Ежедневный урок

Истинное восприятие реальности строится как раз вовне – в разуме окружения, то есть в высшем, в Творце, а не в моем сегодняшнем разуме.

Продвигаясь в духовном, я включаюсь в это окружение как в Малхут мира Бесконечности – в место своего корня, из которого родилась моя душа и спустилась в этот мир длинным путем через все миры.

В этом мире я оторван от своего корня, у меня осталась от него лишь искра – "точка в сердце". И за счет окружения, которое представляет мне сейчас систему мира Бесконечности, вместе с ним я продвигаюсь обратно к тому же бесконечному состоянию. Когда мое окружение, группа постепенно присоединяется на этом пути ко всему человечеству, мы раскрываем, что все приходят в один мир Бесконечности...

Разум может быть только общий

Вопрос: Зачем нам нужен внешний разум, если все восприятие реальности происходит внутри нас?

Истинное восприятие реальности строится как раз вовне – в разуме окружения, то есть в высшем, в Творце, а не в моем сегодняшнем разуме.

Продвигаясь в духовном, я включаюсь в это окружение как в Малхут мира Бесконечности – в место своего корня, из которого родилась моя душа и спустилась в этот мир длинным путем через все миры.

В этом мире я оторван от своего корня, у меня осталась от него лишь искра – "точка в сердце". И за счет окружения, которое представляет мне сейчас систему мира Бесконечности, вместе с ним я продвигаюсь обратно к тому же бесконечному состоянию. Когда мое окружение, группа постепенно присоединяется на этом пути ко всему человечеству, мы раскрываем, что все приходят в один мир Бесконечности.

И поэтому мне все больше раскрывается, что мое включение в окружение, кажущееся мне сегодня искусственным, нежеланным, ненужным и нереальным – на самом деле, мое проникновение в свой собственный корень. Я возвращаю себя обратно именно в ту точку, из которой когда-то вышел, чтобы прийти в этот мир.

Тогда я открываю, что нахожусь вместе со своей группой в системе мира Бесконечности, которая заполнена светом Хохма. Я постепенно получаю этот свет уже по дороге, что называется "светом разума" (Хохма – означает "мудрость"). И я пользуюсь этим светом разума, этой мудростью (Хохма) вместе со всеми! Это наш общий разум, один на всех!

Эта общая мудрость, вся эта высшая мысль, свет – называется Творцом (Бо-рэ – то есть "приди и увидь").

Последние казни фараона

Вопрос: После конгресса я ощутил какой-то блок – невозможность соединиться с другими и продвигаться. Возможно, так проявляется раскрытие Творца, и это зло – Его обратная сторона?

Да, Фараон – это обратная сторона Творца, которая называется "помощью против Него". Таким способом он помогает тебе, и нельзя об этом забывать!

Когда ты чувствуешь себя сонным, подавленным, не в силах пошевелить рукой, нужно помнить, что все раскрывающиеся проблемы – целенаправленные, они движут тебя к цели! Тебе надо только стиснуть зубы и идти против них. Это Творец ставит тебе подножку. Он говорит: "Пойдем к Фараону, ведь Я ожесточил его сердце!"

Он сам сделал фараона более жестоким, и с каждой казнью будет делать его все несговорчивее. Ты приходишь к фараону словно Моше, держа Творца за руку, и со стороны смотришь, как они спорят между собой. Что ты можешь сделать, когда сталкиваются два эти великана – добрый и злой, а ты оказываешься посередине, между двумя этими силами природы: правой и левой.

Но в конце каждой казни фараон уступает и соглашается отпустить тебя из изгнания на свободу – то есть перед тобой открывается путь в духовный мир. Ты хочешь выйти и видишь, как опять возвращается к власти фараон, с еще большим ожесточением, и нагружает тебя еще более тяжелой работой и проблемами.

И тут мы забываем, как проходит весь этот процесс. Бесполезно бороться со своим фараоном и незачем спорить с товарищами. Обратись к Творцу! Ведь Он сам признает, что это Он ожесточил сердце фараона. Он с самого начала создал эгоизм и Тору как средство для его исправления. Если ты хочешь его исправить, так обратись к Творцу, и Он даст тебе оружие для этой борьбы.

Пока ты не склонишь своего фараона, ты не выйдешь из своего Египта! А об этом все время забывают во всех группах и начинают спорить и судиться между собой. Это фараон вклинивается между нами, чтобы мы поднялись над раскрывающимся эгоизмом в наших отношениях друг к другу.

Сначала, когда группа только создается, в ней все так чудесно – просто умиляешься на нее смотреть, как на только что родившегося младенца. А потом этот младенец начинает расти и проявлять свой характер.

Но нам нужно понять, что тут все правильно! Так раскрывается наша природа, и придут еще большие проблемы и тяжелые удары. Это и есть раскрытие фараона.

Чем сильнее мы объединимся против него, против нашего общего эгоизма – это и будет определять наш успех. И тут нам надо призвать на помощь все средства: Творца, другие группы, учебу. Только таким путем мы продвигаемся!

Будь хитрее своего эгоизма!

Не пытайтесь быть "умниками" и "героями" и своими силами бороться с эгоизмом – нет большей глупости! Кто может противостоять своей природе?! Разве такое возможно?

Наша работа в том, чтобы подняться над своим эго – взять силу света и с ней подняться над эгоизмом, будто его нет. Но это не значит, подавить его и безмятежно плыть по течению – наш эгоизм остается, и мы понимаем, что это Творец дает нам такой мощный пласт желания. Но мы хотим быть выше него!

Я его не уничтожаю, ведь только над ним я и могу подниматься – но сейчас я не принимаю его в расчет в своих отношениях с товарищами. Каким бы ужасным каждый ни казался гордецом, честолюбцем, властителем, наглецом, завистником.

Это все совершенно не важно – я знаю только одно: "все преступления покроет любовь"! Ты с пистолетом, а я с ножом в руках – обнимаемся друг с другом, и все решения принимаем, исходя из любви.

Каждый думает, что он прав – но все отменяют себя. Любовь, это значит, что я принимаю чужое мнение, а другие – мое, и так мы приходим к общему согласию и принимаем решение на более высокой ступени!

Мы поднялись над нашей общей ненавистью – к нашей общей любви. Попробуйте так сделать в группе, и вы почувствуете внутри третий компонент – Творца! Вы почувствуете, что Его вам либо не хватает, либо, что Он уже присутствует внутри!

Это очень практическая работа, как вообще вся каббала: "Приди и увидь" (Бо-рэ), "Сделаем и услышим" – все это совершенно практические вещи, которые нам нужно реализовать сейчас.

До вечности – только миг…

Вопрос: Когда мы достигаем максимального использования нашего намерения соединиться?

Сейчас я сижу на уроке и стараюсь думать о нашем соединении, чтобы свет, скрытый в Книге Зоар, пришел к нам, соединил нас, и я бы ощутил, что все мы связаны вместе.

Как только я чувствую себя соединенным со всеми, ощущаю связующую нас сеть, - в этой сети я тотчас же раскрываю духовный мир.

Как только я чувствую единение между нами – в этом единении я ощущаю духовное! Это называется выходом из Египта. Больше ничего не нужно! И это так близко…

Но я не способен пребывать в этом намерении, в этом стремлении больше одного мига. Почему? – Потому что другие не думают об этом! Я нуждаюсь в поддержке окружения.

А окружение думает о чем угодно: один – о своей бабушке, к которой он скоро поедет, другой – о своих проблемах на работе, третий вообще задремал, хочет спать и так далее. Каждый – со своими проблемами. И никто не думает о соединении…

Поэтому я могу только решить, что думаю сейчас о нашем единении, забочусь о нем и требую "чудесного свойства" (сгула), чтобы мне раскрылось, что все мы связаны вместе и пребываем в свойстве отдачи.

Я хочу, чтобы общее свойство отдачи, это высшее свойство властвовало надо мной! Но кроме этого решения, я ничего не могу сделать, ведь я не получаю поддержку от окружения. Что же делать?..

Здесь не хватает общих усилий и обязательства товарищей друг перед другом, что каждый будет стараться пребывать в этом намерении. Это обязательство между нами называется "поручительство".

И если мы думаем лишь о том, как раскрыть единение между нами, - придет свет и сделает это! Ведь сами мы не способны соединиться. Но мы способны думать, чтобы это случилось.

А если мы не способны думать об этом – значит, мы не воздействуем друг на друга величием цели, ее важностью.

Только над этой точкой мы должны работать – и не более. Нет у нас ничего кроме этого. Все находится здесь, перед нами, так близко… - и мы раскрываем вечность, совершенство, весь духовный мир…

Только при условии, что мы принимаем решение, что каждый заботится о других, чтобы никто не забывал об этом намерении.

Только единение – больше ничего не нужно! Пусть свет соединит нас, и в нашем единении раскроется Творец! Мы будем отдавать Ему, а Он – нам. Все происходит в нашем соединении. Там мы ощутим духовный мир, Творца, Бесконечность.

Там, где царит безвластие

Рабаш, "Даргот Сулам", статья 298, "Включение свойства милосердия в суд": "Во время падения, под властью желания наслаждений, у человека нет выбора.

Когда же в нем действует желание отдавать, тогда ему не нужен выбор. Таким образом, вся его свобода – в выборе того, кто будет в нем властвовать: свойство суда или свойство милосердия".

Душа состоит из десяти сфирот. От Кетера до верхней трети Тиферет в ней властвует Бина, желание отдавать, а от нижней трети Тиферет – Малхут, желание получать. Только посередине, в средней трети Тиферет, царит "безвластие" – это место неподвластно ни отдаче, ни получению.

И действительно, иногда бывает так, что человек не может определиться с направлением, его мысли и желания не склоняются ни туда, ни сюда. Это и есть место выбора. Однако в это время мы, как правило, отвлечены и ни о чем особо не думаем. А время идет, жизнь проходит.

Как же мне использовать свободу от двух сил, которыми управляют свыше? Для этого надо выбрать окружение – ведь тогда я сам выбираю, кто будет властвовать надо мной в нейтральном состоянии.

Меня пробуждают зовом точки в сердце и приводят в группу. Теперь я должен установить правильную связь между ними – так, чтобы группа воздействовала на меня, а я – на нее. Тогда я постоянно буду наполнять свои свободные состояния властью группы, которую выбрал.

Восполняя, наполняя себя властью группы, я обретаю кли, в которое затем получу свет. Я пригибаю голову перед группой и в ответ получаю от нее две вещи:

1. Большое желание всех точек в сердцах товарищей.

2. Экран (масах) – осознание того, что стóит работать ради отдачи.

И тогда через группу я вызываю свет, возвращающий к Источнику, – окружающий свет (ор макиф), который и исправляет меня.

Потенциал для выбора есть в нас всегда. Чем более целенаправленно мы будем использовать имеющиеся средства – учителя, книги, группу, учебу, распространение, – тем больше у нас появится возможностей выбирать.

Тогда мы будем сами объединять свойства суда и милосердия, по собственному свободному желанию сочетая силы Бины и Малхут – правой и левой линии. Мы начнем управлять собой, и место выбора станет для нас средней линией.

Привлекая как можно больше от Бины и Малхут, чтобы спаивать их в одно целое, мы обретем духовное бытие и начнем подниматься по духовным ступеням.

Выбираю, но не властвую

Вопрос: Тысячу раз я выбирал, чтобы во мне властвовало свойство милосердия, и неизменно падал в свойство суда. Мне уже надоело. В чем проблема?

Проблема в том, что ты работаешь не через группу, хочешь сам с собою справиться. Иначе говоря, ты хочешь самолично властвовать в месте своего свободного выбора.

Но это невозможно, потому что ты и сам находишься под властью одной из двух сил: Бины или Малхут – причем, как правило, Малхут.

Средняя треть Тиферет – место нашего выбора, но не нашей власти. Здесь я решаю, кто будет властвовать надо мной. В любом случае, это буду не я сам, а нечто внешнее. А снаружи у меня есть лишь один выбор – окружение.

Окружать меня может "собрание насмешников", как сказано в Псалмах, или собрание каббалистов, т.е. людей, устремленных прямо к Творцу.

Это и есть мой выбор. Укрепляясь в правильном окружении, я привлекаю от него силы, чтобы двигаться вперед.

Такая вот ограниченная площадка для выбора одного из двух возможных окружений. Здесь-то и решается всё – причем не единожды, а постоянно.

Окна в доме

Рабаш, "Даргот Сулам, статья 303, "Порадуй их совершенным строением": "Если человек хочет выстроить здание для Творца, то он строит совершенное здание, поскольку Творец совершенен…

А Творец даст им радость, т.е. свет веры, – и тогда они смогут завершить свою работу".

Наша основа, материал, из которого мы созданы, – это Малхут, желание наслаждаться. Из него мы должны выстраивать всё, потому что другого "стройматериала" у нас нет.

Если мы получаем силы от своего эгоизма, то строим "здания" по примеру Вавилонской башни или египетских городов Питом и Раамсес. Строения получаются большие и красивые, но в итоге не доставляют нам удовольствия, потому что мы обнаруживаем в них пустоту.

Так человечество веками отстраивало себя, пока сегодня, в конце исторического развития, не выяснилось: всё, что мы воздвигли, нас больше не тешит.

Да, понастроили мы очень много, но всё это пусто, лишено содержания и подлинного наполнения. Среди своих сооружений мы чувствуем себя еще более опустошенными, чем раньше.

Вот и выходит, что мы не можем порадовать себя и близких, не можем радоваться своему строительству.

Радость нам доставит только совершенное строение, когда мы ощутим наполнение в своем доме, в своем кли. Как же его наполнить? Как осветить изнутри наш материал?

Здание должно пропускать в себя свет. Мы строим дом из желания наслаждений, но он должен быть домом святости, Храмом. Святость – это Бина, свет, отдача, а дом – это кли, сосуд. Сосуд должен быть таким, чтобы в него входил свет, а значит, ему необходимо намерение ради отдачи.

Как этого добиться? Чтобы в доме было светло, мы делаем в нем окна. "Окна" – это пустóты, ненаполненные желания. Мы проделываем в стенах своего материала проемы желаний, подобных Бине, отдаче, открытости – и тогда в нас входит свет.

Таким образом, стены и окна должны правильно сочетаться между собой, чтобы наше здание, выстроенное из желания наслаждений, было "оборудовано" намерением ради отдачи. И тогда его наполнит свет.

Если мы хотим радоваться и доставлять радость при строительстве своего здания, нам необходимо спроектировать его так, чтобы по форме оно было близко к свойству Бины. Мы включаем свойство милосердия в суд – открываем проемы в стенах, чтобы через них в нас вошел свет.

Эти проемы кажутся нам поначалу изъянами. Рабаш приводит такой пример: отец приводит сына к портному, чтобы сшить ему костюм, и сын видит, как портной начинает резать ножницами кусок дорогой материи.

Ему кажется, что ткань загублена, но отец объясняет: "Всё правильно, он сошьет костюм, который будет хорошо на тебе сидеть". Иными словами, эта материя, которая пока что является просто материалом, обретет соответствие форме человека в тебе.

Но ребенок не понимает. В его глазах разрезы, проемы в материале выглядят пороками.

На самом деле, благодаря этим "изъянам" мы придадим затем материалу правильную форму, и тогда в него облачится свет. Помня об этом, мы готовы терпеть и даже благодарить Мастера за то, что происходит.

В ежедневной работе нам раскрываются всё новые "изъяны" такого рода. И из них, как из кирпичиков, мы выстраиваем здание, включая и стены, и проемы для света.

Когда Бина проделывает дыру в стене, Малхут кажется, что дом поврежден. А в действительности речь идет о противоположном подходе, о совершенно ином свойстве, которое вовсе не должно укреплять Малхут.

Поняв, что включение милосердия в суд создает в нас подобие Творцу, мы увидим пользу в отказе от претензий Малхут. Когда Бина властвует над ней, все стены дома могут превратиться в окна, т.е. принять свойство Бины.

Такой дом наполнится светом в полной мере. Его материал, Малхут, полностью очистится свойством Бины, и в нем не останется никаких пустот. Не мешая друг другу, Малхут и Бина будут действовать как одно целое.