Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Книга Зоар / Книга Зоар с комментарием Сулам. Сокращенное издание под редакцией М. Лайтмана / Глава Цав

Вот учение о всесожжении [1]

1) «Повели Аарону и его сынам, говоря: Вот учение о всесожжении» [1]. Это всесожжение (ола) возносит и связывает Кнесет Исраэль наверху, и слияние ее с будущим миром, Биной, дабы всё было единым – в единой связи, в радости. Ипоскольку возносится высоко-высоко, в Бину, то сказано: «Вот учение (зот Тора)», т.е. захар и нуква вместе, Зеир Анпин и Малхут, письменная и устная Тора, чтобы подняться в любви к Бине. Ибо «вот (зот)» – это Малхут, устная Тора, а «учение» – это Зеир Анпин, письменная Тора.

2) Когда пробуждается северная сторона, Гвура Зеир Анпина, левая линия, сказано: «Левая его у меня под головой» [2] – т.е. Малхут получает от левой линии Зеир Анпина. Тогда Малхут восходит в любви, и украшается в правой Зеир Анпина, т.е. в Хеседе. И соединяется посередине, в средней линии Зеир Анпина, Тиферет Зеир Анпина, и всё светит от святая святых, т.е. Бины. Всё это постигается человеком: в желании коэнов – правой линии, в молитве Исраэля – средней линии, и в воспевании левитов – левой линии.

3) Жертва всесожжения – это святая святых, высший дух (руах), Бина. Ибо три руаха связаны вместе во всесожжении:

а) Нижний руах, называемый руахом (духом) святости, Малхут;

б) Руах, находящийся посередине, называемый руахом (духом) Хохмы и Бины – т.е. Зеир Анпин, сын Хохмы и Бины. И также называется нижним руахом, поскольку относительно Бины является нижним. Но этот руах (дух) выходит из шофара, состоящего из огня и воды;

в) Высший руах, хранящийся в тайне, Бина, наполняющий жизнью все святые руахи (духи), и все лики светят от него, и вследствие этого возвращается всесожжение к подлинному руаху (духу).

4) И затем, благодаря принесению в жертву животного, испытывают удовольствие и получают питание внешние, чтобы связался со святостью иной руах (дух), находящийся в них, внутри нечистоты, с помощью сальника и жира, возлагаемых на жертвенник. Поэтому всесожжение – это святая святых. Остальные жертвоприношения – они для установления мира во всем мире с нескольких сторон, и для удаления находящихся в мире обвинителей, и для свечения, исходящего вследствие желания умащения. И называются они легкой святостью, ибо не украшаются высоко-высоко, в святая святых, т.е. в Бине. Потому они являются «легкой святостью», и заклание их позволено в любом месте. Однако жертва всесожжения, являющаяся святая святых, не такая, как остальные жертвы, ибо все действие по приношению ее – святость.

5) «И облачится коэн в одежды из льняной ткани» [3] – особые одежды для святости. Слово «бад» (льняная ткань), как «бадад» (отделенное), т.е. обособленное для святости. И сказано: «Это священные одежды, пусть омоет тело свое в воде и облачится в них» [4]. Святость, называемая «святая святых», это когда все поднимается, украшаясь в «святая святых», т.е. в Бине, единой связью. А затем удаляется и уходит руах (дух) нечистоты, оскверняющий все, и не властвует, и не приближается к святилищу. И уходит из всех сторон святости, и всё остается святым, – в одной лишь святости.

Горлиц или молодых голубей [5]

6) «Человека и животное Ты спасаешь, Творец» [6]. И так поднимается человек со стороны человека, пользуясь желанием и молитвой. А животное – со стороны животного, тем, что возлагается на жертвенник. И поэтому сказано: «Человек, который принесет от вас» [7]. Человек, жертвоприношение которого – следствие желания и молитвы наверх, чтобы создать связь со стороны человека. А затем сказано: «От животного». И всё это сказано в отрывке: «Человека и животное Ты спасаешь, Творец» – т.е., что требуется жертвоприношение человека и животного. Когда создавал Творец мир, Он так сделал: человека и животное.

7) Но ведь сказано: «И птица пусть летает над землей» [8] – т.е. и из них приносят жертву и даже всесожжение. Как сказано: «Если же из птиц всесожжение, жертва его Творцу, пусть приносит из горлиц или из молодых голубей жертву свою» [5]. Разве животное недостаточно подходит, чтобы приносить его вместо птицы? Из всех птиц приносят в жертву только горлиц и молодых голубей. Но дело в том, что пригодное в одном – непригодно в другом: что красный цвет пригоден для горлиц и непригоден для молодых голубей. Молодые голуби – это правая. Горлицы – это левая. И поэтому пригоден для них красный цвет, который указывает на левую.

8) «И птица пусть летает над землей» [8] – это меркава, ангелы Михаэль-Гавриэль-Ориэль-Рэфаэль, называемые «птица». С их помощью возносится святой руах (дух), Малхут, чтобы подняться наверх, к Зеир Анпину, для зивуга. И их двое – один справа, другой слева. «Птица» – справа, это Михаэль, «летает» – слева, это Гавриэль.

9) Поэтому приносят в жертву два вида, горлиц и молодых голубей, с помощью Михаэля и Гавриэля, чтобы поднять святой руах (дух), Малхут, к Зеир Анпину. А левая Зеир Анпина украшает и питает внизу левую сторону Малхут. А правая – правую. И соединяется жена с супругом своим, Малхут – с Зеир Анпином, чтобы быть единым целым. И всё возвышается и соединяется вместе, наверху и внизу. И один лишь Творец возвышается и возносится.

10) Бедный, приносящий в жертву горлиц и молодых голубей, не выделяет части для питания миров, а только для соединения наверху. Но всё, наверху и внизу, (соединяется так, что) каждый соединяется со своей стороной.

До какой степени поднимается слияние желания коэнов, левитов и Исраэль

11) Связь всего создается в святая святых, в Бине, для того, чтобы светить. До какой степени поднимается слияние желания коэнов, левитов и Исраэль?

12) Их слияние поднимается до Бесконечности, ибо вся связь, единство и совершенство скрыты в этой простоте, которая непостигаема и непознаваема, в которой находится желание всех желаний. Бесконечность не станет познаваемой и не образует конца (соф), и не образует начала (рош). И она не такая, как «отсутствующий (айн)», Кетер, первый, который образовал начало (рош) и конец (соф). Начало (рош) – это высшая точка, начало всего скрытого, содержащаяся внутри замысла, Хохма, называемая «вначале». И эта Хохма была создана Кетером, называемым «отсутствующий (айн)». И он образовал конец (соф), Малхут, называемую «конец всего». Но в Бесконечности нет конца.

13) Нет желаний, и нет светов, и нет свечей в Бесконечности. Все эти света и свечи, которые имеются в Ацилуте, зависят от Бесконечности, чтобы получать от них жизненное наполнение. Но они не поддаются постижению. Тот, кто познаваем и непознаваем, о ком можно говорить со стороны знания, – он не что иное, как высшее скрытое желание, называемое отсутствующий (айн), Кетер. Но знание совершенно не относится к Бесконечности.

14) Когда высшая точка, Хохма, и будущий мир, Бина, поднимаются в свечении своем, они познают не более чем реах (запах), ВАК де-Хохма, а не ГАР де-Хохма, подобно тому, кто обоняет запах и наполняется ароматом. И это не является тем наслаждением, которое называется благоуханием. Как сказано: «И обонять не стану запах благоухания жертв ваших» [9]. Ведь запах и благоухание – это две вещи. Ибо запах благоухания означает «запах желания», т.е. все эти желания молитвы, желание воспевания, желание коэна – все они относятся к постижению человека. Тогда становятся все они единым желанием, которое называется благоуханием, благоволением. Тогда всё соединяется и светит вместе как должно.

15) Поэтому передана эта другая сторона в руки коэна, как сказано: «Повели Аарону и его сынам, говоря: Вот учение о всесожжении» [1]. То есть нет иного повеления, кроме повеления не поклоняться идолам, ситра ахра. И здесь дана ему возможность сжечь эту дурную мысль. И удалить ее из святости с помощью того желания, которое поднимается наверх, и с помощью этого дыма, и сжигаемых сальников, для того чтобы были они удалены из святости, и это повеление ситра ахра находится в их распоряжении, для того чтобы отделить ее от святости посредством этого жертвоприношения. Но ведь сказано: «Повели сынам Исраэля» [10] – как же можно истолковывать, что это – повеление ситра ахра? Ситра ахра находится в их распоряжении, и всё то время, пока Исраэль выполняют желание их Господина, не может ситра ахра властвовать над ними.

16) «Повели Аарону» – указывает на то, как украшается этот святой руах (дух) высоко-высоко, и как отделить руах (дух) нечистоты и опустить его низко-низко, (отделив) от Исраэля в желании и в молитве, и от коэнов в действии принесения жертв, чтобы каждый был таким, как подобает ему.

17) Этот отрывок свидетельствует о них, как сказано: «Повели Аарону и его сынам, говоря» [1]. «Повели» – это идолопоклонство, дух нечистоты, «говоря» – это всесожжение, называемое «страх Творца», Малхут. Поэтому всё это говорится о том, как украсить Малхут и опустить ситра ахра. И коэн должен исправить всё, как сказано: «Человека и животное Ты спасаешь, Творец» [6].

Вот учение о всесожжении [1]

18) Благословенна участь праведников в этом мире и мире будущем, знающих пути Торы и идущих благодаря ей путем истины. О них сказано: «Творцом жить будут, который над ними» [11]. «Над ними» – это пути Торы, «жить будут» – смогут существовать в этом мире и в мире будущем.

19) Сказано: «Вот учение о всесожжении» [1]. «Вот учение» – это Кнесет Исраэль, Малхут. «О всесожжении (ола)» – т.е. она поднимается (ола), украшаясь, высоко-высоко, чтобы соединиться, – (поднимается) до того места, которое называется святая святых, Бина.

20) «Вот учение» – Кнесет Исраэль, Малхут, «о всесожжении» – дурной мысли, которая возвышается над мыслью человека, чтобы увести его с пути истины. Она жертва всесожжения (ола) – та, что возносится (ола) и возводит обвинения на человека; и необходимо сжечь ее в огне, чтобы не дать места для обвинений.

21) Поэтому сказано: «(Должна она находиться) на огне жертвенника всю ночь» [1]. «Ночь» – это Кнесет Исраэль, Малхут, приходящая для очищения человека от этого желания. «На огне» – поскольку река Динур (досл. огненная), это место для сожжения всех тех, кто не является существующим, – ситра ахра. Ибо проводят их через сжигающий огонь, и удаляют власть их из мира. И чтобы не властвовала, необходимо (находиться ей) «на огне жертвенника всю ночь» [1], и тогда она смиряется и не властвует.

22) Поэтому, когда смиряется ситра ахра, возвышается Кнесет Исраэль, Малхут, являющаяся руахом (духом) святости, поскольку поднимается и украшается наверху. Ведь подъем ее происходит в момент смирения этой иной силы, отделившейся от нее. Поэтому необходимо жертвоприношение для отделения ситра ахра от руаха (духа) святости, Малхут, и дать той долю (ее), чтобы руах (дух) святости вознесся наверх.

23) «Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет; и будет коэн разжигать на нем дрова каждое утро» [12]. «Огонь» – это суд, «коэн» – исходит от другой стороны, далекой от суда. Коэн никогда не призывается к суду, а здесь он должен разжечь суд в мире, т.е. должен разжечь дрова, как сказано: «И будет коэн разжигать на нем дрова» [12].

24) Человек, который собирается прегрешить перед своим Господином, сжигает себя в пламени злого начала. И злое начало исходит от духа нечистоты. Но ведь дух нечистоты пребывает в нем. А иногда становится известным, что жертвоприношение его исходит от этой стороны. «Коза» – т.е., он должен возложить на жертвенник подобного грешащему, и не исчезает и не устраняется этот «дух нечистоты» как в человеке, который грешит, так и в той стороне, из которой он исходит, иначе, как в огне жертвенника. Этот огонь устраняет дух нечистоты и дурные связи из мира. И коэн именно это удерживает в мысли – установить огонь, чтобы устранил он дурные связи из мира. Поэтому необходим коэн, который может это сделать, ибо он – от правой, а правая устраняет левую.

25) Поэтому необходимо, чтобы не гасили его никогда. «Но огонь должен всегда гореть на нем» [12] – для того, чтобы не ослабевала сила и мощь в нем, и чтобы смог сокрушить силу другой, злой мощи, устранив ее из мира. Поэтому сказано: «Не угасать; и будет коэн разжигать на нем дрова каждое утро» [12] – в то время, когда властвует его сторона, ибо утром властвует правая сторона и пробуждается в мире, чтобы наполнить мир благоуханием, с помощью подготовки огня на жертвеннике. И усмирятся суды, и не будут пробуждаться в мире. Поэтому есть огонь, пожирающий огонь, ибо высший огонь, огонь Малхут, пожирает другой огонь. Огонь жертвенника пожирает другой огонь, огонь другой стороны. Поэтому огонь этот не погаснет никогда. И коэн разжигает его каждый день.

26) Заповедь – совершать всесожжение в установленном порядке. О нем сказано: «Вот учение всесожжения» [1]. Пять видов огня опускались на жертву:

а. Огонь пожирающий и не поглощающий.

б. Огонь поглощающий и не пожирающий.

в. Огонь пожирающий и поглощающий.

г. Огонь, пожирающий и влажное и сухое.

д. Огонь, который не пожирает и не поглощает.

Им соответствуют:

а. «Вот учение о всесожжении».

б. « Это всесожжение на огне».

в. «На жертвеннике».

г. «Всю ночь».

д. «И огонь жертвенника будет зажжен на нем».

Пять судов называются пятью огнями. Три – в ХАГАТ выше хазе, исходящие от трех посевов, называемых холам, шурук, хирик. Два – это от хазе и ниже: один – в Нецах-Ход и Есод, исходящий из экрана в точке хазэ, второй – в Малхут.

И те суды, которые в трех линиях ХАГАТ, находящихся выше хазе, являются свойством огня, который не сжигает, а только пожирает, т.е. притягивает хасадим. Но два огня, которые находятся от хазэ и ниже, они сжигают внешних. И известно, что притяжение хасадим называется «едой», а притяжение хохма в левой линии называется «питьем».

«Огонь пожирающий и не поглощающий» – суды в правой линии, исходящие от точки холам. Это означает «пожирающий» – т.е. притягивающий мохин де-хасадим, «и не поглощающий» – т.е. не притягивающий хохма.

«Огонь поглощающий и не пожирающий» – суды в левой линии, исходящие от точки шурук. Это означает «поглощающий» – т.е. притягивающий мохин де-хохма, «и не пожирающий» – т.е. не притягивающий хасадим. Ибо левая – это хохма без хасадим.

«Огонь пожирающий и поглощающий» – суды в средней линии, исходящие от точки хирик. Это означает «пожирающий» – т.е. притягивающий хасадим, а также «поглощающий» – т.е. притягивающий также и хохма, поскольку он состоит из двух линий, правой и левой, и есть в нем преимущества обеих. И до сих пор говорилось о (находящихся) выше хазэ.

А ниже хазэ находится «огонь, пожирающий и влажное и сухое» – т.е. суды, действующие в НЕХИ, исходящие от экрана, находящегося в хазэ, который пожирает и сжигает клипот, находящиеся в правой, и они – «влажные», т.е. имеется в них «влажность» света, и пожирает и сжигает клипот, находящиеся в левой, которые совершенно сухие.

И есть «огонь, который не пожирает и не поглощает» – суды, находящиеся в Малхут, которые не притягивают никакого света, ни (света) хохма, ни хасадим. Ибо у Малхут, самой по себе, нет никакого света, а только то, что передает ей Зеир Анпин.

И в соответствии им – пять частей отрывка «Вот учение о всесожжении»:

– «вот учение о всесожжении» – правая линия, Хесед, соответствующая первому огню;

– «это всесожжение на огне» – левая линия, Гвура, соответствующая второму огню. Поэтому упомянут здесь огонь.

– «на жертвеннике» – средняя линия, Тиферет. Ибо «жертвенник» – это Малхут, «на жертвеннике», т.е. над жертвенником, – Тиферет, соответствующая третьему огню.

– «всю ночь» – экран, управляющий действиями от хазе и ниже, который относится к Малхут, называемой «ночь», соответствующий четвертому огню.

– «огонь жертвенника будет зажжен на нем» – суд самой Малхут, называемой «жертвенник», соответствующий пятому огню.

27) Всесожжение, полностью поднимающееся к возвышенному, то есть к Бине, первой «хэй» де-АВАЯ. И называется она так по причине пяти (хэй) ее обликов, пяти огней, нисходящих к ЗОН из Бины. «Йуд» – единственная дочь, Бат-Аин, Малхут, о которой сказано: «Облик величия Творца, как огонь пожирающий». Но Малхут в собственном свойстве, это огонь, который не пожирает и не поглощает. Однако «вав», Тиферет, средняя линия, (это огонь) пожирающий и поглощающий,

и это свет Бат-Аин (букв. прозрения).

И когда Малхут получает от «вав», она тоже – огонь, поглощающий все воды Торы, и пожирающий все жертвы, приносимые в молитве. То есть она получает от «вав» все три огня де-ХАГАТ, содержащиеся в нем. И также получает от четвертого огня, содержащегося в НЕХИ этой «вав» от хазе и ниже. И поэтому она «пожирает влажное и сухое», как и четвертый огонь. И извлекает простой смысл речений Торы, которые словно сухие дрова, и извлекает скрытый смысл речений Торы, которые подобны влажным дровам. То есть посредством того, что она сжигает клипот, находящиеся в левой, которые «сухи», извлекается простой смысл речений Торы. А посредством того, что сжигаются клипот, находящиеся в правой, которые «влажны», извлекается тайный смысл речений Торы. Это и есть: «Огонь, пожирающий и влажное и сухое».

28) «Пожирающий влажное» – это все жертвы, приносимые за исполнительные заповеди посредством молитвы. Как сказано: «И восполним быков (словами) уст наших». И «пожирающий сухое» – т.е. все жертвы, приносимые в молитве, за запретительные заповеди, за которые полагались четыре вида смертной казни: побиение камнями, сжигание в огне, отрубание головы, удушение. И это жертвы за исполнительные заповеди и за запретительные заповеди. Это те же жертвы Шхины, которые называются «молитва», приносимые за исполнительные заповеди и за запретительные заповеди. И в соответствии этим пяти обликам, нисходящим от Бины, установили пять молитв в День искупления. А в соответствии Бат-Аин, Малхут, «йуд» – десять дней раскаяния, а первой «хэй» де-АВАЯ – свет Бат-Аин (прозрения), нисходящий к ней из «вав». Пять видов воздержания в День искупления: от еды и питья – соответствует нижней «хэй» де-АВАЯ, Малхут в ее собственном свойстве, (т.е. огонь) «не пожирающий и не поглощающий».

Жертва всесожжения, грехоочистительная и повинная

29) Заповедь, следующая за этой – приношение грехоочистительной жертвы в установленном порядке. Танаим (мудрецы Мишны) и амораим (мудрецы Гмары) с ними – которые приходят вместе с ними со стороны свойств Творца. «Трудились вы много, чтобы очистить дочь мою, Алах́у, Малхут, от клипот великого сброда», и это плохие вопросы, на которые нет ответа и объяснения, о которых сказано: «Искривленного невозможно выправить, а недостаток нельзя исчислить». Но сказано о них в Алах́е, как о неразрешимых. И любой неразрешимый вопрос относительно запретов решается в сторону ограничения. И это «теку» (неразрешимый вопрос) без буквы «нун», и это указывает на то, что нет у него исправления (тикун). Недостает «нун» будущего мира, Бины, у которой есть пятьдесят (нун) ворот. Ибо «теку» (неразрешимый вопрос) в будущем мире – это «штика» (молчание). Как сказано: «Молчи, так было в Моем замысле». Объяснение: исправление (тикун) этому – молчание (штика). Как сказал Творец Моше: «Молчи». И это – неразрешимый вопрос (теку), который в будущем мире, с «нун», представляет собой исправление (тикун).

30) И есть вопросы, являющиеся облачением Алах́и, Малхут, о которых сказано: «Золотые обрамления». Как сказано: «Вся слава дочери царской – внутри, в золотых обрамлениях – одежда ее». Ибо вопросы – это суды, считающиеся «оттисками» также, как и «обрамлениями», и они стали облачением для Малхут. То есть, это те суды, которые привели к раскрытию хохма. И поэтому: «Золотые обрамления», ибо золото указывает на раскрытие хохма, происходящее в левой. И с ними – амораим говорят об облачении «обрамления» в нескольких запретительных постановлениях, а затем «вместе с ними» исправляются и отвечают на них несколькими путями.

31) И если недостает какой-то части из Мишны, вместе с ними исправляют ее. В тех местах, где говорится в Гмаре: «Здесь недостает части, и поэтому считается так-то» – это то недостающее, которое можно обойти. Но если придет глупец и станет хулить мастера, который кроит эти облачения, говоря: «Разве может быть недостающее в Торе, чтобы говорить о Мишне: "Здесь недостает части"»? Ведь сказано: "Тора Творца совершенна" – совершенна во всех частях тела, представляющих собой 248 (РАМАХ) исполнительных заповедей. И сказано: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и нет в тебе изъяна». Ведь совершенна она в облачениях своих – как же может быть недостаток в Мишне?

32) И отвечает: «Скажите ему: "С ними постарайся отыскать недостающую часть"» – то есть найдешь ты ее включенную в другие отрывки и высказывания. Таков путь Торы: бедна она в одном месте, но богата – в другом. Ведь мастера отличает то, что выкраивает он облачения, деля их на множество частей, и изъятым в одном месте заполняет другое. А ученик, не достигший умения составлять Алах́у из этих отрезков, находящихся в другом месте, – у него меняются местами отрывки и вопросы, и не находит им объяснения. Пока не явится мастер и не разрешит все их сомнения. В это время Алах́а, т.е. «дочь», Малхут, восходит перед Царем, совершенная всем – телом, облачениями и украшениями. И сбудется сказанное о ней: «И увижу ее, чтобы вспомнить вечный союз». А иногда у мастера появляется ученик, достигший умения, чтобы послать его для исправления их, т.е. Элияу.

33) Встали все и сказали: «Моше, ты, безусловно, мастер. О тебе ведь сказано, что Моше получил Тору с Синая. А оттуда и далее – все твои ученики: от Йеошуа и до окончания всех поколений. Это то, что изучается – "и передал ее Йеошуа, а Йеошуа – старейшинам, а старейшины – пророкам, до окончания всех их". Кто твой ученик, достигший умения? Но ведь сказано, что все будет забыто до прихода Элияу. Значит, это Элияу – ученик твой, достигший умения».

34) Ответил им: «Именно так это. Элияу – он ученик-товарищ, о котором сказано: «Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона коэна». Ведь сказано: «Пинхас – это Элияу». Также как сказано об Аароне: «Он будет говорить за тебя». Точно так же потомок его Элияу «будет говорить за меня» – т.е., он исправит устную Тору. Ибо так же, как я был вначале «тяжел на уста и тяжел на язык», так же в момент конечного исправления Творец укрепит меня, «тяжелого на уста», в устной Торе. «Тяжел на язык» – в письменной Торе, ибо те, кто не постиг Меня, не смогут сказать, что «другой Он», как сказано: «Должны будут мертвые встать в пороках своих, дабы не сказали: "Другой Он"». И «Элияу будет моими устами» – придет, чтобы выправить все эти сомнения и объяснить их».

35) В это время сказано: «Вот (зот) учение о всесожжении» – т.е. «дочь», Малхут, называемая «зот», и называемая «Тора», которая была подавлена и унижена в изгнании, «всесожжение (ола)» – восходит (ола) на все высшие ступени. Как сказано: «Многие дочери проявили доблесть, но ты превзошла всех». И восхождение ее будет к Аба, т.е. к правой, Хеседу. И о нем сказано: «Желающий обрести мудрость – пусть направится к югу» – Хесед, который находится на юге, оттуда Хохма, ибо в гадлуте становится ХАГАТ Зеир Анпина ХАБАД, Хесед Зеир Анпина становится Хохмой, и это Аба. И поэтому с юга, от Хеседа – оттуда Хохма, состоящая из букв «коах (сила)» «ма (мем-хэй)», Зеир Анпина, т.е. АВАЯ, в наполнении «алеф», равняющаяся в гематрии 45 (ма – мем-хэй). И Хесед, который становится Хохмой, является силой его.

36) Конечно же, поэтому сказано о Моше: «Направляет правую Моше дланью величия Своего». Поскольку его Галаха называется «дланью величия (тиферет)», и он не достигает совершенства иначе как с помощью нее. Ибо, когда он станет совершенным в ней, в Малхут, сказано о нем: «Из уст в уста Я буду говорить с ним, и откровенно, а не загадками». «Откровенно» – как невеста, освобождающаяся от облачений своих и соединяющаяся с мужем своим сближением плоти, своими 248-ю органами, не прикрывая ни одного из них. И это означает «откровенно (бе-маръэ)», которое составляет в гематрии 248 (РАМАХ).

Все трудности, представляющие собой суды, – они в облачениях Малхут, называемых «золотые обрамления». Ибо в час, когда она раскрывает Хохму, содержащуюся в левой линии, вследствие того, что Бина вернулась в Хохму, она облачается в эти одеяния, чтобы внешние не могли питаться от нее. Но в тот час, когда она соединяется с правой, т.е. с Хохмой, содержащейся в правой линии, Хеседом, который стал Хохма, и это Аба, как сказано: «Направляет правую Моше дланью величия Своего», тогда она освобождается от всех этих облачений, ибо раскрытие света хасадим не требует никакого облачения, ибо нет там удержания для внешних. А свет хохма в правой линии, т.е. (свет) высших Аба ве-Има, – это свет хасадим, которые называются «авира дахья (чистый воздух)».

«Когда снимает одежды ее и соединяется со своим мужем» – т.е. в час, когда она находится в правой Моше, и нет страха внешних, то соединяется с Моше, Зеир Анпином, мужем своим, без всяких облачений, «сближением плоти, своими 248-ю органами» – т.е. раскрытием ее хасадим, называемых 248-ю органами, которые соответствуют 248-и (РАМАХ) исполнительным заповедям, и это хасадим. А 365 сухожилий соответствуют 365-и (ШАСА) запретительным заповедям, представляющим собой гвурот от левой линии. А сказанное: «Откровенно (бе-маръэ)», в гематрии 248 (РАМАХ), указывает на то, что это открывающийся облик (маръэ) хохмы, имеющейся в правой линии, свойство «248 органов»,т.е. хасадим.

37) Вначале явился Моше этот облик, когда говорится об облике, т.е. Малхут, явившейся ему в большом облике в терновнике, и упоминается в Писании терновник пять раз, соответственно пяти свойствам КАХАБ ТУМ, находящимся в ее облачениях, исходящих от левой, как сказано: «В пламени огня из терновника». А сейчас раскрылся ему этот облик в 248-и исполнительных заповедях, т.е. в хасадим, находящихся в пяти книгах Торы, т.е. в пяти свойствах КАХАБ ТУМ Зеир Анпина, называемого Торой. И сказано: «А не загадками» – это ее облачения, исходящие из левой линии, которые созерцали все пророки. Ибо не таков путь невесты, Малхут, – раскрываться сближением плоти, без облачений, исходящих от левой, иначе как жениху своему, Моше. И он смотрел в зеркало, светящее (светом) хасадим Зеир Анпина. Но все остальные пророки смотрели на зеркало, которое не светит, на облачения ее, которые называются «загадки», а также «золотые обрамления», и не видели ее без этих облачений.

38) В это время воплотилось в них, в Зеир Анпине, называемом Моше, и в Малхут, сказанное: «И были оба они наги, человек и жена его, и не стыдились» – как Адам и жена его до грехопадения. Ибо уже было удалено смешение зла, называемое «великий сброд», плохой вопрос, т.е. плохие суды, из мира. И это «обнаженность» Творца и Шхины его, «обнаженность» Исраэля. И тем более это «обнаженность» Моше и «обнаженность» Галахи его, Малхут, из-за которой необходимо скрывать тайны Торы. Как сказано: «Слава Творца – укрыть тайну» – пока не удалит его из мира. И нет царей иных, кроме Исраэля, как сказано: «Весь Исраэль – сыны царей». О времени же конца исправления сказано: «А слава царей» – т.е. Исраэль, «изучить тайну». Сказал верный пастырь, Моше: «Благословен ты» – Атик Йомину, Кетеру. «Ибо оттуда ты – как ветвь, происходящая от дерева, так же и души являются ветвями от него».

39) Сказал верный пастырь: «У танаим и амораим, конечно же, всесожжение, грехоочистительная и повинная жертва являются тремя заповедями, которые называются тремя праотцами, т.е. ХАГАТ, а мирные жертвы – это царица, т.е. Малхут, являющаяся частью Зеир Анпина, десятой его сфирой, восполнением любого органа Зеир Анпина. Ибо Малхут была отделена от Зеир Анпина и построена как полный парцуф. Таким образом Зеир Анпину недостатает сфиры Малхут. И так же, как ему недостает Малхут в общем, так же ему недостает ее в любой его части, – т.е. каждая его частная сфира состоит из девяти сфирот, а не из десяти. Поэтому, когда Малхут восходит и соединяется с Зеир Анпином, она восполняет все части его до десяти сфирот, восполняя каждый орган его. Подобно тому, как первый день праздника, когда совершает восхождение с жертвой всесожжения, то с помощью этого восходит Малхут и восполняет каждый орган Зеир Анпина до десяти сфирот.

40) Кто не праздновал первый день праздника, т.е. не совершивший восхождения с жертвой всесожжения и праздничными жертвоприношениями, чтобы соединить Малхут с Зеир Анпином, – после того как прошел праздник, а он не принес, сказано о нем: «Искривленного нельзя выправить, а недостающего нельзя исчислить» [13]. И это – грехоочистительное жертвоприношение, т.е. грех, задерживающий жертвоприношение всесожжения. Ибо, не взойдя с жертвой всесожжения, он задержал подъем Малхут к Зеир Анпину, осуществляемый посредством всесожжения. Грех – мужского рода, а грехоочистительная жертва – женского, и у обоих один смысл. А иногда смягчается (закон о) грехоочистительной жертве, т.е. о грехе, и она отделяется от жертвы всесожжения, не препятствуя больше подъему Малхут, – посредством козла. Как сказано: «одного козла от коз в грехоочистительную жертву» [14] – т.е., если приносит грехоочистительную жертву. Всесожжение – это правая линия, хасадим, посредством которых Малхут поднимается к Зеир Анпину и Бине. А грехоочистительные жертвы, т.е. грехи, усиливают левую линию над правой, и они гасят друг друга, и Малхут не может подняться к Зеир Анпину. Посредством же сожжения грехоочистительной жертвы исправляется левая линия, чтобы включиться в правую, и Малхут может подняться к Зеир Анпину.

41) Грех, за который приносят зависимую повинную жертву, относится к ним обоим, подобно тому, кто зависит от одного и другого, и словно завис между ними посередине, повреждая среднюю линию, которая включает правую и левую. И всё зависло до тех пор, пока не придет Элиягу и не отделит Малхут от клипот. И будет это в конце исправления. Так и зависимая повинная жертва держится за них обеих, повреждая правую и левую линии, пока не дают обратной стороне ее пищу и подкуп посредством зависимой повинной жертвы, которую он приносит. Тогда отделяется оттуда обратная сторона, и «органы невесты» – т.е. две линии Малхут: правая и левая – сближаются друг с другом. Ибо таковы повинные жертвы и грехи – они как плевра, облегающая легкие, как оболочка, связывающая края (букв. крылья) легкого друг с другом. Они не позволяют Малхут взлететь и подняться наверх к Зеир Анпину, к веянию духа святости.

42) Ягненок предназначен для всесожжения [15], как сказано: «ягненок без порока, самец» [16] – т.е. совершенный, поскольку является жертвой всесожжения в правой линии. Выходит, ягненок – для правой линии, а козел – для левой? Сказано: «одного козла от коз в грехоочистительную жертву». Указывают ли «козы» (из́им – עיזים) на жестокие (аз́им – עזים) суды в левой линии? Есть козел, и есть козел: один козел – Творцу, а другой – Азазелю, как сказано: «Аарон поставил жребий на двух козлов: один жребий – Творцу, другой – Азазелю» [17]. В связи с козлом (са́ир) для Азазеля сказано об Эсаве: «человек волосатый» [18] (са́ир). И это – свойство печени, которая забирает и извлекает все шлаки из крови: сыпь, нарывы, лишай и разного рода проказу. Сказано об этом: «И понесет козел на себе все грехи их в землю необитаемую» [19]. «Грехи их» (авонотáм – עוונותם) раскладываются по буквам на «безгрешность» (авонóт там – עוונות תם) – это сердце, зовущееся невинным (там). Тогда отделяется [обратнаясторона], не примешиваясь к сердцу, т.е. Малхут, и оно смягчается. А Азазель отягощен [20] теми грехами, которые несет на себе; и не легок он, чтобы суметь подняться к Яакову, человеку невинному [21], т.е. к Зеир Анпину.

43) Козел для Азазеля – в левой линии. А зависимая повинная жертва – в каком месте?

44) В срединном столпе находятся правая и левая линии, Хесед и Гвура, как тело, которое находится между двумя руками человека, или подобно орлу, обладающему двумя крыльями, чтобы с помощью них летать. Ибо лик орла – это средняя линия среди четырех живых существ [22], включающая правую и левую линии. И подобно голубке, Малхут, обладающей двумя крыльями, которая символизирует Тору, а ее крылья – исполнительные заповеди, т.е. правой линии и хасадим, на которых она возносится, взлетая вверх, к Зеир Анпину. А запретительные заповеди, т.е. левая линия и суды, – это ее силки, также как и у птиц, пойманных в ловушку. Все ее силки, препятствующие ей взлететь вверх, к Зеир Анпину и к Бине, называются связыванием. Словно плевра, обволакивающая края (букв. крылья) легких, оболочка, препятствующая краям легких раздуваться.

45) Такова повинная жертва. Ибо Исраэль поддерживаются крыльями Шхины, т.е. живыми существами, несущими престол. А грехоочистительная жертва удерживает Малхут, не давая ей подняться с помощью их, с помощью заслуг Исраэля к Творцу, т.е. к Зеир Анпину, – ибо их грехоочистительные жертвы удерживают ее, отягощая ее крылья. Повинная жертва, т.е. мать «великого смешения», это оболочка, охватывающая престол, на котором восседает царица, а не только крылья, как грехоочистительная жертва, и она не оставляет ее, мешая подняться из изгнания. А заслуги, достигаемые Исраэлем, поддерживают ее, поднимая ее из изгнания, и поэтому она остается в воздухе, как оболочка, зависшая в воздухе. И воздух – это срединный столп, т.е. она, словно оболочка, зависла в средней линии, т.е. Зеир Анпине, из-за повинной жертвы, и не может соединиться с ним иначе, как путем сожжения повинной жертвы. Поэтому называется зависимой повинной жертвой, поскольку она зависла в воздухе. И таким образом, повинная жертва зависит от праведника, т.е. Есода Зеир Анпина, в котором она образует изъян, и там производится сжигание повинной жертвы, которая находится между небом и землей, т.е. зависла между Зеир Анпином и Малхут, и поэтому называется «зависимой повинной жертвой».

Место грехоочистительной жертвы – в левой, и она повреждает крылья Шхины, которыми являются те существа, что несут престол, т.е. Малхут, но не сам престол. Но место повинной жертвы – в средней линии, в Тиферет или Есоде, и она уже повреждает сам престол.

46) Грехоочистительная жертва – это придаток печени, поскольку она отягощает Малхут грехоочистительными жертвами вследствие скверны прегрешений Исраэля. Подобно печени, которая отягощает шлаками, т.е. кровью, кровеносные сосуды сердца, – так и эти грехоочистительные жертвы отягощают крылья Шхины, т.е. исполнительные заповеди, похожие на крылья голубки. И запретительные заповеди отягощают исполнительные: когда грехи Исраэля превосходят числом заслуги, сказано в Торе, что это тело, т.е. Зеир Анпин, «и истина будет сброшена наземь» [23]. И Малхут кричит: «Отдал меня Творец в руки, из которых не могу я подняться!» [24] «Пала, не встанет вновь» [25].

47) Поэтому установили танаим и амораим молитвы вместо жертвоприношений, чтобы избавить Малхут от грехоочистительных и повинных жертв. И потому установили они утреннюю молитву (шахар́ит) в качестве жертвоприношения на заре, послеполуденную молитву (минхá) в качестве предвечернего жертвоприношения и вечернюю молитву (арв́ит) в качестве органов и сальников, которые топятся на жертвеннике всю ночь. А о трех праотцах, установивших три молитвы соответственно строению (меркаве) ХАГАТ, с которым они связаны, сказано, что праотцы и есть это строение. Они представляют собой лик льва справа, т.е. Хесед, лик быка, т.е. Гвуру, и лик орла, т.е. Тиферет. Им и соответствуют три молитвы.

Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике

48) «И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему, и сказал: "Отец мой!" И сказал он: "Вот я, сын мой!" И сказал он: "Вот огонь"». Три раза «и сказал», относящихся к Ицхаку, и один раз «и сказал», относящееся к Аврааму – почему это так сказано? В соответствии трем дням начала творения были три «и сказал» Ицхака, а «и сказал» Авраама соответствует четвертому дню начала творения. Сказано: «Вот я, сын мой!» И то, что не сказано: «И сказал Авраам: "Вот я, сын мой!» – указывает, что сказал ему это, находясь в затруднительном состоянии: «Вот я». Это соответствует сказанному: «Да будут светила на своде небесном» – ведь и слово «светила (меорот)» написано без «вав», что указывает на жалобу луны.

49) Слова «и сказал» приведены в этой главе большее количество раз. Почему поясняются только четыре «и сказал»? Другие «и сказал», приводимые в этой главе, утаены в замысле – они правая, исходящая от высших Аба ве-Има, называемых «мысль». И они утаены, т.е. это хасадим, укрытые от хохма. А эти четыре «и сказал» раскрываются в хохме из (состояния) тьмы – раскрытие хохмы левой линии, которая раскрывается только лишь с тьмой и судами, исходящими оттуда. «И сказал Ицхак Аврааму» – соответствует сказанному: «И сказал Творец: "Да будет свет" – и появился свет». «И сказал: "Отец мой!"» – соответствует сказанному: «И сказал Творец: "Да будет свод посреди вод, и будет отделять он между одними водами и другими"». «И сказал он: "Вот огонь"» – соответствует сказанному: «И сказал Творец: "Да стекутся воды"». «И сказал он: "Вот я!"» – соответствует сказанному: «И сказал Творец: "Да будут светила"».

«И сказал» – означает отдачу. «И сказал Ицхак Аврааму» – это включение Ицхака, т.е. левой линии, и раскрытие хохмы в Аврааме, представляющем собой правую линию, хасадим. И это, как сказано: «Да будет свет» – который был в первый день начала творения. О включении левой, раскрывшейся во второй день, в правую линию, сказано: «Да будет свет» – в первый день. Таким образом: «И сказал Ицхак Аврааму», что является включением левой в правую, это сказанное: «Да будет свет – и появился свет», соответствующее первому дню начала творения.

«И сказал он: "Отец мой"» – это разделение, ибо он познал правую линию как свой корень и как высшие воды, а он сам – порождение и ветвь правой линии, т.е. нижние воды. В таком случае, это соответствует сказанному: «И сказал Творец: "Да будет свод посреди вод, и будет отделять он между одними водами и другими"».

«И сказал он: "Вот огонь и дрова"» – это раскрытие судов в левой линии, называемых «огонь и дрова», и это соответствует сказанному: «Да явится суша» – в третий день. Ибо из-за раскрытия судов левой линии стала Малхут свойством «суша», т.е. не могла произвести плодов. Таким образом, «и сказал он: "Вот огонь и дрова"» – соответствует сказанному: «Да явится суша».

«И сказал: "Вот я"» – здесь не упоминается Авраам, Хесед, когда следовало сказать: «И сказал Авраам: "Вот я, сын мой"» – указывает на то, что левая властвовала тогда без правой, Авраама. И это соответствует сказанному: «Да будут светила» – без «хэй», хасадим, поскольку левая властвовала тогда без правой. И поэтому пожаловалась луна – поскольку ей недоставало хасадим, исходящих только от правой. Таким образом: «И сказал: "Вот я, сын мой"» – соответствует сказанному: «Да будут светила» – в четвертый день.

50) «Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет». Это Тора, которая называется огонь, о которой сказано: «"Ведь таково Мое слово – подобно огню" – сказал Творец». То есть она должна светить «постоянно на жертвеннике», над Малхут. «Не угаснет» – конечно же, огонь Торы не погаснет, ибо нарушение не погашает огня Торы. Но нарушение погашает огонь заповеди, и тот, кто совершает нарушение, погашает огонь заповеди, называемой «свеча». Так он погашает «свечу тела своего» – т.е. душу, о которой сказано: «Свеча Творца – душа человека». Это является угасанием, так как тело остается во мраке. И всякий, кто приводит своими поступками к тому, что уходит Шхина со своего места, он приводит к угасанию и погружению во мрак этого места. И нарушение – это тьма, как сказано: «Служанка, наследующая госпоже своей». Ибо нарушение является служанкой и тьмой, наследующей место госпожи ее, Шхины, ушедшей из этого места.

51) А вознесение заповеди со стороны «народа земли», у которого нет Торы, – для него нарушение погашает заповедь. Для того, чтобы воплотить в нем сказанное: «А нечестивые во тьме погибнут» [26]. Но для соблюдающих Тору – нет в них погасания этой заповеди вовеки, ибо светят они этой заповеди многими тайнами Торы. Ибо свет называется «тайна ( раз)», так как «ор (свет)» в гематрии « раз (рейш-зайн, 207)». Это указывает на то, что тайны Торы – это света. И заповеди Торы, соблюдаемые мудрецами, считаются у них, словно сама Тора. Как сказано: «Ночью и днем не погаснет» [27] – над ними. Поскольку они выполняют сказанное о ней, как сказано: «И изучай ее днем и ночью» [28].

Дым разжигаемого огня

52) Дым, исходящий из уст обладающих Торой, в словах Торы – он как дым разжигаемого (на жертвеннике) огня, Малхут. И называется «разжигаемый огонь», поскольку ее подготавливали в определенном порядке и вводили к Зеир Анпину, мужу ее. «При зажигании свечей» – говорится о восхождении Малхут, называемой «свечи», к Зеир Анпину, и сказано о них: «Зажигать свечу постоянно». Малхут называется «свеча». И это – в дыме разжигаемого огня внешнего жертвенника, где дым называется Малхут.

Ибо в дыме разжигаемого огня и облаке воскурения, т.е. внутреннего жертвенника, и Тора, Зеир Анпин – это дым ее, пробудится Зеир Анпин от сердца, Бины, и поднимется в Хохму, и это – как мозг, ибо мозг и сердце – это Хохма и Бина, и дым разжигаемого огня внутреннего жертвенника, Зеир Анпина, поднимется к ним в МАН, и соединит Хохму и Бину друг с другом. Подобно облаку, когда пробуждение облака происходит от сердца. Как сказано: «И пар поднимался с земли» – Зеир Анпин называется пар, дым, «поднимался» – от Бины, высшей земли. А затем сказано: «И орошал всю поверхность земли» – Малхут. Поскольку после того, как Зеир Анпин поднялся в МАН и получил свет от Хохмы и Бины, он оросил всю поверхность земли, Малхут.

53) Так пробуждается дым от Бины, и это «в сердце», как сказано: «Сердце понимает». И поднимается в Хохма, «мозг». Дым – средняя линия, Зеир Анпин, поднимается и объединяет Хохму и Бину и становится у них Даатом. (И это означает) «сердце постигает разум (даат)» – т.е. из сердца восходит разум, средняя линия, соединяющая Хохму и Бину.

54) После того, как опускается дым, и это Зеир Анпин и Даат, из Хохмы в Бину, один – в левую, а другой – в правую, т.е. Бина находится слева от Зеир Анпина, а Хохма – справа, он опускается, наполненный светом Аба ве-Има, Хохмы и Бины, наполненный светом «йуд-хэй», чтобы сжечь дрова, и это «ученики мудрецов», которые со стороны Древа жизни, т.е. Зеир Анпина. И поэтому называются «деревьями», поскольку являются частями тела (гуф), где находится буква «хэй» от слова «а-эцим (деревья)», части Малхут, называемой «тело (гуф)». И называется «хэй», поскольку души учеников мудрецов – это порождения Зеир Анпина и Малхут. Конечно же, имеется в виду сжечь их в пламени Торы. Как сказано о ней: «"Ведь таково Мое слово – подобно огню" – сказал Творец». И в пламени свечи-заповеди в любви, т.е. в пылу огня любви заповеди.

55) Заповедь – приносить каждый день постоянные жертвы, а затем разжигать огонь, как сказано: «Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет». А затем – «сбор пепла». А затем – жертвоприношения «клятвенные» и «добровольные». Танаим и амораим (учат, что) все эти жертвы являются свойствами Творца, т.е. сфирот, которые должны пребывать в покое. И хотя все сфирот являются одним целым, все же каждая сфира назначена над субботами, определенными датами и праздниками, т.е. в каждую субботу и праздник преобладает другая сфира. И это свойство, которое преобладает в это время, – все сфирот включают его. Ибо в каждой сфире содержатся все десять сфирот, и все они называются по имени той сфиры, которая преобладает. В Хеседе – хасадим, в Гвуре – гвурот. Если преобладающая сфира – Хесед, называются все десять сфирот, включенные в нее, хасадим. А если преобладающая сфира – это Гвура, называются все десять сфирот в ней – гвурот. И так – в каждом преобладающем свойстве.

Прекращение работы

56) Есть прекращение работы в субботы и праздники, у каждого – в соответствии с его свойством. Как, например, вол, на которого надевают ярмо, и осел, на которого возлагают поклажу, так же и те, которые возложили на себя ярмо небесной Малхут, а также тфилин, – они в субботу и праздники освобождены от этого. И так же (несущие) ярмо Малхут идолопоклонства – у всех, в соответствии с их деяниями, есть в эти дни прекращение работы и покой. Ибо на того, кто не занят Торой и заповедями, возлагается бремя Малхут идолопоклонства. А на того, кто занят Торой и заповедями, возлагается бремя Малхут небес, т.е. нижней «хэй» де-АВАЯ, называемой Малхут небес.

57) И конечно же, она – бремя заповеди. Ибо ею созданы все существа, пребывающие в небесах и на земле. Ибо вся действительность, имеющаяся в трех мирах БЕА, исходит от Малхут. Как сказано: «Вот порождения небесные и земные, при сотворении их (бе-ибарам)». «Бе-ибарам» состоит из букв «бе-хэй барам (при помощи "хэй" сотворил их)». А когда наступает суббота и праздники, опускается Бина, «йуд-хэй-вав», ХАБАД Бины, к «хэй», небесной Малхут. И тогда она – дополнительная душа (нешама), т.е. Бина. (И это) «начертано (харут) на скрижалях», «скрижали» – это Малхут, а нисхождение Бины в нее порождает в ней свободу (херут) от всех клипот.

И она – «Я», упомянутое при выходе из Египта, как сказано: «Я – Творец, Бог твой, который вывел тебя из земли Египта» – т.е. Бина распростерла крылья над дочерью, Малхут, и над станами ее, и воцарился у них покой. И тогда говорится о станах Самаэля и змея: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою, и устрашатся тебя» [29]. «Имя Творца» – знак тфилина. Знак тфилина, и знак субботы, и знак праздника, и знак союза – все они равны. И обо всех них сказано: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою».

58) Знак имени Шадай – это ангел Матат, называемый «рабом». И сколько же рабов исходят от него, которые поставлены над теми, кто выполняет заповеди ради получения награды. И Матат с его станами поставлены над ними. О них сказано: «Чтобы отдохнул вол твой, и осел твой» [30], «и раб твой, и рабыня твоя».

Но те, кто выполняет заповеди не ради получения награды, они сыновья Царя и Царицы, Зеир Анпина и Малхут. А в будние дни они – короны и венцы на головах этих рабов. И о них сказано: «А пользующийся короной – умрет» – т.е. пользующийся своими сыновьями, чтобы увенчать ими рабов, непродолжительны дни его, и удалится он из мира. И иноземец, приблизившийся к сыновьям, умрет. Ибо они (сыновья) и в будние дни называются субботами относительно рабов.

НАРАН будней и НАРАН субботы

59) Поэтому говорится в (молитве) «мусаф» Начала года: «Будь то сыновья, будь то рабы». «Будь то сыновья» – как сказано о них: «Сыны вы Творцу Всесильному вашему». «Будь то рабы» – как сказано: «Ибо сыны Исраэля – рабы Мне», а не остальные народы. Но те грешники, которые не занимаются Торой и заповедями, и не возложили на себя бремя Торы и бремя тфилина и остальных заповедей – они являются рабами народов мира, порабощающих их, как «рабами были мы у Фараона в Египте» [31].

60) И если соблюдают субботы и праздники, сказано о них: «И вывел нас Творец из Египта» [31]. И осуществилось сказанное о них: «Чтобы отдохнул вол твой, и осел твой» [30] – и они «осел в Торе и заповедях», «чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя». Народ приземленный зовется «животное». И после того, как введет себя под свойство «человек» в Торе, осуществится в нем сказанное: «Человека и животное Ты спасаешь, Творец». И если он подобен коню, на котором восседает его Господин, и конь терпит Его, и не отбрыкивается от своего Господина, так же он должен быть подобно коню под учеником мудреца.

61) В чем заключается это терпение – когда народ приземленный должен терпеть ученика мудреца? Ибо ученик мудреца как день субботний. Он должен быть подобен тому, у кого нет ничего своего, ибо будние дни подготавливают к субботе, а в субботу – нет ничего (своего). И если народ земли терпит его насколько способен, и ведет себя с ним по желанию его, чтобы служить ему и соблюдать заповеди по желанию его, осуществится в нем: «Человека и животное Ты спасаешь, Творец». Спасешь его от подкупа и грабежа, и спасешь его от ангела смерти, чтобы не властвовал над ним, и зарежет его своим испорченным ножом, и всё, что зарезано этим испорченным ножом, – трефное. О чем сказано: «Псу бросьте это» – это Самаэль, называемый «псом».

62) И душа (нефеш) ученика мудреца называется «царица-суббота». Дополнительная душа (нефеш) субботы и наслаждения ее – это живая душа (нешама) и дух (руах) разума. И они – дополнительная душа (нешама), душа всего живого и дополнительный дух (руах). Над нешама-руах-нефеш, являющимися рабами, властвующими в теле в будние дни. Дополнительная душа – корона (кетер) над головой (рош) праведника – это день субботы, Зеир Анпина. А его Кетер – от Аба ве-Има. И этой дополнительной душой (нешама) будет прославлять Творца (йуд-хэй), Аба ве-Има, о которых сказано: «Глаз не видел Творца, кроме Тебя», поскольку они являются меркавой для Вознесенного из вознесенных, Арих Анпина, который укрыт, и неспособен глаз уловить его. И поэтому «глаз не видел» также Аба ве-Има, которые являются его меркавой, от которых нисходит дополнительная душа (нешама) субботы, и они – Кетер Зеир Анпина.

63) Дополнительный дух (руах) – это река, выходящая из Эдена, от сына Аба ве-Има, Зеир Анпина, сына «йуд-хэй». Ибо он был создан от «йуд-хэй». И протяженность его – пятьсот лет, пять сфирот ХАГАТ Нецах Ход, нисходящих к нему от Бины, сфирот которой исчисляются сотнями, и поэтому они – «пять сотен лет». И приходит к шестой сфире, и это – праведник, Есод, чтобы орошать сад, и это дополнительная нефеш, Малхут.

64) Душа (нешама), властвующая в будни над рабом Творца, она – от трона величия, т.е. мира Брия. Дух (руах), властвующий в будние дни над рабом Творца. Он – от раба царя Матата, пребывающего в мире Ецира, и включает шесть разделов Мишны, шесть его сфирот ХАГАТ НЕХИ, в которых он – свод законов (мишна) для Зеир Анпина, шесть ступеней трона. Ибо ХАГАТ НЕХИ мира Ецира являются шестью ступенями для мира Брия, называемого «троном». А та нефеш, которая властвует в будние дни, она – от трона суда, от мира Асия, от Сандалфона, синий (цвет нити) в цицит, как сказано: «Наподобие сапфирового кирпича», и всё это говорится об Асия.

Но дочь царя – это душа (нефеш) разума ученика мудреца в Песах, «ночь хранимых», «оберегаемая маца», т.е. она исходит от Малхут, называемой в Песах «ночь хранимых» и «оберегаемая маца», что указывает на ее высокие достоинства. А руах, хранимый под стать ей, это день праздника и день субботы. И они – «помни и храни». Руах – «помни», Зеир Анпин, «день субботы». Нефеш – «храни», Малхут, «ночь хранимых» и «ночь субботы». Поскольку нефеш Ацилута – от Малхут.

65) И так, ученики мудрецов, которые находятся между ними, между Царем и Царицей, нефеш их – от Малхут Ацилута, а руах их – от Зеир Анпина Ацилута. Они называются субботы и праздники, и нет у них ничего своего, как субботы и праздники, потому что не совершают работу, как рабы, являющиеся порождениями трех миров БЕА, и это будни. Награда их в этом мире и в мире будущем, для того чтобы насладить их всеми видами еды и питья, и оказать им честь одеждами, красивыми, как суббота, о которой сказано: «Окажите ей честь чистыми одеждами» – всё, что делает человек для суббот и праздников, должны делать и они.

66) И тот, кто нарушает субботу, должен быть предан побиению камнями. И так каждый, кто пользуется ее украшениями, исчезнет. И каждый, кто пользуется тем, кто изменяет законы и нарушает Тору Его, и, тем более, позорящий его – он словно позорит хозяина своего, субботы и праздники. И установили мудрецы Мишны, что каждый, кто позорит праздники, он – вероотступник.

67) И так же, как и все принадлежности Храма, которые называются «святостью», так же – все те, кто служат ученикам мудрецов, называются «святостью», а ученики рава, соответствующие органам тела рава, называются «святая святых». Ибо следующее речение указывает на них: «И будет завеса отделять вам святилище от святого святых» [32]. А Матата и станы его – необходимо приносить их в жертву перед Творцом каждую ночь.

68) Действие, которое необходимо произвести, чтобы принять на себя бремя небесной Малхут, это – принятие на себя страданий бедности. То есть для ученика мудреца – это смерть его животного тела. Ибо питание Торы – это питание НАРАН разума, и это – коэн, леви, исраэль. Коэн – в нем «йуд», хохма. Леви – в нем «хэй», твуна. Исраэль – в нем даат, «вав». Дополнительный нефеш, нижняя «хэй» де-АВАЯ, Малхут, включающая 248 (РАМАХ) исполнительных заповедей и 365 (ШАСА) запретительных.

А Тора – это человек (адам), Зеир Анпин, как сказано: «Вот учение: человек (адам)» [33] – содержащий в себе «непроизносимое Имя»: «йуд - вав - далет» - «хэй - алеф» - «вав - алеф - вав» - «хэй - алеф» – четыре буквы АВАЯ с наполнением «алеф». И это – Тора, питание для человека в четырех его обликах: лик льва, лик быка, лик орла и лик человека. И это – ХУГ ТУМ. Ибо облик человека включает все четыре лика, и это соответствует питанию животного тела, представляющему собой четыре вида: хлеб, вино, мясо, всевозможные плоды. «Одно соответственно другому создал Творец»: хлеб – соответственно лику орла, т.е. Хесед; вино – соответственно лику быка, т.е. Гвура; мясо – соответственно лику орла, т.е. Тиферет; и всевозможные плоды – соответственно лику человека, и это Малхут.

69) И человек должен приносить каждую ночь жертву этих животных НАРАН перед Творцом, и повиниться в нескольких видах признания вины, и вознесет их в мысли своей во время произнесения Шма, предоставив их в качестве жертвы перед Творцом. Должен направить себя к тому, чтобы извлечь руах (дух) свой, пульсирующий в кровеносных сосудах сердца, а нефеш должен намереваться предать сожжению, зарезанию и закланию, как это делали коэны при заклании. Как сказано: «Надсечет ей голову с затылка, но не отделит» [34] – и это удушение. И здесь есть три вида предания смерти: сожжение, зарезание – отрубание головы, и заклание – удушение. И три эти смерти – они как желчь красная, желчь зеленая и желчь черная, имеющиеся в печени, желчном пузыре и селезенке. И это – три клипы в орехе.

Ибо четыре вида желчи соответствуют ХУБ ТУМ, и также – легкие, печень, желчный пузырь и селезенка. А также – четыре клипы в орехе, и говорит, что три вида смерти: сожжение, отрубание головы и удушение – соответствуют трем видам желчи, и это Бина, Тиферет и Малхут: красная соответствует Бине, зеленая соответствует Зеир Анпину, а черная соответствует Малхут. А также смерть через сожжение соответствует тому, что испортил в Хохме, смерть через отрубание головы соответствует тому, что испортил в Зеир Анпине, а смерть через удушение соответствует тому, что испортил в Малхут.

70) А прежде того должен установить подобие каменного жертвенника, с намерением совершить с его помощью побиение камнями, чтобы принять на себя смерть через побиение камнями, и это – белая желчь, соответствующая Хохме, преобладающая в краях легких, в этих оболочках, т.е. клипот, которые связывают края (досл. крылья) легких друг с другом, и они не могут наполняться воздухом. Тогда эти животные, т.е. нефеш-руах-нешама животные, оказываются поймаными там. И тогда опускается синий огонь от Малхут и охватывает их. И становятся его животные НАРАН свойством чистые звери-животные-птицы, для принесения их в жертву Творцу и установления имени Его над ними. В это время осуществится в них сказанное: «Вы, слившиеся с Творцом, Богом вашим, живы (ныне)». И будут тогда подобны коню, на котором восседает Господин его, меркавой (колесницей) Творцу. Как сказано: «Ибо воссел на коней Своих, на колесницы Свои спасительные». И в это время «человека и животное спасаешь Ты, Творец» – т.е. это НАРАН разума, называемые «человек», и животные НАРАН, называемые «животное».

71) А ученик мудреца должен видеть себя соответствующим по значимости всем постигающим Тору. Он должен видеть себя таким со стороны Торы, со стороны НАРАН разума. А со стороны частей тела, со стороны животных НАРАН – должен видеть себя соответствующим значимости всех народов земли. Как сказано: «Всегда должен человек видеть себя значимым настолько, будто весь мир зависит от него. И поэтому должен намереваться принести свои нефеш-руах-нешама в жертву со всеми жителями мира. А Творец присоединит хорошую мысль к этому действию. И таким образом, «человека и животное спасаешь Ты, Творец».

Огонь Ицхака

72) «Вот учение о всесожжении». «Вот (зот) учение» – это Кнесет Исраэль. «О всесожжении» – дурной мысли в желании человека, уводящей его с истинного пути. Она жертва всесожжения (ола) – та, что возносится (ола) и возводит обвинения на человека; и необходимо сжечь ее в огне, чтобы не дать ей права обвинять. И поэтому: «(Должна она находиться) на огне жертвенника всю ночь». «Ночь» – это Кнесет Исраэль, которая называется в начале сказанного «зот», (и она) – чтобы очистить человека от этого желания.

73) «На огне» – это река Динур (досл. огненная), место для сожжения всех тех, кто не оказывается таким, как должен быть. Их проводят через сжигающий огонь, устраняя их власть из мира. Чтобы она не правила, необходимо (находиться ей) «на огне жертвенника всю ночь», и тогда она смиряется и не властвует.

74) Сказано: «И вот, прошел Творец, и сильный и могучий ветер, разрушающий горы… "Не в ветре Творец!"» [35] «Сильный ветер» – это руах сеара (досл. ураганный ветер), который поднимается раньше всех и оберегает святость так же, как защитная оболочка (клипа) мозга оберегает его. И сказано: «А после ветра – гром. "Не в громе Творец!"» [35] «Гром» – как сказано: «И понес меня ветер, и услышал я позади себя могучий громовой голос: "Благословенна слава Творца с места Его"» [36]. Таким образом, этот гром приходит после ветра, так же, как и гром, который слышал Элияу. Здесь этот гром, поскольку говорят: «Благословенна слава Творца с места Его». «А после грома – огонь», как сказано: «Река Динур (огненная) вытекает и протекает перед ним» [37], и это тот огонь, который видел Элияу.

75) Сказано: «Образ живых существ этих подобен пылающим углям огня, в виде факелов; огонь блуждает между живых существ и сияния у огня, и молния исходит из огня» [38]. Это огонь, который видел Элияу. А эти живые существа являются меркавой Малхут. И сказано: «А после огня – голос тонкого затишья». «Голос» – это голос Аарона, т.е. Малхут, являющейся «затишьем», ибо нет у нее ничего своего, но она сама – затишье. Ибо у Малхут нет ничего собственного, а всё ей дает Зеир Анпин. И когда собираются над ней сфирот Зеир Анпина, с целью передать ей, она слышна во всех мирах, – т.е. все миры БЕА получают от нее и все они содрогаются от нее. Называется «тонким затишьем», поскольку она тоньше и меньше всех сфирот Ацилута.

76) «Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет» – это огонь Ицхака. Как сказано: «Вот огонь и дрова» – это суды, исходящие от левой линии до включения ее в правую линию. «Огонь постоянный» – постоянно находящийся в Малхут, для того, чтобы получать хасадим от Зеир Анпина. «И дрова» – это дрова Авраама, т.е. хасадим, исходящие от правой линии. И сказано: «И будет коэн разжигать на нем дрова каждое утро». «Коэн» – обладающий Хеседом.

77) «Огонь Ицхака» – это суд левой линии, Зеир Анпина, «опускается, достигая этого жертвенника» – Малхут. «И выходит один язык пламени к восточной стороне, а другой язык пламени – к западной стороне, и язык пламени – к северной стороне, и язык пламени – к южной стороне» – это ХУГ ТУМ, «к четырем рогам жертвенника» – и коэн возвращает его к четырем рогам.

Ибо пламя приходит от севера, левой линии, огня Ицхака. В таком случае он должен был достигнуть северной стороны жертвенника. Однако коэн, Хесед, правая линия, получает пламя, исходящее из левой, и включается в него, а оно – в него, с помощью средней линии, Исраэля. И также сам жертвенник, Малхут, принимающий его (пламя), включает его в себя, и поэтому включилось это пламя в три линии, юг-север-восток, и Малхут. И поэтому достигло (пламя), благодаря коэну, четырех рогов жертвенника.

78) «И у жертвенника есть одно подножие» – ступень, на которой стоят коэны при несении службы жертвенника, «и в нем есть известные ступени ХАГАТ НЕХИМ». «Его нижняя ступень» – Малхут, «достигает высшей бездны, опускаясь в нее» – в Бину клипы, «из отверстия одного пространства» – и от него доходит до самой бездны. «В час, когда эти языки пламени достигают четырех рогов» – жертвенника, «пробуждается одна из этих искр огня и опускается через это отверстие в эту высшую бездну» – так, что от этой искры клипа получает силу наказывать грешников.

79) В этом месте, на подножии, есть воинства, воинства, произносящие громким голосом свыше: «Свят», и они – от правой линии, Хесед. А с другой стороны произносят: «Свят» мелодичным голосом свыше, – от левой линии, Гвуры. А с другой стороны, другие воинства произносят: «Свят» – от средней линии, Тиферет. И так – у четырех рогов (жертвенника) этого подножия, так что в каждом роге находится три вышеуказанных подразделения, трижды произносящих: «Свят». И они соответствуют двенадцати диагональным сочетаниям, и это четыре свойства ХУГ ТУМ, в каждом из которых три линии, итого – двенадцать. «Шесть сотен тысяч десятков тысяч воинств». «Шесть» – это ХАГАТ НЕХИ. А свечение Бины – это «сотни», а от Хохмы – это «тысячи», а от Кетера – это «десятки тысяч». А от свойства Есода – «воинства». То есть, над ними свечение ГАР находится в каждом из рогов (жертвенника) этого подножия. «И над ними – один правитель». «И все они облечены эфодом» – одеяниями священнослужения, и стояли на подножии для проведения в Храме работы с жертвенником, Малхут, соответствующей нижним, находящимся в Храме.

80) «В одном месте» – напротив подножия, «находятся шумящие воды моря» – как сказано: «И поднялся ураганный ветер (руах сеара), вздымая волны его». И это, как сказано выше: «А после ветра – гром». «И опускаются по (известным) ступеням, и там произносят воинства мелодичным голосом: "Благословенна слава Творца с места Его"». Как и в сказанном: «И услышал я позади себя могучий громовой голос: "Благословенна слава Творца с места Его"», ибо они стоят напротив воинств, стоящих на подножии жертвенника, и трижды произносят: «Свят, свят, свят». «И напротив них восславляют, говоря: "Благословенна слава Творца с места Его"». И все они восславляют в песнопении, не умолкая ни днем, ни ночью, и все они произносят по порядку восславления «мелодичным голосом».

81) «В другом месте находятся воинства, воинства, стоящие в страхе, в трепете, в дрожи», как сказано: «И высоки они и ужасны». Говорящие «свят» соответствуют Хеседу, правой линии. Говорящие «благословен» соответствуют Гвуре, левой линии. А те, что здесь, соответствуют Тиферет, средней линии. И поэтому нет в них нового, ибо все обновления – в правой и левой; а средняя линия ничего не добавляет к ним, а только включает их обе в себя. «И все они смотрят» – т.е. получают свой свет, «на высший жертвенник» – т.е. Малхут.

82) А в час, когда достигает огонь Ицхака, суды левой линии, жертвенника, множество искр пламени поднимается и опускается в каждой стороне, и воспламеняются от них несколько исполинов мира, обладающих могучей силой. Если бы коэн не стоял на жертвеннике и не приводил в порядок горящие дрова, не мог бы мир устоять против них. От языков этого пламени и искр, выходящих из них, воспламеняются спины этих животных, как сказано: «И образ живых существ этих подобен огненным углям пылающим, подобен факелам».

83) От правой стороны этих живых существ пробуждается один ветер (руах) свыше, от Хеседа Зеир Анпина, и, раздувая этот огонь, исходящий от животных, он входит в него и воспламеняется и пропитывается запахом, и горит и утихает в этом драгоценном сиянии, и светит множествам воинств, находящимся с правой стороны. С левой стороны этих живых существ пробуждается другой сильный ветер, от Гвуры Зеир Анпина, «сокрушающий скалы» [35], и раздувает этот огонь живых существ, становясь всё более сильным и мощным. Тогда облачается в него, в этот огонь, ветер, который исходит от левой линии Зеир Анпина, и светит множествам воинств, стоящих в левой стороне этих живых существ. А также четырем сторонам ХУГ ТУМ, четырем станам, которые исходят от четырех сторон ХУГ ТУМ Зеир Анпина; четыре стороны к четырем станам, находящимся в ХУГ ТУМ этих животных. И все они смягчаются в тот момент, когда коэн восходит к жертвеннику.

Два жертвенника

84) Два жертвенника находятся внизу, и два жертвенника – наверху. Два жертвенника наверху:

а. Один – самый внутренний, на котором приносится жертва воскурения, самого внутреннего и тонкого, и это – связь веры. И самый высший коэн соединяет это воскурение со связью веры. И он называется золотым жертвенником. Отсюда производится воскурение и соединение связи веры со связью всего в единую связь.

б. И еще один, это другой жертвенник, который называется медным жертвенником, и он находится снаружи. И Михаэль, великий управляющий, возлагает на него жертву воскурения Творцу.

И два жертвенника внизу, в Храме: золотой жертвенник и медный жертвенник. На одном приносили жертву воскурения, а на другом сжигали сальники и особые органы (эмур́им [39]).

Три парцуфа находятся в Малхут, которые облачены друг в друга. Парцуф ХАБАД – самый внутренний из всех, на него облачается парцуф ХАГАТ, и на него облачается парцуф НЕХИ. И они делятся на внутренние и внешние. Парцуф ХАБАД – внутренний, а два парцуфа ХАГАТ НЕХИ – внешние. А воскурения – это Бина.

Один жертвенник – это внутренний парцуф Малхут, ХАБАД, самый внутренний из всех ее трех парцуфов. На нем производится воскурение, самое внутреннее и тонкое, указывающее на Бину, которое является слишком тонким для постижения. И это образует связь веры, Малхут, с воскурением, Биной. Хохма, называемая великим коэном, связывает воскурение, Бину, с жертвенником, т.е. внутренней Малхут. Поскольку Бина называется «золото», то по причине восходящего из Малхут воскурения, т.е. Бины, называется она «золотым жертвенником». Ибо, вследствие связи Бины с Малхут, связываются все сфирот в единую связь так, что все они соединяются друг с другом. (И еще один) жертвенник, находящийся в ее ВАК, в двух внешних парцуфах ХАГАТ НЕХИ. А Михаэль, великий управитель, возлагает на него жертву, т.е. жертву душ праведников.

85) И поэтому сказано: «Елей и воскурение возрадуют сердце». И не сказано: «Елей и сальники с особыми органами (эмур́им) возрадуют», хотя они тоже смягчают гнев суда, как и «елей и воскурение». Однако есть различие, ибо «елей и воскурение» указывают на единство Хохмы и Бины. Так как елей, Хохма, и воскурение, Бина, являются радостью всего – и не со стороны гнева суда, ибо в них самих нет никакого суда вообще. Тогда как о сальниках и особых органах (эмур́им), благодаря которым образуется единство Зеир Анпина и Малхут, не сказано: «Возрадуют сердце» – поскольку удерживаются в них суды. И это внутренний жертвенник, на котором самое тонкое воскурение, Бина, непостигаемое из-за своей утонченности, является связью веры, т.е. оно связывается с Малхут, называемой вера. И она (эта связь) называется «голосом тонкого затишья», ибо это – внутренний жертвенник, соединенный со связью веры.

86) Этот внутренний жертвенник называется жертвенником Творца, а другой, внешний жертвенник, называется медным. Как сказано: «Медный жертвенник, находящийся перед Творцом, был слишком мал». Сказано: «И всесожжения – на жертвенник (мизбеах) Твой» – здесь буква «хет» является той особенностью, которая указывает на множественное число, т.е. их – два. И сказано: «У жертвенников твоих – Творец воинств» – т.е. у двух (жертвенников).

87) Есть здесь всего лишь один жертвенник, который иногда называется внутренним, а иногда – внешним. Сказано: «И возвел Моше жертвенник» – в соответствии внутреннему построил его. И поэтому называется он: «Творец – чудо мое» – ибо внутренний жертвенник называется жертвенником Творца. «Чудо мое» – ибо запечатлел и исправил запись святого знака союза. Так как в час, когда пришел Амалек, чтобы уничтожить эту запись святости, знак обрезания в Исраэле, этот жертвенник восстал против него, чтобы совершить возмездие за святой союз. И поэтому называется Малхут: «Меч, мстящий за нарушение союза» [40]. Малхут исправила в Исраэле эту святую запись, и Моше построил в соответствии этому жертвеннику, назвав его: «Творец – чудо мое» – и это внутренний жертвенник, который называется: «Голос тонкого затишья».

88) О внутреннем жертвеннике сказано: «Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике» – и это «огонь Ицхака», суды левой линии, присутствующие постоянно. И тогда жертвенник называется Адни, суд. И тогда он называется внешним жертвенником. А когда разжигает на нем коэн дрова, т.е. хасадим, в которые облачается левая линия, то имя жертвенника смягчается, и называют его именем милосердия: «Жертвенник Творца». И тогда он – внутренний жертвенник. Иногда находится этот жертвенник в свойстве суда, (тогда это) внешний жертвенник, а иногда – в свойстве милосердия, (тогда это) внутренний жертвенник. И они не являются двумя жертвенниками, отделенными друг от друга. Рабби Шимон сказал: «Их было два. Внутренний стоит на внешнем жертвеннике» – т.е. они облачаются друг в друга. Ибо внутренний парцуф Малхут облачен во внешний парцуф, и внешний питается от внутреннего, и они связаны друг с другом.

89) «Справедлив Творец на всех путях своих и милостив во всех деяниях своих». Насколько люди должны быть внимательными к славе Господина их и не отклоняться от путей своих, оставаясь вне их. Ибо каждый день суд нависает над миром, поскольку мир сотворен в суде и стоит на суде.

90) Поэтому человек должен оберегать себя от прегрешений своих, ибо не знает он времени суда, пребывающего над ним. Сидит он в доме своем – пребывает над ним суд. Выходит он наружу из дома – пребывает над ним суд. И не знает он, вернется он домой или нет – т.е. может умереть и не вернуться домой. Выходит в путь – тем более должен остерегаться того, что не вернется домой. Ибо тогда суд выступает перед ним, как сказано: «Справедливость перед ним пойдет». Поэтому должен человек прийти первым и попросить милосердия у Царя, чтобы спастись от суда в тот час, когда он пребывает в мире. Ибо каждый день пребывает суд в мире, как сказано: «Творец, гневающийся каждый день».

Имя Творца (Эль)

91) Имя Творца (Эль) в каждом месте означает милость (Хесед), как сказано: «Великий Творец (Эль)» [41]. Это свечение высшей Хохмы, так как Хесед во время гадлута Зеир Анпина поднимается и становится высшей Хохмой. Но ведь сказано: «Творец (Эль), гневающийся каждый день» [42] – т.е. Писание оставляет все имена, которые указывают на милость, и берется за суд. В таком случае, эти слова неверны. А кроме того, сказано: «Творец сильный» (Эль гибóр) [43]. К чему же отнести имя Эль: к суду или к милосердию?

92) Нечестивцы обращают милосердие в суд. Во всех высших сфирот святого Царя не бывает, чтобы милосердие не было включено в суд, а суд – в милосердие. И нечестивцы обращают милосердие в суд. А потому, хотя имя Эль означает милость, обращают его в суд.

93) Слова «Творец сильный» означают, что для нечестивцев [милость] превращается в суд. Однако слова «Творец (Эль), гневающийся каждый день» означают, что изо дня в день Он стоит в суде – и когда жители мира являются праведниками, и когда не являются. «Творец (Эль), гневающийся каждый день»: иногда имя Эль означает суд, а иногда – милосердие. Если жители мира достойны, то имя Эль стоит в милости, а если недостойны, то Он зовется «сильным». И на том стоит каждый день: т.е. каждый день есть достойные и недостойные, и потому для недостойных Он – «Творец (Эль), гневающийся каждый день».

94) Но наилучшее объяснение состоит в том, что Эль – это свечение высшей Хохмы, милость (Хесед). Его существование утверждается каждый день, как сказано: «Милость Творца (Эль) весь день» [44]. И если бы это имя Эль не пробуждалось в мире, то не смог бы мир простоять даже одного часа – из-за тяжких судов, пробуждающихся в мире каждый день. Сказано об этом: «Вот порождения неба и земли при сотворении их» [45]. Читай не «при сотворении их» (бе-ибарам) (בהִבָּראם), а «при Аврааме» (бе-Авраам) (באברהם), т.е. милости. Ибо на пробуждении Авраама стоят небеса и земля. Когда пробуждается Авраам, т.е. милость, в мире, тогда все суды, присутствующие каждый день, он отбрасывает наружу, и они не могут устоять перед ним.

95) «Творец (Эль), гневающийся каждый день». Сказано «гневающийся», так как каждый день, когда есть суд, Он отбрасывает его наружу. И стоит Он, ублаготворяя мир, как сказано: «Днем являет Творец милость Свою» [46]. И если бы не это, не смог бы мир простоять даже одного мгновения. А потому всё стоит и существует благодаря Аврааму, милости.

96) Слова «Творец сильный (Эль гибóр)» не означают, что имя Эль сильно, а намекают на праотцев, т.е. ХАГАТ, на высшую святую веру, т.е. Бину, как сказано: «Пэле-Йоэц-Эль-Гибор-Ави-Ад-Сар-Шалом». Пэле (чудо – פלא) – это высшая Хохма, чудесная и укрытая от всех, как сказано: «Если чудесной тайной будет для тебя дело…» [47] То есть чудо означает утаение. Йоэц (советник – יועץ) – это высшая река, происходящая, вытекающая и не иссякающая, т.е. Бина. Она советует всем и поит всех. Ибо все мохин ЗОН и БЕА выходят из Бины. Эль (Бог – אל) – это Авраам, как сказано: «Великий Творец (Эль)», и это милость. Гибор (сильный – גיבור) – это Ицхак, Гвура. Ави Ад (отец вечности – אבי עד) – это Яаков, который держится справа и слева и пребывает в совершенном бытии. Ибо Ави Ад означает совершенство. Сар Шалом (властитель мира – שר שלום) – это праведник, Есод (основа), благополучие мира, благополучие дома, благополучие царицы.

Этот, эта

98) «Это – жертва Аарона и его сыновей, которую они должны приносить Творцу» [48]. Нечестивцы мира приводят к тому, что Творец удаляется от собрания Исраэля, как сказано: «Переменчивый человек распространяет раздор, а ропщущий отторгает друга» [49]. Друг (алýф) – это Творец. Они отлучают эту (зот), т.е. Малхут, от этого (зэ), т.е. Зеир Анпина, который представляет благополучие дома, основу (Есод). Они – единое целое.

99) Пришел святой Аарон и его сыновья, и с их помощью сблизились они оба, и этот, т.е. Зеир Анпин, совершил зивуг с этой, т.е. с Малхут. Сказано: «С этой (бэ-зот – בזאת) должен входить Аарон в святилище» [50]. «Это (зэ) – жертва Аарона и его сыновей». Они вызывают зивуг святого высшего Царя, Зеир Анпина, с Госпожой (Матронитой), т.е. Малхут. Благодаря им благословляются высшие и низшие, и есть благословения во всех мирах. И всё едино без разделения.

100) Почему не сказано: «эта жертва» – чтобы приблизить эту, т.е. Малхут, к Зеир Анпину? Почему сказано: «это – жертва», что указывает на Зеир Анпина? Ведь именно Малхут мы должны приблизить к Зеир Анпину, а не наоборот? Дело в том, что когда священнослужитель (коэн) приносит жертву внизу, священнослужитель свыше, Хесед, начинает приносить единство собранию Исраэля, т.е. Малхут, пока не доходит до этого, т.е. Зеир Анпина, чтобы соединить его с этой, т.е. с Малхут, и сблизить их между собой. Иными словами, как священнослужитель внизу приближает Малхут к Зеир Анпину, так священнослужитель наверху приближает Зеир Анпина к Малхут. И потому коэн завершает жертву и приближает зивуг.

Цион и Иерусалим

101) Сказано: «Ибо выбор Творца – в Ционе, возжелал в обитель ему. "Эта – покой Мой вовеки, здесь обитать буду, ибо Я возжелал ее"» [51]. Иногда Цион, т.е. Есод Малхут, упоминается в мужском роде, так как он – милосердие. Почему же здесь (Творец) называет его в женском роде? Потому что в Есоде Малхут есть внутреннее и внешнее. Внутреннее – это милосердие, Цион, а внешнее – это суд, Иерусалим.

102) При зивуге Зеир Анпина и Малхут, чтобы показать, что Нуква включается в Зеир Анпина, она называется мужским именем, ибо тогда присутствуют благословения Малхут, и нет в ней никакого разобщения. Ибо Малхут, Нуква – это женская часть, поскольку лишена совершенства. Но во время зивуга с Зеир Анпином она наполнена благословениями и всем совершенством, и потому считается мужской частью. Поэтому и сказано: «в обитель ему», и не сказано «в ее обитель» в женском роде. «В обитель ему» – это указывает на время зивуга, когда она представляет мужскую часть. Сказано: «Выбор Творца – в Ционе» – т.е. внутри Циона, что означает внутреннюю основу (Есод) Малхут. И потому не сказано: «для Циона», что означало бы ее внешнюю часть. Поэтому всё едино – и тогда, когда называется именем мужской части, и тогда, когда называется именем женской части; ибо на одной ступени они стоят. Вот почему в одном месте сказано в мужском роде: «в обитель Ему», а в другом месте – в женском роде: «Я возжелал ее».

103) Поэтому сказано: «А о Ционе скажут: человек и человек рожден в нем» [52]. Дважды сказано: «человек». Один человек – это суд, а другой – милосердие. Иными словами, в Есоде Малхут, называющемся Цион, есть суд и милосердие. Суд называется Иерусалим. Однако когда Зеир Анпин и Малхут совершают зивуг, Есод Малхут зовется только именем Цион. О Ционе и Иерусалиме известно, что Цион – это внутренняя часть Есода Малхут, а Иерусалим – это внешняя часть Есода Малхут. Таким образом, они зависят друг от друга.

Действием снизу вызывается действие наверху

104) «Освящайтесь и будьте святы» [53]. Кто освящает себя снизу, того освящают свыше. Кто оскверняет себя снизу, того оскверняют свыше. Освящают свыше – это прекрасно, ведь святость его Господина царит над ним. Но из какого места его оскверняют? И разве есть скверна наверху?

105) Действием снизу вызывается действие наверху. Если внизу действие пребывает в святости, то пробуждается святость свыше, и приходит, и воцаряется над человеком, и он освящается ею. Если же он оскверняет себя снизу, то пробуждается дух скверны свыше, и приходит, и воцаряется над ним, и он оскверняется им. Ибо это зависит от действия человека.

106) Ибо не бывает добра и зла, святости и скверны, у которых не было бы основы и корня наверху. Действием снизу вызывается действие наверху. То, что зависит от действия, пробуждается наверху и становится действием. А то, что зависит от речи, становится речью. Ибо когда раздается речь внизу, то пробуждается и наверху.

107) Что за речь пробуждается наверху? Сказано: «изречь слово» [54]. Речь вызывает другую речь наверху, зовущуюся словом (давáр – דבָר). Это – Малхут, как сказано: «Слово Творца, которое было…» [55] И сказано: «Слово Творца было редко» [56]. А также сказано: «Словом Творца небеса созданы» [57]. Всё это указывает на Малхут, зовущуюся словом. Ибо речь человека поднимается и раскалывает небосводы, пока не поднимается на свое место и не пробуждает: если он хорош – добро, а если дурен – зло. Иными словами, или он побуждает воздействовать на себя Малхут святости, или побуждает воздействовать на себя Малхут скверны. И потому сказано: «берегись всего дурного» [58].

Тем самым разъяснились и действие, и речь, которые человек производит и изрекает внизу. Если это заповеди, то он привлекает святость свыше, от Малхут. Если же это прегрешения, то он привлекает скверну свыше. А различие между действием и речью в том, что посредством заповедей, зависящих от действия, человек пробуждает и привлекает от внешней части Малхут, где находится категория действия; а посредством заповедей, зависящих от речи, он пробуждает и привлекает от внутренней части Малхут, где находится категория речи.

[1] Тора, Ваикра, 6:2.

[2] Писания, Песнь песней, 2:6.

[3] Тора, Ваикра, 6:3.

[4] Тора, Ваикра, 16:4.

[5] Тора, Ваикра, 1:14.

[6] Писания, Псалмы, 36:7.

[7] Тора, Ваикра, 1:2.

[8] Тора, Берешит, 1:20.

[9] Тора, Ваикра, 26:31.

[10] Тора, Бемидбар, 34:2.

[11] Пророки, Йешайяу, 38:16.

[12] Тора, Ваикра, 6:5.

[13] Писания, Коэлет, 1:15.

[14] Тора, Бемидбар, 15:24.

[15] См. Тора, Берешит, 22:7. «Где ягненок для всесожжения?»

[16] Тора, Шемот, 12:5.

[17] Тора, Ваикра, 16:8.

[18] Тора, Берешит, 27:11.

[19] Тора, Ваикра, 16:22.

[20] Ивр. כבד, что означает так же печень.

[21] Тора, Берешит, 25:27.

[22] См. Пророки, Йехезкель, 1.

[23] Писания, Даниэль, 8:12.

[24] Писания, Эйха, 1:14.

[25] Пророки, Амос, 5:2.

[26] Пророки, Шмуэль 1, 2:9.

[27] Пророки, Йешайяу, 34:10.

[28] Пророки, Йеошуа, 1:8.

[29] Тора, Дварим, 28:10.

[30] Тора, Шмот, 23:12.

[31] Тора, Дварим, 6:21. «То скажи сыну твоему: "Рабами были мы у Фараона в Египте, и вывел нас Твор ец из Египта рукою крепкою».

[32] Тора, Шемот, 26:33.

[33] Тора, Бемидбар, 19:14. «Вот учение: человек – если умрет в шатре, то всякий, вошедший в шатер, и всё, что в шатре, нечисто будет семь дней».

[34] Тора, Ваикра, 5:8.

[35] Пророки, Мелахим 1, 19:11. «И вот, прошел Творец, и сильный и могучий ветер, разрушающий горы и сокрушающий скалы. "Не в ветре Творец!"»

[36] Пророки, Йехезкель, 3:12.

[37] Писания, Даниэль, 7:10.

[38] Пророки, Йехезкель, 1:13.

[39] Эмурим – части жертв, которые сжигались на жертвеннике: две почки, перепонка с печени и курдюк.

[40] Тора, Ваикра, 26:25.

[41] Тора, Дварим, 10:17.

[42] Писания, Псалмы, 7:12.

[43] Пророки, Йешайау, 9:5. «Родился у нас мальчик, сын дан нам; власть на плечах его, и наречено ему имя Пэле-Йоэц-Эль-Гибор-Ави-Ад-Сар-Шалом».

[44] Писания, Псалмы, 52:3.

[45] Тора, Берешит, 2:4.

[46] Писания, Псалмы, 42:9.

[47] Тора, Дварим, 17:8.

[48] Тора, Ваикра, 6:13.

[49] Писания, Мишлэй, 16:28.

[50] Тора, Ваикра, 16:3.

[51] Писания, Псалмы, 132:13-14.

[52] Писания, Псалмы, 87:5.

[53] Тора, Ваикра, 11:44.

[54] Пророки, Йешайау, 58:13.

[55] Пророки, Миха, 1:1, Йоэль, 1:1, Цфания, 1:1, Ошэйа, 1:1.

[56] Пророки, Шмуэль, I, 3:1.

[57] Писания, Псалмы, 33:6.

[58] Тора, Дварим, 23610.