Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Декабрь 2010 / Ежедневный урок - 2.12.10

Ежедневный урок

2 декабря 2010 г.

Каббалисты писали свои книги, пребывая в духовном постижении. Однако мы еще не вступили в духовный мир и не можем напрямую использовать их инструкции в качестве путеводителя по высшей реальности.

На этом этапе, во время чтения от нас требуется надежда, ожидание "чуда". Пускай мне откроют глаза, и я увижу воочию то, о чем читаю.

Это случится при условии, что мое устремление будет правильным. Всё зависит от того, чего я требую от учебы, и насколько мои ожидания соответствуют силе, заложенной в каббалистических книгах...

Текст

Круги влияния – внутренний и внешний

Человек не может избежать влияния окружения, которое возвышает его или опускает. С этим невозможно бороться, если я важен для самого себя.

Если я хочу быть неподвластным этому мнению, то должен построить около себя другой образ, который станет мне важен. Тогда я буду все представлять относительно него: ругают меня или хвалят – я в первую очередь буду смотреть, на пользу это тому образу или во вред.

И тогда пусть меня ругают, но если это идет на пользу тому образу и помогает мне его достичь, приблизиться друг к другу, то я наслаждаюсь.

Если меня ругают люди, которым я придаю большое значение, то мне дорого их мнение. Но если я считаю их своими противниками, то чем больше они меня ругают, тем больше я убеждаюсь в своей правоте.

Я радуюсь, что они критикуют мой путь. И тогда самые страшные проклятия могут восприниматься как благословения.

Скажем, тебя ругает Фараон – это ведь замечательно, потому что он противоположен Творцу! Все зависит от того, под чьим влиянием ты находишься.

И поэтому, я должен находиться под влиянием только своего окружения, которое выбрал для духовного развития. И к нему я должен относиться очень чутко, ведь именно посредством него я могу направить себя в правильном направлении.

После того, как я вошел в такое общество, его мнение должно стать для меня святым. Я перенимаю от него все его ценности и согласно ним живу – вместо того, что во мне самом было.

Если я хочу вместо своего разума получить разум высшего, Творца, то в голове группы, в их желаниях я раскрываю весь свой будущий мир. У меня больше ничего нет: они - то самое кли, в котором я получаю будущий мир. Поэтому общее мнение группы, ее ценности – становится мне важнее своего.

В самом себе я никогда не смогу раскрыть даже самой крохотной частицы духовного мира – только если выйду из себя и поменяю свою голову на общую голову и сердце группы. В этом мой единственный выбор и единственный шанс достичь духовного.

Нужно быть чутким к их разуму и сердцу и пытаться найти внутри, что значит истинное окружение. И ты вдруг поймешь, что все это в них есть, хотя они сами об этом не знают. Относительно этой внутренней группы ты и должен отменить себя – там ты найдешь весь мир Бесконечности.

Если сердце не раскрывается…

Вопрос: Как работать верой выше знания, если сердце не раскрывается?

Нужно терпение. Это тяжкая работа, которую мы ведем в египетском рабстве, строя все новые "пирамиды", вкладывая все усилия - пока сердце вдруг не начнет чувствовать.

И здесь очень помогает распространение каббалы, оно на пользу самому человеку. Чем больше он вложит в других, даже по разным эгоистическим причинам, тем быстрее начнет ощущать, как раскрывается его сердце.

Я вижу это на примере людей, вложивших очень много сил в учебу – но не занимавшихся распространением. Не достаточно просто учиться и быть в группе – сердце не раскрывается!

Каждый должен найти себе какую-то особую, пусть небольшую работу, чтобы она стала его постоянной заботой, и он знал: вот это я отдаю людям, через меня распространяется это знание.

Это чудесное средство, я вижу это из своего опыта: тот, кто занимается распространением, продвигается гораздо быстрее. Поэтому я советую это всем.

Подъем на гору сомнений

Вопрос: В статье, посвященной празднику Ханука, мы читали о выборе окружения… Как одно связано с другим?

А как еще можно прийти к празднику Ханука в душе? Только благодаря окружению, которое пробуждает в человеке требование о свойстве отдачи.

И тогда мы начинаем его просить, поднимаем МА"Н – это наша война против "греков", над которыми нам надо подняться нашим общим желанием.

Это война против внутренних сомнений, пока мы не побеждаем их все и поднимаемся на гору этих сомнений (гора/"хар" - от слова "ирурим"/сомнения), к празднику Ханука.

И когда мы уже заканчиваем подниматься, и кончается Ханука, все ее 8 дней – 7 сфирот Зеир Анпина плюс Малхут, тогда мы начинаем приближаться к Пуриму. Теперь мы берем желания, над которыми поднялись, и присоединяем их к Бине, достигая большого/взрослого состояния.

"Место", где построишь свой дом

Если бы мы хоть на 1% использовали влияние окружения, то были бы уже на духовной ступени.

Если бы я считал силу окружения мощнее своей – я бы уже находился в духовном!

Ведь это и называется вхождением в высший мир – переход из моего желания в желание окружения. А где еще я могу его ощутить? Чем глубже я проникаю в желания окружения – тем выше поднимаюсь в мирах: Асия, Ецира, Брия, Ацилут.

В тот миг, когда я перехожу ту границу, где окружение становится мне важнее меня – это и есть переход махсома.

Сейчас каждому важно его собственное желание. Окружение влияет на него, но лишь в той мере, насколько он отменяет себя перед ним.

Окружение не виновато в том, что происходит с человеком – все зависит только от него самого! А окружение – полностью исправлено, оно и не может быть неисправленным, ведь его организует Творец!

Это Он привел тебя сюда и сказал: "Ты хочешь связаться со Мной – сделай так, чтобы ты исчез в этом окружении, словно зародыш в матери. Войди внутрь этого окружения – и если сможешь, значит раскроешь Меня".

Когда ты так отменишь себя на самую минимальную меру – ты поднимешься на первую духовную ступень. Это пока ступени "отдачи ради отдачи", как зародыш внутри матери. Он как будто не существует сам по себе, и поэтому мать снабжает его всем необходимым.

Чем больше она дает ему, тем больше он растет и тем больше отменяет себя. Поэтому он растет внутри матери, но не мешает ей, как бы не существуя. А чем больше он отменяет себя – тем больше она может ему дать. Поэтому он не считается для нее инородным телом – наоборот, самым близким и дорогим!

Когда он вырастает настолько, что уже не может полностью отменять себя перед Биной – он рождается, выходит наружу. Теперь он будет отменять себя по отношению к ней по-другому, как маленький относительно взрослого.

Но это опять отмена – чтобы получить кормление, потом образование. Все ступени вплоть до взрослого возраста получают за счет самоотмены.

Мать – это группа, Шхина, общее собрание душ. Отмени себя и войдешь туда!

А когда я становлюсь "взрослым", это не означает, что я больше в них не нуждаюсь! Но я способен взять это общее желание и начать с ним работать, притягивать к нему наполнение.

Я отменил себя по отношению ко всем душам, всему этому общему желанию, получил это кли, все примеры и силы от матери – и теперь я могу начать раскрывать это огромное желание, Малхут мира Бесконечности, и работать с ним, получая ради отдачи – это уже ступень "любви".

Вся эта работа происходит с окружением, с общей душой – а где еще можно работать? Кроме этого ничего нет. Все происходит в одном и том же месте, и Творец так и называется - "место".

За концом пути – новое начало

Вопрос: Как Бина, которая ничего не хотела получать, вдруг раскрывает, что обязана получать "ради отдачи"?

Бина на ступени "отдачи ради отдачи", ГАР дэ Бина, становясь подобной Творцу, в том, что не получает, обнаруживает, что Творец еще и дающий. Отсюда она понимает, что и ей надо отдавать. А что она может дать?

Творец дает ей, она ощущает в этом его любовь и понимает отсюда, что если перестанет отказываться получать, а будет получать от Него, то этим даст Ему огромное наслаждение – и это вызывает в ней использование желания получать, но ради отдачи Ему, ЗАТ дэ Бина.

Прими приглашение Творца

В истории еще не было такого мощного окружения, как наша мировая группа, настолько стремящегося к раскрытию духовного, готовящего себя к нему, и дающего каждому возможность присоединиться и взять от него силы.

И действительно, все необходимые силы уже есть там внутри. Пусть каждый представит себя на месте рабби Йоси Бен Кисма, который так ценил свое окружение, что не согласился оставить его ни за какую цену…

Начните ценить окружение – это единственное место, где я раскрываю духовное, единственное условие, поставленное мне Творцом. Единственное свободное действие из всех – больше ничего не поможет.

Именно здесь и скрывается наше "злое начало", махсом, только в этом - вся проблема, и только сюда надо бросить все усилия.

А мы сейчас находимся в очень критическом состоянии! Либо мы "заморозимся" в этом состоянии – либо сделаем сверх-усилие и подойдем ко второму удару по фараону.

И второй удар будет уже совершенно другой по своему качеству. Мы начнем раскрывать фараона еще глубже внутри, раскрывать его свойства – и против этого свойства Творца.

Ведь Творец говорит Моше: "Идем к фараону вместе со Мной" – то есть нужно познать их обоих вместе, одного против другого. Творец ожесточает сердце Фараона, чтобы в противоположность этому ты узнал Творца, и поэтому Он говорит: "Пойдем!" Так, надо принять это приглашение!

Намерение – это отраженный свет

Тот, кто слушает урок и не понимает, тот должен еще больше других думать о намерении.

В намерении все ясно, о нем нечего объяснять – его надо для себя выяснять! Выясни точно, чего ты хочешь.

Даже если твои желания не подобают духовному, во время учебы высший свет подействует на тебя и постепенно настроит тебя правильно. Главное – что ты стараешься анализировать свои намерения.

Наши усилия – не в учебе, не в понимании, а в намерении: для чего я учусь, почему, что я от этого хочу. И даже если все твои внутренние расчеты неправильные – это неважно. Если ты задействуешь намерение, свет воздействует на него.

Ведь свет действует не на желание, а только на намерение (эгоистическое, чтобы обратить его в альтруистическое), потому что он приходит свыше через миры, уже облаченным в намерения, в отраженный свет.

Поэтому ты не можешь получить высший свет, если также не создаешь отраженный свет. Отраженный свет – это намерение.

И потому у нас нет выбора – все зависит только от того, как мы задействуем намерения. Даже если они неправильные, как у младенца, который еще ничего не понимает, - это неважно. Главное, что высшему свету есть что исправлять!

Познать систему Высшего Управления

Вопрос: Почему мы начали изучать 8-ю часть Учения Десяти Сфирот (ТЭС) вместо Книги Зоар?

Прежде всего, мы продолжаем изучать Зоар на каждом утреннем уроке, только 45 минут вместо полутора часов.

Но во время чтения Книги Зоар мы все время имеем дело с парцуфами мира Ацилут: Арих Анпин (А"А), Аба вэ-Има (АВ"И), ИШСУТ и ЗО"Н, откуда исходит все Высшее Управление.

Поэтому мы обязаны больше понять, как они устроены, какова иерархия и связь между ними, по какой программе работают.

И поэтому мы обязаны изучать 8-ю часть ТЭС – это основная часть Учения Десяти Сфирот, которая в общем описывает мир Ацилут.

Без этого мы не сможем еще больше приблизиться к Зоар. Ведь чем больше человек знает, тем больше он понимает и осознает, что на самом деле ничего не знает, и может лучше выяснить свою молитву, чтобы это был не просто крик младенца, а четко выясненная просьба.

Кроме того, если мы изучаем ТЭС с тем же намерением, что и Книгу Зоар, он воздействует на нас и совершает ту же работу по нашему исправлению.

Удар по наслаждениям

Вопрос: Как в нас ощущается "зивуг" (слияние) в духовной работе?

"Зивуг" – это соединение с помощью экрана. Если ты сопротивляешься своему эго, желанию насладиться, чтобы соединиться со светом, с Творцом, ради отдачи, если у тебя есть сила преодоления – экран, ты вступаешь в "зивуг".

Это называется "зивуг дэ-акаа" - ударное соединение. Ты ударом отталкиваешь высший свет от своего желания насладиться, не желая получать наслаждения напрямую, ради себя.

И только ради того, чтобы уподобиться высшему свету, ты готов получить это "угощение", а не потому, что ты голоден, хотя действительно испытываешь сильный голод.

Ты готов оттолкнуть эти наслаждения и не получать их, чтобы утолить свой голод, а совершить расчет и принять их только в той мере, в которой этим можешь насладить Хозяина. Это называется ударом.

Ты отталкиваешь им не Хозяина, а наслаждения, которые стремятся напрямую войти в твое желание насладиться.

Ты готов получить их, но не напрямую, а только при условии, что прежде совершаешь расчет – действительно ли это будет ради того,

А ты ждешь света?

В основе изучения науки каббала лежит сгула, т.е. привлечение света, возвращающего к Источнику.

Для этого предназначена вся Тора, т.е. методика исправления. И потому сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Тора неслучайно называется "приправой". Она никогда не меняет желание, но "приправляет" его намерением и делает пригодным к употреблению. Так же к кушанью добавляют приправу, без которой его нельзя было бы съесть. Щепотка специй решает всё дело.

А потому, какой бы текст мы ни изучали, наши намерения должны быть всё теми же.

Каббалисты писали свои книги, пребывая в духовном постижении. Однако мы еще не вступили в духовный мир и не можем напрямую использовать их инструкции в качестве путеводителя по высшей реальности.

На этом этапе, во время чтения от нас требуется надежда, ожидание "чуда". Пускай мне откроют глаза, и я увижу воочию то, о чем читаю.

Это случится при условии, что мое устремление будет правильным. Всё зависит от того, чего я требую от учебы, и насколько мои ожидания соответствуют силе, заложенной в каббалистических книгах.

Она откликается, только если я держу ее на прицеле, если хочу, чтобы она пришла и придала мне свойство отдачи. Тогда я поднимусь над своим эгоизмом и испытаю подлинную близость с другими душами, вместе с которыми мы и раскроем Творца.

Такое намерение действительно направлено на реализацию методики, и тогда я действительно использую ее по назначению – что называется, "изучаю Тору". Ведь я ожидаю света, возвращающего к Источнику, подобно петуху, который готовится приветствовать рассвет.

Если же я размышляю об эгоистических выгодах, то похож на летучую мышь, которой вовсе не нужен свет. Эту работу тоже не стоит презирать.

Она, конечно, нежелательна, но все-таки ведет к цели – только сквозь мрак, обходным путем, через дебри проблем, пока спустя множество кругооборотов человек не задастся вопросом о смысле.

Так что, тьма, идущая от Торы, тоже в чем-то помогает. Бааль Сулам пишет, что не всегда мы можем продвигаться в правильных намерениях и иногда уподобляемся летучей мыши.

Свобода чистой отдачи

Бина представляет чистую отдачу, хафец хесед. Она может находиться и в голове парцуфа, и вне ее.

На Бину не действует сокращение (цимцум), и все же она выходит наружу, потому что это позволяет ей наделять низших собственными свойствами.

Находясь над экраном, Бина преграждена, замкнута в голове. С другой стороны, оказавшись снаружи, она совершает отдачу низшим – и всё, что у них есть, они получают от нее.

Однако эта "вылазка" не сказывается на ней самой. Выдвигаясь наружу, она в то же время как будто бы и не покидает голову и свободно поддерживает связь с более высокими парцуфим.

Бина свободна, она может находиться и наверху, и внизу. В этом ее свойстве и кроется наше спасение.

Рождение Йосефа

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ростки", п. 5: "Ростки – это праотцы, которые вошли в замысел и вошли в будущий мир, т.е. Бину, и были скрыты там.

И оттуда они вышли в сокрытии и были скрыты в истинных пророках. Родился Йосеф, и они скрылись в нем.

Вошел Йосеф в святую землю, и утвердил их там, как сказано: "родился Йосеф", – т.е. Йесод дэ-гадлут".

Вся наша связь с духовным миром проходит через парцуф Нуква мира Ацилут. Именно к ней разбитые души поднимают МАН, просьбу об исправлении.

Человек с точкой в сердце устремляется в духовный мир, а духовное – это отдача и единство. Поэтому он стремится к объединению с другими, и ему предоставляют такую возможность в группе.

Если человек выполняет условие подъема и создает кли, то соединяется с Малхут дэ-Ацилут. Она поднимает общую просьбу товарищей к Зеир Анпину, а тот дает им свет, возвращающий к Источнику. Тогда дýши, желающие стать единым целым, поднимаются по ступеням единства.

Сначала – к состоянию зарождения (ибýр). Здесь они объединяются, аннулируя себя друг перед другом. Каждый склоняет голову перед окружением и становится "плодом в материнском чреве".

Затем они достигают ступени вскармливания (еникá), где их сплочение крепнет: теперь они уже способны работать со своим желанием наслаждений, приподниматься над ним.

А затем души переходят к взрослому состоянию (гадлут). Уровень их сплочения позволяет им соединиться с Зеир Анпином, и эта ступень называется Йесод дэ-гадлут, или Йосеф.

Отсюда мы можем понять описанную в Торе историю Йосефа, которого братья продали в рабство. Эти события разворачиваются вокруг борьбы за наше объединение – чтобы мы достигли поручительства в мере, достаточной для раскрытия Творца между нами.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree