Ежедневный урок

Духовный стыд – это страх за то, сделал ли я все возможное, чтобы доставить удовольствие Творцу. Я боюсь, что не реализовал полностью все данные мне шансы.

Творец дает мне наслаждения, Творец дает мне силы, чтобы их преодолевать, Творец выстраивает для меня все условия. Создал ли я в ответ стопроцентный отраженный свет? Не упустил ли чего-то? Не проявил ли слабость в чем-то?

В нашем мире стыд может быть ужасным ощущением, если человек достаточно развит. Но в духовном – это просто истина, от которой некуда деться, которую не спрячешь, не прикроешь…

Пойдем вместе со светом!

Цель творения, цель всеобъемлющей природы – привести нас к равновесию на всех уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом.

Мы на своем человеческом уровне портим природу, и эта порча распространяется с человеческого уровня на все нижестоящие. Мы уже чувствуем это на себе.

Ведь мы принадлежим к животному уровню, и ощущаем все страдания на неживом, растительном и животном уровнях.

А человеческого уровня мы должны достичь подобием свойств с Творцом. Путь к этому лежит в соединении между нами.

И потому в последнее время, придя к развитию человеческого уровня в человеке, мы начинаем ощущать в нем также страдания. Не только природа, но и человеческое общество со всеми его системами находится в глубоком всеобщем кризисе, который мы ощущаем.

Разумеется, что природа – эта всеобъемлющая сила, включающая нас в себя, - победит и приведет нас к цели. Но у нас есть возможность достичь этой цели осознанным путем, развить в себе человека.

Мы не можем достичь цели, если какая-то сила будет тащить нас вперед или толкать сзади. Этого не получится. Страдания в любом случае достигнут такого уровня, что не позволят нам оставаться в равнодушии и бездействии.

Нам потребуется действовать и осознать в каждом действии намерение Творца, Его цель, и принять ее по собственному желанию, а не по необходимости. Все силы природы будут давить на нас и обяжут нас развиваться.

Поэтому у нас есть два пути к достижению цели: страдания или наслаждение, "беито" (в свое время) или "ахишена" (ускоряя время). Но это не значит, что мы можем идти по пути "беито" и когда-нибудь, в свое время прийти к цели. Нет, это не выйдет.

Ведь идти "в свое время" означает, что каждый миг мне потребуется подвергаться огромным страданиям, и каждый раз учиться на них. По правде говоря, до сих пор мы так и шли.

Однако, если бы мы должны были идти таким путем, нам не раскрылась бы наука каббала. Но в программе творения заложено, что с помощью этой науки мы можем перейти с пути страданий на путь света, путь исправления, и не дожидаться ударов, которые будут сыпаться на нас на каждом крошечном шагу.

Разумеется, это тоже не легкий путь. Но когда мы обретаем анти-эгоистический экран и с его помощью уже можем управлять нашей природой – путь становится легким, приятным и кратким.

Подготовка к вечности

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что для того чтобы продвигаться путем света ("ахишена", обгоняя время), я должен взять свои плохие свойства и обратить их в хорошие.

Но Вы говорили, что свои плохие свойства, злое начало я раскрою только после махсома. Выходит, что сейчас я продвигаюсь не путем света, а путем страданий ("беито", в свое время)?

Но в любом случае ты в определенной мере уже осознаешь свое зло, ведь ты находишься в периоде подготовки. Ты можешь пребывать на четырех уровнях развития:

1. как все обычные люди в нашем мире

2. в периоде подготовки

3. в свойстве "хафец хэсэд" (ничего не желающий для себя)

4. в свойстве любви

"Хафец хэсэд" и любовь – это духовное. "Как все обычные люди" и "период подготовки" – это материальное. Материальное – это намерение "ради себя", духовное – "ради отдачи". Духовный мир от материального разделяет махсом.

Когда ты находишься в духовном, с одной стороны у тебя есть злое начало, материал творения, с другой – доброе начало и исправляющий свет. А внизу, в материальном мире этого нет.

Но даже сейчас, когда ты находишься в периоде подготовки, у тебя все же есть какое-то отражение духовного, примерное представление о левой и правой линиях, подъемах и падениях. И потому это называется подготовкой. С этим ты работаешь.

В любом случае ты продвигаешься. У тебя уже есть какое-то понимание того, что написано в каббалистических книгах, хотя пока лишь в проекции на твой эгоистический материал. Но что-то ты понимаешь и ощущаешь. Это большое достижение!

Разве период подготовки ничего не стоит?! Он может продолжаться десятки лет. Ну так что? Но ты проходишь его – и входишь в вечность!

Поэтому не пренебрегай этим временем подготовки. Ты находишься в очень интенсивном, большом и сильном процессе. Нужно ценить его! Если человек пренебрегает им – это лишает его всех сил.

Мы обязаны каждый миг находиться в этом процессе и каждый раз добавлять к нему еще немного – конгрессы, все более сильные, с более глубокими выяснениями.

Даже падения становятся более выясненными, ярко выраженными, ты больше понимаешь их причину, различаешь внутренние свойства. И это самое главное.

Производная по пространству души…

Вопрос: Написано, что у первого человека, Адама, было несколько тел и несколько одеяний. Чем отличается "тело", "материал" и "одеяние"?

"Материал" – это желание насладиться. "Одеяние" – мера отдачи, в которой он может находиться.

Вся "история" материала начинается с разбиения миров (швират а-келим), после которого рождается общая душа - Адам, которая тоже разбивается, и ее-то нам и надо исправить, ведь мы – ее части.

Для исправления общей души, необходимо выбрать желания-келим, выяснив, какие из них можно исправить, какие нельзя, а какие не нужно исправлять. Поэтому они разделяются на три категории – три тела.

Внешнее тело – самые плохие желания, ты вообще не можешь исправить. Внутреннее тело не требуется исправлять, потому что оно исправлено свыше. Ведь если бы его не исправили свыше, мы бы вообще ничего не смогли исправить.

От нас не требуют исправить все последствия разбиения – мы на такое не способны. Нам нужно включиться в систему, с помощью которой мы сделаем исправления. Поэтому, отдающие желания исправляются свыше. А подлинные получающие келим, "каменное сердце" (лев а-эвен), мы не способны исправить.

Мы вообще ничего не исправляем, мы только выясняем разницу между Творцом и творением! Мне не нужно исправлять свое желание насладиться – оно дано мне для выяснения, чтобы я путем анализа и синтеза вывел из него "производную", синтезировал из него новое понятие!

Интересен не сам материал – "испорченный" или "исправленный", а с его помощью выяснить более высокое понятие: "Кто такой Творец?" - познавая Его "по Его действиям".

И потому мне не требуется работать с желаниями, которые либо нельзя исправить, либо не нужно исправлять. Мне нужно только разобраться в том месте, где они перемешаны.

В "каменном сердце" нечего изучать и проверять. С самыми высокими желаниями, Г"Э, тоже нечего делать - это свойства отдачи, которые мне не принадлежат. Я могу находиться только посередине между одним и другим. Все мое исправление заключается в выяснении, разделении добра и зла.

Я этим ничего не исправляю – это не моя работа. Но благодаря своим выяснениям и усилиям, мучениям и страданиям, я обретаю что-то такое, что выше этих желаний, которые не поднимаются выше животного уровня.

Это весь материал творения, желание насладиться: неживое, растительное, животное. А мне нужно раскрыть ступень человека, уровень Творца в себе!

Во мне сейчас ее нет, но выясняя разницу между получением и отдачей, я начинаю понимать Творца. В этом вся "прибыль" от духовной работы.

Вы видели в небе семь небосводов?

Каббала берет все свои определения из истинного творения – желания насладиться, которое стоит против света и должно сделаться ему подобным.

Поэтому мы должны оценивать свое желание только относительно света, а не по своим сегодняшним ощущениям.

Человек построил себе целую систему критериев добра и зла, хорошего и плохого, приятного и неприятного и пользуется ею. И теперь ты читаешь каббалистическую книгу, где предполагается что-то совершенно другое, но не хочешь раскрыть ее истинный смысл. Ты хочешь вывернуть ее так, как выгодно твоему эго.

Мы читаем написанное каббалистами и думаем, что способны их понять, смотря своими сегодняшними глазами – применительно к своим сегодняшним понятиям "добра" и "зла", "отдачи" и "получения", "верха" и "низа", "порчи" и "исправления". Но на самом деле, мы совершенно ничего не знаем про их истинный смысл.

В книге написано "этот мир" – и я думаю, что это тот мир, где я сейчас нахожусь. Но подожди, ты сначала должен облачиться в автора и читать его глазами! Например, в книге "Основы намерения" Бааль Сулам пишет: "И семь небосводов, которые мы видим в этом мире" – где вы тут видели семь небосводов?

То есть нужно понять, что речь идет о духовных понятиях, обратных нашим сегодняшним представлениям! И пока мы не войдем в духовный мир, мы их не поймем – но все же надо стараться хоть как-то к ним приблизиться.

Творец, Фараон - и я между ними

Вопрос: Чем отличается осознание зла, о котором пишут каббалисты, как о нежелании соединиться с другими, и то зло, которое ощущает обычный человек в этом мире?

Для того, чтобы дойти до духовного ощущения зла, нужно немало поработать – ведь духовное зло раскрывается только за махсомом. А ниже него нет никакого злого начала, сейчас в тебе еще нет никакого эго, как в маленьком жуке!

Злое начало – это сила открыто противостоящая Творцу – Фараон! Оно раскрывается, когда ты всеми силами хочешь соединиться с Творцом и другими душами, но обнаруживаешь, что на самом деле это тебе ненавистно и отталкивает. Фараон стоит против Творца, злое начало – против доброго.

Оба они находятся в тебе и раскрываются только друг против друга! Не может быть одного без другого.

А то, что ты сейчас, желая духовно продвинуться, переживаешь плохие ощущения – так это не духовное осознание зла. Есть множество людей в мире, которые чувствуют себя еще хуже. Пусть тебе кажется, что это духовное переживание, из-за того, что ты не чувствуешь духовный мир и не понимаешь – но все это пока внутри эгоизма.

Конечно, это уже не обычный эгоизм обывателя, а страдания от своей неспособности соединиться с другими, отторжения, нежелания даже думать об этом, несогласия исправлять себя. Ведь пока для тебя духовное – это нечто привлекательное для твоего эгоизма.

Это уже время подготовки к вхождению в духовный мир, но пока ты не владеешь правильными духовными понятиями – это все не духовное. Духовное может быть – только "за" или "против" самого Творца, для Его пользы или для моей. Но я должен находиться против Него!

Духовное – это либо Фараон, либо Творец. А я нахожусь посередине между ними в Клипат Нога и выбираю: добро или зло, "за" Творца или "против".

Больше ничего нет! Того мира, который мы сейчас видим вокруг себя, в духовном не существует. Это нереальная реальность – мы живем в воображаемом мире. Неживое, растительное, животное и человек этого мира – на самом деле существует только внутри нашего эгоистического желания.

Почему этот мой мир воображаемый? Потому что у него нет никакой связи с Творцом! Он живет маленькой искрой света, которая его как-то оживляет. Поэтому тут нет ни добра, ни зла.

А то ощущение зла, которое ты испытываешь – только от недостатка животного, эгоистического наполнения. Все твои высокие мысли и желания, фантазии и мечты – это причуды твоего развитого и раздутого эго, которое требует свое и заставляет тебя страдать.

Я не волшебник - я только учусь

Вопрос: Могут ли каббалистические конгрессы помочь перевести мир на путь света, путь ускорения времени (ахишена)?

Безусловно, что такими действиями, как каббалистические конгрессы, мы вызываем в мире исправления. Всякие попытки соединиться с целью достичь подобия Творцу, высшей силе, прийти к отдаче и любви к ближнему – исправляют нас самих и вместе с нами, весь мир.

Поэтому мы приглашаем всех принять участие в европейском конгрессе в Берлине в конце января, а также на большой встрече в Арава, которая будет проходить в конце этой недели!

Особенно люди, находящиеся в Европе, должны чувствовать, что ситуация день ото дня становится все серьезнее. Поэтому нам стоит объединиться и чуть ближе притянуть "Доброго и творящего добро" в этот мир! Пока мы только учимся, нам разрешено это сделать даже эгоистически…

Чтобы не быть вором…

Вопрос: Когда воспитывают ребенка, то в основном действуют лаской, пытаясь его всячески поощрить и ободрить.

Почему у меня такое чувство, что Творец воспитывает нас больше палкой, чем поощрением?

Это называется: "Каждый обвиняет в мере собственной испорченности".

Но когда тебе раскроется Его отношение к нам, ты увидишь, с каким бесконечным милосердием Он действовал. Только мы, глядя своими эгоистическими глазами, не способны это увидеть и понять.

Даже если тебе сегодня дадут полное, сто процентное наполнение – уже в следующий миг, когда раскроются новые информационные гены ("решимот"), ты почувствуешь так, будто ничего не имел, и спросишь: "Ну и где же Он, который меня создал? Почему Он меня не наполняет?!"

И с точки зрения эгоизма, это вполне справедливые претензии – если Он создал желание насладиться, Он видимо должен наполнять его наслаждением? Мы только не принимаем в расчет, что Он хочет насладить нас на другом, гораздо более высоком уровне, и для этого требуется сначала стать Ему подобными.

С нашего уровня невозможно оправдать действия Творца. Поэтому ступень праведника начинается от Бины и выше.

Только от того, что мы все время чувствуем удары по своему эгоизму – у нас есть возможность идти верой выше знания. Только пребывая в вечных проблемах и сомнениях, мы способны оторваться от своего эго. А если бы Творец постоянно наполнял меня наслаждением, я бы бежал, как вор впереди толпы, кричащий громче всех: "Держите вора!"

Я бы прославлял с утра до вечера: "Да здравствует, Творец – добрый и творящий добро!" Я бы благодарил Его за то, как Он щедр к моему эгоизму.

Но нам нужно подняться над своими пустыми желаниями, и даже не просто пустыми, а переживающими глубокий "минус" – большие страдания. И если человек способен подняться над таким ощущением и начать отдавать, это значит он делает сокращение (цимцум) и экран на свой эгоизм.

А если он еще сумеет получать наслаждения, но не ради себя, будет согласен оставаться внутри пустым, но наполняться только от отдачи Творцу – тогда он назовется настоящим праведником.

Кого мне стыдно обделить: себя или Творца?

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Видение рабби Хия", п.52: "Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда".

И увидел он рабби Эльазара и остальных столпов мира, не испытывавших стыд. Но сам рабби Хия испытывал стыд.

Вопрос: Что такое стыд в духовной работе? Какова его функция?

Именно в духовном мире проявляется настоящий стыд. Он приготовлен лишь для высоких душ, которые сравниваются с Творцом по свойствам.

В нашем мире я стыжусь того, как бы не проведали о моем эгоизме. Я боюсь ущерба себе, боюсь, чтобы меня не унизили, не отвергли.

С другой стороны, духовный стыд – это страх за то, сделал ли я все возможное, чтобы доставить удовольствие Творцу. Я боюсь, что не реализовал полностью все данные мне шансы.

Творец дает мне наслаждения, Творец дает мне силы, чтобы их преодолевать, Творец выстраивает для меня все условия. Создал ли я в ответ стопроцентный отраженный свет? Не упустил ли чего-то? Не проявил ли слабость в чем-то?

В нашем мире стыд может быть ужасным ощущением, если человек достаточно развит. Но в духовном – это просто истина, от которой некуда деться, которую не спрячешь, не прикроешь.

Здесь мы оправдываем себя, прячемся за отговорками: "Все воруют, и я ворую". Иногда мы можем как-то уладить ситуацию на месте, а со временем забываем первоначальную остроту момента. Наш мир в этом смысле очень "легок" по сравнению с духовным. Там стыд – это суд истины.

Желание, которое не отпускает

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Видение рабби Хия", п.54: …Кто следует за Шхиной, пребывающей в одиночестве, и всегда ждет, чтобы Творец возродил Шхину из праха.

Кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, – нет его доли здесь.

Вопрос: Как можно каждый день ждать возрождения Шхины из праха?

"Каждый день" – значит каждое мгновение. Таково неукоснительное условие, ведь духовный мир – это совершенство. Иными словами, в тебе царит совершенное желание, и ты не можешь его оставить.

Сейчас, когда в тебе круглосуточно правит эгоизм, ты не оспариваешь его власть. Так и желание отдачи будет царить в тебе день и ночь, заставляя без устали стремиться к избавлению.

Когда свет стучится внутрь

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Видение рабби Хия", п.56: … В этот час Он ударяет в 390 небосводов, и все они, потрясенные и испуганные, предстают перед Ним…

Экран, называемый небосводом, содержит не 400, а 390, – и недостает десяти от Малхут дэ-Малхут. И потому называется этот небосвод именем "390 небосводов".

Сосуд нашей души характеризуется величиной желания. Эта величина называется "авиют". Если мы делаем на него Первое сокращение (Ц"А), к нам приходит прямой свет (ор яшар), и мы отвергаем его, поднимая отраженный свет (ор хозэр).

Прямой свет равноценен желанию. Ведь наше желание раскрывает ту меру света, ту меру наслаждения, которой соответствует.

Поэтому на самом деле, свет не должен "приходить". Сейчас, еще не сделав сокращения, я не чувствую, что нахожусь в свете, в Творце. Зато, выполнив условие Первого сокращения, я сразу же почувствую себя в свете.

Это и есть прямой свет, который ко мне "приходит". Он давит на меня, стучится внутрь, и первое, что я тогда делаю, – отвергаю его, поднимаю отраженный свет.

Отраженный свет свидетельствует о жесткости экрана (кашиют), а прямой свет – о его авиюте. Мы говорим об экране потому, что он представляет связующее звено между душой и Творцом, находясь посередине между ними.

Само желание, т.е. Малхут, делится на четыре части по десять сфирот, каждая из которых также состоит из десяти. Всего – 400.

При этом самую низкую часть – Малхут дэ-Малхут, "каменное сердце" – мы исправить не можем. Ее десять сфирот исключаются из общего счета, и остаются 390 сфирот, или экранов, которые Зоар называет небосводами.

Отсюда мы видим: чтобы удерживать нить связи, желательно переводить непонятный нам пока язык Книги Зоар на язык каббалистических терминов.