Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Декабрь 2010 / Ежедневный урок - 28.12.10

Ежедневный урок

28 декабря 2010 г.

Каббала развивает человека. Она дает ему такие инструменты, с которыми затем легко в жизни.

Она дает возможность все легко воспринимать и изучать, ведь открывает в человеке такие способности, что он все может усвоить. Перед ним уже не будет никаких сложностей, когда бы он чувствовал, что ему что-то не по плечу.

Он на все будет смотреть сверху, как на возможное для его познания, не испытывая никаких проблем ни перед любым знанием.

Занятия каббалой расширяют в ребенке инструменты восприятия на более высокую ступень, поэтому у него не может быть сложностей с обычными науками: физикой, биологией, химией...

Текст

Внешняя наука имеет границу

Наука развивается и понемногу приближается к тому, о чем говорит каббала. Будем надеяться, что при нарастающем кризисе, который переживает сегодня наука, можно будет наконец объяснить его причину, и где проходит граница внешней науки.

Нужно понять, что вся наука основана на том, что мы раскрываем в своем желании насладиться. И если это эгоистическое желание развивается определенным путем, соответственно раскрывается и наука, которую мы раскрываем внутри этого желания.

И потому нам еще предстоит открыть новые, продвинутые формы науки. Мы раскроем множество новых фактов и не будем знать, что с ними делать. Мы обнаружим множество таких подробностей, которые нас только запутают. Наша способность усвоить следствия научного познания, систематизировать и понять, будет необычайно низка - она как раз пойдет вниз.

И хотя мы будем делать новые открытия, но они не пойдут нам на пользу. Мы будет сталкиваться с новыми фактами и не знать, что с ними делать. Как сейчас происходит в образовании и других областях близких к человеку.

И возможно, что тогда каббала сумеет приблизиться к внешней науке и, по крайней мере, объяснить причину, по которой так происходит.

Запредельная наука

Философия отказывается опираться только на научный эксперимент и делает выводы подчас только на основе одного человеческого воображения.

Философией считается даже теория, оторванная от реальности, когда ты считаешь свои умственные заключения подчас выше реальных фактов.

Пока ты работаешь как машина, как ученый, на основе жестких фактов – ты не ошибешься. Но как только ты отстраняешься от них и пускаешься "философствовать" – твои выводы уже ничего не стоят. Так говорит наука каббала.

С одной стороны, каббала как бы принижает человека, делая из него "машину", работающую согласно какой-то простой системе, а с другой стороны, она готова предоставить ему новые возможности – новые инструменты восприятия.

Но она же предупреждает, что нельзя подниматься выше своего здравого рассудка, потому что ты ошибешься! Она предлагает нам новые инструменты для исследования, чтобы раскрывать мир дальше!

Человеческий разум достает "до небес", но выше этой границы он уже не может подняться – это его предел. До этой границы доходят внешние науки. Но не продолжай дальше в том, что начнешь философствовать. Вместо этого, ты имеешь возможность и дальше продолжать научное исследование – с помощью науки каббала.

В этом и состоит причина извечной борьбы каббалы и философии, ведь философия вторгается в такую область, где действует наука каббала. Внешние науки туда не заходят, они занимаются сугубо своей областью – исследованием в эгоистических инструментах познания.

Но сегодня мы достигаем особого состояния, когда наука достигает своего "неба", своего предела. И наука каббала хочет продолжить с человеком научные исследования выше этой границы, пользуясь тем же жестким принципом – руководствоваться только очевидными фактами, "тем, что видят твои глаза".

И потому ей нужно изгнать из этой области философию и показать, что там ей не место. Ведь философия приходит туда с фантазиями, а наука каббала – с реальными инструментами исследования (свойством отдачи).

Действительно, там необходимы новые органы восприятия и новый подход, основанный на силе отдачи, а не получения – потому каббала называется высшей наукой. Но это наука!

Аттестат зрелости в 12 лет

Вопрос: Что особенное дает наука каббала для воспитания детей, чего не может дать хорошая частная школа?

Каббала развивает человека. Она дает ему такие инструменты, с которыми затем легко в жизни.

Она дает возможность все легко воспринимать и изучать, ведь открывает в человеке такие способности, что он все может усвоить. Перед ним уже не будет никаких сложностей, когда бы он чувствовал, что ему что-то не по плечу.

Он на все будет смотреть сверху, как на возможное для его познания, не испытывая никаких проблем ни перед любым знанием.

Занятия каббалой расширяют в ребенке инструменты восприятия на более высокую ступень, поэтому у него не может быть сложностей с обычными науками: физикой, биологией, химией. Он будет смотреть на них, как на науку более низкого уровня природы – неживого, растительного, животного.

Каббала немедленно начинает развивать в ребенке человеческую ступень, и все остальные ступени становятся для него необычайно легкими. Он может за 2-3 года закончить университет, в возрасте 12-15 лет.

Мы просто до сих пор не ставили себе такой цели. Но можно организовать такую группу и запросить в министерстве просвещения устроить им экзамены на "аттестат зрелости". Пусть проверят и увидят, как эти дети развиты и насколько они зрело мыслят. Им действительно положен аттестат зрелости по праву, согласно их человеческому уровню.

Свет в помощь воспитателю

Вопрос: Благодаря чему наука каббала может так быстро развить ребенка и сделать из него человека?

Благодаря свету, возвращающему к источнику. Каббалистическое воспитание развивает в ребенке человеческую ступень, притягивая к нему свет с высшей ступени – и тогда все более низкие ступени становятся ему очень легкими.

А кроме того, он обучается наукам. Нам только кажется, что изучение каббалы не связано с биологией или химией – но он изучает научные принципы, основы природы: желание отдавать, желание получать, всеобщее соединение, метод "выше знания".

Это основные законы творения, и когда ребенок потом изучает какие-то физические или химические законы, ему это очень просто.

Он не пугается их, как чего-то неизвестного и трудного для восприятия, а сразу подходит к ним легко, "сверху", имея общие критерии познания – в основе природы есть желание и наполнение. А вся природа – это картина их взаимодействия, соответствия. Это очень упрощает ребенку постижение мира, меняет взгляд на жизнь.

Нам нужно дать миру наглядные доказательства – организовать группы для большого количества детей со всего мира, обучающихся в нашей системе, очень разных и говорящих на разных языках. Но все они будут учиться по одной методике.

И затем продемонстрировать их достижения, по сравнению со всеми другими системами образования. Показать, что это за дети и что с ними случилось, исследовать какой процесс они прошли. А параллельно проследить то, что случилось с их одноклассниками, оставшимися учиться по обычной системе. Сравнить, как эта группа преуспела в жизни и прошла этот путь без всяких проблем и падений – и что случилось с остальными.

Критерий – не то, как высоко образован человек и какую он получил профессию. Это еще не гарантирует счастья. А посмотреть, насколько человек доволен жизнью и нашел себя, как он встал на ноги, получил нормальную профессию и обустроил семью. Проверить, какой процент сбился с нормального пути. Пусть поговорят с людьми и посмотрят, что из них получилось.

Душа не имеет возраста

Вопрос: Какая есть возможность у ребенка подключиться к вашей системе образования?

Ребенок подключится к этой "среде существования" через интернет, на понятном ему языке и в подходящей ему форме.

Нужно только сначала поощрить детей, чтобы направить в эту систему, и они свяжутся с другими детьми по всему миру и будут хорошо себя в ней чувствовать и продвигаться.

Я думаю, что сразу же будут заметны результаты. Уже через несколько недель, вы почувствуете, как ребенок меняется. Попробуйте поговорить с ним, и вы увидите, насколько он повзрослел, поумнел, начал отвечать на вопросы, как взрослый, по-другому относиться ко всей жизни.

Мы должны относиться к ребенку, как к взрослому! У души нет возраста! Проблема, что мы сюсюкаемся с детьми и портим их. Ребенок не хочет от нас такого отношения – он хочет быть таким же, как мы!

Нам нужно только учитывать, что он физически меньше и слабее нас. Но внутри – он совершенно взрослый и большой. Надо относиться к нему и говорить, как с взрослым – серьезно объясняя, советуясь и прислушиваясь к его мнению, как взрослого человека.

Вы увидите, насколько дети это хорошо воспринимают и хотят. Для них быть взрослыми – это увлекательная игра. Нельзя вместо этого нам, взрослым, опускаться до их уровня и играть, будто ты ребенок – это неправильно! Это не они, а мы играемся! Это очень важный принцип воспитания – относиться к детям, как к взрослым.

Не смотрите, что он выглядит как маленький ребенок – это только физическое тело. А из этого детского тела на вас смотрят глаза совершенно взрослого человека, который пристально следит за вами и все понимает!

Это ошибка считать его ребенком, которая тянется за человечеством из древности, сопровождаемая всякими сказками, проповедующими фетишизм и всевозможные суеверия.

Это все надо исключить. Мы отличаемся с ребенком только на животной ступени – а если мы связываемся на уровне человека в нас, то должны ко всем общаться на равных.

Ребенок – наш равноправный партнер в создании этой новой методики образования, и надо открыто говорить с ним обо всем и требовать от него полного участия. Пусть дети сидят на собраниях вместе со взрослыми и участвуют во всех обсуждениях, в построении программ – нам нечего от них скрывать.

Именно на этом они вырастут. Они не хотят получать от нас все готовое – они хотят сами, осознанно реализовывать это с самого начала. Ничего не надо скрывать от ребенка – он не ребенок! Надо относиться к нему совершенно, как к равному.

Мир наших намерений

Вся наука каббала говорит только о действиях отдачи, которые реализуются в связи между нами.

Ведь вся реальность пребывает в отдаче, кроме этого мира, предстающего перед нами в противоположном свойстве, где каждый получает для себя сколько может. В этой тенденции "поглощения в себя" мы ощущаем нашу реальность.

Представьте себе маленькие желания, будто разбросанные по плоскости. Если каждое из них намеревается как можно больше заработать на всех, они образуют между собой такую связь, которая называется "этот мир", во всех формах его материи.

И тогда люди соединяются между собой по иерархии, женятся, рожают детей, объединяются – все согласно их намерению наслаждаться от других. Так они устраиваются между собой.

И это называется "наш мир", "эта реальность", на всех уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом. Мы видим остальных близкими или далекими, зависим от них больше или меньше, но все это – согласно нашему намерению наслаждаться.

Мы сами строим эту реальность – своими намерениями наслаждаться от всего что только есть. Но если среди нас найдется человек, который скажет: "Нет! Я хочу относиться к другим с намерением отдачи, а не получения", - он ощутит свое новое отношение к той же реальности, как духовный мир. Об этом сказано: "Видел обратный мир".

Все зависит от намерения. Перейти от намерения "ради себя" к намерению отдачи, означает перейти махсом. В этом намерении отдачи есть 125 ступеней – пока мы не достигаем совершенного намерения, абсолютной отдачи.

Реальность, которую мы воспринимаем сейчас, в намерении ради себя, - это воображаемая реальность. Она дана нам только для того, чтобы с нее и далее мы перешли к истинному восприятию действительности.

Нам специально дали такое эгоистическое отношение к другим, чтобы с него и далее мы начали работать над собой, перешли к свойству отдачи и по 125-ти ступеням все больше раскрывали связь между нами, то есть поднимались по ступеням миров. Ощутить этот или тот мир - зависит лишь от нашего намерения.

Ждал ли ты спасения – света Хасадим?

Читая Зоар, мы должны думать о том, что нам не хватает только света Хасадим.

Если я посмотрю на ту же реальность, в которой мы пребываем, но в свете Хасадим, исходящем от меня намерении отдавать, я увижу вместо нынешней реальности, реальность духовную.

Чтобы начать ощущать высший мир, мне недостает только света Хасадим, исходящего от меня ко всему окружающему.

Обычно мы растрачиваем много времени, сил и самой жизни на совершенно бесполезные и не зависящие от нас действия. Единственное же, что мы можем сделать – это привести себя к свету Хасадим, чтобы он проявился в нас, свойство отдачи, в которое облачается свет Хохма, знание, постижение Творца.

А все действия, которые мы совершаем, кроме достижения свойства Хасадим - отношения к окружению с отдачей, - вызывают только отрицательную реакцию свыше, которая исправляет нас, но долгим путем страданий, и, в конечном счете, возвращает нас к побуждению отдачи, но уже путем страданий.

Поэтому, если человек постоянно выясняет, что необходимо для того, чтобы достичь этого единственного действия, которое может исходить от него, свойства отдачи, - это означает, что он ждет спасения. Именно это мы должны ощущать во время чтения Книги Зоар.

Каббалисты раскрыли эту духовную реальность. Чего же мне недостает, чтобы раскрыть то же самое, увидеть, о чем они говорят? Мне не хватает только света Хасадим…

Все – во мне, и я – во всех

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Со Мной ты взаимодействуешь", п.65:

...Праведники, которые уже наполнены совершенством высшего свечения, всё время, не прекращая, создают новые небо и землю, как сказано, что "праведники идут от достижения к достижению"

Вопрос: Как праведники создают эту непрерывность обновления?

Они все время стараются поддерживать друг друга. Человек, пребывающий в духовном намерении, постоянно думает лишь о том, чтобы другие также поддерживали ту же систему.

Что значит – мы проникаем в более внутренний экран, в более внутреннюю картину реальности? Если я нахожусь там, то включаюсь в неизменную систему, и мне нечего больше делать? Нет! Я включаюсь в систему, которую я поддерживаю, желая видеть ее такой, реализовать ее в таком виде.

С одной стороны, я говорю, что все в ней – величайшие люди поколения, все пребывают в правильном намерении. Только я включаюсь в нее – и уверен, что нахожусь во всеобщем поручительстве. Все зависит от меня – как только я добавлю свою "лепту" (самая мелкая монета Древней Греции), все тотчас же устроится и будет в порядке.

С другой стороны, я должен заботиться о том, чтобы все поддерживали эту систему, все пребывали в ней, осуществляли эту связь, как будто я – единственный, от кого все зависит, и я "склоняю себя и весь мир к добру".

Есть тут взаимные действия. С одной стороны, я включаюсь в других, и они находятся в полном исправлении (Гмар Тикун). С другой стороны, чтобы быть с ними вместе, я обязан заботиться о них так, будто у них ничего нет, и я поддерживаю их и от меня зависит их полное исправление.

Для чего? Все это – для меня, для исправления моего кли/желания. Ведь мое желание состоит из всех. Это называется "взаимовключение". Я включаю в себя всех. И если я хочу, чтобы они включали меня в себя, я обязан состоять из них.

Нужно стараться ощутить эти понятия. Просто запомнить их в разуме – не поможет, это улетучится через секунду.

Духовный декодер

Вопрос: Можно ли использовать воображение, чтобы представить себе будущее исправленное состояние?

Это зависит от того, что мы представляем себе на будущей ступени. Чтобы отобразить ее механически – мы рисуем чертежи.

Мы можем занести все условия будущей ступени в какую-то таблицу, расписать технические подробности этих состояний – желания, экраны, уровни авиюта, вход и выход светов, окружающие и внутренние света, разделение ступени на множество внутренних и внешних систем во Втором Сокращении.

Но в конечном счете мы переходим к тем же духовным определениям (авханот), которые записывали каббалисты, чтобы описать друг другу технические условия, которые нужно выполнить, чтобы ощутить то, что они желают передать другому.

Допустим, я даю тебе лист с нотными знаками, то есть передаю тебе данные. Ты можешь что-то из них сделать? Нет. Ты должен воспринять их как внешнюю информацию, а затем исполнить внутренне. Если ты умеешь читать ноты, то можешь спеть – и тогда поймешь, что я под этим подразумевал.

То же самое делают каббалисты. Они передают тебе технические данные. Выполни их в своей душе – и получишь то, что они подразумевают. Тогда ты узнаешь, о чем они говорят.

Так мы передаем информацию по интернету. Я рисую картину на экране компьютера или получаю фотографию с камеры, сохраняю изображение в определенном формате и посылаю тебе эту информацию по линиям связи. Ты получаешь эти технические данные и с помощью декодера вновь превращаешь их в изображение на экране.

Так каббалисты находятся в связи друг с другом. Они постигли духовную картину, записали ее и передали нам. Но у нас нет "декодера", и мы не можем обратить эту информацию в ту же картину. Мы читаем – и нет у нас никакого представления, о чем они говорят. Нам кажется это просто фантазией.

Ни один из четырех языков, на которых каббалисты описали нам духовный мир (язык Танаха, Алахот, Агадот и Каббалы), мы не можем расшифровать и извлечь их посыл.

Но что говорят каббалисты? Используйте эти тексты как "чудесное средство" (сгула). Что такое "сгула"? Если ты хочешь достичь раскрытия и каким-то образом понимаешь, что раскрыться может только в свойстве отдачи, когда ты увидишь себя и весь мир в любви и отдаче друг другу, во взаимном поручительстве, как один человек с одним сердцем, - если ты устремишься к этой картине, то начнешь приближаться к правильной расшифровке этих текстов. Это подействует на тебя – и в конечном счете случится, в тебе раскроется тот же духовный "декодер". Поэтому мы читаем Книгу Зоар.

Стоя у врат слез

Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 3, " Отличие врат слез от остальных врат": Сказали мудрецы: "Со дня разрушения Храма заперты врата молитвы.

Но несмотря на то что врата молитвы заперты – не заперты врата слез".

Мы стремимся объединиться, проводим Дни единства и другие мероприятия в знак того, что такое объединение. Единство с Творцом достигается через единство между творениями, из общего кли, которое мы исправляем, объединяясь друг с другом.

Для этого нужно правильно выстроить все составляющие, чтобы, задумавшись об условиях, посредством которых достигается единство с Творцом, человек точно определил их.

Размышляя о них, он начинает измерять себя: есть ли у него потребность в единстве с Творцом? Он проверяет, есть ли у него желание объединиться с товарищами, хочет ли он склониться перед ними и принять их как величайших людей поколения.

Разумеется, речь идет о духовном, а не о материальном объединении товарищей. Хотя Бааль Сулам пишет, что полезно и внешне принижать себя перед ними, но мы до этого еще не доросли. Это только внесет искусственность, запутает нас и испортит правильные взаимоотношения.

От конечной цели – слияния с Творцом – человек развертывает этапы пути и проверяет средства. Тогда он видит, насколько цель необходима ему, ведет ли она его через врата слез.

"Врата слез" – это значит, что человек очень хочет объединиться с товарищами, но неспособен на это.

В таком случае, ему нет смысла искать дальнейший путь к единству с Творцом – ведь он не может выполнить первое условие. Стоя перед вратами слез, он должен только отыскать скорбь по желанной цели, чтобы заплакать по-настоящему.

И зависит это от обоюдной работы в группе, от того, насколько человек проникнется у окружения духовной потребностью и осознает, что нет ничего важнее. Он должен ощущать в себе пылающий огонь, из-за того что еще не достиг цели, должен разрываться от напора желания и горя.

Только окружение может подвести человека к такому состоянию. И тогда его крик обязательно увенчается успехом – приведет к единству с товарищами, к одному большому желанию, в котором и раскроется Высшая сила.

Всё зависит от насущного желания, от потребности, стремления, от подъема МАН, от ощущения недостатка в единстве, в исправлении того, что было разбито. В конечном счете, всё сводится к этому.

Плачь, душа моя

Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 3, " Отличие врат слез от остальных врат": Даже если человек плачет горькими слезами, но плачет об излишнем, – никто не откликнется на его плач.

Перед этим человеком стоят врата слез, и они закрыты и не позволяют войти его молитве. Об излишнем не плачут. Плакать принято только о насущно необходимом.

Вопрос: Что такое плач в духовном? Как человек знает, что плачет по-настоящему? Должна ли группа прийти к плачу?

Разумеется, и группа, и каждый в ней. Это и есть "молитва многих". Каждый молится за всех и за себя в том числе. По этому принципу выстроены молитвы в молитвеннике.

Плач – это малое состояние (катнýт): я знаю, что не могу сам достичь единства и даже не могу сам захотеть этого. Еще до того как я уверюсь, что неспособен на духовное действие, мне нужно понять, что прежде всего здесь необходимо стопроцентное желание: "Пускай сделают это со мной!" И это желание я тоже не могу обрести в одиночку.

К примеру, я надеялся самостоятельно избавиться от недуга, но постепенно осознал, что это невозможно. Настрадавшись, потратив море сил, я вижу, что ничего не могу поделать. Обнаруживается, что вылечиться можно с помощью врача. В чем же проблема?

В том, что врача нужно просить. Я должен требовать, должен умолять его об операции. И желать этого надо по-настоящему, хотя я очень боюсь. Страх останавливает меня, но безвыходность ситуации толкает к мольбам о помощи.

Так и у нас: по мере продвижения мы всё яснее чувствуем, что нам предстоит операция по удалению эгоизма – того самого эгоизма, который ведет нас по жизни и поддерживает во всем. Как же я могу попросить, даже подумать о выходе из него?

Только посредством высшего света.

Желание я должен получить извне, от группы – получить поневоле. Об этом и сказано: "от ло-лишма приходим к лишма", т.е. от эгоистического намерения к альтруистическому. Я устремляюсь к тому, что противоположно мне нынешнему: чтобы все мои заботы были о ближнем, чтобы все деньги, кроме "прожиточного минимума", шли ближнему, чтобы всё было для ближнего.

Можно ли захотеть этого, как будто в жизни нет ничего важнее? Можно ли просить о том, чтобы эти мысли не оставляли меня ни на секунду? Можно ли плакать об этом?

Допустим, мне показывают прошение об отдаче: "Прошу обеспечить меня альтруистическим желанием, чтобы во всем, кроме насущно необходимого, я заботился о других". Подпишись! Пожалуйста. Захоти! Как захотеть? Я же не могу сотворить в себе новое желание.

Верно, но если ты в принципе согласен, то начни работать в группе, и нужное желание придет к тебе от товарищей.

В окружении заложена духовная сила, сила Творца. От самих товарищей ничего не зависит, так задумано изначально. Если я обращаюсь к окружению, к нашей внутренней взаимосвязи – там я нахожу всё. Я раскрываю там все ступени, силы и состояния до самого конца исправления.

Вдруг обнаруживается, что мы объединены, и в нашем сплочении я ощущаю все духовные явления вплоть до полного единства. Всё, о чем говорит наука каббала, я раскрываю там, в нашей взаимосвязи.

Силы отдачи между нами – вот что такое связь душ. Душа – это сила отдачи в человеке, часть Творца свыше.

Группа: за внешней завесой

Вопрос: Чтобы получить силы от товарищей, нужно ценить их. Но как ценить их, если я эгоист?

Ты ценишь объединение людей – иными словами, душ. Внешне между людьми может быть только ненависть, зависть и т.п. Но за внешним облачением в каждом есть внутренний человек – сила отдачи, которая в нем кроется.

Перед тобой словно два экрана: на внешнем ты видишь этот мир, а на внутреннем экране все объединены силами взаимоотдачи. Ведь душа – это сила отдачи, скрытая внутри в нас. К этой картине ты и обращаешься, желая раскрыть ее, включиться в нее, раствориться в ней. Ты не имеешь дела с внешними формами.

Что значит "полюбить ближнего, как себя"? Обратившись ко внутренней картине, ты увидишь, что там нет разбиения, там все товарищи объединены друг с другом. Это и есть Шхина. Взаимность, единство, поручительство – там есть всё, кроме тебя. И ты хочешь стать частью этого, требуешь, просишь, умоляешь.

Вот что значит строить правильное окружение. А иначе ты смотришь на товарищей снаружи и не находишь ничего. Творец специально нарисовал перед нами такую картину. Но сорвав завесу и взглянув вглубь нашего единства, ты обнаруживаешь то самое окружение, о котором Бааль Сулам говорит в статье "Свобода воли".

К этому окружению ты и должен обращаться, от него должен требовать всего. Там все исправлены, и, включившись в товарищей, ты обнаружишь среди них Творца – общую, всеобъемлющую силу отдачи.

В каббале, кроме простой суммы, есть понятие всеобъемлемости (колель) – это интегральная сила всех. К примеру, общая сила ста человек равняется ста. Но в их единстве присутствует Творец, дополнительная сила, более глубокая, духовная, всеобъемлющая.

И потому товарищи способны на всё – ведь они отказались от своего эгоизма ради того, чтобы раскрыть Творца, раскрыть Корень и соединиться с Ним. Они постигают не четыре уровня – неживой, растительный, животный и человеческий, – а Творца. Не нэфеш, руах, нэшама и хая, а добавку – свет ехида, которого не было раньше, Кетэр, кончик буквы юд.

Если человек желает работать с окружением, то окружение готово для него. Тогда во всех товарищах он видит величайших людей поколения. И действительно, внутри каждый из них – гигант. Ведь если внешне у них есть духовное устремление, то внутри они уже объединены.

В принципе, внутри объединено всё человечество, но ты должен обращаться к тем, кто и внешне проявляет духовное желание, хоть немного. И тогда у тебя есть окружение.

А затем, насколько ты склоняешься перед ним, насколько ценишь его, столько сил и получишь от товарищей – пока не придешь к вратам слез. Духовное станет для тебя самой необходимой вещью в жизни, и в то же время у тебя не будет никакой возможности обрести его. И вот тогда ты взмолишься.

Причем взмолишься ты к реальности, которую раскрываешь как обоюдную отдачу, к заложенной в ней общей силе, зовущейся "поручительством". И оттуда получишь то, что тебе необходимо, – желание, потребность стать частью товарищей. Проявив множество деталей объединения, ты вступишь во внутреннюю картину.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree