В противостоянии Моше с Фараоном раскрывается особенность нашей духовной работы. Мы работаем с нашим эгоизмом, желанием получать, мы не отменяем его, мы его растим и развиваем.
Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору – приправу для его исправления". Тора – это только приправа для эгоистического желания, немного перца, чуть-чуть соли для всего этого большого варева, которое называется нашим эгоизмом, желанием насладиться.
В самом деле, чего нам не хватает? Мы должны только добавить немного Торы, чтобы превратить весь этот огромный эгоизм в мир Бесконечности.
Форма настоящей духовной работы – это превращение посоха – в змея, а змея – в посох. Все зависит от того как человек использует все существующие в нем свойства и предпосылки.
Он не уничтожает ни плохое, ни хорошее, он не отказывается ни от каких своих свойств! Он должен только изменить способ их использования.
Если человек бросает посох на землю, он превращается в змея, а если он хватает змея за хвост, тот превращается в посох, с помощью которого человек продвигается вперед.
Посох (матэ) от слова внизу (мата), то есть человек уменьшает себя и благодаря силе, которая называется "верой выше знания", поднимает свой эгоизм до свойства Бины, свойства Малхут.
Каждый раз в десяти нечистых сфирот, в десяти проявлениях Фараона, в нем раскрывается все больший и больший эгоизм, который он, с помощью десяти египетских казней, может исправить.
Человек, который находится в состоянии выхода из Египта, готов пройти все эти 10 казней. Он сам с помощью посоха, вызывает на себя эти удары и они помогают ему подняться над эгоизмом.
Он воспринимает эти удары, как лекарство. Так мы готовы принять любое болезненное и неприятное лечение для того, чтобы выздороветь.