Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Январь 2011 / Ежедневный урок - 26.01.11

Ежедневный урок

26 января 2011 г.

Наша проблема – в отсутствии намерения.

Намерение испортилось, и теперь мы не относим к себе "чужие" желания.

Всё зависит от того, что человеку раскрывается.

И наша работа лишь в том, чтобы приобщать к себе желания.

При этом сами они остаются неизменными, а вся разница – в намерении: ради получения или ради отдачи...

Текст

Самое сильное лекарство и без рецепта

Вопрос: Пока мы практически не постигнем каждое слово, о котором говорит наука каббала, согласно его ступени в духовном, мы ничего не сможем в нем понять.

А до того, мы просто жонглируем словами - абстрактными формами, не облаченными в материю. Но если каббала раскрывается как методика исправления мира, то почему же она приходит в такой абстрактной и непонятной для обычного человека форме?

Каббала – это не искусственная и абстрактная методика исправления, а самая естественная. И если она раскрывается в такой форме – это значит, что именно в таком виде мы должны ее получить, и это самое подходящее для нас лекарство.

То есть я должен принять ее и не препираться – не жаловаться, что оно горькое, непонятное, и у него именно такие правила приема. Я заранее должен относиться к этому средству как к абсолютно совершенному. Эта "одежда" пошита специально для меня.

Но я недоумеваю, как же она предназначалась для меня, если не понятно куда тут можно всунуть руку или голову, как на себя одеть это платье?! А мне говорят: не волнуйся, это подогнано точно по твоей мерке – не больше и не меньше!

Поэтому, мне нужно только продвигаться к ней, исследовать и смотреть, как можно облачиться в это платье. Ведь оно сшито именно для меня и положено предо мною.

Возможно немного адаптировать объяснение, приблизить его к людям, чтобы облегчить им восприятие этой науки. Но, по сути, она уже представлена перед нами в самом совершенном для нас виде. Мы можем жаловаться, что не понимаем ее, ведь там много неудачных, с точки зрения нашего восприятия примеров, абстрактных (для нас) имен, а книга Зоар полна аллегорий, запутывающих нас.

Но несмотря на это, если человек принимает все это как спасительное лекарство, посланное ему свыше, он должен принять его как совершенное, эффективное средство, подобранное специально для него.

Для меня создан мир

Через два дня начинается конгресс в Берлине. Наш настрой должен быть простым.

Я хочу объединиться с другими и посредством этого объединения получить новые, дополнительные, большие силы, которые помогут мне увидеть всю реальность внутри, увидеть всё чужое своим, всё внешнее внутренним. И Творец тоже внутри. Я хочу обнаружить всё в себе и относиться к творению как к своему внутреннему миру. Пока что эгоистически.

Вопрос: Выходит, вместо принципа "Нет никого, кроме Него", я говорю: "Нет никого, кроме меня"?

Верно, нет никого, кроме меня. И Творец, и товарищи, всё во мне, всё – я. Так человек должен сказать себе: "Для меня создан мир".

Здесь ты можешь возразить: "Я вношу всех в себя, но продолжаю относиться к ним эгоистически. Я словно нашел своих детей. Раньше я не знал, что они мои, а теперь это обнаружилось. Тогда, естественно, я буду любить их, лишь расширяя тем самым свои эгоистические келим и рассчитывая на выгоду. Выходит, я просто выращиваю свое получающее желание, и только?"

Нет, не волнуйся. Вместе с тем ты ощутишь силу сопротивления, и тогда объединение с товарищами не станет для тебя еще одной корыстной добавкой желаний. Напротив, оно осуществится над твоим эгоизмом. Единство сформируется ступенью выше.

Стремиться к свету

Вопрос: Вся работа человека во время чтения Книги Зоар – привлекать свет, возвращающий к источнику. Почему же Зоар так подробно описывает строение и механику миров?

Мы не можем быть связаны с тем, что совсем не понимаем. Должна быть какая-то связь. Это одно. Второе: когда мы читаем, даже не слишком понимая, и нам кажется, что часть описана более понятно, часть нет, но тем временем мы проникаемся намерениями, определениями.

В любом случае есть разница: читаем ли мы текст, который хоть как-то понимаем, или же читаем совершенно незнакомый текст, допустим на чужом языке, хотя это тоже полезно, ведь ты все-таки впитываешь скрытое в нем духовное.

Но желательно читать и как можно больше стараться понять – не разумом, а приближая к себе чувственно. Я стараюсь прочувствовать его так как я ощущаю, и представить себе, как на самом деле, возможно, ощущают его на духовной ступени.

Разница между двумя этими представлениями помогает мне устремиться к продвижению. Это продвижение может быть ложным, непонятным, запутанным – это неважно. Главное – наши усилия. Так же растет младенец: он прикладывает усилия, и природа не требует от него ничего большего – только старания! В результате стараний он получает разум.

То есть, наши келим/желания во время подготовки, в период тьмы не требуют от нас, чтобы мы точно соответствовали той порции света, той форме света, которая должна раскрыться. Раскрывающиеся в нас решимот не дают нам ясного, четкого представления о духовном состоянии, и потому мы не должны формировать его правильно. И мы никогда не сможем сформировать его правильно, поскольку всегда пребываем во тьме относительно высшей ступени, ведь АХАП высшего всегда темен, он всегда выше, всегда более отдающий, чем мы.

И потому мы должны только прикладывать усилия, а взамен этих усилий уже получаем свыше силу, исправляющую нас, - свет, возвращающий к источнику. Это происходит точно по тем же этапам, в том же порядке, как в нашем мире. В этом нет отличия. Как растут маленькие дети, так и мы растем в духовном. Мир, в котором растут дети, им тоже непонятен, но они действуют в нем инстинктивно. А мы растем за счет усилий.

Дай нам захотеть!

Кому помогает Творец, Высшая сила, общее свойство отдачи, Природа? Тем, кто хочет приобщиться к ней, быть как она.

Тем, кто "уповает на ее милость", т.е. ждет в надежде получить исправление и обрести то свойство, которое царит в Природе, – свойство отдачи. К людям, достигшим такого желания, и приходит это свойство, называющееся "высшей милостью".

В сущности, всё вершится согласно желанию человека. Я должен работать над своим желанием, чтобы оно менялось, улучшалось, пока я действительно не захочу отдавать. И тогда я обрету свойство отдачи. Так что, мы все время должны заботиться лишь о желании.

Правда, на самом деле я не могу захотеть нового желания отдачи. Если бы я хотел его, то уже пребывал бы в нем. Ведь кроме желания, больше ничего нет, и потому хотеть быть дающим – значит быть дающим. В отношении отдачи, человек сразу получает то, что желает, в соответствующей мере.

Однако мы всегда движемся от получающего желания к дающему, желая отдачи не по-настоящему, а понарошку. Поэтому наша работа всегда заключается в молитве: "Дай нам захотеть отдачи". Тогда мы получаем желание отдавать, а затем – возможность реализации этого свойства.

Сверхъестественное превращение

Вопрос: Как мы можем говорить о любви к Творцу, если не знаем, что это такое?

Любовь – это проявление желания. Вообще, о чем бы мы ни говорили, речь идет о происходящем в желании, о разновидностях желания.

Верно, мы не знаем, что такое любовь. Что же делать? Сначала мы получаем пример от того, что у нас имеется. Все свойства и формы заложены в нас в виде получения. Исходя из них, посредством механических усилий в группе, а также посредством учебы, исправляющую суть которой мы не понимаем, наши естественные свойства начинают понемногу меняться.

Почему? С помощью какой силы? Что с нами происходит? Мы не знаем. Мы лишь "наблюдаем" за происходящими в нас переменами. Сегодня я думаю уже не так, как вчера, чувствую не так, как вчера, хочу не того, что вчера.

Но ведь любой человек меняется день ото дня? Верно, но мы говорим о качественных переменах. Вчера меня не очень привлекала отдача, любовь к ближнему и связь с ним, а сегодня это стало немного притягательнее, немного понятнее, немного приемлемее в моих глазах. Как со мной случилась такая "сверхъестественная" вещь? Я и сам не знаю. Потому она и называется "чудесным свойством", сгула.

На пути к Фараону

Мы собираемся вместе, слушаем урок, делаем что-то без особого желания, или наоборот, с противоположным желанием. Ведь я прихожу в группу и произвожу различные действия, чтобы мне было хорошо.

Однако действия эти порекомендовали мне каббалисты. Вместе со всеми я читаю их книги, и тогда, хотя и рассчитываю, что мне будет хорошо, все-таки начинаю думать о том, чтобы хорошо было товарищам.

Я словно "порчусь", отворачиваюсь от того, что мне хочется. Так работает надо мной вначале каббалистический материал.

Перемены, которые во мне совершаются, кажутся очень странными. Я не желаю и не понимаю их. На начальных этапах я вообще запутан и не разбираюсь в происходящем.

Но затем я начинаю соглашаться с ними и даже жду их. Я уже хочу, чтобы ко мне пришли такие изменения, и начинаю "переводить стрелки" своего намерения: раньше я эгоистически желал быть в группе, учиться и участвовать во всем, чтобы мне было хорошо, а теперь я делаю это ради перемен в себе. Я хочу обратиться на желание, устремленное к ближнему, на благо ближнего, на помыслы о ближнем, на выход из себя самого.

Всё это тоже пока что проникнуто расчетом на личную выгоду. Ведь отдача – это сближение с Творцом, возможность вырваться из нашего крохотного мирка и т.д. И все-таки мы уже видим перемены в своем намерении, в своих чаяниях. Об этом и сказано: "от ло-лишма к лишма", т.е. от эгоистического намерения к альтруистическому – пока что маленькими шажками начинающих.

Ну а затем я еще сильнее отрываюсь от расчета на личную выгоду. Я хочу "впасть в дурман", отключиться от себя, не ощущать себя, воспарить над эгоизмом и личными расчетами и почувствовать себя свободным.

Опять-таки, это мне хорошо быть свободным. Я словно одурманен, опьянен и не ограничен больше своим эгоизмом. И все же здесь уже присутствует осознание зла, я понимаю, что эгоистическое желание ограничивает и отдаляет меня от цели.

И наконец, человек начинает вкладывать силы в работу против своего Фараона, вопреки ему, над ним, желая подняться к отдаче.

Скажи мне, кто ты, – и я скажу, каков твой мир

Всё происходит в человеке. На духовном пути он начинает видеть, что нет никаких сил вне его. Силы природы, силы группы – всё находится в нем, он всё относит к себе. Тогда группа входит внутрь, силы товарищей проявляются внутри, и он яснее и яснее видит, что всё зависит от порядка его свойств.

К примеру, недельная глава Торы ("Мишпатим") рассказывает нам о судебных предписаниях. Она запрещает жениться при определенных обстоятельствах, ложиться с животными, воровать, вершить неправедный суд и т.д. Всё это относится к внутренним "судебным разбирательствам": человек должен выстраивать правильные отношения со своим "животным", со своим "вором", с "чужой женой" в себе. Всё внутри.

Выстраивая силы своей души, я продолжаю видеть внешний мир, но уже чувствую, что силы всех внешних объектов находятся во мне самом. Я прихожу к этому, всё явственнее ощущая, как меняется мое отношение и как оно вырисовывает во мне подлинную картину. Внешний мир я начинаю видеть как копию, проекцию своих внутренних свойств. Я, и только я, внутри себя, изменяя соотношения сил, свойств и желаний, меняю картину мира. И тогда меняется весь его облик.

Я всё отчетливее вижу, что картина эта формируется и очерчивается лишь мною. И нет другой картины – только так я ее воспринимаю.

Человек работает внутри – со своими желаниями, намерениями и мыслями, со своим отношением. Именно так каббалисты советуют нам относиться ко всему, что в нас есть. Человек подразделяет себя на 613 частей-желаний и видит, что его внутренний мир, как и внешний, меняется. Меняется отношение – меняется мир.

Всё теперь у него внутри, и человек приходит к истинной картине. Каждый раз он просит новых сил отдачи, чтобы добраться до настоящей формы, насколько это возможно.

И всегда у него есть лишь одно средство, чтобы взойти на следующую ступень, – окружение: учитель, книги и группа. Он выстраивает из них то место, откуда получает силы для перемен, форму перемен, – и двигается вперед.

Так, постепенно, благодаря этой работе, всё огромное желание наслаждений по частям, "по кусочкам" переходит под сень свойства отдачи.

Отдача не бывает лишней

Вопрос: Как отделить настоящее желание от чрезмерного. Как знать, что я не прошу лишнего?

Отдача никогда не бывает лишней. Она не лимитируется, ведь на свет хасадим не было сокращения. Проси сколько хочешь, не ограничивай себя. Годятся самые непомерные просьбы. На свет хасадим расчета нет. Расчет начинается лишь тогда, когда после хасадим ты переходишь к свету хохма, к получению.

Бинарный мир

Вопрос: Вы говорите, что мы хотим отдавать только понарошку…

Разумеется, сейчас мы хотим этого понарошку. Разве я могу желать чего-то настолько "сверхъестественного"? Что оно мне сулит?

К примеру, будучи голоден, могу ли я почувствовать голод другого? Нет, если расчет не "завязан" на мои келим. Человек всегда действует исходя из желания. Как же я могу захотеть чего-то вне сферы интересов своего желания? Это невозможно, не заложено в Природе.

Дерево – это дерево, камень – это камень, желание – это желание. А рядом с ним – разум, помогающий наполнять себя желаемым. Больше ничего нет.

В конечном счете, речь идет об очень простых "клетках" мироздания, действующих по бинарному принципу: или да, или нет. Нет множества и усложнения, а всё сложное складывается из этих бинарных составляющих наличия или отсутствия. Посредине – ничего. Тотальная тьма, или тотальный свет.

А затем между ними выстраивается целая система взаимоотношений с различными оттенками, порожденная всё теми же бинарными элементами.

Поэтому если я чего-то хочу, то думаю лишь о том, чего хочу. Раз уж мне чего-то конкретно не хватает, например, морковки, то я не смогу захотеть банан. Банан для меня в это мгновение просто не существует. Я зафиксирован на своем. Это бывает хорошо видно по детям. По тому же принципу работают ячейки памяти в компьютере и наши нейроны: да или нет, клик или его отсутствие.

И потому просто не может быть, что, пребывая в получающем желании, я почувствую в нем желание отдавать. Я не понимаю и не чувствую того, что хочет другой. В себе я могу ощутить лишь некую форму под названием "другой", но проявится она в моем желании.

В плену иллюзии

Вопрос: Если мы эгоисты, значит, любое желание отдачи – это иллюзия?

Совершенная иллюзия, абсолютная ложь. Если я думаю о ком-то, то думаю о себе, добавляя к этому псевдо-связь с кем-то другим. На самом деле такого нет, никого другого нет. Все мои ощущения и впечатления остаются в моем желании, и только на этом условии я могу делать расчет.

Вопрос: Тогда почему мы сидим здесь и надеемся, что захотим отдавать? Как могло зародиться в нас подобное желание?

Это происходит благодаря тому, что наше желание способно ощущать себя, как таковое, в глубине, а снаружи ощущать себя так, словно это не оно, а кто-то другой.

Не разбилось ничего, кроме мысли, намерения, представления о том, что все мы раздроблены и разобщены. Само желание разбиться не может – разбилось намерение, ощущение единства. И потому у нас возникает иллюзия, будто единое желание, созданное Творцом, разделено, разбито, расколото на множество частей. Иллюзия эта возникает в самом желании.

У нас есть внутренние келим: "корень", "душа", "тело" – в них я ощущаю свое "Я". А также есть внешние келим: "облачение" и "чертог" – их я ощущаю не как себя. Порвав на себе одежду, я не закричу от боли. Окружающее пространство я не ощущаю, хотя это тоже мое желание. Просто в нем возникли такие вот различия, такая бесчувственность.

Представь себе: если бы ты ощущал все келим в их истинном виде, то вся реальность была бы для тебя твоей собственной "плотью", и даже более. Кто-нибудь чиркнет гвоздем об стену, а ты вскрикиваешь.

Наша проблема – в отсутствии намерения. Намерение испортилось, и теперь мы не относим к себе "чужие" желания. Всё зависит от того, что человеку раскрывается. И наша работа лишь в том, чтобы приобщать к себе желания. При этом сами они остаются неизменными, а вся разница – в намерении: ради получения или ради отдачи.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree