Природа – это абсолютное добро, и потому всё надо оценивать по конечному состоянию, к которому она нас ведет. Вообще, "природа" и "Творец" – суть одно и то же.
Почему же она устроила так, что в своем развитии мы должны проходить столько неприятных, проблематичных, скверных состояний на пути к доброму финалу?
Ответ прост: добра как такового не существует. Мы раскрываем его лишь в сравнении со злом. Нет добра без зла, а потому нам надо снова и снова проявлять изъяны и их восполнение. Только так мы обретаем глубину ощущения. Контраст между добром и злом несет нам понимание, и на пути через вереницу состояний мы набираемся опыта в переходе от зла к добру.
В этом постепенном продвижении мы собираем в себе всё зло, а над ним – всё благо, и тогда осознаём разрыв между ними, пропасть между бесконечностью со знаком минус и бесконечностью со знаком плюс. Всё это умещается в нас, абсорбируется в нас и становится нашим сосудом, емкостью.
Добро и зло, плюс и минус не могут существовать для нас по отдельности. Нет Творца без творения. Мы говорим о свете лишь в контексте сосуда, который уже присутствует внутри. Мы не рассматриваем Творца в отрыве от творения, которое Он создал.
Нельзя сказать, было ли что-то раньше, поскольку здесь исчезает само понятие времени, сама основа восприятия. Говорить некому и не о ком. Всё постигается только творением, и хотя оно вторично к свету – но лишь в терминах причины и следствия.
Ари пишет: "До начала творения простой высший свет наполнял всю реальность". Иными словами, свет уже наполняет реальность, существует в ней и поддается восприятию, ощущению. Достигнув этой реальности, каббалист рассказывает нам о ней. Мы никогда не можем вести речь о том, чего не постигли сами в своих сосудах.