Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Книга Зоар / Книга Зоар – избранные фрагменты уроков / Глава Итро / "Колыбель для духовных младенцев" - из урока 8 апреля 2011 г.

"Колыбель для духовных младенцев" - из урока 8 апреля 2011 г.

Из урока по Книге Зоар
Лектор: Михаэль Лайтман

Книга Зоар. Глава "Итро", п.537: Есть два имени АВАЯ, предшествующие 13-ти мерам милосердия. АВАЯ при перестановке "алеф"–"тав", "бет"–"шин" – это Мацпац. 13 мер милосердия – в дикне (бороде) Арих Анпина, а два края волос головы (пейсы), предшествующие дикне, – это два имени Мацпац.

И свойство этих двух имен, что пустые келим, оставшиеся в рош Арих Анпина после выхода светов дэ-ГАР дэ-ГАР, не могли оставаться в рош Арих Анпина из-за своего авиюта и вышли из рош Арих Анпина и повисли снаружи на коже рош Арих Анпина. И они-то и называются волосами (сеарот) дэ-Арих Анпин.

Мы читаем в Зоар о духовных действиях – и ничего не понимаем. Речь идет об изменениях в сфирот, через которые распространяются света. Эти изменения – достаточно стандартны. Нет в духовном, как и в нашем мире, множества разных действий.

В конечном счете, если есть желание и свет, четыре уровня авиюта/толщи желания и согласно этому свет, изменяющийся в желании, - это все. Но затем, когда желание начинает претерпевать различные изменения в процессе его порчи, тогда происходят дополнительные действия, но эти действия проистекают из испорченности желания.

Скажем, высокий, крупный, сильный, умный человек готов ко всему, его ничто не волнует. Но если человек слабый, больной, - ему нужны различные вспомогательные устройства, особые условия.

Зоар описывает здесь множество запутывающих нас условий и очень сложных механизмов. Но все они проистекают из слабости желаний. Сильное желание стоит против света – и нет ничего между ними, кроме связующего их экрана. Но чем слабее, испорченнее становится желание, тем больше требуется различных вспомогательных систем между ним и светом.

Но все эти системы строятся для низших – для нас, чтобы ослабить свет, уменьшить его, чтобы мы смогли вытерпеть пришедший к нам свет, и тогда постепенно исправиться и подняться.

Поэтому духовные системы столь велики. Как для младенца: ему нужна особая пища, колыбелька, пеленки, тысячи разных вещей. Один младенец превращает весь дом в целое предприятие, работающее только для него. А по мере его роста ему требуется все меньший уход.

Так и в духовном – относительно нас. Мы не понимаем, но именно для нас работают грандиозные, огромнейшие системы, чтобы дать нам хоть какой-то шанс выйти в духовную жизнь. А затем уже гораздо проще. Будем надеяться, что мы достигнем этой простоты.

Поэтому в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам говорит, что Тору начинают постигать с тайны (сод), а не с простого толкования (пшат), как думают ничего не понимающие в духовном постижении (ПаРДеС - пшат, ремез, друш, сод - простое толкование, намек, иносказание, тайна).

Постижение начинается именно с тайны, когда все для меня – тайна, и я ничего не ощущаю и не понимаю. А затем, через иносказание (друш) и намек (ремез) я достигаю простого толкования (пшат). Простое толкование – уже в мире Ацилут, когда все раскрыто, поскольку я защищен, у меня есть весь аппарат защиты от света, и я могу получать его и наслаждаться им.

Видео / Аудиозапись урока

наверх
Site location tree