Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Книга Зоар / Книга Зоар – избранные фрагменты уроков / Глава Трума / "Без любви не стать Человеком" - из урока 24 июня 2011 г.

"Без любви не стать Человеком" - из урока 24 июня 2011 г.

Из урока по Книге Зоар
Лектор: Михаэль Лайтман

Наука каббала - это средство, позволяющее нам подняться с уровня животного на ступень человека. Если мы не используем это средство для изменения своей эгоистической природы, то остаемся животными, как сказано: "все подобны животным".

Ведь в таком случае мы развиваемся только внутри своего эго, нам нечем исправить его и подняться из получающих желаний к отдающим. И тогда мы ощущаем только этот мир, живем и умираем как животные.

Тогда как на ступени человека я становлюсь подобным Творцу (человек/"адам" – от слова "эдомэ"/подобный). С помощью средства, называемого "свет, возвращающий к источнику", который я притягиваю к себе, читая каббалистические тексты, и особенно книгу Зоар – самый сильный источник скрытого высшего света, - я могу исправить себя и подняться из эгоистической природы к альтруистической, к отдаче и любви к ближнему.

Тогда вместо желания использовать ближнего я отдаю ему, а вместо ненависти ощущаю любовь к нему. По мере того, как я обретаю эту природу, я начинаю раскрывать высшую силу внутри моих альтруистических желаний, в моих свойствах отдачи и любви. Я ощущаю то, что наполняет мне мои новые свойства, - и это называется "высший свет! или "Творец".

Но все это постигается в силе отдачи. Как нам достичь ее? Для этого еще до того, как был создан наш мир – самый низший уровень мира Асия, называемый "этот мир", - созданное Творцом творение, называемое общей душой Адам (Человек), разбилось на множество частей. И теперь, чтобы привлечь к себе свет, эти части должны соединиться между собой в прежнее состояние, бывшее до разбиения, когда их наполнял высший свет.

И хотя мы не способны сами соединиться друг с другом, но желая этого, стремясь и стараясь изо всех сил, мы своими усилиями притягиваем свет из того же состояния единства. Этот свет не приходит к нам и не облачается в нас, ведь мы еще не соединились. Но он светит нам издалека, в мере нашего стремления к нему – к свету отдачи и любви к ближнему.

Но разве я на само деле стремлюсь к этому?.. Я представляю себе, что очень стремлюсь к свету – чему-то хорошему для моего эго. Но если я истолкую его правильно – как свет отдачи и любви, от которого я наслаждаюсь, отдавая ближнему, и действую только ради отдачи, - я уже не особо хочу его.

Поэтому, прежде всего, чтобы устремиться к свету, к исправлению, чтобы стать отдающим, любящим ближнего, я должен обрести важность этого. Важность исправления я могу получить из двух источников.

1. Если я ощущаю страдания, боль, то стремлюсь изменить свое состояние. Я готов даже отдавать – лишь бы мне не было плохо. Это называется продвижением по пути страданий.

2. Важность отдачи и любви к ближнему я могу получить от окружения, которое начнет "промывать мне мозги", внушая, как важно отдавать, сколько мы на этом выигрываем, как это хорошо, какие наслаждения приносит отдача.

Одно вроде бы противоречит другому: "Отдавай – и получишь наслаждение! Отдавай – и ощутишь высший мир!". Это называется "ло лишма", но в любом случае это промежуточный этап продвижения. В таком случае я стремлюсь продвигаться путем "ло лишма", путем света. Ведь все мы – эгоисты, и должны представлять себе впереди понятную нам выгоду, иначе ничего не сможем сделать.

Поэтому я нахожусь в группе, вместе с людьми, также желающими достичь духовного. И неважно, что все мы представляем себе духовный мир как хороший выигрыш - мы хотим быть выше других, больше заработать, подняться над этой краткой жизнью, наполненной лишь страданиями, достичь чего-то стоящего, великого. Но если мы вместе рекламируем друг другу важность даже такой цели - в соединении между нами раскрыть нечто высокое, великое, вечное, совершенное, стоящее, - у нас уже есть силы хотя бы немного двинуться к внутреннему соединению между нами.

Если в связи между нами мы раскроем общую внутреннюю силу, которая и называется духовным сосудом, силой отдачи, - тогда в этом сосуде, в мере этой силы отдачи нам раскроется свет – свет отдачи, высший свет или Творец.

Поэтому перед тем, как мы начинаем читать книгу Зоар и тем самым притягивать свет, мы должны представить себе, что стремимся быть во внутренней связи между нами, когда каждый отменяет себя и чувствует только других – всех вместе, всю эту внутреннюю группу, где мы связаны между собой в душах. И в этой связи между душами мы раскрываем свет, общую силу отдачи и любви - и Творца внутри нее. Если мы так думаем во время чтения книги Зоар – это воздействует на нас самым эффективным образом.

Неважно, насколько мы понимаем текст и знаем слова. Важно все время думать лишь об одном: "Сейчас я принимаю лекарство. Я хочу соединиться с другими - и тогда, в единении между нами, я получу все – весь духовный, высший мир. Я жду этого!".

Видео / Аудиозапись урока

наверх
Site location tree