Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В общем делится наука эта на две системы, параллельные друг другу и равные друг другу, как две капли воды. И нет различия меж ними, кроме того, что первая система исходит сверху вниз до этого мира.
А вторая система начинается от этого мира, и идёт снизу вверх в точности теми же путями и в тех же сочетаниях, что были запечатлены в корне их в момент выхода и раскрытия их сверху вниз.
И вот, первая система зовётся «Порядок развития миров, парцуфим и сфирот» во всех состояниях их, будь то постоянных или преходящих. И вторая система зовётся «Постижения или ступени пророчества и духа святого», и человек, удостаивающийся этого, обязан идти теми же путями и дорогами, и постепенно постичь каждую деталь и каждую ступень, в точном соответствии тем законам, что были вписаны в них с момента созидания их сверху вниз.
Потому что раскрытие Высшего не является чем-то, проявляющемся полностью за один раз, по обыкновению раскрытия материальных вещей, но проявляется в течение определённого времени, которое зависит от очищения самого постигающего, пока не раскроется ему всё множество ступеней, с их стороны сформированных изначально, сверху вниз. И поскольку упорядочены и постигаемы они одна за другой, и одна выше другой, подобно ступеням лестницы, потому зовутся именем «ступени».
Каббалисты – те, кто благодаря личной работе и очищению желания получать, которое они исправили, обратив в желание отдавать, ощутили в своих келим, противоположных обычным келим, действительность, противоположную обычной действительности, которую ощущают живущие в мире – постепенно постигают эту высшую, противоположную реальность, всё глубже и глубже, до её высшего корня. И тогда, достигнув высшего корня всей действительности, оттуда начинают рассказывать нам о том, как родилась высшая действительность и как она развивалась, сверху вниз. И когда мы изучаем это развитие, это даёт нам силу – в том случае, если мы намерены принять его для исправления.
Если мы не намерены исправить себя, если хотим только знать то, что написано в книге, мы и узнаем то, что написано в книге – поверхностно, одни лишь слова.
Если намерение человека во время учёбы состоит в том, что он желает очистить себя, на самом деле обратить своё эго и желание насладиться – в альтруизм и желание отдавать, соответственно величине и истинности этой просьбы он получает на это силу. Получает оттого, что изучает эти ступени в развитии их сверху вниз.
И тогда, постепенно, получая эту силу во время учёбы, он, согласно примеру, который приводит нам Бааль Сулам, за три-пять лет скапливает в себе такие силы, что может уже сам, на деле начинать постижение этих высших ступеней снизу вверх – тогда, когда по прошествии этого времени установится в нём первый, маленький экран, который позволит ему войти в состояние ибур (зарождение). Но это – только при условии, что во время учёбы он стремится, страстно желает получить свыше, с тех ступеней, которые он изучает, силы для исправления его эго, для обращения его эго в свойство отдавать, наделять – в свойство, имеющееся в Творце.
Всё притягивается вслед за намерением.
Тех же, кто учится не таким образом, предупреждает Бааль Сулам, что «глаза их слепнут, и становятся они подобными летучим мышам, и даже эликсир жизни становится для них эликсиром смерти». И что ещё хуже – совершенно перестают понимать, где истина, и начинают думать, что они уже находятся за махсомом, в процессе исправлений, и что уже есть у них постижение духовного, которое они, возможно, меряют согласно знаниям, полученным от поверхностного изучения. И тогда входят они в состояние, которое даже невозможно исправить, и в этом кругообороте уже нечего с ними делать.
Как написано, Тора может быть как эликсиром жизни, так и эликсиром смерти. И, к сожалению, мы видим, что так это и происходит.
Каждый же, постигающий высшие силы, желающий продвинуться в отдаче, и в отдаче продвигающийся, поднимается в точности теми же ступенями, которыми спустилась его душа. Теми же этапами, которые он изучает по порядку их развития сверху вниз, поднимается он снизу вверх.
Вопрос: Почему закон так суров? Почему, если нет у человека верного намерения, его не оставляют на месте, а отбрасывают к эликсиру смерти? Почему Тора действует в обратном направлении?
В Предисловия к ТЭС Бааль Сулам говорит, что есть строжайшее правило, запрещающее использование Торы иначе, чем в качестве Света, возвращающего к Источнику. Если это правило не соблюдается – запрещено заниматься Торой. А зачем? Чтобы увеличить эгоизм? Увеличить желание получать, так, просто?
Ты видишь это на примере мира. Прежде всего исправление должно прийти к отдающим келим, а потом – к получающим. А до тех пор получающие келим должны быть в сокрытии, должны быть закрыты. Будто бы они не существуют. И только отдающие келим готовы и «взведены» на исправление.
Если человек не подготавливает себя таким образом – он начинает смешивать свои намерения, путать свою цель, и идёт в другом направлении. И тогда сила Торы служит ему иначе.
Сколько у нас таких – воображают себя мессиями, уже находящимися в духовном… И это лишь потому, что, как пишет Бааль Сулам в пунктах 17 и 18 Предисловия к ТЭС, «не обратили рассудок свой и сердце своё» на то, чтобы удостоится этой силы, требуемой от Торы, единственной требуемой от Торы силы – принести веру в сердце человека. И «отвлекли своё внимание» – даже если думали об этом перед занятием – во время занятия отвлекли своё внимание от этого. «Но так или иначе» - пишет он далее, - «не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения», то есть говорить, что тебе не дали возможности.
И объяснили тебе, и возможность дали; это ты не приложил усилий, чтобы удержать это намерение. Ты думал, что не так уж это важно, что важна учёба, ещё что-то там, но не это. Другими словами – не замкнул себя на цели, держась за неё зубами. И соответственно этому получил результат.
То есть мы должны понять и приучить себя к тому, что только если мы замыкаем себя на цели, как можно более ясно и чётко стоящей перед нами, если буквально не отрываем от неё глаз и только её придерживаемся сердцем и душой, тогда всё, что бы мы ни делали, будет на пользу. А если не держишься цели, если забыл про неё, тогда всё, что бы ты ни делал, будет уже путём страданий, а не путём Торы. И может ты и вернёшься на правильный путь, но через страдания и боль. Почему? Потому что оставил цель!
Бааль Сулам объясняет нам, что Исраэль, Тора и Творец должны быть в одной линии, иначе ты отклоняешься от пути. Отклоняешься – значит, уже не дойдёшь; так он говорит тебе. И даже если потом ты пойдешь якобы правильно, это отклонение становится накапливающейся ошибкой, оно будет нарастать. Другими словами, ни в начале, ни в середине – тебе нельзя оставлять Цели. Лучше вовсе не продвигаться! Поэтому написано: «сиди и не делай - предпочтительно» [тр. Ирувин 100:1]. А есть такие, которые приходят к нам, полные «премудростей». Всё знают! Мозгами. А к духовному, на самом-то деле, не приблизились ни на миллиметр. И мне жалко смотреть на них.
Сам человек этого видеть не может, потому что желание получать всё время успокаивает его: мол, «нет, это не совсем так». А если он и услышит об этом в какое-то мгновение, в следующее мгновение забудет. И получается, что действительно – «тысяча входит в класс»… И они остаются в классе! Это не так, что проходит день-два, и они вылетают! Нет, «тысяча входит в класс», но из этого класса, в котором они просидят, быть может, десять-двадцать лет, только «один выходит к Свету». Тот, кто держит правильное намерение, и не забывает о нём, несмотря на любые помехи, какие бы ни были.
А помехи могут быть связаны с друзьями, с деньгами, с уважением, со знаниями – особенно со знаниями! – вдруг дают ему способность быть замечательным лектором, или ребе, гуру там каким-нибудь в какой-нибудь группе, или ещё что-нибудь, ещё какие-то помехи… В конечном итоге выходит один. И за счет чего? Написано: «Там, где находишь скромность Его, там находишь Его величие». Согласно подобию формы. Согласно этому человек может себя проверить. «Вследствие смирения, трепета перед Творцом...» [Мишлей 22:4]. А трепет перед Творцом – это уже кли.
Вопрос: Эта проблема существует только во время учёбы?
Нет, не только во время учёбы. Во время учебы мы фактически находимся около источника силы. А не во время учёбы, в течение ещё двадцати двух часов, кроме тех двух часов в день, в которые ты учишься, у тебя есть время подготовки к учёбе. И это время, эти двадцать два часа тебе дали не напрасно.
Не просто так дали тебе так много часов, кроме времени на учёбу, не просто так Творец устроил для тебя этот мир таким образом, что ты должен шесть-семь часов спать, ещё восемь-десять часов работать, да ещё и быть обременённым семьёй, всевозможными покупками, банками, уходом за собой и т.п. – тебе дано всё это в форме исключительно мудрой и особенной.
Весь мир построен, как совершенно уникальная система, и если ты пользуешься ей правильно, соответственно намерению, ты обнаружишь, что эта система – система Бесконечная, система Конечного исправления. Если только ты внесёшь в это правильное намерение, ты обнаружишь, что система эта исправлена на сто процентов. А ты – не исправлен. Так построен мир, и человек в нём
Или же – если ты не внесёшь намерение, это система всё равно в конце концов приведёт тебя, через страдания, к тому, чтобы начать с намерения. То есть вся система вокруг тебя и внутри тебя, как мы учим в статье Свобода выбора, построена чудесным и точным образом, в точности для того, чтобы привести твою душу к исправлению. И при этом есть в тебе лишь один свободный параметр – возможность направить себя на цель. При помощи группы, например.
Вопрос: Когда мы говорим о направлении себя на Цель в течение оставшихся двадцати двух часов, имеется ввиду – в течение этого времени относить всё, что происходит, к Творцу? Потому что, ну сколько, на самом деле, человек способен удерживать это в фокусе?
Пока человек не будет постоянно удерживать это в фокусе, он не перейдёт махсом.
Вопрос: Что значит – «в фокусе»?
Это значит, как пишет Бааль Сулам, что Цель эта «не оставляет его ни днём, ни ночью», «мысль об этом не даёт мне уснуть», «больна любовью я». И только при таком условии он приобретает кли и переходит махсом. Что это значит? Это значит – на самом деле соединяется с Тем, с кем желает соединиться все эти двадцать четыре часа.
Духовное называется вечностью. Вечность – это значит непрерывность. Это значит, что пока ты не будешь замкнут на этом все двадцать четыре часа – это не придёт.
Ты можешь сказать: «Я серьёзный бизнесмен, у меня столько хлопот, столько всего!..». Всё правильно. И в этом во всём ты должен быть вместе с Целью. «Я не могу!». Не можешь – ну, что ж делать… Тогда или будь бизнесменом, или будь каббалистом. «Почему Творец именно так мне всё это устроил?!». Он тебе ничего не устраивал. Устраиваешь ты, своим свободным выбором решая, что делать. И всё.
Вопрос: Здесь есть свобода выбора?
Конечно, есть!
Вопрос: Что за свобода до махсома?
Вот именно, что свобода выбора существует только до махсома! После махсома её как раз таки нет! До махсома есть свобода выбора, потому что Творец сокрыт.
Ну вот, пожалуйста – ты должен снова пройти Предисловие к ТЭС, и, может, понять чуть больше.
Именно в наше время, в двойном и обычном сокрытии, до махсома – именно тогда у человека есть выбор.
Вопрос: Но кто отвечает за порядок всех событий, кто их располагает, все…
Я располагаю все события, данные мне! Я решаю, насколько они будут важны или нет, насколько они подействуют на меня или нет! И это весь мой выбор!
Вопрос: Выбор – в отношении?
В отношении к тому, в какой мере они на меня воздействуют!
Вопрос: Но ведь не в отношении самих событий! Я не могу воздействовать на сами события!
Секундочку, а если я устраиваю это таким образом, что одно событие воздействует на меня в ноль процентов, а другое – в девяносто? Что значит – «не располагаю»? События могут происходить какие угодно и как угодно, но я отключаю себя от них, и пусть они себе происходят!
Либо ты бежишь смотреть всевозможнейшие рекламы, и ими живешь, либо желаешь особой, определённой рекламы от группы. Смотря чем ты хочешь жить. Это решаешь ты. Уровни важности всевозможных воздействий на тебя извне определяешь ты. Это – единственный выбор.
Вопрос: Зависит ли уровень совершенства, которое человек видит в окружающем его мире, от его духовного уровня?
Чем выше поднимается человек по ступеням лестницы, то есть чем больше он соглашается с Творцом, уподобляется и соединяется с Ним, он, конечно же, видит систему более совершенной. И себя он видит как часть, которую нужно исправить. А всех живущих в мире он видит сверху, как Творец, видит, что они исправлены, или же берёт их снизу, чтобы помочь им исправиться. Это зависит от того, как он смотрит на действительность.
Сверх этого я не хочу в это углубляться. Когда придёшь туда, я тебе объясню, что делать, не волнуйся. А теоретические рассуждения – это не наша тема.
Вопрос: Это звучит не особенно логично – что человек может быть сосредоточен на чём-то все двадцать четыре часа. Какую профессию ни возьми – водитель, программист, композитор или учёный…
Я объясняю тебе не чудеса какие-нибудь. Я объясняю тебе законы мира! Духовное называется общим законом мироздания, охватывающем и включающим в себя также и этот мир.
Этот духовный закон утверждает, что есть Один, Единственный и Исключительный, и человек должен быть включён в Него. В той мере, в которой человек включён в Него, он находится в духовном.
Минимальная мера моего пребывания в Нём определяется так: я беру всё своё желание получать, «опечатываю» его, зачёркиваю его, словно его не существует, и достаю оттуда один грамм желания получать. И если в одном этом грамме желания получать я могу быть включённым в Одного, Единого и Исключительного – это называется, что я пребываю в духовном как семя, как капля семени.
А остальным желанием получать я просто не пользуюсь, потому что не могу включить её в своё единение с Творцом.
Слышал когда-нибудь что-нибудь об этом? Слышал. Вот отсюда и пойми всё, что нужно!
Не говори «возможно-невозможно»! Духовное – это общий закон, в который мы либо включаемся, либо нет! А не так, что одна нога здесь, а другая там. Это очень строго! Отсюда можешь понять, что войти туда – не просто.
Кроме того, я объясняю тебе конечную форму, к которой ты ещё не пришёл, тебя ещё ждёт дорога туда. А ты спрашиваешь меня из своего нынешнего состояния: «Как такое может быть?! Чтобы я жил все двадцать четыре часа мыслями только о духовном?! А как же моё Я, как же моя семья, дедушка с бабушкой? Как же мне не думать о чём другом – например, немножко о развлечении, или о науке, или ещё о чём? Ведь у меня есть ещё жизнь! У меня бизнес, у меня научное исследование, и я весь в этом!».
Всё правильно! И именно об этом пишет Бааль Сулам! Он пишет, что у людей есть желания к деньгам, к почестям, к знаниям, и желание их дробится и делится между всеми этими желаниями, и желанием к духовному тоже. И таким образом эти желания пребывают во всех. Это препятствие, и с этим человек остаётся.
Можно заниматься бизнесом, можно заниматься исследованиями – можно делать всё! Если всё это помещается под непрекращающейся мыслью о достижении Цели – это не мешает, и тебе всё удаётся, и в этом мире тоже. Если же ты не можешь поместить свои дела под эту мысль, тогда либо возвеличь эту мысль, чтобы она правила ими, либо, возможно, стоить уменьшить дела. Одно из двух. Нужно проверить. И здесь нужен наставник, чтобы сам человек не начинал устраивать перевороты в своей жизни. Необходим наставник.
Но безусловно не может быть, чтобы хотя бы ты коснулся духовного прежде, чем будешь замкнут на нём все двадцать четыре часа. Прочитай письмо со страницы семьдесят.
Вопрос: Замкнут – что это значит? Ведь нельзя думать одновременно о двух вещах! Разве что разделить голову на два отделения – одно будет думать о жизни, а…
Я объясняю тебе условие. И то, что ты даже понять не можешь, как это условие выполнить, самому условию не противоречит. Это лишь говорит тебе о том, насколько ты ещё вне этого. Это нормально.
Вопрос: Можно объяснить, как это делается?
Как это сделать? Если, не дай Бог, у тебя случилась большая неприятность, ты находишься в этом все двадцать четыре часа. Бывало у тебя такое? Может, эта неприятность казалась тебе небольшой, но пример ты получил: что даже что-то небольшое может полностью занять всю твою голову и всё сердце, и избавиться от этого невозможно.
Это верно как для плохого, так и для хорошего. С хорошим то же самое! Скажем, через два дня меня ждёт нечто, чего я ждал неизвестно сколько, и теперь я точно это получу; так меня эти два дня уже не волнуют – я уже живу этим! Я всё время в этом! Бывает такое, верно? Так что ты спрашиваешь, говоришь, что не может этого быть? Значит, может быть?
Всё зависит от величия цели. А величие цели – попроси у группы, чтобы она дала тебе это!
Вопрос: Путь страданий может быть сладок?
Может ли быть сладок путь страданий? Никогда! Путь страданий не может быть сладок, только через клипот! Если клипот скажут тебе: «Ты страдаешь – это хорошо! За счёт этого ты продвигаешься». А этого никогда не может быть. Не может быть продвижения к Творцу путём страданий. Будто бы чем больше я страдаю, тем ближе я к Творцу, а когда соединяюсь с Ним – я просто полон страданиями. Так? Как такое может быть, скажи мне?
Путём страданий называются те случаи, когда мы обнаруживаем, что находимся в неправильном состоянии. Эти страдания помогают нам из множества «нет» увидеть, где находится «да». Вот и всё. Из тысячи и одной имеющихся возможностей, получая тысячу и один удар, я вижу – О! По этой дороге я пойду!
Это направляет меня. То есть вместо того, чтобы меня направляли группа и свечение свыше, вместо этого, страдания, воздействуя на меня со всех сторон, скажут мне, куда идти. От безвыходности. Но пока я это выберу, пока пойму – проходит время. И удары.
Вопрос: Можно ли находиться в духовном состоянии, без ощущения крайних, экстремальных состояний?
Мы не решаем, быть этим состояниям или нет. Духовным называется стремление человека к уподоблению формы Творцу. Он не представляет себе никакого другого образа, кроме отдачи. Потому что он, конечно, может представить себе: «Ах! Творец!» - знаешь, как ребёнок, - «Это что-то большое! Что-то приятное, вкусное»… Ведь написано – «Вкусите и убедитесь»! Ну так дай откусить, попробовать!.. Что тут скажешь?
Что называется «Творцом»? Творец – это Дающий! Если я направляю себя на то, чтобы быть в большей степени дающим, чем сейчас – это значит, что я определяю две точки: первая – я в своём нынешнем состоянии, и вторая – я в следующем состоянии, в большей степени дающий. Тогда две эти точки дают мне ось, направленную на свойство отдачи, которым является Творец.
Если я располагаю это так, и так хочу видеть жизнь и мир – это называется, что я направлен на Творца. И если так я вижу текст, который изучаю, свою жизнь, свою группу и вообще всё – это называется, что я пребываю в процессе подготовки к чтению текста и получению силы, силы быть на самом деле дающим. И тогда то, что со мной происходит, в крайних формах или нет – мне не важно!
Конечно, тогда я увижу, как раз за разом падаю с этого намерения во всевозможные иные направления; я буду представлять себе Творца не как силу отдачи, а во всевозможных иных формах – Великий, Могучий, Грозный и не знаю, как там ещё – то есть не именно Дающий. И тогда я, возможно, действительно могу вообразить себе, что уже нахожусь рядом с Ним: «Какие вопросы?! Понятно, что это именно Он предо мной!».
Мы должны тщательно проверять, что это за образ, к которому мы стремимся. Что это за свойство, что за сила? (а духовное – это сила). Что это за сила, к которой ты стремишься? Что это за сила, чьей власти над собой ты хочешь?
Если ты всё время думаешь об этом, пусть ты даже не знаешь, что значит «отдавать», «давать» (ты представляешь только понятие этого мира, что значит «давать»), если ты всё время думаешь об этом, несмотря на то, что противоположен Ему, ты постепенно начнёшь чувствовать, как свыше приходит к тебе понимание этого, направление на это, представления об этом – всё, что относится к восприятию этого свойства, свойства отдачи.
А на сегодняшний день у нас нет с этим ни малейшего контакта. Никакого! Этакий монстр, только имя которого мы слышим, но и оно нам ничего не говорит. А люди этого не понимают. Всё взято из этого мира! И само имеющееся у нас на сегодняшний день понятие «отдача», о котором я говорю тебе, а ты как-то представляешь себе это слово – всё это относится к этому миру. Это не духовное.
Вопрос: Какова разница в силе исправления в случае, если: 1) человек находится рядом с источником, 2) в группе, 3) виртуально, 4) один?
Невозможно правильно продвигаться к духовному иначе, чем с помощью рава, группы и книги. Бааль Сулам много пишет об этом. Он пишет об этом условии в статьях «На окончание Зоар», «Наука Каббала и философия» и др.
Преподаватель, наставник должен быть, к сожалению… Не то, что к сожалению, просто это очень серьёзное ограничение – наставник должен быть наставником духовным, связывающим тебя с духовным миром, так как находится и в духовном мире, и в этом. Ты связан с ним внешне, потому что у вас есть животные тела, и они одинаковы, но в душе ты находишься в этом мире, а он в душе находится в мире будущем, и поэтому он может научить тебя, как направить себя на будущий мир.
Важность группы заключается в том, что хотя она и находится на одном с тобой уровне, но после того, как ты получил от наставника направление, ты усиливаешь своё стремление в этом направлении, увеличиваешь силу устремиться к достижению Цели, на которую тебя направил наставник, за счёт выбора тобой группы. И уже тогда ты работаешь с книгой, которая несёт тебе эту силу свыше, из тех состояний, которые вы изучаете.
Проблема в том, что в наши дни нет наставников. Это единственная проблема. Видимо, мир в них пока ещё не нуждается. А если мы возьмем двести лет назад, триста лет назад – в нашем мире одновременно жили десятки, и даже сотни баалей асага (людей, имеющих духовное постижение), то есть живущих одновременно в двух мирах. И было, у кого учиться. Ты мог прийти к одному из них, спросить, и он направил бы тебя на верное направление, а ты бы продолжил с помощью группы и книг дальше. Снова спрашиваешь, снова он направляет тебя, и снова идёшь дальше. В наше время этого нет. Мой Ребе был «последним из могикан», который был раскрыт, к которому можно было прийти и учиться.
То есть, по сути, сегодня нет места, где бы ты мог получить ясный и верный совет от человека, находящегося в духовном мире. Нет!
Есть так называемые скрытые праведники, которые пребывают в мире, чтобы связать этот мир с миром духовным. Тридцать шесть (ламед-вав) праведников – тебе, возможно, знакомо такое понятие? Мир не может существовать, если не будет в нём тридцати шести праведников – это тридцать шесть каналов истечения высшего света, которые обязательно должны присутствовать, потому что без них наш мир не существует. Без них не будет в этом мире нэр дакик (малое свечение) – силы, оживляющей этот мир.
Но они скрыты. Я знаю нескольких из них – что бы ни было, они никогда не выйдут из сокрытия, чтобы обучать, у них другая роль.
Получается, что мы попросту сироты! Точно в соответствии с тем, как описывает книга Зоар – состояние, когда мир подходит к преддверию исправления.
Есть много людей, говорящих о себе, что находятся в духовном, что переходят махсом – и они, и их ученики… Всё это просто… детская игра, детский сад, не более того. Они даже не понимают, что это. Всевозможные психологические и психосоматические явления они принимают за духовное. Потому и говорят так. Искренне, наивно, как дети.
Вопрос: Человек в виртуальной группе, находясь перед той же книгой, получает ту же силу света, что и тот, кто занимается в группе обычной?
Человек, физически находящийся в группе, получает от неё всё, что в ней есть, если только он хочет получить это от группы. И только. Возможно, что здесь, в группе, сидит человек, сидит уже, может, год, но за весь этот год он на самом деле услышал лишь какие-то пять минут. Потому что не хотел принять то, что есть в группе. Не настроил себя на приём. Считал себя больше других. А больший не может получить от меньших.
Чтобы получить, человек должен уменьшить себя. А если он сидит, гордясь, что уже всё знает, и вообще находится уже в мире Бесконечности, а те, что сидят здесь – «кто они вообще такие? Там, откуда я пришёл, все мы – не то, что вы!». Так он может сидеть тут и десять лет, и ничего не получить. Он даже не услышит того, что я говорю.
Говорю тебе – последних каббалистов я видел, когда мы с Ребе ездили по разным местам навестить их (он был знаком с ними, а я их тогда ещё даже не различал). Это было в Рамле, в Петах-Тикве, недалеко отсюда… И даже их уже нет среди живых. Так что вот. Мы пришли к тому, что описывает Зоар. И слава Богу.
Многие полагают, что все слова и названия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и это потому, что Каббала изучает связь с Творцом и духовные миры, находящиеся выше времени и пространства. И даже самое смелое воображению не властно там.
И потому решили, что все, относящееся к духовным мирам, является лишь абстрактными категориями, или более того, некими еще более возвышенными и закрытыми, чем абстрактные категории, понятиями, которые абсолютно оторваны даже от их мнимых корней.
Но это не является правдой. Совсем наоборот, Каббала не пользуется никакими другими именами и названиями, кроме тех, которые реальны и отражают действительность. И это железный закон всех мудрецов Каббалы. "Все, то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами". И тут ты должен понять, что слово "постижение" означает высшую ступень в понимании, и взято оно из выражения "и достигнет рука твоя". То есть, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, такое, как будто держишь это в руках, каббалисты не называют это постижением, а обозначают другими названиями: понимание, разумение и т. д.
Бааль Сулам хочет сказать нам, что на самом деле тот мир, та реальность, которую мы сейчас ощущаем – они то и являются мнимой действительностью. Что значит «мнимая»? Это значит, что то, что мы воспринимаем сегодня в пяти наших органах чувств – это не истинная действительность, но какая-то малая, искажённая её часть, являющаяся нам в наших органах чувств, как частичное и абсолютно ложное отображение истинного состояния, истинной действительности.
Человек, всё больше продвигаясь в намерении ради отдачи, начинает благодаря этому видеть действительность, находящуюся как бы вне него. Другими словами, желание получать не искажает воспринимаемой в человеке картины мира. И вот тогда имена и названия, используемые в Каббале, начинают приобретать для него реальную, подлинную силу. По сути дела, человек проникает через нашу материю – в силы, находящиеся за нашей материей.
Бааль Сулам описывает это следующим образом. Он говорит так – в нашем мире я способен почувствовать, осязать твердую материю и жидкую. Возьмём такой вот простой пример: посредством высоких температур я могу перевести материю из твёрдого состояния в жидкое, а потом из жидкого состояния – в газообразное. В газы, которых я совершенно не чувствую. Случилось ли из-за этого что-то с материей, или нет? Нет, она лишь изменила форму! Я могу охладить газы до жидкого состояния, а потом ещё большим охлаждением привести жидкость в исходное, твёрдое состояние материи.
Отсюда мы видим, что на самом деле только в моих чувствах, в моём восприятии, в моём аппарате ощущений что-то меняется; что на самом то деле изменения, произошедшие с материей, произошли лишь относительно меня. А сама материя – неизменна. И за всеми этими внешними изменениями, происходящими с материей, находится она сама, называемая сила. И эта сила, собственно, и есть духовная материя.
И когда мы в наших исследованиях, в проникновении вглубь материи достигаем подобия формы этим силам, тогда начинаем понимать, чувствовать и воспринимать сами эти силы.
Сила, которую мы воспринимаем, называется духовным кли. И в этом кли мы начинаем, в соответствии с подобием формы свойству отдачи, ощущать саму отдачу – подарок. Мы ощущаем подарок, мы получаем от него удовольствие, и духовное кажется нам приятным, сладким; в общем – наслаждение.
И вот, когда человек продолжает исследование, всё время увеличивая намерение ради отдачи и неизменно продолжая укрепляться в своём направлении – быть всё более и более дающим – он проникает вглубь подарка и начинает ощущать Дающего. Он начинает ощущать Дающего, потому что всё больше и больше уподобляется Ему по форме, и всё больше и больше обращает внимание на Него самого, а не на подарок.
Это ощущение достигает такого уровня, что Дающий, вместо того, чтобы восприниматься как нечто высокое и огромное, начинает восприниматься человеком как подобный ему. И тогда человек начинает соединяться с Ним, и ощущать Его самого – вместо подарка. Настолько, что подарок – само наполнение в кли – вообще становится чем-то не важным. Важным становится соединение с Дающим, а не наполнение в кли, являющееся результатом соединения. Таким образом человек поднимается уже из мира Йецира в мир Брия.
То есть миром Асия называется ощущение подарка. Миром Йецира называется увеличение подарка, когда он всё больше и больше растёт в моих глазах, когда я люблю его всё больше и больше. Потом вместо подарка я обнаруживаю Дающего подарок, и эта замена ощущения подарка ощущением Дающего, предпочтение мной подарку – Дающего, называется миром Брия.
А когда я соединяюсь в любви с Дающим, а о подарке у меня нет совершенно никаких воспоминаний, и мне совершенно не важно, что я от него отказываюсь – это завершение мира Брия, от хазэ и выше. И когда я покончил с подарком, и соединился с Дающим его, я снова возвращаюсь к подарку и присоединяю его к своему нынешнему состоянию, и это уже называется миром Ацилут, когда начинается работа с АХА"П дэ алия, или, как мы учили, «оживление мёртвых».
Таковы уровни. То есть я проникаю в материю, и вместо того, чтобы ощущать её – то есть силу в форме кли, я начинаю видеть то, что есть в моём кли, потом – от Кого исходит всё, что я обнаруживаю в кли, и кто Он – Дающий. С Ним я соединяюсь, и тогда вновь притягиваю к единению своё кли.
Что я хочу этим сказать? Что именно тогда все имена, которые мы изучаем, раскрываются мне как имена совершенно реальные. Эти имена не относятся к подарку, и уж тем более – к этому миру, об этом я даже не говорю! Подарок – это, по крайней мере, уже раскрытие; нечто, что я получаю и чем наслаждаюсь, только ещё не знаю наверняка, от кого.
Так вот тогда раскрываются мне правильные, точные имена Дающего, Его свойств. И потому все прежние имена, прежде достижения мной единения с Дающим, именно они то и есть имена нереальные.
Поэтому говорит Бааль Сулам, что прежде, чем достигаем постижения, а « слово "постижение" означает высшую ступень в понимании», мы находимся на различных подготовительных этапах, называемых « понимание, разумение и т. д.».
Вопрос: Сила – это основа?
Сила – это кли. Сила в том понимании, о котором я говорю сейчас – это кли. Мы будем изучать статью «Наука каббала и философия» - в ней Бааль Сулам говорит об этом.
Вопрос: Основа – это не сила? А как же тот пример, с зерном пшеницы?
Там это называется силой, потому что происходит отделение от материи. Поэтому Бааль Сулам там это использует. Говорит ли он здесь об основе, которая…
Вопрос: Скажем, вода, которая превращается в газ, в жидкость и в твёрдое тело. Но что есть сама вода?
Это всего лишь пример! За счёт того, что вода может быть водой, льдом и паром, она не становится более духовной! Я всего лишь привёл это, как пример того, что даже нечто, ускользающее от наших чувств, продолжает существовать; оно ускользает лишь от наших чувств! Сила, стоящая за ним, духовная сила, его духовный корень не изменяется! За счёт того, что ты перейдёшь из твёрдого состояния в жидкое, а потом в газообразное, ты не продвинешься к духовному.
Вопрос: Находящаяся над ним духовная сила, его духовный корень – это не его основа?
Подумаем об этом. Если я скажу – это будет воспринято как факт, а я этого не хочу. Ты прав, вопрос правильный, но… Ты ведь знаешь – мы нередко используем одно и тоже имя для разных понятий. И возможно, здесь есть те или иные ограничения, но я сейчас сосредоточен на несколько другой мысли, и не хочу от неё отклоняться. Так что подумаем об этом в другой раз.
Вопрос: Что такое сила отдачи?
Сила отдачи – это способность сделать действие, не соответствующее тому, чего требует желание получать. Всё. Мы называем это итгабрут (преодоление), сила Бины (Бина называется Гвура Илаа – Высшая Сила преодоления).
Вопрос: Это сродни сдерживанию?
Нет, это не сдерживание. Если ты сдерживаешься, это говорит о том, что ты хочешь, желаешь получить, но по той или иной причине себя останавливаешь: скажем, схлопочешь удар, если схватишь. Но это не говорит о том, что у тебя есть сила отдачи!
Если ты приобретаешь способность работать со всей своей индивидуальностью, со всем своим телом, со всем своим желанием, со всеми своими мыслями не ради собственного наполнения, но ради наполнения кого-то для тебя совершенно постороннего, без какого-либо обратного результата для себя – никакого и никогда, ни для себя, ни для других! – это называется приобретением силы отдачи.
Ты спросишь: «Зачем же это? Как? Мне это абсолютно непонятно, я даже представить себе не могу, как такое может быть!». Всё верно. Мы не можем этого понять, но именно это называется отдачей. Действие, не имеющее совершенно никакой точки соприкосновения с нами, то есть с желанием насладиться, с желанием получать. Поверх этого мы начинаем сооружать строение святости, и потом к этому присоединяется и желание получать.
Сила отдачи – это значит как бы выйти из тела, и войти в некое пространство, в котором ты совершенно не такой, как в здесь, в нашем месте. Как говорится: новая земля, новое небо… Всё по-новому. Поэтому и называется это чудом. Рассечение Конечного (Красного) моря, например. Такой вот, буквально, переворот.
Вопрос: Что такое понимание и разумение – я могу понять, а…
Понимание и разумение – это всё, что мы можем сказать о нашем развитии пока, прежде постижения. Постижение – это значит, что у меня уже есть подобие формы с духовным, с Творцом; то есть я уже приобрёл силу на самом деле отдавать, и в этой силе отдаче я чувствую Его. Другими словами, ощутить Творца в моей силе отдачи называется постичь Его. А прежде достижения силы отдачи - кли, вся подготовка к этому называется понимание, разумение и т.д. – всевозможными именами, у которых пока что нет никакого духовного статуса.
Такова подготовка. И мы тоже сейчас находимся в периоде подготовки. Я не говорю, что мы не продвигаемся – мы продвигаемся, но… пока ещё не постигаем. Непостигаем.
Ты можешь сказать: «Да, я приобретаю знания, я образован, разумен, и нахожусь на пути разумения и понимания»… Всё так. Но это не является приобретением нового свойства. Духовное не приобретается разумом. Разум тут совершенно ни при чём. Человек может быть последним глупцом, и преуспевать в этом. Написано: «скромным мудрость». Как раз тому, кто может быть скромным, смиренным. Способным смирить своё желание получать. А гордящиеся тем, что много знают, как правило, так и остаются со своими знаниями – что называется, с пониманием и разумением – а постижения не достигают.
Вопрос: Если моё оружие – это эгоистическое требование, а моя цель – отсутствие всякой мысли о себе – как человеку стабилизироваться при таком противоречии?
Моё оружие – это эгоистическое требование. А моя цель – наполнить моё эго. Как мне прийти к тому, чтобы стать противоположным этому. Очень хорошо. Вот это и называется осознанием зла! Уже, хоть в чём-то. По крайней мере, это правда. А то есть такие, которые считают, что продвигаются, но на самом то деле продвижение в чём? В том, что достигают «скромности Его», и тогда видят Его величие. Вспомни – нет в жизни человека момента более счастливого, чем когда он чувствует, что закончились его молитвы. То есть у него нет больше ничего, что могло бы ему помочь, он просто раздавлен – у него не осталось ничего, кроме эго и желания это эго наполнить. И вот тогда он кричит к Творцу, и прорывает махсом.
Так что то, что ты обнаружил нечто подобное – уже хорошо. Это уже часть настоящего продвижения.
Знаешь, что интересно? Скажем, придёт сюда человек новый, и спросит тебя: «Сколько ты уже здесь находишься? Три года? Четыре??? Я слышал ответ на то, что ты спрашиваешь, неделю назад! Четыре года ты здесь, и всё ещё спрашиваешь об этом?! Что же ты тут всё это время делал?!»
Продвижение чувствуется не по умным вопросам. Совсем нет. И не по каким-то особым сложным рассудочным изыскам. Наоборот – чем проще человек сумеет задать тот самый вопрос – «В чём смысл моей жизни?», тот же самый вопрос, но проще, ближе к Творцу, в более прямом требовании к Нему – это и есть продвижение.
Поэтому я тебе и говорю: сидит здесь кто-нибудь, пришедший сегодня, и сидит кто-то, учащийся уже пять лет – новичок посмеётся над ним! Скажет: «Вот глупец то! Что он вообще спрашивает?!»
Потому-то эта наука и называется скрытой! Потому что сколько бы вся эта группа не продвигалась, на глаз этого не видно. Не видно! Можно усадить эту группу с какими-нибудь другими группами, из Москвы, из Нью-Йорка, ещё откуда-нибудь, и снаружи будет казаться, словно они говорят об одном и том же! Они слушают нас сейчас и говорят: «А, собственно, кто такие эти Бней-Барух?!» Они не понимают, в чём и какая разница. «Названия? Те же названия! Слова? Те же слова! Они учатся? Но ведь и мы учим то же самое!». Измерить это невозможно. Этот разрыв невозможно измерить.
Проблема здесь такая, что человек чувствует себя подвешенным в воздухе. И опереться ему не на что. «Пять лет, три года, и всё с тем же вопросом???» Он не понимает, что это состояние – состояние благословенное. Буквально так. Таким образом его постепенно приводят к состоянию, когда он просто должен, когда ему просто необходимо ухватиться за Творца. И ухватиться за Творца не потому, что он ищет какой-то опоры, базы. Он согласен оставаться в этом, подвешенном состоянии. И именно в этом есть проникновение в силу отдачи. Он таким образом выходит из под зависимости от себя самого, перестаёт думать: «А что есть у меня? Где я, что я…».
Вопрос: Я не теряю от этого своего требования?
Ты не теряешь требования. Нет. Вместо него ты начинаешь постигать иное желание.
Вопрос: Как я могу отделить своё Я от желания получать? Такое впечатление, что это одно и то же.
Сейчас ты не можешь его отделить. До тех пор, пока не увидишь в высшем свете, что есть «Я», и есть желание получать – отдельно, вне «я». И тогда ты можешь дать ему пинка, и пусть катится. А ты – остаёшься.
Всем твоим большим «постижениям», всем твои пониманиям, рассуждениям всевозможным, и всему твоему уважению, деньгам и вообще всему, что у тебя есть – дай пинка, и оставайся собой, своим «я»! «Я» с буквой алеф, а не аин, конечно. (ани с алеф – «я», ани с аин – «бедный»)
Вопрос: Как мне это сделать?
Разделение производит высший свет. А твоя роль – по крайней мере прийти к этому разделению.
Реплика: Но я-то, что я должен делать?
Ты? Вызывать на себя воздействие высшего света. Что мы ещё делаем? Есть только одна сила, и если мы её не обретаем – не продвигаемся. Вызывать на себя воздействие высшего света при помощи учёбы – это нам уже ясно.
Но и в материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, то есть воспринимаемой нашими нынешними органами чувств, также существуют реальные вещи, хотя суть их мы не можем ни вообразить, ни воспринять, как электричество и магнетизм, называемые "флюидами". Мы не знаем их сути, не знаем, что это. Но вместе с тем, кто скажет, что названия эти нереальны, когда нам известны и полностью нас удовлетворяют их проявления, я подчёркиваю – их проявления! То есть мы никогда не воспринимаем саму суть; мы воспринимаем проявления этой сути. И нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути (например, о сути электричества).
И название это так реально и близко нам, не меньше, чем если бы мы полностью воспринимали его нашими чувствами. Ведь даже маленьким детям слово "электричество" знакомо так же хорошо, как слова хлеб, сахар и т. д.
И более того, если бы ты захотел немного утомить себя познанием, я бы сказал тебе, что как не дано нам постичь суть Творца, в точно такой же степени не дано нам постичь суть его творений. Как неспособен я воспринять себя, так неспособен воспринять и Творца. Мне только кажется, что я способен. И даже материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, и все наше знакомство с друзьями и близкими в мире действия, что лежит перед нами, есть не что иное, как "знакомство с действиями", которое рождается и дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о сути.
Более того, даже суть самого себя не дано тебе понять и постичь. Кто ты – даже этого ты не знаешь. И все, что известно тебе о себе самом - не больше, чем ход действий, исходящих из твоей сути. То есть мы воспринимаем то, что находится вне нас только по собственным реакциям на это. Что такое свет? Свет мы не воспринимаем. Мы воспринимаем реакцию кли на нечто, его наполняющее. Мы так и говорим: «Что-то, наполняющее кли». Почему наполняющее? Потому что кли каким-то образом на это реагирует. А может, оно пустое? Но мы называем это наполнением, называем так реакцию, следствие некоего действия.
И теперь ты сможешь легко понять, что все названия и термины, встречающиеся в книгах по Каббале, также реальны и осязаемы, несмотря на то, что сути их мы не постигаем. Так как есть у изучающих их совершенное удовлетворение от полного, абсолютно завершенного знания, хотя это так же всего лишь познание действий, рождаемых в результате взаимодействия Высшего света с постигающим его. Мы постигаем взаимодействие, результат взаимодействия.
Однако этого совершенно достаточно, так как существует закон: "все, определенное Его управлением, и исходящее от Него, достигая действительности природы творения содержит полное удовлетворение". То есть ощущаемое нами даёт нам удовлетворение, и если нет у нас больше в этом потребности, так мы с этим и остаёмся. И нет у нас возможности постичь что-то более того, ведь во что я приму постижение, если у меня нет кли? Я могу лишь понять, что есть нечто большее, но выйти из себя я не могу, потому что я есть следствие распространения первых Йуд-Кей-Вав-Кей, и это то, что ощущается во мне, полностью меня наполняя.
Можно спросить, а откуда у меня есть какое-то понимание, какое-то постижение того, что всё-таки есть что-то выше этого? Но, как бы то ни было, есть у нас вследствие этого полное удовлетворение, как не возникнет у человека никакой потребности в шестом пальце на ладони, так как ему вполне достаточно пяти пальцев.
Любому здравомыслящему человеку понятно, что там, где речь идет о духовных мирах (и не стоит даже напоминать - о Божественном), нет ни букв, ни слов, чтобы произносить их. Ведь весь наш словарный запас - не что иное, как буквенное выражение нашего воображения и ощущений наших органов восприятия. Откуда мы берём буквы, слова, композиции слов? Всё – из разговорной речи. И как можно полагаться на них там, где нет места ни воображению, ни ощущениям нашего мира?
Если мы берём буквы, слова и названия из нашего мира, как мы можем использовать их для описания духовного, где ни одно слово, ни оно название и понятие не похожи на то, что происходит здесь? Мы даже представить не можем, что такое «духовное». Всё, что мы представляем, мы представляем в соответствии с отображением в неправильных, эгоистических келим. Они даже не противоположны! Если бы они были противоположны, можно было бы сказать, что это подобно отражению в зеркале – точная противоположность. Но это не точная противоположность – тогда у нас была бы некая формула, перевернув которую, мы получили бы духовное вместо материального, и тогда могли бы сказать, что это соответствует тому-то, а то – этому. Нет у нас такой формулы. Нет!
Если так, то как же мы можем пользоваться названиями этого мира, называя ими что-то в мире духовном?
Ведь даже если взять самые утонченные слова, которыми только и подобает пользоваться в таких случаях, например, слова "Высший свет", или "Простой свет", ведь это тоже воображаемое понятие, заимствованное из аналогии со светом солнца, или свечи, или "светлым" чувством удовлетворения, возникающим у человека при разрешении мучившего его сомнения. И как можно пользоваться этим при описании духовности и Божественного провидения? Ведь не несёт это изучающим ничего, кроме фальши и лжи.
То есть если мы возьмём названия из этого мира, и начнём пользоваться ими в духовном, мы себя напрочь запутаем. Или, оставим названия в сторонке – присвоим духовному номера, просто чтобы отличать одно от другого. У цифр ведь нет реальной смысловой нагрузки, просто одна отличается от другой. Но и тогда нужно прийти к соглашению, что будет первым номером, что вторым, что третьим, какая между ними связь – тот больше, этот меньше… Об этом тоже нужно было бы подумать – как мы будем нумеровать духовные объекты, их силы, свойства, изменения. Но по крайней мере это было бы нечто, не воспринимаемое в коннотации с этим миром, в связи с этим миром, как нечто мне привычное.
А тем более, когда мы должны раскрыть этими словами какой-то смысл при передаче и обмене знаниями, как это принято в научных исследованиях – здесь каббалист должен со строжайшей точностью пользоваться определениями абсолютно точными с точки зрения изучающих. И если воспользуется каббалист одним лишь неудачным словом, это запутает изучающих, и не поймут они ничего из сказанного перед ним и после него, как и всего с этим словом связанного, и это известно каждому изучающему научные книги.
Так же и в этом мире! Возьмём какой-нибудь проект. Скажем, ядерного реактора. Измени там какой-нибудь малейший параметр, одно маленькое слово – увидишь, что получится.
Но задай себе вопрос, могли ли мудрецы Каббалы использовать лживые слова, и объяснять с их помощью важнейшие моменты этой науки? Ведь, как известно, пустые слова ничего в себе не содержат, так как у лжи нет ног и опоры. Мы не можем даже представить себе масштаба лжи, чтобы можно было исправить ошибку, или откорректировать направление, или внести уточнения… И прежде чем продолжить, необходимо изучить закон корня и ветви в отношениях между мирами.
Таким образом, каббалисты всё-таки используют слова этого мира. Хотя если мы возьмём для примера записи Бааль Сулама, а у меня есть такие его записи, которые он делал для себя – они написаны в виде, что называется, «тайных свитков». Тайные свитки – это записи, которые каббалисты пишут для себя, и только для себя. В них они пользуются всевозможными личными знаками, которые не хотят раскрывать никому. Там Бааль Сулам использует такие названия, которые ни с чем нельзя соотнести – просто соединённые вместе буквы, непонятные, странные слова.
Итак, есть тайные свитки, есть книги, по которым мы учимся, и есть книги уровнем пониже.
Каббалисты, по сути дела, изобрели язык, чтобы говорить друг с другом. Скажем, я нахожусь в духовном состоянии (или в духовном мире), и ты находишься в духовном состоянии, и мы хотим между собой общаться. Ты исследуешь духовный мир, и я исследую духовный мир, в зависимости от нашего подобия Творцу, и мы можем соединиться и помочь друг другу, как части единой системы «Адам Ришон». И нам стоит это сделать, потому что в Конечном исправлении мы так или иначе соединены.
За счёт соединения друг с другом мы можем создать большее кли, и один плюс один в этом случае будет не два, а много больше, благодаря нашему взаимосочетанию. И тогда уже не важно, к какому поколению ты принадлежишь, потому что в духовном нет времени. Когда ты входишь в мир сил, умер ли человек, или жив, или ещё не перевоплотился очередной раз – это не важно! Если он уже каким-то образом находится в духовном – он может присоединиться к тебе и, выше ли, ниже ли тебя, включиться в общее кли.
А для того, чтобы быть вместе с находящимися в этом мире, лучше пользоваться языком, которым пользуются в этом мире, языком ветвей.
Все книги, написанные каббалистами, написаны для имеющих духовное постижение. В пункте сто пятьдесят четвёртом Предисловия к ТЭС Бааль Сулам пишет:
Итак, эти слова достаточны любому изучающему, дабы почувствовал в своём сознании суть науки Каббала в ничтожной мере. И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений.
То есть каббалисты пишут только для каббалистов! Не для нас, а для тех, кто находится за махсомом, в духовном мире.
Перейдём к пункту сто пятьдесят пятому:
И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала.
Для нас это нечто, имеющее чудесное свойство! Подчеркните это у себя в книгах – не более, чем чудесное средство!
Таким образом для тех, кто находится в духовном, книги, которые они пишут, служат для того, чтобы обмениваться информацией с целью объединиться в большее кли. Для этого, в сущности, они и пишут свои книги. Прежде всего для этого. Потому что этим они фактически доставляют удовольствие Творцу и производят исправления.
Кроме того, их книги можем использовать мы, исключительно в качестве чудесного средства. Что значит «чудесное»? Это значит, что ты получаешь это не благодаря своему разуму, и не благодаря своим свойствам; ты получаешь это только потому, что, скажем так, тебе повезло. Чудо! Знаешь, как говорят: «Не столь умом, сколь везением».
Что говорит нам дальше Бааль Сулам:
Есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат… С тем, кто считает, что понимает, говорить вообще не о чем. Это так, просто умник. Глупец, но считает себя умным. Те же, кто видит, что не понимают того, что учат, но стремлением и желанием сильным понять то, что учат, пробуждают на себя света, окружающие их души.
Для нас все эти книги, хоть и полны они терминов, и есть в них язык ветвей – всё равно для нас это не более, чем «чудесное средство».
Бааль Сулам давал урок раз в неделю, и урок этот был на идиш. И на эти уроки приходил один йеменец, не знавший идиша (были и ещё несколько таких же). И Бааль Сулам говорил: «Не важно. Пусть слушают». И что? Он стал, как и другие, бааль асага (имеющим духовное постижение)! У Бааль Сулама было шесть учеников, имеющих духовное постижение, и йеменец этот был одним из них. Несмотря на то, что не знал всех этих премудростей, которые мы с вами рисуем на доске и изучаем, спрашиваем, отвечаем. Вот и представь теперь себе, какое это чудо!
Но если это средство настолько чудесно, что из учёбы мы должны извлечь только силы – силу, которая улучшит меня, исправит меня, излечит меня, и тогда только я приду к ощущению духовного – зачем нам в таком случае знать язык? Что в нём такого? Какая связь? Почему мы всё-таки должны читать? Может, делать что-нибудь другое?
С другой стороны, Бааль Сулам пишет, что «хоть и не понимают, но стремятся понять». Что он имеет в виду? Если это чудо? Получается, он сам себе противоречит: с одной стороны – «чудо», а с другой – «не понимают, но хотят понять». Раз «хотят понять», значит, уже не пользуются чудесной силой – пользуются разумом! Это вещи совершенно противоположные!
Вопрос: Зачем каббалистам инструмент этого мира? Почему для связи между собой им нужен язык с буквами и словами?
Почему у тех, кто находится в духовном мире, нет своего собственного языка? Есть связь между душами, или нет? Оставь тела, что такое эти наши тела – повесим их в шкаф, как одежду, и будем пользоваться душами, вот так, напрямую! Верно? И не важно, живы мы, или мертвы, или между жизнью и смертью…
Главная работа человека выполняется во время пребывания его в теле. Настолько, что пока Конечное исправление не будет постигнуто в этом мире, в душах, облачённых в тела, оно не будет называться Конечным исправлением. Это не будет называться действительным наполнением кли светом.
Что значит – достигнуть этого в этом мире? Это значит, что ты, обладая чувствами, воспринимающими действительность так же, как воспринимают они её сегодня, вместе с тем развил кли, находящееся в полном подобии силе отдачи. Другими словами, ты пребываешь в совершенной отдаче, и в то же время ты вместе со своим телом находишься в этом мире. И являешься частью этого мира и пользуешься им, всеми его понятиями и оттенками. И только тогда ты достигаешь состояния, называемого Конечное исправление.
Если же ты освобождаешься от пяти чувств, ты переходишь в другую реальность. Ты переходишь в силу. Тогда для тебя уже совершенно недействительно всё, что мы учим. Всё написанное и всё изучаемое относится только к душам, облачённым в тела. То есть к душам, у которых есть довесок, приложение желания, в котором они ощущают себя, как мы сейчас – себя.
Это ощущение – ощущение воображаемое. Таково наше ощущение в имеющемся у нас сейчас добавочном желании. И тебе необходимо иметь это «приложение» при постижении Конечного исправления в душе. Только тогда ты соединяешь две полярные точки в творении.
А состояния и действия душ, находящихся в мире сил, то есть без приложения в виде пяти органов чувств нашего желания получать, мы вообще не обсуждаем, не понимаем и ничего о них не знаем. Если ты ещё как-то, с трудом, ложно, но можешь представить себе духовное, которое ты постигаешь, будучи облачён в тело, то духовное, когда ты не облачён в тело, то есть не чувствуешь, что находишься в этой добавочной действительности, которую чувствуешь в приложенном низком желании получать, ты не можешь вообразить вообще.
Так что все эти описания клинической смерти, туннелей со светом и прочего – это хорошо лишь для такого рода лекций – «Это и есть духовный мир!». Всё это не более чем просто психосоматические явления, и только! И здесь нет никакой связи с духовным, потому что здесь человек себя не исправляет! Он не исправляет себя; а все эти явления – это то, что воспринимается его эгоизмом в бессознательном состоянии, когда он отключён от гонки за всевозможными наслаждениями, его окружающими.
Но эгоизм то остался! Он только потерял своё внешнее изображение, потерял то, к чему мог стремиться! И только. Поэтому о душах, находящихся вне тел, мы вообще не говорим. Потому что это такая форма существования, что представим мы её себе наверняка не верно. Наверняка.