Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Август 2011 / Ежедневный урок - 9.08.11

Ежедневный урок

9 августа 2011 г.

Я живу как человек в нашем мире, и этот человек никак не связан с тем, что формируется во мне под воздействием света, возвращающего к Источнику. Он развивает во мне душу, часть Творца свыше, Божественный образ, который я постигаю, выстраиваю в себе, участвуя в процессе вместе со светом.

В таком случае, то, что было раньше, называется "животным уровнем", а новая часть называется "человеком" (адам), потому что она подобна (домэ) Творцу.

Вот почему внешние действия не имеют значения. Поможет мне лишь одно – привлекать свет, возвращающий к Источнику. Нет другой силы, которая поднимет меня с животного уровня на человеческую ступень. Здесь необходима именно сила извне...

Текст

Жизнь как побег от вопроса о ее смысле

Мы находимся в реальности, в которой развивались на протяжении тысяч лет. Поначалу мы были дикарями, не знающими, что, для чего, как и почему, – настоящими животными. Затем мы завязали между собой человеческие отношения, сформировали общество, стали развивать технологии.

И вот, постепенно, во всех этих событиях мы обнаруживаем изначально направленный процесс. В человечестве всегда раскрывались новые грани желания, каждый раз толкавшего нас к новому витку развития, чтобы наполнить себя. Однако, достигнув определенного состояния, определенного уровня развития, мы испытываем такие желания, которые невозможно реализовать в нашем мире.

Человек вдруг задумывается о вещах, которых здесь не сыщешь. Еда, секс, семья, деньги, почести, знания в различных вариациях и комбинациях – вот и весь набор. Казалось бы, чего еще? И все же в один прекрасный день у человека возникают новые вопросы – о его корне, о причине бытия. Внезапно в своем развитии он замечает, что всякой вещи свойственна причина, процесс и результат – начало, развитие и итог. Видимо, и я не исключение?

Этот вопрос относится уже не к животной ступени, а к человеку в нас. До его проявления, существа, имеющие форму людей, не спрашивают себя о жизни или спрашивают, но довольствуются различными методами самоуспокоения. Мы же говорим о человеке, желающем узнать: "Для чего я, почему я, откуда и куда?" Как же ему получить ответы на свои вопросы?

Сначала нужно вскрыть сам вопрос, ведь он непрост. Задать его может любой, но тут всё дело в глубине вопроса, в его направленности. Ведь вопрос – и есть сосуд, кли.

В итоге человек совсем запутывается. К тому же, по своей природе, мы стремимся к самоуспокоению – посредством всевозможных действий, обычаев, привычек. Я делаю что-то – и мне хорошо. Так давайте установим обычаи, которые помогут нам получать психологическую компенсацию, наполнение.

Так мы и убаюкиваем себя, не желая раскрывать свой вопрос на всю глубину и оперировать им в развитии, чтобы докопаться до правды. Для нас важна не истина, для нас важно успокоение.

Говоря иначе, я не рад тому, что во мне развивается новый сосуд, новое желание, отправляющее меня на поиски чего-то, заставляющее проводить анализ, вызывающее внутреннее страдание. В идеале я должен был бы наслаждаться им – ведь тем самым я развиваюсь, а развитие важнее преходящих ощущений. Однако зачем, если мне и без того удается наполнить себя и охладить страсти. Достаточного того, что есть.

А там – наваливается усталость, досаждают жизненные трудности, подступает старость, и человек соглашается на малое взамен великого.

Таким образом, наша проблема и большое препятствие для нас состоит в том, чтобы с обычного уровня развития подняться на духовную ступень – ступень Человека.

Сила извне

Наше развитие можно поделить на две части.

  1. Все те неизбежные этапы, на которых люди могут успокоить себя жизнью и действиями в пределах нашего мира.

  2. Этап, на котором человек понимает, что никакие средства из имеющихся здесь в его распоряжении больше не действуют, – ему необходимо постичь корень.

Тогда всё внешнее отходит на второй план, как сказано: "Творцу неважно, как режут жертвенное животное: с горла или с загривка". Иными словами, нет в нашем мире таких действий, посредством которых мы действительно можем достичь Творца. А потому мы должны найти новое, совершенно иное средство – свет, возвращающий к Источнику. Благодаря этой силе мы и начинаем развивать себя.

Тут есть очень четкое разграничение:

  • или мы находимся в нашем мире и используем его атрибуты, поскольку наше желание находится лишь здесь, и мы хотим получить то, что имеется в этом мире, а к тому же надеемся на нечто большее после смерти;

  • или мы хотим в этой жизни раскрыть новое средство, которого нет в нашем мире, – свет, возвращающий к Источнику, новую, особую силу, которая распахивает нас и начинает проявлять в нас совершенно новые желания и наполнения, не относящиеся к тому, что было до сих пор.

Я живу как человек в нашем мире – с семьей, с работой, с социальными взаимоотношениями, со всеми своими знаниями и чувствами, – и этот человек никак не связан с тем, что формируется во мне под воздействием света, возвращающего к Источнику. Он развивает во мне душу, часть Творца свыше, Божественный образ, который я постигаю, выстраиваю в себе, участвуя в процессе вместе со светом.

В таком случае, то, что было раньше, называется "животным уровнем", а новая часть называется "человеком" (адам), потому что она подобна (домэ) Творцу.

Вот почему внешние действия не имеют значения. Поможет мне лишь одно – привлекать свет, возвращающий к Источнику. Нет другой силы, которая поднимет меня с животного уровня на человеческую ступень. Здесь необходима именно сила извне, и вся каббалистическая методика направлена лишь на это.

Когда каждый отвечает за всех

Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, ибо свет, заложенный в ней, возвращает человека к Источнику". Таким образом, прежде всего нам нужно раскрыть злое начало – и тогда, ощутив его, мы в той же мере захотим найти "приправу", "лекарство", которое обратит его в доброе начало.

Как же раскрыть злое начало? Для этого человек должен найти правильное окружение. Если он хочет включиться в это окружение, чтобы все стали как один человек с единым сердцем; если он хочет взаимного поручительства и интегрального единства со всеми, без всяких различий, когда каждый отвечает за всех, подобно клеткам живого тела; если он не судит других, а заботится о них, чтобы они могли пробуждать его; если главное для него – это собственная внутренняя работа; если он старается быть среди товарищей и склонять перед ними голову – лишь затем, чтобы получать от них осознание важности цели, и снова отменять себя, чтобы важность товарищей заряжала его еще большей важностью цели и окружения; если человек постоянно находится в этом кругу и работает в нем, тогда он получает от товарищей их общее, интегральное осознание важности цели.

Это уже не его сосуд, не его желание, а желание общности. Это уже Малхут. Одиночка, старавшийся поднять просьбу к группе, к Малхут мира Ацилут, теперь находится в ней, если только включается в товарищей, пробуждает их и трудится вместе с ними. В ответ они пробуждают его, и все становятся единым целым, одним желанием. Их личные просьбы объединяются и превращаются в Малхут мира Ацилут, которая близка нам.

И если между ними есть единство, хотя бы в чем-то – оно уже воздействует на более высокие ступени, к которым мы не относимся. Наше ощущение, восприятие, наша реальность – лишь в Малхут.

Таким образом, наша работа должна быть направлена на Малхут мира Ацилут, на то, чтобы объединиться со всеми и вместе со всеми соединиться с Источником света – с Творцом.

Работа эта подразделяется на две составляющие, которые, по сути, должны быть спаяны между собой:

  • взаимоотношения человека с группой;

  • взаимоотношения человека с Творцом.

Если мы действуем правильно, то приходим к первому раскрытию. Оно зависит только от того, до какой степени мы объединим свои просьбы в единую молитву. И тогда каждый со своим личным желанием обнаруживает, что включился в Малхут. Сама по себе она – точка, но мы "раздуваем", выстраиваем ее своими желаниями. Ведь девять нижних ее сфирот находятся в мирах БЕА, в разбитом состоянии.

Превращая себя в точку на небосводе

Вопрос: Что значит стать "готовым к исправлению"?

Готовый к исправлению – значит, достигший этого состояния, и согласно своим свойствам и закону соответствия, способный ощутить какое-то новое, особое явление. Когда ему ясно, что оно не могло прийти естественным, природным путем – а только как результат взаимодействия между ними двумя, высшим и низшим.

Нужно понять, что существует Творец и творение, которых разделяет пропасть! Между ними нет никакой связи. И только в той мере, насколько внутри творения появляется готовность стать таким, как Творец - согласно этому он ощутит Творца в себе.

Эта готовность дается – как особая удача, счастливая судьба, в мере согласия отменить себя и склониться. При условии, что человек желает продолжать этот путь, что бы ни случилось. Он может проверять, не сошел ли он с правильного пути, и подходит ли ему эта группа (хотя, насколько она будет ему подходить – тоже зависит от него) – но если он не оставляет своих усилий и продолжает, то в нем происходит раскрытие духовного.

Но он не знает, откуда оно раскроется. Мы никогда не можем знать своим земными умом и сердцем о следующих состояниях. Они всегда раскрываются настолько внезапно и в такой непредсказуемой форме, что невозможно было заранее их ожидать. Ведь мы обретаем новую природу. Поэтому только тот, кто продолжает с верностью и упорством – тот дойдет. Если идет, склонив голову и ценит величие духовного.

У тебя сейчас нет такого чувства и разума, чтобы понять сказанное – но ты получишь и чувства, и разум за счет того, что будешь идти "как вол под ярмом и осёл под поклажей". Ведь большего от нас не требуется! Все остальное, весь сосуд – мы получаем свыше.

Вся трудность нашей работы в том, что работать нужно как бы в одном месте – а раскрытие получать в другом. Не в моих сегодняшних, эгоистических желаниях, в земных чувствах и разуме, ни даже уже в духовных, с которыми я нахожусь на какой-то ступени духовной лестницы – я не получу следующей ступени.

Я достигаю ее только за счет того, что прилепляюсь к ней и отменяю себя – чтобы я большой и сильный превратился в крохотную каплю семени и включился в высшую ступень! Поэтому, если ты спрашиваешь, за счет чего можно достичь раскрытия духовного: за счет того, что превращаешь себя в точку…

Поэтому "счастливая судьба" не означает выиграть это, как в лотерею – а то, что называется: "Прилагал усилия и нашел"! Так происходит в каждое мгновение – я прикладываю усилия, а "находка" вдруг обнаруживается совсем в другом месте. Она действительно будто падает на меня сверху, как подарок. Это и называется "счастливая судьба", которую не ожидаешь заранее. Ты может и ждешь чего-то такого, но совсем не в той форме, в какой его получишь.

Нет ничего проще любви

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 45: Что такое простой (пашут)?

Простой - тот, в ком нет отличия ступеней и сторон.

Все определения даются относительно постигающего человека. Иногда что-то кажется очень простым и однородным, без всяких внутренних различий. А потом углубишься внутрь, и вдруг обнаруживаешь там множество составляющих, свойств. Но это результат моего развившегося восприятия, вкуса (кли).

Сначала у меня было очень простое восприятие, как у человека, в первый раз пробующего вино и узнающего этот вкус. Но если поговорить со специалистами, они расскажут, что существует миллионы видов вина, всевозможных уровней и вкусов – целое искусство, как в любой профессии.

То есть "простой" – это может быть такой, в ком я просто не различаю многих свойств из-за неразвитости собственного восприятия, желания, и поэтому вижу его простым.

А с другой стороны, есть такое понятие, как ПАРДЕС: пшат-ремез-друш-сод (простое восприятие – намек – иносказание – тайна). И в этой цепочке, "простое" (пшат) – это самое высокое состояние! Перед которым идут тайна-иносказание-намек – а только затем, "простота".

В таком порядке мы поднимаемся по ступеням миров: начиная от мира Асия, где все для нас остается тайной. Мы и сейчас живем в мире тайн, ведь ничего о нем не знаем! Затем, мир Ецира – "намек", Брия – "иносказание", и "простота" – это уже мир Ацилут.

В мире Ацилут достигается простота относительно постижения света. Если здесь нам кажется, что это совершенная тайна - то затем, мы начинаем узнавать в нем всевозможные свойства, разные стороны и отношения между ними. Мы не понимаем отношение к нам Творца, и как нам нужно реагировать, и потому выясняем множество условий.

А в итоге, мы приходим к одному, единственному отношению, которое называется "Добрый и дарящий благо" - абсолютная любовь! И потому она называется простой (пшат).

Но эта "простая" любовь, по пути нашего знакомства с ней, включает в себя бесконечное число чувств и состояний, постигнутых нами. Она получается именно в результате их объединения: "613" желаний, "613" наполнений и множества отношений между ними.

Ничего это не исчезает! Но в каждом таком отношении, при всем их различии, мы устанавливаем одно намерение – направленное на Творца. И потому это все становится очень простым…

Долгий путь к трепету

Вопрос: Какой этап предшествует трепету перед Творцом?

С самого начала человек начинает работать лишь над трепетом. Трепет называется первой заповедью.

С какого момента мы начинаем работать в трепете? Это долгий путь - пока мы достигаем трепета, пока начинаем ощущать, что только лишь этого нам не хватает.

Иными словами, трепет – это ощущение зависимости от Творца во всем. Но эта зависимость приходит к человеку, который не просто дрожит от страха, и не просто верит в то, что ему сказали, а который проверил себя во всем, что выпадало ему на пути, и видит, что не способен достичь цели, над важностью которой он столько работал, что теперь не может сбежать от нее и выбросить ее из головы. И тогда он видит, что все зависит только лишь от обретения правильного отношения, которое будет у него к Творцу.

Он должен получить это отношение свыше, в готовом виде, трепет должен родиться в нем. И он не знает, что представляет собой этот сосуд/кли. Мы не знаем, что такое трепет. Возможно, мы думаем, что это страх. Но страх от чего? – Буду ли я способен получить ощущение Его любви или нет?

Это очень нереальное чувство в нашем мире. Мы даже не знаем, как такое возможно, настолько это далеко от нас.

Учиться в радости

Читая Зоар, следует не забывать о намерении, представлять вместо слов чувственную картину. Наша чувственная картина должна включат в себя две составляющих:

  1. радость от того, что мы соприкасаемся с Торой – с чем-то высоким, что мы еще не в состоянии оценить,

  2. желание, потребность действительно соединиться, слиться с ней.

Поэтому я должен испытывать и радость от уважения Торы, осознания важности цели, с которой мы связаны в любом случае, и желание стать достойным всех этих свойств отдачи, чтобы они облачились в меня, в мой духовный сосуд, и я действительно стал отдающим, излучающим свет.

Страшно стать предателем любви

Все зависит только от желания творения. А вокруг все находится в неизменном состоянии – нас окружает свет Бесконечности, Творец, природа. Не важно, каким именем мы назовем, это совершенное свойство отдачи и абсолютной любви, царствующее в мироздании и заполняющее собой всё.

Но мы не сможем раскрыть этот высший свет, Творца, Его отношение к нам, не обладая для этого подходящими инструментами, желаниями (келим). Поэтому вся методика науки каббала состоит в том, как сделать себя пригодным для получения ощущения Творца.

Творец – всегда добр и несет благо, отдачу и любовь. И самое большое наслаждение – это ощущать Его любовь к нам. Проблема только в том, что ее можно почувствовать только в желаниях отдачи, потому что, прикоснувшись к эгоистическим желаниям, это ощущение мгновенно пропадает.

Получается, что единственный сосуд, пригодный для раскрытия отношения Творца ко мне с моей стороны – это страх того, что я не смогу принять Его любовь ко мне и правильно на нее ответить.

Если раскроется Его отношение ко мне – а это единственное наслаждение, которое в действительности существует в природе, я должен быть готов принять его в сосуде, который называется "трепет". То есть страх того, чтобы не использовать эту любовь для своего удовольствия и наслаждаться ею эгоистически, а ответить Ему точно таким же отношением.

Это называется трепетным страхом, потому что я должен бояться, что мое отношение может каждое мгновение испортиться и перевернуться, и вместо того, чтобы думать о Нем – я начну думать о себе. Но моя способность, все время оставаться для Него таким же любящим, каким Он раскрывается по отношению ко мне – зависит от Его воздействия на меня.

То есть от Творца зависит, буду ли я ощущать этот страх – и я прошу, чтобы Он дал мне его. Ведь этот трепет – моя главная забота. Как только я разовьюсь и достигну правильного страха: нужной формы и достаточной силы, я немедленно начну ощущать Его отношение ко мне.

Это словно лампочка, на которой я все увеличиваю и увеличиваю напряжение, пока она наконец не загорится! С какого-то момента и далее, мы уже видим, что она начинает светить. Точно так же и мы сейчас, находимся в океане любви и отдачи со стороны Творца, и в тот миг, когда условие с моей стороны, которое называется "страхом", начнет выполняться на должном уровне, я начну раскрывать любовь Творца внутри своего трепета.

Именно от Него зависят оба эти канала:

- Создание сосуда, обеспечивающего этот страх во мне. Ведь иначе, я не могу быть в себе уверен – я в этом полностью завишу от Его помощи, которая называется светом, возвращающим к источнику.

- А также наполнение, раскрытие Его любви ко мне - чтобы когда она раскроется, я принял ее и отнесся к ней правильно. Чтобы эта любовь не испортила моего ответного отношения к Нему, и я вдруг не упал в эгоизм.

Получается, что и в построении сосуда-желания, и в его наполнении, и в результате этого наполнения – абсолютно во всем я завишу от Творца. Для того, чтобы достичь слияния с Ним, мне необходим страх, из которого строится мой духовный сосуд, получение света и результат этого получения.

Если я позабочусь, чтобы вся эта совокупность условий осуществилась в правильной форме согласно моему уровню, то, в результате, приду к слиянию – создам духовный сосуд и получу в него наполнение. Так мы достигаем цели, которой и было слияние с Творцом.

Новое определение святости и нечистоты

Нужно понять, что кроме трепета, который является правильным отношением к Творцу – больше нам ничего не нужно! С этого и начинается работа человека, когда он начинает различать между "святостью" (отдачей) и "нечистотой" (клипой, эгоизмом).

Находиться в святости – значит, все время беспокоиться, чтобы Творец поддержал нас и дал сохранить правильное отношение к Его раскрытию, к проявлению Его любви к нам. Это беспокойство должно постоянно овладевать человеком, ведь если он сломается, и в какую-то секунду, в каком-то состоянии на этом пути оставит эту заботу, то немедленно упадет в эгоизм, клипу.

Он тут же начнет использовать доброе и любящее отношение Творца к нему – ради собственной выгоды. Если он хоть на миг насладится этой любовью ради себя – это уже клипа.

А если он боится, сумеет ли обратить все раскрытие любви Дающего в ответное отношение к Нему, чтобы возвратить Ему такую же любовь и отдачу – то это "святость".

Таким образом, человек поднимает себя на такой уровень "святости и нечистоты", который определяется его способностью принять любовь Творца. Если он делает это только внутри страха за то, чтобы вернуть такое же отношение – это называется отдачей, "святостью". Но если он хочет сам насладиться любовью Творца – то считает это "нечистым желанием", клипой.

Это называется "экран", который он все время должен над собой сохранять и заботиться, чтобы принять раскрытие света, Творца – только в "отраженном свете". Этот отраженный свет и определяет ступень "страха".

Чем можно насладить Творца?

Вопрос: Чем мы можем насладить Творца? Как узнать, что доставляет Ему удовольствие?

Творец наслаждается от нашего наслаждения. Поэтому нам нужно позаботиться о развитии своих желаний.

Недостаточно остаться на ступени "отдачи ради отдачи" (Бины), и тем более, на мизерной ступени этого мира - на неживой ступени духовности (домем дэ-кдуша). Этим нельзя удовлетворяться.

Находиться на неживой ступени духовности – это значит, не делать никакого движения по своей инициативе, не развиваться. Но цель творения – получить от Творца все, что Он хочет дать. Если Он добрый и хочет одарить благом, как сказано: "Больше, чем теленок хочет сосать – корова желает кормить" – то я должен развить свои желания безгранично, до бесконечности.

Но достичь неограниченного духовного сосуда можно лишь при условии, что я получаю ради отдачи. Тогда я совершенно открываю себя для света.

А если я получаю наполнение эгоистически, то не способен насладиться больше, чем от искры света, называющейся "тонкая свеча" (нер дакик) – то есть от нашей жизни в этом мире. Это и есть реальность, которая раскрывается в моем эгоистическом желании.

А более высокая - духовная реальность, может быть на нулевом, "неживом" уровне, когда человек останавливает себя и ничего не получает, удовлетворяясь малым. Это называется "неживым уровнем святости" – самым началом развития.

Но достижение растительного, животного и человеческого уровней духовности, зависит от степени развития "страха" – развития желания отдачи.

И это развитие идет ступенчато: мы развиваем в себе страх, то есть меру отдачи, и получаем ради отдачи – а после этого начинает расти наше желание насладиться. И тогда мы видим, что нам не хватает трепета! И снова начинаем его растить. Таков процесс развития.

Самая первая "заповедь", относящаяся к нашему исправлению, о которой рассказывает книга "Зоар" – это заповедь "трепета, страха".

Я отдаю тем, что всё получаю!

Вопрос: Если я – это желание насладиться и навсегда останусь им, то как я смогу отдавать?

Я отдаю тем, что получаю от Хозяина всё! Этим я доставляю Ему наслаждение.

А для того, чтобы принести Ему бесконечное наслаждение – такое же, как Он дает мне, я обязан быть не мелким, эгоистичным получателем, а получать "ради отдачи".

Получающее желание ограничено и в него невозможно получить больше, чем этот материальный мир. Ведь мы и сейчас уже находимся в мире Бесконечности, и со всех сторон окружены любовью Творца. Но мы способны почувствовать ее лишь в той ничтожной мере, в какой ощущаем этот мир – это максимум возможного.

Если бы мне дали все наслаждения этого мира, какие в нем только имелись, в течение всех времен и поколений, у всего человечества – это бы назвалось "тонкой свечой" (нер дакик), крохотной искрой света. Ведь внутри получающих желаний свет не может сильнее раскрыться! Весь остальной свет может раскрыться только в желаниях отдачи.

Но почему нам поставлено такое строгое условие?! Дело в том, что эта искра – единственное, что стоит против этого желания насладиться, которое ею создано. Этот мир - это и есть проявление искры, создавшей желание насладиться.

А все остальное развитие желания происходит за счет ощущения Дающего. То есть все, выходящее за пределы нашего мира - весь бесконечный, большой, духовный свет, который мы затем ощущаем, раскрывается благодаря ощущению Дающего.

Но я не могу почувствовать Дающего, если не имею того же свойства - отдачи. Выходит, что мне необходимо обрести альтруистические желания, и в мере своей отдачи в них, я почувствую отдачу Творца. Это и назовется высшим светом.

Отдачу Творца, Его любовь ко мне, я могу ощутить только в мере того, насколько сам Ему отдаю – если наши желания подобны. Иначе, я не смогу это почувствовать. Творец и сейчас полностью раскрывается мне, но разве я ощущаю это? Нет! Ведь мне не хватает для этого инструментов – желаний.

В той мере, насколько я разовью свои желания – я почувствую Его. Это и будет моим светом НАРАНХАЙ – раскрытие отношения ко мне Творца, его любви. Сначала раскрывается отдача, а потом – любовь…

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree