Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы с вами прослушали статью восьмую из книги Шамати «Каково различие между тенью святости и тенью нечистоты».
В нашем мире есть только два состояния: либо человек находится в ощущении присутствия Творца, Высшей силы, управляющей и надзирающей, и нет другого, кроме Него, то есть Он является причиной всего, определяющим всё; либо человек в этом ощущении не находится. Есть либо раскрытие, либо сокрытие.
Раскрытие делится на множество ступеней, в зависимости от того, насколько человек осознаёт и чувствует свою связь с Творцом. Так же и сокрытие делится на несколько состояний, каждое из которых тоже делится на ступени.
Есть сокрытие, в котором человек даже не понимает того, что находится в сокрытии. Он вообще не признаёт, что есть в мире такое понятие, как Творец, Высшая сила; не признаёт, что он находится в Его власти, под Его управлением и т.п. А есть такие, которые думают, что может оно и так; есть те, кто начинают может уже и чувствовать, что это так; и есть те, кто пытаются приблизиться, понять, ощутить Высшую силу – где это, что это…
И вот те, кто начинают задумываться и стремиться к познанию Высшей силы, они то и находятся в двух состояниях: либо в раскрытии Его (в частичном раскрытии, в какой-то мере раскрытия), либо в сокрытии. И это тоже ещё не раскрытие, потому что ещё не ощущают Творца.
Это ощущение, ощущение того, что, видимо, Он существует, и я хочу Его раскрыть, называется тенью святости. Это называется состоянием подъёма – состояние, когда думают о Нём. А состояние падения – это когда о Нём не думают, не стремятся к Нему, не ощущают, что Он действительно существует, правит и определяет их мир.
Что общего в этих состояниях человека: от наибольшего раскрытия и слияния с Творцом, до абсолютного разрыва между Творцом и человеком (якобы абсолютного; поскольку нет ничего абсолютного)? Общее между ними – это Высший свет, Творец, в меру свечения которого человеку, изменяется ощущение им Творца: от нулевого до стопроцентного.
Высший свет, светящий человеку, или, иначе говоря, присутствие Творца, существование Творца, светящее человеку, определяет, насколько человек пробудится, каким будет его желание, его стремление к Творцу. Таким образом, человек – это следствие, реализация мощи раскрывающегося ему Высшего света.
Поэтому, если человек не ощущает существования Творца, это не значит, что он грешник, это не значит, что он грешит – просто Творец таким образом даёт ему состояние, и исходя из этого состояния человек живёт.
Поэтому об усилиях человека можно говорить, начиная с состояния, когда Творец уже раскрывается ему – раскрывается каким-то образом, скрыто, но у человека уже появляется ощущение сокрытия, ощущение того, что есть Некто скрытый, и Он побуждает человека заинтересоваться, захотеть раскрыть, приблизиться. И тогда человек принимает это «приглашение», и начинает каким-то образом действовать со своей стороны, чтобы приблизиться к Творцу.
Если человек прилагает усилия, и на самом деле задействует все средства, какие только есть в его распоряжении – это, в основном, группа, учёба, «добрые дела» (распространение, работа в группе), если он задействует все эти факторы, чтобы они обеспечили ему более крепкую связь с Творцом – посредством учёбы он хочет сам притянуть к себе Высший свет, посредством распространения он хочет пробудить в себе ощущение важности методики приближения к Творцу – науки Каббала, посредством группы он хочет обеспечить себе ощущение важности Цели, чтобы даже тогда, когда он будет не так уж силён, когда Творец отдалится от него, группа, несмотря ни на что, пробудила бы его из ещё более тяжёлого сокрытия – к работе.
Если человек готовит себя и прилагает усилия – это называется, что он выполняет заповедь. То есть прилагает усилия, чтобы приблизиться к Творцу и раскрыть Его.
Он пока ещё не знает, за счёт каких именно действий можно приблизиться, и только в общем говорят ему: учёба, распространение, работа в группе – вот все средства, какие у тебя есть. И об этом написано: «Всё, что в твоих силах сделать – делай!». И он делает.
И если делает – это называется усилиями и заповедью. А если не делает, или делает, но недостаточно, тогда его действий недостаточно для того, чтобы удержать его на уровне соединения с Творцом, недостаточно для того, чтобы увеличить это соединение. В таком случае, когда от Творца приходят различные дополнительные помехи, когда Он отдаляется – человек падает. И если он правильно себя не подготовил и упал – это называется грехом.
Разумеется, что и это тоже не грех. Нет грехов в этом мире. Это просто обучение: упал – должен подняться, укрепиться и т.п. Бааль Шем-Тов сравнил это с тем, как мать хочет научить ребёнка ходить: держит его, а потом отпускает посреди комнаты, и отдаляется на шаг-другой назад. И ребёнок не знает, что делать, не знает, как сделать шаг.
Как отдаляется от ребёнка мать, так Творец отдаляется от человека, ещё больше себя скрывая. И человек чувствует себя потерянным в своём мире, потому что Творца нет, и куда он может направиться и что сделать, чтобы снова приблизиться к Нему? Так он и стоит, плачет, как малыш. Делает шажок к матери, падает, встаёт – не знает, что делать. И когда мать подхватывает его – он счастлив.
То есть когда Творец приближается к человеку, тот чувствует: «О! Я снова пребываю в раскрытии Творца!». И он не понимает, или не чувствует, или даже если чувствует, не отдаёт отчёта в том, что сейчас он обязан основательно подготовиться, прежде чем Творец снова начнёт отдаляться – как мать, которая отдаляется от ребёнка снова и снова, чтобы опять дать ему возможность, вынудить его сделать ещё шаг вперёд. Так нас обучают ходить.
То есть раскрытие и сокрытие, тень, которую мы ощущаем всякий раз после раскрытия – это своего рода упражнения свыше, от Творца, посредством чего Он даёт нам некое свободное пространство, чтобы мы сделали шаг вперёд; не за наслаждениями, не потому, что тянемся к свету, к ощущению Его, но чтобы шаг этот мы сделали, опираясь только на веру, опираясь только на важность Цели, не видя и не ощущая этой важности. Иначе говоря – не имея этому оправдания в получающих келим.
Вместо этого он должен искать какие-то другие средства поддержки, как, скажем, ощущение важности, полученное от группы; он должен искать что-то, что находится над его чувствами и разумом, то, что называется «Выше разума».
Если человек подготавливается, устанавливая уровень важности Творца выше своего разума, то есть выше чувств, выше рассудка, и, несмотря на то, что отдаление Творца пробуждает в чувствах недостаток, тьму, отсутствие смыла продвигаться к духовному, он наполняет этот недостаток и эту тьму своими усилиями, тем, что с помощью группы, своим вкладом в неё он построил для себя эту важность, тогда, в конце концов, он начинает просить у Творца помощи.
Он видит, что, хоть и есть у него ощущение важности, хоть и есть у него желание – этого недостаточно для того, чтобы одолеть желание получать и сделать хоть какие-то шаги вперёд. Ему необходима какая-то поддержка, какая-то сила, которая была бы ему мотивацией, стимулом; сила вытягивающая, сила толкающая; сила, дающая ему «горючее» для того, чтобы сделать шаг к Творцу, когда Он сокрыт. Подобно малышу, который должен сделать шаг к матери.
И вот человек приходит к состоянию, когда понимает, что у него ничего нет, что у него нет никакой возможности прийти к Творцу своими силами, самому сделать шаг вперёд. И хоть группа и обеспечила ему ощущение важности Цели и необходимости её достижения, ощущение низости пребывания в состоянии этого мира, но группа может только обеспечить важность. Она не может дать ему силы для того, чтобы самому сделать этот шаг.
Но за счёт того, что человек получил, благодаря своему вкладу в группу, ощущение важности Цели, он просит у Творца дать ему горючее для шага вперёд. И горючее не в смысле «наркотической зависимости» от Цели, не потому что она светит и даёт ему наслаждение в его получающих келим, но потому, что он хочет быть выше своей природы, в слиянии с Высшим, в подобии Высшему.
И тогда он получает свыше силу, называемую «вера», силу бины, силу, дающую ему независимость от его желания получить, от его эго, и благодаря этому он делает шаг вперёд, шаг уже за махсомом.
Видим отсюда, что понятия «грех» или «заповедь» можно отнести только к человеку, находящемуся в работе. В работе, направленной вперёд; тогда, когда он в состоянии подъёма, полученном от Творца. Если он, опираясь на этот подъём, продолжает своё стремление вперёд, это называется выполнением заповеди. Если же он проявил в этом небрежность, тогда он входит в ещё большее сокрытие, и это называется, что совершает грех.
Поэтому мы различаем два вида теней. Тень святости помогает человеку, пробуждает человека, даёт ему силу пробудиться и продолжать, не падая, и тогда он на самом деле выкладывается и продвигается. Если же он не делает этого в достаточной мере, тогда он совершает грех и попадает уже в тень клипы. В таком случае он уже и не грешит. У него уже нет возможности грешить – он находится в отрыве от Творца.
Все заповеди и все грехи – они лишь в том, хотим ли мы продвигаться, прикладываем ли к этому усилия, или проявляем небрежность, не хотим продвигаться, что и называется грехом, и отдаляемся.
И в этой самой точке, когда человек чувствует тень, скрывающую Творца – что Он есть, но скрыт (это как мать, находящаяся на некотором расстоянии от ребёнка, и зовущая его, ожидающая, что он сделает шаг вперёд) – именно в этой точке есть у нас единственный наш выбор.
Наша действительность, наш мир – неважно в каких состояниях мы находимся, это может быть в этом мире, это может быть уже в мирах высших, духовных – вся наша действительность включает внутренние наши данные, и внешние. И объясняет Бааль Сулам, что Творец постоянно вводит человека в состояние выбора. Как мать, которая приводит ребёнка на середину комнаты и оставляет его – чтобы сделал шаг вперёд, чтобы сделал выбор. Чтобы приложил усилия и сделал этот шаг сам.
И из всех имеющихся у нас данных, внутренних и внешних, объясняет Бааль Сулам, мы можем видеть, что, в общем-то, мы не определяем в нашей жизни, в нашем состоянии ничего, кроме одного, очень особенного, состояния: когда Творец чуть приоткрывает себя, показывая нам, что у нас есть возможность сделать шаг ему навстречу, и этот шаг мы должны постараться сделать сами. Все решения, кроме этого, не подлежат свободному выбору.
То есть, принимая решение, делать ли шаг в направлении Творца или не делать, я решаю, выполняю ли я заповедь или совершаю проступок. Если же я принимаю какие-то другие решения, как, например, идти не в направлении Творца, а во всевозможных других направлениях, в тысяче и одном направлении – это уже не моё решение.
В таком случае я нахожусь внутри своего желания получать, не желая сделать шаг, чтобы выйти из него к желанию отдавать; и всё, что бы я в нём ни делал, безусловно будет продиктовано расчётами, все данные для которых находятся всё в том же желании получать, и оно то, на основании этих данных, и будет делать все расчёты.
И здесь я совершенно ничего не решаю. Здесь уже всё готово – согласно моим свойствам, согласно моему характеру, согласно состояниям, и желание получать тянет меня, куда ему угодно.
Если я нахожусь только в своём желании получать, и не делаю из него шага в направлении желания отдавать, я нахожусь как бы в пространстве нечистоты, клипы; а там нет никаких грехов, никаких заповедей, никаких проступков – я просто нахожусь в своей природе, и нет со мной никаких счётов свыше. Расчёт идёт с человеком, который растёт, который хочет выйти из своего желания получать, у которого есть возможность сделать шаг вперёд: из себя – к желанию отдавать. К Матери. Матерью называется Бина – сила, противоположная желанию получать.
Бааль а-Сулам пишет об этой точке, точке выбора человека, в Предисловии к ТЭС. Он пишет, что после того, как Творец побуждает человека сделать шаг вперёд, навстречу духовному, навстречу вечности и совершенству, навстречу чему-то, что находится вне нашего мира, Он оставляет человека в одиночестве, отдаляется от него. Но вызывая это состояние, Он, таким образом, показывает человеку, что существует, что Творец существует в его мире, разве что чуть в отдалении, и нужно сделать некое усилие, чтобы приблизиться к Нему.
Бааль а-Сулам пишет так:
В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: «Выбери жизнь». И вот они: «Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую “жизнь”, как человек, говорящий сыну: “Выбери себе прекрасную часть в наследии моем”. И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: “Это выбери себе”». И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: “Это возьми себе”».
И на первый взгляд непонятны эти слова; ведь написано: «Избери же жизнь», и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так – то уже нет здесь выбора? И мало того – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так – то где же выбор, принадлежащий человеку?
И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу – тем, что дает ему жизнь удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от нее, как только покажут ему – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце – покажут какое-нибудь спокойное место; и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя возложения руки человека со стороны Творца большего, нежели это.
Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку, конечно, большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело свое и не сможет выполнять Тору и Заповеди, как полагается, т.е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, что называется «лишма»; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.
Но прежде, чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает всё, что найдет в своих силах, пока не завершит работу по очищению; и да не упадет, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути.
Это как раз то, что может случиться («и да не упадет, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути»), не приведи Б-же, как он пишет. Но выбор, как мы видим, он только в состоянии, называемом «тень святости», когда есть у него возможность идти вперёд, есть возможность приложить усилия – то есть, когда Творец пробуждает его и даёт ему направление. И выбор заключается в том, чтобы укрепиться. То есть человек не выбирает направления, не выбирает состояния, не выбирает ничего, кроме приложения усилий.
Вопрос: Что заставляет его сделать тот или иной выбор? Что отличает одно от другого, отчего один человек может выбрать, а другой – нет?
То есть ты хочешь спросить так: после того, что Творец пробуждает человека и возлагает его руку на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе», что это за условия в человеке, на которые мы можем посмотреть снаружи, взвесить, измерить и сказать – этот выберет идти этой дорогой, а тот нет? Действительно ли здесь имеет место свободный выбор?
Иначе говоря, даже Творцу это якобы неизвестно, и Он оставляет выбор за человеком, или же это известно, и только от самого человека скрыто то, что он сделает; скрыто, насколько сильно будет его усилие?
Как бы то ни было, если мы говорим о выборе, о решении укрепиться, где начальные параметры, с которыми человек приходит к выбору? Ведь нет ничего, что пришло бы просто так, из воздуха? Ведь выбор – это уже концентрация сил в соответствии с какой-то мерой важности того, чтобы сделать шаг вперёд?
Разумеется, это так, только мы неправильно это воспринимаем. Творец даёт пробуждение, задаёт направление; как мать, делает один шаг вместе с человеком, и оставляет его. Ещё один шаг, и снова оставляет.
То есть это как мы учим потом о духовных состояниях: когда Има протягивает свои «раглаим» (ноги) – НЭХ"И дэ Има в Зеир Анпин мира Ацилут, и подаёт пример того, как нужно делать. Она делает сама, показывая ЗО"Н, как нужно совершать духовное действие, и они повторяют за ней, делая так, как делает мать. Так это в духовном, и поэтому так это и у нас в материальном, в ветвях.
Таким образом, нельзя сказать, что Творец лишь ставит человека перед выбором и говорит: «Ну, давай!» - Нет! Человек получает свыше пробуждение, получает вдруг понимание, как и что делать; его проводят на много, много шагов вперёд. И на каждом шагу время от времени оставляют ему свободу. То есть его не вынуждают делать самому весь шаг, а только какую-то часть его. Это зависит от различных расчётов, от корня души, от условий, для каждого разных, для каждого – в разной мере.
То есть укрепление заключается в том, чтобы, согласно примерам, повторить те действия, которые показывают человеку в зависимости от того, насколько он вкладывает в группу. Получается так, что если человек, поскольку он является частью души Первого человека, вместо поддержки в Творце, якобы вместо поддержки в Творце, не ищет поддержки от всех остальных душ, он не осуществляет своего свободного выбора.
Он должен найти другой фактор взамен Творца. Чтобы этот фактор был в его власти. То есть он должен приобрести для себя келим (души = келим), чтобы те обеспечили ему то, о чём Бааль Сулам пишет в статье Поручительство – чтобы они обеспечили ему поручительство, обеспечили ему силу, которая всегда будет ему поддержкой. И тогда, благодаря этому, он может достичь отдачи. Это процесс, за счёт которого он должен обнаружить, что только так он сможет шагать вперёд.
Мы сейчас, обсуждая шаги вперёд, не понимаем, что называется шагом вперёд. Это значит – шаг от желания получать к желанию отдавать. Это значит - отключиться от знания и ощущения, и подняться к вере и отдаче. И здесь у человека должна быть поддержка, которая поможет ему произвести эти действия. И это – только поручительство группы. Здесь есть ещё вещи, нуждающиеся в пояснении…
Вопрос: Почему действие по укреплению называется свободным выбором?
Почему действие по укреплению называется выбором? Потому что человек выбирает, принимает решение укрепиться! Скажем – у меня есть стопроцентный пример Высшего, как нужно идти. Он даже несколько раз сделал шаги вместе со мной. Мать ведь не бросает ребёнка просто так. Она делает с ним несколько шагов, держит его, только чтобы он попробовал передвигать ножки. Потом она его оставляет. Оставляет, чтобы он не просто передвигал ножки, но передвигал их без её поддержки.
Вопрос в том, чтобы найти поддержку взамен Творца. Вот в чём вопрос, в чём проблема. Потому что когда Творец светит, я чувствую уверенность, чувствую силу, важность, и у меня нет никаких проблем – моё желание получать готово идти! Проблема возникает, когда Он скрывается – откуда мне получить поддержку? Так вот поддержка в состоянии, когда Он сокрыт, может быть только от желания отдавать. Получается, что место приложения моих усилий в том, чтобы заменить поддержку Творца на поддержку группы.
Это то, о чём пишет Бааль Сулам в статье Поручительство. Он пишет, что если народ Израиля приходит к состоянию, когда становится полноценным народом, и может теперь поддерживать друг друга, тогда они становятся достойны заниматься исправлением, то есть достойны выхода из получающих келим в отдающие. Потому что каждый из них уверен, что получит поддержку от большого общества, что послужит ему базой для того, чтобы подняться над желанием получить.
А если эта поддержка недостаточна, то есть, скажем, если это маленькая группа вместо большой, тогда человек не почувствует поддержки, достаточной для того, чтобы помочь ему подняться. Если так – то это проблема. Он не сможет выйти из своего эго. Из своей природы.
И это то, что мы ищем – группу сильную, и большую, насколько возможно.
Вопрос: То есть это действие называется свободным выбором, потому что человек меняет природу?
Свободный выбор заключается в том, что я укрепляюсь в намерении сделать шаг вперёд: из своей природы – навстречу природе иной. Вот что называется «шаг». Шагом называется изменение. В чём оно, изменение, от начала шага к его концу?
В начале шага я нахожусь в желании получать. Теперь: Творец как бы «потянул» меня к Себе, «подсветив» мне тем, что там, у Него, есть больше наслаждений, там безмятежный покой, там хорошо… Верно? Он помог мне сделать как бы шажок в направлении Него, но за счёт этого я получил прибавку желания получать. И ощутил, что там есть наполнение. Так что, само собой, я к этому тянусь.
А теперь ту же тягу, то же побуждение, какое у меня было за счёт того, что Он светил мне, я должен вызвать в состоянии, когда Он мне не светит. В состоянии, называемом «тень». Но тень – святости, потому что она послана мне не для того, чтобы я потерпел неудачу (неудачу мы разберём потом – тень клипы), но для того, чтобы побудить меня захотеть сделать такой же шаг, возжелать Творца. И возжелать не потому, что Он – источник наслаждений, а потому, что Он – важен.
Мы не чувствуем в этом никакого смысла, никакого вкуса. «Важен чем? У меня что, будет от этого чего-то больше? Что значит «важен?»». Тут я должен искать какое-то такое определение, которого во мне вообще нет. Что это значит: Он важен, но я от этого не получу никакого наполнения? Так что же тут важного?! А-а-а, Он важен сам по себе… От того, что Он сам по себе важен, я не могу воодушевиться. Я не могу сделать шаг к этому. У меня нет никакой силы, никакого горючего, никакой тяги к этому!
И в такой ситуации мне нужны всевозможные поддержки: поддержки группы, и, в конечном итоге, самого Творца, чтобы Он мне помог. Чтобы помог тянуться к Нему, несмотря на то, что я не чувствую в Нём никакого смысла и важности, не чувствую в моих получающих келим. Что и называется: «Он скрывает Себя».
На самом деле у Него есть все наполнения для моих получающих келим, но Он скрывает это, потому что иначе я постоянно буду стремиться к Нему, ведомый желанием получать. Поэтому Он это скрывает. Он не показывает мне, что у Него для меня есть конфетка. Он говорит: «Ты должен любить Меня за то, что Я – это Я». Что значит «за то, что Ты – это Ты»? Я не могу, не хочу…
Мы должны найти поддержки в этом, которые будут абсолютно отключены от нашей природы. Это называется «притягательность святости». Тянуться к Нему потому, что Он дающий, любить саму отдачу.
И конечно же, не сразу отключают человека от его желания получать, от различных вкусов, удовольствий, которые он ощущает в пути. Ему дают… как, знаешь, когда дрессируют животных – им дают каждый раз конфетку, кусочек сахара, потому что хотят, чтобы они «поднялись над своей природой», будто бы над своей природой… Так же и нам дают всевозможные «подарки».
Мы обязательно должны найти какую-то важность в самом понятии «отдача», которое нам абсолютно не понятно, абсолютно нами не ощущается. И группа здесь – это единственный возможный фактор. Почему? Потому что если все скажут мне, что это важно – это таки будет важно. Так я устроен.
Почему я так устроен? Потому что в Адам Ришон, где все души были вместе, они обеспечивали друг другу жизненную силу, ощущение жизни, условие наполнения Высшим светом, так как они были «слеплены» вместе, в одно кли с намерением ради отдачи.
Так вот от этого состояния у нас сейчас осталось решимо, запись, «воспоминание» о том, что если мы находимся в состоянии близости к какому-то объединению с другими – от этого мы получим наполнение. Поэтому человек – животное стадное, «общественное». Он нуждается в обществе. Он готов продаться обществу, лишь бы только оно обеспечило его тем, чем сам себя он обеспечить не способен. И так человек строит вокруг себя семью, город, страну, мир… Это исходит из корня, где мы находимся все вместе в одном кли Адам Ришон, в котором за счёт этого мы получаем всё изобилие, весь Высший свет.
Так что мы в нашем мире, ничего не поделаешь, впечатляемся от общества, хотим мы этого или нет. И не важно, каковы ценности общества. Общество решило, что деньги – это важно. Если бы мы могли очиститься от этой важности и посмотреть на это со стороны, мы увидели бы, насколько это вопрос психологии в чистом виде. Как и власть, почести, знания… Всё это очень абстрактно, нет в этом ничего ощутимо реального. Но этому придаётся важность, и люди готовы идти на смерть ради достижения этих «важных» вещей. Потому что так решило общество.
Так вот точно так же общество может утвердить во мне важность Творца. Он важен! Важно быть подобным Ему! Почему? Потому! Без всякой логики.
Но если я сам, своими силами выбираю такое общество, своим усилиями, своим принижением себя перед ним – это мой выбор. То есть если, чуть ощутив, что значит – приблизиться к понятию «отдача», которое совершенно мной не воспринимается, но должно быть для меня важно, я обращаюсь к обществу, к группе, и требую от неё обеспечить мне важность этого – просто мантру такую: «отдача – это важно, отдача – это важно» – я это получу.
Этого ощущения важности мне достаточно, чтобы оценить своё состояние как презренное, плохое, проигрышное, и потребовать у Творца сил, чтобы на деле достичь свойства отдачи. И тогда приходит «Свет, возвращающий к Источнику», и т.д.
Вопрос: Я не понимаю, что значит «своими силами». Что толкает меня к выбору группы?
Что толкает меня к выбору группы? Необходимость! Всё, что человек ни делает, он делает по стопроцентной необходимости. Если не достиг стопроцентной необходимости – не делает!
Посмотри: есть множество людей, которые топчутся и топчутся на одном месте, да и ты тоже – сколько времени ты остаёшься в каждом состоянии, пока не обнаружишь, что тебе в нём плохо? Настолько плохо, что тебе становится необходимо его сменить, во что бы то ни стало. В такой ситуации всякое другое состояние будет лучше этого, поэтому ты выбираешь из всех возможностей наилучшую, и из данного твоего состояния выходишь.
Если же данное состояние пока ещё терпимо, ты его не оставляешь. Ты можешь терпеть, всё не так уж страшно. Расчёт прост – ты выходишь, если оставаться в этом состоянии больше невозможно. Почему? Потому что страдание становится выше некого уровня, до которого я готов терпеть.
Это верно и для человека, и для общества, и для мира. Состояние изменяется только тогда, когда общество обнаруживает, что находится в невыносимой ситуации. Тогда все решают – всё, довольно! – и устраивают выборы, революцию, меняют законы, воюют, что-нибудь в этом духе. Не могут больше оставаться в прежнем состоянии.
Теперь вопрос такой: делаю ли я что-нибудь, чтобы прийти к ощущению невыносимости состояния? Или я всякий раз подслащиваю своё восприятие, нахожу оправдания, что, мол, можно ещё в этом состоянии оставаться? Потому что прийти к ощущению невыносимости ситуации – это не особенно большое удовольствие.
И здесь опять же нужна группа, которая снова поддерживает человека и говорит – «Оно того стоит! Тебе это необходимо!».
Так что мы видим, что без изменений извне, и без помощи извне – «скорой помощи»! – человек всегда найдёт, как убежать с пути. И поэтому свободный выбор – это выбор группы, которая всегда окажет тебе скорую помощь.
Вопрос: Цель выбора – прийти к Цели. И всё начинается с того, что Творец пробуждает в человеке точку в сердце. Я хочу спросить, почему Он не пробуждает эту точку у всех сразу? Потому что тогда здесь будет вместо ста-двухсот человек сотни тысяч! И это на самом деле помогло бы нам потянуть за нами все народы мира! Образовалась бы масса, которая потянула бы за собой всех!
О, вот это прекрасно! Слышать претензии к Творцу! Это очень здоровый подход. Нет, действительно – это хорошо!
То есть, у тебя есть к Нему простая претензия: «Если уж Ты меня пробуждаешь, тогда уж либо пробуждай меня с такой силой, чтобы я сам был так силён, что не слишком нуждался бы в группе, и своими силами мог прийти к Цели, либо пробуди также и общество вокруг меня, чтобы была достаточная поддержка, чтобы было достаточно людей – сколько там нужно? – миллионы? – миллиарды? – Пробуди их также прийти к Цели.
А то так я нахожусь в море народа с самыми разными направлениями в жизни, с разными ценностями, и конечно мне трудно найти для себя тут поддержку. Почему Ты не построил для меня хорошее, правильное, готовое окружение?! Почему я сам должен искать, находить, выбирать?!». Или не так? Нет. А как?
Из зала: Я имел в виду, что если Творец пробуждает точку в сердце у двухсот человек, из них, возможно, только трое-четверо останутся и продолжат путь. Вопрос в том, почему Он не может пробудить эту точку у всех, чтобы вместо того, чтобы нас тут было двести – и не ради меня, не ради того, чтобы мне было легче, но ради Цели! – была бы огромная масса людей, стремящихся к Цели?
То есть, почему бы Творцу не пробудить точку в сердце у нескольких миллионов, или миллиардов, чтобы всем нам было проще продвигаться? Иначе говоря, чтобы группа была более сильной, чтобы могла больше помочь, больше поддержать. Да и «беда многих – половина утешения», и вообще… Поддержка от группы, это понятно.
Почему Он этого не делает? Видимо, Он, понимая строение и твоё, и всех душ, и всей связи между ними, понимает, когда нужно пробуждать тебя, а когда – других, и в каких условиях ты должен продвигаться, чтобы продвижение было действительно свободным, а в каких условиях – другие. Если бы Он сделал иначе – ты был бы лишён свободного выбора. И есть и такие души, которые действительно пробудятся только тогда, когда кроме них пробудятся ещё миллионы.
И Бааль Сулам пишет, что даже в последнем поколении, когда уже все – девяносто процентов, или больше – уже находятся в работе Творца, в Конечном исправлении (относительном, личном), ещё останутся такие, несколько процентов, которые всё ещё ничего не будут чувствовать. Они готовы подписаться: «У вас хорошее общество, вы там отдаёте друг другу, мы тоже готовы отдавать». Что [для них] значит отдавать? «Сдавать десятину, что-нибудь делать по вечерам, после работы – мы готовы». Подписывают и вливаются. И их принимают. Хоть они ещё и не улавливают духовную высоту, и пользу такого существования. Есть даже такие.
Отсюда ты понимаешь, что не то чтобы Творец определял внешние условия по своему желанию. Творец – это общий закон мироздания, и этот общий закон выстраивает душу, то самое единственно существующее творение, сотворённое Им – единую душу, частными деталями которой мы являемся; Он, этот общий закон, действует с целью подвигнуть систему, называемую Адам Ришон, то есть все души, к тому, чтобы они объединились между собой по закону, существующему в Творце – ради отдачи. Чтобы такой была связь меж ними.
Так вот этот общий закон, ведущий их к объединению, и называется Творцом. И не то чтобы этот закон сегодня был плохим, а завтра хорошим, не то чтобы Он изменялся – сегодня такой, завтра другой. Он постоянно действует в направлении одной и той же цели, с максимальной эффективностью, и поэтому нечего нам говорить: «Почему Ты сделал мне такое состояние, а не другое». Это всё равно, что в природе: в таких условиях я должен находиться согласно моему строению, согласно моим данным. Иначе у меня не будет возможности свободного выбора. Так что мне тут нечего спрашивать.
Такой наш подход к просьбе к Творцу происходит из того, что мы думаем, что Он изменяется в зависимости от каких-то условий, или побуждений, или случайностей – есть у нас такое внутреннее мнение, потому что мы судим по себе. Но нужно понять, что это – Общий закон мироздания, и хоть Он и «Добрый, Творящий добро, и добрым, и злым», и только таково Его направление и Он существует и осуществляет всё, но закон этот абсолютен! Он не может измениться, кроме как по отношению к каждой частности одновременно – нести добро всем, каждое мгновение на все сто процентов.
Поэтому единственный выбор, то есть нечто, находящееся вне этого закона (и тоже якобы вне), заключается в единственной точке в тебе, в твоём выборе присоединиться к этому закону осознанно, осознавая себя. Только вот нет у тебя этого самоосознания. Поэтому ты выбираешь присоединиться, и потом уже просишь у Него: «Дай мне осознать себя, чтобы присоединиться к этому закону». И всё.
А почему сейчас, а не потом, почему именно сейчас «пришёл поезд», поймёшь только потом. Но выбора здесь никакого нет.
Вопрос: Если каждую секунду я должен стараться оправдать Творца всем сердцем и всей душой, как я могу тогда прийти к невыносимому состоянию?
Если каждое мгновение я должен оправдывать своё состояние в сердце и душе, и благодарить за него Творца, как я могу вместе с этим подвести себя к ощущению, что состояние это – невыносимо? Предположим, мне наконец-то раскрыли, в чём заключается моя болезнь. Я плачу за это море денег специалисту, раскрывшему это, и очень рад тому, что он это раскрыл, потому что состояние моё совершенно невыносимое, а он наконец-то раскрыл мне, как я могу из этого выйти. С одной стороны, это большое страдание, а с другой – большая радость. Пример известный.
Если ты смотришь только на один аспект, ты говоришь: «Как это может быть, что я и люблю Его, и ненавижу? Так не может быть!». Всё верно. Но ведь не к одному какому-то параметру ты относишься с любовью и ненавистью, а к двум! Состояние невыносимо – из-за твоей природы. И оно же – наилучшее, потому что Творец раскрывается в твоём мире, и ты видишь решение.
Вопрос: Разве, оправдывая Творца, ты не оправдываешь природу, которую Он в тебе создал?
Оправдывая Творца, я оправдываю природу? Вовсе нет! Я оправдываю то, что моё состояние – плохое. Что оно ощущается плохим в моих получающих келим.
Когда я ощущаю Творца – а что значит, «ощущаю Творца»? – это значит, что Он чуть светит мне – когда Творец чуть светит, Он пробуждает во мне свойство отдачи. Оно не мое, это только так называемый «авиют света» (есть такое понятие – авиют света). Свет даёт мне ощущение того, что значит отдача, я будто бы сам нахожусь в отдаче, будто бы. И тогда уже я оцениваю себя в сравнении с Ним. То есть, прежде всего, я признаю, что есть нечто такое Большое, Высшее, Совершенное, Вечное, и в сравнении с этим я ощущаю своё состояние, свои свойства, как ужасные. Правильно? Но ты говоришь: «Здесь имеет место подслащение»…
Вопрос: Может быть, я неправильно понял, что значит оправдать. Я думал оправдать – значит оправдать и ту природу, которую Он для меня создал…
Бааль Сулам рассказывает про надсмотрщика, который побил раба, когда хозяин был в отъезде. А потом, когда хозяин вернулся, раб пожаловался ему на побои, и тот заплатил ему за каждый удар золотом. И теперь раб плачет уже по другому поводу – почему он получил так мало ударов.
Вопрос: Так что же значит оправдать? Оправдывая состояние, разве не оправдываю я свою природу? Моё состояние вызвано тем, что мне показывают мою природу в сравнении со светом, правильно?..
Ты будешь здесь в субботу? Вот тогда и поговорим. Это, возможно, слишком тонкие авханот [здесь: оттенки духовных ощущений].
Вопрос: Если я хочу, чтобы этот закон действовал в Мировой группе, что я должен требовать?
Что требовать от Мировой группы? Чтобы она была, как наша группа, чтобы была едина, как наша группа (это то, чего мы пытаемся добиться, в том числе, нашими виртуальными встречами по воскресеньям), чтобы за счёт этого мы все получили бы уверенность и поддержку, о чём пишет Бааль Сулам в статье Поручительство. Он пишет, что только это и нужно получить.
Каждый из нас находится в такой ситуации, что постоянно должен находить для себя оправдания тому, что он находится на этом пути. «Праведность пути». Почему он на этом пути? Ему неловко перед собой, перед семьёй, перед обществом… У нас нет в этом опоры. Поэтому мы и не можем этого никому объяснить – в чём мы находимся, где мы находимся, к чему идём? Потому что это лишено оболочки, абстрактно; этого нет в логической форме в этом мире. «Что это? Я понимаю – деньги там, почести, или здоровье, или время хорошо провести, семья… Что-нибудь ощутимое. Покажи мне, что ты от этого имеешь!?».
Нам не хватает поддержек в пути. Потому что идея абстрактна. Что значит «абстрактна»? Это значит – не ощущается внутри желания получать как некое приобретение, прибыль. Вся эта идея находится выше этого мира. А раз она выше, у нас нет никакого ощущения её важности, ведь как ты её измеришь? Каким инструментом? В каком кли ты можешь её измерить? Какое оно? Большое, объёмное, тяжёлое, важное, светлое? Какое?
И поскольку мы всё равно должны к этому идти, нам необходимы поддержки. Мы должны сформировать общество, окружение, которое, какой бы нелогичной ни казалась Цель, поддержит в этом. Потому что если есть поддержка большого общества – всё! Это сразу называется фактом, это сразу становится важным. И так люди построили себе множество самых разных целей.
Бааль Сулам говорит, что проблема эта – не более, чем психологическая. И как только мы сформируем достаточно большое и сильное, сплочённое общество, у нас появится сила потребовать, действительно потребовать у Творца свойство отдачи. И мы его получим. А сейчас у нас нет сил просить.
«Ну да, в общем-то, хочу, конечно…» - это не крик! Почему? Потому что нет необходимости. Почему нет необходимости? «А мне не кажется, что это так уж необходимо. Откуда мне знать?.. Если бы это было раскрыто, я к этому бежал бы»! Но бежал бы я к этому, как клипа.
Так что у меня нет выбора, кроме группы, которая предоставит мне достаточно хорошую рекламу того, что же такое духовное. Что духовное – это важно.
Реклама может поднять важность всего что угодно, даже если это просто ноль, пустышка. Как кока-кола, как всё, что угодно. Это может быть даже что-то вредное, не важно. Привыкли – всё! Я помню, как начал курить. Я не хотел! «Да чего ты, на, возьми, попробуй с нами»… Знаешь, как это в том возрасте. Одна, ещё одна, ещё, и всё! Это что, необходимо телу? Есть у нас изначально потребность в этом? Ничего подобного! Просто у всех это – им кажется, это делает их настоящим мужчиной… За тридцать пять лет, сколько сигарет я «сдымил»? Есть ли этому оправдание?
Вопрос: Получается, что количество людей – это определяющий фактор?
Бааль Сулам говорит – и качество, и количество. И то важно, и это. С одной стороны группа должна быть как можно более сильной и сплочённой, с другой стороны – количество тоже важно. Это то, что на нас воздействует, психологически!
Поэтому наша задача – собрать как можно большую массу, но при этом, чтобы она была едина, чтобы ощущалась единой массой, и по качеству тоже. И построить такую группу, если мы идём в направлении Цели, Творец обязательно поможет.
Ты видишь – мир день за днём раскрывает свою ничтожность, нас, как народ, отталкивают во всём мире, отталкивают все народы, и подожди, то ли ещё будет…
То есть в том, чтобы создать общество, поддерживающее духовное возвышение – да, мы получим поддержку. Только в том, что связано с обществом. Помогут устроить ещё подобные Суккоту мероприятия, и т.п. Потому что именно это – правильное направление. В других же направлениях мы не так уж преуспеем. Мы преуспеем в них только в мере их необходимости для построения Большой группы. И книги, и всевозможные мероприятия – только для этого.
Вопрос: Скажем, сидят сто человек, которые считают, что не отрываться от Творца ни на секунду – это самое важное. Но кто об этом будет говорить?
Ты спрашиваешь, достаточно ли думать о слиянии с Творцом, и ничего не говорить и не делать. Конечно, именно мысль делает всё. Убери из этого мира тела, убери материю, атомы – остается духовное. То есть не совсем духовное – останутся намерения ради получения, а это тоже не называется духовным, это называется материальным, но всё-таки предположим. Поэтому понятно, что именно мысль определяет, делает и заканчивает всё.
Но чтобы прийти к этой правильной мысли, тебе необходимо множество действий, и не в мыслях, а в приложении физических усилий, в ощущении того, как воздействуют на тебя извне. Ты не чувствуешь мыслей за этими воздействиями. Ты чувствуешь мысли группы? Пока ты начнёшь их ощущать… Ты говоришь: «Да, я, похоже, чувствую – они думают, и это происходит». Это верно, но насколько сильнее и быстрее воздействуют на тебя, независимо от состояния, в котором ты находишься, их «не мысленные», а физические, материальные действия?
У нас нет выбора. Поэтому мы и находимся в мире, который – не только мысль. Это верно, что человек, который раскрывает, что весь мир – это, в общем и целом, одна единая Мысль, к которой он может присоединиться и добавить некое своё желание, свою поддержку, и таким образом он воздействует и влияет [переводится также как Отдаёт] – раскрывает правду. Но… конечно, нужно работать, исходя из этого, но… перед этим у нас есть ещё кое-что.
Вопрос: Мы говорим, что всё, что существует в духовном, существует ради отдачи. Как в таком случае объяснить существование в духовном мире системы клипот (нечистых сил)?
Система клипот не существует в духовном в том смысле, в каком мы думаем. Мы считаем, что она существует сама по себе, что, как написано, «Одно против другого сотворил Творец».
Система клипот – это те наши желания, что ещё не исправлены на «ради отдачи». Но поскольку мы, в каждом нашем желании начали делать эти исправления, вторая часть желания – та часть, что ещё не исправлена, начинает ощущать Божественное, ощущать издали. Издали она чувствует наслаждения, заключённые в действии ради отдачи, и эти наслаждения она желает ради получения. Это и называется клипа. Называется «система нечистоты [Тум’а]».
Система нечистоты – это те наши желания, которые, будучи неисправленными, то есть всё ещё желающими насладиться ради получения, находятся рядом с желаниями исправленными, которые ощущают желание, стремление выполнять, и на самом деле выполняют действия ради отдачи.
Если человек не входит в состояние, в котом он бы уже работал с желаниями ради отдачи, если он не притягивает светов, не чувствует духовного наслаждения в том, что отдаёт, в таком случае неисправленная его часть не чувствует, что в духовном есть наслаждение.
Таким образом, где есть клипот, когда есть клипот в человеке? Тогда, когда он поднимается к духовной работе и на самом деле притягивает света ради отдачи, тогда и появляется у него клипа. «Одно против другого». Если он не находится в святости в части своих желаний, он не находится и в клипе во второй части этих желаний.
Вопрос: С этими желаниями не происходит чего-то подобного разбиению келим? Разделение – тут святость, а тут клипа…
Скажем, я на двадцать или тридцать процентов могу произвести в каком-то желании действие ради отдачи. А в оставшейся части желания я не способен этого сделать; там я всё ещё нахожусь в намерении ради получения. Я удерживаю эту часть желания, стараюсь с ней не работать и т.п., но, тем не менее, она – ради получения. И часть эта ощущает, какое наслаждение есть в кли ради отдачи.
о кли с намерением ради отдачи полно огромных духовных наслаждений потому, что оно – отдающее! Поэтому оно наполняется Творцом! А та часть, которая не находится в намерении ради отдачи, этого не понимает; она желает лишь наслаждения. Она не понимает, что это наслаждение может раскрыться только в намерении ради отдачи; она желает его просто так, как ребёнок, как младенец – хочет вот так, и всё! – Но ведь нельзя! – Нет, хочу! Это называется «клипа».
Для чего это? Для того, чтобы побудить нас этим воспользоваться. Чтобы произвести исправления этого.
Клипа – это очень важная сила. Без неё человек не знал бы, к чему стремиться, как жить. То есть клипа направляет нас на наслаждения, и приводит к состоянию, когда мы желаем их, но не получаем. Потому что это клипа. Невозможно получить эти наслаждения с намерением ради получения. Мы доходим до них, и останавливаемся. И здесь уже начинаем просчитывать: «Так что же мне делать?! Я хочу, но не могу». И так приходим к пониманию, что необходимо сменить намерение.
Вопрос: С одной стороны, Вы говорите, что всё, что нам нужно просить – это воздействие на нас света. С другой стороны – мы говорим, что свет находится в абсолютном покое. Как это согласовать?
С одной стороны, я говорю, что нахожусь под воздействием света, с другой стороны я говорю, что этот свет находится в абсолютном покое. Так что или свет воздействует и изменяется, или это я всё время изменяюсь, а свет неизменен. Так что происходит? Как ты думаешь? Ты немножко знаком с теорией относительности?
Не важно, кто изменяется. Не важно, один ли находится в покое, а второй изменяется, или наоборот. Какая разница? Мы чувствуем так, а можем чувствовать и иначе.
Правда же в том, что желание получать не изменяется; не изменяется и свет. Мы постоянно находимся в статичном состоянии, которое создал Творец; и состояние это – единственно существующее. Меняется же не само состояние, а ощущение нами этого состояния. То, как мы его ощущаем. И всё. От состояния, когда мы не ощущаем, возможно, вообще ничего, не знаем, что это, и до тех пор, пока потихоньку не начнём обнаруживать себя существующими в неком состоянии. Просыпаемся, приходим в себя из беспамятства – к всё большему и большему осознанию. Состояние не изменяется, это я просыпаюсь и осознаю его всё больше и больше.
Тогда говорят мне: «Ты хочешь почувствовать ещё немного? Ещё чуть более правильно прочесть состояние? Тогда ты должен развить дополнительно ещё чувство, задействовать дополнительные чувства; у тебя есть и ещё возможности ощутить, проверить и прожить это состояние правильно – задействуй себя так и вот так»… Это то, что мы, в общем-то, и делаем. Мы возвращаемся из бессознательного состояния – в сознательное. Не изменяется ничего! И мы не изменяемся, то есть наше строение, и уж конечно, не изменяется окружающая реальность, то есть Творец.
Вопрос: Так откуда же приходит сила, приводящая в движение? Получается, что и не от нас, но и не от Творца?
Ага, теперь ты спрашиваешь так: «Очень хорошо. Кли неизменно, свет неизменен, изменяется только моё ощущение реальности. Изменяется оно? Изменяется! Так кто приводит в действие процесс изменения»? Это изменение происходит при помощи решимо; света и решимо.
Когда мы говорим о Творце и творении, мы говорим так: есть материя, которая называется желание насладиться, и есть Творец, наполняющий его и дающий ему ощущение наслаждения. Таково исходное состояние, данность. Как мы говорим – малхут Бесконечности. Есть – и всё! Дано.
Теперь: что происходит далее? Далее малхут «говорит»: «Я не хочу ощущать ничего. Я «даю себе по голове», и выхожу из ощущения». Всё. Уходит под уровень осознания, ниже его.
«Теперь я хочу пробудиться. Но уже с другим отношением к ситуации. Когда я открываю глаза, я должна ощутить мир иначе». Мир не изменяется. Хочешь ощущать иначе? Очень хорошо! Измени своё отношение, и всё будет иначе. Это то, что у нас происходит. Так написано: «Мир движется по своим законам» [тр. Авода зара 54:2], «И будете есть давно запасенное» [Ваикра 26:10] – ничего не изменяется!
Мы, изменением своей точки зрения – то есть смотрим не из малхут, а из бины – изменяем ощущение нами мира Творца. В том же самом, постоянном, состоянии. Вся наша работа (а что мы делаем? – развиваем «шестое чувство») заключается в ином, новом прочтении состояния. И это всё. Но это – вся наша жизнь.
За счёт того, что ты изменяешь своё ощущение от постоянной действительности (а саму действительность ты не изменяешь), у тебя возникает новый изменяемый параметр, называемый «намерение». О нём ты можешь сказать, что оно изменяется, и привносит изменения в твое впечатление, в твоё ощущение. Намерение – это действительно нечто новое. Но ни Творец, ни твой исходный материал не изменяются; изменяется намерение.
Вопрос: Это намерение – это не следствие раскрытия нового света?
Это намерение потихоньку развивается только приложением твоих усилий. И только.
Вопрос: Откуда брать силы для приложения усилий?
Силы для приложения усилий ты получаешь оттого, что начинаешь раскрывать пропасть между двумя частями творения – между светом и желанием насладиться.
У тебя есть только два параметра – Творец и творение, свет и кли, наслаждение и желание им насладиться. Когда ты начинаешь выяснять их соотношение – свет в желании получить наслаждение, то есть наслаждение внутри желании насладиться, наслаждение вне желания насладиться, желание насладиться страстно желает наслаждения, желание насладиться страстно желает само стать, как наслаждение, то есть как Хозяин; из того, что ты начинаешь сравнивать отношения между ними, к тебе приходит твое отношение к ним обоим.
Оба они находятся как бы вне тебя, ты начинаешь смотреть и оценивать их вне кли, и тогда ты определяешь, что важно, что предпочтительно, как и что. Ты начинаешь, что называется, быть намерением. Ты становишься им, намерение – это ты. Не то, что есть ты, и отдельно – твоё намерение. Намерение – это ты. Иначе говоря, возникает нечто третье, что называется у нас «экран и отражённый свет».
Таким образом, есть свет, сосуд, и экран, или отражённый свет, или намерение – называй, как хочешь. И нет, кроме этих трёх, ничего! Свет и сосуд – их определяет Творец, Он это сотворил и дал, а намерение, развивающееся из встречи света с сосудом – это твоё ощущение, это ты. Поэтому говорится, что это, якобы, вне Творца. И вне сосуда. Что это, якобы, нечто третье.
Понятно, что это их следствие, но следствие это «отключено» от прямой связи с ними. Почему? Потому что намерением называется не твоё отношение именно к свету или именно к кли; намерением называется твоё отношение к их статусу. Ты проявляешь отношение не к желанию получить, и не к наслаждению, его наполняющему; ты проявляешь отношение к Дающему наслаждение.
И это то, чего нет изначально в отношении меж ними. Потому что Творец сотворил желание получать, чтобы оно ощутило наслаждение, которым Он его наполняет. И когда здесь возникает некое новое свойство, категория, некое новое восприятие – отношение к Хозяину, это нечто новое. Это как бы не исходит напрямую от Творца, и об этом и идёт речь. Это – мы.
о есть, кто такие мы? Мы, «я» человека – это отношение к Хозяину. И вся наша работа в таком случае – отключиться от наслаждений, которые даёт Хозяин, и относиться напрямую к Нему. То есть отключить себя от своего желания получать, и относиться к Хозяину, как Он есть. К Его свойству отдачи. Это всё, что у нас есть.
И тогда делаем сокращение на желание получать, и приобретаем то же свойство, что есть у Хозяина – чтобы ценить Его, я должен знать, что это за свойство у Него – «отдавать». Я как бы приобретаю Его келим. Для чего? Чтобы ценить Его, чтобы знать Его. И в этом – вся работа. Просто, а? Чего тут такого? Раз, и всё! Почему бы и нет? Но… Когда оказываемся погружёнными в желание – как выйти, как высунуть из него нос?.. Вот тогда видим, что это невозможно… А так, когда смотришь со стороны, это так логично, так просто…
Вопрос: В исправленном состоянии у каждого есть своё «я»?
Есть ли в исправленном состоянии у каждого своё «я», или есть одно общее «я»? И так, и так. Я не могу тебе этого сказать, я тоже не нахожусь в этом состоянии, но так следует из того, что пишут. И так можно сказать – и так, и так. Индивидуальность каждого – остаётся. И вместе с тем есть взаимовключение каждого во всех и всех в каждого. Как одно не противоречит другому, можно разобрать, но это факт.
Вопрос: Есть связь между «я», или, скажем, намерением, и средней третью тиферет? Можно ли сказать, что намерение – это средняя треть?
Средняя треть тиферет – это некое состояние, в котором человек находится как бы и не под властью Творца, и не под властью творения. Ни свет не властен надо мной, ни кли – моё желание получать. И тогда я нахожусь в состоянии (можно себе это представить теоретически, и только), я как бы нахожусь в состоянии выбора – куда идти? Отнести ли себя к свету, что называется, к верхней трети тиферет и выше, или к нижней трети тиферет и ниже, что называется уже клипот. Три нечистые клипы, змей и т.п. Это как бы и называется состояние средней трети тиферет.
Это очень и очень тонкое состояние, и нужна большая предварительная подготовка, прежде чем начинать о нём говорить. Углубляться в это – не для этой лекции.
Но проще всего описать это именно так – что, якобы, я нахожусь на перепутье: или туда, или сюда. Как это может быть – или туда, или сюда – если я не чувствую тяги ни к чему? Выбираю ли я это сам? Я ведь могу выбрать, если это пятьдесят на пятьдесят? Нет, не можешь. Так я всё время остаюсь здесь? Или есть нечто, благодаря чему я принимаю решение? Тогда благодаря чему я принимаю решение? Так вот Бааль Сулам говорит тебе: нет, дорогой! Не можешь ты этого сделать. Ты только, разве что, представляешь, что так это происходит в твоей жизни. Но ситуация то иная.
Как мы читали в Предисловии к ТЭС, Творец возлагает руку человека на добрую судьбу и говорит: «Это возьми себе». И тогда твой выбор заключается только в том, чтобы укрепиться. То есть в совсем иной категории, в совсем ином параметре. Не в том, выбираешь ли ты идти в клипу или в святость. Творец кладёт твою руку на святость и говорит: «Вот это ты должен взять»! Где в нашем мире ты видел, скажи мне, чтобы человек выбирал из равных условий? Если всё равное, если на тебя одинаково давят с двух равных сторон – ты находишься посредине и не можешь двинуться ни в одну сторону.
То есть средняя треть тиферет может рассматриваться как «Добавляю ли я усилий?». Я должен сказать себе, что нахожусь перед свободным выбором, и должен вложить усилия в группу, в общество. Но не рассматривать это, как мои отношения между святостью и клипой, что они тянут меня в две стороны, и я не знаю, куда идти. И то меня соблазняет, и это… Если бы так оно и было, это действительно было бы состояние, лишённое выбора.
Это то же самое, что и намерение; это нечто третье, не принадлежащее ни к Творцу, ни к творению. Это нечто третье, что мы строим. Также и здесь, то же самое – я сейчас строю своё отношение, но меня направляют, меня ставят на правильный путь, и единственный мой выбор – это приложение усилий. Мы не представляем себе, насколько это решающий фактор – усилия, потому что именно это является третьим элементом – экраном и отражённым светом, который я приобретаю.
И наоборот: то, что мне кажется «Почему я не выбираю между святостью и клипой?» - мне нечего тут выбирать! Нечего выбирать между ними, оба эти параметра уже находятся во мне! Я уже состою из них! Мне нечего с ними делать.
Вопрос: В чём заключается правильная подготовка?
Правильная подготовка? Это, смотря к чему… Правильная подготовка заключается в том, что я начинаю слушать людей, являющихся для меня примером, слушать их советы, что делать. И я делаю это, как попугай. Мне говорят – я делаю. Это называется правильной подготовкой.
Как ребёнок готовит себя к жизни? Природа вызывает в нём побуждения к различным действиям, которые он делает без всякого разума. Смотрит на тебя – делает, смотрит – делает. Учится на примерах тех, на кого он хочет быть похожим. И так растёт.
Ты хочешь вырасти? Пожалуйста! Только таким образом ты можешь вырасти. Нет, и тебе никогда не найти другого способа вырасти, кроме примера. Это всё, и это и называется подготовкой.
Так же и в духовном. Высший подаёт тебе пример – это называется НЭХ"И Высшего, НЭХ"И дэ Има – «Делай так!» – точно так же, как в нашем мире мать говорит ребёнку. Так же, как и в нашем мире, Аба и Има [букв. Мама и Папа] подают пример, и ЗО"Н выполняют. И так всегда, в каждом состоянии.
А иначе, скажи мне, откуда может быть разум у низшего, чтобы придумать, как продвинуться и стать большим? То есть, возможно ли, чтобы у него было разумение как быть большим, прежде, чем он это сделает? То есть прежде, чем он достигнет головы высшего уровня, прежде, чем вообще достигнет его и узнает, каким точно он должен быть и что значит – быть высшим? И только тогда он сделает какое-то действие? Тогда зачем ему действие, если он уже и так пришёл к этому?
Рош [голова] выстраивается как результат действия. «Из действий твоих познали Тебя». Ты делаешь, и исходя из этого, получаешь разум. Так и в каждой профессии, и вообще во всём. Ты, конечно, можешь выучить теорию и сказать «да, конечно – это плюс это минус это получится то…», но… это простое, пустое знание. А вот когда ты делаешь это на материи, тогда из материи, из твоего действия, из того, что ты вкладываешь в это желание (а это и называется действием – когда ты вкладываешь в это желание) – из этого, из действия с желанием, которое ты выполняешь в гуф [теле] парцуфа, ты строишь голову парцуфа. Ты начинаешь понимать суть самого действия. И так – во всём, на каждом уровне: как духовном, так и материальном.
Отсюда – что такое период подготовки? Выполнение. Делай как можно больше, фактически, в действии.
Вопрос: Можно ли обучать товарища не только положительным примером, но и сказать ему – ай-ай-ай, нельзя, это ты сделал плохо?..
Можно ли обучать товарища на отрицательных примерах? Или критикуя его? Если критика не относится к духовному, если это касается просто его работы. «Что за рыбу ты нам сделал на Субботу?!». Или что-то в этом духе? Это пожалуйста, можно критиковать. Это не относится к духовному.
Возможно, он сделал это от всего сердца, просто излил на тебя свою любовь. А получилось наоборот. Может быть такое? Так вот это можно критиковать, именно само внешнее действие; не его желание, а то, как он сделал, как выполнил. А внутри при этом ты находишься в ощущении любви, близости к нему.
Просто иногда мы не можем правильно прочесть такие вещи. Но ведь и мир тоже говорит, что, скажем, если в семье люди ссорятся – ничего страшного, это даже укрепляет любовь. Правильно? Так говорят. Это помогает выяснить точку трения, и из этого возникает ещё большая связь.
То есть всё зависит от того, как это всё делается, как к этому относиться. Но, безусловно, критика может касаться только внешнего, и никогда – отношения человека к группе. Потому что это, в конечном итоге, отношение человека к Творцу. И это должно быть только его прерогативой. Но – только если он не вредит. А если он соблюдает устав, если не вредит группе, как я могу лезть… Я не совсем понимаю, о чём вопрос.
Что значит – критиковать человека? У нас есть список условий, и если человек их выполняет, что называется – включается в группу, тогда он строит себе группу; он хочет этого, он принял на себя выполнение устава, чтобы продвинуться, и понимает, что без этого продвинуться невозможно. Он понимает, что теперь вместо Творца, вместо его желания получать, именно группа будет задавать ему ценности (ценность желания отдавать), будет давать ему силы для продвижения, вплоть до медалей, как пишет Бааль Сулам, и т.п. – главное, чтобы продвигался.
Помните, как об этом пишет Бааль Сулам в Последнем поколении? Он ведь не просто так об этом говорил. Он говорил: с одной стороны, необходимо иметь суд, судебные органы, а с другой стороны – всевозможные знаки отличия, как, например, наши «лехаимы». Я ведь не просто так проталкивал эти идеи.
И только если человек духовно вредит обществу – тогда, конечно, ему нельзя в нем быть.
Вопрос: Если я сделал какое-то действие для продвижения, и получил от него удовольствие, считается ли оно усилием?
Плохо ли это? Считается ли это усилиями? Усилия не проверяются в конце действия. Их проверяют изначально. Усилиями называется нечто, что против моего желания получать. Только что мы прочитали об этом в статье «Тень святости и тень нечистоты» – если ты ощущаешь тяжесть в выполнении действия, тяжесть по причине твоей природы – это, судя по всему, усилие.
Теперь, ты говоришь: «Но я выполнил действие, и когда у меня получилось, когда я закончил – я получил удовольствие. И что, этим я стираю все свои усилия?». Нет. Ведь это Цель творения – получить удовольствие! Если ты не получаешь удовольствия – ты пришёл к какой-то иной цели. Не к Цели творения.
Цель творения – получить удовольствие на сто процентов, без какого бы то ни было ограничения, без границы. Поэтому это называется Тора жизни [Учение жизни], как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС: потому что необходимо прийти к жизни, к бесконечному наслаждению. Только вот чтобы прийти к этому, ты должен подняться над кли.
Вопрос: Моя мысль о группе, о Творце – тоже считается усилием?
Каждую мысль о группе или о Творце, как правило, можно назвать усилием. Потому что она против природы.
Перевод: А. Печерских