Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Поручительство / Статья "Поручительство" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Поручительство" - серия уроков с 9 по 18 ноября 2003 г. / Статья «Поручительство» - урок 2, 10 ноября 2003 г.

Статья «Поручительство» - урок 2, 10 ноября 2003 г.

Параграфы 19-20
Лектор: Михаэль Лайтман

19. Рав Эльазар, сын РАШБ"И в вопросе о поручительстве пошел еще дальше, заявив, что не только народ Израиля ответственен друг за друга, но и все народы мира. Но существует и другое мнение, согласно которому, для начала выполнения Торы, то есть, только для начала исправления мира, достаточно взаимопоручительства одного народа, так как невозможно начинать исправление мира всем народам одновременно.

Как писали мудрецы, Творец предлагал Тору всем народам мира, но никто не захотел принять ее, так как были задраны их носы кверху из-за непомерной любви к самим себе, в то время как сами погрязли в разврате, грабежах и убийствах так, что в те дни невозможно было даже помыслить говорить с ними о том, чтобы согласились отказаться от эгоистической любви.

И потому Творец не нашел ни одного народа, с которым можно было бы найти общий язык, достойного принять Тору, кроме сыновей Авраама, Ицхака и Яакова, которым зачлись заслуги отцов их. Как сказано мудрецами, отцы их выполняли Тору еще до того, как она была дарована им, так как вследствие возвышенности их душ, была дана им возможность постичь и идти всеми дорогами Творца. То есть, из-за их приверженности Творцу им было дано постичь духовный смысл Торы без предварительного выполнения уровней ее практической части, выполнять которую у них не было никакой возможности. И это без сомнения явилось следствием утонченности тел.

А возвышенность душ наших святых отцов оказала огромное воздействие на их сыновей, и на сыновей их сыновей. И заслуги отцов были зачтены тому поколению, в котором каждый принял на себя эту возвышенную работу, и все, как один, воскликнули: «Сделаем и услышим». И потому мы вынужденно стали избранным народом среди всех народов.

Таким образом, только сыны Израиля приняли на себя требуемое поручительство, а не другие народы мира, которые не принимали в этом никакого участия. Просто такова действительность, и как мог Рав Эльазар не согласится с этим!

Что мы видим из этого? Несколько вещей.

Одна заключается в том, что Цель творения предназначена для всех душ, каждой в отдельности и всем вместе; что и без того ясно нам из учебы. Но достичь этой Цели всем вместе невозможно, потому что в некоторых условие поручительства изначально неспособно пробудиться сразу же – только после предварительной работы других душ.

Бааль Сулам говорит, что праотцам не нужно было поручительство, поскольку их души были «тонки» и, вследствие своей возвышенности и чистоты, уже пребывали в слиянии с Творцом, без совершения, как он говорит, практических действий, т.е. без выполнения предварительных исправлений, без исполнения заповедей. А практические действия он называет теми действиями, которые приводят к взаимопоручительству.

Итак, отцам не нужно было приходить к условию «сделаем и услышим», поскольку, вследствие «тонкости» души – маленький авиют («толщина» желания) и чистая душа – такие души уже изначально готовы находиться во взаимопоручительстве, не прикладывая всех тех усилий, которые требуются для нас с нашим «грубым» авиютом. «Тонкие» души, вследствие своей чистоты, принимают Тору, т.е. выполнение условия «люби ближнего как себя»; вследствие чистоты, поручительство реализовывается в них, и это приводит к выполнению условия «люби ближнего как себя». Тогда в них облачается свет Торы и они пребывают в слиянии с Творцом.

После того как отцы получают это, имеет место то, что называется «заслугой отцов» для сыновей. Иными словами, те души, которые уже могут присоединиться к этим «тонким» душам со своим более «толстым» авиютом – используют эти чистые души, посредством соединения, взаимовключения с которыми для них тоже реализуется закон поручительства; хотя и по выполнении определенной работы, по предварении действиями. Что это за действия? – Всё, что только может привести их к условию поручительства.

А достигнув этого, они удостаиваются тогда получения Торы, т.е. света, системы исправления своего авиюта с целью достичь принципа «люби ближнего как себя», когда Творец уже будет пребывать в них, в их общем кли. При получении Торы достаточно просто этого условия: «сделаем и услышим», т.е. согласия на то, чтобы имела место сила поручительства, чтобы мы захотели выполнить это, чтобы свыше пришла такая способность. А получив силу Торы, мы начинаем осуществлять это – и тогда: «стали как один человек с единым сердцем» и единым сосудом. Мы удостаиваемся получения Торы, а затем должны выполнить ее, т.е. уже приступить к исправлениям.

При этом: как праотцы по отношению к потомкам – так же и весь народ Исраэля по отношению ко всем народам мира. Сказано, что Творец не может сразу же отыскать общее кли, которое войдет в систему поручительства. Исправление душ идет от тонких сосудов к «толстым». Сначала Тору получает тонкая часть в душах, называющаяся «Исраэль», а затем, посредством соединения, взаимовключения с ними, все без исключения остальные души с большим авиютом присоединяются к этому условию поручительства и достигают состояния: «как один человек с единым сердцем».

Об этом-то уже и говорит рабби Эльазар, сын рабби Шимона. Он всегда говорит со ступени Конца Исправления. Рабби Шимон ведет нас до Конца Исправления, а его сын, т.е. как бы его продолжение – это уровень Конца Исправления.

Чтобы от отцов перейти к сыновьям, был необходим дополнительный авиют, который они добыли в египетском изгнании, перемешавшись с египтянами и взяв у них келим. Кроме того, часть египтян присоединилась к Исраэлю. Это означает, что благодаря пребыванию в Египте они «приумножились», превратились из семьи в народ, получили дополнительный авиют посредством смешения, взаимовключения.

То же относится и к последнему изгнанию. Сказано: «Исраэль ушли в изгнание лишь для того, чтобы присоединить к себе души народов». Последнее изгнание среди народов мира имело целью присоединить к «тонким» сосудам «толстые». Разумеется, и «тонкие» сосуды пребывают в падении, на спаде – иначе это не называлось бы «изгнанием», иначе нет соединения. Однако после этого изгнания опять возникает то же условие, что и при выходе из Египта. Те, кто выходит из изгнания, готов выйти из изгнания – могут достичь статуса: «как один человек с единым сердцем», и в них тоже может осуществиться это условие взаимопоручительства и получения Торы.

Вопрос: Что такое практические заповеди для сыновей?

Прочти, что здесь написано. «Как сказано мудрецами, отцы их выполняли Тору еще до того, как она была дарована им, так как вследствие возвышенности их душ, была дана им возможность постичь и идти всеми дорогами Творца. То есть, из-за их приверженности Творцу им было дано постичь духовный смысл Торы...» – т.е. достичь духовного, духовных свойств и наполнения – «...без предварительного выполнения уровней ее практической части, выполнять которую у них не было никакой возможности».

Почему у них не было никакой возможности их выполнять? Бааль Сулам уже объяснял, что их было всего 70 душ, и потому они не могли выполнить условия поручительства.

Итак, достижение поручительства означает выполнение практических действий. Отцам не нужно было это делать, их души были чисты, условие поручительства выполнялось в них и так. Речь идет о заповедях не в том виде, в каком мы их знаем. Известные нам заповеди в своей духовной форме также являются теми действиями, которые приводят нас к поручительству, к духовному.

Вопрос: Какова же роль сыновей?

Сыновья должны выполнять действия, приводящие их к поручительству.

Вопрос: Как это соотносится с взаимоотношениями народа Исраэля и народов мира?

Та часть, которая обязана прийти к поручительству, как при выходе из Египта, так и сейчас, при выходе из изгнания – обязана соблюдать условие поручительства. Если ты имеешь в виду сегодняшний день, то души, выходящие из изгнания, должны в целях выполнения Торы, т.е. раскрытия Божественного и осуществления Цели творения, выполнить условие поручительства также и на своем уровне, со своим авиютом – подобно тем душам, которые стояли тогда у подножия горы Синай. Условие это не может измениться, это условие уподобления сосуда свету, это общий закон всей реальности. Лишь в соответствии с уподоблением формы сосуда свету – свет пребывает внутри сосуда, Творец соединяется с творением.

Вопрос: А как это относится ко всему миру?

Сейчас ситуация такая же как после пребывания у горы Синай. Часть под названием «Исраэль», которая достигает поручительства, расширяется, и к ней постепенно присоединяется весь мир. Не может весь мир [сразу] прийти к выполнению условия поручительства – а могут лишь те, кто выходит из изгнания. Почему ты не спрашиваешь о египтянах тех времен? Почему они не пришли к этому, и весь мир не пришел? А пришла к этому только та часть, которая как бы вышла из Египта, почувствовала себя выходящей, у которой был импульс.

В этом имеется внутренняя сторона (пнимиют) и внешняя (хицониют). Некоторые чувствуют, что обязаны выйти из изгнания, они ощущают изгнание; а некоторые его не ощущают, вплоть до того, что изгнание считают свободой и возвращаются в рассеяние между народами. Как пишет Бааль Сулам, у них нет тяги к земле Исраэля, в то время как согласно законам ветви и корня, у того, кто стремится к духовному, возникает тяга именно сюда. У них нет связи с Целью творения, они вообще не чувствуют, что обязаны выполнить что-то, достичь чего-то в своей жизни. Такой человек все еще находится на предыдущих этапах развития, когда ему достаточно наслаждений этого мира; он не тянется к наполнению сверх того.

Вопрос: Из того, что он здесь пишет, создается впечатление, как будто духовное передается наследственно через гены. В свое время были отцы – благодаря их заслуге, это получили их сыновья, а теперь и мы. Что значит «заслуга отцов»? Нечто, передающееся через гены?

Является ли влечение к духовному наследственным? Нет. Так и сказано: Тора не переходит по наследству. Тогда что же такое «заслуга отцов»? «Заслуга отцов» – это значит, что в большом «толстом» авиюте есть искры, благодаря которым даже человек, пребывающий в большом авиюте, чувствует влечение к тому, что находится над этим авиютом.

Если душа пребывает в авиюте нулевой степени (авиют дэ-шореш), она естественным образом ощущает тягу к духовному, к Творцу, к слиянию, и тягу к поручительству, к соединению. Это просто; это, так сказать, ясно. Откуда? – Из близости свойства сосудов к светам. И не нужно предварительных действий и соблюдения каких-то особых условий – ясно, что при таком условии мы будем существовать, получим Тору, что называется, раскрытие Божественного, духовную жизнь. В таком случае, мы приходим к отдаче, что ощущается в чистом сосуде как нечто особенное, высокое.

Когда же кли имеет большой авиют, желания получать более развиты, и трудно понять, что отдача может наполнить сосуд, дать удовлетворение. Трудно представить, что условие поручительства, выход из самого себя к обслуживанию ближнего, к единению с ближним, к соединению именно с его сосудами, дабы наполнить их вместо собственных желаний – может быть чем-то хорошим, возвышенным. Это не ощущается в «толстом» сосуде как вообще нечто реальное.

Но если это «толстое» кли является следствием развития из «тонких» сосудов, то в нем есть та чистая часть, которая действительно пребывала в близости к свету и безусловно реализовывала условие поручительства на своем уровне нулевого авиюта. И даже если кли имеет сейчас, скажем, авиют первой степени (авиют алеф) – у него все-таки есть подготовительная база, называющаяся: «отцы, которые в нем». Ее можно пробудить, можно посредством неких действий, которые Бааль Сулам называет здесь «практическими», подавить этот авиют первой степени и как бы вернуться к авиюту нулевой степени. Это называется: «воспользоваться заслугой отцов».

На то время, что сыновья Исраэля выполняют подобное действие, соглашаясь не использовать большое и горящее в них эго, и прийти к использованию «тонкого» желания получать, они снова достигают этого условия, называющегося «поручительством». Но речь идет уже не о нулевой степени авиюта – это нулевой уровень первой степени, шореш внутри алеф.

Когда они посредством действий, совершенных над авиютом первой степени с целью нейтрализовать его, чтобы он не мешал, чтобы участвовал в этом, не прибегая к реальному использованию своих сосудов получения, начинают соединяться и выходить на условие поручительства – то это уже поручительство, приходящее вслед за действиями; что называется: «сделаем и услышим».

И тогда они получают свыше соединяющую и наполняющую силу, которая называется «Тора». С помощью этой силы они уже начинают понемногу исправлять сам сосуд с авиютом первой степени. Что называется: выходят в синайскую пустыню и в течение сорока лет поднимают эту Малхут, этот авиют, в Бину, исправляя его до тех пор, пока не приходят по истечении сорока лет в землю Исраэля, т.е. к Малхут, соединенной с Биной. Это и есть «земля Исраэля» (эрец Исраэль), желание «прямо к Творцу» [«яшар эль» – Исраэль]. И тогда они удостаиваются состояния, в котором строят Храм. Это означает, что имеется кли, которое действительно может содержать Высший свет внутри себя. Уже есть сосуд, в котором раскрывается, пребывает Творец.

А пока они проходят по пустыне, они едят только МАН. Тогда у них есть «облака славы» – различные исправления, когда Творец раскрывается как будто парящим над ними. Это еще не раскрытие. А «Храм» означает, что они уже могут приступать к работе с еще большим авиютом. Начинаются «жертвоприношения» – особые действия в Храме, когда посредством принесения в жертву желания получать они приближаются к Творцу. Слово «жертва» указывает и на жертвоприношение, и на приближение [на иврите: «приносить жертву» и «приближать» – одно слово].

Все эти действия являются уже продолжением той силы, которой они достигли поручительством. А силы поручительства они достигли посредством того, что пробудили в себе, что называется, «заслугу отцов». Все равно, начинают с состояния, в котором пробуждают только «тонкую» часть в душах; а затем посредством этого, уже получив свыше силу Торы, начинают исправлять всё более «толстые» части. Это Бааль Сулам объясняет нам также в конце Предисловия к книге Зоар. В наши дни исправление мира тоже начинается с того, что называется «народом Исраэля»; причем с тех в народе Исраэля, кто занимается Торой и лишь сменяет занятие внешней частью Торы на занятие ее внутренней частью.

Две тысячи лет назад возникла эта неисправленность. До разрушения Первого и Второго Храмов имело место занятие внутренней частью Торы. Тогда занимались только духовным, то есть каждому, вследствие «тонкости» души, было известно о духовном мире, и пророки являлись духовными руководителями народа. Они пребывали в еще более глубокой и высокой связи с Творцом, чем весь народ.

Когда же произошло падение, пророки исчезли из народа, и началась эпоха мудрецов. Тогда стали заниматься внешней частью вместо внутренней, вместо Каббалы стали заниматься Гмарой. И это тянется вплоть до наших дней.

Поэтому Бааль Сулам говорит в конце Предисловия к книге Зоар, что сейчас необходимо вернуться от занятия внешней частью Торы к занятию ее внутренней частью, вместо Гмары, Талмуда и всех внешних действий заняться действиями внутренними, т.е. всеми действиями, которые могут привести нас к взаимопоручительству между собой, которое мы тогда потеряли, что и называется внутренним разрушением Первого и Второго Храмов.

Если мы возвращаемся к реализации того самого поручительства посредством занятия внутренней частью Торы, которая несет свет, приводящий нас к поручительству, то исправляем себя, т.е. достигаем условия поручительства между нами и удостаиваемся получения Торы, Высшего света, который будет пребывать среди этих сосудов, среди душ, среди нас.

И тогда, благодаря тому, что это случится с нами, затем к этому присоединятся все народы, потому что после пройденных изгнаний возникло такое смешение душ, что если сегодня малая «тонкая» часть сменяет внешнее на внутреннее и удостаивается прийти к поручительству и получению Торы – то затем весь мир сможет присоединиться к этому и через эту «тонкую» часть получить свет, который исправит и их согласно условию поручительства. И тогда Высший свет, Творец будет пребывать во всех душах.

Отсюда мы видим, что правило остается неизменным: Высшая сила воздействует на «тонкую» часть согласно уподоблению формы; а «тонкая» часть, будучи смешанной с «толстой» частью, производит затем обоюдное исправление. Она передает то, что называется ее Торой: силы, света, систему – «толстой» части, а та работает по отношению к ней в качестве желания с большим авиютом, посредством которого достигается еще более глубокая реализация поручительства, получения Торы и слияния с Творцом.

Вещи эти просты. В конечном счете, все время действует лишь одно правило. Вообще во всей Торе, во всей Каббале, во всей реальности есть один очень простой закон. Только нам, именно по причине простоты, трудно разглядеть его. В своей простоте он очень далек от нас, поскольку прост в отдаче, а не в получении.

Вопрос: Значит, у отцов был, скажем, нулевой уровень авиюта нулевой степени (шореш дэ-шореш), а теперь у нас имеется, например, далет дэ-шореш, в то время как у всего мира есть авиют четвертой степени? Таким образом, народ Исраэля – это самая маленькая, самая «тонкая» часть, которая должна исправиться первой?

Исраэль, который исправляет себя – это самая «тонкая» часть реальности. Здесь можно спросить: почему же «самая тонкая»? Ведь мы видим, что они «толще» всех. Дело в том, что сейчас, в целях исправления, в них раскрывается авиют; а в народах мира авиют не очень-то раскрывается. Но когда настанет и их черед прийти к исправлению, в них будет раскрываться всё больший и больший авиют. Сейчас пока что речь не идет о раскрытии подлинного авиюта.

Каким же образом Исраэль достигает сейчас поручительства? – Посредством того, что подавляет силы народов мира в себе и пробуждает свою «тонкую» часть, используя, что называется, «заслугу отцов». Но все-таки «заслуга отцов» – это что-то общее. Нужно произвести действия в «тонкой» части, чтобы прийти с ней к состоянию, называющемуся «поручительством».

Такова внутренняя подготовка «тонких» частей в душах. Если правильно использовать только их, т.е. привести их к исправлению, называющемуся «поручительством», то в соединении между этими «тонкими» частями уже возникает первое кли, в котором может пребывать Высший свет. Иными словами, при этом получают Тору.

Только таким образом мы можем прийти к получению Торы. Если же кто-то считает, что она у него уже есть, что однажды мы ее уже получили – мне нечего ему ответить. Что он получил? Книгу, которая стоит у него в комнате на полке? Речь идет о Высшем свете, который пребывает в душе человека и привносит духовное существование в его жизнь.

Вопрос: Вы говорите, что в нашем народе, вследствие «тонкости», есть готовность воспринять эту идею. Как же нам на деле внедрить ее, чтобы они занимались этим не только во внешней форме?

Готовность народа Исраэля, который должен первым достичь получения Торы, вытекает из того, что он является той самой «тонкой» частью в душах, впервые начавшей выявляться во времена Авраама. Тогда из всех душ в мире начала выявляться «тонкая» часть, которая ощущала связь с Высшим светом и со своим наполнением, существованием сообразно Высшему свету в уподоблении формы.

И вот, из общей совокупности душ начало обозначаться своего рода «племя», группа, маленькая горстка душ, которые, согласно своей «тонкости», ощущали в этом необходимость. И благодаря этому они начали исправлять себя. Они объединились по своей «тонкости»; речь не о национальности или о чем-то таком. Мы уже говорили, что Авраам был всего-навсего одним из обитателей Ура Халдейского [южная Месопотамия].

Итак, дело в «тонкости» душ. Кто же такие «сыновья Авраама» и вся та группа, которая в материальном мире произошла от него? – Это следствия «тонких» душ, проистекавшие одно за другим, еще и еще, только на более высоких уровнях авиюта. В нашем мире это осуществляется путем того, что за отцами приходят их сыновья. Как бы то ни было, те души, которые пошли от Авраама, облачались в тела его потомков – в первом, втором, третьем поколении и т.д. Сколько поколений сменилось только в Египте.

И сегодня, вследствие взаимовключения, в народах мира есть «тонкие» души, которые ощущают смешавшуюся с ними часть Исраэля. И кто вообще знает, как обстоят дела с коленами Исраэля, где они все? Мы этого не знаем. Нам вдруг говорят: «Ты слышал, в Пакистане есть 22 или 25 миллионов человек, относящихся к народу Исраэля?» И действительно, в ближайшие годы еще раскроются такие вещи, которых мы вообще себе не представляем.

Однако, в конечном счете, согласно тому, что известно сегодня, мы, безусловно, должны все-таки сказать, что часть, называющаяся «иудеями» в этом мире, исходя из корня своей души, из того, что является прямым следствием развития тех самых душ, обязана прийти к поручительству. На ней лежит эта обязанность, этот долг. А также в народе есть часть, на которую, видимо, не возложена такая обязанность – поэтому мы их не видим и не знаем о них. Внезапно обнаруживают эфиопов или еще кого-то; так вот, многое мы еще не обнаружили, потому что время их не пришло, даже в среде народа Исраэля. Да и в народах мира внезапно обнаруживаются тут и там...

Это не тот расчет, который мы должны делать. Мы не знаем общей картины, а разводить здесь философию... Даже если мне кажется, что я таки что-то понимаю, я не хочу говорить просто так, поскольку не нахожу пока у Бааль Сулама и во всех трудах какого-либо подтверждения этому. Как же я вдруг просто так что-то скажу?

Выходит так, что в наши дни иудеи обязаны выполнить условие достижения поручительства; в то время как проявляя халатность в этом, они получат обязывающую к этому силу, т.е. [сделают это] посредством страданий. А весь мир ждет этого, и, поскольку ждет, страдания и несчастья раскрываются относительно всего мира таким образом, что он страдает и из своего страдания постигает, в чем заключается его причина. В конечном итоге, страдание приходит для того, чтобы показать, где лежит решение.

В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам говорит, что Творец направляет человека к хорошей судьбе посредством того, что в жизни, наполненной страданиями, дает ему некую искру, которая слегка подсвечивает ему издалека, из всей этой тьмы. Так происходит и в отношении нас, и в отношении народов мира. Все сегодняшние взаимоотношения между нами и народами мира призваны лишь обязать нас заниматься, как он говорит, «практической частью», чтобы достичь поручительства. Обязывающая сила должна раскрыть нам необходимость именно в этом.

А народы мира также постепенно постигают из страданий, которые проходят, где на самом деле лежит решение. И мы видим: они обнаруживают понемногу, что решение заключается в Исраэле, являющемся плохой частью, вызывающей зло для всего мира. Это уже действительно очень-очень продвинутые раскрытия. Это поистине знак Машиаха.

Вопрос: Как нам максимально эффективным образом распределять свои усилия, чтобы они привели нас к поручительству самым коротким путем? Какие практические действия мы должны производить?

По мере проявления, мы видим, что действия эти, в конечном итоге, обозначаются в таких сферах как: учеба, поддержка существования внутренней группы и внешнее распространение. Все эти вещи относятся к практической части, т.е. это средства для того, чтобы мы достигли между собой реализации поручительства. И, конечно же, если кому-то кажется, что есть еще какое-то средство, то надо проверить, так ли это.

В конечном счете, Цель одна: чтобы эта группа учащихся, заинтересованных, тянущихся к чему-то – поняла, что она обязана прийти к поручительству. Данная обязанность должна до такой степени стать необходимостью, чтобы это действительно привлекло свыше свет, который исправит их и выведет на ступень поручительства. Вот и всё. Что называется: «сделаем и услышим». Мы готовы на всё, лишь бы в нас реализовалось это условие.

Вопрос: Не должны ли мы направлять внутрь больше усилий, чем наружу?

Ты говоришь, что, возможно, мы устремляем слишком много усилий наружу, вместо того, чтобы действовать внутри себя. Это могло бы быть справедливо, если бы мы не обнаруживали на деле, что занятие внешним распространением и всем, что с ним связано, объединяет нас, сообщая уверенность, силы и подъем, которые мы получаем обратно от тех сообществ, групп, которые строим и обслуживаем. В конечном итоге, они обслуживают нас, поддерживая и укрепляя. Строя что-то вовне, мы тем самым выстраиваем себя. Невозможно сказать, каким должен быть баланс. Мы стараемся – это, по сути, и есть своего рода действие, которое называется: «сделаем и услышим».

И мы видим, что постоянно претерпеваем изменения. Нужно действовать в соответствии с пониманием своего положения. Что еще мы можем сделать? Таков наш путь, вследствие того, что поиск и выявление являются, по сути, той практической работой, посредством которой мы производим выяснения и исправления. Это, в сущности, и есть работа.

Стремиться к конечному состоянию – это хорошо. Но, выявляя сейчас различные вещи и совершая крохотные действия, мы тем самым порождаем детали восприятия, без которых не ощутим Конца Исправления. Различие между Концом Исправления и началом творения заключается лишь в добавке деталей нашего восприятия (авханот), которые мы собираем по пути. Ты возвращаешься в то же состояние, только сам становишься внутри более разнородным, более искушенным, в тебе больше различных противоположных друг другу деталей восприятия, внутренних различимых свойств. Это и помогает тебе вместо точки, слитой с Творцом, которой ты был, стать парцуфом, поистине находящимся на Его уровне.

Вопрос: Мы знаем что этапу исправления предшествует этап сокращения. Можем ли мы поступать соответственно этому?

Есть ли в числе наших практических действий такие, при которых мы сокращаем часть своих желаний, сокращаем, скажем так, дурные наклонности с большим авиютом и используем только «тонкие» желания – что называется, «Исраэль в нас»? По всей видимости, да. Мы вступаем в группу, где есть устав, законы, которые мы хотим выполнять; и согласно этому, мы, конечно же, обязаны выявить Исраэль в себе, т.е. ту часть, которая наиболее «тонка» и может находиться ближе к понятию поручительства, к соединению, к скреплению с другими частями. А всё остальное в себе, относящееся к более «грубым» желаниям и далеким от отдачи свойствам, мы, возможно, должны приглушить и понемногу задействовать их потом.

Мы видим также, что не весь народ сразу приходит к получению Торы. Сначала приходят Моше с Аароном – они соответствуют ЗОН дэ-келим. Моше и Аарон – это Нецах и Ход, Йесод – это их заключение. Они приходят к фараону, к самой Малхут, и видят, что не могут вывести фараона вместе с собой из Египта к получению Торы, что, по сути, и является целью. В Египте есть Моше, Аарон и народ Исраэля – объединенный Йесод; теперь нужно взять фараона и «двумя руками» вывести его из Египта к получению Торы. Или даже не к горе Синай – пускай свет будет пребывать в том же Египте, и делу конец. Ведь это, что называется, самое низкое место.

Но они не способны на это. Поэтому они убегают от него и выводят только ту часть, которая называется народом Исраэля, тоже успевшим «огрубеть» в Египте: от отцов уже произошли сыновья. Это совершенно иной авиют. Отцы называются: ХАГАТ [Хохма, Гвура, Тиферет]; а сыновья называются: НЕХИ [Нецах, Ход, Йесод]. И когда они приходят к горе Синай, то поднимается на нее Моше – в течение сорока дней он исправляет эту часть.

Кроме того, кто такой Моше? Это такое качество: неизвестно, где он родился, его нашли в воде, дочь фараона растила его, женился он на какой-то дочери Мидьянского жреца... Мы видим, что здесь имеются различные детали восприятия, извлекающие «тонкую» часть, которая способна пребывать в связи с этим идеалом: «как один человек с единым сердцем». Именно в них присутствует соединение и реализация поручительства. И только затем, можно присоединять к этому весь подлинный авиют, когда весь народ, допустим, готов принять это и каким-то образом принимает, сразу падает, снова принимает, входит в пустыню... Это уже исправления.

Но, разумеется, когда мы хотим соединиться согласно закону поручительства, каждый из нас обязан подавить внутри себя «грубые» желания и взрастить, извлечь желания «тонкие». Без сомнения. И это действительно то, что мы совершаем посредством своих практических действий: распространение, учеба, группа – это, по сути, то, что мы и делаем. Мы хотим, чтобы каждый получал поддержку, силы для того, чтобы использовать только «тонкую» часть и придавать ей значение, как чему-то важному.

Какова Цель? – Достичь некоей отдачи, которую мы пока что не очень-то почитаем; достичь такого состояния, когда это будет почетно, величественно в наших глазах. Таким образом, мы, в конечном счете, производим внутри себя выявление своих «тонких» частей, являющихся «сыновьями» тех самых «отцов» – чтобы они смогли объединиться.

Вопрос: Выходит, что распространение и все наши действия – это как бы сокращения. Что же такое внутреннее сокращение?

Все действия, которые мы совершаем во внешнем, мы, конечно же, совершаем для того, чтобы они привели к внутренним изменениям, поскольку сами мы не можем прикоснуться к внутренним изменениям и произвести какие-то действия. Заключенный не может сам вызволить себя из тюрьмы. Сила исправления находится в Творце, в свете, а мы должны выполнять различные действия, чтобы притянуть этот свет к себе.

В основном, это учеба, во время которой мы сосредоточены на качестве усилий, постоянно думая о том, что я хочу получить от учебы свет, который исправит меня. А для того, чтобы у меня появилось желание к свету, который придет и исправит меня, я должен выполнять различные внешние действия, которые приведут к осознанию необходимости этого.

Для этого мне нужна сила группы, внешние действия по распространению Каббалы, то есть, чтобы мне было важно получить исправления, воспринять Цель творения как нечто очень важное. Но, в конечном счете, все наши действия делятся на более внутренние и более внешние.

Самое внутреннее действие – это учеба, в которой посредством нашего желания мы пробуждаем нисходящую свыше силу, исправляющую нас. Но чтобы пробудить ее, мы должны проделать множество действий, которые дадут нам осознание необходимости этого.

Вопрос: Какова самая правильная молитва во время учебы?

Самая правильная молитва во время учебы: «В соответствии с этим ученик обязывается перед занятием укрепиться в вере в Творца и т.д.», – если ты помнишь п.17 из «Предисловия к ТЭС». Я открываю книгу для того, чтобы получить силу веры – силу отдачи, силу, позволяющую мне быть выше моего желания получать. То есть, выйти к соединению с остальными душами и выполнить условие поручительства.

Вопрос: Можно ли сказать, что поручительство – это исправление народов мира?

Поручительство – это, по сути, исправление авиюта народов мира. Хотя речь не идет о подлинных народах мира, а имеется в виду добавочный, приобретенный в изгнании авиют в сыновьях Исраэля, выходящих из Египта. Посредством египтян они лишь перемешались, «огрубели». В чем тут разница? Дело в том, что авиют первой (алеф) и второй (бет) степени еще не называется авиютом народов мира. Народы мира имеют авиют третьей (гимель) и четвертой (далет) степени. Поэтому нельзя обобщенно сказать, что поручительство – это исправление народов мира.

Поручительство – это исправление на желание получать. Если у тебя есть авиют шореш, как у наших праотцев (авиют шореш – это просто пример, чтобы подчеркнуть, что изначально это действительно на отдачу), то поручительство тебе, разумеется, не нужно. Ведь на этом уровне это как бы существует само собой.

Возможно, следует спросить, а какой вид поручительства должен быть на каждой ступени авиюта: какой тип, какой мощности, какого характера? Нет слов описать это. Я могу задать много вопросов, но сформулировать ответы пока еще не могу.

Вопрос: Наша функция в том, чтобы прежде всего раскрыть своих «отцов», а потом – «сыновей»?

Разумеется, согласие с принципом «возлюби ближнего своего, как самого себя» в самых тонких, самых светлых келим – является необходимым условием перехода к духовному наполнению; но лишь в самом маленьком авиюте, который только может быть, поскольку выполнение принципа «возлюби ближнего своего, как самого себя» на самом большом уровне авиюта – это последняя ступень, а не первая.

От самой первой ступени, на которой переходим махсом и входим в духовное, и до самой последней, которую достигаем в Окончательном исправлении, – на всех этих ступенях есть принцип «возлюби ближнего своего, как самого себя» – выход из себя наружу и соединение с ближним. Разница лишь в том, на каком авиюте все основываются.

Если, скажем, выполнить это условие «возлюби ближнего своего, как самого себя» лишь в авиюте шореш и в маленькой группе, а не во всем мире, то ты перейдешь махсом. А дальше уже нужно вырасти до глубины всех этих душ, то есть до раскрытия в них авиюта, и вширь – во включение в остальные души.

Разумеется, мы должны понять и согласиться с тем, что огромное количество наших желаний переходят махсом в состоянии сокращения и лишь затем начинают раскрываться: авиют шореш, зародыш, и далее. Но не мы должны совершать эти исправления, мы должны желать, чтобы это случилось с нами. Вот и все. Лишь желать.

И если мы думаем, что когда-нибудь сможем выполнить принцип «возлюби ближнего своего, как самого себя» даже в маленькой группе, даже если это буду только я и еще кто-то – это конечно выглядит нереальным. Не может быть, чтобы кто-то выполнил это. И это действительно так. Но мы можем принять решение, действительно решить, что мы хотим, чтобы только это и произошло. И дойти до такого требования, чтобы, как пишет Бааль Сулам, крутиться вокруг этого день и ночь. И этого достаточно.

Вопрос: Что мы должны проверять каждую секунду, и каков должен быть результат?

Каждую секунду мы должны проверять, насколько мы находимся в силе, тянущей нас к центру группы, так, чтобы все внешнее осталось позади нас, а все внутреннее соединилось внутри, в центре группы.

Вопрос: И где искать данные?

Это каждый выявляет внутри себя. Как я могу проверить себя, и как группа может проверить себя? Это можно сделать в соответствии с тем, насколько в количестве и качестве человек заботится о том, чтобы видеть себя и остальных соединенными в центральной точке группы.

20. Однако окончанием исправления мира будет включение всех народов мира в работу Творца, как сказано мудрецами: «И станет Творец Царем Вселенной. В тот день станут Он и Имя Его едины». И уточнил написавший: «в тот день», - и не ранее, как написано: «И наполнилась земля знанием о Нем, и устремились к Нему все народы мира».

Однако роль народа Израиля по отношению ко всему миру похожа на роль наших святых праотцев по отношению к народу Израиля. То есть, заслуги праотцев наших помогли нам развиться и обрести утонченность, так что стали мы достойны получения Торы, и если бы не праотцы наши, которые выполняли Тору еще до того, как она была дарована, разумеется, мы не превзошли бы остальные народы.

И потому возложено на народ Израиля изучением Торы и исполнением заповедей ради Творца совершенствовать себя и все человечество до такого уровня развития, чтобы приняли на себя эту высокую работу - любовь к ближнему, что является лестницей, ведущей к достижению Цели творения - слиянию с Творцом.

Так что, каждая заповедь, выполненная любым человеком из народа Израиля, для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, без требования какой-либо платы и любви к самому себе, служит толчком к развитию всего человечества. Ведь невозможно это сделать одним скачком, а лишь медленным поступенчатым развитием, пока не увеличатся до такого большого уровня, что смогут склонить все человечество к желательному очищению.

Как образно сказано мудрецами: «Пока не склонится чаша весов на сторону заслуг, то есть пока не закончится масса желательного очищения». И уподобили это взвешиванию на весах, когда перевешивание чаши означает, что закончилась масса, которую желали взвесить.

Не знаю, что здесь добавить после того, о чем мы говорили.

Мы уже говорили, что, поскольку народ берет начало от «отцов», от каббалистов – вся его структура отличается от структуры других народов. Даже цари и министры, которые правили в свое время, не были каким-то там аристократами, как это принято у всех народов. Вся нация, происшедшая от группы каббалистов, изначально имела ясный закон, говорящий, что все равны, и ни у кого нет относительно другого каких бы то ни было привилегий, которые он не заслуживает, а получает по наследству от отца или матери – как это принято у всех народов.

Никогда в этом народе не было рабства или какого-либо подавления одной части относительно другой. Со времен Авраама и далее, никогда в этом народе не было такого, чтобы каждого мальчика не обучали достижению духовного. Не было в народе такого, чтобы какой-нибудь мальчик не умел читать, не знал, для чего он живет, и т.д. Я говорю о временах за сотни лет до разрушения Храма.

Таким образом, в основе народа изначально были заложены условия, законы, задачи Конца Исправления. Однако действовала сила разрушения, и, разумеется, они, как сказано, приняли на себя нравы своих соседей, вследствие чего всё развалилось...

Да и то, хотя они и перемешались каким-то образом со всеми народами мира... Нам трудно представить, что такое смешение на протяжении тысячелетий: Древняя Греция, Древний Рим, Ассирия, Персия. Было огромное множество войн и, можно сказать, изгнаний. Даже не тех изгнаний, когда народ уводили из земли Исраэля – и здесь тоже правили различные иные народы. И все-таки это не привело к какому-то изменению в народе, к введению законов о том, что кто-то выше или ниже других, к переменам в области образования, общественных функций и т.д.

Дело в том, что в основании народа стояли каббалисты. И тем самым была заложена основа для исправления: эта группа действительно может привести к исправлениям для всего остального человечества. Не то что она вызывает исправления – но пробуждает в них [народах] правильную форму исправлений.

Возможно, мне недостает слов...

Вопрос: Почему Аврааму нужна была Каббала?

Потому что Авраам – это уже развитие двадцати поколений после Адама Ришон. Адам Ришон (Первый Человек) потому и называется «первым», что он уже человек, а не животное; и у него начала выявляться точка в сердце. После него сменилось десять поколений до Ноаха и еще десять от Ноаха до Авраама. Это развитие той самой точки в сердце и желания получать рядом с ней, в результате чего человек уже начинает требовать Божественного, он хочет достичь этого. Хочет достичь вследствие того, что в нем пробуждается недостаток (ненаполненное желание), т.е. ощущение сокрытия.

Ты спросишь: а что происходит в это время с остальными народами? Остальные народы в то время также пребывали в некоем ощущении близости к Божественному. Мы можем видеть это по всем народам, пока они не пришли к религиям. Тогда еще не было религий. Религии начались уже после разрушения Храма – и у нас, и у них. А до этого каждый молился сам, ощущал сам, стремился сам. И у народов мира были иные ощущения, не такие, как после разрушения Храма. Авиют на протяжении истории возрастает во всех, эти решимот постоянно растут.

Я не силен в сравнительной истории, но ты можешь видеть, как развивались народы мира и народ Исраэля по своему желанию получать, и сколько в соответствии с этим произошло изменений в народах и в нас – в обоюдной, очень интересной форме. Когда здесь разрушается Храм, в Древней Греции начинается развитие философии. Когда здесь заканчивается эпоха мудрецов, в Европе начинается средневековье. Речь идет о периодах. Желание получать, растущее в человечестве, вызывает подобного рода перемены и в народе Исраэля, и в народах мира.

Только при этом интересно видеть взаимосвязь между народом Исраэля и народами мира, потому что это, по сути, два разных пути развития. Народ Исраэля изначально развивается от «тонкости», от отцов – к смешению с народами, неисправленностям и т.д. А остальные народы развиваются в своей естественной форме, они не были изначально в соединении с Творцом. Однако все-таки и у них были периоды варварства – в смысле культуры, это не то, что мы считаем «варварством»: именно в период от Авраама и до разрушения Храма в Древней Греции расцвела вся их мифология. Иными словами, и у них была культура. А когда мы перешли от первого разрушения ко второму – римляне сменили греков.

Всё идет параллельно очень интересным образом. Интересным кому-то... Возможно, когда-нибудь нам придется развить такой подход в объяснении человеческого развития людям. Ведь мы живем в особую эпоху, и если в целях ее объяснения ты рассматриваешь всю перспективу от начала до конца – то у тебя есть возможность обосновать это и объяснить.

Вопрос: Каббала – это система исправления. Какое отношение имеет к нам исправление маленького авиюта Авраама?

Не Авраам принес нам систему исправления. Систему исправления на желание получать принес нам Моше, а не Авраам. От Авраама у нас есть только связь человека с Творцом. Поэтому он называется первым иудеем (йеhуди). Он первым пришел к соединению (ихуд), исходя из самого себя, от сокрытия к раскрытию.

До него были люди, пребывавшие в ощущении без сокрытия. Мы называем их «поколениями грешников»: от Адама к Ноаху и от Ноаха к Аврааму. Авраам – это их следствие. Но тогда вообще не проявлялся авиют, призванный дать человеку сокрытие и страсть к тому, чтобы начать [поиски] из себя самого.

наверх
Site location tree