Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
23. Все это объясняет, почему Тора была дана в единстве народа Израиля. Несомненно, и не может быть двух мнений по поводу того, что достижение Цели творения возложено на весь род человеческий: как на черных, так и на белых, и на желтых, - без какого бы то ни было различия в принципе. Однако при нисхождении природы творения до самого нижнего ее уровня, которым является эгоистическая любовь, что безраздельно владеет человечеством, не было никакой возможности вступить с ними в переговоры и объяснить им, чтобы они решили и согласились принять на себя, даже просто пообещать выйти из своих узких рамок в широкий мир любви к ближнему, кроме народа Израиля, в силу того, что он прошел через неимоверные страдания за четыреста лет жестокого рабства в Египте.
Известны слова мудрецов, говоривших: "как соль "подслащивает" мясо, так страдания размягчают грехи человека", - то есть приводят тело к возвышенному очищению. И, кроме того, засчитана им чистота их святых праотцев. И в этом суть, как тому свидетельствуют несколько глав Торы.
И в силу этих двух предварительных условий стали пригодны для этого, и потому в то время говорится о них в единственном числе, как написано: "И предстал Исраэль перед горой". И разъяснили мудрецы, что это означает - как один человек, одно сердце, так как каждый из народа Израиля полностью отказался от эгоистической любви к себе, и все их стремления были направлены на благо ближнего, во исполнение заповеди "возлюби ближнего как самого себя". Так все индивидуумы были объединены в единый народ, став как один человек, одно сердце, и только тогда стали способны получить Тору.
Все человечество медленно и постепенно растет в желании получать, которое понемногу возрастает от поколения к поколению на протяжении тысячелетий. Во времена начальных поколений и в народе Исраэля, и в народах мира, авиют («толщина» желания) был еще слабым, очень маленьким; и мы видим, что называется, спуск поколений от Адама к Ноаху, от Ноаха и далее.
Авраам же особенен в своем поколении тем, что в нем раскрылось стремление к Творцу, несмотря на то что его отец Тэрах, согласно тогдашним обычаям, был идолопоклонником. Он, что называется, занимался «чужой работой» (авода зара), т.е. думал, что в мире есть множество сил кроме Творца, что нет единого Творца, но есть силы, каждая из которых действует сама по себе.
А если человек «видит», что все эти силы управляют им, как к добру, так и ко злу – то он обращается к каждой из них. Он не считает, что за всеми ними стоит еще какая-то сила, объединяющая их всех, обладающая мышлением, имеющая программу и цель в отношении человечества, и использующая все эти силы лишь в качестве своих посланников, которые сами по себе не обладают ни программой, ни свободной волей, ни каким-то особым отношением к человеку. Он не считает, что всё управляется одной силой.
Таково, по сути, качественное различие. Это, что называется, различие между Авраамом и его отцом – тем подходом, который имел место до него. Подход, в соответствии с которым нужно верить, понимать, что есть единая сила, и искать ее – сменяет предыдущий подход к природе, как к собранию множества сил, который был у Авраама, прежде чем он приступил к поиску единой силы. Речь идет о качественном усилии и различии, требующем особого очищения «тела», т.е. желания получать.
Этому, по сути, Авраам и учил других: не смотрите на все эти силы – за ними стоит единая мысль, единое желание. Не то что некоторые силы добрые, а некоторые – злые. Ни в одной из них нет добра и нет зла; за ними стоит единая мысль – Добрый и Творящий добро плохим и хорошим, Который приводит человека к Цели.
Добро и зло, которые нам представляются, имеют одну цель. Мы должны понять Его план и принять его на себя, т.е. относиться к этому рационально, правильно и, соответствующим образом, развиваться самим. Этого Он от нас требует: чтобы мы участвовали в своем развитии, исходя из собственного самостоятельного желания. Ведь единственно в этом мы и можем быть самостоятельными: в укреплении на пути своего развития – иными словами, в принятии на себя Его программы и ее реализации.
И, в сущности, никто в поколении Авраама, кроме него самого, не уловил этой идеи, не раскрыл ее. То есть, у людей не было в душе подготовительной основы для того, чтобы раскрыть истинную картину реальности. К Аврааму же это пришло вследствие очищения, т.е. особого свойства в душе.
Душа Авраама, как и все души, есть результат разбиения Адам Ришон. Во всех этих душах имеются различные части, и когда они естественным образом выявляются от начала неисправленности и до Конца Исправления, это приводит к выделению особых душ, которые ощущают, что мир устроен не так, как представляется остальным душам. Ощущения душ вызваны тем, что выяснение в них еще не набрало меры, достаточной для того, чтобы они выявили и почувствовали, что, хотя внешняя картина мира как будто бы и содержит в себе множество отдельных сил, однако есть более внутренняя картина, согласно которой за ними стоит единая Сила.
Мы находимся в таком же положении. Мы, в своем отношении к жизни, не рассматриваем ее как единую Силу, оказывающую на нас воздействие, обладающую единым намерением и желающую нашего блага. Мы не понимаем, что Его отношение к нам раскрывается нам в разных формах, потому что меняется наше состояние, однако Сам Он един, единственен и особенен.
Картина различия между Тэрахом и Авраамом повторяется, по сути, и среди нас – в том, что мы, подобно Аврааму, хотим раскрыть в отличие от мира и от себя самих, какими мы были в предыдущем состоянии – что называется, «в предыдущем поколении». Нам нужна особая подготовка в душе, чтобы ощутить требование о раскрытии природы, всей реальности в качестве единой системы, единой силы, единой мысли.
Идею эту может уловить лишь самый «чистый» пласт душ, выявляющихся вследствие разбиения Адама Ришон. А затем к ним могут присоединяться всё новые и новые души. От поколения к поколению во всех душах добавляется желание получать. Души, приходящие в первых поколениях – это, по сути, те же души, которые возвращаются в последующих оборотах, только с добавкой желания получать, с раскрытием более «грубых», более крупных решимот.
Однако, поскольку души проходят в этом мире через страдания, именно потому, что они становятся «грубее», страдания эти подготавливают их к тому, чтобы начать задаваться вопросом и всё более ощущать, что не хватает чего-то такого, что бы привело в порядок, соединило воедино все силы реальности, ощущать, что здесь обязана иметь место какая-то единая программа, единая мысль за всем многообразием видимых сил.
Человечеству и до сегодняшнего дня представляется, что существует множество сил, множество целей, что нет единой мысли, единой силы, единого желания, единой Цели, что нас приводят в действие те или иные импульсы, порывы, что над нами имеется множество «командующих» и причин происходящего. До сегодняшнего дня это так. Но страдания, как в предыдущих поколениях, так и в нашем, страдания на хорошем пути и страдания на плохом пути – понемногу очищают авиют. Именно потому, что, с одной стороны, человек становится «грубее», а с другой стороны, всё больше исследует и понимает, что он не способен понимать и исследовать – отсюда он приходит к раскрытию истины: он не понимает как устроено мироздание. А это дает ему предпосылку для требования о раскрытии Творца – такого же, какое было у Авраама.
Поэтому, когда Авраам начал искать Творца, он был один. А затем к нему присоединились другие люди, о которых говорится в Торе, люди, которые уловили вместе с ним эту идею и пошли вместе с ним: он, его сыновья, внуки, ученики, которые были вокруг него и которых он все время к себе присоединял. Всё это превратилось в особую систему обучения последующих поколений в его группе. Так члены его группы и их потомки получили и авиют («толщину» желания) – что называется: посредством «египетского изгнания»; и закут («чистоту») – что называется: посредством страданий, которые проходили, поскольку обладали таким авиютом.
Им было трудно оставаться в слиянии с Творцом в Египте. Что это значит? Приходят страдания. Какие? – Душевные, вызванные тем, что они не могут отнести все силы, и хорошие, и плохие, к Творцу. Им виделись различные факторы власти над ними, и отнести их к Творцу было тяжело. Это называется «изгнанием», построением прекрасных городов Питом и Раамсес для фараона и несчастных городов для себя. Авиют добавляется; кажется, что желание получать приносит человеку хорошие вещи, а желание отдавать – наоборот, плохие; человек не может объединить их и отнести к единому желанию, единой силе, единой мысли.
Это и называется изгнанием (галут) – вплоть до того, что в этой группе, которая тем временем превратилась в народ, в большое количество людей, появились различные виды авиюта, различные виды душ: Моше, Арон, затем Коэны, Левиты и народ. А вдобавок – то, что с ними смешалось, когда они взяли с собой «великий сброд», «великое смешение народов» [см. Тора, Шемот, 12:38], т.е. даже кое-что от мыслей, которые не очень-то согласны с тем, что Он и Имя Его едины; а это уже присутствует в каждом.
И все же, вследствие умножения несчастий, ударов, которые проходит их желание получать – что называется: десять ударов, которые получает фараон – каждый чувствует, что может выйти из-под власти фараона только с оставшейся в нем маленькой точкой, называющейся «Моше». И они стараются выйти, т.е. сбежать от силы фараона, которая придает человеку верование, философию, видение мира, согласно которому здесь действует множество сил, и у каждой силы, у каждого желания свои цели.
Авиют возрастает и человек начинает так думать. А после страданий у него возникает способность, возможность убежать от этих мыслей, которые называются: «фараон» (Паро), «египетский народ» в нем. И тогда человек достигает состояния, в котором может сплотить все эти силы в одну, называющуюся «Моше», и присовокупить ее к Творцу, прилепить к той самой идее: «нет иного кроме Него», «Он и имя Его едины».
Однако сила, которую мы приобщаем к Творцу – это все-таки уже не та сила, которая была у Авраама на предыдущей ступени, скажем, с нулевой степенью авиюта (авиют дэ-шореш). Теперь это сила Моше с другим, более значительным авиютом. И кроме того, он не один: за ним стоит авиют, уже не такой «чистый», чтобы быть в слиянии с Творцом вследствие своей природы – как Авраам, или как Моше, чья природа «грубее». Здесь имеется дополнительный авиют, называющийся «народом Исраэля». Их много, потому что в них все-таки присутствуют стремления и мысли «египтян», т.е. желания получать, которые тоже можно отнести к слиянию с Творцом. Однако для этого уже необходимы исправления – только тогда они также будут слиты с той самой идеей, с той самой единой силой, кроме которой ничего нет; подобно Аврааму напротив Тэраха.
Исправление народа Исраэля – это исправление стремлений человека, которые относятся уже к его желанию получать, а не к желаниям отдавать, таким, как Авраам и Моше. Их желания имеют, скажем, нулевую (шореш) и первую (алеф) степень авиюта, а «народ Исраэля» – это уже, скажем, авиют второй степени (бет). Поскольку желания эти вытекают из развития общего желания получать, ему необходимо сообщить предварительное исправление, еще до того как оно станет достойным слияния с Творцом. Нужно как бы успокоить его, наполнить его неким светом, который придаст этому общему желанию получать успокоение, чтобы оно перестало думать о себе и стало достойным сделать, так сказать, сокращение на свои желания и приподняться над ними.
Желанию получать, называющемуся «народом Исраэля до того как он стоял у горы Синай», дают исправление, чтобы оно тогда смогло сократить себя. Исправление это называется «поручительством» (аревут). Желание получать обретает своего рода ощущение, что ему ничего не будет недоставать, что оно может оставить себя в покое, не заниматься собой и предать себя слиянию с Творцом, начать думать о том, как отдавать Творцу. Когда желание получать с авиютом народа Исраэля получает это исправление, оно, что называется, готово к получению Торы.
Почему? Потому что раньше такого не было: «как один человек, как одно сердце». Раньше речь шла о народе, который получил большой, по сравнению с Авраамом, авиют, который развился от Авраама, Ицхака и Яакова. А теперь «сыновья Авраама, бывшие в египетском изгнании», в соответствии с этим развившимся в них авиютом, получили исправление поручительством.
Желанию получать ничего не будет недоставать, а следовательно оно может сделать на себя сокращение, не думать о себе, не обращаться к себе, совершенно отключиться от того, что в нем есть и будет; как будто оно не существует. Тогда оно может получить силу для того, чтобы с намерением ради отдачи заниматься всеми своими желаниями, которые сейчас находятся в сокращении.
Речь идет о системе привлечения всех желаний народа не только посредством достижения поручительства, сокращения всех желаний, но также посредством их использования ради отдачи – ведь они вышли из Египта, в них имеется авиют, т.е. желание получать выросло по сравнению с Авраамом. Система эта называется системой Каббалы; а исправление желания приходит с помощью света, Торы. Исправления же всех желаний называются выполнением заповедей.
Исправление каждого из желаний – это исполнение заповеди. В душе человека, в сосудах отдачи, имеется 248 желаний, а в сосудах получения – 365. Всего 613 и еще 7 дополнительных – в общей сложности, 620 заповедей, которые человеку нужно выполнить, чтобы достичь совершенного слияния с Творцом, т.е. ощутить, понять, постичь, что существует единая Сила, действующая в реальности с целью принести благо Его творениям.
Творение, исправившее таким образом все свои желания, находится в слиянии с этой силой, производит то же действие, что и эта единая, единственная и особая Сила, причем производит его с той же мыслью; и тогда действительно приходит к замыслу творения принести благо Его созданиям. Оно не только повторяет действия Творца, не только уподобляется Его действиям, но по принципу «из действий Твоих познаем Тебя» приходит к замыслу творения, т.е. поднимается на уровень мышления Творца, этой единственной Силы, которую открыл Авраам. Только по сравнению с тем, что открыл Авраам после Тэраха, данное открытие совершается уже при намного большем авиюте, т.е. на намного более высокой ступени.
И отсюда мы видим, что у Авраама не было особых проблем. Ему не нужно было работать по принципу поручительства. Желание получать не было настолько большим, чтобы возникла необходимость работать над ним, сокращать его, и лишь затем переходить к работе с сосудами отдачи. Оно было изначально чистым. Когда же авиют вырастает, народ Исраэля уже нуждается в поручительстве, а затем – в силе Торы, т.е. в особом Высшем свете, который исправит желание получать мыслью ради отдачи.
Тем желаниям, которые еще не исправлены и раскрываются вследствие разбиения душ Адама Ришон, также требуются особые исправления. В них присутствуют те же Авраам, Ицхак и Яаков, которые исправлены вследствие очищения; тот же народ, который побывал в смешении с египтянами, а затем прошел и другие изгнания. Народ этот раз за разом смешивается со всё более «толстым» авиютом. В общей сложности, имеют место четыре изгнания, на протяжении которых Авраам, эта чистая сила, которая может слиться с Творцом без всякой предварительной работы, должен перемешаться с авиютом первой, второй, третьей и четвертой степени. Отсюда – четыре изгнания. Нужно выйти из каждого из них и исправить авиют, добавляющийся после каждого изгнания.
Поэтому, когда сыны народа Исраэля выходят из Египта, когда в них возникает единая сила, они через Бину, в течение «сорокалетнего» периода, исправляют эту силу с помощью полученной Торы, входят в землю Исраэля и тогда достигают ступени, называющейся «Первый Храм». Затем они должны перемешаться с еще большим авиютом, усиливающимся и в них, и в народах мира. Это, конечно, относится к сфере душ, но из истории видно, что соответствующим образом идут процессы и в телах этого мира.
Как следствие, каждый из Исраэля ощущает в себе добавку авиюта и тогда, что называется, уходит во внутреннее изгнание, уже не в силах находиться на ступени слияния с Творцом, которой достиг. Теперь он способен на меньшее, в нем усиливаются новые желания. Это означает, что человек вступает в связь с народами мира в себе, в соответствии с чем протекают и внешние процессы, что приводит к разрушению.
Что такое разрушение? Это означает, что мы мысленно отключаемся от такого видения жизни, когда слиты лишь с одной силой, с одной мыслью, и начинаем падать во множество желаний, как, например, Авраам, падающий обратно в видение мира по Тэраху – чего на самом деле с ним не было вследствие очищения.
И тогда произошло разбиение, был разрушен Первый Храм, и они ушли в изгнание, т.е. перестали думать о том, что нет иного кроме Него, о Едином, Единственном и Особенном. Тогда выходит, что в природе наблюдается разброс сил, что мы пребываем среди множества сил и желаний, которые имеются как в нас, так и в природе, и властвуют над нами. Внутри человека есть различные желания; и они, а не Творец, властвуют над ним. И вовне человека властвуют разные народы, а не единение народа Исраэля.
Когда же удары исправляют народ, принося ему понимание того, что это не так; т.е. когда каждая посторонняя мысль получает удар – в человеке начинается правильное выявление мыслей, указывающее на то, что, по всей видимости, у них имеется некая единая причина, что есть причинность, и не просто так это происходит. И снова человек возвращается к выяснению и правильному заключению, следующему из этих перипетий изгнания, удостаиваясь при этом раскрыть, что есть единая действующая Сила, Повелитель мира. Это уже вопрос избавления. По сравнению со словом «изгнание» (галут), в слове «избавление» (гэула) добавляется буква «алеф» – и это раскрывает Творца, Повелителя мира.
Так проходят четыре изгнания: человек с каждым разом исправляет добавку желания получать в себе. И сегодня, по завершении последнего изгнания, мы находимся в том же состоянии. Разумеется, и сегодня, как и на всех предыдущих этапах, в течение которых душа Адама Ришон проходила исправления – действует та же система. Раскрывается сила Авраама напротив всех тех сил, которые могут исправиться, но еще не исправлены – они называются «народом Исраэля». Это похоже на первое избавление из Египта.
И здесь то же самое. Только выяснение, как говорят рабби Элазар и рабби Шимон, будет теперь проходить до тех пор, пока во всем мире постепенно не раскроются те же желания, что и в народе Исраэля. Но это случится после того, как народ Исраэля отделит себя, т.е. после того как все души выделят в себе те желания и мысли, которые они могут приобщить к Единому, Единственному и Особенному, кроме Которого никого нет. Тем желаниям, которые они способны изолировать, можно будет сообщить исправление, которое называется «поручительством», и таким образом начать работать над исправлением мыслей, приобщая их к той идее, что в реальности действует лишь одна Сила, а не множество сил; а на все остальные называющиеся «народами мира» мысли, которые пока что не могут в этом участвовать, сделать абсолютное сокращение и не использовать их.
Таким образом, пускай это противно логике, чем обособленнее будет народ Исраэля от всех остальных народов, тем лучше для него – и в жизни, и в политике, во всем. Это действительно против логики, согласно которой, только поддерживая друг друга, все могут жить и обеспечивать свое существование. Но нет, здесь смешение с другими, наоборот, приводит к перениманию их взгляда на вещи, их авиюта, их норм, и вызывает задержку в исправлении, снова притягивая категории Исраэля к категориям народов мира. Исправить это можно, лишь убежав, как из Египта, обособившись с мыслями, устремленными только на то, чтобы как-то приблизиться к Творцу, объединиться с Ним.
Итак, система такая же, как и раньше. Нужно быть слитым с этой идеей: нет иного кроме Него, Он един, единственен и особенен, Добр и Творит добро плохим и хорошим, т.е. и хорошим желаниям, и даже плохим. Что бы они ни ощущали, добро или зло, это неважно – Он приносит им добро каждое мгновение и в каждом конкретном состоянии. Неважно, что ощущают эти желания в своем существовании, каждый раз получая от Творца.
Так вот, надо отделить все желания, с которыми можно прийти к слиянию [с Творцом]. Сначала исправления производят каббалисты, потом к ним присоединяются другие желания, которые называются «народом Исраэля», а затем – народы мира. Так это происходит в каждом человеке, в народе и вообще в мире со всеми народами.
Вопрос: Должен ли человек ощущать и различать в себе всё это?
Да, человек, продвигающийся в исправлении, распознаёт в себе силы, которые может осознанно назвать «Авраамом», «Моше», «народом Исраэля» и «народами мира».
Вопрос: Еще до раскрытия?
Даже до того как выходит к подлинному раскрытию. Да. Каким-то образом он различает их и внезапно видит: вот это, по всей видимости, то устремление, то желание, которое называется «Авраам». Вероятно, Авраам всецело относился к этому, поскольку в нем еще не раскрылись остальные желания. Что такое «Авраам» сегодня? Это самый верхний пласт во всех душах, самое чистое желание получать, которое готово слиться с Творцом, только если будет в отрыве от всех остальных желаний. А тогда он был в отрыве, поскольку остальные, более «грубые» желания еще не раскрылись.
Вопрос: Нужно пытаться распознать эти желания, или это приходит само?
Человек работает по исправлению и приближению себя к Творцу, к единой Силе. Я обязан все неувязки, все силы, все случаи, всё, что со мной происходит, каждое мгновение приобщать к единому источнику, к единой причине, к единой мысли, к единой цели. Человек, который каким-то образом – пускай с переменным успехом – старается это делать, достигает такого состояния, когда начинает видеть подобную картину.
И выходит, что вся история это не история, а, в конечном счете, баланс имеющихся в человеке сил. Представь себе: Адам Ришон, Ноах, Тэрах, Авраам, Моше и т.д... Человек раскрывает это. Он видит, что состоит из этого; и потому, когда начинает, исходя из своей души, считывать всю реальность – видит, что строение общей и частной души идентично. Человек обнаруживает тогда, что существует только это, а над этим – единая Сила. Вот и всё. Это обнаруживается еще перед махсомом. Не раскрывается, но становится ясно, что это так.
Таким образом, стоит искать эту картину внутри и в общей реальности снаружи. Это, по сути, то, что раскрыл Авраам. Только у него точка, исходя из которой он произвел это открытие, была очень «чистой»...
Трудно это выразить. Если бы я мог... Нет слов.
Вопрос: Предположим, я могу ощутить в себе некое свойство и назвать его «Моше». До какой степени я могу полагаться на это? До какой степени я могу полагаться на то, что этот «Моше» приведет меня туда, куда надо?
До какой степени я могу поверить или предаться собственным мыслям и решениям. Ведь я сам называю часть своих мыслей «фактами», часть – «сомнениями», часть – «ложью». И всё это во мне изменяется.
Из зала: И в том числе, желания.
Да, и в том числе, желания. То, до какой степени я могу поверить в правильность восприятия этих вещей, зависит, прежде всего, от моего выяснения по принципу «правда-ложь» вместо «горько-сладко». Первое выяснение для того чтобы сделать что-то по принципу «правда-ложь», а не «горько-сладко», производится в том случае, если человек сокращает свои желания – после того как получает силу поручительства. А до того он не может верить себе ни в чем. И конечно же, до того все решения, все разборы ситуаций ошибочны.
Что же человеку делать? – Идти согласно мнению группы. Понять, что у него нет разума, что сам он стопроцентно ошибается и должен принять знание группы. Что называется, идти выше своего знания.
Вопрос: О какой группе идет речь?
О той группе, в отношении которой он решил для себя, что станет продвигаться в соответствии с тем, что будет получать от нее. А прежде этого человек должен понять, что если он хочет выйти из состояния животного, на сто процентов приводимого в действие именно как животное, если он хочет выйти в направлении определенного развития – то обязан принять некое внешнее регулирование. Ведь это единственное, что может сориентировать его в том конкретном направлении, которое он выбирает.
И тогда человек выбирает группу, которая сообщает ему свое направление. Он принимает от группы мнения, намерения, решения, видение жизни, принимает от нее всё, что нужно, и предает себя ей. Это означает, что человек идет выше своего разума согласно тому, что предписывает ему группа. И тем самым он одерживает в своей жизни победу над всеми остальными силами, которые просто запутывают его – специально для того, чтобы он произвел данное выяснение. Кроме этого, для человека нет никакого иного действия.
Вопрос: На основании чего человек выбирает группу?
На основании того, что он чувствует по своей душе: эти люди принадлежат той же идее, к которой он хочет продвигаться. Никто не может сказать человеку: «Выбери то-то». Он сам внутри себя, вследствие своих страданий, исходя из своего жизненного опыта – пускай даже он молод и лишен опыта – чувствует, что хочет такого развития. И это направляющая рука Творца в нем.
Вопрос: По принципу «горько-сладко»?
Это вовсе не принцип «горько-сладко». Это принцип «правда-ложь», говорящий о том, что человек не может иначе. И если он укрепляется на этом пути, т.е. укрепляется в мыслях о том, что хочет развиваться в этом направлении – то находит группу. Это Творец находит ему группу и вводит его туда, а на человека возложено лишь стараться предать себя группе так, чтобы она «промыла ему мозги» и сообщила ему все мнения, все мысли, все желания развиваться в данном верном направлении.
Если человек готов получить от группы это и только это – здесь лежит его выбор: поставить себя по отношению к группе так, чтобы она давала ему продвижение, ради которого он выбрал группу и находится здесь. И уже не распыляться на различные иные вещи. Пускай даже человеку нужно делать что-то для того, чтобы быть в группе, чтобы обретать товарищей («приобрети себе товарища»); но то, что он делает, он делает лишь затем, чтобы получить от группы направление, ради которого с самого начала в нее пришел.
И тогда человек продвигается, причем продвижение его идет выше знания, поскольку он изначально не хочет этого и с помощью группы находит силы, чтобы продвигаться. А если бы он был один, то не нашел бы в себе ни единой силы для того, чтобы продвигаться выше собственного знания. Какое бы знание он ни выбрал – это было бы его знание; это не было бы выше его знания.
Вопрос: Что это за «внутренний голос», «направляющая рука Творца»?
Источник правильных мыслей в человеке, назовем его «представителем Творца в человеке» – это точка в сердце. Она называется «частью Божественного свыше», искрой, упавшей в сосуд вследствие разбиения души. До разбиения души света, искры и сосуды пребывали в исправной форме: желание получать с экраном и наполняющий его свет. Когда же они разбились, то перемешались; света изошли вверх, к Источнику, туда, где находится душа, а сосуды и искры упали вниз.
И на человека возложено выявить имеющуюся в нем искру. Когда она начинает действовать, выказывать себя в человеке, он уже должен с этой искрой идти дальше – как бы взять эту маленькую свечку в темном, пустом и обширном пространстве желания получать и начать с этой свечой выявлять, кто он и что он, проверять себя. Но только с этой свечой, с этой искрой. И тогда понемногу человек находит способ удерживаться с помощью этой свечи среди всех 620-ти разбитых желаний, являющих собой темное пространство души – вплоть до того, что может приобщить их к свече, как светильное масло, чтобы от свечи разгорелось пламя по всей душе.
Это называется: «тьма воссияет как свет». Бааль Сулам приводит в пример фитиль и масло, дающие свет. Когда авиют присоединяется к этой искре – действительно разгорается огонь; ведь она обращает его в намерение ради отдачи, дает ему ту же природу, что и у света, превращает авиют («толщину» желания) в закут («чистоту»).
Вопрос: Как человек может привести себя к тому, чтобы силой принять мнение группы?
Это самый трудный вопрос. Как человек может – с тем, что у него имеется, со всеми своими наработками, силами и свойствами – принять на себя идею, направление, которое группа перед ним, так сказать, представляет? Как делать это каждое мгновение, согласно развитию человека, когда он находится в группе? Это уже работа, дружище. Ты спрашиваешь об инструкции: где та кнопка, на которую можно нажать, чтобы двигатель не останавливался? Было ли такое? – Нет. Это то, что мы должны делать каждое мгновение. Где отыскать силы, чтобы прислушиваться к группе, предавать себя группе, получать от нее то, что она дает? Это именно то, что ты каждый раз должен принуждать и заставлять себя делать. Это называется: «приобрети себе товарища».
Но группа – это не только товарищи. Товарищ (хавер) – это равный, от слова «соединение» (хибур). Группа это не только товарищи, но и Рав – нечто, что диктует тебе, что делать; нечто, чье мнение ты принимаешь выше своего. Почитай снова, что советует Рабаш во всех своих статьях о группе, и, возможно, ты найдешь все эти советы о том, как все-таки «пригнуть голову» и воспринять от группы эту идею.
Вопрос: Гилад составил краткий перечень на 30 пунктов из условий, которые нет шансов выполнить...
То, что нет шансов осуществить их – это правильно. Однако для этого у нас имеются средства. Разумеется, во мне нет сил для того, чтобы подчинить свое желание получать относительно группы – а значит, и относительно Творца; какая разница? Просто в том, что касается Творца, это сокрыто, и я могу впасть в самообман, запутаться и решить, что я уже праведник, что у меня уже получается. А относительно группы это яснее. И если ты сейчас об этом спрашиваешь, то, вероятно, уже видишь, что неспособен. Тогда ты, по крайней мере, видишь, что неспособен, и приходишь к подлинному вопросу.
Внутри себя человек не находит для этого ни сил, ни готовности. Он только понимает, что, в принципе, мы обязаны это сделать: «Так пишут каббалисты, и, по всей, видимости, если я этого не принимаю, то и не продвигаюсь». И к тому же он получает, что называется, «очарование Святости» (хен дэ-Кдуша): ему надоело, он готов оставить себя. «Я Тебя чувствую, полный порядок». Но все равно, кроме этого общего решения, у человека нет сил.
Отсюда мы видим, что стоим, как и народ Исраэля у горы Синай, перед [условием]: если не делаете этого как один человек, единым сердцем, т.е. если ты не предаешь себя группе, если не хочешь осуществить свое соединение с группой таким образом, когда ты подчиняешь себя ей – ты чувствуешь, что «мертв». «Здесь будет место вашего погребения». И по правде говоря, кроме этого обоюдного согласия больше ничего не нужно. Говоря: «Сделаем и услышим» [Тора, Шемот, 24:7], мы соглашаемся с тем, чтобы это осуществилось. И тогда это осуществляется.
Таким образом, кроме необходимости в этом, не осуществления, а готовности к осуществлению на себе, нам ничего больше не нужно. Это уже называется статусом получения Высшей силы с тем, чтобы действительно осуществить это. Тогда свыше от Творца приходит сила; причем уже известно, что она от Творца.
Если мы правильно развиваемся, то чувствуем, что хотим объединиться, но без Него не в состоянии. В картину включается третий фактор – Творец. Не я с группой, а Он обязан находиться внутри, Он обязан быть для меня Целью, Он обязан стать исполнителем – и это признак правильного развития. Желая объединиться с группой, ты тем самым создаешь кли для того чтобы внутри него находился Он.
Ты готов объединиться с группой, готов предать себя ей, но здесь сейчас недостает детали твоего восприятия, осознания необходимости того, чтобы это было ради Творца, дабы Творец пребывал внутри этого соединения. Все еще недостает осознания этой необходимости – вследствие того, что Он сокрыт. Но скоро, из страданий, из осознания необходимости, раскроется, что Он также обязан присутствовать здесь. И когда три этих фактора – ты, группа и Творец – объединятся воедино, это случится.
Вопрос: Обязан ли каждый в группе чувствовать, что все остальные дают на это согласие, пускай даже они не в силах этого осуществить?
Если это раскрывается в одном, то раскрывается во всех. Постепенно это обязано осуществиться. Мы еще поговорим об этом. Не всё можно сказать. Необходимо также оставить тебе какую-то возможность для поиска, для «приключения».
Вопрос: Присутствие Творца, когда это наступает, обязано быть уже выявлено?
Присутствие Творца не должно быть сейчас ясным для нас, оно и не может быть ясным. Это раскрывается в мере подобия свойств. Но должно быть требование присутствия Творца, как силы внутри группы, дающей гарантию. Это как банковская гарантия. Банк дает гарантию, и ты приходишь ко мне и говоришь: «Банк гарантировал мне».
Должно быть ощущение необходимости присутствия Творца, ощущение, что Он гарант, что Он партнер, что Он Источник, дающий силу, поддержку, и Он же исполняющий, если мы принимаем правильное решение.
Так дети совещаются между собой, что попросить у отца: «Мы хотим и одно, и другое, и третье». Но если они объединяются в группу и, в конце концов, находят правильное обращение к отцу, то он немедленно выполняет их желание. Скажем, отец хочет купить детям орехи, а они хотят мороженое. И пока дети не найдут это правильное желание – к орехам, отец им ничего не купит, он не будет с ними вместе.
Это выглядит слишком просто, но так, в конечном итоге, Бааль Сулам описывает наши отношения с Творцом.
Поскольку Творец не раскрывается нам, то мы между собой в нашей работе можем добела раскалить этот вопрос: «Чего Он хочет от нас?» Мы доступны друг другу, и во всех перипетиях, которые с нами происходят, мы можем проверить, каково желание Высшего, что такое слияние, что такое правильное отношение ради отдачи (мое с ним, его со мной) и т.д.
С группой это можно проделать, поскольку все постоянно меняется и с этим можно работать. С группой можно сделать все, как в лаборатории. А с Творцом – нет, потому что Он скрыт.
Так что, это очень похоже на отношения детей с отцом. Если они находят правильную форму отношений с ним, правильную просьбу, соответствующую тому, что отец приготовил им, то немедленно обнаруживают, каково его желание, и получают от него наполнение.
И когда это происходит? Когда каждый аннулирует себя и создается общее кли. Если кли общее, то в нем не может быть другого желания, кроме как доставить наслаждение Творцу. Это выходит одно и то же. Они собираются вместе, каждый со своим эго. Каждый начинает бороться со всеми за свое эго.
И постепенно, посредством окружающего света, с помощью различных средств, которые они задействуют в группе, начинают обнаруживать, что стоит отказаться от своего эго, объединиться со всеми и принять то, что предписывает группа.
И когда все вместе начинают склоняться перед какой-то идеей, еще не зная толком, что она собою представляет, в соединении количества этих отказов от своего эго начинает раскрываться единое аннулирование – нас по отношению к Творцу. Иначе нет соединения. Если между членами группы есть соединение действительно ради отдачи в вере выше знания, то их общее желание будет только в отношении Творца. Вдруг обнаружится, что оно в отношении Творца, почувствуют необходимость в Нем.
А если развитие неправильное, то даже если и соединятся вместе, и смогут уступить один другому, это будет подобно содомскому греху. Они будут направлены не на Творца, а на самих себя, якобы, ради блага общества. Этакая абстракция. И тогда это приведет к разрушению, как в России, как в киббуцах и т.д. Но мы видим, что такого уже не происходит.
А если развитие правильное, то при объединении в группу обнаружится, что мы не способны это сделать, для этого нам необходима сила Творца, Его присутствие, как гаранта, как склеивающего нас. С самого начала.
Поэтому можно сказать, что есть некая уверенность в том, что мы продвигаемся правильно.
Вопрос: Поручительство – это сила, дающая возможность аннулироваться?
Да, поручительство – это сила, дающая возможность аннулироваться, т.е. подчинить свое желание получать и принять мнение группы.
Вопрос: Но как можно прийти к поручительству, не совершив прежде аннулирования?
Во мне самом и в группе нет никакой возможности принять эту силу, называющуюся «поручительством». Но своим усилием, направленным на то, чтобы это случилось, мы вызываем на себя свыше окружающий свет – что нам и нужно. Откуда же мы его вызываем? Из того состояния, в котором мы находимся в единении друг с другом, в Конце Исправления на первом или третьем этапе. Благодаря нашему стремлению, именно оттуда приходит окружающий свет. И только с его помощью мы начинаем подниматься. Разумеется, ни в индивидууме, ни в группе нет этой силы. Потому речь и идет о «готовности» к тому, чтобы это произошло; и тогда он светит оттуда.
Вопрос: Под поручительством подразумевается, что мы являемся гарантами друг друга через Творца?
Конечно же, поручительство дает Творец. В этом заключается различие между группой, продвигающейся к исправлению, и группой, которая может походить, скажем, на Содом, на иные сообщества.