Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам – по главам / Дварим / Глава Ваэтханан / Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в работе
РАБАШ

Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в работе

Статья 28 1986-87 гг.

Сказано (Ваэтханан, 1): «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того, дабы соблюдать заповеди Господа Бога вашего, которые Я заповедую вам». И комментаторы спрашивают, почему «не прибавлять» должна бы спросить Тора? – Чтобы и не вздумали прибавлять, ведь можно предположить, что стоит добавить, дабы возвеличить славу небес. А относительно «и не убавляйте от того», – для чего написано сказать им, чтобы не убавляли? А это – просто, если Творец дает нам Тору и заповеди, несомненно, должны соблюдать их и не преступать указы Творца. И в простом объяснении есть множество оговорок.

Но как это может помочь нам в духовной работе? Надо так же понять, почему на самом деле нельзя добавлять. Разум подсказывает, что наоборот, стоит добавлять в плане выполнения заповедей, и непосредственно в работе человек каждый раз добавляет.

Известно, что при организации порядка работы есть вопрос одной линии и есть две линии, которые называются правая и левая, и есть средняя линия, как это разъяснялось в предыдущих статьях.

Но вернемся к делу. Так же необходимо знать, что существует правило – одно правило для всех, для всего народа Израиля, хотя в нем так же есть и отдельные индивидуумы.

Существуют люди, которые не могут быть подобны массам, то есть заниматься Торой и заповедями как все. Они понимают и чувствуют, что работа масс и их стремление, то есть того, что массы стремятся достичь с помощью выполнения Торы и заповедей, им недосточно. Их влекут отличные от масс устремления и цели.

В любом случае, в вопросе выполнения Торы и заповедей говорится, что “Тора одна для всех” (Бэшалах 7), и нет разницы между законченным праведником и простым человеком. Однако это то, что касается действия, то есть все должны при выполнении заповедей иметь намерение выполнять их, как это указано нам через Моше, что означает “намерение при выполнении заповедей”, и в этом все равны.

А то, что касается намерения, то есть для чего необходимо выполнять Тору и заповеди, или, что именно человек хочет взамен свой работы, когда он отказывается от всего остального, и все свое время и силы отдает Торе и заповедям, то в этом уже имеются различия. И в общем их можно назвать лолишма или когда у него уже появляется намерение лишма. А в частности существует много категорий, как в ло лишма, так и в лишма.

Что касается ло лишма, то все начинают с ло лишма. А впоследствии есть единицы, которые выходят из рамок ло лишма и восходят на ступень лишма. И тогда между ними надо различать с помощью линий.

То есть, все те, кто всегда согласны с уровнем ло лишма, в этом есть исправление, что означает, что они не могут видеть путь истины, пока не почувствуют, что идут путем истины. Иначе они не способны продолжать в Торе и заповедях. Принято, что человек должен иметь выгоду от своей работы. И если ло лишма – это не истина, тогда что такое истина, ведь ло лишма это очень важный период..

А поскольку не могут оценить ло лишма, поэтому существует такое исправление: пусть думают, что как будто бы делают всё лишма, дабы ценили свои действия. Но как можно выиграть от обмана?

Мой отец и учитель сказал, что надо верить, что в той мере, в которой человек рисует себе, что лишма – это важная вещь, он должен верить, что ло лишма еще важнее. И относительно важности лишма – не в силах человека оценить величие и важность этого периода.

А в работе масс есть только одна линия, то есть только действие. И это один путь. Здесь человек должен знать, что он продвигается с каждым выполняемым действием, монета присоединяется к монете, и у него накапливается большой счет. И это как в примере, когда человек получает оплату за квартиру от какого-то завода, сдает ее кому-то, и каждый год у него получается определенная сумма. И он уверен, что каждый год растет его богатство.

И это похоже на работу масс. Например, если человек достигает возраста 20 лет, у него уже есть капитал в 7 лет. А когда он достигнет возраста 40 лет, он знает, что у него будет капитал в 27 лет и так далее. Получается, что ему нечего волноваться, поскольку его награда ему обеспечена. И это на самом деле так, что и за ло лишма получают вознаграждение. И это называется одна линия или один путь. И здесь нет никакого противоречия с тем путем работы, которым он идет.

Однако в то время, когда человек хочет выйти из такого общего пути продвижения, и хочет начать работу лишма, то надо различать две линии:

1) правая. Правая называется совершенством, когда у него нет никакого недостатка, и это может происходит двумя способами:

1. Один способ, который есть (при продвижении) в правой линии – это когда он подводит итоги и говорит, что все исходит сверху, и у человека нет никакого самостоятельного выбора. Поэтому он подводит итог и видит, сколько людей есть в мире, которым Творец не дал мысль и желание выполнять Свои заповеди, а он получил такую мысль и желание, чтобы у него была небольшая опора в Торе и заповедях.

И так же он видит, что есть люди, которые удостоились более высоких ступеней, как по количеству, так и по качеству, но все равно, когда он оглядывается назад, то видит, что есть люди, у которых нет никого ощущения духовного.

А всю свою жизнь они погружены в животные страсти, и не ощущают больше животных. Они не задумываются о каком-то предназначении, либо, что мир создан для какой-то цели. Они удовлетворяются тем, что могут наполнить какие-то свои желания, оставшиеся с детства, и если им удается это сделать, то уже считают себя достигшими счастья в жизни.

И он видит, что Творец дал ему разум и сознание быть не просто животным. Он знает, что он «человек», а уровень человека выше, чем уровень животного. Это значит, что есть у него связь с Творцом, и он может выполнить заповеди Творца. Он верит, что говорит с Творцом, восхваляя Его молитвой и благословляя за наслаждение, и благодарит Творца за то небольшое ощущение духовного, которым он обладает. Он испытывает радость и ощущение счастье в жизни, так как чувствует, что не похож на всех остальных людей, которые в своих жизненных устремлениях подобны малым детям, и нет у них никакого представления о духовном. Это называется правой линией, поскольку человек чувствует себя совершенным, и ни в чем у него нет недостатка.

2. Второй способ (продвижения), который имеется в правой линии заключается в том, как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить верой выше знания, что он уже удостоился полной веры. Он должен представлять себе, как будто ощущает всеми своими органами, что Творец управляет всем миром, как «добрый и несущий добро», что весь мир получает от Него только благо, и он один из всех. Что должен чувствовать человек, который идет выше знания, когда как будто бы существует мир, полный добра, и ему остается только благодарить и восхвалять Творца за то, что удостоил его прикоснуться к добру и наслаждению? Это называется совершенством так же и со стороны правой линии.

И эта правая линия дает человеку возможность благодарить Творца за то благо, которое Он для него сделал и только в этом случае он называется совершенным и благословенным, ведь нет у него ни в чем недостатка. И в это время он может находиться в слиянии с Творцом, поскольку только «благословенный сливается с благословенным». Отсюда человек может получить жизненную силу, так как не может он существовать в отрицательном. Выходит, что с помощью правой линии он получает жизненную силу в работе Творца, ведь только в состоянии совершенства человек может ощущать радость, а жизнь без радости не называется жизнью.

И еще одно преимущество есть у правой линии. Если человек благодарит Творца за то, что он приблизил его к себе, несмотря на то, что есть у него только слабое представление о духовном, когда он благодарит за малое, это приводит к тому, что его цель, работа Творца, каждый раз приобретает для него все большую важность.

«Шхина в изгнании» или, как сказано «Шхина во прахе», это значит, что нет никакой важности в духовной работе, а важны только материальные вещи, которые превозносит общество. А человек подвержен влиянию общества, поэтому и для него материальное важнее духовного. Однако благодаря тому, что он идет в правой линии, то есть благодарит Творца за любое ощущение духовного, которое у него есть, за счет этого возрастает важность духовного.

И сказал мой отец и учитель, когда видят свыше, что человек придает важность всему духовному, о чем свидетельствует то, что он за все благодарит, это приводит к тому, что ему дают небольшое свечение свыше, поскольку видят, что он может его сохранить. И об этом сказано «какой глупец потеряет то, что дают ему?». И есть правило: то, что не очень важно, не боятся потерять и поэтому свыше не дают никакого свечения, если человек не способен его сохранить. Но если видят, что человек придает значение любой малости, относящейся к духовному, то он, конечно, сохранит то, что ему дадут. Выходит, что если человек старается воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что дал ему разум и сознание, чтобы немного приблизить его к духовному, это приводит к тому, что свыше ему дают некое свечение.

Однако нужно идти также и в левой линии, а суть правой и левой линии в том, что это две противоположности, отрицающие друг друга. Левой линией называется то, что требует исправления, поскольку левая линия – это линия проверки. Человек должен видеть каково его истинное состояние в духовном, действительно ли он желает идти путем отдачи, или же обманывает себя или просто не уделяет этому внимания.

Известно, что главное – достичь слияния с Творцом, то есть думать только о том, что приводит к равенству свойств, а не наоборот. Это значит, что человек проверяет порядок своей работы – продвинулся ли он в работе, чтобы достичь цели. Либо наоборот, он движется в противоположном направлении – и тогда думать о том, что он должен делать, чтобы все его действия были совершенны. То есть он должен видеть, есть ли у него силы преодоления, и если нет, то что же он должен делать.

И тогда он видит, что только Творец может его спасти. Это значит, что у него появляется возможности выйти из состояния любви к себе и работать только ради Творца. То есть он видит, что только сам Творец может ему помочь, как сказано: «Я – Бог, Всесильный твой, Который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства». Это означает, что сыны Израиля были порабощены египтянами, то есть находились под гнетом эгоистического желания, были рабами в Египте и не было у них никакого духовного постижения, ведь всем завладели «египтяне», то есть любовь к себе.

И это называется «грешники при жизни своей называются мертвецами» и «бедный считается мертвым», ведь нечистая сила забирает все их достояние и ничто не попадает во владение святости до тех пор, пока не раскроется им царь всех царей и не спасет их. И это действует всегда, то есть когда человек находится в изгнании и просит Творца, чтобы вывел его из изгнания, тогда Творец помогает ему.

И в этом смысл сказанного «пришедшему очиститься – помогают». Однако сам человек не может выйти из изгнания и любви к себе. Выходит, левая линия – это место, где он может простить Творца, чтобы вывел его из изгнания. А иначе, то есть без левой линии, он никогда не сможет узнать, что находится под влиянием любви к себе, поскольку в правой линии нельзя увидеть никакого недостатка и нечего исправлять.

И из сказанного поймем, почему молитва состоит из песнопения, благословения, восхваления, молитвы и просьбы. Как сказали мудрецы (Брахот, 32): «Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему».

Спрашивается, если человек хочет что-то попросить у Творца, почему сначала он должен возвеличить Его? Если мы хотим попросить об одолжении человека из плоти и крови, сначала мы должны показать ему, что считаем его важным. Мы как будто подкупаем его, чтобы ему было приятно, а затем просим, чтобы он сделал нам одолжение. Как будто дающий тоже делает одолжение получающему, так же как получающий делает одолжение дающему, ведь он доставляет ему удовольствие тем, что восхваляет его. Но как можно сказать такое о Творце?

И как мы уже объяснили по поводу необходимости двух линий, правой и левой, следует понять, что если человек хочет заниматься духовной работой, сначала он должен понять о чем идет речь, то есть кому он собирается служить. Это значит, что сначала он должен оценить величие и важность Царя, если он хочет, чтобы Царь принял его в роли раба, то есть хочет достичь состояния «раб, служащий господину не ради вознаграждения». Но кто дает ему желание служить Творцу без всякого вознаграждения? Только величие и важность Творца, может дать ему «топливо», чтобы он захотел работать без оплаты.

Поэтому сначала человек должен идти в правой линии, где вся его работа состоит в том, чтобы представлять себе величие Творца и благодарить Его за то, что дал ему желание и мысли приобщиться к духовному. И даже если он получит совсем немного, слабое ощущение духовного, для него это очень ценно и важно, как мы уже говорили, когда разбирали правую линию. Поэтому относительно второго значения правой линии, сказал Бааль Сулам, что правая линия это значит «вера».

Т.е. он должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри знания и видит обратное, он все-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро.

И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, т.е. радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и Творит добро. И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и желал нас», потому что есть у него, за что возблагодарить Творца. И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца.

А после того, как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном, называемой: «Всегда сначала человек будет восхвалять Творца», то это время, когда он должен перейти в левую линию. Т.е. сделать проверку, как он ощущает действительно внутри знания важность Царя. Готов ли он на самом деле работать только ради Творца?

И когда он видит внутри знания, что наг и бессилен – это состояние, когда он ценит важность духовного, но все это не внутри, а выше знания. Этот расчет может породить в нем ощущение недостатка и боль от того, что он находится в низменных устремлениях, и у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, что ему не хватает.

Вместе с тем, если нет правой линии, даже когда он молится Творцу, чтобы тот помог ему, это подобно просящему у Царя, чтобы сделал ему добро, спас его и смилостивился над ним. И т.к. Царь – Царь милосердный, то человек просит у него, чтобы тот дал денег купить себе буханку хлеба. И это в то время, когда человек не знает, что находится в заключении, среди тех, кто осужден на смерть, и есть у него сейчас возможность просить у Царя, чтобы спас его жизнь. Т.е., чтобы помиловал его, и Царь сжалится над ним, чтобы была у него возможность жить счастливой жизнью. А он просит Царя, чтобы смилостивился над ним и дал ему буханку хлеба, и этим он уже удовлетворится. И это потому, что он находится так долго в тюрьме, что уже забыл все – забыл, что есть мир, в котором можно жить счастливо.

И в этом польза того, что человек должен сначала восхвалять Творца, а затем молиться. И смысл этого, как сказано, что после того, как осознал важность духовного, что это: «наша жизнь и долголетие», то молится, уже зная, что ему недостает, и в чем он должен просить милости у Творца, чтобы смилостивился над ним и дал ему жизнь. Выходит, что в то время, когда он находится в правой линии, то материальная жизнь им ощущается, как то, что «грешники при жизни считаются мертвыми».

Таким образом, поймем смысл сказанного, что сначала необходимо восхвалить величие Творца, а затем только молиться. Ведь казалось бы, это подходит лишь обычному человеку из плоти и крови, которому нужно прежде воздать почести и славу, благодаря чему дающий становится дающим и милосердным, когда просящий говорит ему, что у него есть добрые качества. Но для чего нужно Творцу, чтобы Его восхваляли до молитвы?

И это объясняется просто: это нужно для того, чтобы человек знал, что ему не хватает, и тогда будет знать, о чем просить Творца. И это подобно притче, которую я когда-то рассказал: «К человеку, который был опасно болен, пришла группа врачей разобраться, чем он болен, обследовать его. Больной показал врачам, что есть у него небольшая рана на пальце, которая болит. Но врачи не хотели осматривать эту рану. И он спросил у врачей: «Почему вы не принимаете в расчет то, что я говорю вам?» – ведь никто не хотел смотреть на рану. И они отвечали ему: «Ведь ты находишься в опасности между жизнью и смертью, а просишь нас посмотреть на какой-то пустяк».

Так же и у нас: в то время, когда у человека нет никакого понятия, что ему недостает, он просит какую-то малость, подобно упомянутой ране, а истина в том, что он находится во власти нечистоты, в стадии «грешники при жизни называются мертвыми». И как же тогда будут смотреть на него свыше, в то время когда он находится во власти мертвых и должен просить, чтобы дали ему жизнь, как сказано: «упомянуты для жизни». Но даже когда говорят «упомянуты для жизни», какой жизни он ожидает? Это вопрос!

Но после того как человек начинает движение в правой линии, он начинает осознавать, что ему недостает. То есть после того, как переходит в левую линию, у него имеется уже пример справа. Но это также приобретают не за один раз – это постоянная работа, как написано в ежедневной молитве, что сначала надо воспеть хвалу Творцу, а затем молиться.

Однако эти две линии должны быть уравновешены, т.е. чтобы одна не была больше другой, всегда человек должен идти, как и в обычной жизни на двух ногах – правой и левой. И нельзя сказать, что он шагает одной ногой больше, чем другой. Да и ходьба на одной ноге не принимается в расчет. Поэтому те, кто хочет идти истинным путем и прийти к слиянию с Творцом, должны идти, как правой, так и левой, и чтобы не использовали одну ногу больше другой.

И этим можно объяснить то, о чем мы спрашивали, что означает «не добавляйте не убавляйте». И еще спросили, какое отношение имеет к работе, что запрещено добавлять в работе? С одной стороны, есть затруднение: «Не добавляйте» относится к тому, что приходит Тора сказать нам: «Не добавляйте». Но для чего приходит указание: «Не убавляйте»? У кого есть право думать, что можно убавить от 613 заповедей, но Тора должна сказать нам, что запрещено убавлять.

Согласно порядку работы это можно объяснить в двух линиях. Сказано, что запрещено добавлять в правой линии, но т.к. человек должен желать идти путем истины, то должен отвести определенное время правой линии, а затем идти в левой линии. И об этом говорится, что запрещено добавлять к одному пути больше, чем к другому и не убавлять от линий. Это означает, что нельзя говорить: «Я хочу сегодня идти в правой линии» или наоборот: «Я хочу сегодня идти в левой линии». И об этом говорит указание: «Не прибавляйте и не убавляйте», а как сказали мудрецы: «Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему».

Правая линия называется совершенством, когда человек может выразить большую благодарность Творцу. А затем он должен перейти в левую линию, и левая линия – это время увидеть свое истинное состояние, как видится человеку внутри разума. И тогда есть место для молитвы, потому что молитва как раз относится к месту, где есть ощущение недостатка. И чем больше это ощущение недостатка, тем больше сила молитвы из глубины сердца.

И об этом сказано: «Из глубин воззвал я к тебе, Творец». Поэтому эти две линии должны быть уравновешены одна против другой, как сказано «пока не придет третья и не уравновесит их». И тогда, после работы в двух линиях, человек удостаивается слияния с Творцом, и это называется «третья». Т.е. две линии относятся к работе человека, в отличие от средней линии, относящейся к Творцу. Это значит, что с помощью продвижения в двух линиях, из этих двух создается место, в котором Творец дает свое благословение. И это называется «пока не придет третья и не уравновесит их».

И из этого можно объяснить сказанное в Зоар (Пинхас, 118, Сулам, 421): «И еще ноги их – нога прямая. Сказали составители Мишны, что тот, кто молится, должен исправить свои ноги в молитве, подобно ангелам-служителям, чтобы ноги его были прямыми».

И нужно понять, что если «ноги не прямые», не может быть принята его молитва. Смысл в том, что его ноги ассоциируют с тем, по причине чего во время молитвы он чувствует недостаток, и поэтому приходит к Творцу, дабы Он наполнил его, и поэтому ноги его должны быть выпрямлены.

И из сказанного будет понятна суть выражения «его ноги». Под «правой ногой» понимается правая линия или правый путь, который является местом хвалы и благодарения Творцу. А под «левой ногой» понимается левая линия или левый путь. И молитва не может быть принята прежде, чем обе линии будут прямыми, а не одна больше другой.

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree