Учение Десяти Сфирот

ББК 87.2

УДК 141.33.0

Л18

Лайтман Михаэль

Серия «КАББАЛА. ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ»

УЧЕНИЕ ДЕСЯТИ СФИРОТ.–

М.: НПФ «Древо Жизни»,

Издательская группа kabbalah.info, 2003. - 640 с.

Laitman Michael

Series of «Kabbalah. The Hidden Wisdom»

Uchenie Desjati Sfirot. –

M.: NPF «Tree of Life»,

Publishing Group kabbalah.info, 2003. – 640 pages.

ISBN 5-902172-04-7

Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www.kabbalah.info). М. Лайтман является крупнейшим практикующим каббалистом нашего времени.

Учение Михаэля Лайтмана, основанное на исследованиях самых выдающихся каббалистов за всю историю человечества и на собственном опыте Пути, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М. Лайтмана работают по всему миру.

Материал книги основан на курсе, прочитанном руководителем Международной академии Каббалы равом М. Лайтманом по фундаментальному каббалистическому источнику Талмуду Десяти Сфирот.

В книгу вошли комментарии на I, III и IX части уникального научного труда Бааль Сулама, описывающего зарождение души, ее конструкцию и пути постижения вечности и совершенства.

ББК 87.2

Известно, что Каббала является тайным учением. Именно ее скрытность, тайность послужила поводом для возникновения вокруг Каббалы множества легенд, фальсификаций, профанаций, досужих разговоров, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце XX столетия получено разрешение на открытие знаний науки Каббалы всем и даже на распространение их по миру. И потому в начале этой книги я вынужден в этом обращении к читателю сорвать вековые наслоения с древней общечеловеческой науки Каббала.

Наука Каббала никак не связана с религией. То есть связана в той же самой степени, что, скажем, физика, химия, математика, но не более. Каббала – не религия, и это легко обнаружить хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова. Глубочайшие знания основ мироздания, его Законов, методику познания мира, достижение Цели творения Каббала скрывала в первую очередь от религиозных масс. Ибо ждала времени, когда разовьется основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические Знания и правильно использовать их. Каббала – это наука управления судьбой, это Знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.

Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, как мы говорим, в Высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты Каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки Каббала являются высшие, духовные миры, но объяснения, выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира. Знакомые слова обманывают человека, представляя ему якобы земную картину, хотя Каббала описывает происходящее в Высшем мире. Использование знакомых слов-понятий приводит к недоразумениям, к неправильным представлениям, неверным измышлениям, воображениям. Поэтому сама же Каббала запрещает представлять себе какую-либо связь между названиями, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в Каббале.

И потому Каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы перестал он представлять себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом.

Только с 90-х годов XX века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала.

С пожеланием успеха в открытии Высшего мира,

Михаэль Лайтман

Когда необходимо описать Высший мир, неощущаемое пространство, каббалисты используют для описания слова нашего мира. Потому что в Высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, как из корня ветви, нисходят силы, рождающие в нашем мире объекты и действия, то для отображения корней, объектов и сил Высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира. Такой язык называется «язык ветвей». На нем написаны Пятикнижие, Пророки, Святые писания – вся Библия и многие другие книги. Все они описывают Высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста.

Все святые книги говорят о законах Высшего мира. Законы Высшего мира называются Заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов, человек входит в ощущение Высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца. Выполнение достигается использованием Высшей силы, называемой Высшим светом или Торой. Все книги говорят о обретении веры, под этим в Каббале подразумевается не существование в потемках, а именно явное ощущение Творца.

Желающему войти в ощущение Высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей. Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира.

Принятые у религиозных евреев ритуалы, в обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявших сохранять народ в изгнании.

Кроме истинной, духовной трактовки понятия Заповедь, начинающему необходима адаптация к духовной интерпретации слов: поцелуй, гой, объятие, Израиль, беременность, иудей, роды, изгнание, народы мира, освобождение, половой акт, вскармливание и пр. Время постепенно рождает в человеке новые определения и сквозь них начинает ощущаться Высший, вечный мир.

Человек «смотрит» только в себя и только изнутри себя постигает окружающий его мир. Он представляет собою закрытую систему, получающую извне только ту информацию, которую могут воспринять его органы чувств. А органы чувств воспринимают только то, что есть в них самих.

Это подобно приемному контуру радиоприемника: из большого количества радиоволн он может принять, т.е. ощутить, только ту, на которую настроен: поскольку параметры этой волны есть в самом приемнике, он ее ощущает, а остальные воспринять не может.

Так и человек может ощутить из окружающего только то, что есть в нем самом. По мере своего развития, приобретения новых ВНУТРЕННИХ свойств (мыслей, понятий, качеств, знаний) человек начинает воспринимать окружающее – то, что и ранее существовало вокруг, но не воспринималось им именно ввиду отсутствия В НЕМ САМОМ подобных свойств.

Поэтому все, что не воспринимается нами, как бы не существует. А развивая в себе новые качества и знания, человек «открывает» для себя все больше и больше нового в том, что его окружает. Всю окружающую действительность, которую он ощущает, человек называет миром.

Если ощущения человека выйдут за рамки обычных, доступных всем, он постигнет более высокие духовные категории, они окажутся в пределах его ощущений, и тогда это будет называться его миром.

Все возможные меры ощущения делятся на несколько частей, или миров. То, что человек воспринимает данными ему от рождения органами чувств, он называет НАШ МИР или ЭТОТ МИР. Если человек может развить в себе свойства, адекватные свойствам более высоких категорий, не данных ему от рождения, то ощущаемое им называется ДУХОВНЫЙ МИР.

Градация обретения внутренних свойств, дающих возможность ощутить более высокие миры, такова, что все, каждый из родившихся в нашем мире, способны ощутить то же, что и другие.

Например, обретя свойства мира Ацилут, все ощутят одно и то же, как и ощущающие только наш мир. Весь процесс и вся цель обучения сводится именно к тому, чтобы взрастить в человеке необходимые ВНУТРЕННИЕ понятия.

В процессе обучения мы начинаем осознавать то, что ранее просто НЕ ВОСПРИНИМАЛИ и потому считали отсутствующим. Все, что входит в человека, как в «черный ящик», все, что воспринимается им, – зависит не от наличия или отсутствия в окружающем, а от свойств самого человека.

Только внутренние свойства человека определяют его восприятие окружающего. И все отличие между всеми творениями состоит лишь в том, насколько каждый вид творения может взрастить В СЕБЕ ощущения окружающего, в мере появившихся в нем соответствующих внутренних качеств.

Творец представляется постигающим его океаном духовного света. Единственное, что Он создал, – это желание ощутить Его. Это желание называется творением. Иными словами, нет ничего, кроме Творца и творения, или света и желания его ощутить. Ощущение Творца вызывает в творении чувство, называемое наслаждением, отсутствие ощущения Творца ощущается как отсутствие наслаждения и называется страданием.

Вся суть творения – желание наслаждения Творцом. Все наши стремления – не более чем неосознанное желание насладиться Им, неосознанное, потому как ввиду наших свойств мы ощущаем не самого Творца, а его одеяния в объекты нашего мира. Различные меры ощущения Творца называются мирами.

Все, что окружает нас, даже в нашем материальном мире, это не более чем воспринимаемые нами различные ощущения Творца, и только от наших ВНУТРЕННИХ свойств зависит, каким ощутить Его или, другими словами, как чувствовать себя в Нем.

Поскольку желание Творца – взрастить человека до ощущения наивысшего совершенства, ощущаемого им как абсолютное наслаждение, взрастить до ощущения самого Творца (без каких-либо одеяний в объекты нашего мира или даже высших миров), – Он создал в человеке возможность развития свойств «человек» до свойств самого Творца, возможность развить себя настолько, чтобы в самом человеке появились качества Творца, которые дадут ему возможность ощутить и познать своего Создателя.

Для этого Творец, желая, чтобы человек постиг Его, т.е. стал выше всего творения, создал в нем абсолютно все, из чего состоит все Им сотворенное. Именно поэтому человек может развить в себе уже заложенные в нем качества и в них постичь как наш мир, так и высшие миры. И поэтому человек называется венцом творения.

Для познания окружающего человек совершенно не нуждается в том, чтобы видеть что-либо вне себя, а находя какое-то качество в себе, в меру его развития, тут же понимает, что происходит вне его. А если нет в человеке свойств из того, что вне его, то он и не ощущает этого.

Но развиваясь, человек может совершенно правильно понять, что думают другие люди, чего желают, как понравиться им, он может постичь мысли другого, исходя из имеющихся в нем самом аналогичных качеств. И достаточно только смотреть в себя, чтобы понять других, потому что все творения одного вида одинаковы и равны, и каждый включает в себя свойства всех. И в каждом человеке заключен весь мир.

Поскольку высшее наслаждение есть ощущение Творца, то единственной возможностью ощутить Его является создание в себе тех же свойств, мыслей, желаний, которые характеризуют Творца.

Именно для этого дана нам Тора, и в каждом поколении Творец предусмотрительно позволяет уже постигшим Его, называемым каббалистами, помогать остальным пройти уже пройденный ими путь. Только в приобретении нами качеств Создателя есть цель всего творения и жизни каждого.

Методика развития в себе этих качеств, дающих возможность почувствовать окружающее нас в его истинном виде, т.е. ощутить все миры и сам Единственный Источник, называется Каббалой, от глагола «лекабэль» – получать, потому как дает возможность изучающему ее человеку получить наслаждение Творцом.

Талмуд Десяти Сфирот венчает собою усилия раби Йегуды Лев Алеви Ашлага передать человечеству лекарство от всех наших страданий, единственная причина которых – отсутствие ощущения Творца.

Хотя раби Й. Ашлаг более известен как единственный создатель полного комментария «Сулам» на всю книгу «Зоар» (за что и получил звание Бааль Сулам), описавший лестницу (сулам), ступени постепенного ощущения Творца, но именно в Талмуд Десяти Сфирот (ТЭ”С) он вложил те духовные силы, с помощью которых хотел помочь нам возвыситься до уровня Творца.

В настоящей статье излагается вольный пересказ предисловия раби Й. Ашлага к ТЭ”С. Для владеющих языком иврит, желающих параллельно изучать оригинал, оставлена нумерация пунктов оригинала.

Предисловие состоит из двух частей: пп. 1-37 – предисловие к 1-й части Талмуда Десяти Сфирот, пп. 38-156 – предисловие ко 2-й части Талмуда Десяти Сфирот. Но при сдаче в печать раби Ашлаг объединил обе части в общее предисловие к ТЭ”С.

Опыт преподавания показывает, что начинающим трудно понять логический причинно-следственный характер духовного развития человека: от ощущения окружающего мира до ощущения Творца. Помочь в этом призвано написанное мною «Содержание», предваряющее пересказ статьи раби Й. Ашлага.

1 – надуманные, стандартные возражения изучающих открытую Тору против изучения Каббалы вследствие непонимания, что Каббала, как и вся Тора, дана для достижения цели творения.

2 – Тора обращена только к тому, кто не находит удовлетворения в своем существовании и ищет цель жизни.

3 – Тора отвечает на вопросы о цели жизни и причине страданий. Цель жизни в ощущении Творца, страдания – только для приведения человека к этой цели.

4 – Творец притягивает к себе ощущением покоя среди страданий. Человек должен постоянным усилием пытаться ощущать во всем проявление управления Творца. Очищение тела – это избавление от эгоистических мыслей, вера в Творца и в Его управление, стремление доставить Ему радость. Выбор состоит в том, чтобы в каждый момент выбрать только эту мысль. Творец помогает выбрать, посылая страдания и проблеск покоя в мыслях о Нем. Таким образом, выбор человека сводится только к усилиям воли удерживать мысль об управлении им Творцом.

5 – достичь цели, ощущения Творца, называемой жизнью, можно только полностью освободившись от эгоистических желаний, мыслей о собственной выгоде. Тора указывает, как это сделать: ограничивать себя даже в самом необходимом – хлебе, воде, сне и устремляя все мысли к возможности порадовать собою Творца. Достичь такого состояния, будучи еще в нашем мире, и есть цель всех кругооборотов жизней человека.

6 – в результате подобных самоограничений человек постепенно отвыкает от всех запросов тела, кроме самых минимальных, которые получает вследствие необходимости поддерживать свое существование, у него пропадает желание услаждать тело, и человек начинает ощущать наслаждение от намерений радовать Творца.

7 – путь человека состоит из двух частей. Вначале «Путь Торы» – в страданиях оторваться от желаний наслаждаться этим миром. Затем «Получение Торы» – оторвавшись от эгоистических желаний насладиться, мыслить только с намерением порадовать Творца. От этого человек получает огромное духовное (альтруистическое) наслаждение, что и есть цель творения.

8 – отличие земных наук от Торы в том, что их цель в постижении этого мира, и потому они не требуют от человека самоисправления.

9 – цель творения состоит в том, чтобы человек, находясь в этом мире, закончил Путь Торы, освободился от эгоизма, бескорыстно служил Творцу, радуя Его своими деяниями.

10 – только после освобождения от эгоизма, исправления своего тела – желаний самонасладиться, человек удостаивается света Торы – ощущения Творца и может начать заниматься самой Торой – альтруистическими действиями сближаться с Творцом, все более радуя Его.

11 – поскольку Путь Торы, путь полного самоограничения, чрезвычайно труден, уже 16 веков назад мудрецы Талмуда сделали особое духовное исправление в мирах, и с тех пор очищение от эгоизма можно совершить не самоотречением от всего самого насущного, а изучением Торы с целью самоисправления, потому что в Торе скрыт свет, способный при правильном намерении и вере человека в эту силу исправить его без наложения на себя страданий и ограничений. Прохождение пути Торы верой – это возможность пройти его легче и быстрее, чем постепенно привыкая к страданиям и ограничениям до полного исчезновения эгоизма. Но вера должна быть в Творца, в Тору как силу, способную привести его к цели, – в то, что все происходящее исходит от Творца и дается человеку только для его свободного выбора: отторгнуть ежесекундные эгоистические мысли и принять из всех мыслей только одну – желание радовать собою Творца. И чем больше его вера вопреки страданиям, чем больше его усилия верить, тем больше свет Торы помогает ему.

12 – для прохождения пути Торы верой необходимо вначале приобрести веру. Те, кто использует занятия Торой не по их единственному назначению – для обретения веры в Творца, Его управление, для избавления от эгоизма, еще больше удаляются от Творца, становясь гордецами, требующими почестей и званий за свои знания.

13 – тому же, кто ищет сближения свойств с Творцом, веры в Творца и Его управление, кто желает почувствовать в себе Творца, чтобы желания Творца диктовали все его поступки, тому занятия Торой помогают прийти к желаемой цели.

14 – из того, сколько человек уделяет свободного времени для поиска в Торе сил для самоисправления и обретения веры, видно, велика ли его вера в силу Торы спасти его. Если все свое свободное время и силы отдает этому, то, значит, его вера в Тору совершенна.

15 – человек достигнет цели в результате учебы, только если он верит в силу Торы, в управление Творца, в то, что все происходящее с ним посылается Творцом как возможность открыть, ощутить Его.

16 – только с условием, что человек верит, разрешили мудрецы Талмуда изучать Тору, только при этом условии действует сделанное ими в духовных мирах то особое исправление, позволяющее использовать силу Торы вместо ограничений и страданий для избавления от эгоизма.

17 – приступающий к изучению Торы обязан задаться целью приобрести веру в Творца, в Его управление, чтобы это было вознаграждением за его усилия, а не приобретением знаний и званий.

18 – не может человек оправдывать свои поступки тем, что таким плохим его создал Творец, поскольку получил Тору как средство исправления. Если не достиг цели изучения Торы – наслаждения ощущением Творца, значит, поленился дать количество или качество требуемых для этого усилий.

19 – изучение Каббалы предпочтительнее изучения открытой Торы (пшат), потому что Каббала говорит непосредственно о цели творения, управлении, исправлении человека, и во время учебы легко удержать внимание именно на той цели, для которой дана Тора. Кроме того, изучая ее, человек вызывает на себя воздействие окружающего света (см. п.155). Если человек изучает открытую Тору 3 года и не достиг цели, обязан перейти к изучению Каббалы, потому как, продолжая заниматься открытой Торой, цели уже не достигнет.

21 – каждый человек в мире может и обязан достичь цели творения и для этого не должен обладать никакими особыми данными, а только обрести страх перед Творцом и выполнять Его указания.

22 – если менее 3 лет занимается Торой, может продолжать свои занятия, но если более 3 лет – и не достиг ли шма, обязан перейти к изучению Каббалы, но часть времени уделять изучению выполнения ежедневных Заповедей.

23 – если, изучая не менее 3 лет открытую Тору, не достиг цели, причина только в отсутствии нужного намерения во время занятий, а не в отсутствии каких-то особых способностей. Поэтому обязан перейти к изучению Каббалы, потому что именно ее изучение создает в человеке нужное намерение.

24 – перейдя к изучению Каббалы, должен продолжать изучать открытую часть Торы для знания выполнения повседневных Заповедей. Заменить изучение открытой части Торы изучением Каббалы – имеется в виду заменить только то, что человек изучал не для знания повседневного выполнения Заповедей, а для исправления себя с помощью Торы.

25 – автор обращается к читателю: если ты изучаешь открытую Тору менее 3 лет, то еще можешь надеяться на успех. Но если более – знай уже ясно, что цели не достигнешь и обязан перейти к изучению Каббалы.

26 – изучать Талмуд можно в двух случаях: если учишь менее 3 лет; если уже достиг цели и вся Тора стала для тебя откровением Творца.

27-29 – две части в Каббале: тайная и явная. Тайную часть каббалист обязан еще более скрывать, а явную часть каббалист обязан раскрывать, популяризировать, потому как именно от ее раскрытия всеми и зависит исправление мира и приход всего человечества к совершенному существованию.

30 – во всех книгах Каббалы говорится только о части, называемой «вкус Торы», которую можно и обязаны раскрывать всем, от раскрытия которой зависит исправление и освобождение всего человечества.

31 – освобождение человека и человечества от страданий зависит от раскрытия света Торы, что возможно только массовым изучением Каббалы.

32 – изучение Торы начинается с намерением получить вознаграждение. Но как человек может начать изучать с иным намерением? Ведь именно чтобы исправить свое намерение, он изучает Тору?

33 – если поневоле желает вознаграждения, но цель изучения – достичь бескорыстного служения, то «служанка называется чистой, приводящей к госпоже» – ощущению Творца. И только поэтому мудрецы разрешили изучать Тору как средство исправления вместо страданий и ограничений. Но если изучает только потому, что такова Заповедь Творца, еще более удаляется от цели.

34 – раскрытие Творца (свет мудрости, ор хохма) происходит только в исправленных ощущениях (свет милосердия, ор хасадим). Поэтому необходимо прежде всего достичь альтруистических свойств, подобия Творцу.

35 – но если человек продолжает заниматься открытой Торой более 3 лет, хотя и не достиг цели, совершенно уходит от того главного, ради чего дана Тора.

36 – массы могут выйти из духовного изгнания, только изучая Каббалу.

37 – если человек изучает Каббалу для исправления своей природы, он не представляет духовные объекты и миры как нечто существующее в некоем пространстве, не материализует духовное, а изучает все как происходящее внутри него.

38 – почему человек обязан изучать Тору ли шма, т.е. учение должно быть ради Торы, а не ради Творца?

39 – потому что Тора называется жизнью, и изучающий ее должен ставить своей целью найти высшее духовное наслаждение, силы, радость. А если не достигает этого, Тора становится ядом смерти.

40 – сказано: «старался работать – и нашел» – старался в изучении Торы с намерением достичь исправления и нашел... Почему нашел, а не получил, заработал? Ведь «нашел» говорится тогда, когда, не прикладывая усилий, вдруг обретают что-то неожиданное.

41 – «нашел» – имеется в виду, что человек находит Творца: Творец скрывается в Торе и вследствие усилий человека открывается ему.

42 – причина всех наших страданий в незнании управления Творца.

43 – если бы человек немедленно получал награду или наказание, все бы поневоле выполняли волю Творца.

44 – но поскольку управление неощущаемо, то его понимание поможет нам, как и непонимание управления приводит нас к страданиям.

45 – четыре ступени ощущения управления: двойное скрытие (полное неощущение), простое скрытие (ощущение неявного вознаграждения и наказания), раскрытие (постижение вознаграждения и наказания – зависимая любовь), вечность (абсолютное добро – независимая любовь).

46 – двойное скрытие Творца есть скрытие того, что есть управление, но оно скрыто. Вследствие этого человек не верит в управление.

47 – «лицо Творца» – означает ощущение Его самого, а потому как Он является Источником наслаждения, то лицо Его означает ощущение наслаждения (радости, совершенства, здоровья и пр.).

48 – «спина Творца» – означает неощущение Его, что вызывает в человеке ощущение страдания (депрессии, боли, напряжения, страха и пр.). Простое скрытие означает, что человек одновременно со страданием ощущает, что причина этого в скрытии Творца.

49 – увеличение страданий приводит человека к потере ощущения, что страдания исходят от скрытия Творца, и он начинает верить в другие источники своих ощущений (окружающих, природу, случай и пр.), что называется поклонением идолам, потому как источник всего – Творец.

50 – в простом скрытии Творца человек верит, что его страдания являются следствием скрытия Творца от него, поскольку он своими свойствами удален от Творца.

51 – простое скрытие – это вера в то, что страдания исходят от Творца. Страдания приводят к прегрешениям, но человек считается незаконченным грешником, потому что прегрешения эти – как бы оплошности, совершенные вследствие страданий, которые отвлекают от мысли, что эти страдания исходят от Творца. Таким образом когда страдания возрастают, человек не может удержаться в вере в Творца и нарушает Его желания.

52 – двойное скрытие – это неверие в Творца как Источник всех ощущений и мыслей, т.е. неверие в вознаграждение и наказание. Прегрешения в таком случае определяются как намеренные, а человек поэтому называется законченным грешником.

53 – только в скрытии Творца есть свобода у человека верить в Его управление вознаграждением и наказанием, выполнять Его желания или нет. Ведь вследствие неощущения Творца человек находится в постоянных сомнениях в Нем и Его управлении. Только приложив все усилия для достижения веры в управление, человек открывает для себя Творца.

54 – когда человек приложил все свои усилия для достижения веры в управление Творца на ступенях 1 и 2 (двойного и простого скрытия), Творец открывается ему, и вследствие ощущения Творца человек всеми силами стремится к Нему.

55 – открытие Творца означает немедленное ощущение наслаждения при исполнении Заповедей (желаний Творца) и осознание вознаграждения, которое получит после смерти, в будущем мире, или ощущение страдания в момент прегрешения (нарушения воли Творца) и осознание наказания в будущем мире, отчего есть полная уверенность в том, что уже не согрешит, и стремится только к выполнению Заповедей.

56 – таким образом, открытие Творца человеку есть гарантия того, что человек впредь будет праведником, и потому называется «свидетельством Творца».

57 – поскольку стремление (возвращение) к Творцу и уверенность в праведности исходит от страха наказания, то оно называется возвращением от страха.

58 – возвращение от страха обращает намеренные прегрешения в ненамеренные, в оплошности, потому как намеренные прегрешения есть следствие абсолютного (двойного) скрытия Творца, вызывающего в человеке неверие в управление вознаграждением и наказанием.

59 – возвращение от страха дает человеку ощущение управления вознаграждением и наказанием, чего не хватало ему в двойном скрытии Творца, и потому исправляет его прошлые намеренные прегрешения в ненамеренные – тем, что видит, что страдания его были наказанием за намеренные прегрешения.

60 – но оплошности прошлого не исправляются возвращением от страха, потому как и ранее верил, что его страдания есть наказания.

61 – поскольку он еще должен исправить прошлое, то называется незаконченным праведником.

62 – поскольку достиг страха, но еще не достиг любви, называется «средний», и в состоянии достичь любви к Творцу.

63 – «средний», возвратившийся страхом, получает свидетельство Творца о невозвращении в скрытие, а его намеренные прегрешения обращаются оплошностями.

64 – 4-я ступень постижения управления – ощущение абсолютно доброго отношения Творца ко всем – дает человеку возможность возвращения из любви, обращение намеренных прегрешений в заслуги и звание совершенного праведника.

65 – почему недостаточно человеку стать «средним» и выполнять волю Творца?

66 – любить не заставишь, но выполняя 612 Заповедей, человек поневоле проникается любовью к Творцу.

67 – но если любовь приходит сама, достаточно ли указания выполнять 612 Заповедей?

68 – все свойства человека, все, что происходит с ним, необходимо для духовного развития человека до 4-й ступени.

69 – любовь к Творцу подобна земной любви. В любви к Творцу есть последовательные четыре ступени.

70 – 1-я ступень – это зависимая любовь, рождающаяся от получаемых наслаждений (при этом остаются воспоминания о прошлых страданиях из-за любимого). 2-я ступень – осознание, что никогда любимый не причинял страдания.

71 – отсутствует в оригинале.

72 – 3-я ступень – это независимая любовь, рождающаяся из знания того, что любимый абсолютно добр к нему. Но любовь еще несовершенна, потому что не знает отношения любимого ко всем остальным.

73 – 4-я ступень – это совершенная независимая любовь, и она – следствие знания совершенства и абсолютной доброты любимого ко всем.

74 – эти четыре ступени земной любви есть и в отношении к Творцу, но тут они становятся ступенями последовательного слияния с Творцом.

75 – испытывая страдания от двойного и простого скрытия Творца, как может человек прийти к зависимой любви, рождающейся вследствие получения наслаждений?

76 – хотя вознаграждение человек получает после смерти, в будущем мире, но видит его в этом мире.

77 – но как может человек увидеть духовный, будущий мир и вознаграждение в нем?

78 – для этого Творец открывает человеку глаза. Но пока не удостоился этого, обязан считать себя грешником.

79 – даже если выполняет всю Тору, но не видит будущий мир, обязан считать себя грешником.

80 – период скрытия Творца дается человеку для свободы своими усилиями прийти к вере в Творца и Его управление.

81 – все вознаграждение полагается человеку только за его усилия в состоянии скрытия Творца (если может в этом состоянии верить в Творца и выполнять Его желания), а величина вознаграждения равна величине усилий и равна величине страданий в выполнении Заповедей в состоянии скрытия.

82 – до открытия Творца человек не в состоянии выполнить Заповеди любви и страха и выполняет максимум 611 Заповедей.

83 – открытие Творца является человеку свыше, и он видит вознаграждения за усилия, ждущие его в будущем мире, и потери от прегрешений.

84 – хотя не получает вознаграждение в этом мире, но видя, что получают за выполнение Заповедей в будущем мире, ощущает огромное наслаждение уже сейчас при выполнении Заповедей.

85 – открытое управление гарантирует выполнение Заповедей и избежание прегрешений и приводит к возвращению из любви и получению звания совершенного праведника.

86 – выполняя все Заповеди, кроме страха и любви, ощущаемые только им, человек кажется всем окружающим совершенным праведником, но обязан достичь этого в своем постижении.

87 – открытое управление не делает человека совершенным праведником, потому как он выполняет требуемое из страха и выгоды.

88 – окружающие, видя, что человек выполняет все, кроме страха и любви, чего они видеть не могут, считают его совершенным праведником, но человек обязан не верить этому и проверить, кто же он.

89 – видения будущего вознаграждения достаточно, чтобы человек проникся любовью к Творцу зависимой любовью, выходя из скрытия Творца.

90 – выполняя Заповеди ради вознаграждения, человек постепенно постигает, что управление Творцом абсолютно доброе и достигает независимой (от вознаграждения) любви, намеренные прегрешения обращаются в заслуги, и он становится совершенным праведником.

91 – достигнув 3-й ступени постижения управления, управления вознаграждением и наказанием, ты еще несовершенный праведник, потому что недостает выполнения Заповеди любви.

92-93 – заповедь любви невозможно выполнить, но прилагая усилия в Торе, человек достигает открытия Творца и Его управления.

94 – невозможно достичь ощущения Творца, не приложив определенное количество усилий.

95 – открытие Творца, ощущение Его дает человеку высшее наслаждение и силы, помогает обрести жизнь. Поэтому и изучение Торы должно быть для обретения жизни, во имя Торы, т.е. ли шма.

96 – сливаясь с Творцом, человек становится исполнителем воли Творца всеми своими желаниями.

97 – поэтому во время занятий Торой человек обязан искать в ней открытие Творца и Его управления, и каждый способен достичь этого.

98 – к любви нельзя обязать, но приложив необходимые усилия, человек достигает открытого управления Творца и любви к Нему.

99 – теперь понятно, как может быть Тора ядом смерти и как может именно в ней скрываться Творец.

100 – Творец скрывается в Торе, чтобы просили его открыться именно из состояния скрытия.

101 – страдания человека, ощущающего скрытие Творца, по мере его усилий в Торе увеличиваются, подгоняя его к необходимым усилиям для открытия Творца.

102 – изучающий не для того, чтобы ощутить Творца, постепенно входит в двойное скрытие, и для него Тора становится ядом смерти.

103 – человек определяет, какую Тору он учит: если Творец скрыт еще, Тора называется скрытой (тайной), если открылся ему Творец, Тора называется открытой.

104 – вследствие открытия Творца человек видит уготовленное ему в будущем мире вознаграждение, ощущает доброту Творца и проникается любовью к Нему.

105 – абсолютная любовь рождается пониманием, что страдания, пережитые в скрытии Творца, были добром, а не злом.

106 – возвращение любовью обращает все намеренные прегрешения в заслуги.

107 – страдания в скрытии Творца приводят к прегрешениям, как намеренным, так и оплошностям. Открытие Творца обращает все прошлые прегрешения в заслуги, и человек, видя вознаграждение, радуется прошлым страданиям.

108 – человек сожалеет, что не страдал больше, чем выпало ему страдать в прошлом скрытии Творца.

109 – обратив прегрешения в заслуги и показывая вознаграждения за них, Творец вызывает в человеке чувство зависимой любви.

110 – но как достичь независимой любви? Человек обязан видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником и понимать, что его действие склонит весы деяний его и всего мира к заслугам или наказанию. Но всегда ли это верно?

111 – дополнение: обязан видеть весь мир состоящим наполовину из праведников и наполовину из грешников.

112 – но если он грешник, как может видеть себя наполовину праведником? И любой, прегрешив, склоняет весь мир к наказанию?

113 – неужели никто в мире не выполнил Заповеди любви, чтобы склонить мир к заслуге... Но говорится о достигшем зависимой любви, ощущающем себя праведником. Человек должен верить, что он «средний» (наполовину праведник-грешник), не выполнивший одну Заповедь – любви.

114 – возвращение из страха не исправляет прошлые страдания и прошлые прегрешения (они обращаются в оплошности).

115 – не достигший Заповеди любви обязан видеть себя «средним»: до возвращения из страха – грешник, после – праведник.

116 – возвращение из любви обращает все прошлые страдания и прегрешения в наслаждения и заслуги, что называется склонением чаши.

117 – даже «средний», имея гарантию Творца о непогрешимости, может согрешить, и пропадет открытие Творца, склонит себя к наказанию, потому как пропадет половина с момента открытия Творца.

118-119 – склонить весь мир к заслуге означает познать, что управление Творцом доброе всегда и ко всем. Вследствие этого человек достигает абсолютной, независимой любви к Творцу.

120 – «средний», возвратившийся из страха, выполнив еще одну Заповедь любви, обратит все прошлые прегрешения в заслуги, а страдания в наслаждения, будто и не было прегрешений, отчего становится совершенным праведником.

121 – возвратившийся из любви постигает, что весь мир получает от Творца только добро, и достигает также слияния с Творцом.

122-123 – человек обязан страдать страданиями общества как своими.

124 – грешник, «средний», праведник – не говорится о разных людях, а о состояниях одного человека: грешник до возвращения из страха, возвратившись из страха – «средний» или несовершенный праведник, и совершенный праведник – если возвратился из любви. И все должны последовательно пройти эти состояния.

125 – достичь 4-й ступени любви можно, только убедившись в будущем открытии Творца всему миру, и тогда человек склоняет весь мир к заслугам, и если страдал страданиями мира, то обращает их в наслаждения, как ранее свои, – настолько, что жалеет, что мало страдал. Только тогда он называется совершенным праведником.

126 – «средний», если не страдал страданиями общества, не может возвратиться из любви, и прегрешения его не обратятся в заслуги и не сможет радоваться своему будущему вознаграждению.

127 – «средний» (грешник за неисправленное прошлое и праведник за исправленное будущее) может исправить свои прегрешения только возвращением из любви.

128 – «средний», не страдавший с обществом, не может возвратиться из любви, обращающей его прегрешения в заслуги, а страдания в наслаждения, и ощущает в прошлом плохое управление Творцом. То есть страдания с обществом необходимы для достижения любви и ступени совершенного праведника.

129 – каждый обязан пройти состояния «законченный грешник» – вследствие двойного скрытия Творца, «незаконченный грешник» – от простого скрытия. Грешником называется потому, что ощущает грешным, плохим управление Творца собой и всем миром. И этим ощущением склоняет себя и весь мир к наказанию.

130 – ощущающий 1-е открытие Творца, возвращение из страха, называется «средним»: грешник за прошлое, праведник за будущее и за то, что не может склонить чашу правосудия ни в какую сторону.

131 – ощущающий 2-е открытие Творца – возвращение из любви – обращает все прегрешения в заслуги и потому склоняет к заслуге управление Творца и называется праведником.

132 – даже в состоянии скрытия большим желанием, усилиями и верой в управление человек временно получает ощущение, открытие Творца.

133 – хотя свобода воли есть только в состоянии скрытия Творца, настоящая работа начинается только после открытия Творца (как стремящийся работать на царя, только войдя внутрь дворца, начинает работу).

134 – скрытие после исправления само обращается в раскрытие.

135 – Тора – это имена Творца, ощущение Творца человеком. В зависимости от того как человек ощущает Творца, так он Его называет. Но ведь в Торе есть плохие и грубые слова?

136 – ощущение Творца исходит от Него и, постепенно огрубляясь по ступеням миров, ощущается человеком в нашем мире.

137 – Тора, свет, Творец – это одно и то же, но все зависит от того, на какой ступени человек ощущает Творца. В нашем мире человек ощущает Его только в грубых одеяниях нашего мира.

138 – одеяния Торы на разных ступенях-мирах разные, но она сама, сам Творец – не меняются. Именно грубые одеяния, сильное скрытие Творца при исправлении рождает большое Его раскрытие.

139 – чем больше эгоизм человека, тем большее раскрытие возникает при его исправлении.

140 – в грубых одеяниях Торы нашего мира скрыт тот же Творец, что и в Торе мира Ацилут. При достижении 4-й ступени – возвращения из любви – именно грубые одеяния раскрывают Творца.

141 – ощутить Творца можно только в Торе, а не постами и обетами.

142 – Тора состоит из четырех понятий (категорий): 1. Мир. 2. Год. 3. Душа. 4. Управление миром, годом, душой.

143 – Мир – неживая и растительная природа. Душа – люди и животный мир. Год – развитие поколений от причины к следствию. Управление – пути существования трех предыдущих понятий.

144 – все четыре категории нисходят от Творца последовательно по четырем мирам – Ацилут, Брия, Ецира, Асия, – не изменяясь. Поэтому все, что находится и происходит в нашем мире, исходит из Творца.

145 – Творец, одеваясь в четыре категории, скрывает себя. Четыре категории в нашем мире Асия называются открытой Тора. Четыре категории в мирах Ецира, Брия, Ацилут называются Каббалой.

146 – если человек ощущает скрытие Творца, Творец скрывается в Торе, – определяется, что он занимается открытой Торой. Если достигает открытия Творца, одеяния открытой Торы одухотворяются, и Тора становится Торой мира Ецира – Каббалой. Чем больше одухотворяются одеяния Торы, тем более раскрывается Творец, но четыре категории остаются.

147 – Тора скрывала Творца, потому что человек грешил и получал наказания в виде запретов. Открытием Творца он возвратился из любви, прегрешения от запретов превратились в заслуги, т.е. сами скрытия раскрывают свет. Занимающийся своим уровнем постижения определяет, какую Тору он учит: открытую Тору или Каббалу.

148 – АГР”А: человек начинает с тайной, скрытой (нистар) Торы, где скрывается Творец, и приходит к открытой Торе, потому что одеяния снимаются (пшат от слова «митпашет») и открывается (нигле) Творец.

149 – есть связь четырех чистых миров, четырех нечистых миров, четырех ступеней постижения управления, четырех ступеней любви.

150 – постижение управления:

МИР АСИЯ: Двойное скрытие Творца – хорошее смешано с плохим и не ощущается, 1-я ступень постижения управления. Простое скрытие Творца – ощущение плохого больше, чем хорошего, 2-я ступень постижения управления.

МИР ЕЦИРА: 1-е открытие Творца – возвращение из страха, 1-я ступень любви, зависимая любовь, ощущает прошлые страдания и будущие наслаждения, т.е. наполовину хорошо-плохо, «средний», полуправедник, полугрешник, 3-я ступень постижения управления.

МИР БРИЯ: 2-е открытие Творца – 2-я ступень любви, зависимая любовь, возвращение из любви, выполнил одну Заповедь и не ощущает плохого прошлого с любимым, склоняет себя к заслугам, ощущает больше хорошего. 3-е открытие Творца – 3-я ступень любви, 1-я ступень независимой любви, невечная любовь – поскольку еще не склонил весь мир к заслугам, т.е. немного плохого (любовь не вечна), но не ощущается, потому что не видит плохого отношения Творца к другим, но не знает, а может быть, есть!

МИР АЦИЛУТ: 4-е открытие Творца – полное и необратимое открытие Творца – 4-я ступень любви, 2-я ступень – независимая любовь, вечная любовь – поскольку склонил весь мир к заслугам, поэтому нет плохого.

151 – четыре нечистых мира состоят, соответственно, из неисправленного в противоположных им чистых мирах и этим «совращают» человека:

Нечистый мир Асия: рождает двойное и простое скрытие Творца и этим склоняет к прегрешениям.

Нечистый мир Ецира: склоняет «среднего» решить в сторону наказания.

Нечистый мир Брия: против того, от чего зависит зависимая любовь.

Нечистый мир Ацилут: против склонения всего мира к заслугам, что находится в мире Брия.

152 – поэтому нечистый мир Ацилут находится против чистого мира Брия. Против чистого мира Ацилут нет нечистых сил, потому что вследствие открытия Творца знает Его полностью.

153 – нечистые миры АБЕ”А состоят из недостатков чистых миров АБЕ”А.

154 – каббалистические книги написаны для уже постигших открытие Творца. Но зачем им изучать то, что они видят сами? Человек постигает только то, что связано непосредственно с ним. Изучая книги, он постигает мир, в котором находится в полном объеме.

155 – зачем же изучать еще непостигающим? Изучая, человек возбуждает воздействие на себя скрытого, окружающего света, который исправляет и продвигает к ощущению Творца.

156 – но необходима чрезвычайная осторожность – где и по каким источникам учиться, иначе возможна материализация, овеществление духовного, полное искажение понимания, не приводящее к ощущению Творца.

1. Прежде всего, я считаю необходимым разрушить железную стену, существующую уже 2000 лет – со времени разрушения Храма и вплоть до нашего поколения, – между нами и Каббалой, что крайне отягчает наше существование и вызывает тревогу: как бы вовсе не исчезла эта наука.

Как утверждают каббалисты («Предисловие к книге «Зоар», п. 61), причина всех наших несчастий – как мировых, так и личных – только в том, что мы не пользуемся инструкцией, данной нам Творцом для достижения цели нашего существования.

Поэтому вопрос не в том, что исчезнет Каббала как наука, а в том, что поскольку весь мир создан и существует только для духовного возвышения, сближения с Творцом, то если Каббала, являющаяся руководством к достижению этой цели, полностью исчезнет – мир продолжит свой путь к той же цели, но только путем страданий, без всякого смягчения с помощью каббалистов.

Но когда обращаешься к сердцу человека о пользе занятий Каббалой, слышатся следующие возражения: «А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовут каждого?» Этот вопрос возникает из заблуждения, что Каббалу изучают для того, чтобы знать, а не для того, чтобы изменить себя.

«Неужели я не могу выполнять всю Тору во всех ее требованиях без этих знаний?» – этот вопрос задают потому, что согласно полученному воспитанию человек считает, будто механическое выполнение заповедей и есть то, чего требует от нас Творец.

Хотя четко сказано, что безразлично для Творца, как убивают скотину – с шеи ее режут или с горла, – ведь даны Заповеди только для того, чтобы очистить человека!

«Но запретили мудрецы изучать Каббалу тем, кто не достиг возраста 40 лет» (еще одно распространенное возражение): этот запрет исходит из того, что в Каббале число «40» означает зрелость, и этим каббалисты как бы говорят, что только тот, кто достиг душевной зрелости и понимает, для чего ему дана Тора, имеет право заниматься Каббалой. Хотя великий каббалист АР”И разрешил изучать Каббалу всем.

«Ведь разрешили мудрецы изучать Каббалу только тем, кто наполнился изучением Талмуда? А кто может утверждать, что изучил всю открытую Тору и только тайная Тора осталась не изученной им?» – этот вопрос и ответ на него, как и ответы на все остальные вопросы, мы разберем в ходе изучения настоящего предисловия.

Известны случаи в прошлых веках, что вследствие изучения Каббалы люди становились неверующими! «Чем такое, уж лучше я спокойно просуществую, как все, и как все, получу в будущем мире то, что мне положено, зачем мне отличаться от других и подвергать себя такой опасности?» – обычный ответ приученного механически выполнять заповеди, для выполнения которых (поскольку стали его второй природой) не требуется приложения никаких усилий, а наоборот: если не выполняет чего-либо, ощущает страдание, потому что действует против своей природы.

«Даже проявляющие интерес к Каббале советуют изучать ее только преданным Творцу, а не каждому, кому вдруг захочется!» – это возражение от неправильного толкования слов «преданные Творцу», которые на самом деле означают не тех, кто уже достиг такого состояния, а тех, кто желает его достичь, потому как находящийся уже в таком состоянии, сам и на себе, без изучения Каббалы, постигает все духовные миры.

Но как пишет великий АР”И, начиная с его поколения, Каббалу могут изучать все желающие. А рав Кук пишет, что если человек желает знать, сколько ангелов есть на небе, то не надо ему изучать Каббалу, но если он желает знать, как работать на Творца, то кто бы он ни был, он может изучать Каббалу, потому что относится к Торе и выполнению заповедей не как к работе, за которую получают вознаграждение, а как пишет Эвэн Эзра: все заповеди даны только для очистки сердца, как средство исправления.

«Посмотри на всех верующих нашего поколения, и ты увидишь, что все они согласны со мной в том, что не занимаются Каббалой, а также отвечают спрашивающим их, что без всяких сомнений предпочтительней открыть Талмуд» – это главное возражение, потому что человек смотрит на других, не желает, боится выделяться, считая, что не могут ведь все ошибаться: предводители его поколения и предводители прошлых поколений в течение 2000 лет. «Ведь хотя мы не изучаем Каббалу, но сохраняемся как народ. Оставим же решение изучать ее или нет, а пока будем поступать как все!»

Как отличны эти отговорки от слов великого раби Пинхаса из Корица: «Только «Зоар» удержал меня в иудаизме!» И это сказал один из основателей хасидизма!

2. К этим возражениям мы еще вернемся, но дело не в них. Возражает человек, которому безразлично, который считает, что занятия Каббалой ему ничего не прибавят, который уверен, в силу своего воспитания, что за чисто механическое выполнение заповедей он получит то, что ему положено, и не должен быть лучше других, которые просто не могут поступать вопреки своему воспитанию, каким бы оно ни было, потому что воспитание превращает его в того, кем он стал, – исполнителя, и только.

В своем дальнейшем описании раби Й. Ашлаг вообще не обращается к тем, кто использует любые доводы против изучения Каббалы, а обращается только к тем, чье сердце откликается на его призыв.

Поэтому не будем сейчас разбирать их возражения, а зададим себе вопрос, который часто возникает у нас, но, несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему, – вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают как дым, вопрос, встающий перед каждым посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают мне эти так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование!» Над этим вопросом задумывается каждый, и, конечно, великие умы в течение всех поколений поневоле или в искреннем желании исследовали его.

Но так или иначе, он, как и прежде, встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох и унижает отсутствием ответа, пока удается нам найти всем известное «решение» – закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование, как и вчера.

3. Но именно как ответ на этот вопрос сказано в Торе: «Познай Творца, и увидишь, насколько это прекрасно». Потому что те, кто выполняет заповеди Творца в их истинном смысле, т.е. с альтруистическим намерением «ради Творца», ощущают вкус жизни, и они видят и утверждают, что ощущение Творца – это самое большое наслаждение, для которого и создан человек. Таким образом, ответом на все вопросы может быть только достижение ощущения Творца!

Но те, кто еще не вкусил этого наслаждения, вкус настоящей жизни – выполняя желания Творца наслаждаться ради Него с альтруистическим намерением, – не в состоянии понять и почувствовать, насколько прекрасно такое существование, ведь весь замысел Творца в создании человека именно в том и состоял, чтобы человек ощутил Его, еще будучи в этом мире, и таким образом вошел в полное бесконечным наслаждением существование.

Поэтому нет иного совета, как найти смысл жизни, кроме достижения цели творения – выполнять желания Творца, называемые Заповедями, с альтруистическим намерением ради Него, называемым ли шма или лефи алаха.

И поэтому сказано в Торе (недельная глава «Нэцавим»): «Смотри, дал Я сегодня тебе жизнь и хорошее, смерть и плохое» – То есть до тех пор, пока человек не дошел в своем духовном развитии до состояния «получение Торы», нет у него свободы поведения, он является рабом своей эгоистической природы, что называется «смерть и плохое», потому что не ощущает вечные духовные наслаждения, как сказано: «Живые грешники называются мертвыми», потому что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку страдания и боль, которые испытывают, влача свое существование, намного превосходят немногие наслаждения, ощущаемые ими в такой жизни.

Но те, кто выполнением Заповедей с намерением выполнения их «ради Творца», а не ради собственной выгоды, достигает «получения Торы» – ощущения Творца, уже видят в этом смысл своего существования, постигают настоящую жизнь, полную радости и наслаждения, как и призывает Тора: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец».

И потому сказано: «Вот видишь, даю я тебе (мертвому, потому что существование без ощущения света, Творца, определяется как смерть) сегодня жизнь (ощущение Творца, духовного света) и хорошее, чего не было у тебя до вручения Торы (получения света, ощущения Творца)».

И далее следует призыв Творца: «Выбери (выполняя Заповеди – желания Творца с альтруистическими намерениями) жизнь (ощущение света, Творца), чтобы жил (в вечных наслаждениях и радости) ты и твое потомство (твои будущие состояния)».

Если под Торой и Заповедями понимается абсолютное наслаждение, то жизнь без Торы и Заповедей тяжела, как смерть. Поэтому сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми», «Выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» – ведь жизнь полна страданий не только для человека, но и для окружающих и для его потомства, ведь все делает вынужденно, как раб, под диктатом своего эгоистического желания.

А поступая чисто эгоистически, что может дать другим! Потому сказано: «Но достигший духовного выполнения Заповедей и получения света Торы не только сам наслаждается своим состоянием, но и радуется сыновьям, потому как есть что дать им».

4. На указание Торы «Выбери жизнь» сказано у Рашб”и: «Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного, и Я укреплю вас в выборе этого, и Я укажу вам, что именно вы должны выбрать» – как говорят каббалисты: «Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: «Это выбери себе!»

Но если сказано, что человек обязан выбрать, какой дорогой идти в жизни («Выбери жизнь...»), то как же одновременно сказано, что сам Творец указывает человеку, что надо выбрать («Я укажу вам...»)? Ведь в таком случае нет права выбора у человека и нет вообще свободы воли?!

Действительно, сам Творец кладет руку человека на хороший выбор тем, что дает покой и наслаждения в полной напряжения, страдания и горечи, пустоты и ненужного движения жизни, и поневоле, когда видит человек, как луч света сквозь грозовые облака, возможность обрести спокойствие, убежать от своей жизни – в этом и есть самая большая помощь Творца в выборе пути.

А свобода выбора человека сводится только к укреплению в намерении двигаться в направлении, указываемом Творцом, потому что нужно проделать огромную работу, чтобы очистить свои эгоистические желания (тело) и суметь выполнять Заповеди (желания) Творца ли шма (с альтруистическими намерениями «ради Творца»), а не ради себя (ло ли шма), своей выгоды. Ведь только тогда можно достичь жизни, полной спокойствия и наслаждений, сопутствующей альтруистическому выполнению Заповедей и получению света Торы.

Но прежде чем достигает человек такого состояния очищения своих эгоистических желаний, постоянно обязан укрепляться в выборе правильного пути, используя все свои силы и возможности в преодолении препятствий, которые ставит Творец на его пути, и обязан на все, происходящее с ним, смотреть как на средство достижения цели, все, что вокруг и в себе, использовать для этого – пока не закончит свое очищение от эгоистических желаний, чтобы не упасть под тяжестью своих желаний посреди пути.

Процесс очищения человека называется в Торе НААСЭ – «действие», а когда освобождается от эгоизма, зла, получает вознаграждение – НИШМА.

5. После вышесказанного поймем изречение из трактата «Авот»: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись – если сделаешь так, счастлив будешь ты в этом мире и в будущем». Чем же отличается Тора от других наук, не требующих от желающего их постичь страданий и ограничений, а только прилежных занятий?

Тора же кроме настойчивости и огромных усилий требует от человека ощущения страданий, вплоть до ограничений в самом насущном. А еще более удивительно окончание высказывания: «Если поступаешь так – счастлив ты в этом мире и в будущем», – может быть, в будущем мире человек и будет счастлив, но как можно утверждать, что уже в этом мире при ощущении страданий, отсутствия самого необходимого он счастлив?

6. Дело в том, что выполнять Заповеди необходимо с альтруистическим намерением «ради Творца», а не ради себя. Достичь такого намерения возможно только огромными усилиями, очищая свое тело, т.е. желания, от эгоистических намерений.

Поэтому первое условие – это приучить себя ничего не получать для самонаслаждения, даже самое необходимое и разрешенное, как пища, вода и сон, – настолько, что человек должен полностью устраниться ото всех наслаждений при получении самых необходимых для существования вещей. Естественно, что при этом он ощущает в своих эгоистических желаниях огромные страдания.

Но после того как приучил себя, привык к такому существованию, нет в его теле больше никаких желаний самонаслаждения, избавился от эгоизма, начинает выполнять Тору и Заповеди ради Творца, то получает при этом огромные наслаждения, и вся его жизнь становится целенаправленной, поскольку начинает ощущать духовный свет, ощущает Творца.

Если человек делает что-либо не ради себя, он, поневоле или намеренно, делает это ради Творца, потому что кроме человека и Творца нет в творении никого. Поэтому альтруистические намерения, намерения «не для себя» называются «ради Творца», или ли шма.

Если действительно полностью избавился от намерений получить наслаждение, удостаивается ощутить счастливую, полную наслаждений, не омраченную страданиями жизнь, постигаемую при выполнении Торы и Заповедей ради Творца, как говорит (Авот, 86) раби Меир: «Каждый занимающийся Торой ли шма удостаивается всего, и весь мир его, и раскрываются ему тайны Торы, и становится как полный источник».

Именно о таком состоянии человека сказано: «Вкусите, и увидите, как хорош Творец», – потому как вкушающий занятия Торой и Заповедями ради Творца сам видит цель творения, ощущая, что оно только для его блага и наслаждения, потому как исходит от доброго Творца, и он бесконечно счастлив количеством лет, получаемых от Творца, ощущает смысл своей жизни, видя, что ради него сотворен весь мир.

7. А теперь поймешь две стороны медали в занятиях Торой и Заповедями:

а) с одной стороны, это путь Торы – подготовительная часть, когда человек постепенно очищается от эгоистических желаний, поневоле выполняя Заповеди ради себя (ло ли шма), с примесью собственной выгоды, потому как еще не освободился от эгоистических желаний насладиться результатами своих усилий, еще не очистился от желаний получить наслаждения этого мира. В это время возложено на него вести жизнь, полную страданий в занятиях Торой;

б) но после того как завершил путь Торы, очистил свое тело-желания от эгоистических стремлений, становится годным к выполнению Заповедей ли шма, не ради себя, только ради Творца, он переходит к другой стороне медали, полной совершенства, спокойствия и наслаждений жизни, о которой сказано, что именно она и есть намерение и цель Творца в сотворении человека – для наслаждения человека вечным совершенством, в этом и в будущем мире.

8. Таким образом, проясняется различие между наукой Торы Каббалой и остальными науками нашего мира. Ведь остальные науки нашего мира вовсе не считают целью улучшение личной жизни человека в этом мире, ведь они даже не в состоянии дать человеку самое необходимое за его страдания, постоянно, в течение всей жизни им ощущаемые, а наоборот, чем больше развиваются науки, тем больше страданий вызывает это в мире.

Поэтому для их постижения человек не обязан исправить себя, а достаточно его усилий в научных исследованиях, как и в остальных приобретениях этого мира, без изменений своих качеств и желаний.

Занятия же Торой и Заповедями, поскольку вся их задача в подготовке человека получить высшее наслаждение, как задумано Творцом, сводятся к очищению желаний (тела), чтобы смог получить все уготовленное ему Творцом. Все науки нашего мира ставят своей целью получение знаний.

Когда человек понимает глубину научных постижений, он ощущает наслаждение от результатов исследований. Но никакая наука не в состоянии улучшить жизнь человека и привести его к цели, ради которой человек создан и родился на земле.

Когда же достигает жизни в Торе, ощущения всего мироздания и его Источника, достигает огромных наслаждений, потому как еще и постигает цель своего существования. Поэтому человек должен начать свою работу в этом мире с очищения своего тела – природных желаний.

9. Также поймем сказанное выше: «...если ты делаешь так, счастлив в этом мире...» – потому как счастливая жизнь в этом мире уготовлена только для тех, кто заканчивает путь Торы. А страдания от ограничения в пище, сне и пр. имеют место только в состоянии «путь Торы», в период исправления.

И потому сказано: «Таков путь Торы...» – только путем страданий и ограничений. Но по окончании этого пути, периода исправления (эгоизма), полного страданий пути ло ли шма, вступает в период «...счастлив ты в этом мире», потому как удостаивается получить все бесконечное наслаждение, что в замысле творения, и чувствует, что весь мир создан для него, как этот мир, так подавно и мир будущий.

10. Говорит книга «Зоар» (Берешит-1, Сулам, п. 348): «Сказал Творец, будет свет, и возник свет – будет свет в этом мире, и будет свет в будущем мире, и это означает, что изначально сотворено все Творцом в полном совершенстве, включая и наш мир».

То есть человек обязан достичь ощущения света еще в своей жизни в этом мире. Но чтобы создать место для свободы выбора и работы в усилиях против эгоизма, скрыт этот свет до проявления в будущем для тех, кто удостоится его в итоге усилий над собой. Поэтому сказано «...будет свет в этом мире», но добавляется: «...будет свет в будущем мире».

То есть выполняющие Тору и Заповеди «ради Творца» удостаиваются этого света только в будущем мире, т.е. после того как очищают свое тело в пути Торы, вследствие чего становятся достойными получать Высший свет и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь еще при жизни».

11. Но мудрецы Талмуда сделали особое исправление в мире, вследствие чего теперь намного легче человеку достичь ли шма, и потому дают нам свой совет по облегчению пути Торы: «Всегда обязан заниматься человек Торой и Заповедями даже ради себя (ло ли шма), потому как этими занятиями он придет к исполнению не ради себя (ради Творца, ли шма), вследствие того что свет Торы возвращает человека к своему Источнику».

Этим мы находим совершенно новое средство достижения «ли шма» вместо ограничений и страданий, указанных в Мишне, в трактате «Авот», – средство, называемое «свет Торы», в котором есть сила, достаточная, чтобы исправить нас до достижения подобия Творцу, привести нас к выполнению Торы и Заповедей ради Творца (ли шма).

Это видно из того, что не упомянули в своем указании ограничений и страданий, а указали, что даже только в занятиях Торой и Заповедями есть достаточно света вернуть человека к Творцу, чтобы смог заниматься Торой и заповедями ради наслаждения Творца, а вовсе не для собственного наслаждения, что и называется «ради Творца», или ли шма.

12. Но есть сомнения в этом совете, потому как среди занимающихся Торой и выполняющих Заповеди есть и такие, которым не помогли их занятия, чтобы с помощью света Торы прийти к состоянию ли шма. Причина в том, что под занятием Торой и Заповедями ради себя (ло ли шма) понимается такое состояние человека, когда он «верит в Творца и Тору, вознаграждение и наказание, занимается Торой, потому что Творец указал заниматься ею, но в действиях ради Творца преследует поневоле и свою выгоду – настолько, что если после его усилий в Торе и Заповедях проясняется, что лично он не получит никакого вознаграждения, он сожалеет о совершенных усилиях и страданиях, на которые шел, считая, что и он лично получит вознаграждение, наслаждение от своих усилий».

То есть человек соединяет две цели, желает, чтобы одно действие принесло ему вознаграждение – Творцу и ему, чтобы оба стали партнерами в получении вознаграждения. И это называется, что занимается Торой ло ли шма, т.е. занимается ради Творца, но желает и сам иметь часть в деле. Такое состояние (Талмуд, Рош Ашана, 4) называется ло ли шма.

Но несмотря на это, позволили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями даже в таком состоянии, ло ли шма, потому что из него можно прийти к ли шма.

Но если занимающийся еще не достиг веры в Творца и в Его Тору, а находится в сомнениях, несомненно, не о нем сказано, что из ло ли шма приходят к ли шма, не о нем сказано (Мидраш Раба Эйха; Талмуд Ирушалми Хагига, 81), что от занятия Торой скрытый в ней свет возвращает к Источнику, потому что свет Торы светит только для верящих. Причем интенсивность света пропорциональна величине его веры.

А неверящие, наоборот (Талмуд, Шабат, 88), получают от Торы еще большее скрытие Торы, вплоть до полного духовного ослепления. То есть сомневающимся в вере не помогает состояние ло ли шма достичь ли шма, а наоборот, они уходят в еще большую тьму...

13. На изречение (Амос, 5): «Зачем вам день Творца, ведь это тьма для вас, а не свет» – приводят мудрецы притчу(Талмуд, Санэдрин, 98; 2): «Петух и летучая мышь ждут света. Говорит петух летучей мыши: «Я ожидаю света, потому что для меня это свет, но чего ждешь ты, зачем тебе свет?»

Так и не обладающие верой, хотя и изучают Тору, не удостоятся из состояния ло ли шма прийти к ли шма, потому что исправляющий человека свет Торы светит только обладающим верой. А потому останутся во тьме и закончат свою жизнь, не постигнув Высшей мудрости.

Но те, кто постиг полную веру, гарантированы заверением мудрецов, что из занятий Торой – даже в состоянии ло ли шма – свет, находящийся в Торе, изменит их свойства из эгоистических на альтруистические, вернет к своему Источнику – Творцу, и удостоятся, даже безо всяких ограничений и страданий, изучать Тору ли шма, которая преподносит человеку полную радости и наслаждений жизнь в этом и в будущем мире.

О достигающих этого состояния сказано: «Тогда насладитесь вы Творцом...» Вывод: если занимающийся Торой в ло ли шма видит, что уже должен был достичь ли шма, но еще не достиг, обязан знать, что причина этого в недостаточной вере. Потому что величина света Торы, определяющая меру возвращения к своему Источнику, пропорциональна величине веры человека.

Поэтому, если вера недостаточна, нельзя извлечь свет из Торы, становишься зачастую знатоком написанного, гордецом и приобретаешь всевозможные дурные качества. Но уже ли шма не в состоянии достичь, потому как недостает веры, приносящей свет занимающимся Торой в состоянии ло ли шма.

14. Поэтому можно объяснить высказывание мудрецов: «У кого его Тора – это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору, в спасительную силу Торы, способную исправить его, вытащить из эгоистических желаний.

Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной веры: он может поверить своему другу на 1 доллар, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения – в этом случае его вера считается полной, в противном случае – частичной. Так же и в занятиях Торой: один, исходя из величины своей веры в силу Торы, уделяет ей один час из своего свободного времени, веря, что получит за это этот и будущий мир, другой – два часа, а третий – все свободное время, до последней минуты!

Естественно, что только у последнего есть полная вера в Тору, только он верит в Творца и готов отдать ему все свое состояние, потому как готов всего себя без оглядки посвятить занятиям Торой ради самоисправления. Поэтому только его вера называется полной.

Изречение «У кого его Тора – это его вера» обычно объясняют так: человек не занят ничем иным, кроме изучения Торы. Раби Ашлаг объясняет это иначе: в цели изучения Торы видна мера веры человека.

15. Поэтому только тот, кто знает в душе, что достиг полной веры в Творца и в Его Тору, может надеяться, с помощью занятий Торой, даже из состояния ло ли шма прийти к состоянию ли шма. Потому что только в этом случае свет Торы возвращает его к Источнику света, изменяет его желания, делает их подобными желаниям Творца. И наступает день, полный света. Потому как вера открывает глаза, и человек видит свет Творца настолько, что этот свет исправляет его.

А не имеющие веры подобны летучим мышам, видящим только во тьме и слепым при свете, не могущим видеть в свете Творца, не видящим, что такое свет дня, потому что свет делает их слепыми еще больше, чем тьма ночи, потому как питаются только от тьмы, и жизнь, альтруистические действия ради Творца кажутся им смертью. Потому сказано о них: «Зачем тебе свет дня, ведь это тьма для тебя, а не свет!» Поэтому вначале необходимо удостоиться полной веры.

16. Отсюда поймем сказанное в Талмуде (Таанит, 7): «Кто занимается Торой ли шма, она становится ему эликсиром жизни, а кто занимается Торой ло ли шма, она становится ему ядом смерти». Но также сказано: «Всегда человек должен заниматься Торой, даже в состоянии ло ли шма, потому что из ло ли шма он придет к состоянию ли шма». Как же может Тора быть ядом смерти?

Но из п.15 ясно, что если человек занимается Торой и в силу Заповеди изучения верит в наказание и вознаграждение, то хотя и преследует свою выгоду тоже, вместе с намерением изучать ради Творца свет Торы исправляет его желания и приводит к ли шма.

Если же он изучает Тору не ввиду Заповеди изучения Торы, т.е. не д