Книга 2. Схема мироздания

А"А – Арих Анпин

А"Б – парцуф хохма в А"К

АБ"А – Ахор бэ ахор

АБЕ"А – Ацилут, Брия, Ецира, Асия

АВ"И – Аба вэ Има

А"К – Адам Кадмон

АХА"П – озен, хотэм, пэ

БЕ"А – Брия, Ецира, Асия

БО"Н – парцуф малхут в Ацилут

ВА"К – вав кцавот

Г"А, Г"Э – Гальгальта-Эйнаим

ГА"Р – гимэль ришонот

З"А – зэир анпин

ЗО"Н – З"А и нуква

КАХА"Б – кетэр, хохма, бина

КАХАБ"ТУМ – кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут

М"А – парцуф З"А в Ацилут

МА"Н – мэй нуква

НаРа"Н – нэфэш, руах, нэшама

НаРаНХа"Й – нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида

О"М – ор макиф

О"П – ор пними

О"Х – ор хозэр

О"Я – ор яшар

ПБ"А – паним ба ахор

ПБ"П – паним ба паним

ПАРДЭ"С – пшат, рэмез, друш, сод

Р"К – рацон лекабель

Р"Л – рацон леашпиа

CA"Г – парцуф бина в А"К

ТАНТ"А – таамим, некудот, тагин, отиет

Ц"А – цимцум алеф

Ц"Б – цимцум бэт

Не подлежит сомнению, что человек не в состоянии жить в нашем мире без определенных знаний о природе и окружающей среде.

Так же точно душа человека не может существовать в мире будущем (олам аба), если не познает устройство духовных миров и их действия. Рождаясь на свет, т.е. появившись в нашем мире, ребенок не знает ничего, и всю необходимую для жизни информацию ему сообщают родители.

Он существует и развивается благодаря заботам отца и матери. Постепенно, подрастая и накопив знания и опыт, ребенок учится самостоятельно ориентироваться в окружающей среде. Став взрослым и научившись использовать в своих интересах приобретенные знания, человек выходит из-под родительской опеки в большой мир.

Подобные стадии развития – гильгулим (кругообороты) – проходит и душа человека, пока не удостаивается понять истинную мудрость Каббалы в ее абсолютной полноте. Без этого не может душа достичь полного совершенства. Не то чтобы знание Каббалы обеспечивало только развитие души, но такова внутренняя природа души, что не в состоянии она самостоятельно функционировать, если не запаслась определенным количеством знаний. И рост ее зависит от уровня этих знаний.

Дело в том, что если бы душа развивалась без знаний, она могла бы пострадать. Так Господь не дал новорожденному сил самостоятельно передвигаться. Ведь у ребенка нет разума, и если бы у него были силы, он мог бы навредить себе.

Итак, право на существование в духовных мирах получает лишь тот, кто прежде приобрел знания об их устройстве. Приступая к изучению системы духовных миров, необходимо рассмотреть, как действуют в них главные факторы нашего мира.

В высших мирах отсутствуют такие физические понятия, как время, пространство, движение (уже в нашем мире они видоизменяются при скоростях, близких к скорости света: время – к нулю, масса – к бесконечности, а пространство сжимается в точку).

Вместо времени в духовных мирах рассматриваются причинно-следственные связи, переход одного состояния в другое, одной формы в другую. Но если вы спросите, сколько времени понадобилось для этих процессов, то вопрос не будет иметь смысла, так как под временем понимается лишь последовательность действий.

Поэтому в Каббале материал изучается по цепочке – от причины каждого явления к его следствию, или, что то же самое, от начала Творения до его грядущего конца.

Место – это не определенная, занимаемая телом часть пространства, а место на шкале духовных свойств, качеств, где за сто условно принимается свойство Творца, а за ноль – первоначальное свойство творения.

Таким образом, перемещение в духовном мире – это изменение духовным объектом своих свойств. Он как бы перемещается в духовном пространстве по шкале духовных ценностей (ближе или дальше относительно Творца). Но в духовном мире объект не исчезает, лишь появляется его новая форма.

Другими словами, с появлением новых качеств от духовного объекта отделяется его новая форма, а прежняя продолжает существовать, как и ранее. Было одно духовное тело, оно изменило свои свойства, тотчас же отделилось от старого тела и стало самостоятельно существовать.

Таким образом, теперь имеются два духовных тела. Так рождаются новые духовные объекты. (Кстати, и в нашем мире зародыш, находящийся в теле матери, является одновременно и частью ее организма, и отдельным новым существом. Причина же его окончательного отделения – приобретение им определенных собственных, отличных от свойств матери качеств).

Пытаясь найти каббалистические определения понятий пространства, времени, движения, необходимо установить, какой терминологией мы можем пользоваться.

Ведь мы должны говорить о вещах, которых не видим, мы хотим передать информацию о мирах, которых не чувствуем. Как же мы можем быть уверены, что правильно поняли друг друга?

У людей в нашем мире существует общность ощущений. Но как передать знания об объекте, которого собеседник никогда не видел? В таком случае мы переходим на язык аналогий: "похож на то-то...", "подобен тому-то". Ну, а если я пришелец из другого мира, в котором все совершенно не похоже на ваш мир? Как же мне рассказать о моем мире? Это возможно, если только есть связь миров.

Все, что существует в нашем мире – порождение мира духовного. Поскольку все сущее исходит от Творца и, проходя через систему миров, нисходит в наш мир, то нет ничего в нашем мире, что не имело бы корня в духовном. Поэтому каббалисты сочли возможным использовать понятия нашего мира для описания объектов мира духовного.

Ведь существует строгая связь между корнем (духовным) и ветвью (материальной). И не может произрастать из одного корня несколько ветвей. Поэтому можно именами объектов нашего мира называть их духовные корни-силы, вызывающие эти ветви к жизни.

Естественно, подобный язык может разработать лишь видящий одновременно корень и ветвь, причину и следствие, то есть находящийся одновременно в обоих мирах. Как мы увидим из дальнейшего, человек, находясь в нашем мире, может одновременно войти и в мир духовный – бесконечный, вечный мир душ. Жить одновременно в обоих мирах, постичь вечность, постичь духовные миры, находясь в нашем материальном мире – это ли не достойная цель для человека!

А пока мы вынуждены использовать "язык ветвей", не видя корней. И поскольку, как было уже сказано, существует точное соответствие духовных и материальных объектов, нельзя произвольно менять каббалистическую терминологию. Этим можно объяснить встречающиеся в каббалистических книгах такие "неприличные" слова, как нэшика (поцелуй), зивуг (соитие) и прочие.

1. Во многих отраслях знаний термины не переводят на другие языки, и они употребляются только на языке оригинала. Например, латинские названия в медицине, итальянские в музыке. Так и в нашей книге оказалось невозможным перевести многие каббалистические термины на русский, поскольку кроме смыслового значения слова, чрезвычайно важно числовое выражение букв, его составляющих (гематрия), их форма и их элементы, а так же другие факторы.

И хотя желательней всего было бы оставить написание терминов ивритскими буквами, так как глубокий смысл заключен даже в форме их начертания, от этого по разным причинам пришлось отказаться.

В зависимости от звучания, в тексте применяются русские падежные окончания слов: например, "в сфире", "масахе", а во множественном числе – ивритские окончания, например, женского рода: сфира – сфирот, или мужского рода: парцуф – парцуфим.

Духовные миры не ограничены рамками пространства, времени, перемещения (места, движения), не существует в них и зрительной формы объекта. Поэтому все графические изображения – лишь изображения соотношений духовных объектов.

2. Поскольку Каббала говорит "языком ветвей", то есть под словами, обозначающими объекты нашего мира, подразумеваются их духовные аналоги, необходимо постоянно помнить об этом и учиться ощущать, что подразумевается под названиями духовных действий и объектов.

3. Познание в Каббале, как, впрочем, и во всякой науке, ступенчатое, послойное: сначала усваивается верхний, наиболее легкий слой, исходные данные, упрощенные схемы, общая картина. Затем наступает второй этап – подробный анализ каждой детали, затем третий – соединение всех деталей в общую картину, и заключительный – анализ-синтез.

Таким образом, шаг за шагом все лучше ощущается материал, вырисовывается общая картина всей системы, уточняются детали, все процессы постигаются не умозрительно, а чувственно. Ведь специалистом в любом деле можно назвать того, кто ощущает материал без приборов и чертежей, как говорится, "шестым чувством".

И в Каббале требуется многократное осмысление текста и работа над собой, пока не появятся чувства, адекватные изучаемому материалу. Это можно сравнить с наслаждением музыканта, читающего партитуру – нотные знаки дают ему полную картину музыкального произведения. Музыка звучит в его ушах без помощи музыкальных инструментов.

4. Итак, в первом чтении достаточно понять лишь последовательность создания духовных миров и нашего мира.

Во втором – причины их создания. И уже потом – путь каждого: снизу, из нашего мира – вверх, к духовным мирам, и через них – к Источнику. Это ни в коем случае не означает, как некоторые могут подумать, стремление "переселиться в мир иной", умереть. Как уже было сказано, наша задача – жить одновременно в обоих мирах, познавая Творца.

5. Не беспокойтесь, если по мере изучения материала вы почувствуете, что он становится все менее понятен – это нормально и означает правильное осмысливание и продвижение вперед.

Продолжайте занятия, и понимание придет!

6. Если какие-то места в книге покажутся вам совершенно непонятными, пожалуйста, пропустите их. Они прояснятся при дальнейшей работе над текстом и главное – над собой.

По мере духовного роста читатель сможет увидеть в уже прочитанном ранее более глубокий смысл. Поскольку текст многослоен, то новое осмысление его на более высоком уровне – показатель духовного прогресса.

7. Я не касаюсь изучения системы духовных миров в ее конечном состоянии – гмар тикун. Это отдельная сложная тема.

8. Изложение следует "хронологическому" порядку создания миров: Создатель – кли – Олам Эйн Соф – Ц"А – Олам А"К – Олам Некудим – швират келим – Олам Ацилут – Оламот БЕ"А – сотворение человека – грехопадение – Олам Азэ.

О Создателе нам неизвестно ничего, кроме его воли сотворить нас и дать нам наслаждение. По его замыслу и возникло из ничего желание наслаждаться. Поэтому мы и все, что нас окружает, включая духовные миры – все, кроме Творца – лишь разные величины желания получить наслаждение.

Желание Творца создать творение и дать ему наслаждение пронизывает и окружает творение подобно венцу или короне. Поэтому оно и называется кетэр – корона. Порожденное кетэром творение можно условно представить в виде кли – сосуда, готового принять ор – наслаждение, свет Творца.

Эта стадия творения кли (сосуда) называется хохма (мудрость), а наслаждение, наполняющее его – ор хохма или ор хаим – свет жизни. Пустой сосуд ощущает отсутствие света как различные отрицательные эмоции, а по мере наполнения светом, чувствует все большую радость, полноту, беспредельное спокойствие – всевозможные положительные эмоции, которые можно обобщить словом "шлемут" – полнота, совершенство.

То есть в стадии хохма кли переполнено благодатью заполняющего его света. Разумеется, когда мы говорим о кли – сосуде, имеется в виду не материальная емкость, а емкость духовная, то есть – величина желания, которое свет удовлетворяет (заполняет). Ведь когда мы говорим "пустое сердце", "пустая душа" или "сердце, переполненное радостью", то мы не имеем в виду наполненность чем-то материальным, а именно духовное состояние.

Поскольку желание насладиться – единственное желание человека (все его устремления – лишь производные этого первичного желания), то, управляя этим желанием, Творец и управляет нами.

В солнечные и знойные дни израильского лета с улицы доносятся всем нам знакомые возгласы продавца арбузов, зазывающего покупателей к своей тележке. Что заставляет этого, как правило, грубого и примитивного человека, так тяжело работать под палящим солнцем? Какое ему дело до семьи, детей? Создатель дал ему желание заботиться о своей семье, и это определяет его неосознанное альтруистическое поведение – заботу о других – посредством которого Творец заставляет его исправлять мир.

Но в состоянии полного наполнения именно из-за того, что желание кли (сосуда) удовлетворено настолько, что оно не ощущает себя, а чувствует лишь наполняющее его наслаждение – кли как бы не существует, оно словно растворено целиком в море света, каждая его мельчайшая частица наслаждается и поэтому желает лишь одного – оставаться в покое. Ведь лишь недостаток чего-то стимулирует движения. Как не видны стенки чистого прозрачного стакана, в который налито молоко, так не виден духовный сосуд (кли) в стадии хохма, весь заполненный, насыщенный светом.

Получая абсолютное наслаждение, как бы всасывая свет, кли, одновременно с получением наслаждения, воспринимает от света и его свойство – давать наслаждение, удовлетворять – свойство, противоположное желанию кли – получать, брать. Под добрым влиянием света кли начинает ощущать свою эгоистическую природу как недостаток. И хотя сам Творец создал кли именно таким, оно начинает ощущать, сознавать свое ничтожество относительно Творца и света.

Итак, свет дает кли хохма, кроме наслаждения, еще и присущее свету свойство давать, дарить наслаждение. Это свойство противоположно природе кли и вызывает у него чувство стыда за свои эгоистические желания – настолько жгучее, что кли предпочитает отказаться от получения света. Давать кому-то наслаждение, как Творец, кли не может. Единственная альтернатива – не получать наслаждение. И кли отказывается получать свет. И так как в духовном мире нет насилия, то согласно желанию кли, ор хохма покидает его.

От сознания работы, проделанной в борьбе со своей эгоистической природой, кли получает наслаждение, разумеется, также идущее от Творца. Если наслаждение от получения света называется ор хохма, то наслаждение от добровольного отказа получать свет – что приводит к сближению свойства кли со свойствами Творца – называется ор хасадим. Эта стадия развития кли называется бина.

Бина предпочитает "косвенное" наслаждение от стремления приблизиться к Творцу "прямому" наслаждению от получения света, и это говорит нам о том, что давать наслаждение другим – более сильное и полное чувство, чем получать его самому. Кли в таком случае не ограничено: в день можно раздать тысячу обедов – получить удовольствие тысячу раз, а съесть лишь один.

Но не желание получить более сильное наслаждение толкнуло бину на отказ от света, ведь если в результате отказа от света возникает еще большее наслаждение, то отказ – это не отказ, а лишь средство дополнительного получения. Цель же бины противоположна – достичь схожести, слияния со светом, то есть с Творцом.

После ухода света из бины, кли хоть и чувствует наслаждение от уподобления Творцу, сближения с Ним, но начинает как бы "задыхаться". Дело в том, что ор хохма – это свет жизни, подобный оживляющей наше тело витальной силе, без которой жизнь, движения, ощущения – невозможны; наступает как бы духовная смерть. Поэтому такое состояние вынуждает бину начать принимать ор хохма в минимальном, необходимом для поддержания жизни количестве.

И поскольку каждое новое желание выделяет из духовного объекта новый духовный объект – ведь именно различием желаний отличаются духовные объекты – то как только в бине появилось желание принять жизненно необходимую ей часть ор хохма, эта часть бины выделилась в отдельный духовный объект, состоящий из небольшого количества ор хохма, допустим, 10%, и 90% ор хасадим. Соотношение 10 и 90 приводится лишь для наглядности и простоты, а истинные пропорции желаний и, соответственно, светов мы поймем из дальнейшего изучения.

Итак, из бины родился новый объект, называемый зэир анпин. Но, ощущая в себе два данных ему от рождения желания, он начинает чувствовать, что желание насладиться ор хохма естественнее, да и создан он таким образом, что каждая его "клеточка" желает насладиться лишь этим светом, а то, что бина предпочла другое наслаждение (близость к Творцу), было "противоестественно", и это бина выбрала такой путь, а не он, зэир анпин. И потому из двух желаний, с которыми он родился, зэир анпин выбирает одно – по собственному желанию получать лишь ор хохма.

А поскольку это желание новое, то выделяется и новый объект – малхут – царство (желаний), так как именно на этой ступени кли приобрело свое собственное, изнутри идущее желание насладиться на 100% тем светом, который дает Творец.

Ведь кетэр – это желание Творца дать наслаждение, и поэтому возник сосуд (кли), приемник наслаждения – ор хохма. Но кли хохма лишено свободы выбора: ее желание насладиться полностью продиктовано волей Создателя.

Независимое желание возможно лишь при следующих условиях:

1) наслаждение уже было испытано;

2) наслаждение исчезло, оставив воспоминание – решимо (от слова "рошем" – впечатление, запись).

Когда свет ушел из бины, он оставил решимо – воспоминание о том, что он дает кли все – жизнь, счастье, и поэтому бина, в конце концов, должна была вернуть хоть часть света, поняв, что вообще без света невозможно. И таким образом родился зэир анпин. А зэир анпин, свободно выбирая из двух желаний, сам захотел насладиться небольшим, ограниченным количеством света. И лишь малхут – первое, самостоятельно действующее, сознательное творение, в котором желание уже пригодно для замысла Творца: само творение хочет насладиться, и именно тем и в том количестве, что дает Творец.

Но мне возразят: что значит само творение хочет? Так оно создано! Ведь в конечном итоге ор (свет) породил кли (сосуд). Верно. Разумеется, все идет от света, от Творца, но никто этого не чувствует. В стадии малхут сосуд чувствует лишь, что он желает наполниться наслаждением, а не то, что его таким создали. Малхут сама тянется к свету, жаждет его.

Итак, стадии творения и развития кли следующие:

КЕТЭР. Желание Творца создать и дать наслаждение кли.

ХОХМА. Рожденное светом, но еще не осознанное, несамостоятельное желание наслаждения, как бы связанные вместе ор и кли. Еще нет самостоятельного желания со стороны кли. Естественно, что в стадии хохма доминирует ор, так как его желание дать наслаждение первично, оно породило кли. Поэтому самостоятельные движения, то есть самостоятельные желания в кли хохма отсутствуют.

БИНА. Впитывая весь ор хохма, кли приобретает и его желание "давать", предпочитает быть подобным свету, давать Творцу, как дает Творец, и потому рождается новая стадия – бина, которая получает все наслаждение не от света, а от чувства отдачи Творцу. Это наслаждение называется "ор хасадим". Бина – это первая самостоятельная реакция творения.

ЗЭИР АНПИН (З"А). Чувствуя, что не в состоянии существовать только с ор хасадим (ведь ор хохма дает ей жизнь), бина решается на компромисс: получать лишь необходимое для жизни количество ор хохма, а остальное по-прежнему отдавать. И эта новая стадия называется "зэир анпин".

МАЛХУТ. Чувствуя, что ор хохма дает ему жизнь, З"А стремится заполнить им всего себя, как в стадии хохма. И тогда возникает следующая стадия – малхут – настоящее кли, творение, самостоятельно стремящееся получить все то наслаждение, которое Творец желает дать. И потому лишь малхут называется кли-создание-творение, а предыдущие, предшествующие стадии – лишь этапы его развития. Такова воля Творца – создать кли, которое бы само желало насладиться Его светом. Малхут в состоянии полного наполнения светом называется "Олам Эйн Соф" – "Мир Бесконечности".

Мы уже понемногу привыкаем к каббалистическим определениям:

Величина желания определяет емкость кли, и чем больше желание, тем больше емкость кли. Впрочем, и человек, говоря, например, что нет места в желудке, имеет в виду отсутствие желания его наполнить. Ведь, подчас, и при пустом желудке нет чувства голода.

Движение – это изменение желаний, приводящее к появлению, рождению новых келим (сосудов).

Время – это последовательность действий в духовном мире.

Когда мы говорим "мир Бесконечности" (олам Эйн Соф), то имеем в виду сосуд, полностью (безгранично, бесконечно) наполненный наслаждением, где нет предела, то есть неудовлетворенного желания. С этой точки зрения 200-граммовый, полностью, до верха наполненный стакан, тоже находится в состоянии "эйн соф". Таким образом, под бесконечностью подразумевается состояние бесконечного, безграничного насыщения, без предела, без границы, когда все запросы удовлетворены.

В таком состоянии и находится кли малхут. И поэтому, с точки зрения Создателя, программа творения на этом завершена.

* * *

Божественной целью творения является создание новой, ранее отсутствовавшей субстанции, называемой в дальнейшем "Творение", или "Создание", и наполнение его огромным, абсолютным наслаждением. Поэтому в природу своего создания Творец заложил огромное, всепоглощающее желание получать это наслаждение.

"Желание получать" – рацон лекабэль (Р"К) образно можно представить в виде сосуда (кли), емкость которого соответствует величине желания, а получаемое наслаждение – количеству света, наполняющего этот сосуд.

Следует отметить, что свет, исходящий от Творца, существовал и ранее, до начала творения. Он является неотъемлемой сущностью самого Творца. Желание же получать наслаждение в самом Творце отсутствует, оно относится к вновь созданному.

Различные величины Р"К представляют собой всю окружающую нас действительность. Все миры, с прообраза начальных стадий до конечного оформления, все многообразие созданного, известное и еще не раскрытое нами – есть не что иное, как различные степени, то есть формы, различные проявления желания насладиться светом Творца.

И мы, как части этого кли-малхут, созданы так, что тянемся к теплу, пище и другим удовольствиям – микродозам света в нашем мире. Попробуйте убедить себя, что желание насладиться не ваше, что таким оно дается свыше – это не поможет, ведь мы его ощущаем как свое "Я". И потому мы изучаем и постигаем лишь воздействие света на кли, чувствуем лишь нашу реакцию на свет. Наше познание замкнуто на нас самих. Для Творца все мы абсолютно совершенны, а вот относительно нас самих мы еще должны пройти долгий путь исправления...

Я настоятельно прошу читателя попытаться именно сердцем почувствовать состояние кли, ибо так можно развить духовные качества, необходимые, чтобы ощутить духовные миры, вплоть до самого Творца.

Оценивать что-то можно лишь в сравнении. Понять, что такое темнота, можно лишь имея какое-то представление о свете. Как говорится в молитве: "Лишь в Твоем свете увидим свет..." То есть как в нашем мире невозможно ориентироваться в темноте, так без духовного света невозможно познать и оценить себя и окружающее, духовно продвигаться.

Но чтобы почувствовать духовный свет, необходимо развить в себе особые способности. Все мы буквально купаемся в море волн – световых, звуковых, радио, рентгеновских и прочих. Но какую малую часть из них мы можем воспринять нашими органами чувств! Для того, чтобы расширить возможности человеческого организма, мы создаем приборы.

Но все мы окружены также океаном духовного света, эманируемого Творцом. Для его восприятия не нужно никаких аппаратов. Необходимо лишь развить в себе определенные качества, чтобы почувствовать Божественный свет. В этом и помогает Каббала.

Вообще же все, что ощущает человек, он получает от Творца. Но воспринимая ощущения нашего мира, мы можем (пока!) лишь верить (но не чувствовать непосредственно), что их первоисточник – Создатель.

Итак, любое создание желает лишь одного – устранить ощущение недостатка – насладиться. Поэтому, задавая человеку "программу", меняя в течение жизни его потребности, желания тела, Творец вызывает строго определенные, нужные ему действия, поступки – а человеку кажется, что он поступает по своему желанию, выбору. И если, осознав эту зависимость своего поведения от желаний тела, человек начнет им противиться, то есть вступит с телом в борьбу, то он сможет освободиться от желаний тела и перейти в духовный мир, жить в соответствии с потребностями души.

Наслаждение – это реакция кли на воздействие света, следствие от наполнения кли (сосуда) светом. В нашем мире духовный свет явственно отсутствует, а его небольшая искра (нэр дакик) облачается в различные предметы, потому и притягивающие нас своими таящимися в них наслаждениями.

Возможность насладиться или избавиться от страдания – недостатка наслаждения – и руководит всеми нашими мыслями и действиями. По-другому, то есть вопреки своей природе, мы не в состоянии ни думать, ни поступать. Духовные же миры состоят из альтруистических келим, могущих укротить свой эгоизм, то есть поступать вопреки своей природе. Если человек осознает собственный эгоизм как зло, приносящее ему лишь страдания, он может попросить Создателя изменить его природу, то есть дать силы подняться выше природы, начать совершенно свободно мыслить, решать и действовать.

Тактика борьбы с телом, то есть с желанием неограниченно насладиться, такова: тело реагирует лишь на два состояния (назовем их условно "горькое" и "сладкое"), навязываемые извне. Но есть еще два состояния (назовем их условно "правда" и "ложь"), где "правда" – все, что хорошо для духовного развития человека, а "ложь" – все, что мешает такому развитию.

Почему хорошо то, что способствует развитию? Да просто потому, что по воле Творца человечество именно в итоге своего развития придет к состоянию полного исправления, то есть перейдет от эгоизма к альтруизму, а наш выбор, свобода воли, состоит в выборе пути к этому полному исправлению: по собственному желанию выбрать хоть и трудный, но правильный и краткий путь Торы или кажущийся "сладким", но ведущий в тупик и потому долгий путь проб и ошибок – путь страданий, все равно выводящий нас, в конце концов, на путь Торы.

И поэтому Тора, то есть Творец, советует выбрать путь правды, путь самоисправления, очищения. Эгоистические желания у каждого свои, и поэтому у каждого есть свой путь исправления, хотя общие для всех законы правильного развития души мы рассмотрим далее.

В нашем мире все мы неосознанно воспеваем свет, несущий наслаждение: наши песни о любви, романы, страсти, страдания, красоты природы – все это не что иное, как описание ощущений, вызываемых в нас светом, находящимся лишь в разных одеяниях – в природе, в звуках, в красках, в представителях противоположного пола – во всех потому и притягивающих нас объектах.

Каббала сводит все объекты, дающие нам наслаждения, к единственному их источнику – свету. Вместо того, чтобы называть бесчисленные объекты, дающие человеку удовольствие, называется его источник – свет (ор). А все множество желаний насладиться обобщается одним словом – сосуд (кли).

Таким образом, все многообразие желаний, характеризующих творения, сводится к одному – желанию света. А все мыслимые виды наслаждений сводятся к получению света. И кроме этого, нет ничего, так как существует лишь Создатель и Творение – ор и кли – наслаждение и желания.

Поскольку желание насладиться – самое существенное в человеке, то именно управляя нашими желаниями, управляет нами Творец. Создавая недостаток чего-то, Создатель заставляет нас действовать, добиваться того, чего нам недостает. Как говорится, "любовь и голод миром правят". То есть все поступки в жизни человека вынуждены.

Дети умерли бы с голоду, если бы Творец не дал матери наслаждение от процесса кормления. Ни один из нас не захотел бы и сдвинуться с места, если бы не стремление к новым наслаждениям, к достижению лучшего состояния. Эволюция, прогресс, духовные поиски отражают наше стремление найти удовлетворение своих желаний. Сами же желания даются нам Творцом по Его программе нашего развития, конечная цель которой – дать нам абсолютное наслаждение.

Если человек не уверен, что в результате какого-то действия он получит выгоду, он не в состоянии это действие совершить. Таким образом, лишь уверенность в том, что своими действиями он улучшает свое положение, заставляет человека работать. Без этой уверенности он не сможет совершить ни одного физического или духовного действия.

Поясню это примером. У меня есть знакомый – владелец ресторана. Он с утра до вечера весь в мыслях, как вкуснее накормить посетителей, создать им лучшую обстановку для отдыха – в общем, он живет заботой о гостях своего заведения. Не правда ли, настоящий альтруист!

Но так как наслаждение от одной только заботы о других людях он, как и любой другой "неисправленный" человек, не может испытать, то чтобы заставить его поступать должным образом, Творец дал ему другое наслаждение, другую цель – получение и накопление денег.

Таким образом, мой знакомый неосознанно выполняет программу Творения. Правда, задача состоит в том, чтобы осознанно претворить в жизнь цель Создателя, но как мы увидим далее, "неосознанная", предварительная стадия – необходима. Насколько быстро человек сможет перейти к конечной стадии и закончить свою миссию в этом мире, чтобы душа его не возвращалась в этот мир – зависит от его духовного развития.

А пока истинное наслаждение одето в подходящую, понятную нам эгоистическую оболочку. Желание же Творца – дать нам абсолютное, бесконечное наслаждение без скрывающих и ослабляющих оболочек. Получение его зависит от нас самих, от успеха нашей борьбы с эгоизмом.

Но кроме вынужденной, направляемой свыше нашей деятельности, пожелал Творец, чтобы мы часть работы делали без всякого вознаграждения – лишь в силу веры и в результате свободного выбора. А это возможно, когда работа не приносит наслаждения в нашем мире. Таковы заповеди Творца.

Изымая "нэр дакик" (см. Каббала, т.1, предисловие), Создатель может привести нас даже к вере, то есть к наслаждению от предвкушения вознаграждения в будущем, которое уже в настоящем позволяет испытать радость. Так, тяжело работающий человек заранее предвкушает удовольствие от будущего получения зарплаты. И здесь также все зависит от срока ожидания, величины предполагаемого наслаждения, уверенности в получении вознаграждения.

Это предвкушение радости в будущем, как мы узнаем позже, возможно потому, что нас окружает так называемый ор макиф (окружающий свет), который издали (заранее) дает наслаждение.

Мы уже говорили, что в конце поколений настоящая Каббала становится доступной всем (речь не идет об астрологии и суевериях), но лишь избранные будут способны оценить ее значение.

Так, крупный делец не принимает во внимание дневные колебания спроса, тогда как мелкий торговец тут же хочет перепродать товар, то есть немедленно получить прибыль-наслаждение, и потому его заработок мал.

Солидный бизнесмен, глядя вперед, покупает дешево то, что сегодня на рынке не в цене, планируя продать через месяцы или годы, когда поднимется цена на его товар. Он знает настоящую цену своему товару и заранее радуется будущей большой выручке.

Так настоящий каббалист испытывает радость от будущего окончательного исправления, потому что уверен в нем уже сегодня, предчувствует его уже сейчас.

Каббала необходима, поскольку в ней изучаются цель и план творения, размеры вознаграждения за исправление от эгоизма. Две силы толкают человека к цели: испытываемое в данный момент страдание и ожидаемое впереди наслаждение – оба они, как два паровоза, двигают тяжелый состав – один тянет вперед, а второй толкает сзади. Это и есть силы нашего развития.

Мы остановились на том, что первое настоящее кли – малхут – появилось в результате развития первоначального желания Творца (кетэр) через стадии хохма, бина, зеир анпин.

Малхут самостоятельно хочет получить уготованное ей наслаждение, сама стремится к нему, испытывает чувство страдания без него. И согласно ее желанию, свет заполняет ее полностью, насыщая все ее желания. Малхут называется олам (мир), и такое ее состояние насыщенности светом называется олам Эйн Соф – мир Бесконечности – бесконечного, безграничного наслаждения.

Мы видим, что настоящее желание появляется лишь при выполнении двух условий:

1) желание конкретизировано, так как именно это наслаждение уже испытано и оставило определенное впечатление (решимо);

2) в данный момент этого наслаждения нет.

И наоборот: невозможно настоящее наслаждение без предшествующего ему настоящего желания.

Таким образом, лишь малхут может ощутить в полной мере все виды наслаждений, которые несет в себе свет. Так, лишь выходящий из тюрьмы по-настоящему наслаждается свободой, выписавшийся из больницы – ощущением здоровья.

Чем интенсивнее желания человека – тем больше его духовный потенциал. Самый честолюбивый атеист желает весь наш мир, а самый честолюбивый верующий – еще и духовные миры. И человек так воспитывается, особенно в детстве, что на первый план выходят его желания, а не их ограничение.

Ограничение – это уже путь исправления. Но без кли, желания, нечего исправлять. Желания – это вся наша суть. Они разные у каждого из нас, и потому мы не в состоянии понять друг друга. Каждый ищет свои наслаждения, но лишь этим люди отличаются друг от друга, так как все мы – части малхут.

Наслаждение одно – от Творца, но в нашем мире оно облачается в разные одежды: богатство, секс, почести, слава. Во всех случаях это лишь нэр дакик (слабая свечка) – микродозы божественного света, а мы гонимся за объектами, в которых они спрятаны.

Человек – раб своих желаний, и Творец, разжигая его желание обладать определенным объектом, заставляет работать, учиться, воспитывать детей, любить и терпеть, страдать и даже идти на смерть...

Всем командует наслаждение или ожидание наслаждения в будущем. Поэтому ни о какой свободе воли не может быть и речи, пока человек не поднимется выше желания наслаждаться.

Как это возможно? Так же, как это произошло в стадии хохма: оттого, что кли наполнилось светом, идущим от Творца, оно приобрело и свойства Творца – давать наслаждение. В нашем мире этого можно достичь, изучая Каббалу.

Свет, скрытый в Торе, действует постепенно на кли – душу человека, вызывая в ней желание давать другим. "Ор махзир ле мутав", что можно перевести как "свет возвращает к Источнику". В этом и состоит особая цель изучения Каббалы – возбудить желание стать подобным высшим творениям.

У того, кто изучает свойства высших келим (сосудов), постоянно возникают соответствующие желания, вызывающие воздействие на его душу света, который и приводит к появлению желания давать, то есть к совпадению с Творцом по свойствам и, таким образом, к слиянию с Ним. Напомним, что в духовном мире совпадение или различие свойств духовных объектов и определяют расстояние между ними.

Все исходит от Творца. Он – корень, источник всего сущего. И потому от слияния с Творцом кли получает бесконечное (неограниченное его емкостью, желанием) удовольствие, большее, чем от получения "прямого" наслаждения. Но как получить наслаждение от Творца и в то же время слиться с Ним?

Слияния можно достичь лишь одним способом: единственным желанием кли должно стать желание дать наслаждение Творцу. То есть не само наслаждение будет давать удовлетворение, наполнять кли, а то, что наслаждаясь, оно тем самым доставляет радость Творцу. Тогда и у кли будет та же цель, что у Создателя – наслаждение другого.

Кли получает теперь, чтобы дать наслаждение Создателю. Оба дают, близки по свойствам и потому сливаются в одно целое.

И кли получает:

1) наслаждение от всего света, идущего от Творца;

2) наслаждение от слияния с Творцом (что во много раз больше первого наслаждения).

Такое состояние называется в Каббале гмар тикун – окончательное исправление. К этому состоянию обязаны прийти все творения к концу 6000 года от сотворения мира (путем Торы или путем страданий).

Каким образом? Мы уже говорили, что источник всего – Творец. Он создал желание насладиться – кли. Но желание это противоположно свойствам Творца, и потому кли бесконечно удалено от Него.

Прийти к состоянию Гмар тикун возможно, если выполняются два условия:

1) для себя, то есть для самонаслаждения, кли не получает ничего (хотя желание велико);

2) ради того, чтобы доставить радость Творцу (так как Его желание – дать наслаждение), кли получает и наслаждается.

И чем больше наслаждения сможет получить кли, тем большую радость доставит оно этим Творцу. И в таком случае кли получает двойное наслаждение – от получения света и от того, что получая его, оно доставляет радость Творцу.

Но откуда кли, то есть 100% желание насладиться, получает силы так противоестественно действовать? Ответ прост: все идет от Творца – и желания, и возможность им противостоять, и свет, наполняющий эти желания.

Ор создал кли, и он же дает кли желания, в том числе и желание "давать", свойственное ему, то есть силу противодействовать природе кли – эгоизму. Поэтому, как хохма, получив свойство света, изгнала его, так и малхут мира Эйн Соф, наполнившись светом, получила его свойства "давать".

До воздействия света кли чувствует только эгоистическое желание. Но как только свет начинает передавать ему свои альтруистические свойства, кли сразу ощущает свой эгоизм. И чувство стыда и желание слиться со светом, Творцом (следствие влияния света) приводят к решению: для собственного удовольствия свет больше не принимать! И свет удаляется из малхут, так как Творец хочет дать наслаждение, а это возможно только добровольно.

Отказ принимать свет из альтруистических соображений называется в Каббале Цимцум – сокращение (желания), а так как это первое подобное действие, то оно называется Цимцум Алеф (Ц"А).

Сокращая желание, кли выполнило лишь первое условие по пути к Исправлению (гмар тикун), к Творцу – уничтожение эгоизма. И вот теперь, когда кли опустошилось, оно может выполнить и второе условие – получать свет лишь ради Творца, получать постепенно, не сразу, так как получить "не ради себя" все 100% наслаждения (действовать против своей природы) кли за один раз не может. Это возможно лишь постепенно и небольшими порциями.

Изучение этого процесса – постепенного получения наслаждения "не ради себя", и законов, по которым он идет, – и составляет предмет изучения Каббалы. Естественно, что если бы кли в состоянии насыщения (в олам Эйн Соф), не почувствовало, что оно противоположно Творцу, удалено от него, то весь процесс, конечно, остановился бы на этом состоянии: творение полностью – на 100% – насыщено и наслаждается.

Зачем же Создатель сделал так, чтобы кли почувствовало стыд в самом разгаре наслаждения? Чтобы дать возможность кли прийти к абсолютному, неограниченному даже его емкостью, наслаждению. (Ответ более глубокий относится к тайнам Торы). Опустошенная малхут после изгнания света называется олам Цимцум.

Итак, начиная с Цимцум Алеф и до конца исправления кли (до гмар тикун), мы – хотим или не хотим, путем Торы или путем страданий, сознательно или бессознательно, постоянно, ежеминутно, с нашего рождения и до смерти, в этой жизни и после нее – занимаемся и будем заниматься лишь одним: превращением эгоизма (первородного желания получить наслаждение для себя) в альтруизм – желание давать наслаждение другим и наслаждаться ради Творца.

Далее мы рассмотрим, как идет этот процесс от Ц"А до наших дней. И мне хочется верить, что следствием изучения изложенного здесь материала будет безболезненное и быстрое исправление наших келим.

Итак, достигнув последней стадии своего развития, кли сформировалось как эгоистическое стремление к наслаждению. Этим оно полностью противоположно Творцу. Следовательно, творение – оно же – кли, оно же – создание, – достигнув "запланированной" конечной стадии своего развития, оказалось максимально удаленным от Творца полной противоположностью свойств.

Чем же это плохо для творения? Ведь оно полностью удовлетворено!

Однако это не так. Поясним притчей: Богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает, выполняет все его желания. Как-то раз, желая сделать еще что-то приятное другу, он спросил его, чем бы мог еще ему услужить. Тот ответил, что единственное неудовлетворенное его желание, которое никто другой не сможет удовлетворить – это получать не из милости, а заработанное своим трудом.

Очевидный вывод – "дармовые" блага не приносят полного счастья.

Откуда же у творения возникает чувство стыда и горечи от получения "чужого" хлеба? Оно возникает потому, что свет, наполняющий кли, являющийся частью Творца, придает кли свои свойства и таким образом возбуждает в кли чувство стыда за незаслуженное вознаграждение. Только совместившись по свойствам с Творцом, создание может достигнуть состояния максимального наслаждения.

Для того чтобы преодолеть это состояние стыда и бесконечного удаления от Творца, творение само наложило запрет на удовлетворение своего желания. Суть этого запрета, получившего название Цимцум (сокращение), состоит в том, что создание, то есть малхут (или кли, что одно и то же), безмерно желая получать свет от Творца, само отказалось от получения этого света. Если ранее свет полностью наполнял кли, то теперь, вследствие Цимцум Алеф, свет удалился.

На первый взгляд, здесь повторилась ситуация, которая привела к появлению стадии бина. И здесь кли отдает свет, не желая получать его для себя – то есть стремится быть похожим по свойствам на Творца. Но отдавая в стадии бина свет, кли еще не знает, как он ей нужен и желаем. В стадии же малхут, совершая Ц"А, зная, какую благодать несет ей свет, кли уже сознательно все-таки отвергает его.

Свет продолжает стремиться войти в кли, ибо такова его сущность – желание услаждать. Но кли, изгнав свет, закрыло ему доступ внутрь себя.

Эта преграда на вход света в кли называется масах (экран). Масах отражает приходящий сверху свет, не давая ему войти внутрь кли.

Мы уже говорили, что в духовном мире ничего не исчезает: все, что было – остается существовать, а то, что рождается – добавляется к прошлой картине, как бы накладывается на прошлое.

Старое продолжает существовать, из него появляется новая форма. Поэтому одновременно существуют все прошедшие стадии кли – 1, 2, 3, 4, олам Эйн Соф, олам Цимцум. И все они являются продолжением один другого. Все прежние формы кли остаются, а теперь, после Ц"А, существует еще и пустое кли – малхут. И оно решает принимать свет, наслаждаться лишь ради Творца, так как лишь принимая от Него свет, может дать Творцу наслаждение.

То есть действие не изменилось – кли по-прежнему будет принимать свет (ведь только в решении – принимать или нет – состоит его свобода выбора), но теперь, после Ц"А, изменилась цель получения наслаждения – не ради себя (хотя в этом исконное желание кли), а лишь ради Творца.

Таким образом, не меняя действия, а лишь изменив цель получения наслаждения, его мотивацию (кавана), кли из получающего превратилось в дающего.

Итак, главное теперь после Ц"А – мысль, с которой кли получает наслаждение. Эта мысль (кавана) и определяет действие кли – получает оно или дает. А сила этой мысли определяет количество света (наслаждения), которое кли может получить не ради себя, а ради Творца. Но поскольку цель получать лишь ради Творца – противоестественна для кли, то оно может позволить себе получить ровно столько света, не рискуя начать самонаслаждаться, насколько сильна в ней эта мысль, это намерение. То есть кли должно постоянно контролировать свои желания и точно рассчитывать получаемую внутрь порцию света.

Объясняя языком Каббалы (в четком описании чувств и духовных движений), у кли появляется свойство задержать, не впускать или допускать в себя – принимать – лишь определенную порцию света. Это свойство называется масах (экран). До Ц"А взаимодействие света с кли можно изобразить графически следующим образом (см. чертеж на следующей странице).

Поясним чертеж: свет (наслаждение) исходит из Творца (прямой свет – ор яшар, О"Я), проходя через все стадии кли – от кетэр до малхут – доходит до самого кли-малхут и наталкивается на экран (масах) перед ним (то есть на решение творения на стадии малхут не впускать свет ради себя, для самонаслаждения).

Экран, отталкивая все наслаждения, имеющиеся в свете, создает отраженный свет (ор хозэр, О"Х). Этим действием кли соблюдает первое условие, условие Ц"А – не получать для себя. Затем с помощью экрана кли рассчитывает, какое количество света оно может принять, то есть при каком максимальном количестве света может удержаться от самонаслаждения. И только это количество света кли разрешает получить.

Чем большее количество света может получить в таких условиях малхут и чем большее наслаждение тем самым дает оно Творцу получением света, тем ближе оно к Творцу.

Если ранее свет бесконечно наполнял кли, то вследствие Ц"А он удаляется из кли. Свет исходит от Творца постоянно и постоянно стремится войти внутрь кли. Однако действие кли теперь находится под самоконтролем: кли оценивает величину поступающего наслаждения и свою способность противостоять получению его ради себя.

А теперь вернемся к изучению работы экрана на классическом примере Каббалы.

Обычный человек по природе своей склонен к чувству сострадания, при этом необходимость получения помощи от другого вызывает у него неприятные ощущения.

Простой пример. Попав в гостеприимный дом, человек, как правило, вежливо отклонит приглашение откушать, потому что ему неприятно ощущать себя получателем. Но если он услышит настойчивые приглашения, причем неоднократные, то есть если ему станет ясно, что он доставит удовольствие хозяину и окажет ему услугу тем, что примет приглашение, то он согласится и сядет обедать, потому что уже не будет чувствовать себя получателем, а хозяев дома – дающими.

Наоборот, он уже ощущает, что как бы делает одолжение, доброе дело, соглашаясь пообедать. То есть, он дает тем, что получает. Голод, желание кли наполниться, осталось тем же. Но отклонив несколько раз предложение пообедать, обратив этим получение пищи в оказание услуги тому, кто ее дает, он чувствует, что доставляет радость хозяину, и чем больше он съест, получит – тем большее удовольствие доставит хозяину. И все это благодаря отказу от пищи – отталкиванию, созданию отраженного света (ор хозэр).

То есть отказ становится условием к получению последующего приятного – уже без чувства стыда – наслаждения.

А теперь сопоставим этот пример с нашими объектами – ор и кли (см. чертеж).

Явление Ц"А может показаться на первый взгляд парадоксальным – ведь согласно цели творения, отказываясь от получения света, кли препятствует осуществлению этой цели. Однако из приведенного выше примера видно, что проявив впервые собственную волю (Ц"А) и изменив условия получения света (с помощью масаха), кли способствует цели творения в еще большей степени, так как избавляется от стыда и, таким образом, дополняет наслаждение светом наслаждением от слияния с Творцом.

Свет, исходящий из Творца, един, то есть в нем не существует никаких различных наслаждений – наслаждение едино и абсолютно. Кли же извлекает из этого наслаждения какое-либо определенное, частное, в зависимости от своих свойств. Это – как манна небесная в Синайской пустыне, в которой каждый находил вкус, который хотел ощутить.

Но вне кли, то есть вне анализатора, вне потребителя, вне того, кто ощущает, мы не знаем и не можем ничего сказать о свете, о манне. Даже для утверждения, что она безвкусна, нужен кто-то, ощущающий это отсутствие вкуса и передающий это ощущение нам.

Единственное свойство света, известное нам вне творения – желание насладить его (кли-творение). Но каким видом наслаждения – это уже зависит от кли, оно само выбирает, в зависимости от величины своего экрана.

От рождения у человека есть, как у кли до Ц"А, лишь желание получить наслаждение, заполнить, удовлетворить все свои потребности. Естественные желания человека, находящегося в этом мире, ограничены этим миром. Лишь к тому, что мы видим, возникает у нас тяга – "материальное" желание насладиться. Желание же насладиться духовным, то есть светом, отсутствует.

Мы не знаем, что такое духовное наслаждение, свет – то есть наслаждение без материальных оболочек в виде еды, богатства, секса, славы.

Если человек начинает, сознавая никчемность этих наслаждений, отталкивать их, то свыше ему дают еще большее удовольствие в этих материальных оболочках. Это делается для того, чтобы взрастить в человеке его экран (масах).

Человек создает запрет (цимцум) на свои желания... и тут же желания эти увеличиваются – чтобы он сделал еще больший цимцум и так далее – до состояния, когда он сможет оттолкнуть все наслаждения нашего мира, так как его цель – выйти в духовный мир.

Праведники знают это и проходят через такие темные мысли и соблазны, которые простому слабому грешнику, "обычному" человеку, и не снились. Поэтому говорится, что у большого человека и большие желания (но он может устоять против них и именно потому они даются ему).

Еще одна притча-иллюстрация. Королю захотелось выбрать самых подходящих слуг из всех подданных его королевства. Он дал знать всем жителям страны, что каждый может явиться к нему в замок и поступить на службу. При этом он поставил на всех дорогах, ведущих к замку, множество стражников, приказав им указывать неправильную дорогу и всячески путать и усложнять движение к замку.

Жители страны, услышав, что есть возможность жить в замке короля и служить лично ему, устремились вперед. Но строгие стражники всячески задерживали их, сбивали с пути, отказывали по многу раз.

И чем ближе к замку, тем все тяжелее было продвигаться к заветной цели. Лишь преодолевшие все трудности, сомнения и отчаяние и, таким образом, победившие строгих стражников своим терпением и желанием – достигли ворот замка, открыли их и предстали пред ликом короля.

И после этого у них уже не было необходимости воевать со стражниками, омрачавшими весь их долгий путь, поскольку они заслужили возможность соединиться с королем и заняться настоящим делом... А все эти стражники – лишь для подготовки духовного роста человека, развития его, поднятия до уровня духовных объектов.

И потому путь вверх начинается с того, что человек начинает воспринимать все в жизни как возможность, средство, сигнал, помощь или помеху сверху, от Творца, чтобы подняться – и так каждое мгновение в жизни. Знай, что тебя ждет твой Творец, ждет твоего обращения к Нему, проси масах и расти...

Соблазны жизни кажутся праведникам огромной горой, а обычному человеку тонким волосом: ведь пока он не начинает работать над собой, он не может ощутить, насколько трудно перебороть первородный эгоизм, и не только трудно, а самому просто невозможно.

Для чего же тогда бороться с ним? Чтобы, поняв и почувствовав, что это невозможно, мог человек дойти до крайней точки, когда, не видя выхода из создавшегося положения, он кричит из глубины сердца к Творцу. И вот это-то обращение к Творцу и открывает путь света в эгоистическое кли, вопреки запрету Ц"А, так как желание человека – исправиться. А свет, уже войдя в кли, дает ему свою природу, и появляются силы и тяга соблюдать Ц"А – и тут же открываются глаза в духовный мир и душа выходит из галута.

Для чего необходимо Творцу, чтобы мы могли выйти из галута только с его помощью, только воззвав к Нему от всего сердца? Да просто потому, что таким образом мы находим, наконец, связь с Ним и начинаем приближаться к Нему, как к источнику, попадая в поле исходящих от Него наслаждений.

Зная, насколько трудно бороться с собственным злом, великие духом праведники всегда бережно относились к простым людям, так как на себе чувствовали, насколько трудно устоять против эгоизма. Из этого принципа и родились все хасидские рассказы.

И конечно, тот, кто работает над собой, видит ничтожность своей природы и слабость воли, постоянно борется с собственным злом, обращая все свои мысли к Творцу – не в состоянии такой человек указывать, давать нравоучения другим, пренебрегать, презирать хоть кого-либо из людей, "поучать" других.

Ведь чем дальше продвигается он – то есть чем больше света входит в него – тем большую разницу видит он между светом и собой – между абсолютным альтруизмом и абсолютным эгоизмом, и постигает величие Творца и собственное ничтожество, и видит, что мир вокруг совершенен, а исправлять надо лишь самого себя.

Но настоящий каббалист всячески скрывает себя, даже свои хорошие качества. И потому настоящего "поднимающегося" праведника простым глазом не увидеть, хотя все его желание – сделать хоть что-то в духовном мире за нас и ради нас...

О путях приближения к Творцу, стадиях на этом пути и повествует Каббала. По сути своей Каббала исследует созданное Творцом желание насладиться, анализирует его, делит на составные части и изучает возможности исправления для достижения кли свойств света, то есть Творца.

При этом язык чувств – желаний, страданий, наслаждений душ – переводится на физико-математический язык, на котором говорится о величинах и направлениях желаний и их совместных действиях. То есть так же, как обычная наука анализирует материальную природу, так Каббала анализирует душу человека, определяя структуру ее строения.

И хотя говорится о чувствах, но Каббала – это наиточнейшая наука, как мы увидим в дальнейшем.

Любая наука оценивается согласно ценности ее выводов, результатов. Невозможна какая-либо наука без определенной цели, и лишь значимость цели придает вес, ценность науке. А поскольку цель любой науки – получение результатов, приносящих пользу лишь в нашем материальном мире, и лишь в его рамках она существует, то любая наука – временна, как и сам наш мир. Каббала изучает высшие, вечные миры и дает нам результаты исследования всего механизма мироздания. Каббала объясняет устройство, цель, управление вечных миров Творцом.

Цель, преследуемая наукой Каббала – постижение и слияние с Творцом. В этом цель всего творения и внутренний смысл всех наук, который еще раскроется в будущем.

Согласно своей природе, кли может совершать действие: получать или не получать свет с определенным намерением – ради себя или ради Творца. Причем, получение ради Творца эквивалентно отдаче, то есть действию, обратному природе кли.

Изменяя свои намерения без изменения действия, кли как бы меняет действие на обратное, становится дающим, каковым может быть лишь Творец...

Человек ударяет другого ножом. Преследуемая цель – убить, то есть получить для себя что-то, что является эквивалентом наслаждения. Но возможна и другая цель – вылечить с помощью операции, дать другому облегчение, выздоровление – то есть насладить другого. Действие то же самое – удар ножом, но мысль, намерение, мотивация изменяет его на обратное. И поэтому самое главное – цель действия.

Выявить цель, намерение – эту миссию выполняет экран. Он предварительно проверяет намерение – получить удовольствия для себя или ради слияния с духовным миром. И лишь во втором случае решает принять свет.

Отсюда видно, что в возможностях кли есть два действия – наслаждаться самому, думать о себе – то есть получать, или наслаждаться ради Творца, думать о Нем – то есть давать.

Другими словами, есть лишь одна заповедь – отдавать – и лишь один грех – получать. И это основа всех многочисленных и подчас непонятных нам повелений и запретов, налагаемых Торой. Но в основе всей Торы лежит один-единственный принцип – отдавай другому, возлюби ближнего, выйди из рамок эгоизма.

Причиной того, что большинство заповедей кажутся нам бессмысленными, является наша неспособность увидеть их духовную сущность – взаимодействие света с экраном. Но лишь тогда, когда человек выполнит условие Ц"А, то есть решит получать не ради себя – лишь тогда откроются у него глаза, он увидит и ощутит духовный мир и источник заповедей – Творца.

Лишь обладание экраном – силой сопротивления эгоизму, дает человеку возможность быть воистину свободным в своих поступках, а не оставаться слепым рабом своего тела.

Первая стадия работы над собой у желающего духовно возвыситься называется "акарат pa" – "осознание зла" (собственного), то есть эгоизма. Осознание возможно, лишь если человек стремится совершать хорошие – альтруистические поступки. Именно тогда он обнаруживает – вернее, ему раскрывают это свыше – что он не в состоянии этого делать.

Ступени в осознании собственного зла:

1) Могу физически и духовно желать и делать альтруистические поступки.

2) Не могу ни желать, ни делать альтруистические поступки.

3) Не хочу ни желать, ни делать альтруистические поступки.

И когда человек постигает во всей полноте собственное бессилие, единственное, что у него остается – требовать от Творца помощи. Ведь лишь Тот, кто сотворил нашу природу, лишь Он и способен ее изменить!

В общем же путь поднимающегося состоит из четырех стадий:

1) Стремиться все получать для себя.

2) Стремиться отдать ради себя.

3) Стремиться отдать ради Творца.

4) Стремиться все получить ради Творца.

1 – это наше исходное состояние, такими мы появляемся в этом мире.

2 – начало движения, состояние, называемое "ло ли шма" – когда физические действия вроде бы альтруистичны, но их цель – собственная выгода (в том числе собственное продвижение вперед, желание личного духовного постижения).

В состояниях 1 и 2 человек выполняет программу творения "ло ми даато", то есть не по собственной воле, а как робот. Все его движения направлены лишь в сторону привлекающих его наслаждений.

После выполнения условия Ц"А человек преодолевает махсом – врата в духовный мир. О его пути на третьей и четвертой стадиях мы поговорим в дальнейшем, при изучении миров БЕ"А.

Но в чем же может быть свобода наших поступков, если наше сознание – лишь желание насладиться? Свобода выбора состоит в том, чтобы желать избавления от эгоизма. А так как это избавление возможно лишь под воздействием света (как стадия хохма-бина, например), то право выбора состоит в стремлении к свету. Необходимо желать света, но не ради наслаждения, а ради очищения.

Как же призвать, притянуть свет к себе? – Проси об этом Творца. Ведь согласно запрету Ц"А, в эгоистическое желание свет войти не может: общее кли – первичное творение – еще в Мире Бесконечности установило для себя этот запрет. И он действует во всех частях и на всех уровнях творения, кли, в том числе и в нас. Ц"А не аннулируется никогда, свет никогда не войдет в кли, наполненное желанием самонасладиться. А так как кли (человек) рождается лишь с таким желанием, и лишь под действием света внутри кли появляется желание давать – то возникает вопрос: как и с чего начать?

Лишь маленькая искра света – нэр дакик – будет светить эгоисту для поддержания в нем жизни, "чтобы было ради чего жить" – ведь если кли не получает удовлетворения, человек стремится к самоубийству.

Существуют лишь две субстанции: Творец и творение – ор и кли. Есть я – эгоист от рождения – и есть духовный свет, даже не ощущаемый мною. Он, этот свет, если бы вошел в меня, сделал бы из меня духовное существо, жителя всех миров, приблизил бы меня к вечности и Творцу, дал бы мне возможность бесконечно наслаждаться светом, чего подсознательно только и хочет все мое существо. Но пока я эгоист и не могу выполнить условие Ц"А, свет и я бесконечно далеки друг от друга...

Чтобы избавить творения от этого беспредельного отдаления от духовного, дать возможность первоначального соприкосновения, получения очищающего света, дана нам Тора. Именно Тора позволяет, вопреки запрету Ц"А, войти в кли первой микропорции света, вызывающей в кли желание очищаться и далее от эгоизма.

Название "Тора" происходит от слов ор – свет и ораа – указание, инструкция. Тора по сути своей не цель, а средство достичь определенной цели. Поэтому в ней и сказано: "Хотел Творец очистить евреев, потому дал им Тору и заповеди" (Талмуд Макот, 23).

У каждого человека в жизни есть шанс – Творец дает ему первоначальный толчок. Ведь у абсолютного эгоиста, каковым каждый из нас является от рождения, не может появиться даже мысль о духовном возвышении. Но дается Творцом каждому – ситуация, книга – в общем, возможность приблизиться к высшему. А использовать этот шанс или нет – зависит уже от самого человека.

Необычайно красочно описана встреча со светом в книге "Московщина" Юрия Вудка: "...Пожалуй, меня спасло необычайное событие, самое яркое и необычное в моей жизни. Случилось это, когда я, обессиленный многочасовым зябким курсированием из угла в угол каменного гроба, прикорнул у стола в перекрученной, неудобной позе. Не знаю, спал я или нет. Не знаю, сколько прошло времени (часы отбирали еще у входа в тюрьму).

Когда я поднял голову, матовое окошечко было окрашено ультрамариновым цветом вечера. Еще явственнее оттенялся зарешеченный отсвет лампочки на потолке. Клеточки тени были трапециевидные: узкие внизу и все более широкие вверху. Все осталось на месте, и в то же время преобразилось непередаваемо. Карцер стал как бы сквозным; весь мир и меня самого пронизывало сияние неземного блаженства. Пыточный гроб всеми фибрами своими трепетал от такого нечеловеческого счастья, что я, переполненный ликованием, бросился на пол с горячей молитвой, мешая русские и еврейские слова.

Это была молитва благодарности. Я ощущал все необычайно явственно. И невыразимо четко сознавал, что никогда в своей земной жизни не испытывал и наверняка не испытаю ничего, даже отдаленно похожего на это чистое, святое, невозможное блаженство. Это было дыхание вечности, в котором бесследно растворялось все злое, наносное, второстепенное. Это был не тот внутренний огонь, который подобен жесткому пламени в черной пещере, а тихий, неугасаемый светильник. Это состояние уходило медленно, постепенно слабея и замирая день за днем. Оставляло неизбывную память. Остывало неспешно, как море. Никогда не забуду, с какой улыбкой величайшей радости засыпал я на голых досках. Ни голода, ни боли, ни зла, ни смерти для меня не существовало. Мне не только ничего больше не было нужно, но наоборот, я не знал, на кого и как излить переполняющее меня блаженство. Лишь через несколько дней, когда теплился только его слабый остаток, я вспомнил о голоде..."

Это прекрасное, красочное описание духовного ощущения верно для всех – именно так впервые каждый воспринимает свет. Так же передают нам свои впечатления люди, пережившие клиническую смерть, прошедшие коматозные состояния.

И можете верить или нет, но есть в нашем мире люди, ощущающие в миллионы раз больше и постоянно... Но от первой проходящей встречи со светом до его постоянного ощущения есть период создания экрана – длительной работы над собой.

Я не желаю запутывать здесь читателя, но как уже говорилось – все исходит от Творца. Да и нам уже ясно, что и желание, и его насыщение – от Творца, Он создает кли и дает ему свет. Но "я" чувствую, это "мое" чувство, "мои" радость и боль. И потому мы говорим о чувствах кли, хотя все эти чувства и дает ему Творец. А в наших возможностях лишь просить Его изменить "наши" чувства и желания.

Тогда дано будет человеку увидеть проявление Творца во всем, что окружает его, во всем, что составляет его жизнь, его быт, его "прекрасные порывы", его самые низменные желания – во всем он увидит лишь Творца.

Но и желание изменить мои чувства я получаю также от Него. Все от Него! Так где же я сам?

Царь Давид (псалом 139) говорит об этом так:

"Господи, Ты изучил меня и узнал. Ты знаешь, когда сяду я и встану, понимаешь наперед мысли мои.

Путь мой и ночлег окружаешь и знаешь все пути мои.

Даже нет слова в языке моем, как ты знаешь меня. Сзади и спереди объемлешь меня и сверху возложил на меня руку Твою.

Удивительно знание для меня – не могу его постичь. Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь в небеса – там Ты, постелю себе в преисподней – вот Ты!

Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря –

И там рука Твоя поведет меня и держать будет десница Твоя.

И скажу я: только тьма скроет меня, и ночь – вместо света для меня!

Но и тьма не скроет меня от Тебя, и ночь, как день светит, тьма – как свет.

Ибо Ты создал меня, соткал во чреве матери моей.

Славлю Тебя, потому что удивительно устроен я, знает это душа моя.

Не скрыта от Тебя суть моя, когда созидаем был втайне я, образуем в глубине земли.

Еще не созданным уже видели меня глаза Твои и в книге Твоей, где записаны дни,

Когда каждый сотворен будет – мне означен один из них.

Но как трудны мне помыслы Твои, Боже, как велико число их!

Стану считать – многочисленней песка они. Пробуждаюсь – и все еще я с Тобой...

Исследуй меня, Боже, узнай сердце мое, испытай меня, узнай мысли мои.

Посмотри, не на печальном ли пути я, и веди меня по пути вечному!"

...Вот именно, "сзади и спереди объемлешь меня и сверху возложил на меня руку Твою..." Все мои мысли – от Тебя, все мои желания – от Тебя, и все же я чувствую, что они – мои. Творец захотел создать творение, которое чувствовало бы себя независимым "я", причем, настолько независимым, что не чувствовало бы и даже не верило в Него.

Но когда говорится в Торе: "Слушай, Израиль, Господь един", или "Нет никого, кроме Него", то имеется в виду, что существует только Творец... И потому высшая степень мудрости – простая вера, так как разум – ничто.

Но эта простая вера дается лишь мудрым, после долгого трудного пути поисков, а не так, как хотел бы считать каждый неуч, что именно потому у него простая вера, что он неуч. К этой простой вере и приведет нас, в конце концов, эволюция и прогресс (то есть путь страданий) или путь возврата к вере (то есть путь Торы).

...Раби Давид Лейкес, ученик