Свет Творца, о котором говорится в Каббале, и Свет, о котором говорится в Торе (первый день творения) - это один и тот же Свет или просто совпадение терминов?
Ощущение Творца творением называется "Свет". Свет - это то, что исходит от Творца. Свет - это то, что воспринимается нами как хорошее, а его отсутствие - как плохое. Свет - только один, но в зависимости от состояния кли = творения = души воспринимается по-разному, а каков он вне кли, вне наших ощущений - мы не знаем, не можем определить, назвать. Свет первого дня творения - это самый высший свет, включающий в себя все. Остальные света - его производные, его частные проявления.
Бина - от слова "авана" (понимание), значит "бина" - это одно из интеллектуальных качеств?
В духовном мире такого понятия как интеллект нет. Интеллект - это оговоренный принятыми рамками поиск возможности насладиться. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется бина.
Объясните, что значит миква, ритуальное очищение?
Миквой называется исправление эгоистического желания с желания получать наслаждение себе, самонаслаждаться, на желание отказаться от получения наслаждения ради сходства, близости, слияния с Творцом. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется "Бина". Наслаждение от слияния с Творцом называется "свет хасадим", или "маим" = "вода". Свет хасадим, нисходящий на эгоистическое желание, исправляет его. Это действие омовения, исправления души, называется "Миква".
В нашем мире: женщина - желание получать, мужчина - желание отдавать, соответственно духовным силам. Неважно, что в нашем мире это соответствие только в телах, но не в истинных желаниях. Но поэтому только в телах мы и соблюдаем это правило: омовение женщины необходимо для ее исправления от эгоистических намерений "ради себя" (очищения от крови), чтобы появилась возможность получить от высшего парцуфа (мужа) свет (семя) в слиянии души с Творцом (половом акте супругов). Эти поначалу кажущиеся нам грубыми понятия затем обретают совершенно иной, высший, чистый и возвышенный смысл.
Если кли - это сосуд для получения света, то что значит "кли дэ ашпаа"? Ведь ашпаа - это отдача.
Творец создал желание насладиться. Но если желание насладиться получает, ощущая дающего, оно ощущает кроме наслаждения чувство стыда, потому что отлично от дающего действием. Присутствие дающего создает в получающем стыд. Стыд не позволяет получить наслаждение. Необходимо каким-то образом дать взамен, сравняться с дающим, компенсировать получение. Творец сделал так специально, чтобы получению сопутствовало чувство стыда. А мог бы и не создавать такого явления.
Но создано явление стыда в человеке и только в нем специально, для того, чтобы достиг получения от Творца, аннулировав стыд. Поэтому творение, желание насладиться, как только было создано и ощутило себя получающим от Творца, сократило свое получение. Это действие творения называется Цимцум Алеф - Первое Сокращение (Ц"А).
Ощущение стыда и есть так называемый "огонь ада". Нет ничего хуже ощущения стыда, потому что оно прямо уничтожает единственное, что есть в творении - его "Я". Творение может существовать и не получая света, потому что ощущение стыда перевешивает все наслаждение от получения и обращает получение из наслаждения в страдание.
Но, ощущая желание Творца насладить его, творение решает, вопреки чувству стыда, получать наслаждение, потому что этого желает Творец, потому что этим доставляет Ему наслаждение не ради себя, а ради Творца. Действие осталось прежним, творение получает, как и тогда, когда было ощущение стыда, но изменилось намерение получения.
Решение было принято исходя только из желания насладить Творца, вопреки ощущению стыда. Но... творение обнаруживает, что поступая ради Творца, оно ощущает себя не получающим от Него, а дающим Ему, равным Творцу: оба дают друг другу, оба проявляют этим любовь друг к другу. Творение от подобия Творцу ощущает себя таким как Он: находящимся в полном совершенстве, вечности, бесконечном наслаждении и любви.
Но решения сократить получение света (Ц"А), получать свет "ради Творца" обусловлены ощущением Творца: ощущение дающего вызывает в творении такое решение.
Поэтому нельзя сказать, что это решение действительно "ради Творца":
Ц"А - сделан вследствие стыда.
Получение света - от "давления" дающего.
Чтобы принять самостоятельное решение получать "ради Творца", чтобы уподобиться Творцу, создавшему творение для того, чтобы насладить, необходимо скрыть Творца, чтобы Его присутствие не вынуждало творение. Необходимо создать творению условие, подобное тому, какое было у Творца до сотворения. Т.е. творение должно почувствовать себя единственно существующим. В таком случае решение будет полностью исходить от самого творения.
Чтобы создать такие условия и сотворен этот мир - состояние полного сокрытия Творца. В таком состоянии творение, человек принимает решение действовать ради Творца и этим сравнивается с Творцом, поднимается к Творцу.
Как может желание получить наслаждение захотеть отдавать?
Наполнить желание насладиться может только наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться - это наслаждаться не только от получения наслаждения, но и от осознания того, от кого получаешь. Тогда, если думаешь, что наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, и чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс может быть бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем наслаждение от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с Вечным и Совершенным.
Поэтому просто желание получить, наслаждаться, - это еще не кли, не сосуд, непригодно для получения. А только если кли, сосуд, желание получает экран - намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение - и ощущает. Отсюда следует, что вся наша задача - в приобретении экрана, намерения получать ради Творца.
Почему Бааль а-Сулам в ТЭ"С, говоря о различии духовных категорий, употребляет слово "ЦУРА" (форма), а не "ТХУНА" (свойство)?
Потому что таким образом это проявляется в ощущениях постигающего. Форма и свойство в духовном синонимы, ведь формы, такой как в нашем понимании, там нет. В духовном мире существуют только два свойства - Творца и творения. Экран - следствие ощущения свойств Творца.
Бааль а-Сулам разъясняет, что "ли шма" - это не "ради Творца", а "ради Торы", потому как "Тора" - это "Тора жизни". Звучит эгоистичнее, нежели отвлеченное "ради Творца".
Необходимо не ради Творца, а ради Торы действовать, потому что она дает жизнь душе. И это не эгоизм! Именно с альтруистическим намерением получать ради Творца - ощущать жизнь. Потому что цель - не дать Ему, как Ему можно вообще дать ("им цадакта, ма титэн ло?"), а слиться с Ним, стать как Он. Ведь говорится о Его состоянии. Определения глубже первоначальных.
Тут (у меня) получается некоторая логическая путаница. Цель искоренить в себе эгоизм (слиться с Творцом) - она эгоистическая или альтруистическая? Может быть, не стоит задаваться этим вопросом? Ведь эгоист не может поставить себе чисто альтруистическую цель. А после достижения этой цели, все равно, по каким мотивам, перестаешь быть эгоистом?
Поначалу цель эгоистическая: "ло ли шма", человек смешивает понятия "ради Творца" и "ради себя". Но именно такое состояние позволяет ему прилагать усилия, на которые приходит свыше свет исправления, и человек начинает понимать смысл выражений "вне себя", "не для себя", "ради Творца".
Вопросы задавать надо, но ответы - это ощущения, а они приходят уже в исправленные желания. Ведь вопрос - это сосуд, а ответ - свет. А пока ответы - это только для того, чтобы успокоить себя и приложить усилия. Бааль а-Сулам отвечает на Ваш вопрос в "Предисловии к ТЭ"С". Вообще, человек развивается так же, как ребенок, неосознанно повторяя за взрослым. Так учатся актеры. Все обучение построено так, что обучаешься тому, чего еще не знаешь, состоянию, в котором еще не находишься. Тем более в изменении состояния "ми ло ли шма приходит ли шма", от намерения "ради себя" к намерению "ради Творца" - от ощущения этого мира к ощущению духовного.
Молитва - это чувство в сердце. Но разум не всегда согласен с этим чувством. Например, человек должен пройти сложный и тяжелый, но очень важный экзамен, и очень его боится. Все его существо кричит: "Не хочу экзамена!". Но умом он понимает, насколько важно его пройти, и поэтому обращается к Творцу с сознательной просьбой, чтобы экзамен состоялся, и он его выдержал. Что же в этом случае молитва? И можем ли мы разумом пытаться исправить наши чувства?
Наш разум может нам помочь в решении прилагать или не прилагать усилия. Мы можем на него подействовать, убедить нас слушаться. В итоге мы приложим усилия, и свыше нам дадут иные желания и чувства. Чувство - это то, что я ощущаю в желании.
Кроме того, разум дополняет, корректирует, анализирует и оценивает чувства, поэтому может поменять отношение человека к ним. Поэтому именно о правильном отношении к разуму и его оценке необходимо заботиться. Поэтому все, что влияет на разум: товарищи, группа, учитель - очень важны и они-то определяют будущее человека. См. первые статьи раби Б. Ашлага о группе. Каббала - это наука о том, как изменить отношение к ощущениям: чтобы не сладкое-горькое командовало нами, а правда-ложь.
Что такое духовная смерть? Каковы ее причины? Это необратимый процесс или временное состояние? Как этого избежать? Под духовной смертью подразумевается неполучение человеком души из духовного мира или смерть уже имеющейся души у данного человека? Но ведь душа, как часть Творца, вечна?
Время - не бесконечно, а его вообще нет! Мироздание вечно.
Творец - желание насладить творение.
Творение, душа - желание насладиться Творцом, ощущением Творца, светом.
Жизнь - наполнение души светом, ощущением Творца.
Смерть - исход света, ощущения Творца, из души (вследствие исчезновения намерения "ради Творца").
Получение души - обретение желания (желание наслаждаться ради Творца), в котором можно ощутить Творца.
Кли чистое, экран, кли духовное, кли исправленное - желание насладиться с намерением "ради Творца" (сосуд души, годный для ощущения Творца).
Каббала - получение. Наука, объясняющая, как постепенно получить полную душу, т.е. полное слияние с Творцом.
Наш мир - состояние ниже духовной смерти, ниже ощущения Творца. Находится под левой стороной, нечистыми мирами АБЕ"А.
Рождение души, обретение жизни - переход из ощущения нашего мира в духовный мир, к ощущениям Творца.
Гильгулим, кругообороты жизнь-смерть - вход-исход света в сосуд души, происходящие постоянно в течение всего пути исправления в мирах БЕ"А.
"Кли", сосуд, по-видимому, имеет один корень со словом "Клипа", скорлупа. Однако, кли имеет положительную оценку, а клипа - это все зло в мире. Есть ли связь?
Созданное Творцом желание насладиться - это еще не кли, не сосуд для получения наслаждения, света, ощущения Творца. Кли - это исправленное желание (бывшее желание с намерением "ради себя" изменяет свое намерение на "ради Творца"). Т.е. кли - это намерение "ради Творца", отраженный свет, обратное "клипе", желанию насладиться"ради себя" вопреки запрету Ц"А, т.е. желанию насладиться даже вне связи с Творцом.
Определение "кли" в ТЭ"С: "желание в творении - это кли его", но после Ц"А, и потому как Ц"А не отменяется никогда, созданное желание перестало быть "кли" - желанием, пригодным для получения света, а им стало условие "ради Творца", экран.
Были в селах так называемые "божьи люди" - без разума, добрые, ничего не понимающие в нашем мире, ни в чем здесь не нуждающиеся, прибывающие как бы в другом мире, и через которых как бы говорил Творец. Как трактует Каббала смысл существования таких созданий?
Душевнобольные - это не душевно постигающие Творца, а несчастные, которые не в состоянии Его постичь. Даже не в состоянии постичь этот мир. Почему и зачем это надо - можно видеть только из общей малхут, из общего парцуфа Адам аРишон. Об этом не расскажешь за один раз. Но как бы то ни было, это одно из многих исправлений, которое должны пройти души. Но проходят эти состояния не все души, а некоторые. Поскольку есть взаимное слияние душ, то некоторые души производят исправление за всех. Как в нашем мире человек нуждается во всех профессиях, но он сам не должен пройти все специальности, чтобы пользоваться плодами их труда. Есть взаимосвязь людей. Это следствие происходящего на духовном уровне. Называется это явление "иткалелут нэшамот", взаимосвязь душ.
Путь к Творцу идет не ниже разума (лемата ми даат). Ниже разума находится фанатизм. Так - не проверяя истинность своего пути, без постижения Творца - живет большинство людей. Но и не постижением разумом, потому что наш разум постигает только наш мир, а Творец находится на более высокой ступени, нежели наш разум. Путь к Творцу идет именно выше разума, т.е. вопреки разуму: ведь каждая более высокая ступень еще непостижима, и с низшей ступени ее разумом не охватить и не понять. Это не просто понять, потому что этот путь "вопреки" и в нас это природно не заложено. Только выше разума, выйти куда можно только ощущением Творца, его проявлением человеку, соединяются все противоположности, пропадает время, место, пространство, передвижение и сливается все в одном совершенном Творце. Отрицая свой настоящий разум, человек получает следующую, более высокую духовную ступень, с большим разумом. Поэтому каббалисты, идущие вопреки разуму - но выше его - становятся мудрее, а идущие вопреки разуму - но ниже его - становятся фанатиками, глупеют.
Когда человек поднимается, разум становится больше. Поэтому каббалисты уважают более мудрых, а массы - более фанатичных. Поэтому все религиозные учения идущие ниже разума, к исполнению без познания Творца, преклоняются перед страданиями, не осознавая, что Творец посылает их именно для продвижения, а не для слепого повиновения и возведения страданий в самоцель. Нечистые силы в человеке призывают его страдать и уважать это состояние. Потому и считают сумасшедших, начисто лишенных разума, "божьими людьми", высшими людьми - ведь сами стремятся поступать, "выключив" разум. Отсюда видно, насколько Каббала, данная Творцом, отлична от религиозных учений, выдуманных человеком.
Что означает в Каббале принцип вознаграждения и наказания?
Наказания в духовном не существует, только исправление ради достижения творением совершенства. Вообще-то, мы всегда представляем себе вознаграждение в виде получения желаемого нами в данной ситуации, на данном уровне развития. Поэтому вознаграждение зависит от ступени, на которой находится душа человека. Необходимо достичь такого состояния, когда вознаграждением будет возможность что-то совершить ради Творца, тогда усилие в приложении намерения "ради Творца" становится не работой, а вознаграждением, тогда сливается причина - желание вознаграждения, с его следствием, вознаграждением, исчезает время, страдание, возникает ощущение полного совершенства.
Что означает имя? Является ли оно отражением каких-то свойств, каким образом оно влияет на человека?
Именем называется совокупность свойств сосуда души со светом души, его наполняющим. Любой сосуд души состоит из 10 сфирот, но это подобно тому, как любой человек состоит из одинакового количества частей организма. А то, что отличает души - это свет, наполняющий их. Свет этот зависит от экрана - антиэгоистического свойства души, которое можно приобрести только методикой исправления, называемой Каббала.
Сумма света, вернее, 10 светов, наполняющих 10 сфирот души, называется гематрия. Таким образом гематрия - это не более чем запись духовного состояния души, ее наполнения светом, Творцом. Вместо гематрии применяется название состояния души, которое и есть ее имя. Т.е. вместо того, чтобы называть цифры, технические данные, как марки, коды в технике, используется имя, название, точно соответствующее духовному уровню души.
Как Вы понимаете, духовная ступень души определяется духовной работой человека, каббалиста, и поэтому может быть только у возвышающегося, каббалиста. Остальные в этом смысле, в этом определении, души не имеют. Духовные ступени начинаются со входа в высший мир. Имена таким образом говорят о духовной ступени, ощущении света, постижении Творца, знакомстве с Ним. Человек, постигая высший мир, Творца, сам, по своим ощущениям, дает названия тому, что постигает, как сказано в Торе про Адама, который сам давал названия всему окружающему.
Не понял, как Вы объясняете понятие духовного альтруизма. Это и есть заповедь?
Не я, а Тора объясняет человеку: настоящее альтруистическое действие - это когда ни одна из сторон не знает о другой, дает ли она другому, ведь иначе есть удовлетворение. Ведь если только Творец знает, уже этого достаточно, уже это вознаграждение, а вознаграждения быть не должно ни в каком виде. Но всегда говорится относительно человека, и никогда не абстрагировано, а только относительно ощущающего. Необходимо дойти постепенно до такого уровня выполнения заповедей, а пока - выполнять их механически, но сознавая, что ты их выполняешь не в настоящей форме, а соответственно ступени этого мира, где ты еще находишься!
Что имеется в виду под словом легкомыслие?
Под легкомыслием подразумевается отвлечение хотя бы на мгновение от цели учебы, собрания группы, Цели творения. Потому что только это и есть причина того, почему собираются вместе каббалисты, и только эта причина должна постоянно быть в каждом, перед любой мыслью или действием. Только тогда можно говорить о серьезности намерения.
Что такое тфилин с каббалистической точки зрения?
Я вам отвечу, но Вы уж не обессудьте. От Творца к человеку нисходит высший свет. Этот свет проходит сквозь миры - фильтры, ослабляющие его, чтобы человек смог получить свет в мере своего духовного исправления. Свет проходит сверху от Творца до нас через 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Если человек исправляет себя, он как бы поднимается в мирах снизу вверх, от мира Асия до высшего мира Адам Кадмон. Если человек своим духовным исправлением сравнялся с миром Ацилут, он получает свет от 5 частей мира Ацилут, называемых "парцуфим".
В каждом мире есть его 5 парцуфов. В мире Ацилут они называются (сверху вниз): Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, Зэир Анпин, Нуква. Не весь свет, проходящий от Зэир Анпина, поглощает Нуква: часть его выходит из его верхней части спереди, а часть сзади. В соответствии с этим, есть головной тфилин, спереди, и его узел сзади. Тфилин ручной - это исправление светом эгоистической левой линии, чтобы сделать ее пригодной для выполнения только альтруистических действий. Таким образом, тфилин - это выход света из духовного объекта наружу, дающий нижней ступени силу выполнить альтруистическое действие.
Объясните, пожалуйста, понятия страх и любовь, грешник и праведник.
Когда и страх, и любовь служат одной цели - они подобны, а не противоположны, оба действуют вместе для достижения совершенства, а противоположны только в том, что страх должен быть, пока не все исправлено, вследствие исходного материала, эгоизма, а затем страх переходит в иной вид страха - в трепет: все ли я сделал ради любимого?
Грешник и праведник - это две ступени в мирах: Асия - грешник, Ецира - грешник-праведник, Брия - праведник. Но такое разделение есть в частности и на каждой ступени. А до того как человек вошел в миры, он просто никто. Лучше всего просто не задумываться, а очень много читать, одновременно все мои книги - и Вы увидите через несколько месяцев результат.
Что такое совершенство и как его ощутить?
Понять, что такое совершенство и оценить его можно только ощутив Творца, потому что только Он и есть эталон. Силы для исправления человек получает тоже только от Творца. Поэтому цель всей учебы на начальном этапе сводится к ощущению Творца, а далее все становится ясно. А до этого - что совершенно и что нет, человек не понимает. Творец раскрывается именно в самых несовершенных свойствах...
Алаха говорит, что еврей - это рожденный матерью-еврейкой или прошедший гиюр по закону. Согласны ли Каббала с этим определением?
А Вы спросите Творца! Ведь надо отличать, на каком уровне Вы спрашиваете, кто еврей,- животном, нашего мира, еврей по мясу или еврей по душе. Я даю определение не свое, а книги Зоар: "Йегуди - от слова ихуд, что означает союз, единение (свойствами) с Творцом". Советую вам прочесть статьи из книги "Матан Тора" - "Дарование Торы" ("Назначение Торы" в моей 1 книге) и "Предисловие к книге Зоар" с п.66 и до конца.
Из всего этого вам должно стать ясно, что Каббала относится к человеку, каждому человеку, как к творению. Она разделяет все эти творения на неисправленные, называемые "гой" - народ, и на исправленные, называемые "гой кадош" - святой народ, если он исправился. Я не сравниваю людей ни по какому признаку, кроме духовного расстояния от Творца - насколько человек исправил себя до соответствия, подобия, слияния с Творцом. Только этим отличаются люди друг от друга. Весь наш народ - от Рут, вся наша государственность - от царя Давида, ее внука, вся наша мудрость - от раби Акивы. (Все они происходят из иноверцев).
Ну а в конце дней все придут в Храм Творца и, как сказано пророком: "Гои принесут сынов Израиля на своих плечах", т.е., иносказательно, сами доставят (и заставят) явиться каждого к Творцу. Можете понимать это как угодно, во внутреннем или во внешнем смысле. Но первыми именно евреи должны исправляться, а потом гои, для этого и дан евреям больший эгоизм, чтобы было большее стремление к приобретению, что приводит человека к большему разочарованию и поиску высшего. Но если есть среди народов такие души как Рут, Акива - они тоже, согласно своему стремлению, имеют возможность слияния с Творцом.
Что означает обряд обрезания в духовном смысле?
"Брит мила", обрезание - это исправление человеком своих эгоистических желаний. Не зря сказано: "Обрежьте край сердца своего". На языке Каббалы обрезание - это соблюдение условия 2-го сокращения (Цимцум Бэт). Все исправление человека возможно только при соблюдении этого условия. Поэтому Брит Мила - основа всех заповедей. Кто в состоянии укротить свой эгоизм настолько, что соблюдает Цимцум Алеф (1-ое сокращение) и Цимцум Бэт (2-ое сокращение), тот соединяется с Творцом, совершает с ним Брит, союз, соединение, и поэтому называется "ехуди" от слова ихуд - единение.
Если человек соблюдает эти 2 сокращения, он может получать свет Творца. Получение света называется "заповедь". Все действия человека после соблюдения Ц"А и Ц"Б называются заповедями. Выполнение духовных действий, заповедей, приводит к нисхождению на человека, в его душу, высшего света. Это свет, в общем, называется "Тора", как сказано "Заповедь - свеча, и Тора - свет".
Я называю именно Ваше отношение к заповедям абстрактным: отрезать кусочек кожи и считать, что этим Вы связаны с Творцом - это не только оскорбительно так думать о Творце, что этим можно связаться с Ним, но и ведь это действие совершенно ни к чему не обязывает, ведь этим человек не исправляет себя внутренне. Именно механическое обрезание совершенно абстрактно от истинного исправления эгоистического желания, а потому и от выполнения замысла творения.
Эйнштейн и другие ученые не видят всех законов мироздания. Они видят только ту их маленькую часть, которая раскрывается человеку, не выходящему своими свойствами за рамки нашего мира. Человеку нашего мира раскрывается часть законов мироздания, та часть, которая раскрывается человеку, даже если он не исправляет себя. Если человек исправляет себя по методике, называемой Каббала, он становится каббалистом, получающим высшие знания, потому что он видит и ощущает все мироздание, все его силы, и поэтому для него не существует случайности и вероятности происходящего, а все действия, все причины и следствия, явно видны и поэтому не кажутся случайными, а наоборот, видна их четкость и "жесткая" связь. И не только прошлые события и настоящие, но и будущие.
Насчет моего знакомства с заповедями: Вы можете видеть по фотоснимкам, что я с виду, но и не только с виду, ортодоксальный еврей. Я отличаюсь от ортодокса только тем, что добавляю к выполнению механических заповедей еще и выполнение духовное, потому что вижу и явно понимаю смысл заповедей, ощущаю смысл их выполнения, понимаю желание Творца, в этом и явное Его общение со мной! - это называется быть каббалистом!
Все, что сказано - сказано в книге Зоар, в книгах АР"И и в книгах раби Ашлага.
Я цитирую из Вашей книги "Внутреннее созерцание": Вместо наслаждения применяется термин "свет", ор. Вместо желания насладиться - "сосуд", кли. Меры желания и наслаждения описываются цифрами, говорящими о величине, "объеме" желания и величине света. Кли испытывает наслаждение только от наполняющего его света. Каббалистические книги написаны в основном для тех, кто может по каббалистическому тексту, как музыкант по нотам, воспроизвести внутри себя соответствующие ощущения. Тогда сухие каббалистические термины становятся руководством к внутренним душевным действиям.
Вопрос, я вижу, исчез по дороге. Ну вот, Вы сами и нашли немного объяснения! Нет в мироздании ничего, кроме:
наслаждения, света, Творца, изобилия;
кли (сосуда), недостатка, желания.
Каббала выражает эти единственные два компонента мироздания словами кли (сосуд) и ор (свет). На каждой ступени они, естественно, имеют различные обличия, характерные именно на данной ступени. Ор воспринимается и характеризуется не сам по себе, а только относительно кли. Ор называется общим словом "наслаждение" - это то, чего желает кли, а кли желает только одного: наполнения в каждом своем состоянии. Это справедливо для любых видов кли и ор, в нашем мире или в высшем.
Когда каббалисты говорят о наслаждении: "Единственная цель Творца - насладить. Мы - это желание насладиться", они подразумевают под этим обычные, понятные каждому ощущения наслаждения, или это пример для подачи материала, чтобы нам было проще понять примерный смысл, но совершенно другого процесса? Есть ли возможность уточнить понятие "наслаждение" с каббалистической точки зрения?
Цель творения - насладить создания. Совершенный Творец может насладить творение только совершенством. Творец не может совершить нечто несовершенное. Совершенное - это только Он сам, единственно поэтому существующий. Поэтому создается желание наполниться Им. И наполняется. Полностью. Безгранично. Поэтому и называется "бесконечность", без конца. Но это состояние создано Творцом. Чтобы само творение ощутило это состояние как совершенное, оно должно так именно оценить его.
Для этого творение обязано приобрести меры оценки, что возможно только из противоположного, несовершенного. Поэтому творение удаляется от Творца на самое дальнее состояние (расстояние), называемое "этот мир", когда вместо Творца оно ощущает наслаждение в животном виде. Это мы. Чем больше творение осознает свое состояние как несовершенное, (а это возможно только изучая Каббалу), оно осознает, что совершенство - это Творец. А также осознает, что совершенство - это слияние с Творцом, подобие Творцу по свойствам, наполнение Творцом.
Осознает, что совершенство - быть "ближе" к Творцу, т.е., в общем-то, к тому состоянию, в котором творение и находится, только не оценивает его по-настоящему. В мере понимания себя и Творца, творение начинает ощущать совершенство, как бы возвращается в него. Ощущение наполнения, в любом из этих состояний, называется "наслаждением". Желание ощутить именно это состояние, ощутить Творца как высшее совершенство, такое желание называется "сосуд".
Что такое Машиах, это сила или человек?
Машиах - это высшая духовная сила, свет, который, входя в эгоистические желания человека, исправляет их на подобные Творцу, альтруистические. В нашем мире все духовные силы проявляются в материальных оболочках. Как, например, раби Шимон, АР"И, Й. Ашлаг - это высшая душа, излучающая свет исправления. Но она является в наш мир в виде человека, каббалиста, учителя, автора книг.
Так и Машиах должен быть руководителем, которого признает постепенно все человечество. Человечество пойдет по пути, указываемому Машиахом, потому что зло и страдания ощутятся каждым настолько, что у всего человечества не будет иного выхода из этого ужасного состояния. Люди находятся на таком уровне, что не могут воспринять Машиаха в виде света, а только как предводителя в виде человека. Но каббалисты, говоря о Машиахе, подразумевают высшую исправляющую силу (подобно свету А"Б-СА"Г).
Вы как-то упомянули о битве или войне в духовном мире. Тогда Вы не пояснили, что это такое. Может быть, можно сейчас?
Есть законы природы, мироздания, которые четко делятся на положительные свойства, силы Творца, и отрицательные - силы, противоположные Творцу. Так создано Творцом именно для выявления с помощью отрицательных сил и качеств Его положительных, добрых сил. Зло необходимо для выявления добра! Мы находимся как бы посреди этих двух систем добрых и злых сил. Правильно их используя, мы развиваемся до уровня полного подобия Творцу: мы получаем злые силы, исследуем их, определяем как вредные, отрицаем, предпочитаем приобрести вместо них свойства Творца. И так шаг за шагом.
Кроме того, эти две системы доброй и злой сил не перманентные, а изменяющиеся, каждая отдельно и обе, по определенным законам, как-то: состояния, называемые "будни", "праздники", "суббота" и еще много условий. Кроме того, нельзя представлять себе Творца как нечто застывшее, как закон природы, без изменений... в общем, все в движении и постижение этого захватывает дух в прямом и переносном смысле... и обнаруживается, что, как говорится, иногда "мацлиах маасэ сатан" - удается дьяволу, а иногда доброму ангелу...
Что Каббала подразумевает под словом заповедь?
Душа - единственное, что создано Творцом, состоит из 613 частей, называемых ее органами, частями ее тела, парцуфа. Исправление каждого из желаний, органов души, называется заповедью. Изначально желания души эгоистичны. Заповедь - это действие исправления исходного эгоистического желания, действие с приобретенным экраном, намерением. Все 613 частей, желаний, человек должен привести к состоянию работы с намерением "ради Творца". 248 желаний такие, что в них можно получать наслаждения с намерением "ради Творца" (мицвот таасэ, исполнительные заповеди). Но 613-248=365 частей души, желаний, такие, что с ними можно только не получать наслаждения (мицвот ло таасэ, запретительные заповеди), т.е. первоначальная ступень исправления эгоизма - это отказ от его использования.
Выполнение заповеди означает, что человек выполняет указание Творца, потому что это - Его указание. Выполняет безо всякой выгоды для себя: как будто нет от этого ни духовного возвышения, ни прибыли в этом мире в здоровье, деньгах, и Творец даже не знает, выполняет ли человек заповедь, и сам человек не знает, а выполнил ли он то, что надо, чтобы не получить окружным путем удовлетворение. Так вот, если человек после всего этого выполняет - он действительно выполняет без всякой выгоды, и тогда считается, что выполняет волю Творца. Только такое бескорыстное выполнение называется выполнением заповеди. А иное выполнением называют "мицвот анашим мелумада" - ради выгоды, где выполнение является сделкой "Я - Тебе, а Ты - мне".
Фантазия - это синтез знания, внутреннего, настоящего света и предположения, внешнего, будущего, окружающего света. Она может проявляться только у каббалиста и ни у кого другого, потому что именно из сосуда и света можно составить все возможные картины мироздания.
Какова связь наших тел и духовных тел?
Происходящее в нашем мире в белковых телах соответствует происходящему в духовном мире в духовных телах, т.е. в желаниях. Вне материального мира существуют только одни желания. Они называются силами, телами, душами, парцуфим и пр.
Поэтому взрослый человек в нашем мире, имеющий белковое тело, духовного тела не имеет. Потому что духовное тело - это желание с намерением "ради Творца". Но духовное тело (желание с намерением "ради Творца") можно обрести изучением и применением на себе методики обретения намерения "ради Творца", экрана. Эта методика называется "Каббала".
Духовное тело (желание с намерением "ради Творца") появляется в человеке постепенно, поэтапно. Этапы эти называются: зародыш, 9 мес. развития, рождение, обрезание, рост до состояния катнут (малый) и гадлут (большой) - согласно степени своего исправления.
Зародыш - состояние готовности человека полностью раствориться во власти Творца.
Рождение - означает, что когда уже сам может производить вместо Творца такие же действия.
Катнут - часть действий постепенно берет на себя, а часть за него еще выполняет высший парцуф - Творец.
Гадлут - состояние полного уподобления Творцу на данной ступени.
Что такое "духовное"?
То, что духовно выше нашего мира, что ни в коем случае не ради себя, а ради Творца, когда результат действия совершенно не касается выполняющего его, даже косвенно, когда душа хотя бы в минимальной мере связана с Творцом, ощущает Его, наполнена Им, все, что вне и выше времени, пространства, места, движения, все, что совершенно не связано с ощущениями животного тела, а ощущается в душе, в некоем внутреннем пустом пространстве внутри чувств человека, которое ощущается как предназначенное только для Творца, что становится ясным только по мере освоения духовного...
Вы пишите: Духовное - это то, что "духовно" (альтруистически) выше нашего мира". Вопрос: в таком случае, что же такое "Наш мир"? Разве "духовное" не есть его составляющая?
Как может быть духовное составляющей нашего мира? Оно "внутри него", но не проявляется само, а через одеяния. Наш мир - это состояние желания насладиться микродозой света "нэр дакик" (слабая свеча), которую можно получать даже с эгоистическим намерением. Так сделано Творцом специально, чтобы пока мы не обрели экран, могли существовать, получая без экрана, ради себя. То желание насладиться, которое мы сейчас в себе ощущаем, является самым малым из всех созданных желаний. Оно отделено от всех прочих желаний души, для того чтобы мы смогли на нем потренироваться "для себя" или "ради Творца" и заслужить вход в духовный мир. Как в примере Бааль а-Сулама: чтобы дети не переводили дорогую в то время бумагу, им давали учиться писать на грифельной доске, пока не научатся писать правильно.
Вы пишите: "Духовное - это то, что ни в коем случае не ради себя, а ради Творца". Вопрос: Разве не существует "духовного зла"? Например, клипот, ецер ра?
Клипот, Ецер ра - это нечистые силы, находящиеся выше нашего мира. Их нет в обычном человеке. Они появляются, только когда в человеке начинает рождаться истинное желание к Творцу. Чтобы его укрепить, возбуждаются отрицательные силы. Человек, сопротивляясь им, растет, укрепляет себя в желании к Творцу. Хотя клипот, ецер ра вне нашего мира, обычно их не называют духовными, потому что духовным, в общем, мы называем намерение "ради Творца", а у этих сил намерение противоположное. Ведь именно для того они и созданы, чтобы мешать, создать место сомнениям. Но только поэтому их нельзя назвать духовными. Они существуют как помощь человеку в его пути к Творцу, "помощь против тебя", и находятся в человеке, а не вне его.
Вы пишите, что "Духовное - это состояние, в котором душа хотя бы в минимальной мере связана с Творцом, ощущает Его, наполнена Им". Вопрос: духовное - это состояние души?
Конечно! Душа может находиться на предварительной стадии развития, как в нас, а может приобрести экран, намерение "ради Творца" и таким образом стать духовной. Духовное - это не место где-то, не название объекта, а его состояние, когда его намерение - "ради Творца".
Являются ли 613 заповедей Торы экранами на малхут?
613 заповедей - это 613 действий над свои эгоизмом, которые душа должна произвести, чтобы получить экран. Затем на экран производится зивуг и получается свет, который называется "Тора". Совокупный свет от всех 613 заповедей называется "Творец". См. в 14 книге в письмах Й. Ашлага "При Хахам. Письма". Письмо со стр. 64.
В одном из своих уроков Вы объясняли понятие "дурного глаза". Я это понял как подсознательную потерю содержания "Кли" в результате общения с непосвященным по вопросам, для него пока недоступным. Вместе с тем, Вы общаетесь с большим количеством непосвященных, начинающих. Вероятно, Вы должны ощущать потерю Вашего "Кли". Каким образом Вы себя защищаете от таких потерь? Какие рекомендации Вы даете своим продвинутым ученикам? И какой совет Вы можете дать мне, если я чувствую такую потерю, которая возникает в связи с моей профессиональной и преподавательской деятельностью?
Есть всего две силы: Творца и творения. Кстати, в Зоар, именно в этой недельной главе, говорится о дурном глазе. Потеря сил, болезни, многие беды - от него. Но ведь все от Творца?! - см. Раздел "Единственность Творца" - есть ли еще чья-то власть и сила? - конечно нет, но если человек действует, не учитывая законов мироздания и системы управления им Творцом, то получает внешне отрицательный ответ-реакцию.
Естественно, что и это положительно, и это исправление, но внешнее проявление его отрицательное. Мы же молимся в молитве о "хасадим товим" - о добром милосердии: все милосердие, но желательно, чтобы оно проявилось в добром виде. Вернее, если мы молимся, чтобы ощущать управление Творца как доброе, то ведь это - эгоистическая молитва. Мы должны молиться, чтобы мы исправились заранее так, чтобы ощутить данное воздействие как доброе, чтобы везде наше исправление предваряло вынужденное исправление со стороны Творца. В нашем мире дурной глаз - это нехорошее энергетическое био-воздействие одного человека на другого. В духовном мире понятие дурного глаза - это отношение человека относительно Творца, когда человек видит все плохое, смотрит "дурным глазом" на все, что исходит от Творца.
Как Каббала относится к понятию "чудо"?
Каббала никак ни к чему не относится: если явление существует в мироздании, в этом или высших, т.е. духовных мирах, то Каббала его знает и поэтому относится к нему как к существующему. А если его нет, то относится к нему как к несуществующему. Конечно, далеко не все, что существует, описано в каббалистических книгах! Да нам и не надо все знать! Нам необходимо знать необходимое для движения вверх, а далее уже само движение раскрывает нам все существующее, соответственно на каждой ступени.
Чудо (нэс) - это непредсказуемое следствие настоящего, то, что по известным правилам не должно произойти, как "Чудо выхода из Египта": человек делает какие-то усилия освоить духовное, даже не зная толком, что он делает и что же такое духовное, ведь еще не достиг его, стремится сам не зная к чему, и уж точно стремится не к духовному, ведь духовное полностью альтруистично, а к этому не может эгоист стремиться! А в итоге "Ми ло ли шма ба ли шма", из намерения во всех своих поступках "ради себя" приходит вдруг возможность в своих действиях намереваться "ради Творца". Есть много чудес, неизвестных нашим (этого мира) мудрецам. Я бы сказал, каждая помощь свыше, каждый духовный подъем, приобретение духовного свойства, каждое уподобление человека Творцу - это чудо, так оно и воспринимается на каждой ступени.
Что такое проклятие?
Каббала - это путь индивидуального постижения Творца человеком. Поэтому проклятием в Каббале называется отсутствие мыслей о Творце. Ведь нет более низкого, худшего состояния для каббалиста, чем ощущение полной оторванности, отчуждения, разрыва с Творцом. Ведь даже плохие мысли, противоречие с Творцом - все-таки связь с Ним. А потому предпочтительнее отсутствию всякой связи.
Сказано, что "Мнение Торы (т.е. Каббалы) обратно мнению хозяев (думающих о себе)". Поэтому все определения в каббалистической трактовке и в обычной будут, как правило, обратны. Поэтому проклятием в обычном смысле называется отсутствие желаемого, несчастье, что-то нежелательное для себя, а не относительно Творца.
Существует ли проклятие на физическом уровне?
Вы, наверное, имеете в виду "дурной глаз". Да, существует. На животном уровне существует возможность навредить человеку не только видимым физическим воздействием. Влияние на человека возможно на всех уровнях нашего мира: физическое на тело, на сознание, на подсознание, непосредственно на внутренние структуры физического тела, биоэлектричеством и магнетизмом, тепловым полем, окружающими полями тела одного человека на тело другого, отраженными от глаза лучами. От человека человеку можно передать все! Это дело техники. Также и в высшем мире, каббалист может передать другому духовную информацию, свое влияние. Но в отличие от нашего мира, в духовном мире невозможно навредить и даже подумать об этом.
Слушая Ваше объяснение о том, в какой части творения мы находимся, я понял, что мысль, которая уже давно мучила меня, кажется подтверждается - мы находимся в так называемом "аду". Так ли это? Можно ли считать место нашего нахождения в Малхут "адом"?
Ад - это ощущение стыда, единственного ощущения, совершенно непереносимого эгоизмом, потому что оно его унижает, аннулирует вообще, ведь ставит его действительно на уровень ниже Единственного, кто существует кроме него - Создателя, т.е. указывает эгоизму, что он самый низкий (из двух существующих), чего эгоизм перенести не в состоянии, вплоть до того, что готов отказаться от своего свойства. Вот почему ад ощущается только высокими душами, грешниками - они сами себя так оценивают, именно потому, что желают быть праведниками - оправдать действия на них Творца.
Что означает высказывание: "Праведники наследуют землю"?
Достигший уровня "Праведник", т.е. такого экрана, что отражает любое наслаждение от эгоизма, а потому всегда может оправдать действия Творца, потому и называется праведник, он наследует, т.е. получает новые желания, рацон - от слова арэц - земля на иврите, чтобы эти новые желания с приобретенным экраном использовать уже для получения ради Творца.
Глубокоуважаемый Рав Лайтман! Прежде всего, позвольте принести Вам искреннюю благодарность за создание этого сайта. Благодаря Вашим трудам, устраняется множество совершенно нелепых и лживых мнений о Каббале, основанных чаще всего на неосведомленности и страхе. Действительно, не изучая Каббалу, совершенно невозможно понять Тору, Пророков и другие книги. А сколько примеров вульгарного понимания Торы у разных "знатоков" Закона! Так что еще раз низкий Вам поклон за Ваш огромный труд. Уважаемый Рав, если это возможно, ответьте нам на следующие вопросы: Мы читали, что с 15 века изучать Каббалу могут все - евреи и не евреи, мужчины и женщины, взрослые и дети. Так ли это?
У АР"И сказано, что начиная с его времени, все, кто желают, могут изучать Каббалу. В предисловии к книге Зоар п.60, 66 и далее Бааль а-Сулам объясняет, что причина всех страданий в мире - удаление от Творца. Более того, он говорит, что только изучением Каббалы человечество придет к своему исправлению, приходу Машиаха, совершенству. Именно поэтому АР"И и призывает всех изучать Каббалу. Но вопрос в том: "Кого это всех?". На это ответ дается Бааль а-Суламом раби Й. Ашлагом в Предисловии к его комментарию на основную книгу АР"И "Эц Хаим".
Там он говорит, что в течение поколений души всех живущих, проходя постепенное исправление и развитие, разовьются настолько, что начнут испытывать стремление к Творцу. И тогда, постепенно, эти души должны заниматься Каббалой. И нет необходимости сдерживать их, как это было все тысячелетия. Тогда был запрет, потому что души должны были развиваться еще только в своем животном эгоизме: в стремлении к простой жизни, к богатству, к почету и власти, к знаниям. Они могли использовать Каббалу для достижения только этих целей. Поэтому даже Платон и Аристотель в своих письмах предостерегали не впускать таких людей даже в обычную науку. Ведь станут использовать науку во вред, ради достижения богатства, власти и пр. И тем более боялись этого каббалисты.
Но, как объясняет там раби Й. Ашлаг, в наше время, когда ясно, что истинной Каббалой невозможно ничего сделать, кроме как исправить себя, можно открыть доступ в нее абсолютно всем. Потому что уж кто придет в нее, он действительно нуждается только в Творце!
Кроме того, достичь тайн Каббалы может только тот, кто прошел все исправления. И только ему свыше раскрываются они. В каббалистических же книгах описываются так называемые "Таамей Тора", как совершить исправления себя высшим светом. Поэтому все книги продаются во всех магазинах и все могут их приобрести.
Хотя в наше время и открыт доступ в Каббалу всем, но мы видим, что сотни, не более, из миллионов развиты в своих душах настолько, что их желание именно к Творцу, а не к чему-то вокруг этого..., т.е. у остальных это желание еще не сформировалось. Этот процесс в душах продолжается, и каждое новое поколение намного требовательнее к постижению духовного, чем их отцы.
Почему противники Каббалы не уступают Вашим призывам изучать Каббалу? Почему на них не влияют Ваши утверждения?
Не все души одинаковы, не все одновременно проходят исправления, все исправления неодинаковые. Как сказано: "Как лица людей непохожи друг на друга, так и души их не подобны друг другу". Поэтому неодинаковы стремления людей.
Всего стремлений пять:
к животным наслаждениям, т.е. к наслаждениям, которые есть и у животных (семья, еда, секс и пр.),
к богатству,
к знатности, власти, почету,
к знаниям, постижению мира,
к духовному, постижению Творца
АР"И пишет, что начиная с его времени будут нисходить души, уже прошедшие в предыдущих кругооборотах жизней предварительные 4 вида желаний и нисходящие теперь с последним, пятым желанием. И поэтому появился он, чтобы дать методику достижения пятого желания тем, кто ощущает в себе потребность к этому.
Естественно, что не все души проходят эти пять желаний одновременно и в одинаковом темпе. Потому как каждая из душ в корне своем отлична от остальных. Корень каждой души в Адаме, единой душе. Поэтому неощущающие в себе еще стремления к постижению Творца утверждают, что это запрещено. Запрет-то был также сделан каббалистами, а затем ими же и снят. Это документально.
Но если душа требует пока иных наполнителей, ведь "Человек взывает из глубин души", то не может он понять исканий другого, как сказано: "Каждый отвергающий отвергает своими изъянами" (коль апосэль, бэ мумо посэль). Видно всем, к чему стремятся противники Каббалы, на какой ступени развития находятся их желания...
Каббала занимается исправлением человека до достижения им подобия Творцу. В предисловии к книге "Эц Хаим" Бааль а-Сулам говорит, что мы обязаны открыть центры изучения Каббалы и распространять ее как можно шире. И не надо бояться неправильного ее использования. Потому что настоящую Каббалу невозможно "продать" и спекулировать ею, нельзя получить от нее никаких дивидендов, кроме одного - сближения с Творцом.
И поэтому только тот, кто ищет именно духовного, исправления себя до уровня Творца, войдет в Каббалу. Поэтому нечего бояться, что придут те, кто недостоин изучать. А только тот, в котором душа уже в течение кругооборотов созрела для связи с Творцом, достижения своего исправления, только тот придет учиться и работать над собой.
Вы как-то неуважительно отзываетесь о наших предводителях?
Никоим образом! Никогда настоящая правда не может навредить! Действительно, великие предводители масс находятся, как и массы, в предварительном развитии, но я преклоняюсь перед их мудростью вести массы, что мне, кстати, не дано, как и любому каббалисту. Именно дав им соответствующий массам уровень желания, Творец дал ими бразды правления массами.
Если у меня есть проблема в выполнении законов, например, в Суккот в строительстве суки, или в Пейсах в кашировании посуды - я немедленно обращаюсь к ним и выполняю указания без тени сомнения. Во всем, касающемся выполнения заповедей в нашем мире, наши раввины - авторитеты для меня, как и для всех верующих.
У каждого своя миссия. Все мы ведь приходим к одной цели и все на одном уровне. Отличия в пути. Все мы зависим друг от друга в общем исправлении. Разве мои знания в Каббале и знания знатока законов в открытой Торе не дополняют друг друга? Противостояния нет, а есть разумное дополнение для общего движения к одной цели. Правда, это еще не всеми воспринимается, понимается и принимается.
Вы говорите, что евреям даны 613 Заповедей, а гоям - 7. Уточните в связи с этим, пожалуйста, накладывает ли это какие-то ограничения в изучении Каббалы на гоев?
Многие задаются этим вопросом. Многие задают его мне. Действительно, Тора дана свыше через каббалиста Моше, который описал духовные законы в книге и назвал ее Тора. Тора дана определенной группе людей, иудеев, дабы выполняли ее заповеди, 248 исполнительных заповедей и 365 запретительных. Остальные народы должны соблюдать7 определенных им заповедей. Во времена Храма обязаны приносить жертвоприношения, что соответствует исправлениям, все народы. С разрушением Храма и у них отнята эта возможность.
С другой стороны, как говорят пророки и как объясняет раби Й. Ашлаг в книге "Матан Тора", статья "Аравут" (моя 1-ая книга, статьи "Назначение Торы", "Дарование Торы"), все человечество достигнет наивысшего духовного уровня - слияния с Творцом, подобием исправленных желаний.
Каким образом произойдет окончательное исправление в высших мирах и в нашем мире - об этом говорится только намеками. Как все человечество придет к общему уровню слияния с Творцом? Выполнением каждая своей части. Достижением совместного уровня "конец исправления". Если Вы будете изучать Каббалу, Вам прояснится немного эта картина... Каббала рассматривает все творение как желание насладиться светом Творца. Это общее желание делится на внутреннюю часть - йегудим, и внешнюю - гоим.
Я же лично не занимаюсь этим вопросом: Каббала учит человека делать только то, что сегодня он может. Ничего не оставлять на завтра. Настолько, что когда противники Бааль а-Сулама наговорили на него английским властям и те запретили ему выпуск книги "Матан Тора" (Вы можете себе представить, какое отношение и связь есть между книгой "Матан Тора" и мандатными властями Палестины!), он сжег 50 уже заготовленных таких книг! Потому что, как он сказал: "Поколение еще недостойно этого!"
Я уверен, что мы должны всячески поощрять людей получать знания о Цели творения. К чему это приведет, как произойдет поворот к Творцу, как поведут себя гои, евреи, что делать с желающими - эти вопросы меня сегодня не волнуют. Во-первых, потому, что читать эти книги может каждый. А далее - воля Творца.
По Каббале гой - это неисправленное, эгоистическое желание человека, а Исраэль - желание, исправленное альтруистическим намерением. В каждом из нас есть гой и Исраэль. Но это деление духовное. У пророка же ясно сказано, что "и все познают меня от мала до велика, и придут ко мне все народы, и мой дом домом молитвы назовется, и принесут народы сыновей Израиля в мой дом на плечах своих" и пр..
Если сливаются с Творцом все, все исправляется, то нет никакого отличия в конце исправления между всеми элементами творения, а отличие только в процессе исправления: ранее происходит исправление Исраэля, а затем народов мира.
Но и в процессе исправления, если гой желает, может, как раби Акива, стать Исраэль и достичь самых высших ступеней.
И еще: ведь "Исраэль", йегуди - это признак веры, т.е отношения к Творцу, а не происхождения. И есть еще многое, что Вы поймете постепенно...
Если мы отвлекаем Вас этими вопросами напрасно, примите глубокие извинения за это. Желаем Вам всяческих благ.
Я не желаю никаких провокаций и полемик. Поймите, движение к исправлению не остановить. Я не против никого. Я действую так, как принял это от моего Учителя. Если бы меня понимали правильно, не было бы никакого возражения, недомолвок, недовольства. Но что я могу сделать, если для того, чтобы понимать, надо прежде немного почитать Каббалу, а этого изначально боятся мои недоброжелатели...
Почему Вы так против системы воспитания "Мусар"?
У меня нет ни к чему никаких предубеждений. Но если я выясняю, что какая-то вещь неверная, вредная, противоположная Цели творения, приносящая страдания (все это одно и то же), то и мое отношение к этой вещи становится соответствующим.
Меня упрекают за вольность мышления, пренебрежительность к обычаям и авторитетам. Но если мы посмотрим в "Маво ле сэфэр аЗоар" раби Й. Ашлага (опять он, многими не любимый!), п.15, то прочтем: "Третья ступень постижения "Отвлеченное свойство" возможна благодаря тому, что мы наблюдаем воплощение свойства в материал, а затем силой фантазии отделяем свойство от его носителя, воображаем свойство в отрыве от материала, человека, в который она была облачена, оперируем им, будто оно существует в природе в отрыве от материала. Как оценки хорошего и плохого, описываемые в книгах системы МУСАР, в которых говорится о правде, лжи, гневе, геройстве и пр., когда эти свойства отделены от материала, носителя, т.е. человека..."
Далее объясняется, что когда эти свойства находятся в отрыве от конкретного человека, ими нельзя оперировать, потому что они могут выдавать обратные себе следствия. Прочтите там все продолжение, или в моих книгах. Система мусар запугивает человека. Этим она в чем-то годна для масс, но не для индивидуально развивающегося, т.е. каббалиста, ведь массы не развиваются, их развивают свыше (естественное развитие всего человечества).
Система мусар говорит, что все, кроме духовного - отрицательно, Этим она ставит духовное только чуть выше отрицательного... (сами поймите продолжение. Я уже писал об этом). Я не против системы, а против ее применения там, где она дает неверные результаты. Я уверен, что Вы не поймете, что я хотел сказать. Сам в течение многих лет не понимал отличия подходов к мирозданию. Правда скрыта в скрытой мудрости - Каббале. Изучайте ее и поймете. Иначе - нет. Тогда оправдаете сказанное раби Ашлагом. Уж он-то лучше нас с Вами и многих других знал Суть творения.
Вы должны вместо чтения каббалистической литературы хотя бы один разок прочесть "Танию", желательно с учителем. Этот труд Альтер Ребе - венец развития сокрытой части Торы (Каббалы - если хотите). В общем, вперед, к Торе и заповедям, дорогие друзья из группы Бней-Барух, и ждем от вас вопросов.
Что мне Вам сказать?.. Я изучал Танию, Рамха"ль, хасидут, Рама"к, учился вначале своего пути немного в Кфар Хабаде. Вы рассуждаете, как хасид, но Каббала - это не хасидут, а наука о высшем мире и его постижении. Хасидут же - массовое религиозное движение. Я прекрасно знаю Ваши лозунги, но не будем нисходить до полемики. Изучайте Каббалу и Вы убедитесь, что такое скрытая мудрость, истинная мудрость, высшая наука, раскрытие Творца - так называется Каббала в переводе с иврита. Но никакого типа хасидут так не называется.
Хасидут был создан для того, чтобы приободрить массы, дать им ощущение принадлежности к высшему, чтобы было легче переносить тяготы изгнания и униженности в России. И еще потому, что Бааль Шем Тов, великий каббалист и основатель хасидута, считал, что таким образом будет легко выбирать из масс, из хасидов, тех, кто действительно стремится к высшему, к изучению Каббалы, он планировал таким образом ускорить общее исправление мира, которое полностью зависит только от изучения Каббалы.
Так и появились первые Адморы - каббалисты, которые собирали вокруг себя людей и объясняли им немного устройство высшего мира, чтобы видеть желающих обучаться этому и идти выше. Но, как сказано, Тора не передается по наследству. И сыновья Адморов уже не были готовы стать каббалистами, во многих из них не было "точки в сердце", зародыша высшей души. Они были как все.
Дело в том, что душа человека в процессе кругооборотов в этом мире созревает до готовности начать путь слияния с Творцом, подъема, в таком человеке появляется острое желание к высшему, называемое "точка в сердце". Это свойство - признак созревшей души, которая уже прожила на этой земле много жизней, и теперь дошла до уровня начала духовного развития.
Это свойство не передается по наследству. Имеется в виду, что "Тора не передается по наследству". Но массы-то этого не понимают. И поэтому, когда умер Адмор-каббалист, массы захотели видеть его старшего сына на месте отца в качестве своего предводителя. И избрали непригодных на адморство сыновей. С этого времени движение хасидут упало с того своего предназначения, которое было задумано великим Бааль Шем Товом, и превратилось не более как в массовое движение. До этого массовое движение хасидут поставляло каббалистов. Это был период расцвета Каббалы в Восточной Европе (16-19 века)...
И важны в нашем поколении только деньги и власть, их дающая. Поэтому можно свободно учить Каббалу и ничего не бояться. Но кто же будет ее учить? Не зря Творец вывел несколько сот лет назад множество евреев из простого иудаизма (период просвещения) - чтобы через неверие, привести своих сынов к Каббале, а за ними - и весь мир.
Только тот, кто видит духовный мир, ощущает Творца и реально видит, что все страдания мира только оттого, что мы разумно не вмешиваемся в управление - только тот понимает, какой вред приносят противники изучения Каббалы всему миру. См. высказывания каббалистов "Видеть хорошее" (книга 14).
Кто представляет большую опасность для человечества: наркоманы или соблюдающие только внешнюю часть Торы и заповедей и сознательно отрицающие идею внутреннего духовного развития посредством Каббалы? Подобен ли наркоман самоубийце, который отказывается идти как путем Торы, так и путем страданий?
Ответ находится в книге 5 - "Предисловие к книге Зоар" (пп.66-81), а также ясен из высказываний, собранных в сборнике "Увидеть хорошее" в книге 14. Ваш вопрос слишком категоричен: просто выполняющие заповеди и не стремящиеся к их внутреннему выполнению, т.е. выполнению с намерением "ради Творца", а не "ради себя" (обрести намерение "ради Творца" можно только изучением Каббалы), еще не являются противниками Каббалы.
Эти люди просто незнающие и непонимающие. Потому что еще не развились до уровня внутренней необходимости поиска Творца, до потребности выполнения действий с намерением, до внутреннего требования знания цели своего существования.
Простое выполнение действий удовлетворяет их и нет пока внутренней потребности в чем-то большем. Вы можете говорить с такими людьми, и они даже не поймут, что Вы от них требуете. Кстати, поэтому и требовать от них не надо ничего.
Истинных противников Каббалы в наше время почти нет, ведь кроме каббалистов, о ней именно и о роли Каббалы для человека никто не знает, а только по привычке, в силу выгоды, против нее. Поэтому надо среди всех пропагандировать ее, везде говорить о ней. В наше время, Вы видите, как быстро человечество загадывает себе всякие прогнозы на будущее, ждет, а ничего не сбывается. Все прогнозы и предсказания чудес проваливаются. Разоблачаются лже-кудесники и вруны-колдуны, хотя успевающие заработать и потому показывающие пример другим проходимцам.
Люди должны скоро осознать, что только истинная связь с Творцом спасет их от страданий и позволит достичь совершенства и бессмертия, т.е. Цели творения, достичь не вынужденно, а радостно, осознанно. Все противники Каббалы падут на наших глазах...
Наркотики не мешают этому миру. Они дешевы. Давайте будем раздавать их бесплатно. Исчезнет проблема безработицы, преступности, все станут удовлетворенными... Ведь все равно мы убегаем от вопроса о смысле страданий, о смысле жизни. Чем в этом отношении лучше радио, телевидение, все, чем хотят забить наши бедные головы? Ведь вся информация, кроме Каббалы - это ведь такой же увод человека от цели жизни.
Дело в том, что в любом состоянии, кроме наркотического, человек не убегает от страданий, они его настигают. Поэтому он имеет возможность исправиться. И только наркоманы выводят себя из-под управления наслаждением и страданием свыше, потому что отключаются от действительности. Но, в принципе, все, кроме Каббалы - наркотики!
Как Вы относитесь к Тании и к Хабаду?
Если Вы откроете "Предисловие к Тадмуд Эсэр аСфирот" рабби Й. Ашлага, п.30, то прочтете: "...все эти святые и знаменитые праведники, столпы народа и его великие духовные наставники и предводители, высочайшие из высочайших, как создатели книги Ецира, книги Зоар, Брайта раби Ишмаэль, рав Хай гаон, рав Хамай гаон, рав ми Гармиза, остальные "ришоним" до Рамба"н, Бааль Турим, бааль Шульхан Арух, до Гаона из Вильно и Гаона из Ляды, и далее все праведники, да благословенна память о них, от которых получили мы всю открытую Тору и из речей уст которых мы живем, зная, что делать, дабы обрести благоволение в глазах Творца...".
Как видите, Бааль а-Сулам, а он для меня высший авторитет, ставит Гаона из Ляды в один ряд со всеми наивысшими учителями народа всех времен. И это определяет мое отношение. Кстати, мой Рав преподал мне несколько уроков по Тании. Будучи его помощником, я отдал своего единственного сына в ешиву Хабад в Луде, А затем в Монреале.
Я же каббалист. Не принадлежу ни к какой группе, хасидуту, течению. Они все предназначены для масс, а Каббала - это индивидуальное постижение Творца. Ни в коем случае нельзя путать Каббалу с массовыми религиозными движениями. Массы выполняют свою работу, а индивидуумы - свою.
Стоит ли молиться с общими верующими (например, на работе)?
С одной стороны, важно как можно менее отличаться, чтобы не обговаривали Каббалу, ее путь, наших великих учителей. Ведь самое лучшее для продвижения человека, когда о нем никто не знает, не помнит. Если Вы уже настолько ушли вперед, что не в состоянии молиться вместе с другими, Вы обязаны сделать так, чтобы у них не возникало об этом вопросов. В истории были периоды, когда равы указывали, например, митнагдим, не молиться в хасидской синагоге (естественно, речь идет о случаях, когда, иной просто нет).
У нас же проблемы в том, что, находясь среди других, мы заражаемся их мыслями, планами, желаниями, и тем мешаем себе в своем духовном пути. Причем, чем ближе к тебе человек по духу, тем он может более плохо подействовать на тебя. Поэтому именно от верующих необходимо держаться дальше, чем от неверующих. Смотрите из писем Раба"ш письмо от вав тэвэт ташна"з (второе письмо из книги "Шамати"). А если Вы это ощущаете - это уже признак духовного продвижения.
Потому что я женщина, Вы пишете в ответе не мое полное имя, а только первую букву!?
Вы правы, женские имена я не пишу, пишу только первую букву. Моя методика обучения приспособлена для обучения мужчин. На вопросы отвечаю всем. Ничего оскорбительного для женщин не вижу в том, что к женщинам отношусь не так, как к мужчинам. Сказано, что со времени АР"И и далее может изучать Каббалу всякий, от мала до велика, независимо от пола. Но не имеется в виду, что все одинаково! Путь исправления женской души иной, чем мужской. Не лучше одна из них другой, но иная структура души определяет и иную методику исправления. Ответы же я даю общего характера, равные для всех. Но далее для женщин методика отлична. Они в основном должны изучать статьи, а мужчины - Талмуд Эсэр Сфирот. В остальном же все, интересующиеся Каббалой, мне дороги.
В одном из предыдущих ответов Вы пишите, что человеку раскрывают эгоизм только настолько, насколько он в состоянии исправить. А если я не могу исправить ту часть эгоизма, которую мне сейчас показали?
Этого не может быть! Просто результат исправления может казаться Вам отрицательным. Вы обнаруживаете, что не в состоянии справиться с тем, что Вам дали. Вы ощущаете собственное бессилие. Вы ощущаете всю бездну своей эгоистической природы! Вы таким образом определенно реагируете на раскрываемое в Вас Творцом. А эти Ваши реакции и есть исправление! Никогда свыше не ошибаются. Потому что все ступени нашего возвышения из этого мира до самой последней высшей ступени, вначале снизошли и сформировались точно под наши возможности сверху вниз, чтобы мы смогли возвышаться снизу вверх. Высшая система управляет всем мирозданием и управляет только чтобы привести человека к Цели творения. Эта система находится как бы между нами и Творцом и регулирует наши связи с Ним, чтобы человек в каждый момент, т.е. в каждом состоянии имел возможность, сигнал, помощь максимально продвинуться к цели. Так заложено свыше. Если же человек прикладывает еще и свои силы, изучая Каббалу и работая в группе таких же желающих Творца, он ускоряет темп своего продвижения в тысячи раз. После произошедшего с Вами Вы можете н