удк 11
ББК 87
И73
Редколлегия: Чумаков А. Н., Кацура А. В., Королев А. Д., Чекалкин В. В., Илизаров Л. Г., Ашер Т.
Редколегия выражает глубокую благодарность за участие в рецензировании доктору философских наук, доценту кафедры Философская антропология МГУ Свирскому Я. И. и доктору философских наук Аршинову В. И.
И73 М: Изд-во Московского университета, 2005. - 168 с.
ISBN 5-211-05184-Х
В сборнике помещены статьи членов Российского философского общества и Международной академии каббалы под руководством проф. М. Лайтмана.
Для научных работников, преподавателей философии и других общественных дисциплин, аспирантов, студентов, всех, кто интересуется новыми формами научного познания.
Публикуется по решению секции «История и философия каббалы» Российского философского общества РАН в авторской редакции.
УДК 11
ББК 87
© М. Лайтман
© Российское философское общество
© Издательство Московского университета
ISВN 5-211-05184-Х
УВАЖАЕМЫЕ ЧИТАТЕЛИ!
В самом начале стоит предупредить, что это не совсем обычная книга. Она рассчитана на ваше активное включение в исследование, которое предлагают авторы.
Основное достоинство представленных вашему вниманию материалов в том, что исследователи попытались донести главную мысль древнего и современного учения каббалы, хотя общепринятая терминология в этом предмете еще не устоялась. Тем не менее, авторы предприняли смелую попытку перевода текстов со специального языка каббалы. Авторами статей сборника являются члены Российского философского общества, а также Международной академии каббалы.
В области интеграции каббалы и науки пока еще мало работ. А жаль, ведь к научной основе, разработанной современными учеными, каббала может добавить понимание глобальной структуры, пронизывающей все мироздание. Соединив методы познания науки и каббалы, мы сможем получить материал совершенно нового качества.
Мы ждем от вас отзывы, заметки, критику и статьи, а главное, надеемся на вашу активную работу с предложенной темой исследования. Речь идет не столько о прочтении текста, содержащего определенное количество информации, сколько о вашей самостоятельной внутренней работе с ним. Более того, вы сможете вскоре стать соавторами подобной книги, если поймете ее основную мысль. А для этого абсолютно необходимо, чтобы в процессе участвовали не только писатели, но и читатели.
В этом сборнике мы даем только начальные сведения для ознакомления с предметом. Заинтересованный читатель может обратиться к первоисточникам и связаться с нами. Ведь вполне возможно, что последующие исследования в этом предмете будут принадлежать вам.
Редколлегия
Что думают сегодня о каббале, о том, кто такие каббалисты? Те, кто раздает благословения, предсказания, продает амулеты, красные нитки? Все эти представления совершенно неверны, но заблуждение зашло так далеко, что люди думают, что каббала имеет связь с мистикой и оккультизмом.
Связь между народами мира и каббалой очень древняя. Она существует еще со времен Пророков. Можно сказать, что древние греки взяли знания Пророков, развили и создали из них свою древнюю религию. Именно в эти знания уходят корни греческой мифологии. В течение истории параллельно развивались всевозможные религии, духовные движения. И в Х-ХV вв. и еще ранее, в период Средневековья (примерно в VIII-ХVI вв. н.э.), в период расцвета философии, воображение и желание понять эти вещи породили интерес к каббалистической литературе. Практически в каждом поколении были люди, желавшие познать суть каббалы. Но из-за того, что они имели доступ лишь к книгам, но у них не было контакта с учеными-каббалистами, то, читая текст в поверхностной форме, добавляли к этому всевозможные толкования. В результате в их воображении возникали духи, черти, чистые и нечистые силы [29].
То же самое можно сказать относительно каббалистической литературы: книга «Зоар» вдруг обнаружилась через несколько столетий после написания, и считается, что она принадлежит перу Моше дэ-Лиона. Откройте учебник истории и вы обнаружите, что каббала - это средневековая мистика, зародившаяся в Испании в ХI-ХII вв. И что Моше де-Лион был большим каббалистом, не желавшим открыть, что он написал книгу «Зоар» и потому приписавшим ее авторство рабби Шимону.
Я спрашивал об этом Даниэля Мета, профессора из Америки, и он сказал: «Верно написано в книге «Зоар», что она принадлежит перу рабби Шимона, но Моше де-Лион написал так намеренно, чтобы придать ей больший вес, почет. Но ведь по тому, как в ней описан пейзаж, понятно, что автор жил не в Израиле, а в Испании».
Вы видите, что подобные исследователи делают свои выводы на основе описания пейзажа. А те, которые постигают корни, такие как Й. Ашлаг, говорят: «Я уверен, что Книгу Зоар написал действительно рабби Шимон», хотя по уровню книги «Зоар», она могла быть написана и самим Моисеем».
Все, кто пишут на темы каббалы, делятся на несколько типов: авторы, искренне желающие передать науку своему поколению; авторы, уловившие только внешний слой учения; те, кто хочет прославиться, и те, кто хочет заработать.
Есть такие, которые пишут и не понимают, о чем они пишут, и лишь кажется им, что то, о чем они пишут, и есть каббала [68]. К ним можно отнести писателей прежних времен. Например, доктор Пагаос - французский исследователь, представитель так называемой герметической школы каббалы, в которой смешались мистика, гностицизм, магия, алхимия и оккультизм. Он выпустил несколько книг, представляющих интерес только как литературные курьезы [40].
В 1932 г. Х. Л. Борхес опубликовал статью «Оправдание каббалы», в которой проявил полное незнание предмета, не говоря уже о том, что учение мало нуждается в оправданиях. Он пустился в рассуждения о некоторых интеллектуальных приемах европейского средневекового мистицизма, который в его сознании отождествлялся с каббалой.
Мы знаем из истории, что книги пишутся на протяжении тысяч лет, и это не проблема. Раньше писали в основном религиозные книги - по сути, не было иной потребности, а, кроме того, очень мало людей умели читать. Цена книги в те времена была очень велика, и потому, если писали книги, то в основном такие, которыми интересовались сильные мира сего. Были и книги, не связанные с религией, но их насчитывалось совсем немного.
По мере развития книгопечатания выпуск книг становился все более простым и доступным, и искажения стали множиться. Среди народов мира стали выходить всевозможные книги в соответствии с потребностями общества, желавшего книг о плотской любви, приключениях и так далее. Мы видим, что литература такого рода начала развиваться примерно в ХV-ХVI в.
В начале XX в. начали появляться люди, которые хотели заработать деньги на выпуске книг о каббале. И не то чтобы они думали, будто понимают, что такое каббала — у них даже не возникало такого вопроса. Если можно на этом заработать — нужно писать. Не то чтобы они серьезно работали и писали неверно в силу неправильного понимания - нет, они писали лишь о том, что подходит обществу, и облачали науку каббала в одеяния, удобные обществу, подобно тому, как в наши дни пишут книги на темы «Как найти подходящего супруга» или «Как преуспеть в бизнесе» и т.п.
Преуспеть в этом мире - это желание общества, поэтому и продают ему подобные советы, но уже под маской науки каббала. И в результате в обществе сформировалось своего рода мнение, что наука каббала - это некое собрание советов о том, как преуспеть в этом мире: толкование снов, отпугивание чертей и духов, особые способы для притягивания удачи, гарантии успеха в будущем - т. е., использование природы и общества для того, чтобы доставить удовольствие читателю. Некоторые покупают книгу «Зоар», считая, что она обладает чудесными свойствами для защиты дома при пожаре или в случае воровства.
Безусловно, если так к этому относиться и об этом писать, то найдется рынок сбыта и на этом можно разбогатеть. В результате родился искаженный стереотип каббалы как какой-то мистики или эзотерики, и мнение, что она имеет отношение к особым возможностям или советам, как улучшить материальную жизнь.
Следующая цитата Й. Ашлага из статьи «Время действовать» может служить в качестве примера: «И потому необычайно исказились знания общества об этом, и вдобавок сложилась атмосфера легкомысленного отношения. Каждый считает, что ему достаточно одного беглого просмотра в свободное время, чтобы разобраться в этих возвышенных вещах...
Таковы причины, заставившие меня выйти из своего замкнутого мира. Я решил, что пришло время действовать ... и спасти то, что еще можно спасти. И я принял на себя обязанность открыть определенную меру истинности того, что касается вышеуказанной категории и распространить это среди всего народа».
Из-за того, что произошло такое искажение представления о науке каббала, и общество пользуется тем, что ему преподносят, происходят впоследствии большие страдания, поиски в течение многих лет, пока, наконец, общество приходит к пониманию, что такое истина, и продолжает двигаться далее в правильном направлении.
После того как произошел прорыв в «желании знать», люди начали читать все, что попадалось. И если попадались советы, как сделать жизнь более успешной, тотчас начинали их реализовывать. Но мы уже не принадлежим прежним поколениям. Мы живем в новую эпоху, в новых условиях. Но и в наше время мы наблюдаем бессистемный поиск: несколько лет занимаются одним, потом другим, переходят от одной методики к другой, от одних способов к другим. Иными словами, ищут, как наполнить себя. Так ведет себя человек, так ведет себя общество - это похоже на всеобщее помешательство. И сегодня существуют всевозможные места, где преподавание каббалы ведется в ложной форме, и эта ложь, по существу, уже видна. Но если человек желает, пусть идет туда, ибо, занимаясь там, вкладывая силы и деньги, он быстрее созреет, поймет, что это - ложь.
Безусловно, начинающие не могут знать, что истинно, а что нет. Есть люди, желающие просто приоткрыть будущее, получить всевозможные благословения и способы улучшения собственной жизни. Возможно, что со временем они услышат и поймут, что учение это намного глубже и объемнее.
Классик научной каббалы [.1.] Й. Ашлаг (здесь и далее: известен также по имени Бааль Сулам) считал, что это знание необходимо, и даже хотел выпустить для этого газету, опубликовать в ней статьи «Дарование каббалы» и «Поручительство» [68]. И это действительно произошло, но его враги тотчас же ее закрыли. И тогда он прекратил писать, хотя прежде собирался написать [50] разъяснительные статьи. Но, к сожалению, это не осуществилось.
Он писал о том, насколько своевременно и важно изучать науку каббала. Его чувства задевают за живое: «А если мы постараемся ответить на один известный всем вопрос, каков смысл жизни, смысл этих лет, так дорого стоящих нам, смысл многочисленных страданий и боли? Во всех поколениях лучшие умы человечества пытались ответить на эти вопросы. Но вопрос по-прежнему - без ответа! Он кричит изнутри нас во всей своей горечи и остроте. А иногда застает нас врасплох, колет и унижает, прежде чем мы успеваем снова забыться и продолжить жизнь, не задаваясь им, как всегда. Только увидев высший мир, человек поймет, для чего он живет и почему страдает!» [68]
Мы находимся в неком переходном периоде и не знаем, каково будет развитие во всем мире. Возможно, что произойдет какое-то изменение. Возможно, благодаря большому количеству желающих изменения людей и их включению друг в друга, их общее желание «сработает». И благодаря пониманию, которое им откроется, люди во всем мире уловят глубину учения о мироздании.
[.1.] Современная научная каббала, основывается на трудах классиков: Ари, Й. Ашлага и Б. Ашлага. Этими уважаемыми авторами написаны основные труды «Древо жизни», «Учение Десяти Сфирот», «Введение в каббалу», а также статьи, монографии, и другие публикации, выпущенные Международной академией каббалы.
Задача автора данной статьи - исследование возможности интеграции наук на основе науки каббала.
Для начала попробуем проследить параллели между понятиями современной науки и основными идеями науки каббала, а затем попытаемся найти точки соприкосновения и возможности интеграции между ними.
Обширность затронутой темы и специфика предмета, с одной стороны, и ограниченность вынужденными рамками данной статьи, с другой, требуют от нас краткости и определенной схематичности изложения. Разъяснения, имеющие отношение к данному исследованию, читатель сможет найти в этом сборнике или обратиться к первоисточникам.
Каббала до последнего времени была уделом историков и отчасти философов, и тех единичных исследователей, которые пытались изучить предмет методом погружения в среду. Сложность изучения, на наш взгляд, вытекает из специфики развития данной науки и языка изложения.
Попробуем рассмотреть подробнее каждый аспект сложности.
По утверждению философа и физика Ф. Капры, корни западной науки лежат в мистической философии ранних греков, которая, развиваясь, избрала путь рационализма, в итоге значительно отдалила нас от своих мистических истоков и привела к возникновению мировоззрения, находящегося в остром противоречии с мировоззрением народов Востока.
«Отцом современной науки является Галилей, впервые объединивший математику и эксперимент. Рождению современной науки предшествовало имевшее место в XVII в. признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта, в основе мировоззрения которого лежало фундаментальное разделение природы на две независимые области - область сознания и область материи» [23].
Механистическое разделение мироздания на область сознания и область материи было воспринято и Исааком Ньютоном, который построил на его основе свою механику, ставшую фундаментом классической науки.
История современной науки показывает, что вышеупомянутое представление о мире доминировало в физике, химии, биологии, медицине, психологии и во всех прочих дисциплинах. Это мировоззрение было благотворно для развития классической механики и техники, но во многом отрицательно воздействовало на нашу цивилизацию. Его применение повлекло за собой систематическое замалчивание или искаженное толкование данных во многих областях, не согласующихся с доминирующим научным истеблишментом.
«Современное западное общество возникло как единое целое, и одним из столпов, на которых оно стояло, был новый тип знания, познания и мышления - наука. Можно также сказать, что наука была одной из ипостасей этого общества, так как она «пропитывала» все его поры» [24].
Школа каббалы развивалась независимо и плодотворно вдали от научного истеблишмента. В силу специфики метода погружения в реальность ее не затронула и не могла затронуть эта тенденция.
Основная сложность проникновения ученых в мир восточных учений - это отсутствие научного языка.
«Восточные мистики постоянно настаивают на том факте, что высшая реальность не может быть объектом рефлексии или передаваемого знания. Она не может быть адекватно описана словами, поскольку лежит вне области чувств и интеллекта, из которой происходят наши слова и понятия» [23].
Один из самых интересных феноменов каббалы, отличающий ее от других учений и лишний раз доказывающий ее научность, - это то, что она нашла такой язык.
Каббалисты установили, что любой объект нашего мира дает точное название, указывающее на его высший корень несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никакими словами и звуками, поскольку находится выше всякого воображения. Однако благодаря наличию видимых ими ветвей словесное выражение высших корней обрело право на существование.
Но этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношения корней и ветвей. И невозможно постичь связи «корень-ветвь» снизу вверх, т. е., глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, можно полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире [28].
Теперь нам становится понятно, почему до сегодняшнего дня так мало известно о каббале.
Мы знаем, что каждый, кто хочет повторить эксперимент из арсенала современной науки, должен пройти многолетнее обучение под руководством высококвалифицированных специалистов. Обучение это длительно, но доступно. Однако для исследования в каббале до недавнего времени были необходимы «антропологическое погружение» в среду и долгие годы занятий под руководством опытного мастера.
В последний годы классическая научная каббала, благодаря основателю Международной академии каббалы профессору М. С. Лайтману, становится доступной широкому кругу исследователей. Рассмотрим подробнее, в чем заключается метод этой науки.
В последнее время ученые в исследованиях материального мира обнаруживают, что картина мира не является объективной - она полностью субъективна и целиком определяется свойствами наблюдателя. По известному утверждению Нильса Бора, исследователь изучает не окружающий мир, а лишь свои реакции на него [4]. Если это так, то все естественные науки можно определить как знания, постигаемые человеком посредством данных ему от рождения пяти органов чувств. Область же изучаемого наукой каббала находится над диапазоном восприятия обычных органов чувств. В этом смысле каббала является наукой специфической, т. е. постигают ее, предварительно развив в себе дополнительный «сенсор» или так называемый новый орган чувств. Это происходит, если человек изменит вектор своего эгоизма.
Для того чтобы разобраться с этим понятием, обратимся вначале к словарю:
Эгоизм (от лат. еgо - «я») - точка зрения, позиция, поведение человека, полностью сориентированные на его «Я», на его благо (удовольствие, выгоду, успех, счастье).
Но в каббале эгоизм лишен отрицательного контекста. Это желание, данное человеку от природы.
В соответствии с этим естественным называется эгоистическое постижение окружающей действительности, а сверхъестественным - альтруистическое.
При этом следует учитывать, что органы нашего восприятия - зрение, слух, обоняние, вкус, осязание - не являются эгоистическими. Они лишь датчики, которые воспринимают приходящий сигнал, вне всякой связи с каким бы то ни было желанием. После того как сигнал принят, это воздействие передается в желание, суммируется, обрабатывается, и только тогда эгоистическое желание ощущает и наполняется.
Но в таком случае почему мы называем эти пять органов пятью органами чувств, а не пятью механическими датчиками? Дело в том, что органы зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания настолько связаны с желанием в человеке, что только оно и приводит их в действие. Если человек не пожелает, то ухо само по себе может и не слышать, глаз может и не видеть. Когда человек хочет спать, он может ничего не видеть и с открытыми глазами. Если какой-то звук мешает, эгоизм человека потихоньку отключает это ощущение, и человек перестает его воспринимать. Вследствие того, что эти пять органов приводятся в действие желанием изнутри, мы и называем их пятью органами чувств. Но за этими пятью органами восприятия может стоять не эгоистическое желание, а альтруистическое.
Поэтому приобретение человеком шестого органа чувств означает изменение программы получения внешней информации, программы наполнения своего желания. Желание остается тем же, человек лишь меняет программу - с получения в себя на использование этого желания для отдачи, что в каббале называется «свойством отдачи» или заменой эгоизма на альтруизм. Но на самом деле это означает изменение метода использования нашего желания - и тогда все наши чувства работают по-другому. Человек при этом меняет и свое отношение к нашему миру. Невозможно оставаться в пяти органах чувств, настроенным эгоистически, и вместе с тем дополнительно обрести духовную настройку [29].
Наблюдения высшей структуры проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-каббалистов. Это привело к созданию науки о высшем мире, или науки о проявлении высшей силы относительно нас. Таким образом, все отличие ученых-каббалистов от ученых не каббалистов заключается только в том, что каббалисты исследуют мироздание посредством дополнительного органа ощущения, который, в принципе, может обрести любой желающий.
Эта методика едина для всех, и ее реализация зависит от желания. Каждый человек может приобрести этот дополнительный орган чувств, т. е. начать ощущать высшую силу и взаимодействовать с ней. Более того, каббалисты открывают нам, что только ради этого и создан человек, только к этому и толкают нас все наши обстоятельства, вся наша история, только к этому будут обязаны прийти все.
Рассмотрим особенности научного подхода и методики каббалы.
Под наукой мы подразумеваем исследование окружающего нас мира, результаты которого можно записать, повторить, передать, воспроизвести посредством' естественных, данных нам от рождения, пяти органов чувств и приборов, которые только расширяют диапазон чувствительности этих органов чувств. Каббалисты утверждают, что занятия по методике каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств, называемый ими «экран» или «душа», который работает по аналогии с нашими данными от природы пятью органами чувств. В них возбуждаются некие сигналы, мы их суммируем, и это дает нам картину мира.
Например, когда барабанная перепонка уха реагирует на определенные частоты, они вызывают в ней колебания, которые она воспринимает. Для расширения диапазона восприятия можно использовать прибор, который, как и радиоприемник, основываясь на том же принципе подобия, будет воспринимать частоты, которые естественным путем ухо не воспринимает. Этот прибор в своем колебательном контуре будет создавать колебания с частотой, аналогичной частоте колебаний снаружи, и преобразовывать их в такие частоты, на которые по принципу подобия сможет реагировать ухо: воспроизводить их внутри себя, понимать, абсорбировать.
По этому же принципу устроен и шестой, дополнительный орган чувств. В нем сигналы возбуждаются в зависимости от его свойств и чувствительности. Мы исследуем их, и это дает нам картину, которую мы называем духовным миром. Так человек входит в ощущения следующего мира. Эти ощущения мы записываем, анализируем, суммируем и сводим в единое целое, называемое наукой каббала. Эти наблюдения, как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-каббалистов. Для них исследование высшего мира является тем же самым, что для остальных ученых исследование нашего мира. Каббалисты работают с мыслью, с желанием человека как с объектами, точно так же, как в нашем мире работают со своими объектами исследований физики и химики.
Однако у тех, кто еще не представляет себе, что возможно войти в мир сил, мыслей, желаний, возникает сомнение, является ли каббала действительно наукой: относить ли ее к категории естественных наук, исследующих природу окружающего мира, как физику, химию, биологию, или к гуманитарным наукам - философии, психологии и т. д.? Каббала является специфической наукой, поскольку в отличие от других областей классической науки ее регистрирующие приборы находятся не снаружи, а внутри человека. И еще она требует от своего исследователя не просто знаний, а обладания особым свойством - свойством соответствия высшему закону природы. Это единственное требование - наблюдатель должен начать менять себя относительно объекта наблюдения. Сегодня к пониманию того, что результаты исследования зависят от исследователя, его уровня, его отношения к миру, приходят и остальные науки.
На наших глазах диапазон научного познания стремительно расширяется. Но не менее важно, что современная наука перешла к исследованию объектов принципиально нового типа - сверхсложных, самоорганизующихся систем. Она перешла к комплексному исследованию человека методами разных наук.
«...Восточная философия может быть последовательным и необходимым обоснованием для современных научных теорий, может создать концепцию мироздания, в которой научные открытия будут прекрасно уживаться с духовными целями». [23]
Рад известных ученых признали, что «внешние проявления сверхсложных процессов идентичны эффектам действующего индивидуального человеческого сознания, когда оно непосредственно меняет реальность без помощи материальных средств». Так, например, совмещенное в настоящем «знание» микрочастиц обо всех своих бывших и будущих взаимодействиях, наблюдаемое в тепловых процессах и сложных микропроцессорах, или явление когерентности (здесь под когерентностью понимается внепространственно-временная согласованность поведения микрочастиц, бывших ранее одним целым) [67].
В других случаях, в опытах с микролептонными полями, наблюдается появление неизвестно откуда взявшейся и затем непонятно куда исчезающей энергии. Это аналогично явлениям озарения сознания, известным нам из психологии. Признание факта существования биополя означает, что живые организмы создают предпосылки для дистанционных взаимодействий между ними. Наконец, в экспериментах неоднократно наблюдается возникновение резонансных полей взаимодействия между объектами подобной формы, причем без фиксации какого-либо материального носителя такого взаимодействия. Это отчетливо напоминает не только свойственный сознанию способ телепатической связи, но и управление объектом через внешне простейшие действия с его подобием.
По сути дела, рядом экспериментов фактически зафиксировано, что сверхсложные процессы есть многообразные проявления не просто индивидуального человеческого сознания, а высшей структуры как таковой.
Так же и в каббале исследователь постигает, что явления нашего мира связаны с процессами в высшем мире. Он также видит корни и следствия всех процессов. Более того, в каббале исследователю становится ясно, что вне него ничего не существует, и он исследует абсолютно непостигаемую реальность. Таким образом, постижения в каббале, кроме того, что просто фиксируются как постижения, являются также и мерой достоверности этих постижений. Т. е. человек измеряет, на какой ступени абсолютного постижения он находится, чего в обычной науке произойти не может.
В XIX в. в качестве аксиомы принималось положение, согласно которому мир является таким, каким мы его видим. Эйнштейн начал говорить о том, что воспринимаемая нами картина мира зависит от скорости передвижения исследователя. Физик Хью Эверетт выдвинул идею, что мир представляет собой нечто среднее между нами и тем, что мы постигаем.
Каббала же утверждает, что все зависит только от свойств человека. Вне человека существует эталон, в мере подобия которому мы ощущаем, и эта картина ощущений называется миром.
Это не означает, что ньютоновская модель или квантовая теория и теория относительности неправильны. Все эти модели приблизительны и могут быть применены лишь к ограниченному кругу явлений. За его пределами они уже не дают удовлетворительного описания природы. Для того чтобы расширить область применения старых моделей, нужно создать новые, включающие в себя старые как частные случаи.
Проникнув в глубину мироздания, каббала описала сложную систему взаимоотношений между различными частями единого целого. И самая ценная находка для науки - аксиома, что во взаимоотношениях непременно фигурирует не просто наблюдатель, а участник.
Человек-участник играет решающую роль в цепи процессов мироздания, и следует воспринимать свойства любого объекта нашего мира, обязательно учитывая взаимодействие последнего с наблюдателем. Каббала дает науке и обществу понимание, что все зависит от качества нашего внутреннего состояния, а не от технических приборов.
Человечество со временем обнаружит, что возможны другие настройки восприятия и что мир может быть кардинально отличным от нашего сегодняшнего представления.
Правильная настройка на восприятие себя и мира - это первое и главное, чему обучает каббала. Она говорит человеку об относительности его постижения и о том, как он должен использовать эту относительность, чтобы прийти к Абсолюту. Абсолютом же является то, что существует вне нас - природа, совершенство, вечность.
Мы находимся в среде, которая нам совершенно непонятна. И у нас нет контакта с ней. Но мы находимся внутри нее, пронизаны ею. Однако из всего этого мы ощущаем только маленькую непонятную картинку - мир, который себе представляем. Так мы запрограммированы. И проблема заключается в том, что мы не знаем, как работает наш мозг, на каком принципе построены наши внутренние программы - посредники между нашим конечным ощущением, тем, как мы ощущаем этот мир, и тем, что является Бесконечностью.
И потому необходимо правильно настроить исследователя, чтобы он начал искать истинную картину мира, пришел к полному ее познанию и начал владеть этой картиной, управлять ею - в этом и заключается метод науки каббала. Человек изучает программу, которая преподносит ему сегодняшнюю искаженную картину мира, и одновременно с этим то, каким образом он может себя перепрограммировать и откуда может взять силы для этого. Он учится, как делать шаги в этом направлении. И в процессе учебы становится подобным высшей силе, существующему вокруг него высшему разуму, который он пока не ощущает и не понимает. Но постепенно он начинает контактировать с ним, понимать его и программировать себя так же, как запрограммирован этот высший разум - той же мыслью, той же программой. Человек учится этому и сам на себе производит все эти действия - это и называется наукой каббала.
Проникновение в каббалу состоит из двух стадий. Первая стадия называется временем подготовки, в течение которого человек осознает необходимость в замене своей естественной эгоистической программы на новую альтруистическую. Он приходит к выводу, что должен перепрограммировать себя изнутри, «инсталлировать» новую программу.
Вторая стадия означает, что человек начинает устанавливать эту программу на себя, на свои желания и входить в высший мир. И каждый раз он применяет эту программу на новом, лучшем «компьютере» - на все большем эгоистическом желании и таким образом растет. Таково постижение высшего мира, такова каббала - наука, отличающаяся от наук этого мира тем, что приводит к постижению высших законов мироздания.
Почему речь идет о постижении высшей силы? Дело в том, что в мере подобия высшей силе человек постигает ту картину мира, которая находится в соответствии с этой высшей силой. Постижение происходит внутри, но по программе подобия, и никаким иным методом это сделать нельзя.
Каббала может стать основой для синтеза наук, так как она, во-первых, выявляет основные законы мироздания от высшего до нашего мира, во-вторых, прослеживает взаимодействие между различными, в том числе сверхсложными процессами, и, в-третьих, обладает научным языком описания, в котором заложены основы междисциплинарной интеграции.
Не претендуя на всестороннее описание предмета, мне хотелось только указать на параллели между двумя мирами - классической науки и науки каббала, которые уже проявляются.
Я буду рад, если эта статья покажется интересной тем, кого волнует будущее науки и всей цивилизации в целом.
Из истории науки мы знаем, какие неожиданные последствия бывают от открытий, исследований или даже брошенной мысли, если она проникает в жизнь и сознание человечества, хотя работа любого выдающегося ученого сводится в итоге только к созданию дополнительной детали в картине мира. Сегодня, когда мы являемся свидетелями появления в массе «новой» формы научного познания, нужно коснуться важного вопроса - роли ученого-каббалиста в развитии науки.
Мы познаем мир, как известно, с помощью наших органов чувств. Человек - как черный ящик, который воспринимает только то, что входит в него снаружи. А если вернее, то в этот ящик не входит ничего, а только воздействует на него, «давит», вызывая определенную реакцию.
То, что «попадает» таким образом в нас, в нашу замкнутую систему через пять органов чувств, фиксируется, обрабатывается, анализируется. А то, что не улавливается нашими пятью органами чувств, мы не ощущаем. Само внешнее воздействие остается для нас тайной, о нем мы объективно судить не можем. А ощущаем мы только то, что является реакцией на внешнее воздействие. Поэтому все наше познание замкнуто на самих себя. Мы обрабатываем всю поступающую к нам информацию только через наши ощущения.
Все существующие приборы лишь расширяют диапазон наших ощущений, но не позволяют выйти за их рамки. Никакими приборами невозможно создать новый орган чувств. Мы не представляем себе, как бы мы ощущали окружающее нас, если бы имели иные органы ощущений.
Вся совокупность ощущений после анализа создает в нас внутреннюю картину, называемую «наш мир». Это исключительно субъективная, ни с чем не сравнимая картина. Мы никогда не можем сопоставить объективную реальность, существующую вне нас, с субъективной, существующей внутри нас. Из этой ограниченности нашего познания нет никакого выхода. Мы навсегда замкнуты в рамках наших ощущений. Но у нас существует общность ощущений, что дает нам возможность общаться друг с другом, обмениваться знаниями, впечатлениями, понимать друг друга.
Все наши органы ощущений, а вернее, органы получения информации, получают ее, фиксируют, обрабатывают и оценивают исключительно по признаку полезности. Любой организм устроен так, что его единственным желанием является желание получения наслаждения. Этот закон существует на всех уровнях природы. Желание получения максимального наслаждения - ЭТО основной закон неживой, растительной, животной и человеческой природы.
Каббала (в переводе с иврита - «получение») - это методика, позволяющая развить дополнительные органы ощущения, т. е. получить дополнительную информацию о чем-то существующем во внешнем мироздании. Освоив этот метод, мы почувствуем окружающий нас мир совершенно другим: этот мир будет ощущаться вне зависимости от нашего эгоистического тела, в отрыве от нашего «Я». Человек, ощутивший это, называется «каббалистом».
Каббала - очень древняя научная методика постижения внешнего мира. В ней существует свой математический, методологический и психологический аппарат. Она разбирает весь механизм внутреннего мира человека и показывает, каким образом в каждой ситуации можно выйти за пределы своих внутренних ощущений для постижения внешних воздействий еще до того, как они начинают влиять на наши органы чувств.
Каббалисты - не маги, не волшебники и не эзотерики. Это обычные люди, как мы с вами. Но, вооружившись каббалистической методикой, они смогли произвести такую работу над собой, что начали ощущать внешний объективный мир вне собственного «Я». И об этом они рассказывают нам в своих книгах. Книги эти пишутся особым языком, который называется «языком ветвей». В них они знакомят нас с системой всего мироздания.
Каббала считается наукой, так как имеет точный язык и инструментарий для описания высших структурных процессов. Она позволяет человеку подходить к происходящему с научной точки зрения, изучать на себе воздействие природы, анализировать, градуировать, формулировать связи сигналов воздействия свыше с собственными реакциями и наоборот, получить в итоге практический результат для наилучшей, оптимальной реализации той духовно-энергетической части - души, которую он получил свыше. Этот научный аппарат состоит из цифровых записей духовных состояний, графиков зависимости влияния миров на человекам обратного взаимодействия, таблиц, матриц всевозможных включений свойств.
В течение тысячелетий существования нашего мира каждое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поэтому и методика постижения духовных миров в каждом поколении иная. Ведь постижение высшего происходит в самой душе, а если качественно меняется она, то, соответственно, меняется и методика.
Предназначение каббалистов, находящихся в том или ином поколении, заключается в том, чтобы адаптировать, скорректировать методику постижения природы, каббалу в соответствии с характером душ данного поколения.
Создателем первой каббалистической методики был великий каббалист Рашби (II в. н.э., полное имя - рабби Шимон Бар Йохай). Он появился потому, что возникла необходимость в новой форме изложения материала, которую он подробно представил в своей книге «Зоар».
Потребность в изменении этой методики возникла лишь в XVI в. Каббалистом, который создал новую методику для своего поколения, был Ицхак Лурия Ашкенази (Ари) (1534-1572). В предисловии к своей методике он пишет, что начиная с его времени и далее, каждый желающий изучать каббалу, может изучать ее, потому что с этого периода все нисходящие в наш мир души могут постичь корень своего происхождения.
Каббалистом, создавшим методику для нашего поколения, был Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) (1885-1954). Он создал комментарий к книге «Зоар», комментарии к книгам Ари и разработал методику постижения внешнего, духовного мира подстать типу душ, нисходящих в наш мир сегодня. Его сын Барух Ашлаг продолжил этот труд.
Барух Ашлаг написал пятитомник статей, в которых отобразил все возможные состояния человека на пути к постижению высшего мира. Можно сказать, что он создал личную методику, чего не сделал ни один каббалист до него. Он описал, как выйти в духовный мир и каким образом начать его ощущать и осваивать.
Кроме того Барух Ашлаг оставил нам записи переданного ему отцом, которые он назвал «Услышанное». Благодаря этим статьям каждый начинающий может определить свое состояние, знать, чем оно характеризуется, и понять, как он может продолжать свое духовное возвышение.
Таким образом, труды Баруха Ашлага [.1.] положили основу для «новой» формы научного познания. Это методика постижения скрытой от нас реальности, той ее части, которая не воспринимается нашими пятью органами чувств. Она указывает, как сформировать в себе шестой орган чувств, который сможет воспринимать то, что находится вокруг нас. При постижении духовных миров можно видеть зарождение и следствия развития всех наук в нашем мире. А провести грань между тем, что уже открыто, и что пока недоступно исследованиям ученых, определить, где обрывается граница познания реальности с помощью наших пяти органов чувств, приборов, логики и где начинается уже внешний мир, можно только выйдя своими личными свойствами из рамок нашего мира.
Результат работы Баруха Ашлага будет иметь революционные последствия. Ведь целью ученого-каббалиста является не только познание и изучение высшего мира, но и получение полного равновесия своей и всей общечеловеческой внутренней системы с общим законом мироздания.
[.1.] После смерти Баруха Ашлага был организован каббалистический колледж «Бней Барух», превратившийся сегодня в Международную академию каббалы. В ней может заниматься любой, кто желает освоить методику Баруха Ашлага и изучить общие законы мироздания.
Удивительна человеческая жизнь: люди так похожи друг на друга и так различны. Мы проходим одни и те же этапы и периоды: рождаемся, взрослеем, вступаем во взрослую жизнь, создаем пару и заводим потомство, растим детей, внушая им свои ценности, стареем, умираем. А наши дети и внуки, их дети и внуки поддерживают этот бесконечный круговорот событий. Какой смысл для каждого конкретного человека в этом круговороте, почему он должен в нем участвовать?
Как получается, что из первобытной общины развились поселения, из них - города и государства? Почему гибнут цивилизации и как их опыт вплетается в жизнь последующих поколений?
Почему нам кажется, что если мы будем знать то, что происходило раньше, то мы сможем лучше устроить свое будущее? Есть ли кто-то или что-то, что контролирует историю и может на неё влиять? Наконец, самый главный вопрос - для чего все это нужно, зачем все эти этапы, есть ли у них конечная цель?
Нужно сказать, что эти вопросы в том или ином виде возникали на протяжении всей истории человечества, и каждый мыслитель искал на них собственные ответы. Но эти ответы, стройные концепции подходили для объяснения лишь какое-то время, потом же их очевидная несостоятельность заставляла искать новое объяснение.
«История - это великий вопрос, ещё не получивший решения, который будет решен не мыслью, а только самой действительностью; вопрос этот сводится к тому, является ли история в своем порыве лишь мгновением, промежуточным звеном между неисторическими существованиями или это прорыв глубинных возможностей, которые даже в образе безграничных несчастий, подвергаясь опасностям и постоянным крушениям, в целом ведут к тому, что бытие будет открыто человеком, а он сам в непредвидимом взлете обретет свои неведомые дотоле возможности», - писал немецкий философ Карл Ясперс в своей книге «Истоки истории и её цель» ещё в 1948 г. [66]
Нужно ли говорить о том, что с тех пор философская мысль так и не продвинулась в решении этой проблемы.
Первые концепции исторического процесса появились еще в Древней Греции. Вопрос, который тысячи лет назад задавали себе философы того времени, и сейчас актуален: можно ли, выстроив причинно-следственную связь от прошлого через настоящее, предвидеть будущее? Имеет ли история народов единый универсальный смысл?
«Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал яикго из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами вспыхивающим и мерами угасающим»,
- это одно из первых объяснений мирового исторического процесса принадлежит Гераклиту (VI-V вв. до н.э.). Пифагорейцы примерно в это же время определили исторический процесс как идеальную геометрическую фигуру - круг, мир они представляли себе гармоничным, законченным и поэтому в истории видели круговорот событий, идей, душ.
Согласно подходу отечественного философа и религиозного мыслителя А. Ф. Лосева, античная философия истории есть философия вечного становления, вечного возвращения, периодических мировых пожаров (Гераклит), переселения душ (пифагорейцы, Платон). Такой подход к истории делал её в некотором роде бессмысленной и беспощадной к человеку: в нём нет ни смысла, ни управляющей силы, с которой человек мог бы взаимодействовать. Даже те философы, которые признавали, что мир и люди сотворены богами, склонялись к тому, что богам нет никакого дела до их творений и всё на земле течёт само собой, подчиняясь заранее установленным законам, за неисполнение которых, однако, положено наказание.
Средневековая философия и христианское богословие внесли корректировки в эту концепцию, поставив началом истории рождение Христа, а ее концом - ожидаемый апокалипсис. Таким образом, история в трудах христианских философов обрела законченность и смысл. Наличие высшей цели в историческом развитии напрямую связывалось здесь с идеей провиденциализма (Августин Блаженный), в которой история представляет собой систематическую реализацию Божьего плана управления.
Философы эпохи Возрождения и следующие за ними просветители, пытаясь найти рациональное объяснение этой проблеме, поставили на место управляющего историей Божественного промысла понятия прогресса и естественного закона истории. Совместив круговую и линейную концепции, философы-просветители (Гердер) предположили, что процесс идёт по спирали, история в таком случае является «закономерным развитием культуры». Эти идеи в некотором роде продолжил Гегель, объяснявший историю как закономерное развитие абсолютной идеи в Духе, как развитие свободы - т. е., исторический процесс прогрессивен и бесконечен, но в то же время история теряет здесь вневременной смысл.
В XX в. законченность приобрела материалистическая концепция истории (Маркс): согласно ей, общество проходит в своём развитии первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Критерий развития - уровень производительности общественного труда. При таком «антидуховном» подходе (ведь человек, по существу, теряется среди несубъективных факторов производства) марксисты выявили смысл истории в максимальном общественном развитии, которое делает каждого человека всё более свободным.
Однако все эти концепции неоднократно критиковались, стройные системы рушились. Например, Китай и Индия никак не вписывались в классификацию формаций по Марксу, поэтому в XX в. появилась идея развития локальных обществ (Шпенглер, Тойнби, Сорокин), культур и цивилизаций. Например, Шпенглер выделял восемь культурных организмов (египетский, индийский, западноевропейский, китайский и т.д.), которые, выродившись, перешли в цивилизации. Смысл их существования - культура.
Тойнби видел прогресс общества в духовном совершенствовании человечества на основе главных ценностей - истины, красоты, добра и их единства - пользы, а смысл истории - в реализации нравственного и творческого достоинства в человеке.
Однако эти концепции, подкреплённые множеством фактов и исторических примеров, только путали исследователей. Постоянно возникали споры о том, можно ли считать историю единой. Не было понятно, как примирить две противоположные тенденции - движение к единству и движение к многообразию, можно ли выяснить законы, по которым существует история, есть ли у нее вообще направление и смысл.
Для России, пережившей крушение государственной идеологии и по сей день примеряющей на себя чужие ценности и мировоззрения, вопрос об историческом смысле, историческом периоде, перспективах, особенностях развития стоит особенно остро.
Отсутствие стройной концепции истории, которая охватила бы и человека, и социум, и развитие производительных сил, которая подходила бы для каждого государства, для каждой нации, - это не просто забота изощрённого ума книжных историков. Это действительно насущная необходимость и не только для России, но и для всего мира.
Мы перешагнули рубеж XX в., но ответа на вопрос: «Для чего всё это?» - нет по-прежнему. Может быть, стоит отступиться и сказать: «Все бесполезно - у существования человека нет смысла, нет смысла у цивилизации на планете». Это можно продекларировать, можно даже снять об этом очередной фильм-катастрофу, но ЖИТЬ с этим ощущением невозможно!
Человек так устроен, что не может жить с травмирующим его вопросом. Кто-то загоняет этот вопрос в глубину и старательно закрывает его заботами о хлебе насущном, но разум исследователя всегда ценился за неутомимость. И именно эти «неустающие почемучки» создали науку.
В этой ситуации стоит обратить внимание на уникальную по своей всеохватности концепцию истории, основывающуюся на развитии желаний. Ее излагает в своих работах доктор философии Михаэль Лайтман со ссылкой на своего учителя, учёного-каббали-ста Баруха Ашлага.
В общих чертах суть этой концепции заключается в следующем.
Вся природа развивается по ступеням: неживое, растительное, животное, человек. Однако это не только стадии биологической эволюции, а своего рода иерархия желаний (от меньших к большим). Желание получить (эгоистическое желание) выступает здесь не в привычном для нас морально-этическом разрезе, а как движущая сила, как основа существования мира.
Какое желание получить, какой эгоизм может быть у камня? Ученые-каббалисты предлагают взять это желание за единицу; в растительной природе оно уже вырастает до 2, в животной - до 3, в человеке - до 4. Таким образом, мы получаем схему, в которую легко укладываются и структура природы, и схема развития общества, и каждого человека в отдельности.
Например, на уровне природы схема действует так. Неживая природа - камни: сами не двигаются, никак не обнаруживают свои стремления - вообще непонятно, есть ли у них желания. Растения уже поворачиваются к солнцу, требовательны к почве, уходу и внешним условиям; однако растения одного вида - хотя и отличаются внешне друг от друга все же сходны по своим качествам. Животные еще больше выделяются своей индивидуальностью: в их поведении четко проявляются особенности, отличающие одну особь от другой, они могут передвигаться, приспосабливаться к новым условиям и захватывать территории.
Человек - существо удивительное, он включает в себя все предыдущие стадии - как на физическом, так и на общественном, и даже на личном мировоззренческом уровнях. Главное его отличие от животных - наличие мышления, жажда познания.
На человеческом уровне градация уровней желания выглядит следующим образом.
Неживой уровень: удовлетворение физиологических потребностей тела (еда, секс, комфорт, покой, желание создать семью).
Растительный уровень: желание к богатству.
Животный уровень: желание к власти, славе, почёту.
Человеческий уровень: желание к знаниям.
«Человечество, в соответствии с возрастающим из поколения в поколение эгоизмом, устремляется наполниться желаемым, - пишет Михаэль Лайтман в статье «Суть науки каббала». - И это определяет наш прогресс, изменение государственного строя, общественных отношений, образа жизни, технологической оснащенности, культурного развития и пр» [30].
Каббалисты в своих книгах рассказывают нам о том, что история человечества начинается с появлением в человеке эгоистического желания получать. Сначала возникает очень маленькое желание: в нем человек ощущает импульс только к телесным наслаждениям, к таким, которые есть и у животных (семья, секс, еда и т.п.). В этом желании человечество развивается в течение тысячелетий. Затем по мере развития желания насладиться, сокращается и время его реализации. Сегодня в нашей жизни мы наблюдаем, как с огромной скоростью все меняется, в то время как 100 лет назад на такие же изменения требовалось бы в десятки раз больше времени.
Возникает закономерный вопрос: что же дальше? Неужели смысл существования человека - в совершенствовании науки, накоплении знаний? Но нет, этими четырьмя стадиями развитие человека не ограничивается. Каббалисты говорят о существовании у человека особого желания - к духовному. Оно обладает тем свойством, что не может быть выявлено нами, исходя только из имеющихся средств познания мира - разума и чувств.
Таким образом, представленная выше градация желаний в человеке является неполной; вот как она выглядит на самом деле:
1 - неживой уровень; 2 - растительный; 3 - животный; 4 - человеческий; 5 - духовный уровень.
Каждый следующий уровень полностью включает в себя предыдущий. Духовный уровень является базисным и придаёт всей каббалистической концепции истории особый смысл. С одной стороны, духовный уровень развития человека и общества в целом разрушает привычные наши представления об историческом процессе; получается, что история основывается не на материальном - развитии культуры, усовершенствовании техники, накоплении знаний. С другой стороны, этот пятый уровень выстраивает заново всю историю человечества, внося в неё духовный смысл.
«Отсюда также понятна логика в развитии желания: почему желание к знаниям - самое большое среди земных желаний и предшествует желанию к высшему? Поскольку оно приводит к желанию познания Высшего мира, показывая человеку, что иначе выжить невозможно, - поясняет М. Лайтман. - Ведь знание природы и законов высшего мира, его функционирования позволит человечеству познакомиться с воздействующими на нас силами природы, о которых мы сегодня ничего не знаем. И если мы сможем войти с ними в гомеостазис, то обретем наилучшую форму существования человечества» [30].
Следуя логике, мы можем объяснить и существование исторических формаций: первобытнообщинный строй соответствует неживому уровню развития желания, рабовладельческий - растительному, феодальный - животному уровню, капиталистический - человеческому. Правда, учитывая реалии Советского Союза, исторический эксперимент с коммунизмом следует отнести к курьёзам капиталистической формации. Аналогии можно проводить и дальше - в культуре, искусстве, развитии науки и техники и т.п.
Но что же представляет собой желание к духовному? Как должно развиваться общество на этом уровне? Вот как на этот вопрос отвечает каббалист М. Лайтман:
«В книге «Зоар» (II в.н.э.) сказано, что человечество в конце своего развития придет к решению, что Высший мир - это и есть та область, где в которой мы должны существовать... Почему же раньше мы не могли прийти к этому решению, а только сейчас начинаем ощущать такое желание? Такая возможность развиваться, начиная с начального эгоистического желания, была еще задолго до написания книги «Зоар», в эпоху древних философов - в Х-VII вв. до н.э. и далее. Но по ряду причин наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста.
Также и философы древности - хоть и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только силой своего неисправленного эгоистического желания. И в книге «Зоар» уже было явно сказано, что эта книга скрывается от человечества до конца XX в., когда человеческий эгоизм достигнет такого развития, что человек убедится в его зле для себя. А с другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что бы наполнило его эгоизм. Оба эти ощущения вынудят человека прислушаться к советам науки каббала» [30].
Таким образом, мы живём в очень важное время.
«Сегодня мы проходим этап, - пишет Михаэль Лайтман, - о котором каббалисты говорят с самого начала зарождения науки каббала, что с 1995 г. и далее в человечестве возникает внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку человек, в основном, уже исчерпал все свои предыдущие желания, в своих последовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития своего эгоизма, и, в общем, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие желания, желание к высшему превалирует над всеми остальными: человек начинает ощущать, что не получает удовлетворения от наполнения всеми остальными наслаждениями» [30].
Каббала позволяет объяснить также причину страданий человечества, претерпеваемых им на протяжении всей истории его существования: вся проблема заключается в несоответствии человека высшему закону, порождающему эти явления. Избавление от страданий достигается приведением человека к уподоблению высшей силе по свойствам.
Обратимся снова к источнику.
«Исторически, по мере нашего развития, т. е. увеличения уровня эгоистического желания с нулевой и до четвертой его стадии, мы всё больше противостоим Высшему закону отдачи. Пока мы находимся на нулевом, первом, втором уровнях эгоизма, мы не крайне противоположны ему. Но, достигая третьей и четвертой стадии развития эгоизма, как это происходит в наше время, мы входим в полную противоположность с Высшей силой и претерпеваем большие страдания, чем в прошлом, причем страдания более высокого порядка - депрессии, дезориентации, растерянности, страхи уничтожения. Эта противоположность Высшей силе сказывается во всех областях жизни человека и общества: распад семьи, наркотики и алкоголизм, депрес-сивность, отсутствие методик воспитания, дезориентация в экономике, политике - мы находимся на высоком уровне развития, соответствующем четвёртому этапу, и вступаем в сильное противоречие с окружающим Высшим светом. Выходит, что само развитие приводит нас к ситуации, в которой нам необходимо начать менять не своё восприятие действительности внутри себя, а самих себя относительно внешней действительности» [30].
В статьях современные ученые отмечают тупиковое состояние во всех областях науки. В такое время, как сказано в книге «Зоар», возникнет необходимость в науке каббала, которая должна будет стать общей наукой всего человечества, поскольку представляет собой методику раскрытия Высшей управляющей мирозданием сипы.
Таким образом, в этом объяснении исторического процесса мы видим и смысл развития человечества (слияние по свойствам с Высшей управляющей силой), и путь (изучение законов мироздания и следование им). Человек в этой концепции играет центральную роль: только в этой жизни, только из своего эгоизма он может постичь законы мира, сможет найти ответы на свои вопросы.
Всеобщность концепции истории, которую мы попытались обрисовать в этой статье, даёт понять, что перед нами только верхушка айсберга, который таит в себе много неизведанного. И действительно, нужно отметить, что М. Лайтман в своих работах касается темы исторического развития лишь мельком, большая часть его книг посвящена вопросам гносеологии и онтологии, вопросам строения мироздания, месту человека в мире, особенностям и этапам его развития. Исследование этих вопросов может поднять человека на принципиально новый уровень понимания законов истории, помочь осознать пути управления и влияния на ход истории.
С конца 1990-х гг. во всем мире активно проявляется новая тенденция, которую можно назвать «духовным поиском». Под прессом драматических изменений, происходящих сегодня во всех уголках нашей планеты, сотрясающих все социальные группы и затрагивающих каждого человека, этот процесс выражается в ощущении диссонанса, неосознанного стремления к чему-то возвышенному, поиска смысла жизни, самопознания.
Повсеместно наблюдается кризис основополагающих мировоззренческих концепций, от которых зависит функционирование политики, экономики, науки и искусства. В нарастающем кризисе человек начал осознавать, что традиционная наука и культура не дают ответа на его запросы. Поэтому открылось большое число всевозможных «центров», появилось множество «лидеров» и «гуру» всех мастей. Некоторые описывают так называемую «российскую саньясу» - целое поколение духовных искателей [32].
Самое интересное, по моему мнению, это то, что феномен «духовного поиска» не вписывается даже в современную психологию.
Сегодня стало возможным провести некоторый анализ этого феномена благодаря началу интеграции науки каббала с науками современности.
В работах «Дарование Каббалы» и «Поручительство» Бааль Сулам, классик научной каббалы, описывает феномен, который в целом можно охарактеризовать как «ощущение высшего мира» [68]. Что это за состояние? Является ли оно определенным особым состоянием сознания или формой восприятия реальности?
В настоящее время в трансперсональной психологии описываются особые формы сознания, именуемые «измененные состояния сознания» (ИСС). Характерным аспектом ИСС являются необычные изменения в чувственном восприятии, когда формы и краски внешнего мира резко преображаются, могут возникать видения различных природных явлений, космоса, мифологических образов [12]. Иногда все это сопровождается широким диапазоном переживаний, в которых задействованы различные звуки, запахи, физические и вкусовые ощущения. По мнению автора данной статьи, такие категории как инсайт, просветление, озарение, трансовые, психоделические состояния и трансперсональные переживания, являясь ИСС, не подходят для описания феномена определенного Бааль Суламом.
М. Лайтман, ученый-каббалист, доктор философских наук, подчеркивает:
«Каббала представляет собой уникальное духовное явление, которое не поддается традиционной религиозной или мистической классификации» [30].
Как же можно охарактеризовать это явление?
Обратимся к данным естественных наук. Квантовая физика показала несостоятельность концепции, утверждающей, что реальность представляет собой независимую от наблюдателя совокупность событий [9]. Наблюдатель является активным участником наблюдаемых событий, влияющим на происходящее. Отсюда ясно, что говорить о сущности субъекта не имеет смысла, если рассматривать субъект изолированно от остальных. Любое событие есть сосуществование, совместное бытие, контактирование, взаимодействие. Таким образом, реальность формируется в ходе взаимодействия субъектов, являясь результатом их взаимодействия! Передача информации между субъектами - это тоже взаимодействие, т. е. сообщение. А результат сообщения фиксируется в виде общего знания - сознания [56].
Первое взаимодействие с высшим, неощущаемым нами миром произошло еще в эпоху Авраама. Он был первым человеком, глубоко познавшим себя в процессе взаимодействия с окружающим миром. Он «исследовал зависимость восприятия окружающего от волевого развития нового, шестого органа восприятия». Его потомкам и последователям также была дана возможность такого восприятия реальности, которое в науке каббала называется «ощущением высшего мира». Ощущение это было им дано от природы, без предварительной методики постижения. Такая методика разрабатывалась на протяжении последующей истории небольшими группами ученых-каббалистов [30].
По ряду причин после утраты ощущения высшего мира, группа последователей Авраама приняла вид обычного народа. А в духовном движении наступил период, когда пути духовного поиска как такового и религии разошлись.
Таким образом, корень феномена духовного поиска мы находим еще в опыте библейского Авраама.
Термин «религия» этимологически восходит к понятию «восстановление связи» (от лат. ligare- связывать, rе - вновь, снова) [19]. Первоначально оно указывало на внутреннее душевное состояние и только потом стало обозначать внешнее поведение, связанное с обрядами и культом.
Отпечаток-воспоминание об «ощущении высшего мира» продолжало жизнь в пласте мировой культуры, впоследствии превратившись в религиозные учения, которые обросли обрядами и символикой.
Неоспариваемая польза религии всегда состояла в духовном, положительном воздействии на психику человека. Она способствовала появлению в человеке внутренних сил, которые помогали ему бороться с инстинктивными вожделениями и страстями. В результате сердце человека переполнялось спокойствием, упорядочивались его дела, и он предохранял себя от ошибок. В обществе же религия создавала единую социальную и культурную среду.
Вместе с тем религии ставили во главу угла какую-нибудь мировоззренческую догму, что в итоге приводило к конфронтации членов общества. Этими доктринами оправдывались разного рода изуверства. Во имя них велись «священные» войны.
Вот только несколько примеров таких разделений. После смерти Соломона в 935 г. до н.э. его царство распалось на иудейское и израильское, которое отреклось от Иерусалимского храма. После падения Второго храма израильтяне разбились на три движения: саддукеев, фарисеев и есеев. В XVI в. евреи разделились на сефардов и ашкенази, а в XVII на хасидов и митнагдим.
У друзов до сих пор сохранилось правило отделения аккалов, т. е. посвященных, от дисахилий (простолюдинов). У аккалов считается преступлением показывать духовные книги непосвященным [40].
Что касается христианства, то оно зародилось как движение в иудаизме, имеющее социально-мессианский характер. У последователей движения, в ряды которых уже начали вступать и неиудеи, появилась необходимость осмыслить свое положение и скорректировать проповедуемое ими учение, вследствие чего оно стало пополняться все новыми дополнениями. Процесс этот был достаточно медленным и болезненным, и только на Никейском соборе в 325 г. христианство обрело более или менее четкие границы.
Впоследствии христиане разделились на православных и католиков, а те в XVI в. еще и на протестантов и иезуитов.
Мусульмане разделились на шиитов и суннитов. Среди шиитов возникла секта исмаилитов и ассасинов. А в середине VIII в. возникло движение суфизм.
На протяжении человеческой истории появились сотни сект и течений, приводивших к еще большей дезинтеграции и конфронтации [40]. Повсюду, где религия становилась государственной политикой, она как могла пресекала всякое свободомыслие, требуя беспрекословного принятия своих догм.
Религия, за исключением отдельных случаев, отклоняла человека от поиска правдивой картины реальности и себя в ней как ключевого звена, влияющего на мироздание.
Другой стороной развития духовного поиска является возникновение философии. «Осевым временем» назвал немецкий философ К. Ясперс эпоху примерно между VIII и II вв. до н. э., когда параллельно в Китае, Индии, Иране, Израиле и Древней Греции возникли духовные движения, в ходе которых сформировался человек нового типа. В эту эпоху на смену мифологическому мышлению приходит философия, «человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы». «Осевое время», по Ясперсу, открыло путь для личностного роста человека, и это в определенной стегни рано или поздно должно повлиять на состояние всего человечества [66].
«Интересно проследить эволюцию развития западной науки, начинающуюся от мистической философии ранних греков, которая, избрав путь рационализма, в итоге значительно отдалила нас от своих мистических истоков и привела к возникновению мировоззрения, находящегося в остром противоречии с мировоззрением народа Дальнего Востока» [23].
Однако, не имея инструментов практического постижения мира, философия со временем все больше удалялась от каббалы.
М. Лайтман также пишет:
«По ряду причин наука Каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста. Также и философы древности - хотя и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только силой своего неисправленного эгоистического желания» [30].
«Рождению современной науки предшествовало имевшее место в XVII в. признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта, в основе мировоззрения которого лежало фундаментальное разделение природы на две независимые области - область сознания и область материи» [23].
Декарт освободил тело от души, определив, что тело может только двигаться, душа - только мыслить. Разделив чувства на две категории: коренящиеся в жизни организма и чисто интеллектуальные, он создал новую форму дуализма в виде отношения души и тела.
Спиноза в своем главном труде «Этика» опроверг дуализм Декарта, пытаясь построить психологическое учение о человеке как целостном существе. Он обнаружил в пластах традиционного иудаизма некоторые элементы истины, которые он считал общечеловеческими.
В начале XIX с