Глобальные проблемы человечества

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКИЙ СБОРНИК

Издательство МГУ

2006

УДК 11

ББК 87

И73

Редколлегия:

Кацура А. В., Калинин М. В., Чекалкин В. В., Илизаров Л. Г., Ашер Т.

Редколлегия выражает глубокую благодарность за участие в рецензировании доктору философских наук, доценту кафедры философской антропологии МГУ Свирскому Я. И. и доктору философских наук Аршинову В. И.

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Междисциплинарный научно-практический сборник. – И73 М: Изд-во МГУ, 2006 – 264 с.

ISBN5-211-05226-9

По мнению ведущих ученых, первоочередная задача цивилизации – в преодолении нарастающего глобального кризиса. Выяснить его причину – вот что необходимо для решения самых острых проблем. Как показал опыт последних лет, попытки найти выход из сложившейся ситуации в научно-техническом, культурном и общественном прогрессе не принесли результата. Именно неоправданные надежды на продуктивность этих методов и привели человечество к критическому состоянию.

Анализ проблем и перспективы выхода из кризиса – тема этого сборника.

Книга ориентирована на научных работников, преподавателей философии и других общественных дисциплин, аспирантов, студентов; всех, кто интересуется новыми формами научного познания.

Публикуется в авторской редакции.

УДК 1

ББК 87

М. Лайтман, 2006

НФ «Институт перспективных исследований», 2006

ISBN 5-211-05226-9

Цель предлагаемого вниманию читателей сборника статей состоит в показе того, что современные техники освоения мира и способы пребывания человека в нем в очередной раз (как это уже случалось в истории) нуждаются в ревизии и коррекции с учетом современного положения дел как в природе, так и в социуме. Сегодня многие авторы, принадлежащие разным национальностям, конфеcсиям и проживающие в разных странах, говорят о кризисе современной цивилизации. И такой кризис, ощущаемый на экзистенциальном уровне, бросает вызов политическим, психологическим, религиозным и познавательным установкам, которые до недавнего времени казались достаточно продуктивными и многообещающими. Мир оказывается сложнее и многограннее, чем он предстает даже в самых изощренных теоретических построениях.

Что касается познания, то все отчетливее проступает односторонность теоретико-экспериментальных стратегий постижения природы и внутреннего мира человека. И эта односторонность проявляется, прежде всего, в том, что современная наука во многом продолжает ориентироваться на классический идеал исключения человека из научной картины мира. Многие человеческие качества (особенно интимного свойства, такие как любовь, вера, чувство прекрасного) изымаются из эпистемологического арсенала и в лучшем случае предстают как объекты исследования (исторического, психологического, социологического).

Подобная дезантропоморфизация науки неоднократно подвергалась конструктивной критике, которая чаще всего строилась на различении двух не сводимых между собой способов отношения к миру – естественнонаучного и гуманитарного. Однако, как правило, различение этих способов в конечном счете сводится к возвеличиванию одного из них и принижению другого. При этом далеко в стороне остаются и часто наделяются нелестными эпитетами духовные практики подключения к миру, черпающие свою энергию из традиции. С точки зрения большинства авторов сборника, обращение к духовным практикам, укорененным в традиции, может дать толчок к конструктивному сочленению естественнонаучного и гуманитарного образов мироздания – сочленению, которое не только способно обогатить исследовательский арсенал, но и если не снять, то по крайней мере поколебать ту стену отчуждения, которая стоит между академической наукой и традиционным знанием.

Действительно, духовные познавательные практики существенным образом антропологичны. Именно в них человек стремился и стремится реализовать свою фундаментальную тягу к тому, что налично не дано, – тягу, которая сопряжена с экзистенциальной неудовлетворенностью как окружающим положением дел, так и господствующими представлениями человека о самом себе. Сразу надо сказать, что и научный поиск истины также мотивирован подобного рода неудовлетворенностью, хотя последняя тщательно маскируется за объективистскими установками ученого. Причем научный объективизм выстраивает свою позицию на нетождественности истины (научной истины) и блага и, таким образом, отстаивает собственную этическую нейтральность по отношению к исследуемым вещам. Такая этическая нейтральность, помимо того что указывает на негуманный характер научного поиска, в особенности играет деструктивную роль, когда в фокус научных (да и жизненных) интересов попадают сверхсложные человекомерные образования. Именно при познавательных контактах с такого рода образованиями позитивное значение могут иметь приемы и способы освоения мира, выработанные в традиционном знании, строящемся на духовных практиках.

Особый интерес в плане развития заявленных в сборнике тем представляет обращение к каббалистической традиции, которая ориентирована именно на познавательные установки и дистанцирует себя от конфессиональных пристрастий. Такое обращение неслучайно потому, что, как подчеркивает крупный ученый-каббалист (и один из авторов предлагаемого сборника) М. Лайтман, «каббала представляет собой уникальное духовное явление, которое не поддается традиционной религиозной или мистической классификации». Предпринятое М. Лайтманом развитие каббалистической традиции представляется наиболее перспективным для разрешения тех онтологических и эпистемологических трудностей, какие встают перед современной наукой, и прежде всего той ее частью, которая сопряжена с философскими основаниями самой познавательной деятельности.

В связи с вышесказанным в сборнике предпринята попытка выдвинуть и обосновать ряд гипотез, связанных с выработкой новых культурных и мыслительных стратегий, которые призваны стать одним из возможных ответов на вызовы, порождаемые процессами глобализации и утратой необходимых для устойчивого развития цивилизации ее человекомерных идентификаций.

Так, один из лейтмотивов, пронизывающих весь сборник, – это явная или неявная установка на необходимость междисциплинарного диалога и сотворчества, направленных на экспликацию изначальных интуиций, которые движут авторами, принадлежащими к разным типам и стилям мышления. Ибо лишь при междисциплинарном подходе к исследованию мироздания особую форму жизни, особую форму востребованности здесь и теперь обретает то духовное богатство, какое содержится в еще не освоенных культурой пластах каббалистического учения.

Другой, не менее важный мотив книги связан с построением особой синтетической онтологии, предполагающей своеобразный сдвиг в самой онтологической проблематике, а именно: акцент не только на экспликации некоего статичного предсуществующего бытия, но и на обосновании динамически становящегося бытия, фундаментальные структуры которого сущностным образом задаются посредством коммуникаций между иерархизированными параметрами порядка, причем последние также выступают как результаты становления и самоорганизации. И обращение в этом плане к каббалистическим способам освоения мира предполагает не только описание или реконструкцию последних, не только поиск в них «конструктивных аналогий» с теми сюжетами, какие имеют место в современной науке, но и выявление тех, далеко не всегда явных связей и проблемных полей, позволяющих говорить о неком виртуальном (ментально-физическом) пространстве, где может быть развернута тема динамически многообразного бытия.

Особый акцент (при сопоставлении естественнонаучных, психологических, социологических сюжетов и каббалистической традиции, где познающий субъект сущностным образом включается в познаваемую реальность) делается на том обстоятельстве, что самому познавательному процессу имманентны ценностно-этические измерения как постигающего, так и постигаемого. Это обусловлено прежде всего тем, что многие современные теоретические построения и исследовательские практики предполагают духовно-ценностное измерение, не сопряженное напрямую с утилитарной выгодой и техническим оснащением жизни. И хотя тема, связанная со спецификой собственно жизненных реалий, часто заслоняется в естествознании изучением причинно-следственных и структурных отношений, современное познание (ориентированное на междисциплинарность и коммуникацию) многие исследователи наделяют особым качеством, именуемым «человекомерность».

Именно «человекомерность» сегодняшней науки указывает на возможность диалога с каббалистической традицией, где ставятся под сомнение трансценденталистские (в кантовском смысле) оправдания познавательной деятельности и поднимаются на щит сюжеты, связанные с тем, что в динамических описаниях становящегося мира следует учитывать такие характеристики познающего, как желания, влечения, удовольствие и неудовольствие, причем последние перестают быть только лишь родовыми признаками определенного типа существ, а наделяются статусом особых онтологических инстанций. То есть с познавательных стратегий – в определенном смысле и в определенных ситуациях – должны сниматься ограничения, наложенные в свое время Кантом и остающиеся регуляторами познавательной деятельности по сей день.

Возможность конструктивного разрешения проблем, вызванных глобализацией, экологическим и демографическим кризисами, повсеместной экзистенциальной неустроенностью человека, видится в том, что каббала уже демонстрирует динамическую, пронизанную обратными связями, иерархизированную картину мира, сотканную из сложным образом взаимодействующих энергетических потоков (предполагающих, если пользоваться синергетической терминологией, объемные источники и стоки энергии, расsпределенные в сплошной среде исходящего от Творца света), на основе которых «нелинейным образом» самоорганизуются устойчивые и одновременно эволюционирующие образования, чей статус, в зависимости от точки зрения (и дисциплинарных пристрастий), может быть отнесен либо к духовной, либо к физической сфере. Более того, все каббалистическое мировидение пронизано духом «человекомерности» и «динамикой неоднозначности» – неоднозначности в приписывании характеристик рассматриваемых процессов какому-то одному концептуально оформленному региону познавательной и духовной деятельности, будь то философия, психология, физика, биология, космология, религия и т.д. Последнее обстоятельство еще раз подчеркивает принципиально междисциплинарный характер тем и способов их изложения, какие присутствуют в предлагаемом сборнике.

И еще раз подчеркнем, что речь не идет только лишь о поиске внешних аналогий между достижениями современной науки и каббалистическими сюжетами. Речь, скорее, может идти о поиске плодотворных взаимовлияний именно на уровне стратегий мышления, ориентированных на выявление онтологических оснований неустойчивого нелинейного мироздания. Речь идет о создании зон взаимной открытости внешне разнесенных в культурном пространстве способов переживания мира, о коммуникативном взаимопересечении когнитивных потенциалов этих областей.

Содержащийся в статьях М. Лайтмана проект проведения сравнительного анализа науки каббала, философии и естественнонаучных теоретических построений и гипотез может оказать неоценимую услугу не только в наведении мостов между, казалось бы, культурно разведенными стратегиями постижения мира, но и привнести свой особый вклад в практическое разрешение тех кризисных и конфликтных ситуаций, которые будоражат современный социум. Однако при этом следует учитывать ряд существенных моментов, которые одновременно и затрудняют такой анализ, и способствуют ему.

Каббала, по крайней мере, для каббалистов-практиков, имеет древнюю традицию подхода к пониманию мироздания, которая намного старше и философии, и естествознания. Причем в каббале, как традиционном учении, удерживается тот корпус знаний и практик, который был получен в период ее зарождения. Эволюция и развитие каббалы во многом состоит в том, чтобы на каждом новом историческом этапе воспроизводить и посредством такого воспроизведения обогащать полученные через откровение знания, приспосабливая последние (без утраты фундамента) к конкретным духовно-социальным условиям [.1.].

Философия же (если отвлечься от школьных и достаточно общих ее определений), несмотря на наличие в ней сложившихся, также устойчивых традиций, предстает тем не менее как некое гетерогенное предприятие, в котором даже базовые предпосылки не всегда могут быть сведены к какому-то общему знаменателю. (Вспомним хотя бы классическое деление философских направлений на материализм, идеализм, агностицизм, рационализм, иррационализм и т.п., учитывая, что подобные направления часто имеют идеологическую подоплеку.) И такого рода гетерогенность, с одной стороны, способствует движению философской мысли, с другой – показывает, что далеко не каждое философское учение может вступить в диалог с каббалой. Иными словами, отдельные философские стратегии могут плодотворно взаимодействовать с каббалой лишь какими-то своими гранями. И именно эти грани имеют решающее значение для указанного выше анализа.

Что касается естествознания, то, если принимать во внимание науку Нового времени и современные исследования, оно представляет собой научные направления, которые также с трудом, особенно сегодня, находят общие точки соприкосновения: физика, биология, психология часто претендуют на собственные эпистемологические основания. В том числе и поэтому в конце XX в. появились междисциплинарные исследования и научные направления, претендующие работать на стыке разных областей познания (например, синергетика, теория диссипативных структур, теория автопоэзиса). И именно такие междисциплинарные направления могут конвергировать и резонировать с каббалистической традицией.

Конечно же, и каббала, и философия, и естествознание нацелены на осмысление и освоение существующей реальности и положения человека в ней. Но, как справедливо указывает М. Лайтман, уникальность науки каббала состоит в ее интегративном характере. Каббала стремится привести человека (и приводит его) к интегральному, целостному восприятию действительности, когда мир не делится на высший и низший, интеллигибельный и чувственный; каббала стремится открыть некий синтетический взгляд на мир в целом. И как раз такая интенция каббалы сближает ее как с постнеклассической наукой, ориентированной на междисциплинарные исследования, так и с самыми современными философскими направлениями, стремящимися аккумулировать в себе (по возможности наиболее полно) разнообразный опыт философского мышления и ответить на наиболее животрепещущие вопросы современности.

Но, повторимся, в отличие от философии каббала имеет достаточно устойчивую традицию и удерживает свое начало (зафиксированное, например, в текстах «Сефер Ецира» и Торы). В отличие же от естествознания она не апеллирует только лишь к органам чувств (с их приборным приставкам) и к разуму как единственным источникам познания. Практикующие каббалисты указывают на необходимость развития в человеке дополнительного «инструмента» познания, называемого «духовным органом ощущения», или «душой». Тогда полное раскрытие сути мироздания осуществляется с помощью не пяти органов чувств, а шести. Причем такое шестое чувство не сводимо к способностям разума, как это имеет место в рационалистических философских направлениях. Шестое чувство можно сопоставить (но не уравнять), например, с интуицией А. Бергсона, также направленной на то, чтобы вызвать у человека некое целостное восприятие мира и себя, не предполагающее разделения на внешнее и внутреннее, высшее и низшее и т.д. [.2.]

И здесь следует заметить: само признание наличия такого рода чувства, такого дополнительного органа ощущения указывает на существование особого слоя реальности, принципиальным образом ускользающего из поля разума и пяти чувств (что вовсе не предполагает его однозначной непознаваемости), – слоя, именуемого в каббале «скрытым миром», или «миром духовным». И в этом пункте проступают параллели с некоторыми, до сих пор не утратившими своей актуальности естественнонаучными теориями и гипотезами. Так, один из крупнейших физиков XX в. Дэвид Бом – создатель голографической модели вселенной – для объяснения странной взаимосвязи, существующей между, казалось бы, несвязанными событиями на внутриатомном уровне, и разрешения квантово-механических парадоксов (в частности, ЭПР-парадокса) предложил различать два типа упорядоченности во вселенной: импликативный и экспликативный порядки. Поясним, что здесь имеется в виду.

Квантовая теория, предложенная Н. Бором, блестяще предсказывала многие явления, но, как полагал Д. Бом, не давала базисной структуры мира, в то время как Н. Бор и его последователи считали, что эта теория завершена и более ясной картины, наблюдаемой в квантовой области, быть не может. То есть квантовая теория отрицала наличие более широкой реальности, пребывающей вне пределов микромира, и накладывала запрет на дальнейшее вопрошание относительно последней. Напомним, что, согласно теории Бора, элементарная частица – электрон – не существует вне наблюдения. Напротив, Д. Бом с самого начала предположил, что частицы вроде электронов существуют и в отсутствие наблюдателя. То есть по ту сторону боровской реальности есть более глубокая реальность, которую Бом определил как поле особого рода и назвал его квантовым потенциалом, причем в отличие от гравитационных, магнитных и других полей сила такого поля не ослабевает с расстоянием, а равномерно распределяется по всему пространству.

Более того, после долгих размышлений Д. Бом предположил наличие у квантового потенциала особого неявного (импликативного) порядка, который не схватывается нами с помощью «обычных» средств наблюдения и на базе которого возникает наш «осязаемый» мир (экспликативный порядок). Для описания импликативного порядка более глубокого уровня реальности Бом использовал метафору голограммы. Действительно, изображение на голографической пленке хорошо иллюстрирует суть импликативного и экспликативного порядков: интерференционная картинка, нанесенная на пленку, выражает скрытый импликативный порядок, скрытую полноту и целостность бесконечного числа изображений. Сама же голограмма, которая проецируется пленкой при прохождении через нее лучей света, выражает экспликативный порядок, т.е. дает развернутую и наблюдаемую версию того или иного изображения. Тогда наш мир, согласно Бому, выступает в качестве некой «иллюзии» (хотя термин «иллюзия» здесь не совсем уместен), наподобие голографического изображения, ниже которого пребывает изначальный порядок бытия, порождающий всю наблюдаемую органами чувств реальность.

Особо стоит отметить ту роль, которую играет в данной модели свет. Поскольку на одной голографической пленке может быть запечатлено множество различных изображений, то в зависимости от угла падения света будут актуализироваться те или иные экспликативные порядки. Вместе с тем, экспликативные порядки меняются в зависимости от точки зрения наблюдателя [.3.]. Поэтому расчленение реальности на составляющие выступает лишь как некая условность, отсылающая к более глубокому уровню, на котором во вселенной все взаимозависимо и нераздельно.

В этом отношении каббалистическое утверждение о том, что разница между материальным (эксплицитным порядком) и духовным (если под «духовным» понимать именно имплицитный порядок) существует только относительно человека, но не относительно Творца, оказывается когерентным голографической парадигме (голодинамике) Д. Бома. Или, как пишет М. Лайтман, определение духовного как особой части реальности имеет смысл только относительно творений.

Действительно, поскольку все, что существует, выступает в качестве многообразия различных аспектов голодинамики, то не имеет смысла говорить о дихотомии сознания и материи, поскольку в данной модели наблюдатель сам является наблюдаемым. Фактически Бом полагает, что сознание – это более тонкая форма материи, причем ее взаимодействия с другими формами материи происходят не на нашем (экспликативном) уровне реальности, а в глубинном импликативном порядке. Сознание проступает в виде различных степеней сворачивания и разворачивания всей материи, или, лучше, всей той духовно-материальной среды, голографическими выражениями которой являются психические и вещественные образования.

Даже деление объектов природы на живые и неживые лишается здесь своей концептуальной опоры. Одушевленное и неодушевленное оказываются неразрывно связанными друг с другом. Жизнь в скрытой форме пребывает во всей вселенной. Бом утверждает, что даже камень в определенном смысле живой, поскольку жизнь и интеллект присутствуют не только в материи, но и в «энергии», «пространстве», «времени», во «всей ткани вселенной». И лишь мы как тварные существа абстрактно выделяем из голодинамики локальные предметности и ошибочно рассматриваем их как независимо существующие.

То обстоятельство, что разумная, духовная составляющая мироздания не ограничивается только лишь человеческим телом, с другой точки зрения и исходя из иных интуиций обосновывал в своих теоретических построениях влиятельный англо-американский ученый Грегори Бейтсон, мышление которого принципиальным образом междисциплинарно. Бейтсон, как и Бом, также отстаивал холистический взгляд на мир, противопоставляя последний господствующей в науке картезианско-кантовской стратегии мышления. Делая в своих изысканиях акцент не на вещах, а на отношениях между ними, Бейтсон указывал пути для преодоления картезианского дуализма сознания и материи [.4.].

Для описания физических, биологических, социальных систем и комплексов Бейтсон использовал кибернетическое представление об обратной связи: любое природное образование представляет собой совокупность кольцевых причинно-следственных цепей, где первое звено цепи испытывает воздействие со стороны последнего звена. В результате такая кибернетическая система обретет способности к саморегуляции, самокоррекции и оптимизации собственного поведения. Бейтсон полагал, что чем сложнее природное образование, тем из большего числа колец обратной связи оно состоит. В пределе все мироздание может быть представлено как некая коммуникативная система, или сеть, в которой посредством обратных связей осуществляются метаболические процессы обмена веществом, энергией или информацией. И если предположить, что разумное поведение как раз и состоит в способности к саморегуляции, а шире – к самообучению посредством оптимизации поведения в разнообразных условиях существования, то его носителем будет выступать не только мозг, но и все человеческое тело, а также окружающая это тело среда, поскольку обратные связи выходят за пределы любой ограниченной телесности. Более того, в таких сложных системах с обратной связью не существует выделенных центров управления (типа инстанции «Я»), поскольку последние сами являются элементами кольцевых цепей.

Любое центрирование, любое приписывание какому-либо локусу сети выделенных управляющих функций является иллюзорным и свидетельствует, согласно Бейтсону, об отсутствии системной мудрости. И поскольку во главу угла здесь ставятся не вещи, а отношения, то все, чему приписывается выделенный статус управляющей инстанции, в конечном счете выступает лишь как некий системный эффект. Разум, превратившись в показатель сложности системы, приурочивается здесь не только человеку, но и любой сложноорганизованной структуре, а в пределе – всему мирозданию.

Далее Бейтсон полагал (и демонстрировал это в своих этнографических, экологических, социальных и психологических исследованиях), что мироздание, организованное как сеть коммуницирующих обратных связей, иерархизировано: каждая сложная система вместе со своими метаболизмами существует в контексте (или окружении) более сложной системы, с которой она также обменивается веществом и информацией. Причем такой контекст качественно определяет поведение системы [.5.]. Такая иерархия контекстов может интерпретироваться как иерархия миров и соответственно иерархия разумов, имманентных этим мирам, – сетевых разумов, структурно сопряженных друг с другом. Причем термин «разум» имеет здесь расширенное значение, выходящее за границы картезианско-кантовского истолкования разумно-рассудочной деятельности субъекта. Под этот термин уже подпадают и бессознательное, и эмоционально-чувственная жизнь человека, и те плохо артикулируемые способности последнего, которые позволяют ему продуктивно двигаться в более широких, а потому не охватываемых чистым ratio контекстах. Отсутствием системной мудрости как раз и будут выступать невнимание к таким особого рода способностям (шестому чувству) и эгоистическое стремление представить собственное «Я» в качестве последней управляющей и познающей инстанции [.6.].

В противовес эгоистической установке разума Бейтсон настаивает на особом типе духовно-разумной деятельности, которая имманентна «не только телу, а также контурам и сообщениям вне тела», поскольку «есть больший Разум, в котором индивидуальный разум – только субсистема. Этот большой Разум можно сравнить с Богом, и он, возможно, и есть то, что некоторые люди понимают под «Богом», однако он по-прежнему имманентен совокупной взаимосвязанной социальной системе и планетарной экологии» [.7.]. Причем такой экологически понятый Бог не злобен и не мстителен. Мнимая агрессивность Бога – лишь обратная реакция сверхсложной системы, в которую включен и человек, на опрометчивые действия последнего – действия, основанные на эгоистическом самоцентрировании.

Отказ от самоцентрирования, от позиции изолированного наблюдателя подразумевает феномен веры, но не догматической веры во всеблагого Творца, а веры как инструмента постижения высших контекстов (или параметров порядка), задающих условия обратной связи для менее сложных подсистем. И в таком случае устойчивое существование и эволюция мироздания зависят не только от действий людей, но и от их мыслей, эмоций, желаний и чувств.

В таком случае каббалистическое понимание статуса молитвы, как его описывает М. Лайтман, во многом резонирует с экологической парадигмой сознания Бейтсона, поскольку молитва здесь выступает не как одностороннее увещевание Творца, а как средство выработки правильного (экологического) отношения к последнему. Причем выработка правильного отношения совпадает с переструктурированием отношения к самому себе, или самоисправлением, направленным на целостное видение реальности.

Итак, наблюдаемые аналогии в интенциях современного естествознания и науки каббала позволяют выдвинуть гипотезу, согласно которой синтетическое видение мира, в котором так нуждается современное мышление, может быть конструктивно развернуто лишь в режиме интенсивного диалога разных культурных программ. Причем каббала в рамках такого диалога выступает в качестве духовного катализатора нового мировоззрения, конструктивным образом сочетающего в себе достижения самой передовой научной и философской мысли.

Я уверен, что самоактуализация – это могучая созидательная тенденция, благодаря которой сформировалась наша Вселенная: от самой крохотной снежинки до самой огромной галактики, от самой ничтожной амебы до самой тонкой и одаренной личности. Возможно, здесь мы касаемся острия нашей способности преобразовывать себя, создавать новые, более духовные направления в эволюции человека.

Карл Роджерс

Современная наука рассматривает мир и человеческую цивилизацию как сложные открытые саморазвивающиеся системы. С точки зрения социологии основной движущей силой развития цивилизации является человек. Сегодня одна из центральных проблем науки – это определение условий, при которых осуществляется переход систем от развития, происходящего благодаря воздействию внешних факторов, к саморазвитию. Поэтому и в комплексе наук о человеке, в педагогике, психологии и акмеологии одной из центральных является проблема определения условий, при которых осуществляется переход человека от развития, вызванного внешними воздействиями и ориентированного на внешние источники подкрепления, к сознательному саморазвитию. Решение этой теоретической задачи должно быть основанием для выработки стратегий и методик, применение которых в практике педагогики, психологии и социальной работы поможет человеку выйти на путь саморазвития.

Понятие «самоактуализация»

На интуитивном уровне понятие «самоактуализация» не создает большинству людей трудности в понимании: ясно, что речь идет о том, что у каждого человека есть «самость» (которую он может называть «душа», «задатки», «способности», «компетентность», «высшее Я», «Атман» и т.д.), которая нуждается в актуализации – осуществлении через деятельность в мире действительности. Однако на уровне науки пока не выработано общего для большинства ученых понимания того, что есть «самость» человека и благодаря каким механизмам и условиям она актуализируется, может быть реализована, становится движущей силой развития человека. В то же время у большинства ученых, работающих над проблемой, есть общее понимание того, что концепция самоактуализации должна представлять собой открытую систему моделей поведения человека в ситуациях выбора, которая предлагает человеку систему способов выбора социально приемлемых жизненных целей и комплекс методов, обеспечивающих движение к ним и реализацию смысла жизни.

Обретенный смысл жизни задает основное направление активности человека в жизни. Концепция самоактуализации предлагает ему методики деятельности по практической реализации смысла жизни в различных социальных ситуациях с учетом психологических особенностей: характера и темперамента, свойств личности, системы мотивации, межличностных отношений. Акмеология позволяет человеку детализировать жизненные планы применительно к своей профессиональной деятельности, учесть специфику различных сфер применения труда.

Отсюда общий принцип концепции самоактуализации: стань тем, кем ты можешь стать в мире действительности, в котором живешь, в обществе, членом которого являешься: открой в себе творческий потенциал и реализуй его на благо общества, самого себя и своих близких, используя социально приемлемые формы.

Человечество перед лицом глобальных проблем

В начале XXI в. человечество, еще полвека назад пребывавшее в спокойствии и расслабленности и с уверенным оптимизмом ожидавшее скорого наступления светлого и легкого будущего, столкнулось со шквалом новых проблем и неожиданных вызовов, которые поставили человеческую цивилизацию на грань выживания. Еще 40-50 лет назад большинству людей в развитых странах казалось, что вот-вот достижения науки и техники избавят человечество от нищеты и болезней, автоматизация производства – от тяжелых, причиняющих вред здоровью видов труда, что позволит большинству людей реализовывать себя в творческих видах деятельности. Представлялось, что развитие диалога между противоборствующими системами и позитивного мирного сотрудничества всех стран в области решения проблем экологии, промышленного и научно-технического развития должно привести к ликвидации угрозы глобальной войны и локальных конфликтов, что сокращение затрат на военно-промышленный комплекс позволит быстро и эффективно решить социальные проблемы. Ожидалось, что в этих качественно новых благоприятных социокультурных условиях каждому человеку гораздо легче будет самоактуализироваться, реализуя свой потенциал на благо себе и общества, благодаря чему исчезнут корни преступности, более благополучными и счастливыми станут семьи, будут найдены эффективные способы лечения таких социальных болезней, как алкоголизм, наркомания, проституция, социальное сиротство. Совсем близким казалось полное торжество идей либерализма и полная реализация гуманистических идеалов на практике.

И вот, спустя 40-50 лет, мы видим, что почти все оптимистические ожидания не оправдались. Общий рост мировой экономики достигается за счет нескольких стран. При этом усиливается дифференциация между благополучными и неблагополучными странами. Даже в благополучных странах углубляется пропасть между богатыми и бедными, почти везде сформировались большие социальные группы маргиналов, которые не могут полноценно адаптироваться к жизни и живут за счет благотворительности и социальных программ.

У тех стран, которые выпадают из «основного потока» мирового развития, почти не остается шансов на свободное самостоятельное культурное и социальное развитие – они вынуждены подстраиваться под культурные стандарты и политику, диктуемую «большой семеркой». Появилась прослойка «отверженных цивилизацией» стран, которые долгие годы пребывают в состоянии разрухи и анархии, становятся источниками людских ресурсов для террористической и преступной деятельности. В богатейших странах не снижается уровень безработицы. Глобальные изменения в природной среде показывают принципиальную неготовность человечества справиться не только с ураганами и землетрясениями, но и с последствиями собственной хозяйственной деятельности.

Поэтому сегодня мы все чаще задаемся вопросом: что же будет дальше? Сможет ли человечество справиться со шквалом обрушившихся на него новых проблем и вызовов? Будет ли найден путь не только выживания, но и дальнейшего развития? Сможет ли наука своевременно дать ответы на все вопросы, поставленные перед ней на новом этапе культурно-исторического развития? Сможет ли социология предложить человечеству оптимальный путь общественного развития? Сможет ли психология разработать и предложить новые концепции и теории, ориентированные на практическое применение, которые помогут человеку выйти на более высокий уровень социальной и индивидуальной компетентности и, справившись с вызовами, продолжить поступательное развитие?

Для того чтобы ответить на эти вопросы, необходимо понять специфику проблем, которые стоят перед психологической наукой и практикой сегодня.

Постоянно возрастают количество и уровень сложности проблемных ситуаций, в которых индивид, выступая в качестве наделенного полномочиями субъекта, должен в условиях дефицита информации и времени, под внешним давлением принимать управленческие решения (в пределах своей компетенции) и нести ответственность за их реализацию и последствия. Неизбежным следствием такого положения дел является постоянное увеличение доли проблемных ситуаций, в которых человек как субъект управления осознает, что не обладает необходимым уровнем компетентности для их позитивного, продуктивного решения. Подобные проблемы затрагивают все больше сфер жизнедеятельности человека, вынуждая его все чаще обращаться за помощью извне в воспитании своих детей, установлении гармоничных взаимоотношений с членами своей семьи и соседями, коллегами, в выборе направления профессиональной самореализации, решении задач организации и развития производства, бизнеса, разрешении проблем с конкурентами.

Привлечение консультантов и постоянное увеличение доли управленческих решений, принимаемых с учетом их советов (индивидуальное психологическое консультирование на уровне личности и семьи; коучинг, маркетинговое, управленческое, PR-, HR- и другие виды консультирования на уровне хозяйствующего субъекта; политологическое консультирование на уровне государств и т.д.), рассматривается сегодня как интеллектуально-прагматический ответ общества на многочисленные и разнохарактерные проблемы и вызовы, порождаемые внутренней противоречивостью его развития на современном этапе. При этом все более типичной становится ситуация, когда по тем или иным причинам повышение компетентности человека до уровня, необходимого для самостоятельного решения им проблем своего жизненного пути, невозможно, – при этом консультативные отношения приобретают терапевтический оттенок и переходят в форму постоянной поддержки консультантами своих клиентов.

Осознание недостаточности уровня своей компетентности для того, чтобы справиться с большинством проблем, которые ставит жизнь, для человека, воспитанного на гуманистических идеалах, провозглашающих человека главной движущей силой прогресса, говорящих о его креативном потенциале как безграничном, является источником постоянно возрастающей фундаментальной экзистенциальной тревоги. Если человек не в силах найти приемлемого решения своих психологических проблем, если он не может принять в качестве нормального явления свою всевозрастающую зависимость от начальника на работе, от необходимости запрашивать и оплачивать помощь множества консультантов при решении бытовых и семейных проблем, то он обречен на развитие депрессивного синдрома на фоне всегда обреченных на провал попыток бегства от действительности в виртуальные пространства, в алкоголь и наркотики, в сектантские организации.

За описанными выше негативными тенденциями угадывается фундаментальная проблема – человек теряет уверенность в том, что его жизнь имеет смысл. Речь идет не о том «смысле», который предлагают ему прагматики рыночной экономики (делай карьеру, зарабатывай деньги, приобретай вещи и т.д.), и не о том, который навязывает ему поп-культура (больше секса, больше удовольствий, больше приключений). Речь идет о том высшем личностном смысле, к которому всегда стремился человек, видевший звезды над собой и ощущавший присутствие нравственного закона в себе.

В чем же здесь проблема? Дело в том, что во всех видах практической деятельности: на производстве, в науке и здравоохранении, даже во многих видах искусства – достижение положительного результата, успеха сегодня связывается с согласованной и целенаправленной деятельностью коллектива, группы, что требует от всех входящих в нее индивидов сознательного самоограничения собственной инициативы и активности во имя успешного достижения общих целей. В центре внимания психолога, работающего в сфере экономики, при этом все чаще оказывается не столько человек как индивид, личность, сколько «человеческий ресурс», «коллективный субъект», группа в совокупности внутренних и внешних связей.

Роль специалиста, менеджера внутри фирмы все чаще сводится к своевременному и точному выполнению функциональных обязанностей, определяемых менеджментом более высокого звена. При этом внутренние правила (корпоративная этика и т.п.) требуют чаще всего частичного или почти полного отказа человека от своего индивидуального «Я» в пользу «коллективного Я» в интересах получения группой положительного результата, который во все большей степени понимается как продажа продукта деятельности на рынке. Только после этого индивид через процессы распределения и перераспределения получает свою личную долю в обезличенном сертификате его вклада в реализованный продукт – деньгах. Поэтому сегодня все более типичной является ситуация, когда человек принужден отказаться от представления о себе как центральной фигуре Мира, Общества, Истории и вынужденно воспринимает себя как клеточку в неком социальном механизме, для него чуждом, холодном, бездушном.

И вот сегодня мы призываем на помощь СМИ, пытаемся использовать факторы культуры и воспитания, что только ни делаем, чтобы помочь человеку обрести смысл жизни, и видим, что все больше людей не справляются с жизненными проблемами и депрессия распространяется по миру подобно эпидемии гриппа. Депрессия сегодня – это болезнь номер один в развитых странах на всех континентах. Можно сказать, депрессия является той ценой, которую платит большинство людей в развитых странах за свой относительно высокий уровень материального благосостояния, который позволяет не заботиться о проблемах физического выживания или о том, хватит ли денег на обед завтра. Однако достижение высокого уровня материального благосостояния требует от человека высокого уровня специализации, и, ради того чтобы стать высокооплачиваемым специалистом, он вынужден от многого отказываться.

Человек цивилизованный сегодня является полностью зависимым от тех благ, которые ему эта цивилизация предоставляет. Он, в некотором смысле, становится ее рабом, потому что не умеет не то что добыть себе пропитание путем сбора грибов и ягод, охоты и приготовления пищи на костре, но оказывается полностью бессильным в ситуации, когда отказывает водопровод, канализация и печка СВЧ, а рядом нет ресторана или отеля. Этот фактор способствует закреплению депрессивных тенденций и развитию на фоне депрессии специфических форм психопатологических расстройств, которые проявляются в форме деструктивного поведения по отношению к себе (суицид) или окружающим (агрессия).

Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) сравнивает депрессию с эпидемией, охватившей все человечество. На 51-й сессии ВОЗ были объявлено: депрессия уже вышла на первое место в мире среди причин неявки на работу, на второе – среди болезней, приводящих к потере трудоспособности. Если не будут приняты соответствующие меры, то к 2020 г. депрессия парализует экономическую жизнь как развитых, так и развивающихся стран. Только экономике США она наносит ежегодный ущерб в 53 млрд. дол. Эта сумма включает в себя стоимость 290 млн. потерянных рабочих дней, психотерапевтической помощи и снижения трудоспособности.

В настоящее время депрессия опережает все прочие психические расстройства по степени ущерба для трудоспособности и соответственно по доле лет, потерянных для полноценной жизни. В США, согласно данным Американской психиатрической ассоциации, депрессией страдает 15 млн. человек. Другие исследования оценивают распространенность депрессивных расстройств гораздо выше – более 26% среди женщин и 12% среди мужчин. По некоторым оценкам, количество больных депрессией в России увеличивается на 3–5% ежегодно. На сегодняшний день до четырех пятых населения России перенесли депрессии различной тяжести.

Система образования в наши дни не справляется с проблемами наркотизации школьников, жестокого обращения с одноклассниками и учителями, вовлечения в проституцию и иные виды противоправной деятельности. Быстро распространяется новая проблема – синдром Интернет-зависимости, когда дети сутками просиживают у компьютеров, не в силах оторваться от мониторов, а виртуальные герои и игровые мотивы вытесняют события и проблемы мира действительности на далекую периферию. Это свидетельствует и о том, что школьники не видят перед собой личностно значимой перспективы, не справляются с возрастающими в геометрической прогрессии учебными нагрузками и пытаются скрыться от действительности в наркотическом дурмане или виртуальных пространствах, а педагоги не в силах предложить ничего, кроме дальнейшего увеличения интенсивности занятий и числа дисциплин.

Как можно решить описанные выше труднейшие проблемы, не раскрывая детям и их воспитателям-педагогам перспективу духовного подъема, вечной жизни? Как можно объяснить им, что постоянная целенаправленная работа над собой – это обязательное требование на этом пути? Как можно объяснить принципиальную разницу между теми внешне красивыми, но ложными образцами, которые предлагают как путь к «духовному» современная поп-культура и сектантские организации? Тем более что поп-культура и сектантство всегда предлагают легкие и красивые пути, а реальность продвижения к истинной духовности – это всегда сложный путь, требующий полной самоотдачи, постоянного контроля за тем, а в правильном ли направлении я иду, а ведет ли избранная мной дорога к Храму?

И тот интерес, который сегодня вновь появился у педагогов, психологов, социальных работников к концепции самоактуализации, говорит о том, что она дает человеку возможность выбрать правильное направление в жизни, поверить в себя и свою личностную значимость и приступить к работе над собой, над своим самосовершенствованием. Эта концепция ни в коем случае не претендует на универсальность, на то, что она в состоянии дать ответы на большинство вопросов. Однако она дает человеку методологию построения «концепции Я», отвечающей реалиям мира действительности, предлагает большой спектр приемов, позволяющих даже в самых сложных условиях найти в себе тот потенциал, который нужен обществу, и реализовать этот потенциал в социально приемлемых формах. Правило социальной приемлемости целей и форм реализации своего потенциала сегодня крайне важно, потому что мы все действительно живем в очень хрупком мире, который ни в коем случае нельзя рассматривать как некую сцену, как декорацию, на фоне которой некий клан избранных осуществляет свою личностную самоактуализацию, видя в остальных людях лишь статистов.

Здесь необходимо отметить, что авторы концепции самоактуализации считали необходимым интегрировать в нее все лучшее, что есть не только в психологической и гуманитарной науках, но и все то истинное знание, которое содержится за пределами традиционной науки. И с точки зрения современной психологии, и с точки зрения науки каббала, какой мы ее узнали из работ М.С. Лайтмана, задачи современной психологии заключаются не столько в поиске путей облегчения симптомов современных социальных болезней, сколько в нахождении корней этих болезней и в обеспечении человека своего рода лоцией, позволяющей в море различных теорий, концепций и практик выбрать те, которые подходят ему как личности и позволяют двигаться в правильном направлении, через самоактуализацию к обретению высшего смысла жизни и его реализации.

Человек должен всегда быть готов извлечь уроки из заложенного в его жизненной ситуации не путем ухода от нее в суицид, депрессию и наркотики, а путем заключения мира с самим собой, со своей истинной природой. Ведь каждый кризис таит в себе семена роста, шанс пересмотреть свое поведение, остановиться и выяснить, что в напряженной жизни является источником страдания. Кризис может помочь самоочищению, помочь лучше и глубже постичь собственную природу, понять значение высших ценностей в жизни и попытаться изменить свою жизнь, гармонизировать ее. Всем психологам необходимо помнить ключевое положение А. Маслоу и К. Роджерса – отказ от саморазвития неизбежно приводит человека к нервным, психическим расстройствам, чреватым «свертыванием» навсегда тех способностей, которые не используются, не развиваются.

Концепция самоактуализации

Первые научные работы по проблеме самоактуализации были опубликованы в США в середине ХХ в. группой ученых, в которую входили Г. Оллпорт, Г. Мюррей, Г. Мерфи, Д. Келли, А. Маслоу, К. Роджерс, Р. Мэй, К. Гольдштейн, Ш. Бюлер, О. Хаксли, Д. Бьюдженталь, которые объявили себя «третьей, гуманистической ветвью» психологии.

Эта группа поставила задачу создания концепции развития человека, отвечающей требованиям быстро развивающейся цивилизации, концепцию человека, готового к творческой деятельности во имя позитивных личных и общественных целей, во имя ускоренного движения «вперед и вверх» в направлении лучшего будущего. Эта концепция должна была на основе научных достижений, прежде всего в области биологии и генетики, объяснить человеку его самую сокровенную сущность, которая виделась безусловно позитивной (самость) и обеспечивающей возможности почти безграничного развития. Эта концепция должна была выявить препятствия, которые создают раскрытию позитивного потенциала человека несовершенное общественное устройство и невротические комплексы, и не только предложить способы преодоления неврозов, но и наметить пути развития общества на основе максимально возможной реализации каждым человеком своего потенциала. Эта концепция должна была указать на самоактуализацию как оптимальный путь, как магистральное направление развития человека и общества.

Очевидно, что теория, пытающаяся решить столь глобальные проблемы и дать ответы на столь сложные вопросы, обречена постоянно находиться в состоянии развития. Она никогда не сможет принять «окончательного» вида, потому что изменяющийся мир будет постоянно создавать для человека и для научного сообщества новые ситуации, новые проблемы и новые вызовы. Человек, пытаясь на них ответить, будет продолжать совершать попытки реализовать свой потенциал, открывать в себе новые грани, способности. Психологи будут вносить уточнения в теорию, предлагать новые развивающие и терапевтические методики.

В настоящее время концепция самоактуализации представляет сложное системное образование, включающее в себя:

– теорию самоактуализированной личности как цели развития;

– теорию мотивации, основанную на идее различения бытийных, дефицитарных и мета-мотивов и ценностей;

– теорию пиковых переживаний;

– теорию и практику терапии, центрированной на клиенте.

В современном состоянии концепция самоактуализации, фундамент которой был заложен К. Гольдштейном, А. Маслоу и К. Роджерсом, интегрировала в себя идеи многих зарубежных и отечественных исследователей. Отметим среди наиболее значимых концепцию самоанализа К. Хорни, концепцию индивидуации К. Юнга, идеи экзистенциального и трансперсонального направлений в психологии и психотерапии, идеи саморазвития в процессе образования П. П. Блонского, культурно-историческую концепцию развития Л.С. Выготского и Г.Г. Шпета, идеи феноменологии жизненного мира Б. Г. Ананьева и С. Л. Рубинштейна, идеи теории деятельности С. Л. Рубинштейна и А. Н. Леонтьева, идеи философской антропологии В. С. Соловьева, П. Флоренского и С. Л. Франка.

Методологической основой разработки концепции самоактуализации является представление о человеке как открытой системе, обладающей определенным внутренним содержанием и обменивающейся энергией, веществом и информацией с окружающей средой. Современная научная методология предлагает изучать и описывать жизнь человека как траекторию движения подсистемы «человек» в пространстве и времени системы «мир». Главной особенностью системы «человек» видится то обстоятельство, что, в отличие от физических систем, реализация им своего потенциала во многих случаях ведет не к его снижению и исчерпанию, а к созданию новых возможностей его дальнейшего развития.

Эволюция в развитии человека представляется чередованием устойчивых (этапы, стадии) и переходных (неустойчивых) состояний. Новые функциональные системы, обеспечивающие расширение «элементной базы» поведения и новые поведенческие схемы, формируются, как правило, в неравновесных, кризисных состояниях (И. Пригожин). Эволюция в поведении человека сопровождается сокращением удельного веса и значимости врожденных, жестко закрепленных элементов поведения, при росте значения приобретаемых им в опыте гибких элементов. Развитие осуществляется благодаря способности человека к обобщению и вероятностному прогнозированию, которая может быть сформирована на четвертой стадии развития психики (А.Н. Леонтьев).

Развитие личности человека предполагает развитие натуральных психических функций в высшие, культурно обусловленные, и их интеграцию, овладение своим поведением. Психические функции формируются в процессе деятельности по освоению содержания человеческой культуры и установившейся в данном обществе системы межчеловеческих взаимоотношений. Освоение содержания культуры совершается в процессе обучения, а освоение межчеловеческих взаимоотношений – в процессе воспитания, неразрывно связанного с обучением (Л.С. Выготский, Г.Г. Шпет, А.Н. Леонтьев).

Развитие свойств адаптивности человека происходит через рост продолжительности и количества кризисов (периодов нестабильности) в жизни человека. Если до середины XIX в. в литературе упоминается, как правило, лишь «кризис середины жизни», то в наше время считается, что каждый человек сталкивается в своей жизни как минимум с 7–8 «возрастными» кризисами (Л. Выготский, Э. Эрикссон).

В соответствии с концепцией «гетерохронности системогенеза» (Б. Г. Ананьев, П. Е. Анохин), психическое развитие человека понимается как приобретение и проявление все новых функциональных систем, соотносящих организм со средой и формирующихся неравномерно, в тесной связи с активностью и деятельностью человека. П.К. Анохин установил, что в процессе раннего онтогенеза ускоренно созревают именно те элементы организма, которые входят в состав систем, обеспечивающих выживание организма на данном этапе развития. Появление аномалии (отклонения) в поведении имеет сигнальную функцию, оповещая о переходе от устойчивого состояния к неустойчивому, кризисному состоянию в развитии. В то же время наличие аномалии свидетельствует (как симптом) о процессе поиска правильного решения, нахождение которого свидетельствует о завершении кризисного этапа в развитии, переходе в новое стабильное состояние и «означается» исчезновением аномалии.

Под самоактуализацией в современной психологии понимается сознательная деятельность человека, направленная на максимально возможное раскрытие и использование своего потенциала на благо общества (социальная приемлемость целей и способов действия) и самого себя (максимально возможное удовлетворение материальных и духовных потребностей человека как индивида, личности, субъекта жизнедеятельности).

Этимологическое определение термина «самоактуализация» (the self-actualization) говорит о его происхождении от двух корней: the self и второго корня act. «Оксфордский словарь современного английского языка для студентов» дает следующие толкование этих корней:

1) the self – person's nature, special qualities; one's own personality: my former self, myself as I used to be – совокупность сущностных личных свойств человека, то, каким он видит свою сущность, свой человеческий потенциал;

2) to act – to do something; action-process of doing things – поступок, деятельность, имеющая вещественный результат; происходит от латинского корня «actus», что значит «поступок», «деятельность». Производными являются: actuate – приводить в действие, мотивировать; actualization – осуществлять на практике задуманное.

Понятие самоактуализации, таким образом, предполагает наличие у человека «самости» (человеческого потенциала), которая нуждается в «актуализации» (раскрытии, осуществлении) путем определенного вида работы над собой в процессе общественно полезной (как минимум – общественно приемлемой) деятельности. Концепция самоактуализации базируется на разработанной А. Маслоу теории мотивации, которая предполагает, что система мотивации человека имеет вид иерархически упорядоченной системы («пирамида» А. Маслоу), в которой ценность самоактуализации как саморазвития, полноты реализации своего потенциала становится наивысшей жизненной целью, смыслом жизни человека.

В процессе самоактуализации, по завершении каждого ее акта, человек открывает для себя «пиковые переживания» – особо яркие и насыщенные эмоциональные состояния безбрежного счастья, являющегося следствием переживания достижения успехов, или безмерного горя, являющегося следствием неудач. Пиковое переживание свидетельствует о достижениях и неудачах на пути самоактуализации. Оно завершает каждый ее акт, эпизод, является эмоциональным проявлением самооценки, причем неформальной, истинной, не дающей свершиться самообману, не позволяющей человеку дать ввести себя в заблуждение манипуляторам. Пиковое переживание позволяет отстоять свою точку зрения в дискуссии даже с крупным авторитетом.

Пиковое переживание – это оценка истинности и правильности именно своего решения и поступка в данной ситуации, своего решения проблемы, последствий этого события для своей дальнейшей жизни. К. Роджерс в работе «Несколько важных открытий» отмечает:

«Я могу доверять моим переживаниям. Если переживание воспринимается как нечто ценное, то оно достойно того, чтобы существовать. Иначе говоря, я понял, что мое целостное организмическое чувство ситуации более достойно, чем мой интеллект» [.8.].

А. Маслоу пишет, что «критерием, по которому можно судить о продвижении в правильном направлении, являются пиковые переживания, они же являются и наградой самоактуализирующейся личности» [.9.].

Интенсивность, глубина и продолжительность этих переживаний играют важную роль:

«на мой взгляд, здоровые, самоактуализированные люди, не достигшие пределов высшего переживания, живущие на уровне житейского постижения мира, еще не прошли весь путь к истинной человечности. Они практичны и эффективны, они живут в реальном мире и успешно взаимодействуют с ним. Но полностью самоактуализированные люди, которым знакомы высшие переживания, живут не только в реальном мире, но и в более высокой реальности, в реальности Бытия, в символическом мире поэзии, эстетики, трансценденции, в мире религии и ее мистическом, очень личном, не канонизированном значении, в реальности высших переживаний» [.10.].

Каждый эпизод самоактуализации благодаря пиковым переживаниям становится осмысленным и важным в контексте целостной жизни человека, размышления и действия обретают единство и завершенность. Пиковые переживания дают концептуальную основу для теоретического выделения эпизода, части из непрерывного целого, которым является жизнь, способствуют формированию концепции прошлого; тому, кто достиг этого уровня, уже нет необходимости искать причины неудач в событиях детства или взаимоотношениях с родителями. Даже опыт боли, неудач, ошибок становится возможным воспринимать и интерпретировать как имеющий специфическую ценность элемент пути к самоактуализации. Человек, достигший самоактуализации хотя бы в нескольких эпизодах своей жизни, оказывается в состоянии коренным образом пересмотреть все свои представления о прошлом, взгляд на себя и свои возможности в настоящем и построить реальные планы на будущее.

Самоактуализация – это длительный процесс. Сначала идея самоактуализации может восприниматься человеком, обремененным решением текущих проблем, как экзотика, которая не может иметь к нему отношения. По мере того как основные проблемы решаются, человек вовлекается в процесс самоактуализации сначала частично, первые шаги в нем делает скорее из любопытства. И только потом, при определенных условиях, процесс самоактуализации может вовлечь и захватить его полностью.

Самоактуализация – процесс внутренне противоречивый. Частичные успехи человека могут дезориентировать его, интерес может сместиться с главных целей на достижение вторичных эффектов (как правило, это выражается в стремлении к получению пиковых переживаний). Успехи могут смениться полосой поражений и разочарований, под воздействием которых человек может отказаться от дальнейших попыток самоактуализации на продолжительное время или даже навсегда.

В процессе самоактуализации можно выделить отдельные «акты». Если самоактуализация как процесс направлена на достижение главных жизненных целей, реализацию смысла жизни, то ее отдельные акты направлены на достижение частичных смыслов и ситуационно обусловленных целей. Каждый акт представляет собой определенную последовательность поступков и действий человека, направленных на достижение сознательно поставленных целей, выполнение определенных фрагментов жизненного плана, связанных с реализацией тех или иных смысложизненных установок.

Самоактуализация – это процесс, обеспечение позитивного развития которого требует достижения человеком рефлексивного уровня мышления и высокого уровня самосознания. Стремящийся к самоактуализации человек должен с все возрастающей тщательностью планировать свои действия и осмысливать получаемые результаты. Теоретический анализ и рефлексивные акты, осуществляемые им в контексте процесса самосознания, приводят к корректировке представлений человека о себе, его представлений о мире и изменениям в «жизненном плане». Эти процессы мы будем означать термином «самореализация», который станет означать, таким образом, мыслительный, когнитивный аспект деятельности, направленной на самоактуализацию, теоретическую деятельность, работу человека над собой во внутреннем плане.

В процессе самореализации «самость» может рассматриваться как система представлений человека о самом себе, своем потенциале, о том, каким он хочет стать («концепция идеального Я»). Таким образом понимаемая «самость» является основой для формирования мотива стремления к самоактуализации как высшего мотива деятельности человека и формирования иерархически организованной системы мотивации («пирамида» мотивов). Процесс самореализации предполагает построение и корректировку, перестройку «концепции Я», включая «идеальное Я», изменение картины мира и жизненного плана на основе осознания результатов предшествующей деятельности (формирование концепции прошлого). Самоактуализация и самореализация являются, таким образом, двумя неразрывными сторонами одного процесса, процесса развития и роста, в результате которого появляется человек, максимально раскрывший и использующий свой человеческий потенциал, самоактуализировавшаяся личность.

Результатом акта самоактуализации всегда является комплексное, многомерное, сущностное изменение, затрагивающее человека как целое. Например, молодой человек, решивший стать музыкантом, в процессе самореализации формирует для себя концепцию идеального Я – «Я-музыкант», которая постепенно занимает главное место в системе его жизненных целей и определяет иерархию в системе мотивации. Сформировав свой жизненный план и определив промежуточные цели, он приступает к систематическому труду, в ходе которого последовательно достигает все более высоких результатов в овладении техникой игры. При этом на основе использования имеющихся биологических и психофизиологических ресурсов (потенциала) он способствует формированию у самого себя структуры определенных межклеточных связей, на основе которых появляются и начинают работать новые нейрофизиологические и функциональные системы, обеспечивающие ему владение техникой игры на музыкальном инструменте (компетентность) и возможность выразить свое «Я» в музыке.

С точки зрения «позитивной» науки человек становится при этом обладателем того, чем ранее не обладал, что появилось в нем без объективных на то причин, что не обусловлено биогенетическими закономерностями, не имеет и не может иметь полноценного научного объяснения. Этот пример говорит о возможности активного влияния теоретических представлений человека о самом себе на свое физическое развитие, что является проявлением самостроительства. Главным социально значимым результатом самоактуализации человека является приобретение или повышение им уровня своей социальной и индивидуальной компетентности.

Достижение положительных результатов в процессе самоактуализации позволяет человеку проявлять в поведении, общении и взаимодействии с другими людьми качества (знания, умения, компетентности), соответствующие все более высоким требованиям, предъявляемым к нему обществом и иерархически организованной многоуровневой системой моделей человека как индивида, личности, субъекта, индивидуальности.

Получение негативного результата должно побуждать человека к коррекции представлений о своем потенциале и возможных способах его реализации с внесением соответствующих изменений в жизненные планы.

Самоактуализация и смысл жизни

Следование путем самоактуализации сопровождается «пиковыми переживаниями», которые отмечают «водоразделы» между пройденными отдельными этапами пути. На первых этапах жизненного пути стремящийся к самоактуализации человек выбирает из ситуационно обусловленных проблем те, решение которых приводит к личностному росту, и знакомится с пиковыми переживаниями в связи с победами и поражениями на этом пути. Социально значимым результатом является приобретение им социальной и индивидуальной компетентности. Личностный смысл здесь, как правило, еще процессуален, не выходит за рамки ситуации или этапа жизни, чаще всего подчинен решению адаптационных проблем, социализации. Пиковые переживания на этом этапе могут носить не только положительный, но и отрицательный характер (боль, изоляция, разочарование).

Накопленный позитивный опыт позволяет человеку выйти на поиск своей главной вершины жизни, акме. Сферой поиска вершины жизни, как правило, является профессиональная деятельность. На этом этапе жизни человек, ранее стремившийся к работе прежде всего на самого себя, на свое развитие, переходит, во все возрастающей степени, к работе на других, на науку, культуру, общество, передавая накопленный личными усилиями опыт жизненных достижений ученикам, потомкам, человечеству.

Продвигаясь к вершине, человек анализирует пройденный жизненный путь; за ситуационно обусловленными частными смыслами пытается найти нечто более общее, связывающее воедино всю его жизненную мозаику. Нахождение «сквозного смысла» всей жизни может привести его к особому качеству и интенсивности пиковых переживаний. Особое их качество и сила приводят к тому, что человек может сбиться с пути, приняв указатель пути к цели за саму цель. А. Маслоу советует:

«не гонитесь за ними, действуйте в соответствии с высшими ценностями, и в должный час пиковые переживания настигнут вас сами» [.11.].

В своем современном состоянии концепция самоактуализации многое интегрировала из разработанной К. Юнгом «аналитической психологии». Юнг видел цель психологии в том, чтобы психолог мог реально помочь человеку справиться со своими проблемами и «обрести самого себя». Жизнь человека рассматривается им как своеобразная и противоречивая, полная драматических конфликтов и попыток их разрешения, как история индивидуации (развития психики, души, в некое неделимое целое), проявляющаяся в росте сознательности (самореализации). Рост сознательности неизбежно влечет желание реализовать на практике обретенное знание и ценности. Поэтому вся сознательная жизнь человека представляет череду проблемных ситуаций все возрастающей сложности, в которых он обязан находить, принимать и реализовывать решения. Юнг полагает, что каждый человек должен стремиться путем индивидуации к высочайшим образцам развития личности, которые он усматривал в Иисусе Христе и Будде. Однако для такого развития личности недостаточно знания об этих личностях, частичного подражания им и даже сознательного нравственного выбора; требуется бессознательное побуждение в виде «иррационального зова Самости» в сочетании с жестким давлением жизненных обстоятельств [.12.].

В акмеологии (Б. Г. Ананьев, А. А. Бодалев, А. А. Деркач, М. И. Дьяченко, Н. В. Кузьмина и др.) исследуются закономерности, тенденции, условия и факторы, влияющие на самоосуществление человеком своего творческого потенциала в процессе профессиональной деятельности. Акме рассматривается как вершинная, предельная, пиковая точка в творческом саморазвитии человека, в которой наиболее полно проявляется его зрелость как личности, субъекта деятельности и индивидуальности [.13.].

Отечественные психологи считают, что достижение вершин жизни требует от человека освоения им пятого, смыслового измерения мира действительности. В последние годы возрастает число практически ориентированных исследований по проблемам духовности и смысла жизни человека. Идеи теории самоактуализации сегодня широко развиваются и применяются в гуманистической и экзистенциальной психотерапии, акмеологии, педагогике, логопсихотерапии (А. А. Бодалев, Б. С. Братусь, Д. Бьюдженталь, Е. Е. Вахромов, Н. Л. Карпова, А. Н. Леонтьев, Д. А. Леонтьев, А. Маслоу, Ю. Б. Некрасова, В. А. Петровский, К. Роджерс, В. Франкл, В. Э. Чудновский и др.) [.14.].

Развитие концепции самоактуализации

Современную систему описания и познания мира с соответствующими предметом изучения, языком и понятиями предлагает наука каббала. Глубокие знания основ мироздания, его законов, специфическую методику постижения цели творения каббала хранила на протяжении сотен лет в ожидании времени, когда человечество разовьется настолько, что сможет принять каббалистические знания и правильно использовать их.

Нас как психологов, познакомившихся с методикой М.С. Лайтмана [.15.], заинтересовала возможность практического применения изучения общего закона мироздания. Результаты его проявления в нашем мире настолько убедительны, что человек сознательно исправляет свою эгоистическую природу [.16.].

Наука каббала представляет развитие в очень естественной форме. Через все каналы нашей жизни мы переходим из одного состояния в другое. Наша жизнь, с одной стороны, приносит нам разочарования во всем, происходящем с нами. С другой стороны, нам раскрывается нечто новое. Это означает, что мы продвигаемся под воздействием множества отрицательных сил, подталкивающих нас, и под воздействием множества положительных сил, притягивающих нас [.17.].

Первым шагом на пути роста является оценка своего состояния. Внутренние инструменты рождаются в точке восприятия себя как объекта исследования, воздействия и перестройки. Созерцание – это такое восприятие, когда внутреннее воспринимается как внешний объект; постижение, ощущение своего состояния – ступенчатое, постепенное.

Все каббалистические книги говорят только о душе, которая находится под воздействием двух высших противоположных сил, управляющих ею: одна – со стороны желаний человека, другая – со стороны первопричины. Постижение высшего «Я» – это постижение единой управляющей силы, но только в мере различных ее проявлений противоречий. А все отличие между людьми, между их уровнями заключается лишь в мере осознания эгоизма. Более развитое создание осознает в себе большую степень эгоизма, большее отличие от первопричины. Это единственное, что мы можем измерить в себе относительно этого абсолютного эталона. И чем больший эгоизм мы находим в себе, тем с большей силой отталкиваем его от себя. А менее развитое создание ощущает в себе меньшую степень эгоизма и потому отталкивает от себя только маленькую его степень, оставляя его в себе, так как не ощущает его как зло для себя.

Все зависит от того, насколько раскрытие первопричины, достижение цели творения представляется человеку важнее, чем то удовольствие, которое он может сегодня представить себе. В этом и заключается проблема осознания эгоизма как зла при ощущении отсутствия слияния с первопричиной. И потому, как только человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические, он немедленно становится подобным первопричине.

Следовательно, ступени раскрытия своего высшего мира представляют собой ступени все большего освоения альтруистических свойств. Единение, подъем по духовным ступеням означает единение человека с общим мирозданием.

Поначалу эгоизм человека относительно духовного равен нулю – человек не желает духовного. Его эгоизм находится на уровне этого мира – он желает наслаждений, которых требует его тело, желает наслаждаться всем, что он видит в этом мире. Затем у него начинает пробуждаться стремление к духовному – точка в сердце. Это зародыш духовной ступени. Эту точку в сердце человек должен развить до такой степени, чтобы она стала таким желанием, как у человека, «сходящего с ума» от любви. Когда желание к духовному становится выше всего этого мира, человек готов перейти на следующую ступень.

Все состояния, которые проходит человек, являются дискретными, пороговыми – ступенька за ступенькой. И каждое состояние строго дифференцировано, проградуировано и отделено от следующего. Следствием этого являются цикличность и время в наших ощущениях. Все состояния, которые мы проходим, похожи на импульсы: это – определенное возрастание эгоизма, затем его исправление и наполнение. Далее эгоизм повышается на одну ступеньку, и процесс повторяется.

Каждое из этих состояний складывается из падений, осознания зла эгоизма, желания исправить намерение использовать свои желания с получения на отдачу. По мере этого стремления человек получает сверху исправляющую силу, получает озарение и переходит на следующий этап. В таком порядке происходят все действия, вплоть до конца исправления.

Постижение происходит в самом человеке, и по ощущению поставленной задачи, т.е. ощущению противоположностей, сомнений, непониманий, никогда нельзя определить, каким будет ее решение, достижение единства, как при этом человек будет себя ощущать относительно этой единой силы, которая из двух своих противоположных проявлений – желания получить и желания отдать – соединится в одну.

И поэтому говорится, что нет умного, кроме опытного. Только тот человек, который проходит все предварительные этапы раскрытия единства и который суммирует этот опыт в себе, аккумулирует, так что он становится его личным опытом, постепенно раскрывает в богатстве этих ощущений силу величия первопричины.

Заключение

Современная наука рассматривает человека как открытую систему, обладающую определенным внутренним содержанием и обменивающуюся энергией, веществом и информацией с окружающей средой.

Самоактуализация и духовный поиск являются двумя неразрывными сторонами одного процесса, процесса развития и роста, результатом которого является человек, максимально раскрывший и использующий свой человеческий потенциал.

Эта теория направляет человека на непрерывную работу над собой, над развитием своих творческих способностей. Как писал Игорь Калинаускас,

«жить – это значит не быть зрителем чужого представления, а быть действующим лицом этой великолепной пьесы, ее соавтором» [.18.].

На основе теории самоактуализации и каббалистической методики мы предлагаем модель развития, ориентирующую человека на духовный рост и внутренний синтез, который привнесет в его жизнь ощущение счастья, цельность и видение многогранной реальности.

Поэтому данная интегральная концепция – это концепция развития человека и общества, основывающаяся на идее максимально возможной опоры на саморазвитие и самоорганизацию, предполагающая максимально эффективное использование человеком всей совокупности своих сил, способностей, навыков и внутренних духовных ресурсов в своей индивидуально-неповторимой ситуации с целью достижения внешней и внутренней синергии.

Когда-нибудь, после того как мы подчиним себе ветер, волны и гравитацию, мы, во имя Творца, овладеем энергией любви, и тогда, во второй раз в истории мира, человечество откроет для себя огонь.

Тейяр де Шарден

Глобальный кризис наших дней

Человечество в целом имеет в своем распоряжении колоссальные ресурсы в виде финансовых средств, технологий, рабочей силы. Современная наука разработала эффективные средства, способные решать большинство острых проблем сегодняшнего мира – бороться с заболеваниями, ликвидировать голод и бедность, снизить объемы промышленных выбросов и заменить разрушительное ископаемое топливо возобновляемыми экологически чистыми источниками энергии. Проблемы, которые стоят перед нами, носят не экономический или технологический характер, их глубинный источник лежит внутри человеческих свойств.

В силу этих свойств гигантские ресурсы были растрачены на абсурдную гонку вооружений, борьбу за власть и на стремление к «неограниченному росту». Они также не позволяют осуществить более правильное распределение богатства среди людей и народов, переориентироваться с экономических и политических проблем на экологические приоритеты, от которых зависит существование жизни на нашей планете.

Дипломатические переговоры, административные и юридические меры, экономические и социальные санкции, военные интервенции и прочие подобные действия были безуспешными; по сути дела, они зачастую создавали больше проблем, чем их решали. Теперь становится все яснее, почему это происходило именно так. Стратегии, использовавшиеся для смягчения кризиса, проистекают из той же идеологии, которая его породила. Результаты анализа свидетельствуют, что нынешний глобальный кризис, прежде всего, является кризисом психодуховным; он отражает уровень эволюции самосознания человека. Таким образом, сложно представить, как он мог бы быть разрешен без радикальной глобальной внутренней трансформации человечества и достижения им более высокой степени зрелости и духовной осознанности.

Задача наполнения человечества совершенно новым набором ценностей и целей может показаться слишком нереалистичной и утопичной, чтобы дать нам реальную надежду. Учитывая определяющую роль насилия и алчности в человеческой истории, трудно утверждать, что возможность трансформации современного человечества в направлении к мирному сосуществованию со своими соседями, вне зависимости от их расы, религиозных или политических убеждений, не говоря уже о сосуществовании с другими видами, выглядит слишком правдоподобно. Мы стоим перед необходимостью внушить человечеству глубокие этические ценности, развить чувствительность к потребностям других, добровольно согласиться на жизнь без излишеств и осознать жесткие экологические императивы. На первый взгляд, такая задача выглядит слишком фантастической даже для футуристического фильма.

И хотя ситуация серьезная и критическая, она, может быть, не так безнадежна, как кажется. После более чем полувека интенсивных исследований холотропных состояний сознания я пришел к выводу, что теоретические концепции и практические подходы, разработанные трансперсональной психологией, наукой, которая пытается интегрировать духовность и новую парадигму западной науки, могли бы помочь смягчить кризис, перед которым мы все стоим. Эти исследования свидетельствуют о том, что радикальная психодуховная трансформация человечества не только возможна, но и уже фактически происходит. Вопрос только в том, будет ли она достаточно быстрой для того, чтобы повернуть вспять нынешнее движение человечества к самоуничтожению.

Современное мировоззрение, миф и взгляды, лежащие в основе глобального кризиса

Старые воззрения, двигавшие вперед западную технологическую цивилизацию, получили мощную поддержку и обоснование от науки, базировавшейся на ньютоно-картезианской парадигме и монистическом материализме. Эти представления о мире основаны на метафизическом допущении, что мир есть жестко детерминированная механическая система, в которой материя первична. Жизнь, сознание, разум рассматривались как случайный побочный продукт материи, практически счастливая случайность, которая произошла на незначительной части безграничного пространства по прошествии миллиардов лет эволюции инертных и химически активных неорганических материалов.

Согласно старым воззрениям, вселенная и природа не имеют направляющей разумной силы или креативного плана развития. Все невероятное многообразие форм, выявленное различными науками – от астрономии до биологии и квантово-релятивистской физики, относилось на счет бессмысленных комбинаций материальных частиц. Неорганические материальные частицы случайно создали неорганические соединения, которые в свою очередь случайно организовались в живые клетки. Вся дарвиновская эволюция от одноклеточных организмов до человека рассматривалась как движимая случайными генетическими мутациями и естественным отбором. Согласно этим воззрениям, главным механизмом эволюции были выживание сильных и воинствующая стратегия эгоистического гена. Это казалось достаточным объяснением для преследования личных интересов в соревновании с другими и за счет других – от личной жизни до коллективных экономических, политических и военных устремлений.

Эти постулаты были подкреплены выводами глубинной психологии, разработанной Зигмундом Фрейдом и его последователями, согласно которым все наше поведение заключается в анализе, базирующемся на основных инстинктах. С этой точки зрения любовные чувства – это не что иное, как формирование реакции на нашу врожденную враждебность или десексуализированые интересы наших родителей, этическое поведение основывается на страхе наказания, эстетические интересы – это психологическая защита от мощных анальных импульсов и т.д. Не будь общественных ограничений, пенитенциарных институтов и суперэго, созданного родительскими запретами, мы все погрязли бы в беспорядочном сексе, убийствах и воровстве [.19.]. Религиозные верования и духовные интересы любого рода, по сути дела, относятся к суевериям, легкомыслию, примитивной вере в магию, навязчивым неврозам, возникающим из-за подавления анальных импульсов и неразрешенных комплексов Эдипа или Электры или в результате серьезной психопатологии [.20.].

Наши нынешние научные воззрения обеспечивают – прямо или косвенно – поддержку современной этике и стратегии жизни. Западное капиталистическое общество восхваляет личный успех за счет остальных. Представляется совершенно естественным создавать лучшее будущее для близкой тебе группы людей за счет других (например, разбазаривание невозобновляемых запасов природного топлива, выливающееся в загрязнение окружающей среды ради обеспечения высокого уровня жизни для себя, рассматривание убийства невинных граждан в других странах как «побочный эффект» в стремлении к обеспечению собственной безопасности и т.д.). Мы не в состоянии увидеть и оценить крайнюю важность сотрудничества, синергии и мирного сосуществования для выживания планеты. Нам также «промывают мозги», внушая, что наше благосостояние прямо пропорционально и зависит от материальных средств – личного дохода и собственности, роста валового национального продукта и т.д.

Есть и другие специфические проблемы, относящиеся к нынешней политической ситуации в США, стране, которая в силу своей огромной экономической и политической мощи является ключевым игроком в глобальном кризисе. Демократические идеалы лелеются и защищаются прежде всего американскими либералами. Главенствующей философией этой группы является гуманизм, который, как правило, тесно связан с атеизмом, так как религиозные верования для этой группы представляются наивными и противоречащими здравому смыслу и научным воззрениям. Данный подход не занимается вопросами духовных потребностей, хотя история показывает, что эти потребности представляют собой важные и мощные силы, присущие человеческой расе, более мощные, чем секс, который Фрейд считал основным мотивационным фактором психологии [.21.]. Социальным заботам либералов, их филантропическим усилиям, их пониманию экологических проблем, а также антивоенным выступлениям в их нынешней форме недостает более глубокого идеологического базиса и духовного фундамента. Их можно легко отмести прочь, так как признаки слабости чужды капиталистической ментальности.

Видимо, это является основной причиной возрастающей популярности фундаменталистских и неоконформистских групп, представляющих свои идеи уже с использованием религиозной терминологии. Эти группы во многом нарушают основные принципы демократии, однако отвечают на духовные запросы своих последователей. А последователи предпочитают не обращать внимания на то, что их лидеры пичкают их бесполезными религиозными догмами и опасными и вводящими в заблуждение нелепостями, которые эксплуатируют их духовные потребности, но фактически не удовлетворяют их. Даже в такой искаженной форме намеки на божественное оказывают чрезвычайно сильное воздействие и могут затмить собой демократические идеалы и элементарную добропорядочность. Религия, призванная объединять (от лат. religare – вновь объединиться), становится разобщающим элементом в мире, разделяющим одну конфессию от другой не только известными нам из истории методами («Мы христиане, а вы – язычники», «мы католики, а вы – протестанты», «мы мусульмане, а вы – неверные», «мы евреи, а вы – гои»), но также и в специфических для Америки формах («мы избранные, мы приобщимся к Богу, мы объединимся с Иисусом, а вы останетесь там, где вы есть»).

Убеждения, двигающие вперед значительную часть фундаменталистских групп, основываются на неправильной интерпретации библейского описания армагеддона и апокалипсиса. Они настолько противоречат здравому смыслу и фантастичны, что представляли бы достаточно оснований для диагностирования психоза, будь они озвучены на приеме у психиатра. К сожалению, в современной Америке они овладели мыслями десятков миллионов человек и сумели пробиться в самые высшие эшелоны власти. Опасные тенденции в глобальной ситуации, такие как разрушение окружающей среды, загрязнение промышленными отходами, политические кризисы и рост насилия, приветствуются этими группами, поскольку они являются признаками приближения армагеддона и провозвещают неминуемое спасение, которое объединит их с Иисусом. И очень печально, что подобное помешательство влияет на политические решения на самом высшем уровне и имеет в своем распоряжении американскую военную мощь. Неудачное сравнение войны на Ближнем Востоке с «крестовым походом», приведенное горе-главнокомандующим, взращивает настолько же ненормальную идеологию «джихада», в которую играют мусульманские фундаменталисты, и это делает глобальную ситуацию еще более опасной.

Для того чтобы противодействовать этой опасной религиозной пропаганде, успешно вводящей в заблуждение американцев, необходим новый основополагающий миф, новое впечатляющее видение, которое базировалось бы на последних достижениях науки и вместе с тем имело бы духовный характер, которое было бы обращено как к рациональному, так и духовному аспекту человеческой природы. Нам необходимо видение, которое было бы действительно демократичным (т.е. не отождествляющим демократию с насильственным навязыванием ценностей западного капиталистического общества) и действительно удовлетворяющим духовные потребности человека. Здесь представляется уместным привести слова президента Чехии Вацлава Гавела в Стэнфорде:

«На первый взгляд, решение представляется настолько простым и очевидным, что кажется банальным. Единственное спасение для сегодняшнего мира, когда две самые великие и чудовищные тоталитарные утопии, которые только знало человечество, – нацизм и коммунизм, к счастью, развалились, заключается в быстром распространении базовых западных ценностей, включающих демократические идеи, права человека, гражданское общество и свободный рынок…» Однако, если такой проект и покажется западному человеку наилучшим или единственно возможным, значительная часть мира от него не в восторге.

В данной ситуации надеяться, что демократия может быть легко распространена и сама по себе сможет избежать конфликта культур, было бы более чем глупо. К примеру, мы наблюдаем, как многие политики или режимы декларируют эти идеи на словах, но не реализуют их на практике. Иногда они вкладывают в эти слова совершенно иное содержание, чем на Западе. Мы зачастую слышим, что эти концепции тесно связаны с евро-американской культурной традицией, что они попросту не могут быть перенесены в другие части света либо они всего лишь гладко звучащее прикрытие для деморализующего и разрушительного духа Запада.

Основной источник возражений, видимо, состоит в том, что многие культуры воспринимают как неизбежный побочный продукт этих ценностей моральный релятивизм, материализм, отрицание духовности во всех ее проявлениях, презрение всего сверхличностного, глубокий кризис авторитетов и вытекающее из этого общее разложение, безумное потребительство, отсутствие солидарности, эгоистический культ материального успеха, отсутствие веры в высший порядок вещей или просто в вечность, экспансионистскую ментальность, которая презирает все, что как-то сопротивляется беспросветной стандартизации и рационализму технологической цивилизации.

Я глубоко убежден, что решение находится в том, что я уже пытался выразить, – в этом духовном измерении, которое связывает все культуры и фактически все человечество. Если демократия стремится не только к выживанию, но и к успешному распространению и разрешению конфликтов между культурами, то тогда, по моему мнению, она должна вернуться к своим собственным трансцендентальным источникам… Планетарная демократия пока не существует, но наша глобальная цивилизация уже подготавливает для нее место: «Это сама Земля, на которой мы живем, и Небеса над нами. Только при таком сценарии взаимность и общность человеческой расы может быть воссоздана, с уважением и благодарностью за то, что находится за пределами каждого из нас и всех нас в целом. Авторитет мирового демократического порядка попросту не может быть построен на чем-то еще, помимо возрожденной власти универсума».

Далее я попытаюсь дать анализ этих воззрений на основе моих наблюдений, сделанных за годы исследований холотропных состояний сознания. Это не теоретизирование или результат рассуждений, а мировоззрение и жизненная стратегия, спонтанно развивающаяся в людях, которые в процессе освобождения себя от последствий родовой травмы и травмы ранних лет жизни испытывали глубокие трансперсональные ощущения. Серьезные экспериментальные исследования подобного рода приводят нас к тому, что мы можем назвать «духовным разумом».

Нетрудно понять, что важнейшим необходимым условием для существования является разум в широком смысле – мышление и здравый смысл, способность учиться, адекватно реагировать на воздействия материального окружения, память. Последние исследования подчеркивают особую роль «эмоционального разума», способности адекватно реагировать на влияние человеческого окружения и искусства межличностного общения [.22.]. Наблюдения, проведенные при исследованиях холотропных состояний, подтверждают извечный основной принцип философии, согласно которому качество нашей жизни, в конечном счете, зависит от того, что можно назвать «духовным разумом». Духовный разум – это способность жить с глубоким философским и метафизическим осознанием реальности и нас самих. Буддийские тексты называют эту духовную мудрость «праджна парамита». В отличие от догм организованной церкви, духовный разум, полученный в процессе экспериментального самоисследования, достаточно силен, чтобы подняться над научным мировоззрением материалистической традиции. В то же время он также эффективен как средство противодействия бессмысленным догмам организованных религий.

Результаты современных исследований сознания и трансперсональной психологии

Наблюдения в процессе психоделической терапии, холотропного дыхания и работы с пациентами, испытывающими состояния духовного кризиса, показали, что склонности человека к насилию и алчности имеют гораздо более глубокие корни, чем предполагают нынешние биологические теории (голая обезьяна, ген эгоизма, триединый мозг) и психологические теории (психоанализ, философия «эго» и близкие к ним школы). Глубокие мотивационные силы, стоящие за этими опасными склонностями, происходят на перинатальном и трансперсональном уровнях психики, уровнях, которые классическая психология не рассматривает [.23.]. Выводы о том, что корни насилия и неутолимой алчности лежат куда глубже, чем академическая психиатрия могла только предположить, и что их размеры в психике человека поистине беспредельны, могли бы кого угодно привести в уныние. Однако в противовес этому было сделано впечатляющее открытие нового терапевтического механизма и трансформативных потенциалов, которые можно использовать в холотропных состояниях на перинатальном и трансперсональном уровнях психики.

За годы исследований я наблюдал глубокое улучшение эмоционального и психосоматического состояний у многих людей, вовлеченных в серьезное экспериментальное самоисследование и путешествие внутрь себя. Некоторые из них медитировали и занимались регулярно духовными практиками, другие проходили психоделические сеансы или участвовали в различных формах экспериментальной психотерапии или самоисследованиях, или в шаманских ритуалах. Я также был свидетелем глубоких позитивных изменений во многих людях, получивших адекватную поддержку во время их спонтанных психодуховных кризисов («духовные бедствия»).

В силу того что перинатальный уровень бессознательного перешел и интегрировался в сознательное, эти люди претерпели радикальные изменения личности. Они почувствовали кардинальное уменьшение агрессивности и стали более миролюбивыми, внутренне спокойными и толерантными к другим. Ощущения психологической смерти и рождения заново, сознательная связь с позитивными постнатальными и перинатальными воспоминаниями повлекли за собой снижение их иррациональных позывов и амбиций. Это привело к сдвигу фокуса с прошлого и будущего на настоящее и усилило их жизненный тонус и радость жизни – способность наслаждаться и получать удовлетворение от простых жизненных обстоятельств: повседневных забот, еды, секса, природы и музыки. Другим важным результатом этого процесса стало проявление духовности вселенского мистического свойства, которое, в отличие от догм основных религий, было аутентичным и убедительным, так как основывалось на глубоких личных ощущениях.

Процесс духового раскрытия и трансформации обычно углублялся и далее в результате трансперсональных переживаний, таких как отождествление себя с другими людьми, человеческими группами в целом, животными, растениями и даже с неорганическими материалами и природными процессами. В иных случаях люди получали сознательный доступ к событиям, происходящим в других странах, культурах и исторических периодах и даже на уровнях мифологии и архетипичных созданий коллективного бессознательного. Ощущения космического единства и собственной божественности приводили ко все большему отождествлению с Творением в целом и привносили чувства благоговения, любви, сострадания и внутреннего мира.

То, что началось как психологический опыт бессознательной психики, проводимый в терапевтических целях, автоматически стало философским поиском смысла жизни и духовных открытий. Люди, задействовавшие трансперсональные уровни своей психики, развивали в себе новое понимание существования и благоговения перед всеми формами жизни. Одним из наиболее ошеломляющих последствий различных форм трансперсональных переживаний было спонтанное появление и развитие глубокой обеспокоенности социальными и экологическими проблемами, а также стремление к вовлеченности в обслуживание интересов общества. Основанием этого было понимание на клеточном уровне того, что границы мироздания условны и каждый из нас тождествен всей системе существования.

Внезапно стало очевидным, что мы не можем ничего поделать с природой без того, чтобы сделать это также и с самим собой. Различия между людьми стали представляться скорее интересными и взаимно обогащающими, нежели несущими угрозу, будь то различия пола, расы, цвета кожи, языка, политических убеждений или религиозных верований. После такой трансформации эти люди (так же, как американские астронавты, которые увидели Землю из космоса – см. Микки Лэмли «Обратная сторона Луны») развивали в себе глубокое чувство гражданина планеты, а не просто гражданина отдельной страны или члена конкретной расовой, социальной, идеологической, политической или религиозной группы. Становилось очевидно, что подобная трансформация увеличила бы шансы на выживание, если бы она могла произойти в достаточно широком масштабе.

Новое восприятие реальности и новый миф как жизненный ориентир

Образ мироздания в целом, на котором базируется новое восприятие, основывается на философских выводах квантово-релятивистской физики и человеческом факторе. Он подразумевает сознание как фундаментальный аспект существования, равный или возможно главенствующий над материей, а не как случайный или побочный продукт развития материи. Он рассматривает мироздание как продукт высшего творящего разума и растворенного в нем («anima mundi»). Вместо ньютоновской сверхмашины, состоящей из отдельных частей (элементарных частиц и объектов), он рассматривает мироздание как единое поле, органическое единство, в котором все осмысленно взаимосвязано.

Новая биология признает, что эволюция видов была движима созидательным разумом и что синергия и взаимодействие между видами были, как минимум, таким же важным фактором, как и выживание сильнейших по Дарвину. Биосферу и ее обитателей невозможно понять, если брать в расчет только материал, из которого они состоят, без объяснения источника происхождения их форм, содержательных взаимоотношений и эстетических аспектов Творения. Концепции, близкие к резонансу форм и морфогенетических полей Шелдрейка, являются определяющими для понимания функционирования ДНК и генетического кода, а также взаимодействия сознания, памяти и мозга (см.: Шелдрейк «Новая наука жизни»). Голографическое мышление, разработанное Дэвидом Боумом и Карлом Прайбрэмом, позволило рассмотреть в новом свете отношения между общим и частным (см.: «Общее и вытекающий из него порядок»; Прайбрэм «Языки мозга»). Эрвин Ласло разработал блестящую модель взаимосвязанного мироздания в своей концепции «пси-поля» или «поля акаши» (см.: Ласло «Творящий космос»; «Гипотеза о взаимосвязанности», «Наука и поле акаши»).

Современные исследования сознания и трансперсональная психология определили болезненную ограниченность и ошибки психоанализа Фрейда в понимании человеческой психики через здоровье и болезни. Они призывают к срочному и радикальному переосмыслению наиболее фундаментальных постулатов классической психологии и психиатрии в следующих областях:

Природа человеческой психики и измерения сознания. Традиционная академическая психиатрия и психология используют модель, которая ограничивается биологией, постнатальной (послеродовой) биографией и фрейдовским индивидуальным бессознательным. Чтобы объяснять все явления, происходящие в холотропных состояниях, мы должны радикально изменить наше представление об измерениях человеческой психики. Помимо послеродового биографического уровня новая расширенная картография включает две дополнительных области: перинатальную (относящуюся к травме рождения) и трансперсональную (надличностную, охватывающую все виды наследственной, расовой, коллективной и психогенетической памяти, кармические переживания и архетипичные движущие силы).

Природа и структура эмоциональных и психосоматических нарушений. Чтобы объяснять различные расстройства, неимеющие под собой органической основы («психогенная психопатология»), традиционная психиатрия использует модель, которая ограничивается изучением послеродовых биографических травм в младенчестве, детстве и на протяжении последующей жизни. Новое понимание предполагает, что корни таких нарушений уходят гораздо глубже и имеют в своем составе доли, происходящие как из перинатального уровня (травма рождения), так и от трансперсональной области психики (как было определено выше).

Эффективные терапевтические механизмы. Традиционной психотерапии известны только терапевтические механизмы, действующие лишь на уровне биографического материала, такие как вспоминание прошлого, снятие подавленности, воссоздание прошлого из сновидений и невротических симптомов, повторное переживание травматических воспоминаний и анализа переноса. Холотропные исследования открывают множество других важных механизмов исцеления и преображения личности, которые становятся доступными, когда наше сознание достигает перинатального и трансперсонального уровней.

Стратегия психотерапии и самоисследование. Цель традиционной психотерапии состоит в том, чтобы составить рассудочное понимание того, как действует психика, почему симптомы развиваются и что они означают. Затем это понимание становится основанием для развития метода, который врачи могут использовать для лечения своих пациентов. Серьезными проблемами, связанными с подобной стратегией, являются удивительная несогласованность среди психологов и психиатров относительно основополагающих теоретических вопросов и проистекающее отсюда невероятное количество конкурирующих школ в психотерапии. Работа с холотропными состояниями представляет нам неожиданную радикальную альтернативу – привлечение глубинной внутренней информации пациентов, которая руководит процессом исцеления и преображения.

Роль духовности в человеческой жизни. В западной материалистической науке нет места для какой-либо формы духовности и фактически она считается несовместимой с научным мировоззрением. Современные исследования сознания показывают, что духовность – естественная и исконная характеристика человеческой психики и мироздания. Однако в этом контексте важно подчеркнуть, что эта формулировка применима к подлинной духовности, а не к идеологиям официальных религий.

Природа реальности: душа, космос и сознание

Вопросы о необходимых переменах, обсуждаемые до этого момента, касались в основном практики психиатрии, психологии и психотерапии. Однако результаты работы с холотропными состояниями выдвигают опровержения несравненно более фундаментального характера. Многие данные, полученные в ходе опытов и наблюдений, настолько необычны, что они не могли быть поняты в контексте монистического материалистического подхода к действительности. Мировоззренческое воздействие этих данных оказалось заходящим столь далеко, что оно подрывало основополагающие исходные метафизические положения западной науки, в частности те положения, которые касаются природы сознания и его отношения с материей.

Новый взгляд на мир и основная стратегия жизни возникают спонтанно в процессе глубокого исследования на разных уровнях.

1. На уровне индивидуума

Наши самые глубокие потребности исходят из духовного мира; материальные средства не могут сделать нас наполненными и счастливыми, как только мы достигаем удовлетворения основных биологических потребностей (еда, безопасность, кров, секс). В курсе биографически ориентированной психотерапии многие обнаруживают, что их жизнь была «настоящей» в некоторых конкретных областях межличностных отношений. Например, проблемы с властью родителей могут привести к характерным формам трудностей с персонами власти; причины повторяемых дисфункциональных форм в сексуальных отношениях могут быть прослежены от родителей в качестве моделей для сексуального поведения; проблемы родного брата или сестры могут окрасить и исказить будущие отношения с равным по положению и т.д.

Когда процесс эмпирического самоисследования достигает перинатального уровня, мы обычно обнаруживаем, что наша жизнь до этого момента была в значительной степени «ненастоящей» в целом, а не только в некоторых частных областях. Мы узнаем, к нашему удивлению и изумлению, что наша полная стратегия жизни была неверно сориентирована и поэтому неспособна к обеспечению подлинного удовлетворения. Причиной этого является тот факт, что это было прежде всего мотивировано страхом смерти и бессознательными силами, связанными с биологическим рождением, которые не были соответственно обработаны и не получили законченного вида. Другими словами, в течение биологического рождения мы завершили процесс анатомически, но не эмоционально.

Когда на нашу область сознания сильно влияет подсознательная память о родовых схватках, это ведет к чувству дискомфорта и неудовлетворенности текущим моментом. Это недовольство может фокусироваться на большом спектре проблем – неудовлетворительная физическая внешность, не отвечающие требованиям возможности и материальное положение, низкое социальное положение и влиятельность, недостаточное количество власти и известности и на многих других. Подобно ребенку, застрявшему в родовом канале, мы чувствуем сильную потребность достичь лучшей ситуации, которая находится где-то в будущем.

Какой бы ни была реальность существующих обстоятельств, мы не находим ее удовлетворительной. Наше воображение продолжает создавать образы будущих ситуаций, которые кажутся более наполняющими нас, чем существующие. Кажется, что пока мы не достигнем этого, жизнь будет только подготовкой к лучшему будущему, которое пока еще не стало реальностью. Это приводит к образу жизни, который мои пациенты описали как «однообразный механический труд» (образ бегущего хомяка во вращающемся колесе) или существование по типу «крысиных бегов». Экзистенциалисты говорят об «автопроектировании» в будущее. Эта стратегия – основная ошибка человеческой жизни. Это, по существу, стратегия проигравшего, так как она не доставляет ожидаемого удовлетворения. И с этой точки зрения неважно, действительно ли она приносит плоды в материальном мире. По словам Дж. Кэмпбелла, это означает «забраться на верхнюю ступеньку лестницы и обнаружить, что она стоит не у той стены».

Когда цель не достигнута, продолжающейся неудовлетворенности находится объяснение, что мы были не в состоянии предпринять исправляющие меры. Когда же мы преуспеваем в достижении наших стремлений, то это обычно не оказывает большого влияния на наши основные чувства, и тогда причину сохраняющейся неудовлетворенности находят в неправильности выбора цели или в недостаточности амбиций для ее достижения. Результатом является или смена старой цели на новую, или увеличение амбиций того же самого типа.

В любом случае неудача диагностируется неверно, поскольку является неизбежным следствием изначально неверной жизненной стратегии, которая в принципе неспособна приносить удовлетворение. Эта ошибочная модель, применяемая в широком масштабе, является причиной опрометчивой иррациональной погони за различными грандиозными целями, которые ведут к гораздо большему страданию и еще большим проблемам в мире. Она может изжить себя на любом уровне значимости и богатства, так как никогда не приносит истинного удовлетворения. Единственная стратегия, которая может значительно уменьшить это иррациональное влечение, – полное высвобождение сознания, интегрирование травмы рождения в ходе целенаправленного внутреннего самоисследования и установление связи с трансперсональным уровнем психики.

Современные исследования сознания и психотерапия переживания обнаружили, что самый глубокий источник нашей неудовлетворенности и стремление к совершенству находятся даже вне перинатальной сферы. То страстное желание, что правит человеческой жизнью, в конечном счете надличностно по своей сути. Как говорил Данте Алигьери, «желание совершенства – это такое желание, которое всегда делает любое удовольствие неполным, поскольку нет в этой жизни радости или удовольствия столь великого, чтобы оно могло утолить жажду нашей души» [.24.].

В самом общем смысле глубочайшие надличностные корни ненасытной алчности могут быть описаны с точки зрения концепции Кена Вилбера «Проект Атман» [.25.]. Наша истинная природа божественна – Бог, Космический Христос, Аллах, Будда, Брахма, Дao, и хотя процесс творения отделяет и отчуждает нас от нашего источника, осознание этого обстоятельства полностью никогда не утрачивается. Глубочайшая побуждающая сила психики на всех уровнях эволюции сознания заключена в возможности возвратиться к опыту переживания нашей собственной божественности. Однако сдерживающие условия последовательных стадий развития мешают нам всецело пережить полное освобождение в Боге и в подобии Богу.

Настоящий выход из ограничения личности требует смерти отделенного эгоизма, Я, умирающего в качестве исключительного субъекта. Из-за страха полного уничтожения и из-за пристрастия к эго человек вынужден соглашаться на заменители и суррогаты Атмана, которые являются специфичными для каждого конкретного этапа. Для эмбриона и новорожденного это означает удовлетворение, переживаемое в уютной матке или у вкусной груди. Для ребенка – это удовлетворение возрастных физиологических потребностей. Для взрослого диапазон возможных проектов мировой души Атмана становится шире; он включает помимо пищи и секса также деньги, славу, власть, внешность, знания и многое другое.

Благодаря глубинному ощущению нашей истинной сущности в полном единении с космическим творением и самим творящим началом заменители любого уровня и масштаба (проекты Атмана) всегда останутся неудовлетворяющими. Только лишь переживание своей божественности в холотропном состоянии сознания может когда-либо наполнить наши глубочайшие потребности. Таким образом, единственный способ утоления ненасытной алчности находится во внутреннем мире, а не в извечных мирских стремлениях и замыслах разного вида и размаха. Персидский мистик и поэт Руми выразил это необычайно точно:

«Все надежды, желания, любови и привязанности, которые люди принимают за различные вещи – за отцов, матерей, друзей, за небеса, землю, дворцы, науки, деяния, еду и питье, святому известны как желания, направленные к Богу, а все те вещи – просто завесы. Когда люди покинут этот мир и увидят Господа без завес, тогда они узнают, что все завесы и покровы, которые теперь составляют предмет их желаний, на самом деле та, одна единственная Вещь» [.26.].

2. На коллективном уровне

Как биологические организмы мы являемся включенными в окружающую среду и решительным образом зависим от чистого воздуха, чистой воды и почвы. Наш наивысший приоритет должен быть отдан на защиту этих жизненных ресурсов, необходимых для выживания и здоровья. Никакие другие интересы – даже экономические, националистические, идеологические, религиозные мотивы – не должны главенствовать над заботами о здоровье и выживании индивидуума и человеческого вида. Как сказал Б. Фуллер, мы – «космический корабль под названием Земля» с ограниченными ресурсами. Эта задача требует перехода на восстанавливаемые энергетические источники, которые всегда будут доступны и не будут загрязнять окружающую среду (солнечная энергия, энергия нулевой точки). Нельзя допускать производство материалов, которые не разлагаются микроорганизмами, не предусмотрев их утилизацию или уничтожение. Возрастающее химическое загрязнение воды, воздуха и почвы, накопление радиоактивных осадков, засорение пластиковыми отходами поверхности океана, охватывающее площадь размером со штат Техас, – все это должно быть серьезным предупреждением.

Наше единство с природой, так же как и со всем человечеством, диктует нам, что мы должны переступить расовые, сексуальные, национальные, культурные, политические и религиозные границы и барьеры и создать планетарную цивилизацию. Насилие как приемлемый способ решения конфликтов должно быть устранено. Мы должны иметь устройство мира, для которого защита окружающей среды и человеческой жизни – самое настоятельное требование. Во внешней политике мы должны быть, прежде всего, сосредоточены на совместных усилиях, сотрудничестве, содружестве, а не на борьбе с врагами (и, конечно же, не на создании для себя таких врагов). Соединенные Штаты с их невероятными научно-технологическими ресурсами и экономическими средствами должны стать ведущей силой в разработке альтернативных энергий. Эта цель заслуживает совместного усилия лучших умов в науке, сопоставимого с Манхэттенским проектом; она также может стать долгосрочным, радикальным решением серьезной политической проблемы. Ее успех сделает нас независимыми от ближневосточной нефти и устранит таким образом опасную экономическую зависимость от арабского мира. Она может стать самым эффективным способом борьбы с терроризмом мусульманского фундаментализма и угрозой джихада.

Следует развивать программы, которые помогут американской экономике и в то же самое время помогут слаборазвитым странам стать нашими друзьями и снискать уважение в мире (например, помощь в развитии инфраструктуры в Индии, устранение голода и болезней или орошение земель в Африке). Очевидно, что повышение жизненного уровня является самым эффективным способом борьбы с социальными волнениями и опасностью коммунизма.

Уроки холотропных состояний для психологии выживания

Некоторые из переживаний людей, испытывающих холотропные состояния сознания, прямо связаны с сегодняшним глобальным кризисом и его взаимосвязанностью с эволюцией сознания. Они показывают, что мы воплотили в современном мире многие из существенных основ перинатального процесса, с которыми человек, вовлеченный в глубокое личностное преображение, должен столкнуться и внутренне согласиться. Те же самые составляющие, с которыми мы встретились бы в процессе психологической смерти и возрождения в наших переживаниях, приходят сегодня к нам в виде вечерних новостей. Это особенно верно в отношении явлений, которые характеризуют БПМ-3.

Мы, разумеется, видим чудовищное высвобождение агрессивности в многочисленных войнах и революционных переворотах в мире, росте преступности, терроризма и расовых бунтов. Не менее драматичным и поразительным является снятие сексуального подавления и освобождение полового влечения, имеющие как здоровые, так и дурные последствия. Сексуальные переживания и различные способы полового поведения принимают беспрецедентные формы, проявляющиеся в половой свободе подростков, добрачной половой жизни, гомосексуальности, половой распущенности и открытых браках, высоком уровне разводов, издании книг сексуального содержания, играх и кинофильмах, садомазохистских экспериментах и во многом другом.

Демоническая составляющая также все более и более проявляется в современном мире. Возрождение сатанинских культов и колдовства, популярность книг и фильмов ужасов на оккультные темы и преступления с сатанинскими побуждениями являются подтверждением этого факта. Копрологический аспект очевиден в прогрессирующем индустриальном загрязнении, накоплении отходов производства в глобальном масштабе и быстром ухудшении гигиенических условий жизни больших городов. Более абстрактной формой той же самой тенденции является возрастающая коррупция и деградация политических, экономических и религиозных институтов, включая американское президентство.

Многие из людей, с которыми мы работали, увидели человечество, стоящее на решающем перепутье перед выбором: либо коллективное уничтожение, либо беспримерный по своим размерам эволюционный скачок в сознании. Теренс Маккенна излагал это очень кратко: «История глупой обезьяны, так или иначе, закончена» (McKenna, 1992). Мы все вместе вовлечены в процесс, соответствующий по своей направленности психологической смерти и возрождению, которые индивидуально пережило столь много людей в холотропных состояниях сознания. Если мы продолжим разыгрывать вовне сомнительные пагубные и саморазрушительные стремления, берущие начало в глубине бессознательного, то мы, несомненно, истребим самих себя и жизнь на нашей планете. Однако если мы в достаточно большом масштабе преуспеем в деле погружения в себя и обращении этого движения вовнутрь нас самих, то оно может вылиться в эволюционное продвижение, которое уведет нас гораздо дальше от нашего нынешнего состояния, чем мы, теперешние, отстоим от приматов. Каким бы утопичным ни казалось такое развитие, именно оно может оказаться нашим единственным реальным шансом.

Давайте заглянем в будущее и проанализируем, как представления, которые появились на основе исследований сознания из трансперсональной области и новой парадигмы в науке, могли быть реализованы в реальном мире. Хотя прошлые достижения очень внушительны, новые идеи все еще имеют форму бессвязной мозаики, а не законченного и всеобъемлющего мировоззрения. Много работы еще должно быть проделано на основе накопления большего количества данных, формулирования новых теорий и достижения творческого синтеза. Кроме того, существующие сведения должны достичь намного более широкой аудитории, прежде чем можно будет ожидать значительного воздействия их на положение в мире.

Но даже радикального интеллектуального сдвига к новой научной системе взглядов и понятий в широком масштабе будет недостаточно для того, чтобы смягчить глобальный кризис и полностью изменить деструктивный курс, которым мы идем. Мир потребует глубокого эмоционального и духовного преображения человечества. Используя существующие доказательства, можно предположить некоторые стратегии, которые могли бы способствовать такому событию и поддержать его. Попытки изменить человечество должны будут начаться с предохранительных психологических мер, предпринимаемых в раннем возрасте. Данные преднатальной и перинатальной психологии указывают на то, что многое можно было бы достичь изменением условий беременности, родов и послеродового ухода. Это включило бы улучшение эмоциональной подготовки матери в течение беременности, осуществление естественного деторождения, создание для рождения духовно и психологически осведомленного окружения и развитие чувственно обогащающего соприкосновения между матерью и ребенком в послеродовом периоде.

Многое было написано о значении воспитания ребенка, так же как и о пагубных эмоциональных последствиях травмирующих условий в младенчестве и детстве. Конечно, это область, где необходимо непрерывное образование и руководство. Однако, чтобы быть способным применить эти известные правила, родители сами должны достичь достаточной эмоциональной устойчивости и зрелости. Известно, что эмоциональные недуги передаются как проклятие от поколения к поколению. И здесь мы сталкиваемся с очень сложным вопросом о яйце и курице.

Различные виды гуманистической и трансперсональной психологии выработали действенные методы самоисследования, исцеления и преображения личности. Некоторые из них идут от терапевтических традиций, другие представляют современную адаптацию древних исконно духовных практик. Существуют подходы с очень благоприятным соотношением количества профессиональных помощников и пациентов и такие, которыми можно заниматься в обстановке групп самопомощи. Систематическая работа в них может привести к духовному раскрытию, совершенствованию в направлении, которое в глобальном масштабе крайне необходимо для выживания человеческого рода. Важно распространять информацию об этих возможностях и лично заинтересовывать достаточное количество людей неотступно следовать намеченному курсу. Большую часть этих усилий следует направить на создание сети, обеспечивающей психологическую помощь и поддержку личностям, испытывающим спонтанное психодуховное преображение в критическом состоянии духа. В настоящее время многие из этих людей неправильно диагностируются как страдающие от психоза и возможное исцеление и эволюционный процесс преображения задерживаются транквилизаторами.

По-видимому, мы вовлечены в захватывающую гонку за временем, которой не найдется ничего равного во всей истории человечества. И ставка в ней не что иное, как будущее жизни на этой планете. Если мы продолжим осуществление старых стратегий, которые по своим последствиям, несомненно, являются чрезвычайно разрушительными, маловероятно, что человеческий род выживет. Но если достаточное количество людей осуществит глубокую внутреннюю трансформацию, мы могли бы достичь ступени и уровня эволюции сознания, когда мы станем достойными славного имени, которое дали своему виду, – homo sapiens.

Всестороннее представление, описанное выше, может быть рассмотрено как мозаика, состоящая из многих частей, каждая из которых представляет результаты исследования в конкретной научной дисциплине. Дальнейшая доработка и развитие ее различных частей требуют сотрудничества между различными отраслями исследований, связи теоретических концепций и их практического применения с помощью различных СМИ.

Есть одна в определенном смысле жестокая правда о том, что существуют два совершенно разных принципа жизни – принцип производительный и принцип потребительский. В человеческих отношениях эти принципы тоже действуют.

И можно сказать, что принцип потребительский – это принцип в каком-то смысле инфантильный, потому что он идет от отношений с матерью, тех первичных отношений («мамка теплая, молоко сладкое, сосу, сосу – и рай»).

Принцип производительный – он, скорее, отцовский принцип, когда для того, чтобы заслужить похвалу отца, поощрение, любовь с его стороны, необходимо что-то делать.

И в этом плане можно говорить, что по способу строить отношения люди как бы делятся на две группы. Первая группа – это дети, которые ищут мать в отношениях, ищут первичный способ взаимодействия, способ потребления, и они беззаботно, искренне, совсем не по-злодейски себя ощущают в этом, они просто естественно и органично потребляют и не знают, что такое благодарность в полном смысле этого слова – ну кто говорит матери спасибо за материнское молоко?

Сталкиваясь с ситуацией, которая как бы предопределяет благодарность, эти люди испытывают колоссальное напряжение, вплоть до истерики, до сильнейшего желания избежать такой ситуации.

В моей жизни был такой случай. Однажды я спас своему товарищу жизнь. Ну, так случилось – у него была ситуация, он меня позвал, и я пошел. В течение недели после этого он сделал все, чтобы прервались все наши контакты, даже случайно возможные.

Обычно мы расцениваем такую ситуацию как предательство, как непонятное предательство. И только много лет спустя я понял – в этом нет умысла. Это инстинкт, инстинкт человека, который в отношениях – не на уровне материальных, там этот человек замечательный, бескорыстный, материально всегда мог помочь, поделиться куском хлеба, как говорится, а именно на уровне эмоциональных, истинно человеческих отношений – не в состоянии ничего дать. У него нет такого места, так сложился его процесс становления, что он умеет только брать. Его нельзя судить за это. Можно, конечно, осудить, не зная, что есть люди, так и оставшиеся при матери, безотцовщина эмоциональная, они не знают любви к отцу, любви, которая изначально построена на чувстве благодарности, на активной деятельности.

Как сказано у Соломона, «слушай… наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей».

Вторая группа – это люди, которые в сфере эмоциональной жизни, в сфере человеческих отношений не в состоянии брать. Они как бы безматеринские – не знают материнской любви. Они не могут взять то, что им предлагается, потому что не знают, что с этим делать. Хотя это совершенно бескорыстный материнский дар. Это один из серьезнейших источников психопатологии обыденной жизни.

Мы часто подрываем корни того дуба, который нас кормит, пока живой. Мне кажется, что именно в сфере неформальных человеческих отношений, в сфере отношений близких людей, детей и родителей, влюбленных, мужей и жен, друзей это очень острая проблема. Ибо это такой существенный дефект эмоционального мира, который исправить, компенсировать, говоря научным языком, очень трудно.

Большие дети

Мы – большие дети, и мы сами, и человечество в целом. Мы относимся к природе только как к матери: берем, берем, берем… И она, конечно, дает, истощаясь все больше и больше. Потому нам так и не хочется родиться в третий раз (первое рождение – биологическое, второе – социальное, третье – духовное), что нас там ждет отец, т.е. мир, который сразу предъявит к нам колоссальные требования. Ибо требования – это и есть отцовская любовь. Ибо отец задает границы, показывает границы и учит делать, действовать, творить. Родиться в третий раз – это и значит оказаться наедине с миром.

Мать тут, рядом, но уже есть и отец. Помню, когда-то у меня был любимый вопрос. Куда уходят духовные искатели после тридцати, тридцати пяти лет? До тридцати лет их полно, а потом, старше – уже единицы. Куда они исчезают вдруг? В матку они исчезают, в утробу социальную, потому что пора что-то делать, ответ перед отцом держать, перед миром, ответственность на себя брать, а не хочется. Пора уже что-то отдавать, производить, хотя бы как дуб желуди для свиньи. А вдруг она рылом подрывать корни станет? Лучше ничего не производить – не будет и подрывать.

Отцовской любви надо добиться, отец не может любить так, как мать, и не должен. Его любовь проявляется сурово и требовательно, ее надо добиться. Я не говорю о тех случаях – семей таких много, знаю, – когда отец сам как ребенок, вроде отец, а вроде нет, но все равно кто-то будет вместо отца когда-нибудь.

А вот здесь, при третьем рождении, от отца никуда не спрячешься. Вот он – мир. Во всей его красоте и непреложности, во всей его любви и справедливости.

И в определенном смысле мы можем сказать, что вот тогда, когда есть мать и есть отец, возможно единство, полнота этих двух планов бытия и смысла, ибо бытие – это все-таки материнская власть, а смысл – это отцовская мера. И тот, в ком нет отцовского начала, не умеет ни остановить себя сам, ни организовать себя сам, ни действовать из самопобуждения, т.е. у него никакого «сам» и быть не может. Ни в первом рождении, ни во втором, ни в третьем. Ибо «сам» всегда имеет границы себя, «сам» – это значит «отграниченный». И отграниченный, как мы говорили, изнутри.

Это граница не как препятствие, поставленное другими, а как отграниченность, определенная самим собой. То есть знанием себя в строгом смысле слова. Спроси у любого духовного искателя: «Ты хочешь третьего рождения?» Конечно, он скажет: «Хочу».

Как «трижды герой» – «трижды рожденный». Но если ему объяснить, показать реальность, ожидающую его, если проанализировать его отношения с его собственным первым отцом, сказать, что его ждет еще более суровый, добиться любви которого во много раз труднее и во много раз больше труда надо к этому приложить, захочет ли он третьего рождения? Еще с первым-то не все ясно.

Мир отца спросит с каждого: что ты сделал с матерью своей, с природой, какой ценой бытию ты достался? И чего-то ты так долго не рождался, а сидел в утробе? И почему ты обидел любимую мою? И надо будет отвечать, и объяснять, и понимать, и выслушивать наставления отцовские, и учиться уму-разуму, и становиться самим собой, и ставить свою подпись под деяниями своими.

Двусторонняя природа человека

Такова наша двусторонняя природа. Мы ловим, так сказать, кайф: мы – Человечество. Особенно с XVII в., после того как объявили «cogito, ergo sum», мы покоряем природу, управляем миром, делая его все более удобным для себя. Ну, кто теперь скажет, что теплый туалет – это хуже, чем где-нибудь там под кустиком зимой. Это как бы очевидно, но у этого есть оборотная сторона!

Сознание наше разворачивалось в эти века в сторону насилия над реальностью. В сторону принципа силы. «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее – наша задача». И мы брали. Но мы тоже часть природы, даже если освободимся от так называемого физического тела!

Даже представив себя в виде бестелесной энергетическо-информационной сущности, которая подобным образом насилует природу, мы увидим, что она все равно насилует и себя самое, потому что нельзя насиловать мир, ничего не делая с собой. Вот по этому поводу замечательная иллюстрация.

Начался суд над ростовским насильником, который изнасиловал, убил большое количество людей. Его двадцать лет не могли поймать. Он абсолютно добропорядочный человек, с высшим образованием, был член КПСС, дети у него. Показали его по телевидению. Нормальный такой, благообразный. На уровне конвенций, конвенционального поведения он неопознаваем, пока удается скрывать эту патологическую часть себя. Но внутри себя он разрушен, он уже зверь бешеный внутри себя.

Так что же толку во всей этой нашей конвенциональной цивилизации «cogito, ergo sum», если в ней неопознаваемо такое уродство? И наоборот, если в ней здоровому человеку только потому, что он инакомыслящий, можно приписать вялотекущую шизофрению и запихнуть в психушку?

Что это за цивилизация? Это цивилизация насилия над миром. Почему? Да потому, что так легче, мы опять уходим от уникальности, сводим себя к типическому. Ведь знание, которое мы обозвали «cogito, ergo sum», – это знание статистическое, знание наиболее вероятного. И это знание боролось и будет бороться с любой уникальностью.

Есть такая полулегенда-полубыль, что в сейфе у президента Академии наук СССР хранится алмаз, внутри которого, как в янтаре, муха. Вот такой нашли. Его прятали так, чтобы никто никогда не узнал.

Даже если это легенда, все равно она принципиально говорит о том, каково сознание, на котором держится вся наша цивилизация. Если появляется факт, который противоречит устоявшемуся представлению, его надо убрать, уничтожить. Сразу не уничтожили, упрятали в сейфе. Но он все равно где-нибудь объявится, хотя бы в слухах. А потом критическая масса таких артефактов совершит переворот и мы поймем, что мир уникален, а не типичен.

Все эти триста с лишним лет, с XVIII в., мы и к себе непроизвольно учились относиться статистически. И идеалы создавали статистические. И обязательно по иерархии.

Единственная возможность быть уникальным – это не быть уникальным человеком. Можно быть уникальным шахматистом, уникальным бегуном, уникальным артистом, уникальным правителем, вождем, потому что это все социальные позиции. Это все – Чемпион. И все должны бежать по одной дорожке, стараясь друг друга обогнать, иначе нет прогресса. Это единственный смысл, который нам предлагает рациональная культура жизни.

А что делать тому, кто сошел с дорожки, кто никогда не будет на вершине никакой пирамиды, даже самой маленькой? Призывать учителей с Ориона? Ну и что? Ничего опять. Это же не уникальность его самого. Это уникальность его связи. У него такая связь. А у других такой связи нет. Вот он контактер, а ты – нет. Но это же не он уникальный. Это все равно что сказать: я уникальный человек потому, что лично знаком с президентом. Ну и что, что ты лично знаком? Это у тебя такой вот блат, говоря простым языком. Но ты-то сам где? Что это говорит о тебе, о твоей человеческой уникальности, о твоем субъективном мире, о твоем духе? О твоем богоподобии? Меня больше всего поражает, когда люди, казалось бы искренне религиозные, забывают простую вещь, что Бог создал человека по образу и подобию своему. Если человек – это подобие Божие, с ним надо обращаться иначе, правда?

Нарушение экологии человека

Итак, живя в таком социально-психологическом мире, который называется «западноевропейская цивилизация», мы живем в мире статистическом, такова установка сознания. А в статистическом мире спрос на типичность все время растет, а на уникальность – падает. На нашей человеческой бирже труда. И естественно, как контрвзрыв, как контрдействие, как вызов – мы имеем то, что называется экологическими катастрофами, нарушением экологии самого человека как природного существа, то, что называется нарушением экологии субъективной реальности.

Все это – последствия отсутствия спроса на уникальность. Поэтому любое шарлатанство, любую псевдомистику – все, что имеет хоть какое-нибудь отношение к спросу на уникальность, невозможно ликвидировать никакими призывами. Давайте отделим шарлатанов от нешарлатанов!

Это невозможно. Кто будет отделять? Кто будет выступать в качестве эксперта? С каких позиций?

Что же можно сделать, если вы уже об этом задумались? Как говорил мой учитель: «Когда в человеке начинается духовный путь? Когда он вдруг однажды посмотрит на свою жизнь и спросит себя: это что? Это все? Что, больше ничего нет? Так вот ради этого меня сюда призывали, на этот свет? Не может быть!» Он интуитивно чувствует, что это обман. И когда человек интуитивно чувствует, что его обманывают, выдавая за целую жизнь ее маленький кусочек под названием «социально успешное функционирование», тогда человек хочет чего-то другого.

На изломе эпох, когда меняется стиль жизни всей страны и одновременно каждого отдельного человека, меняются идеалы, наполняющие жизнь смыслом. В поисках таких идеалов или так называемой национальной идеи ломают копья законодатели, политологи, журналисты, искусствоведы. Имеется выраженная потребность в научно обоснованных мерах адекватного воспитания молодежи и превенции криминальной деформации незрелой, внушаемой, податливой дурным влияниям личности подростка.

Что может предложить психология для решения этой сложной проблемы? Разработанная автором статьи теория ведущих тенденций утверждает единство генетической, психологической и социальной составляющих человеческой индивидуальности. Согласно данной концепции высшие уровни самосознания, социальная направленность и иерархия ценностей индивида формируются не только под влиянием социума, но зависят также от индивидуального тропизма, т.е. избирательности, неосознанного влечения, что значительно ограничивает количество степеней выбора конкретного человека при освоении им многообразия окружающего мира.

Индивидуально-личностные свойства определяются ведущими тенденциями, которые уходят корнями в генетическую предиспозицию, формирующую конституциональные особенности и темперамент человека. Характер – это сплав конституционально заданных свойств человеческой психики с воспитывающим влиянием среды, которое не только сглаживает или усугубляет устойчивые индивидуальные свойства человека, но и формирует установку на самоконтроль. Высшие уровни личности – морально-нравственные устои, гражданское самосознание, иерархия ценностей – формируются не только благодаря культурно-историческому опыту социума, но в значительной степени связаны с избирательностью каждого конкретного человека, обусловленной определенным, индивидуально очерченным набором ведущих тенденций, которые пронизывают все уровни личности снизу доверху. Они и лежат в основе индивидуально-личностной типологии, которая позволяет на основании данных психодиагностического исследования выделить группу гипертимных личностей, включающую в себя спонтанные, ригидные, экстравертированные и агрессивные типологические варианты, а также группу гипотимных личностей, к которым относятся сензитивные, интровертированные, тревожные и лабильные типы.

В какой степени психодиагностическое исследование может помочь специалистам в определении духовной наполненности человека, его способности задумываться над смыслом жизни? Для начала спросим себя, что имеется в виду, когда говорят о духовной жизни человека?

Духовность, на взгляд автора статьи, это – высший уровень самосознания человека и эмоционально дифференцированного отношения к явлениям окружающей жизни. Это понятие нельзя подменить высоким интеллектом и эрудицией.

С одной стороны, склонность к поискам высшего смысла жизни, направленность интересов на иные кроме прагматической необходимости сферы познания, наблюдательность и терпимость в отношениях с людьми, идущая от сердца доброта и сострадание вполне могут быть свойственны и малообразованным людям.

С другой стороны, нередко поверхностная атрибутика интеллигентности служит лишь инструментом для достижения отнюдь не самых высоких целей, когда индивид в качестве непременного «джентльменского набора» считает необходимым блеснуть какими-то знаниями и псевдофилософскими сентенциями по поводу доброго, вечного только для того, чтобы окружающие восприняли его как начитанного, гуманного и думающего о благе простых людей человека. При этом цели такого «гуманиста» могут быть сугубо эгоцентрическими, примитивно-потребностными, а декларация духовных ценностей служит лишь одним из способов для завоевания авторитета, власти, богатства, т.е. сугубо эгоистических целей. Такого рода культурный багаж следовало бы назвать не иначе, как «псевдодуховность». Это не исключает вполне справедливого стечения обстоятельств, когда жизненные блага и власть судьба бросает к ногам человека, который все это заслужил, являясь на самом деле личностью с величайшим духовным богатством. Но чаще наиболее достойные люди как раз и отличаются тем, что не ради конкретных благ они совершенствуют свое Я, стремясь к высоким идеалам. Для них сам процесс духовно наполненной жизни является самоцелью.

Духовность человека – это умение выйти за рамки узкоэгоистического стремления выжить, преуспеть, защитить себя от невзгод. Наполненная духовным богатством жизнь предусматривает не только включение в образ собственного Я огромной – вширь и вглубь – информации об окружающем мире, но и способность рассматривать свое Я в контексте мироздания. При этом человек выступает не в качестве пассивного звена, а в роли субъекта деятельности. Это – личность, пытающаяся понять свое в этом мире предназначение, стремящаяся наполнить свою жизнь определенным смыслом и активно реализующая свой потенциал во имя неких идеалов, а не в сугубо эгоистических целях.

Духовность нельзя свести к высокому и разносторонне развитому интеллекту еще и потому, что это не только проблема самосознания, но и эмоциональная категория, предусматривающая в сложном диалоге доброго и злого начал бытия приоритет первого. Для одних – это опора на мораль общества, на принципы религиозных догм, для других – это собственная совесть, не позволяющая переступить черту, за которой подстерегает опасность ущемить интересы других людей. Если человек не преступает законов справедливости не из страха перед наказанием, а по велению собственных нравственных установок, нарушение которых грозит ему утратой самоуважения, то это уже признак более высокого склада души.

Духовность – это понятие, которое имплицитно содержит в себе неравнодушие к окружающему миру. Это – пристрастность с положительным знаком. Это также стремление наполнить свою жизнь увлеченностью и интересом к разным сферам бытия, любовью к своей стране, природе, людям, к тому, что не является инструментом реализации прагматической необходимости. В противовес обыденным интересам, направленным на то, чтобы ублажать человеческую плоть, духовность означает направленность человека на иные, нематериальные ценности.

Готовность к духовному развитию заложена в каждом человеке, но для того чтобы она наполнила его жизнь и душу, необходимы влияние окружающей среды и такое воспитание чувств, которое нельзя заменить образованием. Однако при прочих равных условиях более благодатной почвой для спонтанно проявляющейся тяги к духовному развитию являются интровертный, тревожный и сензитивный типы личности, т.е. гипотимные личности. У них из всего спектра потребностей аффилиативная потребность является ведущей, что проявляется способностью к сопереживанию, склонностью к самоанализу, тенденцией к оттормаживанию эгоистических желаний и стремлением сблизить актуальный образ Я с идеальным. Мотивы их деятельности отличаются гуманистической направленностью и известной возвышенностью интересов над обыденными проблемами повседневной жизни. Этот тип личности изначально обладает теми базовыми свойствами, которые усиливают вероятность императивной тяги к духовно насыщенному стилю жизни. Такой вариант развития личности, возможно, следовало бы назвать «первичной духовностью».

Опыт показывает, что гипертимные личности (спонтанные, экстравертированные, агрессивные и ригидные) в большей степени ориентированы на самореализацию своего Я по типу «здесь и теперь»; они активно заявляют о себе в этом мире, при этом собственное Я заслоняет мир, который ими прагматично используется для достижения своих целей. Они меньше склонны к самоанализу и поискам смысла жизни, для них характерен действенный стиль жизни, а не размышления о прошлом и мечты о будущем. И тот, и другой типы личности необходимы для общественной гармонии, но если гипертимы реализуются на ниве реформаторских идей, технического развития и прогресса цивилизации, то гипотимный вариант личности необходим обществу для духовного совершенствования, сохранения культурных традиций и морально-нравственных устоев.

В своих работах талантливый ученый, немало претерпевший за независимость своих взглядов, смелый критик пагубных для отечественной экономики идей Лысенко Владимир Павлович Эфроимсон утверждал единство генетической, психологической и социальной составляющих человеческой индивидуальности. Изучая выделявшихся своей незаурядностью личности, на основании анализа данных, полученных в процессе многолетних генетических, биохимических, психологических и культурно-исторических исследований, Эфроимсон утверждал, что такое, присущее высоким душам человеческое свойство, как альтруизм, является генетически обусловленным. Вопреки эгоизму, жадности, агрессивности и другим негативным свойствам, которые не украшают людей и приносят в мир страдания и разрушение, человечество развивается и совершенствуется благодаря иным, лучшим качествам человеческой души: способности жертвовать собой ради других, умению любить и сопереживать. «Мы выживем, – писал Эфроимсон, – если сохраним в себе такие качества, как самоотверженность и стремление к взаимному общению» [.29.].

Тяга к духовному обогащению, часто неосознанная, может возникнуть как явление вторичное («вторичная духовность») у людей, много страдавших, разочаровавшихся, «ушедших в себя» в силу вступившего в действие защитного механизма «эскейпа», «бегства от проблем». Многих эта дорога к храму в буквальном смысле приводит к Богу или к религии (что не одно и то же). При всех вариантах такой душевной трансформации мы наблюдаем усиление контроля над эгоистическими устремлениями и более выраженную обращенность к своему внутреннему Я. При этом динамическое исследование (в рамках диапазона колебания индивидуально-личностных свойств) обнаруживает повышение тревожности, пессимистичности и интровертированности по данным психодиагностических тестов. Эти данные отражают возрастание тенденции к подавлению эгоистических амбиций, склонность к ограничению круга общения, гуманистическую направленность интересов, умение сопереживать и сочувствовать, повышенную восприимчивость к эстетике и все прочее, что говорит об усилении гипотимных (в том числе альтруистических) тенденций и сглаживании гипертимных (в том числе эгоистических) черт.

Этим подтверждается тесная связь между готовностью к восприятию духовных ценностей и базовыми характеристиками личности. В свою очередь данные психодиагностического исследования (тесты СМИЛ, метод цветовых выборов МЦВ, метод портретных выборов МПВ, индивидуально-типологический опросник ИТО, в том числе подростковый вариант ИТДО) предоставляют широкие возможности для дифференцированного, личностно ориентированного подхода при выборе мер воспитательного характера.

Итак, подытоживая вышесказанное, можно утверждать, что духовная сфера безусловно относится к вершинным уровням человеческого бытия. Но и в ее основе лежат закономерности, созвучные природе мироздания, благодаря которым формируются базовые индивидуально-типологические свойства, уходящие корнями в генетическую предиспозицию. Это важно подчеркнуть в связи с тем, что индивидуально-типологический паттерн мало меняется на протяжении жизни, а общий рисунок характера устойчиво сохраняется как основная канва, по которой судьба вышивает свой сложный узор.

В наше время актуальными становятся сравнения взглядов, принятых в каббале на мир и человека, с различными типами знаний человека.

«Для выживания человечества необходимо научиться думать не только системно, но и междисциплинарно, – утверждает академик С. Капица. – Скажем, все действующие политико-экономические модели необходимо пересмотреть с точки зрения строгой математики. XXI век принесет серьезные изменения в интеллектуальной традиции и потребует синтеза исторического, технологического и духовного знания. Поэтому я совсем не исключаю, что рядом будут стоять 10 томов теоретической физики Ландау и 26 томов классической каббалы... А ведь 95% материи Вселенной находятся в известном нам состоянии. В эпоху глобализации становится общим местом то, что наука же не может развиваться без понимания целостности мира» [.30.].

В истории человечества достаточно часто происходило так, что некоторое знание появлялось и исследовалось в какой-либо эзотерической практике, а уже спустя сотни, иногда тысячи лет появлялось и исследовалось с научной точки зрения. Следует указать, правда, на одно отличие – то, что в эзотерике зачастую знание выражается метафорически, а наука стремится описать его в терминах как можно строже. Кроме того, наука (естественные науки) стремится объективировать результаты своей деятельности, минимизируя антропный компонент, т.е. человеческий фактор выносится за скобки научных результатов.

Начиная с ХІХ в. одним из объектов научного исследования становится человек. В связи с этим возникает вопрос: что существующее в человеке отличает его от всего того, что его окружает? И вообще, есть ли это что-то? Существовали различные представления и учения о той основе, которая делает человека человеком: душа – христианство, ислам; Пуруша, Атман – брахманизм, индуизм; тень – греко-римское язычество; дымец-малый – славянское язычество и т.д. В середине XIX в. возникает специальная наука о душе – психология. Процесс уточнения содержания предмета психологии привел к тому, что психика и душа стали рассматриваться дифференцированно.

Все представления и учения о душе и психике можно классифицировать по следующим основаниям:

1) по подходам к определению места и роли психики. «От Декарта берет свое начало антропопсихизм, подход, согласно которому психика появляется только с появлением человека и существует только у человека. Биопсихизм признает наличие психик как свойства живой материи. Нейропсихизм связывает психику с существованием и функционированием нервной системы. И панпсихизм признает всеобщую одухотворенность природы, т.е. считает психику свойством как живой, так и неживой природы» [.31.];

2) по вопросам соотношения психики и тела. « Теория веры гласит, что нет ничего, кроме души или духа... Тело, по утверждению сторонников этой теории, представляет собой некое одеяние для души – этой духовной сущности... Теория дуализма. Это теория апологетов двойственности… тело является совершенным созданием... Развитие науки показало, что все необходимые жизненные потребности заложены природой в самом теле, а это не оставляет места для деятельности души внутри тела, ограничивая ее функцию лишь навыками и хорошими качествами, духовными видами.

Теория отрицания. Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие в теле некой духовной реальности и признающие только его материальность. Согласно их утверждениям, разум человека также является производным тела... В человеке происходит осмысление и вырабатывается реакция на все жизненные ситуации. А наше ощущение разума и логики внутри мозга подобно снимку или отпечатку с того, что происходит внутри организма» [.32.];

3) по тому, как то или иное направление психологии определяет или подразумевает цель человеческой жизни. Как считает Т. Ашер, в истории психологии различают пять больших периодов: первый (VI в. до н.э. - XVI в н.э.) – психологические знания развивались в недрах философии, а также других наук; второй (XVII – нач. XIX в.) – в психологии формировался экспериментальный метод (два первых периода нас мало интересуют, поскольку это был период рождения психологии как науки); третий (10-е гг. – сер. 30-х гг. XX в.) – цель жизни определяется как функционирование: бихевиоризм, психоанализ, аналитическая психология и т.д.; четвертый (50-е гг. – конец XX в.) – цель жизни – в росте и развитии: гуманистическая и трансперсональная психология; пятый (настоящее время) – цель жизни – подъем к высшему состоянию: формирование интегральной психологии будущего [.33.].

Исходя из всего вышесказанного, можно констатировать: на данном этапе психология как единая наука о человеческой психике не существует. Существуют различные психологические школы, каждая из них предлагает свое видение человеческой психики. Эти школы часто различны не только в определении предмета, но и определении методов, с помощью которых он изучается; кроме того, каждая из школ нарабатывает свой специфический терминологический аппарат. Иногда один и тот же термин интерпретируется в разных направлениях психологии по-разному. Поэтому в наше время становится актуальным создание интегральной холистической психологии, которая исходила бы из целостного видения человека как духовного, душевного, биологического и социального существа. Моделью такого представления может послужить каббала.

Именно в каббале представлено целостное видение человека и его места в мире. И в философии, и в науке в разные эпохи холистическое видение человека или отбрасывалось, или принималось. Кризисные тенденции в современной психологии проявляются именно в том, что человек понимается не как целостное существо, а как нечто, состоящее из функций и взаимовлияний.

Личность человека в отечественной психологии и практически большинством западных школ рассматривается как продукт биологической и психической эволюции. Также считается, что на формирование личности влияют индивидуальные особенности человека и социальное окружение.

Отечественная психология дает обобщенную структуру человеческой личности. В ней выделяют унаследованные особенности анатомо-физиологического строения, например высшую нервную деятельность и структуры сигнальных систем, как задатки. Последующие этапы становления человеческой личности в процессе онтогенетического развития: задатки группируются и развиваются в одаренность, которая, в свою очередь, становится основой формирования способностей человека. Развитие какой-либо ярко выраженной способности приводит к развитию таланта в той или иной сфере деятельности. То, на что человек направляет свою деятельность, определяет его интересы, а то, насколько велика заинтересованность человека в деятельности, определяется широтой интереса. Возможность человека удерживать интересующее его называют устойчивостью интересов. В конце концов, все это формирует склонности и убеждения – то, что оформляет мировоззрение конкретного человека.

Личность определяется как нормальная, если в процессе развития человека достигается гармония между социальным и индивидуальным. Эта схема личности показывает, что человек как личность развивается в процессе жизнедеятельности, во взаимодействии с социумом. То есть личность «возникает» и оформляется в обществе, и можно говорить об индивидуальной социокультурной эволюции человека. Можно даже использовать такую метафору: личность – это человек с гармонично развитым мировоззрением.

Если к факторам, которые отвечают за формирование личности (социальный и биологический), добавить еще один – духовный, то мы увидим несколько другую схему человеческой личности. Цель человеческой жизни – достижение всестороннего развития своего «Я» или достижение гармонии в социальной жизни. В каббале цель человека определяется по-другому. Конечная цель Творения достигается, с одной стороны, через процесс эволюции (развертывание мира природы через огрубление тонкого), с другой – через процесс инволюции (возврат множественности к единству через утончение грубого). При этом явления более тонкие всегда являются причиной, а более грубые – следствием.

Каббалист стремится к упрощению психосоматической природы, ослаблению влияния социума. В целом он стремится к упразднению тривиального мировоззрения, потому что оно консервирует человека на уровне творения, а для того, чтобы достичь более высокого уровня и в конце концов синхронизироваться с основным законом мироздания, надо аннулировать все, что мешает этой цели.

Следует указать еще на один момент – упраздняется мировоззрение, сформировавшееся под влиянием одного уровня творения, но формируется мировоззрение, которое вбирает на качественно новом уровне некоторые элементы мировоззрения предыдущего. То есть каббалист живет в мире с качественно новым пониманием этого мира. Мир же, выражаясь метафорически, имеет несколько уровней (по принципу матрешки). Проникая вглубь, сознание обретает новое качество – оно эволюционирует, но специфически, путем изменения интенциональной наполненности сознания.

Каббала предлагает человеку методическую систему – определяется цель, предлагаются средства достижения цели и описываются состояния человека, которых он достигает по пути к этой цели, используя при этом определенные средства.

Кризис в психологии состоит в том, что она хочет указать, как на некий эмпирический факт, на то, что делает человека человеком. Для того чтобы психология вышла из создавшегося кризиса, нужно пересмотреть методологические основы науки. Это означает, что психику человека необходимо понимать в самом широком смысле. Психология должна принять некоторые аксиоматические положения, которые не могут быть доказаны эмпирически, но если эти аксиомы исключить, то тогда «исчезает» человек. Это означает признание того, что душа является более широким понятием, нежели психика. Холистическое видение человека, согласно каббале, состоит в том, что человек рассматривается включенным в универсум; кроме того, человек как бы повторяет в своей «организации» всю сложность универсума. Каббала провозглашает общие законы для всего существующего. Все это конституирует специфическую сферу духовного.

Можно утверждать: всякий опыт специфичен, в том числе и трансцендентный опыт каббалы. Трансцендентный опыт и качественно, и количественно отличается от всякого другого опыта: качественно – из-за уникальности того, на что направлен этот опыт; количественно – поскольку интенсивность переживаний намного выше. Что же формирует этот опыт?

Определим, что является объектом познания в каббале. Первое, что надо сказать, – объект в каббале не отвечает основным критериям «классического объекта», который должен быть эмпирически представлен. Даже если он не фиксируется с помощью пяти органов чувств, он все-таки должен быть выявлен посредством эмпирического эксперимента.

Качественное отличие объекта познания в каббале в том, что он является прямой или косвенной причиной всех, а не только эмпирических объектов. Цель познания каббалистической практики нельзя поставить в один ряд с другими объектами. Он «находится» вне феноменальной определенности эмпирического мира, но это не означает, что он никоим образом не проявляется.

Феноменальное проявление носит иной характер – трансцендентный опыт контакта с этим объектом вызывает соответственно более интенсивные переживания, которые имеют экзистенциальные последствия в человеческой жизни. Качественная и количественная специфичность очевидна. Также нельзя говорить о том, что объект каббалистического опыта раскрывается в его непосредственности, он как раз и раскрывается в своих проявлениях.

«Последнее особенно важно, поскольку элиминирует представление о фундаментальной эпистемиологической значимости отношения «субъект-объект», что особенно важно при обращении к трансперсональному опыту, который, по свидетельству обширнейшей мистической литературы всех традиций и конфессий, как раз и предполагает преодоление, или снятие субъектно-объектных отношений...» [.34.]

Поэтому корректнее употреблять не термин «объект», а словосочетание «высшая сфера», на которую направлено исследование науки каббала.

Эта высшая сфера, по большому счету, включает «классический» объект и субъект познания. Текст книги «Зоар», т.е. основной текст каббалистики, свидетельствует об этом таким образом: «И Таинственный ударил в пустоту и заставил сиять эту точку. Такое „начало“ затем распространилось и создало дворец для своего величия и славы. Оно посеяло там святое семя, которое должно было плодоносить для блага мира.... Таким вот образом посредством „начала“ (ивр. – решит) создал Таинственный Незнаемый этот дворец. Сам дворец называется Элоким (Бог), и это учение содержится в словах «Началом сотворен Элоким» [.35.].

Приведенная выше цитата, кроме того что указывает на уровни творения, также указывает и на уровни познания. Выстраивается замкнутая онтологически-гносеологическая модель – Таинственный творит уровни, человек, познавая все более и более высокий уровень, трансформирует свою природу в соответствии с познанным уровнем, тем самым приближаясь к Таинственному – первопричине и основе всего, что существует и что могло бы существовать. «За эту твердь ум человеческий не может проникнуть, ибо то, что за нею, окутано мыслью Божией, которая выше человеческого понимания... Внутренность мысли никто не может постичь, а о Беспредельном знают и того меньше, о Нем, от которого не найти и следа и до которого мыслью не добраться. Но из средоточия этой непроницаемой тайны, из первого нисхождения Беспредельного мерцает слабое, еле различимое сияние, словно конец иглы, скрытое убежище мысли, о котором нельзя ничего узнать, пока из него не явится свет – там, где находятся некие начертания букв, и откуда все они происходят. И первая из всех – это Алеф, буква А, начало и конец всех ступеней, в которой они начертаны и которая называется «единицей», чтобы показать, что хотя Божество содержит многое, оно все же едино» [.36.].

«Основной чертой такого состояния всегда является примиренность, словно две противоположные стороны мира, столкновения между которыми составляют причину всех наших внутренних бурь и неурядиц, расплавились и образовали единое целое. Они не принадлежат к одному роду, как два различных вида, но один из видов – более возвышенный – сам становится родом по отношению к противоположному виду и растворяет его в себе» [.37.].

Имеется в виду то, что потенциально есть род, круг познанного и непознанного, который включает два вида познания – мистический и обыденный, но когда каббалист постигает высшую (относительно себя в данный момент) сферу, то низшая сфера каббалы включается в высшую, т.е. коррелируется ею.

Современная психология как эмпирическая фактологическая наука не может прямо исследовать такой род познания, о котором говорится в каббале. Если психология берется за исследования такого порядка, то она может только анализировать свидетельства, которые отображены в каббалистических текстах. Проверить истинность самого свидетельства она не в состоянии. Психология вынуждена ограничиваться анализом поведения людей, которые, по их собственным словам, испытали, пережили, приобрели опыт приобщения к высшим уровням.

Претендовать на то, что был бы решен вопрос о валидности уровней творения и Бога как объекта опыта, используя эмпирические методы на современном уровне развития научных средств, почти невозможно, хотя попытки есть. Поэтому анализируется опыт восприятия, который описывается в каббалистических текстах; не ставится отдельная задача доказать объективность существования реальности, о которой говорит каббала.

Наука каббала утверждает, что на человека постоянно воздействуют внешние силы, которые конструируют материю его существования в прямом и переносном смыслах:

«...на любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, человек – действует закон причинности и цели в каждый момент их существования в мире. И каждое их состояние определяется действием внешних причин на выбранную извне цель, будущее состояние» [.38.].

Поэтому, когда весь мир на всех уровнях творения: неживом, растительном, животном, человеческом, определяется единой целью – реализацией частной цели своего уровня творения, то такое видение мы, с большой долей вероятности, можем назвать панпсихизмом (смотри выше). Следует учитывать, что сложность цели человека определяет соответственно сложность психики человека по отношению к низшим уровням творения; поэтому правильнее говорить об иерархическом панпсихизме. Это положение демонстрирует ограниченность самого понятия психики, потому что кроме возможностей человека для более интенсивного отображения сама психика человека как таковая не включает целевой причины человеческой жизнедеятельности.

Каббала помимо социальных и биологических влияний в формировании психики человека рассматривает также идеальный фактор – целевую причину. Поэтому каббалистическое понимание человека указывает на незаменимость термином «психика» термина «душа». Душа, кроме того что включает в себя «психическое» человека, также включает идеальный образ человека, которого он может и должен достичь, если в полной мере не будет достигнута цель уровня творения как такового. Поэтому термин «панпсихизм» применительно к каббале может действовать исходя из вышеприведенных уточнений.

Цель и средства, которые использует тот или иной уровень творения, несколько отличны, но низшие уровни, достигнув цели своего уровня с использованием средств этого же уровня, в последующем, переходя на более высокий уровень, принимают его цели и средства. Фактически имеется в виду свертывание проявлений (множественности) природы; сворачивание состоит в том, что природа стремится к своему первоначалу. Такого рода процесс можно назвать телеологическим эволюционизмом. Поэтому, исходя из вышесказанного, человек – это существо, «состоящее» из реализованных «проектов» прежних (низших) уровней творения, а также из того, чего он должен достичь, используя средства уровня творения, к которому он относится. Предполагается существование и других уровней, которые будут реализованы после того, как реализуется уровень «человек». Все это человек проходит опытным путем.

Каббалист знает, что в его жизни и в мире действует «высшая управляющая сила», посредством которой все создается и удерживается в мире. Получается то, что определяет телеологию мира и человека, – есть то, что определяет стремление к высшему состоянию творения, человек как бы активизирует творческую энергию мира.

Человек поэтому рассматривается как сосуд (на ивр. – кли), как некоторое вместилище, которое должно открыться навстречу высшей силе. Открыться сосуду мало, потому что от него (сосуда) зависит количество и качество того, что его наполняет. В связи с этим вводится новое понятие – наслаждение, точнее, стремление к наслаждению. Круг снова замыкается: человек (сосуд) стремится к наслаждению, наслаждение он получает от того, насколько он наполнен высшей силой, а высшая сила наполняет только того, кто стремится к наслаждению ею. Можно утверждать, что человек меняется настолько, насколько он является открытой системой. Это можно выразить метафорой: «насколько стенки сосуда чистые и тонкие». Можно говорить о человеке и мире как о системе с четко выраженными элементами и связями между ними.

«Описание системы: единая общая, управляющая всем мирозданием сила разделяется на частные силы, группирующиеся в подсистемы, называющиеся мирами.

Запись каббалистической информации производится с помощью следующих средств:

- cхем, графиков, уравнений, описывающих соотношение сил, управляющих системой мироздания;

- языка следствий: для описания высших сил исследователь-каббалист использует принцип подобия нашего и высшего мира, т.е. заимствует язык нашего мира, названный «языком ветвей», так как посредством терминов, означающих объекты нашего мира, описываются корни, управляющие этими объектами» [.39.].

Возникает следующий вопрос: возможно ли в терминах традиционной психологии описать психику и психические состояния, которые описывает каббала? Возможны два ответа: или сказать «нет», потому что некоторые утверждения каббалы принципиально нельзя эмпирически верифицировать, или провозгласить все то, что описывается каббалой как клинический случай в психопатологии, т.е. как нечто, не отвечающее представлениям о норме. До недавнего времени превалировал второй подход (второй ответ на вопрос). На современном этапе некоторые исследователи пытаются внести ясность в это представление.

Феномен этот описывали и Йингер, и Стейс, определяя границы мистического опыта. Стейс использует как один из главных критериев «невыразимость» – о почти невыразимой эмоциональной напряженности своих переживаний сообщали мистики всех времен. Йингер же, не будучи приверженцем никакого конкретного типа религиозного опыта, ясно понимал: чувства, порождаемые такими событиями, обычно далеко превосходят все остальные по своему воздействию. Они превращаются в ориентиры, определяющие личность, направляют впоследствии поступки человека. И это мощнейшее воздействие проявляется и в самый момент события, и позднее, когда само событие и вызванное им впечатление уже далеко в прошлом.

Таким образом, опыт трансцендентных переживаний, действительно, не имеет аналогов ни в качественном, ни в количественном отношении [.40.].

Это может дать некоторые основания современной науке определить транцендентный опыт каббалы как качественно и количественно отличный от опыта, который формируется в повседневной деятельности, с одной стороны, а с другой – определить этот опыт не как анормальный, а как паранормальный. Такая возможность возникает только тогда, когда акцент в исследовании перемещается на следствия, т.е. исследование как трансцендентное переживание влияет на человеческую деятельность. Если человеческое поведение указывает на распад «Я» человека, когда его деятельность не направлена на созидание, тогда мы имеем дело с патологическими случаями.

Возникает вопрос: что является критерием нормы трансцендентного переживания?

Некоторые определения можно найти у Д. Мелехова. Он пишет:

«Нужно выделить такие характеристики:

1) встреча с Богом происходит как бы вне мира – это выход за нечто, что отлично от опыта...

2) синтетический характер этого переживания... в нем принимает участие сердце не как анатомический орган эмоциональной жизни человека, а как центр всей человеческой жизни...

3) любовь и благоговение».

Приведенная цитата есть обобщение, сделанное под влиянием христианской традиции, но интересным остается то, что врач-психиатр на основании клинических исследований говорит о критериях, позволяющих разграничить трансцендентный опыт и патологические формы, которые камуфлируются под духовность. Вывод состоит в том, что духовный опыт еще крайне мало изучен, но он ни в коем случае не является психопатологией.

Можно утверждать, что принципы, которые первыми были открыты в каббале, заново открываются сегодня в науке, в том числе и психологии. Продолжительный кризис в психологии можно преодолеть только на пути построения более целостного представлении о человеке. Пример такого построения дает наука каббала.

Введение

В своих предыдущих работах мы рассматривали субъект как структурную единицу биологического (жизненный субъект) и психического (психический субъект) уровня взаимодействий [.41.]. Было показано, что взаимодействия субъектов жизни необходимым образом порождают субъекта более высокого уровня (субъект психики).

Единство субъекта психики и субъекта жизни представляет собою целостного индивида, вступающего во взаимодействия на своем собственном структурном уровне, т.е. с аналогичными индивидами. Как и на предыдущем уровне, в качестве необходимости, вызывающей к жизни эти взаимодействия, мы рассматриваем необходимость взаимной регуляции жизнедеятельности множества, но теперь уже индивидов. Множество индивидов требует разрешения всех тех противоречий, которые оно закономерно порождает. Идеальным вариантом снятия противоречий множественности является достижение некой целостности, единства индивидов, т.е. новой структуры, в границах которой их жизнедеятельность взаимно согласована.

Взаимная регуляция жизнедеятельности имеет две главных стороны – интеграцию и дифференциацию. Индивиды объединяются в новые, более крупные целостности, которые одновременно размежевываются с другими аналогичными образованиями. Мы выделяем два возможных варианта интеграции индивидов. Первый представляет собою их внешнее, материальное объединение. Здесь проблема множественности снимается через вхождение индивидов в состав структуры нового типа – «надбиологической», но во многом ей аналогичной – социального субъекта. Второй – внутреннее, идеальное (духовное) объединение. Индивид, материально будучи частностью, духовно восходит к всеобщему, «содержит» всеобщее в самом себе – духовный субъект. Этот вариант интеграции свободен от пространственно-временных ограничений, характерных для социального субъекта. В то же время, его осуществление есть гораздо более сложная задача. Степень ее решения, по нашему мнению, определяет уровень развития индивида как личности.

Социальный субъект

Социальный (коллективный) субъект как структура есть не что иное, как стабильная система взаимодействующих индивидов, объединенных каким-либо общим материальным интересом. Примеры социальных субъектов – семья (род), стаи и т.д. у животных, а у людей все известные материальные объединения – от «малой группы» до организации (производственной, общественно-политической и т.д.).

Для идентификации социального субъекта, по нашему мнению, неправомочно исходить из содержания и форм отношений входящих в него индивидов (деловых, эмоциональных и т.д.) хотя бы потому, что один и тот же индивид может входить в состав различных социальных субъектов. Не они формируют группу, коллектив, организацию и т.д., не из частного образуется общее, а из первоначального общего возникает «паутина» тонкой дифференциации. Другими словами, в отношении конкретного социального субъекта должна быть такая объективная необходимость, которая бы «оправдывала» его существование как самостоятельной целостности.

Объединение индивидов в рамках социального субъекта есть форма закономерного разрешения противоречия их частных жизненных интересов. Психика здесь играет роль средства, делающего возможным подобное объединение. Форма же (социальный субъект) равновесна тем благам или ресурсам, в отношении которых между индивидами существует или может существовать конкуренция. Под ресурсами мы понимаем все те факторы, которые объективно необходимы для осуществления жизнедеятельности субъектов жизни и психики. Ресурсы – это не только материальные, но и, особенно у людей, идеальные объекты, в частности информация.

Вхождение в состав социального субъекта (приобретение определенной социальной роли, статуса или позиции) открывает перед отдельным индивидом искомый доступ к определенному ресурсу: например, членство в каком-либо клубе – только члены клуба как одного из вариантов социального субъекта имеют доступ к тому ресурсу, в отношении которого клуб сформировался.

Объединение вокруг ресурса есть гарантия длительного и стабильного существования социального субъекта. Ресурс первичен по отношению к этому субъекту, и без его наличия субъект социума существовать не будет. Вследствие этого «мертворожденными» являются те группы (коллективы) и организации, созданные не под ресурс, а «под идею» (т.н. формальные объединения), нередко как раз и призванные блокировать доступ индивидов к определенному реальному ресурсу.

Доступ отдельного индивида к ресурсам (особенно в человеческом обществе) опосредован социальным субъектом. Для индивида реальность бытия социального субъекта открывается посредством иерархических отношений, в которых он находится с другими индивидами. Его позиция в подобной иерархии (социальная роль) регламентирует характер его отношений с ресурсом, т.е. права и обязанности. Результатом стабильного пребывания индивида в системе определенного социального субъекта становится обретение индивидом определенной персоны – идеальной формы социального субъекта, благодаря которой индивид осуществляет социальную саморегуляцию. Посредством персоны индивид может быть представителем данного социального субъекта для других персон, вступать с ними в специфические социальные взаимодействия. Именно персоне обязаны своим существованием так называемые стереотипы социальной перцепции, различного рода ожидания, ореолы и т.д.

Как правило, индивид одновременно входит в состав нескольких социальных субъектов и имеет свои уровни доступа к множеству ресурсов. Необходимость в ресурсах, к которым не имеет непосредственного доступа социальный субъект, является причиной возникновения взаимодействия между социальными субъектами. Они либо обмениваются определенной долей своих ресурсов (натуральный и товарный обмены), либо захватывают их.

Опосредование социальным субъектом отношения отдельного индивида с тем или иным ресурсом объективно затемняет понимание этим индивидом причины (мотива) своего вхождения в состав социального субъекта. Если в случае психического уровня взаимодействий объект «заслоняет» собой субъект (объектная фетишизация), то здесь складывается прямо противоположная ситуация – субъект становится «фетишем» объекта (субъектная фетишизация). Здесь, по нашему мнению, находится один из корней происхождения авторитета лидера («главной персоны»), посредством которого социальный субъект полнее всего открывает себя на уровне отдельных индивидов (ср. знаменитое: «государство – это я!»).

Социальный субъект, решая в определенной степени задачу взаимной регуляции жизнедеятельности индивидов, одновременно порождает и новое противоречие. Важнейшим условием существования социального субъекта является дифференциация индивидов на своих и чужих («мы» и «они»). Как структура социальный субъект гораздо менее стабилен, чем предшествующие ему субъекты. Чтобы он мог существовать более-менее длительное время, ему необходимо осуществлять свою собственную жизнедеятельность, которая, с одной стороны, дифференцирует его от других социальных субъектов, а с другой – сплачивает между собой его внутренние компоненты. Вместе с тем индивид как единство субъектов жизни и психики «шире» границ, устанавливаемых для него любым социальным субъектом. Вхождение в его состав требует от индивида определенных «жертв», общий смысл которых – самоограничение своих потенций, блокирование всего, что «не нужно» данному социальному субъекту. Социальный субъект «требует» от индивида придерживаться своей «черно-белой логики»: друг – враг, благо – зло, истина – заблуждение и т.д. В целом для социального субъекта истинно то, что соответствует его интересам, а заблуждение – то, что им противоречит. Социальный субъект порождает коллективное сознание и идеологию, диктует индивиду «жизнь по понятиям», санкционирует те или иные действия, а главное – «берет на себя ответственность» за эти действия. В коллективном субъекте индивидуальность растворяется, место «я» занимает «мы». Но, пожалуй, самой драматичной является ситуация, когда в качестве ресурса, в отношении которого возник данный социальный субъект, выступают другие индивиды (например, отношение «рабовладелец – раб»). В этом случает индивиды «разрываются напополам», их психический и социальный субъекты вступают между собой в глубочайший экзистенциональный конфликт, разрешить который может лишь качественное изменение субъективного бытия.

Все это ставит индивида перед жесткой дилеммой относительно выбора своего пути ко всеобщему: либо через отказ от своей индивидуальности – вариант многоклеточного социального организма, либо через проявление всеобщего в себе самом. Выбор второго варианта означает, что в индивиде обретает свое бытие «духовный субъект», а он сам становится личностью.

Духовный субъект

Возникновение субъекта психики открывает две потенциальные возможности интеграции индивидов – посредством социального и духовного субъектов. Первая из них, подробно описанная в предыдущем разделе, есть материальное объединение в отношении конкретного ресурса, который и является истинным побудителем (мотивом) подобного объединения. Поэтому социальный субъект как своеобразное обобщение всегда «неполноценен», он не только допускает, но и требует исключений из своих рядов определенных индивидов – изгоев, «белых ворон», «гадких утят» и т.д., соблюдая тем самым «чистоту крови».

Множественность субъектов как «исходная клеточка» всех реальных и потенциальных конфликтов субъективного бытия в качестве главной необходимости, или «цели», содержит в себе требование достижения некой «высшей интеграции», которую только можно представить. Как примерить все частные интересы, т.е. учесть все «претензии» отдельных субъектов, без которых подобная интеграция невозможна? Количественный, внешний путь рано или поздно изживает себя, поскольку многообразие бесконечно, и любой «суперсоциальный субъект» вроде утопического государства все равно есть частность. Чьи-то интересы начинают доминировать, остальным приходится подчиняться или «делать вид», что это также и их интересы.

Путь к «высшей интеграции» прямо противоположен варианту социального субъекта. В каждом индивиде потенциально существует духовное единство с другими, такими же, как и он сам. Это единство живого, чувствующего и мыслящего, т.е. общей природы субъектов жизни и психики. Но это первоначальное, абстрактное единство тотчас рушится для конкретного индивида, когда он «входит в мир». Жизнь каждого из нас, по сути, есть свой путь к обретению утерянного единства. Главная сложность этого пути – противоречие, конфликт между «Я-частным» и «Я-всеобщим» (душой и духом). Выбор в пользу «Я-частного» приводит к тому, что индивид себя самого делает всеобщим – центром бытия, или «пупом земли». Судьбы избравших подобный путь в человеческой истории хорошо известны: «тот, кто весь мир держал в пыли, торчит затычкою в щели».

Выбор в пользу «Я-всеобщего» требует самоотречения, «самоумаления» «Я-частного», причем, во-первых, действительного, а не показного, а, во-вторых, в отношении «истинного бога», а не идола. Необходимо в самом себе открыть, обнаружить то всеобщее, которое «больше» любого мыслимого внешнего материального объединения.

Реальное бытие духовного субъекта в индивиде начинается тогда, когда ведущей потребностью этого индивида становится удовлетворение нужд других индивидов. Индивид отказывается от эгоизма частности, поскольку смог «взойти до понимания» внутренней, духовной общности живущих. Речь идет о действительно альтруистическом деянии, имеющем смысл в себе самом, не требующем ответного благодеяния и даже не рассчитывающем на него. Подобная потребность не означает деления индивидов на своих и чужих и в своей высшей форме выражается в тезисе: «возлюби врага своего, как самого себя».

Для многих индивидов такого рода мысли и действия представляются абсурдом, глупостью, провокацией и т.д. «Добро с кулаками» – тот компромисс, на который они готовы согласиться, делая свой выбор между полюсами «Я-частного» и «Я-всеобщего». Вместе с тем, в отношении самих себя они нередко фантазируют о ком-то, кто принял бы их такими, какие они есть, понял и простил, любил без всяких претензий и ограничений, дал им все, что они хотят, т.е. желают себе того, чего не хотят и не могут дать другому. Кроме этого, многие хорошо усвоили «истину», что «бесплатный сыр находится лишь в мышеловке», поэтому с опаской и подозрением относятся к благодеяниям ближнего своего, ища тайные мотивы подобного «странного» поведения. Несмотря на это они же и склонны верить различного рода мошенникам и манипуляторам, позволяющим «жертвам» чувствовать себя «хозяевами положения», а самих себя выставляющим «простачками, не обмануть которых – грех».

Для духовного субъекта творить добро для другого – цель, а не средство. Достижение этой цели и есть искомое подкрепление, ответ на вопрос, «ради чего он это делает». Это его естественная жизнедеятельность, которая открывается личности посредством императива потребности – «Я» хочет это делать. Это же верно и для других субъектов, жизнедеятельность которых может быть представлена как удовлетворение их специфических нужд (потребностей). Поэтому индивид обречен на постоянную внутреннюю борьбу мотивов и каждый раз становится перед выбором той или иной потребностной альтернативы. Служить одновременно двум господам – задача в реальной жизни невыполнимая. Индивид должен сделать выбор. Сложность в том, что ему одновременно нужно и то, и другое. Выход – преобразование исходных, нередко противоречащих друг другу объективных нужд в форму нового единства, которое мы обозначаем как потребность.

Нужды и потребности

Под нуждой мы понимаем «объективную необходимость» (или необходимость в объекте) субъекта в каком-либо факторе, который требуется ему для осуществления своей жизнедеятельности. Обычно субъект «плохо» знает свои нужды, поскольку они есть в целом вся та объективная реальность, частью которой является и сам субъект. Например, лишь сравнительно недавно люди узнали, что их организмы «нуждаются» в витаминах, однако понятно, что эта нужда существовала и задолго до того, как мы ее «прояснили». Познавая окружающую действительность, мы тем самым познаем свои все новые и новые нужды, о которых вчера и не догадывались [.42.].

Субъект также нередко выступает в роли объекта, поскольку может обладать чем-то, что объективно необходимо другому субъекту. В этом случае субъект «объективизируется», низводится до статуса объекта.

Исходя из выделенных типов субъектов, мы также выделяем и соответствующие типы возможных нужд: биологические, психические, социальные и духовные.

Биологические нужды: вещество и энергия, необходимые для осуществления биологической жизнедеятельности, являются объектами этих нужд. Многие из этих биологических объектов «безусловно интересны» лишь субъекту жизни, а другие субъекты «обращают на них внимание» тогда, когда эти объекты начинают опосредовать субъект – субъектное взаимодействие.

Психические нужды: главная психическая нужда – взаимодействовать с другим субъектом, т.е. осуществлять информационный обмен. В силу того что подобное взаимодействие всегда опосредовано объектом – носителем информации, конкретные формы подобной нужды представляют собой необходимости в этих специфических объектах. Например, глаз «нуждается» в свете, в отсутствие которого исчезает и необходимость в специфическом анализаторе и он деградирует.

Социальные нужды: в мире множества индивидов обязательно возникает конкуренция. Доступ к необходимым для биологической и психической жизнедеятельности объектам становится все более затрудненным для отдельного индивида. Ему необходимо объединяться с другими индивидами ради получения этого доступа («вместе легче») и как часть целого (социальный субъект) закономерно вступать во взаимодействия с подобными же целостностями. Это нужды в ресурсах – стабильных источниках необходимых объектов, ставших товарами.

Духовные нужды: в отличие от предыдущих нужд они нематериальны. Обратной стороной конкретной множественности субъектов есть их абстрактное единство – они все такие, они есть одно и то же. Существование отдельного немыслимо без этой абстрактной целостности. Для конкретной особи это открывается посредством «категорического императива» продолжения рода, заботы о нем (альтруизм родительских инстинктов у животных и человека). Другой априори идеально пребывает в индивиде, но в качестве возможного бытия. Этому еще следует осуществиться, стать реальным бытием. «Духовные поиски» есть попытки проявить эту абстрактную всеобщность, наполнить ее конкретным содержанием, например найти «родственную душу», «высший идеал», Бога.

Конкретные формы выделенных типов нужд могут и вступают в противоречия между собой, в частности потому, что один и тот же объект может быть «интересен» различным нуждам. Однако самая главная сложность в удовлетворении нужд (особенно у людей) состоит в том, что многие из них требуют участия, содействия других индивидов. Большинство отношений субъекта с объектом его нужды опосредовано другим субъектом, точнее, взаимодействием с ним. Это отчетливо можно наблюдать, рассматривая становление конкретных форм удовлетворения нужд субъекта в онтогенезе (например, удовлетворение большинства нужд младенца невозможно без содействия взрослого).

Опосредование отношения «субъект–объект» нужды взаимодействием с другим субъектом трансформирует нужду как необходимость в объекте в конкретную форму ее удовлетворения – потребность.

Формирование потребностей

Потребность рассматривается нами как «субъективная необходимость» (необходимость в субъекте). В отличие от нужд как необходимых условий возможного бытия субъектов до рождения индивида, до вступления его во взаимодействие с другими потребности не существуют. Другими словами, их бытие может быть только конкретным, особенным и неповторимым. Нужды всеобщи, и в отношении их все субъекты равны и одинаковы. Различия, в частности между людьми, в первую очередь связаны с различием их потребностей. Это объясняется многообразием конкретных вариантов субъект-субъектных взаимодействий, посредством которых нужда обретает свою конкретную форму – потребность. Поэтому создание общей классификации потребностей, учитывающей все возможные варианты, представляется маловероятным. Новые потребности порождаются каждым новым поколением, замещая собой устаревшие формы осуществления необходимостей субъектов.

В связи этим целесообразнее ограничиться выделением типов потребностей исходя из такого основания, как позиция субъекта во взаимодействии с другими субъектами.

Типы потребностей

С учетом вышесказанного мы выделяем четыре типа потребностей: потребность в другом, потребность в себе, потребность с другими и потребность для другого.

Потребность в другом: данный тип потребностей относится ко всем тем случаям, когда субъекту для получения искомых объектов необходимо участие и содействие другого субъекта (субъектов). Для каждого из субъектов свойственна подобная позиция, особенно в начале их жизненного пути. Ее просто нельзя избежать, поэтому «паразитирование» на другом – общая особенность всего живущего. Если подобный тип потребности в силу различных причин становится ведущим у человека, то мы наблюдаем так называемый «паразитический», или «рецептивный», характер.

Потребность в себе: субъект «замыкает» отношение с объектом нужды на самом себе. Он одновременно «потребитель» и решающее условие достижения искомого. Знаменитое детское «я сам!» сообщает взрослым, что ребенок вышел за пределы потребностей первого типа и в ряде своих жизненных отношений претендует быть самодостаточным. Такие человеческие качества, как самостоятельность, автономность, решительность, инициативность и т.д., формируются и развиваются благодаря реализации потребностей второго типа.

Переход к осуществлению потребностей второго типа не означает автоматического отказа от потребностей предыдущего типа. Оба типа нередко сосуществуют одновременно, поскольку изменение субъективной позиции происходит лишь в отношении определенной части необходимых объектов. Доступ к ряду из них для конкретного субъекта навсегда может остаться опосредованным взаимодействиями с другими субъектами.

Потребность с другими: формально потребности этого типа похожи на потребности первого типа. Существенное различие заключается в том, что в случае третьего типа доступ к необходимым объектам опосредуется коллективным, социальным субъектом, а не конкретным, отдельным индивидом, как в первом варианте. Отсюда происходят хорошо известные ориентации на общепринятые традиции, моду, коллективные представления, общественное сознание, формируется конформное поведение. Посредством указанных форм жизнедеятельности отдельный индивид преодолевает тот шок, который возникает у него, когда он входит в мир социальных субъектов. Прежде всего это касается современных «цивилизованных, демократических» обществ, в которых формально выбор подходящего социального субъекта, как своеобразной одежки, предоставлен решению самого индивида. Речь идет об обретении самоидентичности, ответе самому себе на вопрос «кто я?».

Для многих людей жизнь превращается в постоянное доказывание своего права быть необходимой частью вожделенного социального субъекта, войти в когорту избранных или элиты, добиться необходимого признания и уважения со стороны других, чтобы уважать и самих себя. Поэтому те или иные знаки общественного одобрения приобретают для них магическое значение и ради них они готовы жертвовать всем остальным.

Потребность для другого: полагая себя правым иметь потребность в другом, как необходимом условии получения доступа к объекту нужды, индивид должен быть готов к тому, чтобы самому выступить в качестве «дающего». За этой специфической готовностью стоит уже рассмотренная духовная нужда. Если эта возможность становится реальной жизнедеятельностью, можно говорить о формировании потребностей четвертого типа и переходе индивида на уровень личностного бытия. Когда и как совершится этот переход, и произойдет ли он вообще, зависит от того, сумеет ли сам индивид открыть в себе то действительно всеобщее, что делает его единым со всеми другими. Необходимо преодолеть сопротивление «протестующих» персоны и «Я - частного», которые редко «просто сдаются», а чаще всего «идут на разного рода хитрости», вроде «разумного эгоизма».

Персона начинает выступать в роли «искусителя», смущая человека возможными обладаниями, если он поставит именно себя во главу угла, а остальных – в позицию зависящих от его милостей. Нередко человек обманывается, веря в альтруизм собственных действий. Иллюзия разрушается, когда человек ловит себя на испытываемом разочаровании в отношении человеческой неблагодарности. «Не буду больше дураком», – говорит он себе и начинает жить «умно».

Действительную потребность четвертого типа может позволить себе только «сильный» человек, свободный от неврозов социальной жизни. Главной наградой для такого человека становится счастье «бытийной любви».

В современном мире есть тысячи проблем, с которыми человечество научилось бороться или мириться, но есть одна, которая портит самую радужную картину даже в развитых странах. Это проблема роста наркомании среди населения. Уже почти 50 лет в мировом сообществе она обсуждается как стратегическая, в этой области были разработаны и внедрялись различные государственные программы. Проблема наркомании дискутируется вновь и вновь. За эти годы оборот наркотиков увеличился, количество наркозависимых растет, мало того, люди создают новые и новые наркотические вещества, и, как результат, наркотизация общества перестала быть заботой лишь работников медицины и органов борьбы с преступностью. Любая сфера общественной жизни – от экономики до образования – страдает от ускоряющихся темпов наркотизации населения.

Мы с большим удовлетворением слушаем новости о том, что задержана очередная крупная партия наркотиков и что еще один наркобарон или наркоторговец попал в руки правосудия, смотрим обнадеживающие репортажи о том, как эффективно у нас лечат от наркомании. И в какой-то момент может показаться, что проблема действительно под контролем государства, властей. Если бы не один вопрос: почему количество желающих принимать наркотики, несмотря ни на что – антипропаганду, страх перед СПИДом и другими болезнями, дороговизну наркотиков и незаконность их приобретения, постоянный риск оказаться в тюрьме и, наконец, неприязненное отношение общества к наркоманам, – спрос не только не уменьшается, но и постоянно растет?

Объяснение причин увеличения темпов наркотизации общества только экономическими или социальными факторами не проясняет общую картину, есть еще что-то, некая глубинная суть, которую мы пока не в состоянии уловить. И до тех пор, пока мы не найдем истинных причин этой проблемы, все наши мероприятия против распространения наркотиков в мире будут подобны действиям ребенка, пытающегося потушить горящий дом стаканом воды.

История вопроса

Интересно, что до XIX в. такой проблемы, как наркомания, не существовало. Однако исследователи находят упоминания о наркотических веществах в древних шумерских табличках. Сохранились документы, подтверждающие, что на самые жестокие сражения викинги шли, выпив отвар из мухоморов, ассасины приводили себя в боевое состояние гашишем, крестоносцы – спиртным, а не только праведным гневом или призывами вождей.

Исследователи русской истории утверждают, что в Древней Руси знали как минимум 100 составов, изготовленных на основе ядовитых грибов и трав. Как и во всем мире, они применялись для облегчения страданий раненых, больных или для ритуальных целей. Колдуны и шаманы выполняли контролирующую роль. У большинства людей эти препараты не вызывали большого интереса. Шаманов, и это понятно, уважали, но людей, которые откалывались от общества, принимая наркотик, презирали. Ведь общество всегда охраняет себя от разрушающих воздействий, а человек, для которого некое вещество заменяет положительные эмоции, доставляемые хорошей едой, семейной жизнью, воспитанием детей, участием в общинной жизни, накоплением богатства, наконец, возможностью занять уважаемое положение, вредит обществу, и оно в целях самосохранения подвергает его остракизму.

Но на рубеже XVIII–XIX вв. ситуация начала меняться.

«Естествоиспытатели, сопровождавшие Наполеона во время египетского похода, отмечали, что множество туземных мужчин поражено каким-то «странным душевным параличом», что аборигены связывали с курением гашиша. Эти ученые не могли быть пристрастными, потому что понятий «наркотик» и «наркомания» в конце XVIII в. еще не существовало. Наполеон же был настолько обеспокоен проблемой гашиша, что пытался запретить его употребление своим солдатам» [.43.].

В XVIII-XIX вв. – эпохи исторических открытий, завоевания колоний, создания единого мирового рынка – интерес путешественников к наркотикам был проявлением любопытства, желания, которое постоянно гонит человека узнать, что там за горизонтом. Эта жажда исследований заставляла Миклухо-Маклая употреблять ритуальный напиток с папуасами Новой Гвинеи, а потом с восторгом об этом рассказывать в своих заметках. Это стремление все узнать и испробовать, как мы увидим, сыграло с человечеством злую шутку.

В Европе в XIX в. принимать наркотики было модно среди богемы, немало известных писателей, поэтов, художников, журналистов страдали болезненной тягой к ним. Это пристрастие считалось неким отличием от «черни»; и в XX в. такое отношение к наркотикам сохраняется в этой среде. Так, во Франции, законодательнице мод, в 1850 г. был образован «Клуб гашишеедов», действительными членами которого были Шарль Бодлер, Теофиль Готье, Александр Дюма-отец, Гюстав Флобер. Их произведения, где наркотики описывались как синоним наслаждения, охотно читали и переводили по всему миру, в том числе в России. В результате среди интеллигенции и высших слоев общества, привыкших ориентироваться на модные веяния, отношение к наркотической зависимости было спокойным, а иногда даже восторженным, как к «недугу избранных».

Но один только интерес никогда не сделал бы наркотики столь распространенными, были и экономические причины, ведь наркотики очень дешевый и выгодный товар с экономической точки зрения. К сожалению, это стало причиной распространения дурмана среди тех, кому до поэзии и книг нет никакого дела, так как их главная движущая сила – пустой желудок. Ярчайшим историческим примером явились так называемые «опиумные войны» (1840-1842, 1856-1860), обернувшиеся трагедией для населения не только Китая, но и сопредельных государств. Приобретя статус доходного товара, опиум распространился от южных до северных провинций Китая и на Дальний Восток.

«Если верить наблюдениям известного русского ученого-этнографа В. К. Арсеньева, эмигранты из Китая и Кореи повсеместно арендовали у приморских и приамурских крестьян и казаков земли, предназначенные под хлеб, перепахивая их (с зелеными всходами) для посевов мака. Простые люди, получая от аренды пашни денег больше, нежели они могли выручить от культивирования пшеницы, отучались от труда, предавались праздности, безделью, пьянству и наркомании, которая постепенно распространялась среди аборигенов, колонистов, затем жителей Камчатки, Сибири, Поволжья» [.44.].

Нужно отметить, что местные власти, в том числе и в России, получали неплохие деньги от оборота наркотиков. И по сей день экономическая составляющая является одной из трудноразрешимых во всем клубке проблем, сопровождающих наркоманию. Ниже мы вернемся к этому аспекту.

Однако кроме жажды знания и любопытства, свойственных человечеству, а также причин экономического характера была и еще одна проблема распространения наркотиков – медицинская. Человечество само старательно внедряло наркотики на протяжении почти полутора сотен лет, создавая все новые и новые синтетические препараты. Если проследить цепь появления и внедрения наркотических веществ: опиум-морфий-кокаин-героинметадон-ЛСД, то каждый последующий первоначально рекомендовался больным наркоманией или алкоголизмом как лекарство, излечивающее от зависимости. Причем каждый из них оказывался сильнее по воздействию, чем предыдущий, и вызывал привыкание гораздо быстрее.

Яркий пример – ЛСД в течение первых 15 лет после открытия активно использовали в психиатрии и экспериментальной психологии. Так, препарат довольно удачно применяли при лечении алкоголизма, и только вызываемые им тяжелые острые и хронические психозы (и, как следствие, несчастные случаи и прочие проблемы) заставили врачей и ученых отказаться от его использования [.45.].

Массовое распространение наркотики получили во второй половине XX в., причем налицо тенденция – страны, отстающие по своему экономическому развитию, производят (выращивают и изготавливают) наркотики и продают их более цивилизованным государствам. Если в XIX и начале XX в. употребление наркотиков было делом богемы и людей сравнительно обеспеченных, то теперь наркотики распространились во всех социальных слоях общества.

Западные эксперты считают, что если 7% населения страны потребляют наркотики, то эта страна погибает безвозвратно. По данным социологов, более 12% населения России употребляют наркотики. В наркотическую зависимость попадают представители практически всех социальных слоев общества. Соотношение мужчин и женщин среди них 3:1. Число женщин, потребляющих токсические средства, за последнее десятилетие в нашей стране возросло в 7 раз. Количество «случайных» потребителей достигает в крупных городах 28% (Москва). Доля потребителей наркотиков среди предпринимателей – 30%, рабочих и безработных – по 17, учащихся и студентов – 14% [.46.].

Поиски причины наркомании и методы решения проблемы

Еще в 1961 г. ООН приняла Единую конвенцию о наркотических средствах, где было отмечено, что проблема требует неотложного и первоочередного внимания, а в 1984 г. в «Декларации о борьбе против незаконного оборота наркотиков и злоупотребления наркотическими средствами» весь конгломерат проблем, начиная от незаконного производства и оборота до злоупотребления, назван «позорным и отвратительным преступлением» [.47.]. И это отчасти можно назвать «страусиной политикой».

Итак, отношение мирового сообщества к наркомании нам понятно, и мы даже знаем о положительных тенденциях во многих странах. Например, по данным ООН, с 1974 г. в Турции опиумный мак выращивают только при строгом контроле и только для медицинских нужд. Таиланд свободен от незаконного выращивания опиума с 1993 г. Менее чем за 10 лет Лаос и Мьянма сократили производство опиума на 78%. Колумбия, являющаяся ведущим мировым поставщиком кокаина (в 2003 г. она произвела 67% всего кокаина, предложенного на рынок), сократила площади его культивирования почти на 50% – с 160,1 тыс. га в 1999 г. до 86 тыс. га в 2003 г. [.48.]

Можно привести поучительный пример попытки экономического вытеснения наркотиков с рынка. В Колумбии Управление Организации Объединенных Наций по наркотикам и преступности (УНП ООН), заручившись поддержкой правительства и сети супермаркетов «Каррефор», попробовало отучить фермеров от возделывания незаконных культур, обеспечив им доход от их законной деятельности. «Каррефор» бесплатно предоставляет в своих супермаркетах место для продукции, произведенной в рамках таких проектов, и даже скупает продукцию с убытком для себя. Результаты, как мы видим, впечатляющие – уменьшение посевов кокаина наполовину. Но зададим вопрос: если государственная поддержка прекратится, будут ли фермеры по-прежнему возделывать «законные культуры» или засеют свои поля высокодоходным незаконным кокаином? Ответ не вызывает сомнения.

В Афганистане подобная программа включает в себя поощрение частного предпринимательства, внедрение системы сельского кредитования и программы обучения женщин основам охраны здоровья семьи и животноводства. Однако, как отмечают сотрудники УНП ООН, реализации проекта постоянно препятствует сохраняющаяся нестабильность и отсутствие безопасности во многихрайонах страны [.49.]. Не стоит забывать, что в то время, как одни страны снижают производство наркотиков и со временем оставляют свои позиции на мировом рынке, им на смену приходят другие государства. Так, в России в последние годы отмечается существенное увеличение посевов опийного мака и конопли, особенно на Дальнем Востоке.

«Нестабильность и отсутствие безопасности» в последние годы испытывает не только население Афганистана. В развитых странах, которые должны, по мнению ООН, оказывать поддержку развивающимся, слабым государствам, как раз и живет большинство потребителей наркотиков.

И тут наряду с проблемой производства и незаконного оборота наркотиков со всей остротой встает проблема лечения и профилактики наркомании, а также заболеваний, ее сопровождающих (СПИДа, гепатита, мучающих и убивающих самих наркоманов психофизических расстройств). Как показывает статистика, наркомания уже давно перестала быть «увлечением» определенных слоев, и теперь любой человек – богатый и бедный, горожанин и житель сельской местности, молодой и старый – может при желании получить доступ к наркотикам.

В нашей стране представлены все подходы к лечению наркомании, которые используются и в других странах. Наркоманию лечат медикаментозно: «ломки» от отсутствия наркотика снимают при помощи химических препаратов, затем с помощью других пытаются восстановить биохимическое равновесие организма и, наконец, блокируют результат еще одним видом лекарственных средств. Такое лечение ведется одновременно с психотерапией.

В России используют Миннесотскую программу и программу анонимных наркоманов-алкоголиков «12 шагов». Часто психологи и медики создают свои методики на основе уже существующих; религиозные организации также предлагают реабилитационные программы. Но, по большому счету, ни одна из этих моделей не приносит 100%-го излечения человеку. Нет спасения не от принятия наркотика, а от болезненной тяги к нему. Можно напугать человека – на этом основаны методы «подшивки», кодирования, когда наркоману внушается страх, что он умрет, если вернется к наркотикам. Можно ограничить его жизнедеятельность – человека вырывают из среды наркоманов и помещают в изолированную, искусственно созданную общину, светскую или религиозную, где активно культивируется отказ от наркотиков. Такие методы могут заставить наркомана временно отказаться от препаратов, и он будет находиться в ремиссии, но ни один из этих методов не может заставить человека забыть о желании снова принять наркотик. Эти методики уберегают от действия, но не искореняют само желание.

Центры лечения наркомании существуют в каждом городе, а программы реабилитации рекламируются наряду с услугами стоматолога и парикмахера. Есть даже исследования ученых, которые пытаются выяснить, существует ли физическая и психологическая предрасположенность у определённых людей к тому, чтобы стать наркоманами. Но пока мы все еще не знаем и можем только лишь догадываться, в чем корни этого явления, почему все больше людей в мире тянутся к наркотикам, о каком этапе в развитии общества говорит этот тревожный симптом и как нам следует действовать в данной ситуации.

Корень проблемы и ее решение

В 2005 г. опубликована статья ученого-каббалиста, профессора онтологии и теории познания Михаэля Лайтмана «Наркотики как неизбежное пробуждение» [.50.]. Пожалуй, на такую постановку вопроса не решался ни один философ. Что же привлекло в этой теме ученого, занимающегося в первую очередь вопросами развития человека? Конечно же, ее актуальность. В свое время угроза Второй мировой войны тоже заставила таких видных ученых, как Б. Рассел и А. Эйнштейн, отвлечься от своих изысканий и выступить с манифестом, проблема ядерной угрозы подтолкнула и А. Сахарова к заявлениям в прессе.

Какое же решение предлагает каббалист М. Лайтман? Он обращает внимание широкой общественности на духовные корни проблемы наркомании: «Наркотики известны человечеству уже тысячи лет. Но в прошлом никогда ими не злоупотребляли. Человек не испытывал потребности в них, в отключении от ощущения жизни. … Он тяжело работал, испытывал невероятные мучения, продавался в рабство, но видел желаемое им наслаждение, предвкушал его. Он видел, что его можно достичь, приложив определенные усилия, или получить в обмен на что-то. А если мечта была нереальной, он забывал о ней, потому что тело, желание наслаждаться не хочет страдать и недосягаемое забывает, вычеркивает из своего поля зрения, как сказано: "Не возжелает простолюдин дочери царя".

Человек, если видит цель, хотя и далекую, готов работать для ее достижения много лет и не нуждается в наркотиках как средстве отключения от действительности, потому что видит в будущем наполнение.

Когда же обращаются к наркотикам? Когда человек не видит вообще того наполнения в этом мире, которого желает. Тогда, за неимением никакой возможности достичь желаемого, у него нет другого выбора, как только отключить себя от ощущения нехватки – принимать наркотики. Но если бы видел источник своего наполнения, не обращался бы к наркотикам» [.51.].

Каббала, стремительно интегрирующаяся в современную науку, дает оригинальное видение истории. Она рассматривает прогресс как развитие и рост желаний человека [.52.]: от базовых желаний иметь пищу, кров, семью, секс и потомство, которые бы проявились у него, даже если бы он жил вдали от общества (этот уровень обозначается термином «неживой»), к желаниям богатства (уровень «растительный»), власти и славы (уровень «животный») и, наконец, к знаниям (уровень «человеческий»), которые могут проявиться только у человека общественного.

Высший уровень развития человека в частности и общества в целом обозначается термином «духовный». И признаками того, что человек созрел для перехода на этот уровень, является поиск знаний о смысле своего существования, цели своей жизни. Этот неразрешимый вопрос как заноза не дает покоя человеку и проявляется в особенных состояниях, которые люди сами для себя обозначают как «душевное томление», «тоску по чуду», может быть, даже депрессию, причин которой не могут определить.

«…Когда заканчивается, в основном, рост всех желаний в человеке, – описывает этот период в развитии желаний М. Лайтман, – в нем (в человеке) обнаруживается новое желание, стремление к чему-то неясному, непостижимому, к тому, чего он точно выразить и описать не в состоянии. На все расспросы и выяснения человек, вместо описания желаемого, отвечает, что просто желает, чего точно не знает, но не находит во всем мире, на что именно указать как на объект желаемого им.

Такие люди говорят о своем состоянии, как о депрессии. Это приводит к многочисленным разводам. Человеку необходимо что-то изменить в своей жизни, и он считает, что новое семейное состояние, очевидно, принесет ему некоторое продвижение к желаемому. Как правило, затем обнаруживается полная несостоятельность совершенного, разочарование в новом состоянии, еще большее одиночество.

Многие трактуют появление нового желания к чему-то неизвестному как желание к высшему, духовному, потустороннему. Все большее количество людей ощущают в себе это и пополняют ряды пользующихся наркотиками, пациентов психологов и пр.

В конечном итоге, все-таки постепенно выясняется, что новое желание является действительно желанием к высшему миру. Люди начинают метаться по свету в поисках методики постижения источника духовного наполнения» [.53.].

Итак, наркотики – это лишь симптом определенного уровня развития общества. Уровня, на котором человек настолько далек от духовного, что это вызывает в нем страдания, причем страдания настолько сильны, что он готов разрушить свою жизнь приемом наркотиков.

«Наркотики – это общее отсутствие наслаждений в этом мире», – пишет М. Лайтман и объясняет, почему молодое поколение более восприимчиво к наркотикам: современные люди уже рождаются с опытом прошлых поколений, подтверждающим, что настоящее наполнение человек не может обрести ни в знаниях, ни в деньгах, ни в стремлении к славе, и даже такие простые наслаждения, как еда и секс, теряют свой вкус рядом с ощущением, что есть нечто большее.

Желание наркотиков, тяга к ним – это способ уйти от страданий действительности, от невозможности наполнить свое огромное желание к духовному. Раньше наркотики прописывали как лекарство, позволяющее забыть о страданиях. В современном обществе страдания, причем не физические, а духовные, приобрели такую силу и мощь, что практически каждому человеку нужно лекарство от такой жизни. И поскольку привычные игрушки (хобби) не наполняют человека, то он ищет источник такого наслаждения, которое подарило бы ему другую жизнь.

Есть, кстати, пример, не относящийся к наркотикам, но иллюстрирующий ту же проблему желания уйти от действительности – компьютерные игры, дарящие человеку новую реальность, и даже фантастическая и фэнтезийная литература, создающая якобы новые миры. Во время последней переписи населения в России, где человек мог как угодно обозначить свою национальную принадлежность, несколько сотен людей сказали, что они хоббиты и эльфы. Это, конечно, очень занимательный факт, и он вызвал бурю ехидных замечаний в прессе и даже упреков в адрес социологических служб в некомпетентном подходе к опросам. Но здесь на самом деле проявляется та же проблема, что и в наркомании, – людям не нравится реальная жизнь, поэтому они придумывают новую. И хотя телом находятся в этом мире, разумом живут в выдуманных искусственных мирах.

Важно подчеркнуть, что общество переосмысливает свое отношение к наркотикам. Еще 10 лет назад подавляющее большинство опрошенных считало, что наркотики – это проблема тех, кто богат, и урегулирование ее – задача государства. Исследования последних лет говорят о том, что мнение людей изменилось. В частности, среди множества причин, которые побуждают молодежь принимать наркотики, респонденты выделили три наиболее важные: потеря жизненных ориентиров – 75%, бездуховность – 73%, пропаганда наркомании в обществе – 71%.

Вышеназванные причины тесно связаны с такими негативными социальными явлениями, приводящими детей и подростков на путь наркомании, как плохое воспитание – 66%, наличие психических отклонений – 65%, желание отрешиться от реального мира – 63% [.54.].

Итак, мы услышали ключевое слово – «бездуховность», причем этот ответ дает само общество. Но что мы понимаем под духовностью, и в чем, собственно, нам видится ее отсутствие?

Обычно под духовностью понимается образование, культурные ценности, историческое наследие, но, как мы видим, люди образованные, писатели и художники были нисколько не нравственнее своих малообразованных современников. И действительно, понятие духовности ближе к морали, чем к культуре, но и мораль, как показывает история, – условные рамки, которые создает общество, и впоследствии оно же их меняет согласно своим потребностям.

Наука каббала, изучающая строение высшего информационного пространства, управляющего нашим материальным миром, говорит, что все мироздание существует по закону «возлюби ближнего, как самого себя», и духовность – не что иное, как соблюдение этого закона. Примером такого функционирования служит любой природный процесс – физические законы, пищевые цепи или анатомия человека, которая показывает, как каждая клеточка, каждый орган живет ради другой клеточки или органа. Точно так же связаны все люди на земле. Каждый человек достигает определенной ступени развития, когда он должен задать себе вопрос о цели и смысле своего существования, выяснить и принять свою роль в мироздании и, самое главное, сделать это самостоятельно и осознанно, не принимая ничего на веру.

«Проблема в том, что, поскольку состояние наркотического оцепенения личности останавливает развитие человечества, это противоречит основному закону природы. И никогда не согласится природа на отключение человека от осмысленной жизни, постижения ее смысла, не даст нам согласиться с бесконтрольным применением наркотиков» [.55.].

Период поисков ответа на вопрос о смысле жизни и характеризуется состоянием личности, описанным выше. И если человек не может найти ответ на этот вопрос, он находится в зоне риска. Эта зона риска называется в каббале «путем страданий».

Наука каббала предлагает четкую методику, позволяющую каждому человеку жить в соответствии с главным законом мироздания – «возлюби ближнего как самого себя», т.е. выполнять свою роль в обществе. Этой методике более четырех тысяч лет, и в XX в. она получила простое и доступное каждому изложение в трудах ученых-каббалистов Иегуды и Баруха Ашлагов и ученика Баруха Ашлага – профессора Михаэля Лайтмана.

Таким образом, душевные страдания и метания, под действием которых человек ищет разного рода наполнения, в том числе и наркотического, ведут к поискам ответа на вопрос: «В чем смысл моей жизни?» Это самый главный вопрос, который только может задать себе человек. И именно с этого вопроса начинается изучение науки каббала.

Название этой статьи может показаться излишне претенциозным. Однако решение проблемы, которое я постараюсь здесь изложить, дает мне некоторое право на столь серьезную заявку. Кроме того, я уверена, что исследования этой проблемы будут продолжены и те ее аспекты, которые я не смогу охватить, заинтересуют других авторов.

Формат публицистической, а не научной статьи также дает мне некоторую свободу в изложении и возможность ограничиться ссылками на работы социологов, психологов, медиков, вместо того чтобы перечислять множество ужасающих фактов, которые ярко живописуют картину и эффектны для любой статьи, но ничего не говорят ни о духовных корнях суицида, ни о возможности решения этой проблемы.

Если не каждый человек может быть участником войны, не каждого коснется ужас наркомании и, по большому счету, очень многим людям на свете абсолютно все равно, сколько человек погибли во время урагана в США, кто пострадал от очередного теракта и кто где-то в Танзании умирает от голода, то своя собственная жизнь для каждого из нас на первом месте. И, наверное, нет ни одного человека, который не попадал бы в ситуацию (возможно, в пубертатный период, возможно, в период тяжелых переживаний), когда жизнь становится невыносимой. Конечно же, не каждый в таких ситуациях думает о самоубийстве и еще меньшее число людей пытается сделать это. Но переживания такого рода бывают в жизни каждого думающего человека. Как говорил А. Камю:

«Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно» [.56.].

Это высказывание не только не потеряло своей актуальности, несмотря на прошедшую на экзистенциализм моду, но, напротив, до сих пор обсуждается практически в каждой работе о суициде.

О том, что решение проблемы не найдено, говорят несколько опосредованных фактов. Основные работы о самоубийстве, оценивающие его не с точки зрения психопатологии, а пытающиеся определить его трансцендентную сущность, относятся к первой половине XX в. Кроме двух подходов, с которыми читатель, вероятно, уже знаком [.57.] или может легко представить их основополагающие принципы – социологический и психологический, – за последние десятилетия не было предложено ничего иного.

Социологический подход разработан Э. Дюркгеймом. Об основных его положениях дает представление следующее рассуждение:

«У каждого народа существует известная коллективная сила определенной интенсивности, толкающая человека на самоубийство. Те поступки, которые совершает самоубийца и которые на первый взгляд кажутся проявлением личного темперамента, являются на самом деле следствием и продолжением некоторого социального состояния, которое в них обнаруживается внешне. …Следовательно, утверждение, что каждое человеческое общество имеет более или менее сильно выраженную склонность к самоубийству, не является метафорой; выражение это имеет свое основание в самой природе вещей. Каждая социальная группа действительно имеет к самоубийству определенную, присущую именно ей коллективную наклонность, которая и определяет собой размеры индивидуальных наклонностей, а отнюдь не наоборот. Наклонность эту образуют те течения эгоизма, альтруизма или аномии, которые в данный момент охватывают общество, а уже их последствием являются предрасположения к томительной меланхолии, или к деятельному самоотречению, иди к безнадежной усталости. Эти-то коллективные наклонности, проникая в индивида, и вызывают в нем решение покончить с собой» [.58.].

Объяснение суицида с точки зрения психологии содержится в трудах множества видных ученых – Э. Фромма, З. Фрейда, К. Меннингера [.59.], но я приведу цитату из работы Н. Бердяева, которая, по моему мнению, очень хорошо характеризует основу психологического подхода:

«Самоубийство есть психологическое явление и, чтобы понять его, нужно понять душевное состояние человека, который решил покончить с собой. Самоубийство совершается в особую, исключительную минуту жизни, когда черные волны заливают душу и теряется всякий луч надежды. Психология самоубийства есть, прежде всего, психология безнадежности. Безнадежность же есть страшное сужение сознания, угасание для него всего богатства Божьего мира, когда солнце не светит и звезд не видно, и замыкание жизни в одной темной точке, невозможность выйти из нее, выйти из себя в Божий мир. Когда есть надежда, можно перенести самые страшные испытания и мучения, потеря же надежды склоняет к самоубийству» [.60.].

О том, что проблема не теряет своей актуальности и по-прежнему остается в числе малоисследованных свидетельствует и работа Григория Чхартишвили. Написанная не философом, не психологом, не социологом, не врачом, а литератором, она привлекла внимание занимающихся суицидологией не только потому, что изложена прекрасным языком и содержит исчерпывающий исторический психологический материал вместе с вполне философской постановкой вопроса, а тем, что ответ на вопрос, что такое самоубийство, ищется автором как мировоззренческий [.61.]. Описывая состояние утраты смысла существования человеком в XIX и XX вв., автор восклицает: «… что за безумное общество и что за идиотская цивилизация!» Этот возглас очень точно отражает состояние умов и общее настроение думающих людей прошлого столетия. Из жуткого, табуированного призрака, загнанного в самый угол общественного сознания, суицид превращался в мощное, многокомпонентное явление, в котором сочетались кризис религии, изменение мироощущения личности, социальный кризис, распад патриархальной семьи и множество иных факторов, заслуживавших самого серьезного изучения.

Мишель Фуко пишет в работе «Право на смерть и власть над жизнью»:

«Самоубийство, которое прежде считалось преступлением, поскольку было способом присвоить себе право на смерть, отправлять которое мог лишь суверен – тот ли, что здесь, на земле, или тот, что там, по ту сторону... стало в ходе XIX века одной из первых форм поведения, вошедших в поле социологического анализа; именно оно заставило появиться – на границах и в зазорах осуществляющейся над жизнью власти – индивидуальное и частное право умереть. Это упорствование в том, чтобы умирать, – такое странное и, тем не менее, такое регулярное, такое постоянное в своих проявлениях, а следовательно, столь малообъяснимое индивидуальными особенностями и случайными обстоятельствами, – это упорствование было одним из первых потрясений того общества, где политическая власть как раз только что взяла на себя задачу заведовать жизнью» [.62.].

Итак, вопрос о самоубийстве – вопрос мировоззренческий. И он рождает множество вопросов. Убийство себя – это акт свободы или зависимости? Есть ли у человека душа? Самоубийца потому решается на отчаянный шаг, что внутри себя какой-то точкой чувствует, что бессмертен, однако другого человека то же ощущение бессмертия отторгает от самоубийства? Почему душевные страдания тяжелее, чем физические? Почему люди вообще страдают? Возможно ли и при каких условиях считать самоубийство нравственным поступком? Почему люди благополучные кончают с собой чуть ли не чаще, чем люди бедные, больные, испытывающие разного рода страдания? Почему все чаще самоубийцами становятся дети? Возможно ли страхом наказания в загробной жизни отвратить от самоубийства и как увещевать тех, кто в жизнь после смерти не верит?

Все эти вопросы в итоге есть вопрос о смысле жизни, поиске этого смысла в каждый конкретный момент, в изменившихся координатах реальности. И главное в том, что это душевное смятение, вопросы и поиски смысла сопровождают наше время, являются как бы его характерной чертой.

«А потом настал XX век, – пишет Г. Чхартишвили, – который называют веком социальных революций и веком технического прогресса, веком космоса и веком атома, веком мировых войн и веком массовой культуры. Все это, конечно, так, но ведь самое важное – не то, что происходит вокруг нас, а то, что творится в нашей душе.

В душе человека в XX веке произошло вот что: огромное и постоянно увеличивающееся количество людей в разных частях планеты перестали хотеть жить.

Главный титул нашего столетия должен бы звучать так: век самоубийств» [.63.].

Закономерный вопрос, почему человек перестает желать жизни, этой простой жизни с ее простыми наслаждениями – семейными ценностями, домом, детьми, стаканчиком вина по выходным, футболом, кинофильмами, огородиком в шесть соток? И с ее очень непростыми наслаждениями – властью и славой, возможностью узнать, из каких частиц состоит далекая звезда и как устроена самая маленькая клеточка тела, возможностью обладать красивыми женщинами, домами и машинами, возможностью управлять миллионами и выслушивать славословия. Можно, конечно, сказать, что не каждому даны таланты, чтобы получить поклонение миллионов, или гениальный ум, однако никому уже не надо объяснять, что человек строит жизнь согласно своим желаниям. И желающий славы готов отказаться от семьи, а желающий знаний согласен уморить себя голодом ради десятка закорючек, объясняющих, почему что-то там приедет из пункта А в пункт В.

Человек перестает видеть смысл в своем существовании.

Человек «отчаивается в том, что его существование и существование вообще имеет смысл и чего-то стоит... Я не согласен принять эту жизнь, я не вижу, что могло бы заставить меня сказать ей «Да». Мне только удивительно, как обманывается большинство, пребывая в своем счастье, как в саду куры, которых скоро зарежут» [.64.].

Каббала объясняет то, что человек готов отказаться от жизни, очень просто: противоречия между растущим желанием человека и тем, что он не видит возможности его удовлетворить, настолько сильны, что он готов расстаться с жизнью. Человек не видит возможности удовлетворить свое огромное желание. Ведь эгоизм из поколения в поколение возрастает, ведет к развитию общества и в XX в. достигает такого уровня, что человек в частности и общество в целом просто не может с ним справиться, понизить, отвлечь. Почему же человечество долгие годы не знало ничего о каббале, почему не научилось управлять своим эгоизмом и вовремя удовлетворять его желания, чтобы он не толкал людей к саморазрушению? Как человечество, бывшее столькие годы рядом с истиной, не могло ее увидеть?

Объяснение дают сами каббалисты. Основоположник современной научной каббалы Иегуда Ашлаг говорит о том, что каббала была скрыта до того момента, пока человечество не созреет, чтобы получить эти знания. Он также пишет о том, что метод науки каббала дан человечеству не для того, чтобы удовлетворять желания эгоизма, а направить их на исправление эгоистической природы человека в направлении альтруизма. И сейчас наступает время, когда человечество, подгоняемое растущим эгоизмом, готово к тому, чтобы начать это исправление.

Итак, что означает эта готовность? В своем развитии человек, его душа и все человеческое общество проходят неживой, растительный, животный, человеческий, духовный уровни. Сейчас все мы находимся в переходном периоде от человеческого к духовному уровню. В принципе это не вызывает особых возражений у людей. Мы привыкли, что живем в особое время. И за последние лет десять сменилось множество духовных учителей, которые нам говорили, что мы особенные, избранные, а уж «концы света», апокалипсисы и прочие чудеса ждут нас буквально по пять раз в году.

Чем же от этих пугал отличается каббала? А отличие есть принципиальное – каббала говорит об основе человека, его сути и о том, как направить эту суть так, чтобы человек был не в резонансе с окружающим миром и не разрушал сам себя и всю планету, а был созвучным миру. «Каббала занимается тем, что раскрывает человеку смысл жизни», – так определяет задачу этой методики наш современник М. Лайтман [.65.].

Суть человека – эгоизм, который развивается до своего максимума по ступеням неживое, растительное, животное, человек. И для того, чтобы выйти на уровень духовный, человек должен своей свободной волей придать своему эгоизму другое направление: не на получение для себя, а на отдачу другим – с эгоизма на альтруизм.

Процитируем еще раз работу Н. Бердяева, содержащую очень правильные и близкие к каббале выводы, которые были, без сомнения, хороши для начала XX в., но в условиях современного кризиса религии и церкви как института звучат слишком идеалистично, чтобы их можно было воплотить в реальность. Итак, Бердяев пишет:

«…в самоубийстве присутствует эгоизм и эгоцентризм, самопогруженность и самопоглощенность и отсутствует нормальная любовь к себе как к принадлежащему Богу существу. Когда человек делается себе ненавистен и противен, когда он хочет истребить себя, то этого он никому не прощает, ему делаются ненавистны и противны и другие люди, и весь мир Божий. Психологический парадокс заключается в том, что ненависть и отвращение к себе есть вместе с тем эгоцентризм, поглощенность собой, бессилие выйти из себя, забыть себя и подумать о других. Люди, ненавидящие себя и желающие себя истребить, суть люди с ободранной кожей, которые вымещают на других то, что они самим себе не нравятся» [.66.].

В этом фрагменте нас интересует вопрос о «бессилии выйти из себя, забыть себя и подумать о других». Мимоходом замечу, что и Н. Бердяев, и В. Соловьев, и многие западные мыслители изучали каббалу по разным источникам, доступным в их время, и, разумеется, эта система знаний не могла не оказать на них своего влияния [.67.]. И ценность их собственных философских устремлений именно в том, что они попытались адаптировать ее, применить к своей собственной жизни и использовали каббалу так, как смогли ее понять, для создания своих мировоззренческих концепций.

Зададимся вопросом: почему сейчас нет такого интереса к философии, каким он был в начале ХХ века? Не потому ли, что философия, углубившись в излишние теоретизирования, все дальше уходит от человека, не выполняя своей главной функции – не помогая найти ответ на вопросы: «кто есть человек? для чего человек и зачем он существует?»

Философия – любовь к мудрости, а ведь мудрость – это знание ответа на вопрос «зачем?», а не полный спектр ответов на вопрос «как?». Мировоззренческий аспект философии, бывший первейшим для исследователей, сейчас не является главным. Человек нуждается в этом ответе по-прежнему, если не больше, чем во все предыдущие столетия своего существования.

Или, возможно, ответы, которые нашли для себя философы древности, не удовлетворяют современного человека? Какое значение для меня имеют эти ответы, если я сам, в глубине своей души не прихожу к ним? И поэтому особенно ценен один из принципов получения каббалистического знания: истинно лишь то, что человек ощущает внутри своих «келим» (внутри души). То, что человек изучает в каббале, он ощущает на себе, а не на каком-то отвлеченном объекте. Все внутреннее развитие человека заключается в умении почувствовать, где правда, а где ложь, ведь человек не может поступать вопреки своему определению истины. Наука каббала развивает в человеке тончайшее ощущение анализа правды.

Человека разрывает желание насладиться, стремление эгоизма к наслаждению (наслаждение в каббале отлично от эпикурейского, которым мы обычно пользуемся в нашей жизни) как наполнению желания, исполнению мечты. Он не может получить самое большое наслаждение – наслаждение от реализации своего главного смысла – жить в соответствии с основным законом мироздания, заключающемся в известных словах: «возлюби ближнего как самого себя», – законом всеобщей отдачи. Самоубийство в данном случае как проявление личностной невозможности реализовать этот смысл не имеет оснований. Все в мире существует по этому закону, и чем ближе к его выполнению человек, тем он духовнее. А для того чтобы выйти на духовный уровень, человек должен достичь свойства отдачи. Путь приобретения свойств отдачи есть путь постоянного обретения смысла.

Ответ на вопрос о причинах самоубийств в мире как об общем кризисе духовности и смысла не отрицает рассмотрения этой проблемы и с точки зрения социологии, психологии, психиатрии. Но возрастающая волна самоубийств, причем бессмысленных, при которых человек легко отказывается от жизни, должна убедить каждого, что проблема суицида – прежде всего в кризисе смысла существования, охватившем все современное общество [.68.]. Комплексное решение этой проблемы мы вынуждены искать уже сейчас.

Необходимость указать человеку на смысл его существования – первостепенная задача современности, потому что без осознания цели, без приобретения мудрости невозможно дальнейшее развитие человечества, невозможно построить благополучное общество и быть счастливым.

Вопрос охраны здоровья и предотвращения болезней в определенный период жизни становится крайне насущным для каждого человека. На протяжении всей истории человечества смертность в результате болезней была выше, чем от всех войн, техногенных катастроф и природных бедствий.

Эпидемия чумы 1347-1351 гг., известная под названием «черная смерть», источником которой стали грызуны Средней Азии, в своей основе была эпидемией легочной чумы, усиленной передачей микробов от человека к человеку через блох. Эта эпидемия распространилась по всему миру. Ее жертвой стали по крайней мере 40 млн. человек. Это была самая страшная эпидемия в истории человечества. В Европе погибло 20 млн человек (четверть населения). Из-за «черной смерти», переносимой крысами и блохами, англичанам пришлось дотла сжечь Лондон в 1666 г. На территории Монголии и Китая погибло 25 млн. человек, некоторые китайские провинции вымерли на 90%. В дальнейшем вспышки чумы повторялись локально вплоть до XIX в., когда был выделен ее возбудитель и найдены способы борьбы с ним.

Новое время принесло новые болезни. Холера, тиф, грипп, корь и оспа – за XIX-XX вв. в общей сложности этими болезнями переболели миллиарды людей.

Эпидемия так называемого «испанского гриппа», прокатившаяся по Европе в 1918 г., считается самой страшной в современной истории человечества – тогда от гриппа погибло около 50 млн человек. Последние несколько лет группа ученых из секретной лаборатории Американского центра контроля за болезнями занималась исследованием причин этой массовой эпидемии. Американские ученые выяснили, что вирус гриппа 1918 г. впервые появился у птиц, затем мутировал и стал опасен для людей. В результате дальнейших изменений вирус получил возможность передаваться от человека к человеку, что и стало причиной чудовищной эпидемии.

В наши дни чумой XX в. называют ВИЧ-инфекцию. Удивляют не столько масштабы распространения инфекции, сколько непредсказуемые особенности ее развития. Случаи выявления симптомов СПИДа у ряда гомосексуалистов относятся к концу 70-х гг. В начале 80-х гг. был идентифицирован этиологический фактор СПИДа, а болезнь приняла масштабы, характерные для начала эпидемии. Первый человек с классическими симптомами СПИДа умер в 1959 г. Симптомы были столь нелогичны для медицины, что часть органов сохранили. Это позволило через 30 лет выделить и изучить поразивший организм вирус, которым оказался ВИЧ.

В 1989 г. были опубликованы результаты анализа одного из образцов крови, взятого у жителя Африки в 1959 г. и сохраненного до наших дней. В нем также обнаружили фрагменты ВИЧ. Наконец, в 1998 г. после целенаправленных поисков были выделены фрагменты генома ВИЧ из образцов крови 1959 г., которые тогда были взяты у человека, проживающего сейчас в Киншасе. На основании филогенетического анализа был сделан вывод: ВИЧ-1 произошел от вируса иммунодефицита обезьян, который стал источником, по меньшей мере, трех независимых попаданий в человеческую популяцию практически одновременно в интервале между 1940 и 1950 гг. То есть первый случай заболевания СПИДом был зарегистрирован и описан еще в 1959 г., в то же время в образцах крови жителей Африки обнаруживается ВИЧ. Первые больные обращают на себя внимание только в конце 70-х гг., т.е. через 20 лет. Они начинают выявляться локально, только в одной группе населения, первоначально СПИД даже называли «болезнью гомосексуалистов». Затем последовал взрыв, и за десять с небольшим лет количество инфицированных переваливает за 50 млн.! И это – при весьма ограниченных условиях передачи – только инъекционным, половыми путями и через «грязные» медицинские инструменты. Таким же путем передаются и другие болезни (например, сифилис), но ведь ничего подобного никогда не было.

Однако самое тревожное то, что изменения вирусов происходят стремительно, взрывная эволюция идет даже на уровне одного индивидуума в процессе болезни. В ходе эксперимента на шимпанзе было установлено, что через шесть недель после первичного инфицирования вирусом гепатита С выделявшиеся варианты уже были мало похожи на варианты начального возбудителя и к тому же различались у разных обезьян. То есть эволюция шла не только стремительно, но и самыми различными путями. Через 1-6 недель появились новые варианты. И, наконец, естественная эволюция вируса в одном организме привела к таким изменениям, что стала возможна реинфекция первично инфицировавшим штаммом. Подобная эволюция происходит и в человеке, она характерна и для других вирусов. Вирус иммунодефицита человека, в силу ряда присущих ему особенностей, мутирует в миллион раз интенсивнее, чем структуры ДНК. Это означает, что за один год он может пройти такую же эволюцию, как какой-нибудь малоповоротливый (в плане мутирования) вирус, например оспы или герпеса, проходит за миллион лет.

Пандемия инфекции, вызываемой вирусом иммунодефицита человека (ВИЧ), является крупнейшим в истории человечества событием конца XX в., которое можно поставить в один ряд с двумя мировыми войнами, как по числу жертв, так и по тому ущербу, который она наносит обществу. СПИД, как война, неожиданно обрушился на человечество и продолжает наступать, поражая новые страны и континенты. В отличие от военных действий, ВИЧ-инфекция в большинстве стран распространилась незаметно, и человечеству открылись уже последствия этого тайного распространения – болезнь и смерть миллионов людей.

Сама болезнь и ее прямые и косвенные последствия являются катастрофическими для человечества. К 1995 г. на Земле осталось практически не более десятка стран, в которых не было официально объявлено о случаях ВИЧ-инфекции. Следовательно, борьба с последствиями пандемии стала общей задачей мирового сообщества.

В истории человечества были времена, когда некоторые инфекции вызывали и более значительные последствия, однако с ними научились бороться или, по крайней мере, подавлять их с помощью карантинных мероприятий, вакцин и антибиотиков [.69.].

Хотя грипп продолжал собирать ежегодную дань, малярия стойко держалась в тропических районах, а холера даже устраивала отдельные вылазки, оставалась твердая уверенность в том, что совершенствование средств профилактики и лечения позволит покончить и с этими врагами в ближайшее время. Считалось, что вследствие общих изменений условий жизни на Земле, благодаря победам так называемой цивилизации исчезли многие факторы, вызывавшие повторение пандемий.

В случае же ВИЧ-инфекции человечество ощутило себя совершенно беззащитным перед лицом незнакомого и исключительно коварного врага. По этой причине на Земле распространилась еще одна эпидемия – эпидемия страха перед СПИДом.

Мир был потрясен и тем, что среди первых и наиболее пораженных СПИДом стран оказались США. Болезнь поставила под сомнение многие ценности современной западной цивилизации: сексуальную свободу и свободу перемещения. СПИД бросил вызов всему современному образу жизни.

К потенциальным «убийцам» цивилизации в XXI в. можно также отнести лихорадку Ласса, Рифт-Валли, марбургский вирус, боливийскую геморрагическую лихорадку и печально известный «вирус Эбола». Их опасность часто преувеличивается, однако и недооценивать ее нельзя. Несмотря на все международные конвенции о запрещении бактериологического оружия такие болезни могут быть генетически модифицированы и превращены в абсолютный инструмент смерти. Даже при всех достижениях современной медицины быстрое распространение «улучшенных» вирусов в густонаселенных районах способно отбросить человечество в каменный век и даже вовсе стереть его с лица Земли.

Из 58 млн случаев смерти по всем причинам, которые прогнозируются экспертами Всемирной организации здравоохранения, 35 млн летальных исходов будут следствием хронических заболеваний [.70.]. Это вдвое превысит количество смертей за 10 лет от всех инфекционных болезней (включая ВИЧ-инфекцию, малярию, туберкулез), вместе взятых.

Первые четыре места займут сердечнососудистые заболевания, рак, хронические респираторные заболевания и диабет; 80% смертей от хронических болезней приходится на малоразвитые страны, где проживает основная часть населения Земли. К этому разряду отнесена и Российская Федерация, которая, по оценкам экспертов, за 2005-2015 гг. недополучит в национальный бюджет около 300 млрд дол. из-за преждевременной смертности от инфарктов, инсультов и осложнений диабета. Больший ущерб – около 558 млрд дол. – понесет только экономика Китая.

В докладе ВОЗ подчеркивается, что существующий уровень знаний позволяет справиться с этой проблемой. Однако предпринимаемые в глобальном масштабе усилия недостаточны. Особенно это касается борьбы с курением (ежегодно от болезней, связанных с употреблением табака, погибает 4,9 млн. человек) и эпидемией ожирения (на сегодняшний момент 1 млрд. человек имеют избыточный вес) [.71.]. В России каждый третий ребенок появляется на свет с врожденным недугом, смертность детей у нас гораздо выше, чем на Западе, растет число инвалидов. За последние 40 лет человечество получило 72 новых инфекции, при этом каждый год возникают две-три инфекции, опасные для человека [.72.]. Руководитель департамента инфекционных заболеваний ВОЗ Дейвид Хейман на Всемирной ассамблее здравоохранения заявил, что практически неизбежно появление новых смертельных вирусов. Больше всего, по его словам, медики опасаются нового штамма вируса гриппа [.73.].

Сейчас появилось такое понятие, как эмерджентные вирусы, т.е. недавно открытые. Причем процесс открытия новых вирусов беспрерывен. Вместе с тем, улучшается диагностика заболеваний, совершенствуются диагностические средства. Это способствует не только открытию новых вирусов, но и четкому установлению связи «вирус–заболевание» там, где раньше она не была установлена. С этим в основном и связано видимое увеличение вирусных инфекций. Хотя существует и другой фактор – тотальное снижение состояния иммунной системы населения.

Биосфера: вызов принят

В наше время человечество вышло из-под контроля биосферы, создав новую систему – ноосферу, которая регулируется законами человеческого разума, а не биологии. Внутренняя устойчивость биосферы основана на контроле над ее составляющими – видами, популяциями, сообществами. Причем для системы не имеет значения, какие виды, популяции или особи ее составляют, – главное, чтобы они были в достаточном количестве, разнообразии и соблюдалось равновесие. Как только один из видов начинает преобладать, включаются контрольные механизмы в виде ограничения пространства, пищи, наличия конкурентов, паразитов, болезней и т.д. Человечество все эти контрольные механизмы сломало. Результат – стремительный рост численности населения. Рост численности выше пределов естественных колебаний уже сам по себе является пусковым механизмом эпидемии. Численность падает, сомкнутость популяции исчезает, передача инфекции прекращается, эпидемия затухает – таков характер эволюции биосферы. Ноосфера же свою численность не уменьшает, а наоборот – стремительно наращивает.

Что дальше? Скорее всего, следует ожидать повышения эффективности заражения уже по существующим каналам и освоения новых. Официально никто не признает, что, скажем, ВИЧ может передаваться в быту при обычных контактах. Однако, описывая ситуацию со СПИДом в России, отмечают, что в 30-40% случаев способ передачи вируса остается неизвестным.

Концепция здорового образа жизни

Очевидным является тот факт, что концепция здорового образа жизни не входит в круг интересов ни табачных компаний, ни корпораций, предоставляющих своим клиентам жирную, дешевую и вредную пищу (типа «Макдоналдс»). Но менее всего это выгодно фирмам, производящим фармацевтическую продукцию. Напротив – медицина стала одним из самых прибыльных бизнесов. Фармацевтическая промышленность предлагает «здоровье» миллионам пациентов, но зачастую не предоставляет обещанный продукт. Вместо этого она доставляет лекарства, которые всего лишь смягчают симптомы, в то же время поддерживая причину болезни как условие для дальнейшего развития бизнеса. На прикрытие мошенничества эта промышленность тратит в два раза больше денег, чем на исследование препаратов для будущих терапий.

Этот организованный обман является причиной, по которой подобный инвестиционный бизнес может продолжать свое существование за стратегически разработанной дымовой завесой «благодетелей» человечества. Жизни 6 млрд. человек и экономики большинства стран мира являются заложниками криминальной практики этой промышленности.

Необходимо также отметить, что сам человек зачастую предпочитает сытную жизнь, полную различных наслаждений, не очень задумываясь о последствиях. Но нельзя утверждать, что такой подход к жизни является следствием низкого интеллектуального уровня. Природа человека – постоянно стремиться к новым, все большим наслаждениям.

Как известно, болезнь является не чем иным, как следствием процессов более общих и глубинных. Ниже приводятся некоторые причины ухудшения здоровья населения и возможные пути решения этой проблемы.

1. Отсутствие эффективных медицинских препаратов. Решение этой задачи, как отмечено, тормозится в первую очередь самими фармацевтическими компаниями, которые не заинтересованы в присутствии на рынке недорогих препаратов, способных в относительно короткие сроки излечить заболевание с минимальными побочными эффектами. Однако удивительным является тот факт, что даже появление новых лекарственных препаратов, способных достаточно успешно лечить болезни, не снимает проблемы. Дело в том, что природа реагирует на это появлением новых смертоносных вирусов. Происходит возрастание агрессивности среды по отношению к человеку. Становится ясно, что идет постоянная игра человеческого разума и природы, в которой последняя оказывается всегда на шаг впереди.

2. Нехватка финансовых средств у государства. Наличие денег делает возможным разработку программ по профилактике болезней, позволяет улучшить условия труда, создать возможность для полноценного отдыха и восстановления здоровья, а также реализовать другие социальные проекты, направленные на предотвращение болезней среди всех слоев населения. Само государство прежде всего должно быть заинтересовано в улучшении бытовых и экономических условий жизни людей, что снижает заболеваемость. Тем не менее, было бы неверным полагать, что наличие финансов является достаточным условием для успешного решения данного вопроса. Так, сегодня золотой запас в России превышает все показатели предыдущих лет, а нефтедоллары – основной источник доходов государственной казны – текут рекой. Однако это не оказывает существенного влияния на здоровье населения.

Таким образом, вся история человечества однозначно показывает нам, что ни развитие науки, ни экономическое благополучие государства не могут привести нас к желаемому результату. Проблема не решена по сей день и с течением времени становится все более острой и насущной. Логично предположить, что причина сложившегося кризиса не является открытой, очевидной и понятной для нас.

Мир переживает антропологическую катастрофу. Эта катастрофа затрагивает все измерения человеческого бытия, фактически идентифицирует быстро развивающуюся «мировую патологию», дисгармонию взаимодействия мирового хозяйства и биосферы. В. П. Казначеев называет подобную систему императивов «диктатурой природы», ужесточающей свой диктат по отношению к человечеству через лимитирование ресурсов и энергопотребления, увеличивающуюся частоту массовых заболеваний, в том числе новой, неизвестной этиологии, к ряду которых относится и СПИД, распространение которого, по ряду оценок, может иметь катастрофические последствия для будущего человечества. Глобальная патология есть отражение всемирной дисгармонии, появившейся к концу XX в. Логика осмысления данной метаморфозы через призму всеобщей гармонии и дисгармонии, здоровья и патологии и определяет выводы настоящей работы.

Глобальная гармония мира – понятие сложное. Можно сформулировать тезис: глобальная гармония начинает все больше определяться гармонией в «мире человека», в его духовном, информационном, культурном пространствах.

Здоровье – это гармония

Обращаясь к проблеме здоровья человека, следует определить ту смысловую эволюцию, которая произошла с категорией здоровья в последние три десятилетия. Здоровье человека синтезирует физическое, духовное и социальное здоровье, в котором проявляется сохранение сбалансированного, уравновешенного взаимоотношения со средой, а значит, гармонизированного взаимодействия человека с природой.

Ученые говорят о том, что человек должен прийти к гармонии с окружающей средой. Разумеется, тогда основной проблемой будет понять, насколько природное воздействие является направленным именно на нас, и только после этого можно искать какие-то пути выхода из сложившегося кризиса.

Всеобщая гармония как форма социоприродной эволюции человечества до XX в. обеспечивалась действием закона квантитативно компенсаторной функции биосферы, по А. Л. Чижевскому [.74.]. Это означает, что совокупный разум человечества и разум отдельного человека должны стать биосферными, принять на себя ответственность за гармонию мира. Это означает, что человечество в форме «монолита разумного живого вещества», погруженного в «монолит живого вещества» биосферы (по В. И. Вернадскому – В. П. Казначееву), должно принять на себя от биосферы эстафету гармонизирующей функции. Совокупный разум человечества может стать гармонизатором социоприродной эволюции, который использует потенциал гомеостатических механизмов биосферы и земли. К такому совокупному разуму, как мы понимаем из работ профессора М. Лайтмана [.75.], можно прийти, только взяв за основу дальнейшего развития науку каббала.

Все дело в том, что это древнее знание было скрыто. Сами каббалисты скрывали его в течение тысячелетий, вплоть до нынешнего времени, пока в мире не появилась настоятельная необходимость в нем, поскольку человечество начинает осознавать порочность и тупиковость своего развития. А потому и лекарство относительно зла, которое сейчас раскрывается, должно быть действенным, и им может стать методика науки каббала.

Что подсознательно ищет человечество? Того ощущения гармонии и единства, к которому нас на самом деле влечет наша природа.

Ты ищешь причину зла. Она только в тебе.

Ж. Ж. Руссо

Мир не сможет существовать дальше, если человек не изменит своего отношения к нему. Сегодня оно выражено в безграничной жажде получения всех возможных благ и удовольствий. И это отношение к миру человек должен перестроить на отдачу. Ведь наш эгоизм – это единственная разрушающая сила, которая существует в мире. Все силы в мире, кроме человеческого эго, – это силы природы, находящиеся в равновесии между собой. В нашем понимании, есть силы «положительные» и «отрицательные» – так мы их оцениваем. Но все они поддерживаются единым основополагающим законом природы, который запускает их в действие. Эти силы на неживом, растительном и животном уровнях существования материи находятся в полной гармонии.

В недалеком прошлом нам казалось, что этой гармонии нет, и мы стремились уничтожить или переделать казавшиеся нам «вредными» части природы. Горький опыт нашего вмешательства в природу показал нам, что все в природе взаимосвязано, все находится или стремится к состоянию гомеостазиса – равновесия на всех уровнях взаимодействия между частями и элементами материи.

Гомеостазис характеризует внутреннее и внешнее равновесие любого существующего объекта (хотя, в основном, имеются в виду саморегулирующиеся биологические организмы). Любой объект имеет право на существование только в случае поддержания своих внутренних параметров в подобии внешним. При нарушении подобия нарушается равновесие, за границами которого начинается разрушение организма. Возможность восстановления гомеостазиса на всех уровнях природы является залогом продолжения жизни.

Но в то время как все противоположные – положительные и отрицательные – силы природы находятся между собой в равновесии и нарушают границы равновесия лишь в пределах, необходимых для дальнейшего развития, единственная часть природы, одно только существо – человек – выходит за рамки равновесия и вредит всей природе.

Вред приносит наш эгоизм. Ни одно другое существо в природе не является эгоистичным. Даже когда одно животное съедает другое, это происходит в точном соответствии с работающим в нем законом природы: оно съедает свою добычу согласно природному инстинктивному желанию, а не с намерением навредить. Кроме человека, ни одно другое существо в природе не относится к окружающим с намерением нанести вред, использовать, эксплуатировать. Никто не испытывает удовольствия, когда ему лучше, чем окружающим. Только человек может наслаждаться горем другого человека.

Ни одно другое существо в природе так не относится к ближнему. Хищник стремится к насыщению, а не к нанесению вреда другому животному. Природа же приготовила каждому, что и сколько ему необходимо для существования. И если бы человек не нарушал равновесие, нисходящее от природы, все ее части существовали бы в гармонии. И хотя кажется со стороны, что все питаются другими, но ни один из хищников не потребляет больше необходимого и не создает накоплений. Все действуют согласно указаниям природы, за исключением человека, который требует себе весь мир.

Именно эти сверхпотребности человека (кроме жизненно необходимых) называются эгоизмом. Эгоизм – это дополнительная сила желания, присутствующая в человеке сверх его животных потребностей, сверх того, что требует его тело. Нам необходимо осознать, что это единственное, существующее в мире вредное желание и что все наши страдания вызваны неправильным использованием этого сверхжелания, поскольку его использование эгоистично. Эта избыточная часть нашего желания (сверх необходимого для существования) должна быть обращена на отдачу. Только тогда мы достигнем равновесия с природой.

Такая замечательная возможность самостоятельного поведения не заключена больше ни в одном другом объекте природы. Никто, кроме человека, не волен выбирать намерения своих поступков: брать ради себя или отдавать другим, никто не способен к эгоистическому получению или к альтруистической отдаче. Правильно используя это дополнительное желание, человек может подняться до уровня Творца, стать самостоятельной частью природы. Поступая иначе, человек разрушает себя и приходит к самоуничтожению.

Альтруизм в природе

Живым называется объект, который получает и отдает окружающей его среде. Закон существования всякого живого объекта – это альтруизм. Любой живой организм обязан поддерживать каждую клетку и каждый орган, существующие и сами по себе, и совместно, в совокупности с другими органами и клетками, которые работают вместе, дополняя друг друга. В процессе дополнения они обязаны «уступать» друг другу, знать друг о друге, воздействовать друг на друга, «помогать» друг другу. Мы видим, что один и тот же закон объединения клеток по принципу «один для всех» (альтруизм) действует внутри каждого живого тела. Без этого живое тело не может существовать, оно превращается в раковое и умерщвляет самое себя.

Во всей природе этот закон действует по программе, которая изнутри, без свободного выбора, изначально заложена в любом творении, кроме человека. Человек в итоге своего развития обязан прийти к состоянию такого полного разочарования и в собственном развитии, и прогрессе цивилизации, когда он пожелает, чтобы этот закон реализовался и воцарился над ним. Поэтому только человек, в отличие от неживой, растительной, животной природы, является ее развивающимся элементом, что мы и наблюдаем на протяжении нескольких тысяч лет нашей истории. Осознав необходимость выполнения также и для себя этого единого закона природы, человек будет прилагать усилия для адаптации к его свойствам. Он будет стремиться к тому, чтобы этот закон вошел в его сознание, к тому, чтобы найти в себе силы установить его власть над собой. В этом состоит смысл нашего существования. И в этом состоит решение глобальной проблемы человечества – исправления своей природы, с тем чтобы стать интегральной частью всего мироздания.

Только взаимным компонованием в одно тело, за счет совместного усилия клетки могут выжить, существовать, развиваться, размножаться и реализовывать внутреннюю программу. Если они не будут уступать друг другу, если каждая клетка не будет знать о потребностях другого, они не смогут выжить. Ведь сам основной, общий закон природы воздействует угнетающе на все их эгоистическое функционирование. Это происходит в любом живом теле. Биологи утверждают, что это «мудрость природы», что природа существует по такому принципу, что это ее общий закон, без которого не могло бы осуществляться ни объединение кристаллов твердого неживого тела, ни взаимодействие атомов. Даже там ученые находят взаимно противоположные связи. Мы говорим о двух противоположностях: о влекущей (эгоистической) и отталкивающей (альтруистической) силах – силе природы (внешней) и силе творения (внутренней).

Исследователи находят такое «альтруистическое» поведение в самой малой частице вещества. Тем более явно альтруистическое поведение составных частей и всего организма проявляется на уровнях растительном и животном, где рост возможен лишь соединением клеток вместе, распределением ролей между всеми, без захвата чужого пространства, в сообществе всех клеток, ради того чтобы живое тело, растение или животное, смогло продолжить существование.

Исследователи говорят об отказе от себя, о взаимопонимании и взаимопожертвовании клеток, частей, органов тела, о том, что каждый готов убить себя ради общей программы. Такие действия мы находим (как проявление обязательного закона) в каждой части и в природе в целом, кроме осознанной деятельности человека.

Альтруизм в обществе

Мир не ощущал свой огромный эгоизм, пока тот не развился до максимального желания наслаждений, которое сейчас проявляется в человечестве. Проявление эгоизма, т.е. противостояние общему закону природы вместо подобия ей, вызывает всевозможные страдания, болезни человека, несчастные случаи, и поскольку вся природа представляет собой единый организм, то неисправность проявляется на всех уровнях природы – неживом, растительном, животном.

В итоге наше противостояние природе привело человечество к общему кризису. Этот кризис – не кара свыше, не последствия нашего грубого вмешательства в экологию, а результат несоблюдения нами закона природы, обязывающего к ограничению потребления в размере, необходимом для существования, и передаче всего избытка в руки общества. Если бы каждый исправил свои намерения действовать на благо всего человечества (организма), как действует клетка в теле, то при том же отношении к природе, экологической среде мы бы получали от нее только благо, поскольку были бы в равновесии на самом высоком уровне – на уровне мысли.

Как человечество осознает необходимость подобия природе? Как могут эгоисты прийти к осознанию зла? От безвыходности. В живом теле коррекция поведения производится силами природы, а в теле под названием «человечество» это придет не вынужденно, не от самой природы, а из осознания зла.

Осознание зла может произойти долгим путем страданий или коротким путем исправления. Но путь страданий – не путь, а только время, необходимое для осознания зла – своего упрямства и эгоизма. А как только происходит накопление страданий, человек делает вывод, что выгоднее не страдать, а исправляться, и прикладывает усилия к уподоблению природе.

Из исследований ученых-каббалистов, генетиков, психологов следует, что лишь 10% человечества составляют альтруисты, а остальные являются эгоистами. Поэтому вначале должны исправиться 10% альтруистического населения планеты, и они же должны довести знание о причине кризиса и способе спасения от него до остального человечества. Таков порядок оздоровления живого организма.

Если для альтруистов от рождения альтруистические действия естественны, то для эгоистов, составляющих подавляющую часть человечества, действия отдачи на благо общества кажутся невозможными. Но из тех же законов жизнедеятельности живого организма мы видим, что осознание организмом того, что его существование зависит только от совместной работы всех его клеток, приводит его к альтруистическому сосуществованию в одном теле отдельных эгоистических клеток. Хотя каждая клетка сама и эгоистична, но в теле клетки работают вместе по альтруистическому принципу совместно, взаимно, руководствуясь только выгодой всего тела.

Поэтому задача заключается не в том, чтобы диктатом и насилием вынудить отдавать каждого обществу, а в том, чтобы помочь индивидууму осознать тот факт, что его существование и процветание зависит только от общества. Лишь само общество сможет так повлиять на каждого, что он будет вынужден изменить свое поведение с получения на отдачу. Человек полностью зависит от общества, и все, что он делает, делает только для того, чтобы заслужить высокую оценку своей личности обществом, семьей, детьми. А значит, если все окружающие явно будут одобрять его за альтруистические поступки и укорять за эгоистические, то человек не сможет оставаться в рамках своего эгоистического поведения и будет вынужден работать на благо общества, дабы заслужить одобрение окружающих.

Чтобы такие изменения произошли в обществе, альтруисты, составляющие 10% человечества, должны через всевозможные государственные и общественные организации оказать большое давление на СМИ. Для этого по всему миру, по радио и на телевидении, при раздаче любых наград, во всех фильмах, в воспитательных программах, культурных мероприятиях и торжествах человечество обязано, из страха самоуничтожения, всячески превозносить особенную важность и ценность альтруистических действий.

Разъяснение должно преследовать единственную цель – привить всему человечеству и каждому индивидууму в отдельности абсолютную ценность отдачи обществу, чтобы все осознали: человек не оценивается ни по какому действию, кроме действия отдачи. Чем больше действий отдачи обществу выполнил человек, тем он важнее, известнее миру, тем более почетные награды он получает.

И совершенно неважно, что общественное мнение, одобряющее альтруистические поступки, будет искусственным, исходящим из безвыходности, из необходимости выжить, а поступки будут совершаться ради получения одобрения общества, окружающих, близких: человек, желая того или нет, будет подвержен влиянию общественного мнения и поневоле примет альтруизм как самую большую ценность.

Неудачи исправления общества в прошлом

Коммунисты призывали устроить лучшую жизнь для угнетенной части общества не из-за угрозы уничтожения, а только ради искоренения неравенства между людьми, устранения общественной несправедливости. В наше время сама мотивация иная: равная для всех опасность уничтожения вследствие неравновесия общества с природой грозит всем.

В предлагаемом методе достижения равновесия с природой нет выигрыша одних за счет других, потому что природа человека – наслаждение, наполнение – и неважно, из какого источника. Если человек будет ощущать себя постоянно наполненным, это привлечет его больше всех материальных благ.

Идеи альтруизма будут восприняты быстрее развитыми и обеспеченными группами населения, а не бедными и отсталыми. Есть различие в достатке рабочих и руководителей, но действительно ли рабочие желают равенства и согласны добиваться постов руководителей? Мы видим, что это зависит только от силы желания самого человека, и если он действительно желает достичь вершин положения в обществе, то достигает.

Ситуация, позволяющая работать на благо общества

Отдача выражается не в том, что человек фактически дает обществу. Ведь в таком случае придется принимать в расчет количество и качество затраченных усилий, а также врожденные умственные, физические, нравственные качества. Люди рождаются разными – ленивыми, умными, расторопными, способными и т.п. Отдача обществу выражается во внутренней готовности, а внешне может принимать самые разные формы.

Степень ценности каждого индивидуума в обществе определяется не его персональным отличием. Нужно отменить награждения по критериям человеческих достоинств: каких бы успехов человек ни достигал в профессиональной сфере и в любых других областях (хороший семьянин, преуспевающий бизнесмен, талантливый художник), мы выносим на обсуждение и взвешиваем лишь то благо, которое человек несет обществу. Только за это надо удостаивать наград, уважения, почета, известности и явно для всех обозначить положительное отношение к человеку, чтобы он служил примером, чтобы вслед за ним каждый захотел выделяться своей отдачей обществу. Пусть этому завидуют, пусть в этом соревнуются. И соответственно мы оцениваем не степень зла индивидуума, а степень того ущерба, который он наносит обществу в целом.

Программа спасения человечества

Исследователи уже давно обнаружили, что принцип работы единого организма, общая единая цель отдельных эгоистических клеток и органов вынуждает всех действовать альтруистически во имя общей цели выживания, существования, развития. При этом все согласны, что речь идет об эгоистическом альтруизме, устремленном на выживание, а вовсе не на бескорыстную отдачу. Расчет делается на собственную выгоду и преуспевание в рамках организма, сообщества.

Можно сказать, что это новая форма эгоистического, осознанного, мудрого существования. Несомненно, в этом спасение человечества. Мы, 10% альтруистов, обязаны всеми имеющимися средствами, используя СМИ, ученых-специалистов, приблизить к людям видение угрожающего катастрофического будущего настолько, чтобы страх страданий и привлекательность совместной коллективной взаимопомощи убедили каждого в выгодности эгоистического альтруизма, возвращающего нас в равновесие, т.е. в наилучшее из возможных состояний.

Формируя общественное мнение через различные информационные источники, необходимо обеспечить каждому все более продвинутое окружение, которое бы увлекало и обязывало его к отдаче обществу. Окружающее человека общество должно меняться только постепенно, в той мере, в которой человек способен усвоить его идеи. Окружение не должно противостоять человеку до такой степени, чтобы он не находил с ним точки соприкосновения. Человеку необходимо понимать общество, в котором он находится, видеть в нем несомненную пользу для себя, осознавать выгоду в выполнении требования окружения. В итоге исподволь и поэтапно, посредством социального давления, свойства отдачи постепенно выкристаллизуются в человеке.

Изменение задач, стоящих перед обществом, потребует изменения систем и программ воспитания (начиная с младенческих лет), всех областей культуры: литературные произведения, кино, телевидение, газеты будут освещать события, превознося и оценивая все только относительно общественной пользы, исходя из жизни всего организма.

На форуме Совета Мудрецов Мира в Токио в ноябре 2005 г. было упомянуто замечательное высказывание Эйнштейна о том, что никогда нельзя решить проблему на ее уровне – для ее решения необходимо подняться на более высокий уровень. Мир не понимает и не поймет стоящих перед ним проблем и метода их решения. Как сказал Фридрих Хайек, «мы готовы принять любое объяснение кризиса, переживаемого нашей цивилизацией, но не можем допустить мысли, что этот кризис является следствием принципиальной ошибки, допущенной нами самими». Но видящие это, 10% альтруистов, для того и существуют в природе, для того и находятся в авангарде человечества, чтобы раскрыть глаза миру на угрожающее будущее, его причину – несоответствие закону подобия природе и на метод решения – превращение человеческого общества в единый живой организм.

Нет другой темы, которая бы так соединяла прошлое и будущее и затрагивала бы каждого, как тема войны. От обилия агрессивных актов мы устаем и начинаем воспринимать войну спокойно. Поэтому нет другой темы, о которой бы так легко забывали. Но вспомним слова Льва Троцкого:

«Можете не интересоваться войной, но тогда война заинтересуется вами».

Ведь нет и более этически взрывной темы, которая так разделяла бы мыслителей на два разных лагеря. Умберто Эко замечает, что в начале войны СМИ действуют как «пятая колонна», озвучивая призывы к представителям интеллигенции, чтоб они заняли свою позицию по отношению к войне:

«Кто выражался, но в обратном смысле по отношению к ожиданиям другого, получал от того ярлык "интеллектуала-предателя", либо "империалистического поджигателя", либо "происламского пацифиста"» [.76.].

У. Эко призывает мыслителей выполнить свою функцию критического выявления истины. Но давайте спросим себя: где и когда человечество прислушивалось к пафосу этики? Ребенка, как известно, можно воспитать только собственным примером, а не наставлениями. И, может быть, тот факт, что война каждый раз вновь и вновь становится реальностью, говорит о том, что у человечества не было положительного примера и оно, как ребенок, все это время набивало шишки?

В этой статье мы утверждаем, что эгоистическое использование желаний человека противоречит природе и является причиной всех войн, агрессивных актов и террора. Для альтруистического применения желаний человека необходимо изменить общественные приоритеты: мировое сообщество должно признать альтруизм как высшую ценность, а человек должен убедиться в том, что отдавать обществу намного выгоднее, чем получать.

В эру холодной войны тема угрозы ядерной войны считалась главной проблемой человечества. Сегодня же, в эпоху глобализации человечество почувствовало себя одной деревней и кажется, что война бессмысленна, что угроза ядерной зимы отступила и мы уже решили эту проблему. Так ли это? А может, угроза человечеству стала еще более реальной? Начнем с краткого экскурса в историю.

Из истории войн XX-XXI вв.

Первая мировая война (1914-1918) – первый военный конфликт мирового масштаба, в который были вовлечены 38 из существовавших в то время 59 независимых государств. Около 73,5 млн человек были мобилизованы; из них убиты и умерли от ран 9,5 млн, более 20 млн ранены, 3,5 млн остались калеками [.77.].

Вторая мировая война (1939-1945) – крупнейшая война в истории. В ней участвовали 72 государства и свыше 80% населения земного шара (было мобилизовано около 110 млн человек), военные действия охватили территории 40 государств, погибло приблизительно 57 млн человек [.78.].

«Если сопоставить страшные цифры потерь с общим количеством населения и цифрами естественного прироста населения трех основных районов земного шара, перед нами предстанет картина биологического упадка западных народов, уже обессиленных в результате Первой мировой войны» [.79.].

Первая ядерная война. В 8 ч 15 мин утра 6 августа 1945 г. Хиросиму внезапно накрыло ослепительное голубовато-белое сияние. Когда самолет Б-29 появился над Хиросимой, большинство ее жителей не бросились в укрытия вопреки нескольким нерешительным объявлениям по местному радио. Многие люди находились на улицах и в легких строениях. К концу 1945 г. от этого взрыва погибло 140 000 человек, столько же было ранено. (Подобными были последствия и в г. Нагасаки.)

Корейская война (1950-1953). В конфликт оказались втянутыми Соединенные Штаты и их союзники, а также СССР, Северная Корея и коммунистический Китай. По разным оценкам, война унесла жизни, по меньшей мере, двух млн. корейцев (до 1,5 млн. – с севера и около 400 тысяч – с юга), а также около 30 тыс. американцев и тысячи британцев.

Вьетнамская война (1957-1975). Вооруженное столкновение на п-ове Индокитай в Юго-Восточной Азии, начавшееся в конце 1950-х гг. как партизанская гражданская война в Южном Вьетнаме и переросшее после 1965 г. в международный конфликт с участием США и Северного Вьетнама. С 1961 по 1975 г. погибло 56 555 американских военнослужащих, 303 654 человека получили ранения. У вьетнамцев погибло не менее 1,7 млн человек. Еще несколько миллионов человек получили ранения, около 10 млн. остались без крова.

Арабо-израильские войны (1948-1975). Как правило, войны начинались неожиданно для Израиля атакой египетских, сирийских и иорданских войск, а заканчивались их отступлением. Потери исчисляются десятками тысяч.

Иракские войны (1990-1991, 2003)Первая «Буря в пустыне» продолжалась 43 дня. В состав антииракской коалиции вошли представители 36 государств, численность объединенной военной группировки составила 800 тыс. человек, в том числе 540 тыс. военнослужащих США. В этой войне США потеряли 286 человек убитыми, 458 были ранены, 2978 получили травмы или заболели. Иракские войска потеряли убитыми более 100 тыс. человек, 300 тыс. были ранены.

Вторая «буря» продолжалась с 19 марта по 23 мая 2003 г. Прошло два года, но анализ сообщений зарубежных средств массовой информации свидетельствует о том, что окончательная победа так и не одержана. За два года военной операции в Ираке США потеряли свыше 1,5 тыс. солдат и офицеров. Западные СМИ, ссылаясь на подсчеты американских и европейских общественных организаций, приводят такие данные: только в ходе наступления весной 2003 г. американские войска уничтожили, по разным оценкам, от 4 900 до 6 400 солдат иракской армии, а число погибших там мирных жителей составило от 17 до 19 тыс. человек [.80.].

«Военная конфронтация между Западом и исламским миром продолжается целое столетие, и нет намека на ее смягчение. Скорее наоборот, она может еще больше обостриться. Война в Персидском заливе заставила многих арабов почувствовать гордость – Саддам Хусейн напал на Израиль и оказал сопротивление Западу. Но она же породила и чувства унижения и обиды, вызванные военным присутствием Запада в Персидском заливе, его силовым превосходством и своей очевидной неспособностью определять собственную судьбу» [.81.].

В докладе, составленном Оксфордской исследовательской группой (Oxford Research Group), указывается, что «Аль-Каида», вероятно, будет удерживать США в Ираке еще долгие годы, поскольку увязывает оккупацию с намерением США господствовать в регионе; иракский конфликт находится на ранней стадии. Авторы доклада предупреждают, что вывод американских войск станет «более крупной внешнеполитической катастрофой, чем выход из Вьетнама» [.82.].

Малоизвестные войны. От 150 до 160 международных и внутренних военных конфликтов бушевали с момента окончания Второй мировой войны. Потери в них составили примерно 7,2 млн. солдат и от 33 до 44 млн. мирных жителей. «Люди стреляли, закалывали, бомбили, травили газом и иными способами убивали друг друга в Бурунди и Боливии, на Кипре и в Шри-Ланка, на Мадагаскаре и в Марокко» [.83.].

Также необходимо упомянуть и о противостоянии военных блоков в период «холодной войны», информационную войну в период обострений и балансирование на грани мировой ядерной войны во время «Карибского кризиса» 1962 г.

Между1945 и 2005 гг. всего несколько недель на земле не было ни одной войны. «Назвать годы с 1945 и до сегодняшнего дня „послевоенной эпохой“ – значит объединить трагедию с иронией» [.84.]. «История показывает, что война – удел человеческой расы. За исключением только кратких и случайных перерывов, на земле никогда не было мира. …Но современное развитие войны требует от нас особенно строгого и внимательного отношения» [.85.].

На долю наших дедов выпала эпоха самой страшной войны, оставившая в их памяти неизгладимый след на всю оставшуюся жизнь. Но и два последних поколения, по сути, если и не были непосредственно вовлечены в военные действия, оказались так или иначе втянуты в агрессивные и террористические акты насилия. В чем же причина столь страшного бедствия, с особой силой поразившего человечество в XX–XXI вв.?

Причины войны

Стратег войны Карл фон Клаузевиц написал, что война, как «акт насилия», эффективна именно в своей «крайней, ничем не ограниченной форме». Перечисляются различные причины военных конфликтов. Генерал-майор Джеймс Дубик считает: война – это конфликт желаний и сфера эмоций [.86.]. По мнению военного историка Дж. Линна, военное искусство – это, прежде всего, борьба идей, концепций, культур и лишь после этого – война технологий. Есть такие историки, которые считают, что народы были обмануты своими правительствами и не раз бывали втянутыми в несправедливые войны. Но этот взгляд, кажется, не учитывает психологию агрессивности.

Российский философ П. Гуревич в своей статье «Идет война кошмарная» приводит знаменитый эксперимент Милгрема в Йельском университете. Психиатры полагали, что лишь один человек из тысячи будет готов причинять нарастающие болезненные ощущения другому, но на деле такую готовность продемонстрировали шестьсот человек. Был сделан вывод, что в военной ситуации большинство просто подчиняется приказам, а лидеры могут быть движимы фрустрацией, стремлением сохранить статус или идеологическими мотивами.

Один из наиболее известных политологов мира С. Хантингтон считает, что «в нарождающемся мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика. Важнейшие границы, разделяющие человечество, и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой. Нация-государство останется главным действующим лицом в международных делах, но наиболее значимые конфликты глобальной политики будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям. Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики. Линии разлома между цивилизациями – это и есть линии будущих фронтов» [.87.].

Если смотреть глубже, основа всех психологических и социальных агрессий зиждется на эгоистическом исполнении желаний человека.

«Пока темная основа нашей природы, – писал В. Соловьев, – злая в своем исключительном эгоизме и безумная в своем стремлении осуществить этот эгоизм, все отнести к себе и все определить собою, – пока эта темная основа у нас налицо – не обращена – и этот первородный грех не сокрушен, до тех пор невозможно для нас никакое настоящее дело, а вопрос «Что делать?» не имеет разумного смысла.

Представьте себе толпу людей, слепых, глухих, увечных, бесноватых, и вдруг из этой толпы раздается вопрос: «Что делать?». Единственный разумный здесь ответ: ищите исцеления; пока вы не исцелитесь, для вас нет дела, а пока вы выдаете себя за здоровых, для вас нет исцеления».

Мы считаем, что человек сам должен увидеть результат своего влияния на мир и на себя. Только в таком случае отпадет необходимость в нравоучениях, ограничениях, наказаниях. Ведь благодаря видению результата своего воздействия на мир и обратно на себя он будет вести себя правильно. Как показывают исследования каббалистов [.88.], мы не можем напрямую бороться со своей эгоистической природой. Но, попустительствуя ей, мы становимся тяжелобольным обществом.

Позволю себе перефразировать классика философии К. Ясперса, заменив слово «болезнь» на слово «война». И вот что получается. Война – пограничное состояние, которое отрезвляет, пробуждает от духовного сна, обнаруживает подлинную сущность человека. Война позволяет узнать нашу ничтоподобность (не ничтожность, а то великое ничто, о котором говорится в экзистенциальной философии), слабость, побуждает искать спасение в Боге. Что перед лицом смерти остается существенным, то – экзистенциально, а то, что утрачивает свою ценность, то – есть голое бытие.

«Смерть приносит дивиденды. Кровь рождает ликование. Означает ли это, – спрашивает П. Гуревич, – что трезвое осознание всех этих тенденций более или менее автоматически помогает нам бороться с войной?» [.89.].

Думаю, что нам поможет не только осознание, но и принятие соответствующих этических норм в виде табу во всем мировом сообществе, подкрепленных соответствующими законами.

«В течение многих столетий род человеческий шел и пришел к табуированию инцеста, поскольку убедился, что тесная эндогамия дает нежизнеспособные плоды, можно ожидать, что настанет предел, когда люди инстинктивно захотят табуировать войну» [.90.].

Но государственный закон будет действенным только в случае действия внутреннего закона в нас.

Мы можем лишь показать своему эгоизму, что в его интересах быть альтруистом. Эгоизм – это не желание наполниться, а намерение, как наполнить свое желание – ради себя или ради других. Само желание невозможно изменить, а тем более аннулировать, стереть, но возможно изменить вектор желания с получения на отдачу.

Каббала предлагает методику исправления

Выход агрессии, по утверждению психологов, дает человеку возможность преодолеть комплекс собственной никчемности, разнообразить тусклость и бессмысленность своего бытия. Индивидуум стремится «избавиться от собственной личности, потерять себя …избавиться от бремени свободы» [.91.]. Именно отсутствие смысла существования высвобождает человеческую деструктивность. Поэтому жизненно важно иметь конструктивный жизненный план, который придаст смысл существованию человека.

Ответ на этот запрос дает наука каббала. Согласно каббале человек изначально существовал в своем высшем состоянии. Это состояние было дано ему от природы. По определенным причинам на протяжении истории это состояние было утеряно, сокрыто от человека. Каббала предлагает свой способ возвращения к этому состоянию. Он заключается в развитии у человека способности вновь его ощутить. Человек обретает противодействующую природному эгоизму силу, называемую альтруизмом.

Человек сегодня оторван от своего высшего состояния. Ощущение проблем приходит как производная от потери изначальной цельности. Именно отличие наших свойств от высших свойств природы вызывает в нас ощущение страданий. Депрессии, семейные конфликты, проблемы на работе, ощущение пустоты, наркотики – все это проекция нашей «раздробленности», разъединения, несостыковки. Эту оторванность, проявляющуюся в крайних состояниях и полярных ощущениях, человечество проходит, чтобы обрести опыт и поменять свой природный эгоизм с минуса на плюс. И вот сегодня мы подошли к времени практического применения методики альтруизма.

На грани новой войны

Мы стоим на грани новой войны, потому что эгоизм человека возрос как никогда, а противовес ему еще не начал работать в полную силу. Признаки кризиса цивилизации эгоцентризма очевидны, но из-за кажущейся невозможности выхода из него само его наличие и обострение, как правило, замалчиваются правительствами и общественными организациями. Это только усугубляет проблему. И если мы не осознаем эту опасность и не начнем действовать сегодня, кризис не будет остановлен. Он закончится мировой ядерной войной и утверждением нацистских режимов в большинстве стран мира. Наш век дал слишком много фактов, когда в условиях тоталитарных режимов использование достижений науки и техники приобретало антисоциальное, технократическое направление. Не случайно К. Ясперс расценил НТР как эпоху негативных преобразований, сулящих в перспективе «власть разрушительных сил и мрак небытия». Ведь все лучшие достижения науки человек поставил на службу войне.

Война вначале всегда рождается как мысль, как идеология. Затем, как мы уже знаем, идеи овладевают массами и экстремистская партия (фашистская, национальная, патриотическая, социалистическая, либеральная или какая-либо еще) получает на свободных, демократических выборах большинство голосов и устанавливает тоталитарный режим. Вот и теперь переход к тоталитаризму и мировой войне, скорее всего, произойдет постепенно, а поэтому незаметно, хотя в мире достаточно правовых актов, запрещающих возбуждение национальной, расовой или религиозной вражды или розни, пропаганду насилия, войны и т.д. Тем не менее, преобладающие в обществе эгоцентрические ценности дают полную свободу для внедрения идей экстремизма в общественное сознание. Как известно, Гитлер пришел к власти постепенно, демократическим путем. Интересный пример: если положить лягушку в ведро холодной воды и нагревать ее постепенно, лягушка сварится и умрет, не заметив никаких изменений.

Война вырастает из экстремизма, способного охватывать массы, которые могут принять любые ценности. Те люди, что становятся под это знамя, «бегут от свободы» через ощущение силы толпы. Перед этой иррациональной разрушительной силой культурные ограничения теряют свой вес.

«Международные соглашения запрещают «преобразования окружающей среды в военных или иным образом враждебных целях способами, дающими масштабный, долговременный или серьезный эффект». Но вряд ли Саддам ночами штудировал этот пункт Женевской конференции по разоружению перед тем, как вылить нефть в Персидский залив или закрыть небо Кувейта дымом горящих скважин» [.92.].

Независимый исследовательский центр «Center for Nonproliferation Studies»[.93.] провел анализ ядерного, химического и бактериологического потенциала стран Ближнего Востока. Результат оказался неутешительным. Если верить итоговым данным, то, по крайне мере, пять ближневосточных стран ведут активные работы по созданию ядерного оружия: Алжир, Египет, Ливия, Сирия, Турция. С химическим оружием дело обстоит еще хуже. Многие государства не только имеют химические боеприпасы на вооружении, но и обладают опытом их применения в условиях реальных боевых действий. Что касается биологического оружия, то дела тоже обстоят не лучшим образом.

Все части системы становятся крайне уязвимыми. Вспомним небо над Америкой 11 сентября 2001 г. А теперь представим, что все мы, 7 млрд, в любой момент можем оказаться заложниками одного бенладена, доставшего ядерный заряд.

Приведенный в действие ядерный заряд может вызвать цепную реакцию новых взрывов в государствах, обладающих серьезным запасом ядерного оружия. Последствия трудно описать. «"Ядерная зима", несомненно, вызовет почти полное разрушение существующих ныне экосистем, и в частности агроэкосистем, столь важных для поддержания жизнедеятельности человека. Вымерзнут все плодовые деревья, виноградники и т.п. Погибнут все сельскохозяйственные животные, поскольку инфраструктура животноводства окажется разрушенной. Растительность частично может восстановиться (сохранятся семена), но этот процесс будет замедлен действием других факторов. "Радиационный шок" (резкий рост уровня ионизирующей радиации до 500–1000 рад) погубит большинство млекопитающих и птиц и вызовет серьезное лучевое поражение хвойных деревьев. Гигантские пожары уничтожат большую часть лесов, степей, сельскохозяйственных угодий. Во время ядерных взрывов произойдет выброс в атмосферу большого количества окислов азота и серы. Они выпадут на землю в виде пагубных для всего живого "кислотных дождей"» [.94.].

Основной принцип новой цивилизации

«Мне хочется назвать XX век не веком катастрофы, – писал академик Н. Н. Моисеев, – как иногда его называют, а веком предупреждения. События нынешнего века позволили нам заглянуть за горизонт – мы увидели лицо реальности, которая нас может ожидать – ожидать нас всех, все человечество. Пережитые годы и события нас действительно предупреждают. Но одновременно и дают нам шанс, ибо мы поняли – еще многое сделать не поздно. Но для этого нужны Коллективные Решения и Коллективная Воля! Я убежден в том, что мир идет к рациональному обществу, в котором при всем многоцветии палитры культур, необходимом для обеспечения будущего Человеку, утвердится единство без национальных границ, национальных правительств и конфронтации» [.95.].

Человечество постепенно осознает, что его эгоистическая природа является единственным злом в мире и причиной всех войн и страданий, что весь мир – единый организм, управляемый единой высшей силой природы. Нам видится, что основной принцип общества должен будет основан на морали «возлюби ближнего, как себя». Этот принцип был заложен древними пророками, но из-за растущего эгоизма не мог быть подкреплен практикой. Теперь же, когда каждый держит в руках ключи от жизни других, только этот принцип может быть взят за основу. Человек будущего сможет ощутить наполнение, только работая на общество, а не стремясь к новым и новым эгоистическим приобретениям. Он поймет, что усилия, направленные на благо общества, должны быть больше, чем усилия в заботе о себе.

Поскольку такая этика направлена на соблюдение единого закона природы, она получает естественную поддержку в виде ослабления всех тенденций агрессии.

В итоге преодоления психологического барьера и перестройки сознания с получения на отдачу человек ощутит себя в полной безопасности, максимальном наполнении, выше всех страданий и запросов – в ощущении вечности и совершенства. Вследствие вынужденных, под влиянием окружения, действий отдачи и получения за это одобрения общества человек получит огромное удовлетворение и наполнение – настолько полное, что начнет ценить само действие отдачи обществу как высшее, особенное, даже без одобрения и вознаграждения от своего окружения.

Принятие этого принципа должно быть абсолютно добровольным в силу разъяснения, что иного пути для выживания у человечества нет. Именно обучение законам Природы как обязывающим нас есть единственная основа, которая станет надежным фактором, поднимающим уровень общества до общего морального закона, который объединит все культуры и нации.

Для такого изменения приоритетов можно использовать только одно средство – общественное мнение. Нет ничего важнее для человека, чем мнение окружающих. Человек создан природой таким образом, что окружение определяет все его вкусы и ценности, он поневоле полностью подвержен влиянию общественного мнения, – а потому общество способно навязать человеку любую, даже отвлеченную ценность и любой вид поведения. Ради известности, славы, уважения, почета человек готов на все. Поэтому необходимо создать общественное мнение, открыто и беспощадно порицающее эгоистические действия и превозносящее альтруистические действия как высшую ценность.

Альтруистический принцип должен, в итоге, охватить весь мир, дав всем равный уровень жизни. Имущество, сырьевые ресурсы, средства производства будут достоянием всех народов как единой семьи. Однако процесс этот постепенный. Каждый народ, большинство в котором на практике примет на себя эти основы, т.е. уже будет воспитано в духе отдачи, войдет в международное альтруистическое сообщество.

От этноцентризма к единой семье народов

В литературе выделяется две причины культурного кризиса: первая – разрушение общественных ценностей; вторая – экспансия культуры по западному образцу без учета местной цивилизационной и культурной специфики.

В психологии разных народов, как и в их истории, выявляются общие элементы. Тем не менее, это не может служить основанием для отрицания специфических черт в развитии каждого из них. Путь к миру лежит через признание как общественной ценности религиозных и философских основ других цивилизаций и культур. Для того чтобы понять жизнедеятельность, поведение, культуру людей разных стран и религий, необходимо изучать присущие им взгляды и ценности. Следует выявить тип сознания этих людей, способ, которым они оценивают и понимают действительность.

Новой цивилизации придется научиться сосуществовать со всеми культурами. Каждой нации необходимо как можно больше узнать о достижениях мировой цивилизации, но не за счет потери или унижения своего национального духа. Каждому члену многонационального сообщества будет обеспечена свобода придерживаться в искусстве и культуре своего, национального направления, охраняющего и развивающего самобытность национального уклада. В мировом образовании необходимы отражение многокультурных идеалов, сравнение культурных ценностей и мнений о них, развитие сочувствия к другим, внутрикультурное и межкультурное взаимодействие и уважение.

Наш выбор

Сегодня вопрос – для чего мы живем, в чем суть нашей жизни – является вопросом не отдельного человека, а всего человечества. Перенимая его от всего человечества, человек чувствует, что он – один из многих. С одной стороны, если страдают все, то это уже наполовину облегчение: если все, то и я, что поделаешь, – как-то протянем. С другой стороны, именно всеобщее отчаяние, охватившее мир, бессилие – это то, что должно заставить нас повернуться лицом к этому вечному вопросу.

Перед нами выбор. Или мы сидим, сложа руки, выжидая, что все само собой произойдет, и тогда может случиться так, что на нас обрушатся огромные страдания в тех состояниях, которые мы будем проходить. И приведут ли нас эти состояния к желательному завершению развития, т.е. чтобы в его конце мы увидели, достигли благоденствия?

Либо это развитие на последней своей стадии все же требует нашего участия, чтобы, развиваясь в разуме и чувствах, мы стали зрелыми, свободными, осознающими действительность. Очевидно, что мы обязаны участвовать в собственном развитии в неизбежной и явной форме.

Новый интегральный подход выдвигает вперед альтруистический принцип, т.е. способность человека преодолеть свой эгоцентризм. Мораль? Этика? Нет, это всего лишь психологический блок! Его можно убрать и на закате эпохи войн встретить новую зарю. Если мы осознаем, что альтруизм – это природный закон и возьмем его за основу наших отношений, то эта тенденция перевесит природный эгоизм, и мы окажемся на мосту, ведущем к новой цивилизации.

Слова «террор» и «терроризм» стали модными моделями поведения со времен якобинцев. Политика последних в этом отношении казалась понятной, ясной и оглушительно простой: с одной стороны, торопливый, подхлестываемый прорыв в будущее (революционная новизна социальной жизни), с другой – тупой стук гильотины и Сена, красная от крови. Ужас понимался его творцами как инструмент в достижении цели, которая мыслилась – ну, конечно же! – как возвышенная и благородная. Отличие методов якобинцев от отдельных и разрозненных терактов прошлого, как близкого, так и самого далекого, заключалось в выведении политики устрашения на государственный уровень, превращении ее в систему. При этом политика безудержного террора в стратегическом плане нисколько не помогла, долго якобинцы не удержались, исторически власть их оказалась слабой и недолговечной. Возникает вопрос – почему? Случайность это или закономерность? Неудача многих террористических движений и режимов говорит, скорее, о втором.

О терроре, учиненном большевиками в России (да и за ее пределами тоже), написаны тома. В данном случае я хочу отметить лишь следующее: террор во времена Ленина не помог спасти политику «военного коммунизма», во времена Сталина более четверти века удерживал бесперспективную политику коллективизации, однако неизбежно все это рухнуло. Но почему так долго – свыше 70 лет! – держалось? – спросит наивный историк. Здесь не место давать ответ развернутый, но нелишне вспомнить: после ухода Сталина и его кровавой политики последующие режимы держались не столько уже открытым террором, сколько процентами с того капитала страха, который был накоплен в первой половине ХХ в. И надо прямо сказать: сейчас, по прошествии полувека, страх этот еще не до конца изжит.

История бережливо сохранила имена главных якобинцев (в известной традиции трактуемые как имена героев). Здесь мы прикасаемся к интересной теме – терроризм и имя, терроризм и личность, весьма важной в понимании человека как такового. И до якобинцев история хранила имена «удачливых» террористов (с оттенком геростратовой славы) – Брут, Франсуа Равальяк, Жак Клеман, Шарлотта Корде… И неудачливых тоже – от Александра Ульянова до Фанни Каплан или же полковника фон Штауффенберга... А можно было бы вспомнить конец XV в. в Испании, времена католических королей Фердинанда и Изабеллы и их духовного наставника Торквемады, когда на жестокие действия инквизиции против так называемых новохристиан (обращенных в христианство иудеев и мавров) последние попытались ответить отдельными террористическими актами. Увы, запугать убийствами инквизицию не удалось, и в результате ее ответных мер кровь жертв (в том числе невинных) захлестала вчетверо сильнее.

Заглядывая в глубь времен, можно высказать и такую экстравагантную точку зрения: одной из первых террористок в писаной истории была красавица Юдифь, «вероломно» отрезавшая голову вавилонскому полководцу Олоферну, посланнику грозного и мстительного ассирийского царя Навуходоносора. Красота явившейся из осажденного города Ветилуи женщины поразила воина. «Олоферн любовался на нее и пил вина весьма много… Когда поздно стало, рабы его поспешили удалиться… В шатре осталась одна Юдифь с Олоферном, упадшим на ложе свое, потому что был переполнен вином… Юдифь… подошедши к столбику постели… сняла с него меч… и изо всей силы дважды ударила по шее Олоферна и сняла с него голову… Персы ужаснулись отваге ее, и мидяне растерялись от смелости ее… и они обратились в бегство… И никто более не устрашал сынов Израиля во дни Юдифи, и много дней по смерти ее». Впрочем, вероломство имело место с точки зрения захватчиков – ассирийцев и персов. С точки зрения спасенной Иудеи это был героический акт. Не будем, кстати, забывать, что любой теракт оценивается с двух, как минимум, позиций, обычно противоположных (подтверждение этого – ситуация вокруг укрывающегося в Англии Ахмеда Закаева, на которого разными глазами смотрят судья в Лондоне и прокуроры в Москве). Что же касается объективной нравственной оценки терроризма как явления, то нет возможности оторвать эту оценку от нравственного осуждения войн, жестокой геополитики, межконфессиональных конфликтов, приводящих к жертвам, национальной вражды, преступности, кровавой и грязной борьбы за власть и собственность… Это явления одного порядка. Пока это все неизбежные исторические спутники рода человеческого. Меняются лишь формы.

Подчеркну еще раз, что практически во всех исторических трактовках библейская Юдифь предстает как совершившая подвиг ради спасения родины. И поэтому не следует оскорблять ее память суровым клеймом террористки. Да, это так. Но все же вглядимся в ее действия извне, с точки зрения средств и последствий. Она, слабая женщина, вынуждена была прибегнуть к обману и обольщению врага. В решительный момент она проявила смелость, граничащую с жестокостью, и убила человека (врага, завоевателя, а все же человека). Ее поступок, прямо по словам Библии, навел на персов ужас. (Одна из очевидных целей террора, как пишут в словарях, – наведение ужаса.) Этот библейский случай говорит о том, что как отдельный террористический акт, так и терроризм в целом невозможно понять, основываясь лишь на внешних признаках, необходим глубинный анализ как явления в целом, так и его составляющих, соотношения причин и следствий, цели и средств, агрессивности и духовности, эгоизма и альтруизма.

На лингвистическом уровне рядом со словом «теракт» можно ввести неологизм «геракт» (героический акт), который порою внешне неотличим от теракта, а все же им не является. И здесь история сохранила многочисленные примеры подвигов воинов, разведчиков, партизан в самых разных концах планеты. Характерно, кстати, что гитлеровские завоеватели действия партизан на оккупированных территориях (в России и Югославии особенно) считали незаконными и террористическими (прежде всего на том основании, что партизаны не носили военной формы и знаков отличия). Прошли десятилетия, и нынешние российские власти примерно по такой же логике называют жителей Чечни, взявших в руки оружие, бандитами. Я далек от того, чтобы сравнивать современную российскую армию, действующую в Чечне, с нацистскими завоевателями. Отнюдь! Хочу сказать иное: процессы, особенно там, где кровь и смерть, весьма и весьма запутанны и требуют не столько хлестких определений и громогласных заявлений, сколько вдумчивого анализа, непредвзятой позиции и взвешенных, осторожных действий.

Если же искать главную внутреннюю пружину политики террора (так же, как и индивидуального террористического акта), главный его принцип и основной лозунг, то это хорошо известное изречение: цель оправдывает средства.

Террор бывает открытым, когда у развязавших его людей и группировок сил достаточно и временный перевес на их стороне, и скрытым, когда у организаторов террора нет сил для внешнего выступления и они вынуждены действовать тайно. В последнее время мир все чаще сталкивается с этим вторым типом терроризма. И тогда здесь следует говорить о несимметричном ответе неких тайных (или полутайных) политических сил на внешние вызовы. Организаторы террора слабы, они не способны сражаться в открытом поле, в открытом состязании и потому прибегают к приему действий исподтишка.

Итак, мы можем отметить одну сущностную черту терроризма и его вдохновителей – слабость. Слабость моральную, идейную, политическую и военную.

Именно этой слабостью определяются неразборчивость организаторов и исполнителей террористических актов в средствах, их неадекватная жестокость и полная глухота к чужим страданиям.

К террору прибегают только слабая власть, только слабое государство (часто надувающее щеки и изображающее себя сверхсильным), только слабые, неуверенные в себе политические или уголовные авантюристы, маргиналы, готовые мстить всему миру за собственные неудачи, просчеты или пороки собственного сознания.

От ветхозаветной Юдифи до Софьи Перовской, участницы убийства императора Александра II, а от последней почти до наших дней классический террорист обычно ставил себя выше толпы (хотя иногда и пытался «ходить в народ»), а потому и выше тех нравственных правил, которые обычно были присущи его времени и его социальному окружению.

Но уже не таковы были японские камикадзе времен Второй мировой войны [.96.]. Не таковы нынешние шахиды и шахидки. Случился великий перелом. Нет, это не означает, что нынешние фанатики соблюдают нравственные правила, включая классическое «Не убий». Они их так же, а то и куда сильнее, нарушают, но делают это все чаще не с позиции сверхчеловека (хотя и такие экземпляры имеются), но, скорее, как неразличимые частицы толпы, личностное начало которых проявлено слабо и которые объективно стоят (или субъективно ставят себя) уже не выше человека (свободного, нравственного, ответственного), а словно бы ниже его. Разорвалась (или же сильно трансформировалась) связь террорист – личность. Терроризм на глазах стал приобретать черты безличности и безымянности. (Кого, кроме близких, интересует имя очередной девушки, обвязавшей себя тротиловыми шашками? Особенно, когда это явление становится массовым и даже, страшно сказать, будничным.)

Современный террорист, как правило, – из толпы и сам толпа. Уничтожая некую случайно выбранную часть этой толпы (мирных, невинных и ничего не ожидавших людей), он покорно, охотно, а то даже и радостно (предвкушая какие-то райские вознаграждения) взрывает и самого себя. Его личностное начало не существует для него как отдельная суверенная и драгоценная территория. Более того, он настолько же готов от нее отказаться, как это делает жертвенный боевой муравей из неразличимой массы себе подобных. Шахиды не выше нравственных правил, они, скорее, ниже их. Возникает новый тип человека – уже не сверхчеловека, но скорее подчеловека (вместо английского superman удачно выстраивается неологизм subman. Немецкое untermensch может запутать, поскольку нацисты использовали это слово в несколько ином смысле).

Недалеко от этого и тип современного киллера, серая стертая личность, обученная меткой стрельбе. Мнящие порою себя суперменами, подобные «личности» (точнее – антиличности) обычно выглядят очень жалкими, если удается их арестовать и допросить. Нередко они искренне недоумевают, когда в разговоре всплывают понятия о нравственном чувстве, совести, моральной ответственности. Эти понятия им малознакомы, трудно к ним приложимы, а сами они, внешне похожие на людей, скорее напоминают загадочных, засланных откуда-то инопланетян.

Возможно, этот новый и маловедомый нам тип личности распространяется подобно эпидемии, хуже того – пандемии.

Склонные к террору личности – это обычно слабые люди (слабые в духовной своей конструкции). Неадекватность подчеловека – печальная реальность. Такому типажу свойственны скачки от сверхсознания к подсознанию, от сверхчеловека к подчеловеку. Современный подчеловек – это вывернутый наизнанку супермен Ницше (с его разросшимися эгоизмом и эгоцентризмом, но утерявшим человеческие ориентиры). Принципы его и установки – не результат собственной душевной работы, но обычно навязанные извне – группой, кланом, партией, религиозной сектой... Он слаб в личностном отношении, у него слабое эго, но при этом парадоксальным образом велик эгоизм.

Но как совместить эгоизм с самоотрицанием? Это серьезная этическая и человековедческая проблема нашего времени. С нею связан интересный вопрос, поставленный еще средневековой каббалой, – вопрос о возможной несимметрии в фундаментальном соотношении микрокосм–макрокосм. Похоже, что именно в наши времена (конец ХХ – начало XXI в.) классическая симметрия между человеком и Вселенной начинает нарушаться. Так это или нет? Каковы особенности подобных сдвигов, если они действительно имеют место? Во всяком случае, вопросы эти требуют самого серьезного теоретического исследования.

Современный мир дает нам множество странных свидетельств иррационального сдвига базовых ценностей. Это и американские школьники, расстреливающие одноклассников, и новая порода спортивных фанатов-вандалов, готовых забить оппонентов до смерти, и многочисленные мелкие «геростраты», не ждущие личной славы в веках, но испытывающие необъяснимое удовлетворение от сиюминутных иррациональных разрушительных действий. Это и раздавленные «сверхценными» идеями новоявленные националисты и шовинисты (скинхеды, неонацисты и т.п.). Что это за новый тип – подчеловек? Внешне вы не найдете различий. Измерение черепа и анализ ДНК ничего не даст. Подбираться к этому явлению нужно с другой стороны. Но вот сдвиги в психике – они откуда? И сколько уже таких «сдвинутых»? Далеко ли до критической массы?

В экологии известно странное временами поведение леммингов. Эти симпатичные зверьки в годы, когда их становится особенно много, проявляют массовую склонность к суициду. Какой таинственный биологический сигнал призывает их к этому? В Америке есть разновидность жабы (называемой лопатоногом), которая в случаях засухи, когда опасность нависает над популяцией, не просто склоняется к личному суициду, но начинает активно уничтожать собратьев. Обычно этот каннибализм продолжается, пока численность популяции не упадет до той точки, когда восстанавливается экологическое равновесие. Нечто похожее (пока, в основном, потенциально) мы видим у человека. Однако уже пора вводить понятие синдрома человека-лемминга или даже, что пострашнее, человека-лопатонога.

Итак, современный террорист, напоминающий подобного встревоженного лемминга, а то и агрессивного лопатонога, отождествляя себя с толпой, легко идет на уничтожение и себя самого. Его главные ценности отслаиваются от его личностного начала и парят где-то отдельно, обескровленно истончаясь и опускаясь все ниже и ниже (преисполнившись странной и ложной гордыни, он обычно думает, что все выше и выше). Пользуются ли этим другие – некие манипуляторы? Разумеется.

И все же современный тип террориста открывает нам нечто новое в человеке. Смесь жертвенности и жестокости, соединение активности с безличностным началом, подверженность манипуляции, сдвиг ценностей в сторону от гуманизма, победа внешнего человека над внутренним, безразличие к чужой боли и к боли своей.

Почему-то социологи и психологи не торопятся находить нечто общее у американских школьников, стреляющих в соучеников, с исламскими самоубийцами, а зря: тут, несмотря на огромную разницу культурного контекста, просматриваются общие иррациональные корни.

Рефлексия, совесть, вера, верность собственным нравственным основам – это черты внутреннего человека. Внешний человек нынешних времен выглядит иначе – принудительно-коллективный, затянутый в вихри толпы, но одинокий в этой толпе, заброшенный, затерянный, отчужденный от собственности и власти, отчужденный от самого себя, придавленный прессом религии и идеологии, склонный к идолопоклонству и поверхностным культам, носитель разорванной логики, клипового сознания, упрощенно-фальсифицированного языка, агрессивной вспыльчивости, ксенофобии, закрытых для критики зон сознания. Такой человек становится пригодным материалом для преступности, терроризма и прочих безрадостных форм негативного социального существования.

Тут появляется еще один аспект – встречное движение насильника и жертвы, приводящее к смене ими мест и ролей.

Разве завоеватель Олоферн не напрашивался?

Разве современные США не провоцировали потенциальных террористов недостаточно продуманной политикой в Центральной Азии и на Ближнем Востоке?

Разве нынешняя Россия (со времен афганской войны и до нынешней чеченской) не провоцировала?

Разве Британия не совсем адекватной политикой в Северной Ирландии в последнюю треть ХХ столетия не провоцировала?

И все ли идеально в отношениях между центральным правительством Испании и населением Басконии?

И можно ли с механической тупостью представлять сложного человека (даже преимущественно внешнего, даже и террориста, даже и «отморзка») одной-двумя координатами – преступник и негодяй? Философ и психолог, социолог и писатель обычно видят этот узкий подход, этот односторонний взгляд. Вот почему они при обсуждении, казалось бы, конкретных проблем и обстоятельств вынуждены постоянно возвращаться к вопросу: «Что есть человек?» (И к варианту этого вопроса: «Каков современный человек?»)

Почему-то мы легко забываем тот прекрасный, возвышенный, даже восторженный идеализм, который, собственно, все и оправдывает, наполняет смыслом в нашем бытии, и охотно погружаемся в «падший» мир – мир сдавленный, мир вещей и камней, мир прямых действий, узкопонимаемой необходимости, жестких причин–следствий. Отсюда приземленная, лишенная полета логика нынешних властителей – террориста «мочить», вора душить, налетать с обысками, негодяя презирать… Но очевидно иное – без трудного и постепенного воспитания душ никаких проблем не решить.

Кстати, к вопросу о так называемой пассионарности как параметре, свидетельствующем об уровне напряженности, социальной страстности современного человека. Историк и этнолог Лев Гумилев, автор сего термина, любил подчеркивать, что пассионарий – это не обязательно вождь или герой. Чаще всего это безымянный член толпы, но это такой тип человека, у которого жертвенная отвага превышает инстинкт самосохранения. Добавьте к этому иррациональный сдвиг ценностей, и вы получите почти готовый психологический портрет современного «отморозка». Когда количество таких людей-разрушителей (чем-то напоминающих медленные нейтроны в куске урана) превышает некий предел, можно говорить о критической массе и приближающемся взрыве. Вот почему всю современную человеческую цивилизацию, карабкающуюся по крутой лестнице накопления потенциальной энергии, можно сравнить с единой, хотя и весьма масштабной бомбой, ждущей, когда сорвется крючок цепной реакции.

Вот почему при исследовании души современного человека пора всерьез задуматься о глубинных особенностях и границах таких важных черт человека, как эгоизм и эгоцентризм. Важно задуматься о глубинных истоках альтруизма. Где и в каких случаях мы сталкиваемся именно с человеком? Необходимо понимать движущие пружины современных душ. Не изучая пределы этих вышеназванных понятий, их динамику и характерные особенности, мы рискуем просмотреть современного человека, а вместе с ним и наше общее будущее.

Терроризм, возможно, – не главная проблема, но самая пугающая на сегодняшний день. За последние годы, когда крупные теракты произошли в странах, которые как будто имели иммунитет к этому страшному заболеванию, – в Англии и Америке, страх перед непонятной силой стал всеобъемлющим. И хотя государственные деятели по-прежнему не считают террористов политическими противниками, воздействие с помощью страха на общество очень серьезно.

«Трудно будет найти какой-либо другой феномен, – пишет в книге «Психология терроризма» (2002) Д. В. Ольшанский, – информация о котором за последнее время так быстро распространилась и мгновенно подчинила себе сознание миллиардов людей во всем мире. У международного терроризма это получилось намного быстрее, чем компьютерная революция или внедрение ксероксов. Всеми овладел шок» [.97.].

Главной темой последней крупнейшей сессии ООН стала борьба с терроризмом. Организация Объединенных Наций, созданная после крупнейшей из мировых войн, сейчас переживает кризис, который намерена снять при помощи внутреннего переустройства, хотя любой кризис говорит только о необходимости пересмотра смыслообразующей основы, и только после ответа на вопрос «зачем?» можно искать способы «как?». И симптоматично, что именно на юбилейной 60-й сессии ООН терроризм стал проблемой, объединившей государства. Как показывает история, народ объединяется вокруг проблемы, забыв все междоусобицы. И такой объединяющей проблемой для современного общества стал международный терроризм. У современного терроризма есть отличие от терроризма прошлых времен – он стал мировым. Многие склонны называть XXI век эрой терроризма.

Терроризм почему-то оказался недооцененным в условиях, когда все страны оперативно реагируют на опасность обычной централизованной революции, локализованной в конкретном государстве. Терроризм можно охарактеризовать как «хроническую революцию» в отсутствие «плодотворной дебютной идеи» о коренном улучшении ситуации в мире. Изменения, орудием которых служит обычно революция, в современном мире практически невозможны. Слишком велика связность элементов системы, слишком далеко зашла глобализация, слишком могущественны транснациональные корпорации. Тут возможна только мегареволюция, когда меняется сразу все, либо медленные направленные изменения. Нынешний организм западного общества сопротивляется сразу обеим этим возможностям, правда, по разным причинам.

Резкие глобальные изменения не нравятся никому, это ясно. Никому не хочется, чтобы волна цунами решила все назревшие проблемы, попутно разрушив полстраны. Создается впечатление, что западный эгоцентрический образ мысли будет стоять до последнего, активно зомбировать сам себя, посылать ограниченные контингенты тут и там, но не допустит даже контролируемой скачкообразной эволюции, не говоря уже о более резких формах движения.

Проблема, однако, в том, что в современной культуре нет понимания того, как работать с этим мировым глобальным организмом в столь сложных быстро меняющихся условиях. Постановка сценария «Мы, большая семерка, со всем и всеми разберемся» отбрасывает остальной мир в пассивное состояние и не служит консолидации. Вся западная цивилизация 11 сентября 2001 г. ахнула от вопроса: кто режиссер и где сцена?

Может, уже пора оставить наивные мысли, что, нарастив военную мощь, увеличив помощь малоимущим странам, сгладив противоречия между социальными группами, мы можем победить терроризм?

В данной статье хотелось бы выявить духовные корни терроризма, показать пути выхода из кризисной ситуации. Сложившаяся ситуация показывает, что старыми способами проблему решить не получается, значит, нужно искать ответ не в истории, не в экономике, не в политике, не в психологии и даже не во всех этих пластах человеческой жизни одновременно, а в самой сути человека, в основе его существования.

История терроризма: цели и мотивы

Исследователи-историки и политологи расходятся в оценке терроризма, одни считают террор способом насилия, порождением древности. Выделяют «террор сверху» как политику устрашения и подавления граждан со стороны государства и «террор снизу» как ответную реакцию угнетенного народа, недовольного своим положением, выражающуюся в актах насилия по отношению к конкретным лицам или обществу.

Уолтер Лакер приводит в пример палестинскую секту сикариев (66-73 гг. н.э.), которых считает первыми террористами в истории человечества. Сикарии, экстремистски и антиримски настроенные националисты, применяли необычную тактику – они нападали на противника днем, особенно в праздники, когда в Иерусалиме были толпы людей, закалывали человека кинжалом и скрывались в толпе. У Тацита упоминается, что сикарии сжигали зернохранилища и выводили из строя системы водоснабжения в Иерусалиме [.98.]. То есть налицо – националистическая направленность движения и характерная для террористов тактика.

Однако сам термин «террор» сравнительно молод, его начали употреблять во время Великой французской революции (конец XVIII в.), когда тактика уничтожения определенных людей и была названа «запугиванием» (от лат. terror – страх, ужас). Этот период исследователи называют первой волной терроризма.

Вторая волна относится к последней трети XIX в.; это радикально-националистические движения в Ирландии, Македонии, Сербии и ряде других стран (цель которых – создание национальных государств), а также революционно-демократический терроризм во Франции, Италии, Испании и России (целью террористических организаций в этих странах были разрушение существующих государственных структур и революция). Эта волна постепенно спала в начале XX в., а жестокая Вторая мировая война и послевоенные годы почти заставили забыть мир о террористах.

На рубеже 1960–1970-х гг. в Италии, Германии, Японии началась третья волна терроризма. В послевоенные годы в этих странах произошел серьезный экономический скачок, и противоречия между социальными институтами, не успевающими за развитием экономики, стали благодатной почвой для возникновения революционно-террористических движений. «Красные бригады», «Фракция Красной Армии» (РАФ), «Японская Красная Армия» и многие другие левоэкстремистские организации серьезно дестабилизировали политическую обстановку в своих странах.

В. Л. Васильев отмечает, что «террор этих организаций связан с моделью, выработанной Французской революцией, которая институциализировала терроризм как средство идейно-политической борьбы, воспитания устрашения населения и, что еще важнее, средство достижения гуманных целей – «свободы, равенства, братства» [.99.].

Он также добавляет, что исламские фундаменталисты, ставящие задачу преодоления «глобального модернизма», для которых национальное государство – один из главных его элементов и одна из главных ценностей, борются и против Запада, и против государственной власти в своих собственных странах. И это может показаться «провалом в еще большие глубины истории, триумфом консерватизма и традиции» [.100.].

Всплеск терроризма на рубеже XX-XXI вв. можно считать продолжением, может быть, даже пиком этой третьей волны, поскольку историческая нить к взрывам в Нью-Йорке и Вашингтоне 11 сентября 2001 года и активности, в первую очередь, исламских фундаменталистов тянется от исламской революции 1979 г.

В политологии существуют три основных взгляда на природу терроризма. Его рассматривают как специфический вид вооруженных действий, как вид уголовной преступности и вид политической борьбы, формирующейся на основе социально-политического протеста [.101.]. Стоит напомнить, что проблема терроризма уже не является проблемой отдельных государств – она приобрела мировой масштаб, и ее решение невозможно старыми средствами. Как мы видим, даже высокоразвитые государства, которые могут отправить экспедицию на Марс, не в состоянии уберечь от гибели своих граждан.

Противоречия между быстрыми изменениями в сфере экономики и не готовыми принять эти изменения общественными структурами, а также углубляющаяся социальная дифференциация граждан приводят к росту преступности и снижению эффективности защитных механизмов общества (утрата социальных и нравственных ценностей). Весь клубок противоречий, от которых не свободно большинство современных государств, становится благодатной почвой для развития терроризма. По большому счету, терроризм – это продукт экономической, политической и социальной нестабильности общества, что свидетельствует об особом периоде в развитии человечества.

Глазами психологов

Кое-что для понимания природы человеческой агрессивности можно почерпнуть у психологов и социологов прошлого. Г. Ле Бон, Г. Тард, З. Фрейд, В. Райх и Э. Фромм, будучи участниками реальных событий, отталкиваясь от «объективной реальности, данной в ощущениях», сумели ухватить, каждый по-своему, это явление, объединить многие разрозненные эмпирические факты и пойти от частного к общему.

Гюстав Ле Бон одним из первых заявил о начале эры толпы. Появляется интересная догадка – толпе претит демократия, она тяготеет к авторитаризму, ей нужен вождь. Вероятно, это последствие скрупулезного анализа событий Великой французской революции и последующего века революций до Парижской коммуны включительно. Ле Бон первым четко обозначил, что в психологии масс определяющим является не рациональное, а иррациональное.

Габриэль Тард, будучи криминалистом, высказал в конце XIX в. гениальную догадку: наступающий XX век будет веком глобализованной публики, объединенной средствами массовой коммуникации, а общество характеризовал как продукт взаимодействия индивидуальных сознаний через общение, причем важное место занимает процесс подражания.

Вильгельм Райх был свидетелем становления фашизма. В книге «Психология масс и фашизм» Райх абсолютизировал либидозно-сексуальные воззрения Фрейда, считая, что тоталитарное государство подавляет естественные, прежде всего сексуальные, влечения человека, вытесняя их в бессознательное, и превращает человека в существо, не способное сопротивляться и готовое выполнить любой приказ вождя. Нацистская демагогия дала немцу возможность преодолеть комплекс собственной никчемности, разнообразить тусклость и бессмысленность бытия «маленького человека», рационализировать все это в гипертрофированной национальной идее.

Индивидуум стремится «избавиться от собственной личности, потерять себя – иными словами, избавиться от бремени свободы». Здесь Фромм приводит гениально подобранную цитату из «Братьев Карамазовых» Ф. Достоевского:

«Нет у человека заботы мучительнее, как найти того, кому бы передать поскорее тот дар свободы, с которым это несчастное существо рождается».

Наука каббала объясняет феномен войны и терроризма

Каббала говорит о методике, которая раскрывает связь с высшими законами мироздания, а терроризм и войну объясняет как развитие человеческого эгоизма, который толкает его на расширение своей территории, своего «эго».

Эго же распространяется на источники воды, природных ресурсов, территории и отчасти на власть одних над другими. Но в основном войны ведутся за передел земли, на которой существуют определенные притягательные богатства. Это следует из расчетов политиков, которые начинают войны: « Мне нужна эта часть, потому что там есть нефть, а я не могу заправлять свои танки, для того чтобы завоевать другую часть, потому что там есть вода, и третью часть, потому что там есть еще что-то». И так далее.

Человек, получив от природы свободную волю и право выбора, избрал путь потакания своему эгоизму. Как характерно все это для нашей эпохи! Кто хочет воевать? Каждый готов вести переговоры и подписать "нерушимый мир", но только на тех условиях, которые он лично предлагает... Волчья делегация явилась к овечьему стаду со словами: «Мы, волки, давно уже пытаемся наладить с вами дружбу, да виновники всему – ваши овчарки. Как только мы начинаем приближаться к вам, они поднимают такой лай, что нам ничего не остается делать, как спасать свои волчьи шкуры. Уберите сторожевых псов, и мы готовы подписать с вами любой договор о "нерушимом мире"».

Природа создана таким образом, чтобы подгонять нас к цели творения. Если мы этой цели не достигнем сами, опережая удары, мы будем находиться в непрерывных страданиях. Бааль Сулам еще в 30-е гг. XX в. писал, что третья и четвертая мировые войны с атомными, нейтронными бомбами могут привести к тому, что на земле останется лишь небольшое количество людей. Противопоставив себя основному закону природы, человек-альтруист по своей сущности стал человеком-эгоистом и этим фактически обрек себя на вражду с самим собой.

Терроризм – это не наказание. Это просто коррекция. Нас бьют, пока не поумнеем. Работают законы природы, которые подталкивают все человечество в направлении к первопричине. Разница в том, как поумнеть: под ударами или самому – в этом все дело. Что значит «самому»? Это значит – создать вокруг себя такое общество, которое продвигало бы тебя вперед.

В своем развитии мы постигаем, что зависим от всего мира. Хотя и раньше все люди на земле были связаны, но 2000 лет назад были страны, которые даже не знали о существовании друг друга, например Китай не знал о существовании Европы. Они не были связаны явными для них каналами, культурными или торговыми, но они были связаны в одно кли (сосуд), духовно были связаны. Только в то время еще не было необходимости в раскрытии связей между ними на человеческом уровне, на уровне этого мира.

А затем постепенно людям раскрылось, что между ними существует глобальная связь. И хотя они не знают, что это один духовный сосуд, но это постепенно раскроется.

В настоящее время эта связь обнаруживается наглядно. Мы видим, что, если в одном конце мира что-то взрывают, в другом это вызывает, например ураган или дождь. Происходит падение биржи в Австралии – кому-то плохо становится в Америке. Страна может быть самой развитой, но обыкновенный терроризм может все разрушить.

Так, американцы понимают, что если они не сделают что-то в Ираке или в Афганистане, им не будет покоя. Поэтому у них как будто нет выбора, они обязаны это делать. И это не потому, что они хотят властвовать над всеми, просто они знают, что будет плохо у них дома.

Не просто так была создана Организация Объединенных Наций, только напрасно думали, что из этого что-то получится. В конце концов – и там те же споры.

Если нет связей между частями общества, таких связей, как в семье, где все зависят друг от друга, не будет мира, а раздоры и разрушения станут нескончаемыми.

Только правильная ориентировка на высший закон мироздания придаст смысл тусклому и бессмысленному человеческому существованию. А таковой смысл можно обрести только в проникновении в мироздание, а не в отмежевании от него компьютерами, кока-колой, компаниями, плеерами, футболом и пр.

Возможность перенаправить человеческую агрессию и деструктивность во внутреннюю работу над собой, в проникновение в мироздание даст человеку истинное понимание себя, своей роли. А это направит его желания в созидательную и творческую сторону.

***

Каббалистическое объяснение мироздания показывает, что история развивается согласно росту желаний человека – от неживого, растительного, животного к человеческому уровню. Эти уровни проходит как все общество, так и каждый человек. На неживом уровне человек удовлетворяется минимумом – пища, семья, минимальный комфорт, на растительном – человека занимает накопление богатств, на животном – все богатства и даже собственную жизнь он готов отдать за власть, почет и славу. Человеческий уровень характеризуется стремлением к знаниям; выход человечества на следующий за этим духовный уровень выражается в стремлении к духовному постижению себя и своей роли в мире. Переходы от одного уровня к другому сопровождаются конфликтами в разных сферах – экономическими, социальными, личностными, а современный этап развития человечества, когда человек готов к постижению своего настоящего предназначения, цели своего существования, характеризуется обострением всех конфликтов.

А. И. Юрьев очень четко описывает эту ситуацию на уровне сознания человека:

«Глобализация производит целую систему изменений во внутреннем мире человека. Она изменяет картину мира человека, его мировоззрение, его жизненную позицию и его образ жизни. Это означает, что она изменяет самого человека – его сознание.

Картина мира, мировоззрение, жизненная позиция, образ жизни – это константы психологической системы защиты человека от опасностей жизни, как скафандр защищает водолаза при спуске под воду. «Прорыв» этих констант сознания опасен, как прорыв скафандра водолаза, и человек об этом интуитивно догадывается. Вокруг именно этих изменений, естественно, завязалась борьба, одним из проявлений которой является терроризм. Иначе говоря, борьба идет не за территорию, не за ресурсы, не за экономические позиции, а за содержание сознания» [.102.].

Говоря о смене мировоззрения, картины мира, Юрьев, как мы видим, описывает ситуацию утраты человеком смысла существования, потери ориентиров, поисков смысла жизни. Американский психолог Ирвин Стауб даже ввел понятие «тяжелые времена» для такого кризисного периода: это ощущение депрессии, безнадежности, окруженности врагами, ощущение несправедливости, совершаемой по отношению к «моему народу», «моей религии», «моему городу». Именно этот комплекс чувств, по Стаубу, является необходимой предпосылкой массовых убийств и геноцида [.103.].

Терроризм свидетельствует о возрастающем эгоизме человека, росте его желаний и о том, что человек не знает, как с этими растущими желаниями справиться. Реакцией на некомфортное состояние является агрессия, направленная либо внутрь себя (депрессии, алкоголизм, наркомания, суицид – любой из видов саморазрушения), либо вовне (рост преступности, разрушение семьи, неконтролируемая агрессия и терроризм как крайняя форма разрушения общества).

Человеку кажется, что мир вокруг можно переделать, что, изменив что-то вне себя, он может избавиться от чувства опустошенности, недовольства, страданий. Каббалист М. Лайтман говорит: «Все, что мы видим как плохое, – это сигнал о том, что здесь есть возможность исправить» [.104.]. Под исправлением понимается изменение намерения человека с эгоистического на альтруистическое, потому что изменить можно только себя, точнее – свое отношение к миру, т.е. намерение (эгоистическое – «ради себя», на альтруистическое – «не ради себя»). Действие не может изменить мир, вся сила – в правильно приложенной мысли, в намерении.

Создатель современной научной каббалистической методики Иегуда Ашлаг (Бааль Сулам) пишет, что вслед за человеком исправляется мир, потому что мир включен в человека. Бааль Сулам выделяет четыре категории – милосердие, правда, справедливость, мир, управляющие миром, познав которые, человек может достичь свойства отдачи и включиться в управление мирозданием, потому что только осознанное исправление может привести человека к избавлению от страданий.

«Этими категориями до сегодняшнего дня пользовались все исправляющие мир. Правильнее сказать, что в этих четырех категориях происходило до сегодняшнего дня развитие человечества: высшее управление проделало свой путь, постепенно развивая человечество, пока ни привело к нынешнему состоянию. И хорошее, и плохое, то есть и исправления и, наоборот, всякие искажения и неисправности, прегрешения, мы совершаем только с помощью этих категорий» [.105.].

Тех, кто принял за основу своего отношения к обществу категории «милосердие» и «справедливость», т.е. кто в жизни руководствуется принципом «мое – твое, и твое – твое» (слабое эгоистическое желание), Бааль Сулам называет «строителями», а принявших категорию «правда», т.е. принцип «мое – мое, а твое – твое», – «разрушителями» (сильное эгоистическое желание).

Это не говорит о том, что строители – альтруисты, а разрушители – эгоисты. Человек по своей природе эгоист, таким он создан природой и стремится всеми способами использовать других людей себе на пользу. Действия и строителей, и разрушителей не способствуют созиданию, потому что достижение категории «мир» невозможно одним использованием милосердия или одним использованием правды.

Однако, пишет Бааль Сулам, люди, управляющие миром, выходят из среды «разрушителей», и никогда они не смогут правильно устроить общество, потому что в основе их мотивов лежит не забота о ближнем, а жажда власти, почета, известности. Стремление использовать остальных ради собственной выгоды пробуждается только у человека.

«Оно исходит из ощущения ближнего, которое есть следствие разбиения общей души, – поясняет М. Лайтман. – Это относится к любому человеку, который приподнимается над остальными. Невозможно быть больше, выше остальных, если ты не построил это возвышение – хотя бы на миллиметр – на разрушении другого. …И неважно, какие оправдания каждый придумывает для себя, так как желание руководит мыслью, а не мысль желанием» [.106.].

Но и строители не смогут устроить общество. Мы видим, что благотворительные программы только развращают людей, а пособие по безработице, вроде бы дающее человеку возможность не умереть с голоду, на самом деле отучает его развиваться: его эгоизм понимает, что можно довольствоваться малым или же, напротив, зарабатывать преступным путем. В чем же тогда выход?

Каббалисты говорят, что каждый человек прежде всего должен понять, что мир в обществе, в его государстве не отделим от мира на планете в целом. И пока законы не удовлетворяют всех, будут находиться люди, недовольные действиями правительства, существующим строем, и эти неудовлетворенные желания будут заставлять недовольных бороться с существующей властью. Поэтому всегда будет сохраняться угроза терроризма, локальных войн и глобальной мировой войны, которая в условиях развития технологий легко может привести к еще большим страданиям и даже гибели всей цивилизации. Каббалисты приводят нас к выводу, что «жизнь эгоистического индивидуума, желающего себя наполнить, подрывает благополучие общества» [.107.]. И в этих условиях никогда не сможет быть счастлив человек, даже у которого будут все блага мира, так как эгоистическое желание невозможно наполнить, а неудовлетворенность всегда причиняет страдание.

Страдают и строители, и разрушители, ведь все их усилия не увенчиваются успехом. Но еще большее страдание люди испытывают оттого, что не знают причину страданий и, прикладывая усилия, не могут ничего изменить.

Бааль Сулам говорит, что наука каббала предназначена для тех, кто спрашивает: почему я так страдаю в этом мире? Потом этот вопрос формулируется точнее: для чего я нужен, в чем смысл моей жизни? Как мы видим, современное общество, утратив привычные ориентиры, постоянно находится в погоне за новыми смыслообразующими константами. Патриархальный уклад, накопление богатств, достижение высокого общественного положения за счет престижной работы и хорошего образования – вся жизнь показывает нам, насколько хрупки эти ценности, они рушатся у нас на глазах. Наука каббала призвана сообщить человеку о незыблемой основе его жизни – достижении свойств отдачи ближнему, подобия Творцу. Каббалистическая методика, к изучению которой подталкивают человека страдания, позволяет правильно поставить вопросы: Кто я? В чем моя неповторимая индивидуальность? Кому я отдаю? И эта же методика дает возможность найти ответ.

Тяжело признаться, но все страдания в обществе выступают как силы, движущие человечество к формулированию правильного вопроса о смысле жизни. Но задать себе этот вопрос человек может, только пройдя все уровни развития – от желаний, которые есть и у животных, а в каббале традиционно обозначаются как «неживой уровень», к желанию, которое в этом мире есть только у человека, – к желанию духовного.

И лишь только человечество начинает тормозить на этом пути и застревать в развитии, сразу же возникают «общественные болезни» – преступность, терроризм, наркомания, суицид – как самые острые из них. Решение этих проблем – нереальная задача, если еще есть иллюзия, что уничтожить терроризм можно, сбросив несколько бомб на учебные лагеря, или убив предводителей, или создав национальные государства, укрепив в них экономику и дав всем людям с еще средневековым мышлением современное образование и компьютеры. До тех пор пока общество борется со следствием, а не с причиной, невозможно добиться результатов. Каббала показывает нам корень проблемы и пути ее решения, и в нашей власти – прислушаться к тысячелетнему опыту ученых-каббалистов и взглянуть на проблему со стороны или же продолжать методично искать ключи от закрытой двери не там, где потеряли, а там, где светло.

Мир без войн и террора

Существует ли возможность объединения партий, течений, идей и вообще выработки единого мировоззрения человечества? Необходимо сразу же признаться, что на этот вопрос в таком виде, как он задан, нет ответа и не может его быть вообще. Над этой проблемой уже думали великие мудрецы всех поколений и религий и не нашли естественного решения, которое было бы принято и подходило бы всем течениям, существующим в обществе. Много выстрадано и еще предстоит выстрадать каждому из нас и всему человечеству, прежде чем найдется решение, средняя линия, всем подходящая, – решение, которое бы не противоречило ни одному из существующих течений.

Поэтому все идеи человечества постоянно, по кругообороту, возвращаются в наш мир: те идеи, от которых отказались в древние времена, вновь возникли в Средневековье, а те идеи, от которых отказались в Средневековье, вновь возникли в наше время. И это показывает нам, что все они одинаково истинны и ни у одной из них нет преимущества и силы существовать вечно, а все они существуют, постоянно сменяя друг друга, одна восходит, затем, в свою очередь, падает, уступая место следующей.

Идея существования общества, человечества как единого организма относительно Творца проявится в будущем как абсолютно истинная. Единый организм обязывает нас поделить поровну между собой работу и ее плоды. Только в таком случае наступит конец всем страданиям!

Мы обязаны пройти все состояния. Но если мы не исправляем данное нам состояние, то оно видится нам в своей неисправленной форме, и таким же образом оно и осуществляется. То же самое состояние, то же самое большое желание получать, которое возросло в народах мира таким ужасным образом, в своей исправленной форме могло бы привести вместо катастрофы к расцвету. Наше желание – это чистое желание. И от нас зависит то, как мы будем его использовать, а также то, как используют его народы мира.

Человечество двигается вперед, со ступени на ступень, где каждый подъем является отрицанием предыдущего состояния, каждое последующее состояние возникает только после того, как предыдущее полностью себя изжило, вскрылись все его пороки.

То же относится к каждому человеку, обществу, правительству, государству: время существования любого состояния – только до тех пор, пока не раскроются все его недостатки, вредные свойства и последствия.

Получается, что недостатки, раскрывающиеся в настоящем состоянии, они же и есть силы, разрушающие его, они же являются и движущей и развивающей силой человечества, потому что поднимают его на более исправленную ступень. Из осознания всех недостатков и рождается следующее состояние, свободное именно от них.

Сказано две тысячи лет назад, что с 1995 г. человечество будет готово к тому, чтобы начать двигаться к цели творения, т.е. к соединению с первопричиной, путем освоения скрытого ранее учения – каббалы.

Последние несколько лет мировое сообщество мучительно ищет свою социокультурную модель, приспосабливаясь к стремительно меняющимся условиям. Эти изменения требуют скорейшего глубинного анализа на всех уровнях источников их возникновения.

В рамках данной статьи нет необходимости останавливаться на характеристике известных на сегодня решений существующих проблем, так как они достаточно широко и подробно освещены в современной прессе. Наша задача – отметить наличие внутренних импульсов, подталкивающих мировое сообщество к развитию и, основываясь на этом, указать новые методы выхода из сложившейся ситуации.

Мировой кризис начался несколько десятилетий тому назад. С конца 90-х гг. прошлого столетия под действием социокультурных изменений мировое сообщество озадачилось поиском новых цивилизационных ориентиров. Особенно открыто и наглядно это проявилось в России, США и Европе.

Изменить нашу жизнь с помощью нововведений и программ правительства невозможно, в этом все уже убедились на собственном опыте. Сегодня мы понимаем, что внешний прогресс возможен только с учетом законов внутреннего развития.

Нельзя сделать однозначный выбор в пользу евро-американских культурных ценностей и цивилизационных стандартов. Несмотря на современное геополитическое доминирование евро-американской цивилизации, апогей ее развития остался в прошлом. Сейчас она использует ресурсы, созданные ранее. Признаки кризиса видны невооруженным глазом, хотя СМИ искусственным образом создают впечатление расцвета. Неспособность адекватно реагировать на социокультурные изменения выявляет слабость духовного поля, и пример тому – Америка после 11 сентября.

Сегодня мир не чувствует себя в безопасности. Это, в сущности, самая острая проблема человечества, крик души – всеобщая дезориентация, непонимание происходящих процессов и непредсказуемость даже ближайших последствий. Многие объясняют это тем, что системы, поддерживающие нас, самопроизвольно разрушаются. А это грозит глобальной катастрофой.

Отсюда понятно, что безопасность не определяется силой армии, количеством самолетов и танков, силой кулака, хорошими мышцами или крепким здоровьем. Она является неким духовным понятием, и человечество, противостоящее ему, не способно выйти из этого кризиса. Мы подобны маленьким детям, застывшим в растерянности и не понимающим, что происходит.

В самом деле, почему так устроен мир? Знание этого необходимо для того, чтобы самостоятельно обрести требуемые качества. Мы должны воспринимать безопасность не как результат обладания силой кулака, развитыми науками, передовой экономикой или чем-то другим. Мы сможем ощутить ее как результат духовного роста. Поэтому природа воздействует на нас свыше таким образом, что мы теряем веру в привычные основы этого мира и вместо них начинаем постоянно искать то, от чего мы на самом деле зависим, что в действительности управляет нами, откуда мы получаем ощущение безопасности.

Финальная стадия развития европейской цивилизации отмечалась в первой трети ХХ в. еще О. Шпенглером в его знаменитой книге «Закат Европы». Следует подчеркнуть, что Шпенглер именно европейскую (западную) культуру характеризовал как вступившую в стадию упадка. В конце ХХ столетия американский профессор Ф. Фукуяма в статье «Конец истории?», напечатанной в журнале с символическим названием National interest, фактически констатирует, что социальные технологии (без которых нет культуры) Запада исчерпали себя.

Анализ мирового исторического развития социокультурного пространства показывает, что на протяжении более тысячи лет закладывались основы настоящей цивилизации. На сегодня мы можем говорить о том, что мир подошел к кризису цивилизации.

Человечество получает удар за ударом, не понимая, в чем причина этого. Для того чтобы иметь возможность продолжать существование, даже самое простое, нам необходимо знать, что с нами происходит.

Несмотря на то что в целом сегодня производится достаточно пищи для того, чтобы накормить весь мир, половина населения планеты голодает. Мощности мировой экономики достаточно, чтобы обеспечить одеждой и жильем всех, однако более 50% землян нищенствует.

И хотя в каждом поколении есть благожелатели, которые пытаются каким-то образом улучшить мир тем, что раздают необходимое нуждающимся, это соотношение не изменилось. Проблема так и осталась нерешенной. Миллиарды долларов идут на благотворительность, однако большая часть их разворовывается. По информации ООН, 90% средств, выданных недавно на гуманитарную помощь Ираку, Афганистану и беднейшим странам Африки, ушли не по назначению.

Неравномерное распределение полезных ископаемых среди государств всегда было серьезной экономической проблемой. Ведь это тоже является скрытой или косвенной формой эксплуатации. Допустим, в арабских странах есть нефть, Южной Африке – золото, России – леса, Канаде – вода. Почему все эти ресурсы эксплуатируются только той страной, на территории которой они находятся? Это дары природы, которые предназначены для всех людей в равной степени. Если каждая страна использует свои природные ресурсы в национальных интересах, этим она косвенно ущемляет остальных, заставляя их работать на себя.

Это несправедливо, и мы видим, к чему это приводит. Возникают международные конфликты, чреватые войнами. Общество поражают всевозможные пороки и проблемы. Саудовская Аравия губит себя тем, что практически вся доходная часть ее бюджета базируется на доходах от нефтедобычи. Сегодня Российская Федерация испытывает оптимизм по поводу выгоды от продажи нефтепродуктов. Однако в этом видится гибель ее экономики, потому что в итоге вместо расцвета государства Россия будет просто пожинать плоды чужих трудов, не развиваясь.

Решение этой проблемы, как пишет М. Лайтман, следует искать только в духовном подъеме общества. Наше исправление заключается не в том, что мы будем отбирать блага у богатых и раздавать их бедным. Такие попытки уже были и ни к чему хорошему не привели. Человечество должно духовно подняться, только это его изменит. Мы должны поставить себя в большую зависимость от духовного, раскрыть высшую силу, воздействующую на нас. А если мы не приложим к этому усилий, то общий закон мироздания все равно приведет нас к этому высокому состоянию окончательного исправления, заставив достичь его путем страданий, которые мы ощущаем уже сегодня.

Исторический анализ культуры человечества позволяет сформулировать гипотезу о существовании глубинного моста духовности и «утерянного» фрагмента человеческой истории. Этим «утерянным» фрагментом, по нашему мнению, является наука каббала. Своеобразный исторический пробел – неустановленный и неописанный на сегодняшний день регион культуры человеческого общества, обладающий громадным потенциалом и являющийся трамплином для развития будущей цивилизации. И только лишь на рубеже третьего тысячелетия мы получили основания говорить о начале формирования новой цивилизации на базе духовной науки каббала.

Перспективы и возможности цивилизации строятся на основе концептуальной модели, разработанной поколениями ученых-каббалистов. Историко-временная ось человеческой культуры состоит из последовательно сменяющих друг друга и взаимодействующих на различной степени уровнях активности очагов: древняя Месопотамия – античная Греция – средневековая Европа…

Вполне естественно, что на этапе строительства новой культуры человечества и цивилизационного перехода должны вырабатываться иные принципы взаимодействия международного сообщества. На уровне просветительской деятельности практически невозможно заставить европейскую цивилизацию «сложить свои полномочия», тем более посодействовать становлению духовной культуры. Геополитические интересы, присущие и для евро-американской цивилизации в целом, и для наиболее агрессивных ее компонентов, не позволяют рассчитывать на всеобщую социальную солидарность. Только принципы, лежащие в основе науки каббала, – взаимное поручительство и взаимоподдержка – могут привести агрессора к добровольному отказу от геополитических притязаний и сгладить все возможные противоречия. Все это должно способствовать становлению духовного мира в XXI в.

Человечество кровно заинтересовано в развитии духовной цивилизации, так как она – единственный способ обеспечить планете предсказуемое будущее.

Мой дом – моя крепость.

Старинная английская поговорка

За последние годы климат меняется на глазах: наводнения, становящиеся стихийными бедствиями, и засухи, и, как следствие непрекращающиеся месяцами лесные пожары. Волны эпидемий, постоянно мутирующие вирусы – люди замечают ухудшение здоровья и напрямую связывают это с экологическими проблемами.

Прошлогодние цунами в Индийском океане, ураганы в США, наводнения и засухи в Европе лишний раз напоминают нам о том, что природные катастрофы имеют глобальный характер и связано это с изменениями климата на планете. Парижский международный совет по вопросам науки (ICS), одна из старейших некоммерческих и негосударственных организаций, заявил, что в последнее время на десятилетие приходится до 2,8 тыс. природных катастроф, последствия которых только в 2004 г. обошлись правительствам пострадавших стран в 140 млрд дол. [.108.]

Очевидно, что основные проблемы экологии связаны с неограниченным потреблением, отсюда и проблема нехватки ресурсов, неэкономичное использование источников энергии, проблемы с утилизацией отходов, дефицит и неравномерное распределение продуктов питания. И наконец – страдания конкретных людей, которые выражаются в болезнях, страхе, неуверенности.

Расцвет природоохранного движения приходится на 80-е гг. XX в., а выражением надежд и гражданской позиции людей стала конференция ООН 1992 г., когда были приняты все главные международные природоохранные соглашения. С 2000 г. наблюдается спад интереса, приходит понимание того, что меры, которые принимают государства, носят половинчатый характер, что нужно нечто большее, что могло бы объединить всех людей и наконец-то научить ощущать природу своим домом и забыть расхожую фразу «после нас хоть потоп». Поскольку ждать «завтра» уже бессмысленно – вода уже прибывает.

Глобальное потепление: может ли решить проблему Киотский протокол или геоинжиниринг?

Борьбу с парниковым эффектом, глобальным потеплением мировое сообщество начало с сокращения выбросов в атмосферу. Рамочная конвенция по изменению климата (Framework Convention on Climate Change), направленная на сокращение выбросов в первую очередь углекислого газа (CO2), была подписана в 1992 г. в Рио-де-Жанейро. Через пять лет 19 декабря 1997 г. в результате жарких споров и дебатов был принят Киотский протокол к Рамочной конвенции. На сегодняшний день его подписали 84 страны, в том числе и Россия, принявшая условия Протокола 11 марта 1999 г. Протокол ставит перед странами-участницами обязательства к 2008-2012 гг. сократить выбросы «парниковых» газов на 5% по сравнению с уровнем 1990 г., который принят за базовый. Европейский союз должен сократить выбросы на 8%, США – на 7, Япония – на 6%. Россия взяла обязательство сохранить 100% от базового уровня 1990 г. [.109.].

Эффект от первой фазы Киотского протокола (2008-2012) невелик, но это дополнительный стимул для проектов и мер, направленных на повышение энергоэффективности и энергосбережение, объединение мирового сообщества вокруг проблемы. Возможно, ему на смену придут другие соглашения и часть из них будет иметь реальные результаты.

Уже сейчас ученые говорят о спорных достоинствах Киотского протокола. Например, Андрей Капица настаивает на том, что к серьезным переменам климата приводят космические факторы. Температуру на планете меняют колебания солнечной активности, а также изменения наклона земной оси, периода обращения нашей планеты вокруг солнца. По его мнению, антропогенный фактор в изменении климата на планете играет меньшую роль: «Не повышенное содержание CО2 в атмосфере приводило к потеплению, а в результате потепления происходил выброс в атмосферу гигантских объемов углекислого газа – заметьте, без всякого человеческого участия. 95% CО2 растворено в мировом океане. Достаточно толщам воды прогреться на полградуса – и океан «выдохнет» углекислоту. Извержения вулканов и лесные пожары тоже вносят существенный вклад в накачивание земной атмосферы CО2. При всех издержках промышленного прогресса выброс тепличных газов из труб заводов и теплоэлектростанций не превышает нескольких процентов от общего оборота углекислоты в природе» [.110.].

Некоторые ученые считают, что причина глобального потепления – магматические процессы внутри Земли. Скопление газов и активный выброс их на поверхность в последние годы регулярно повышают среднюю температуру планеты на десятые доли градуса.

Тем не менее, факт остается фактом: согласно данным, приведенным в докладе Американского федерального океанографического и атмосферного агентства, содержание в атмосфере промышленных газов, вызывающих парниковый эффект, увеличилось на 20% за период 1990-2004 гг. И накапливающиеся в атмосфере вредные газы способствуют постепенному повышению температуры на поверхности земного шара. По данным исследователей, за минувший век средняя температура увеличилась на 1°С [.111.]. А повышение средней температуры на 2°С вызовет огромные изменения в климате земли, и современные цунами, засухи и наводнения – только первые «ласточки» будущей трагедии.

С повышением температуры в Мировом океане многие виды рыб, водорослей и микроорганизмов оказались на грани вымирания. Возможно также, что участившиеся случаи выброса китов и дельфинов на сушу связаны как раз с потерей ориентации вследствие изменения направления подводных течений из-за общего повышения температуры вод Мирового океана. По этим же причинам косяки рыб уходят от побережья, где температура воды всегда выше, в открытое море. Там рыба становится добычей хищников, поскольку не приспособлена к существованию на большой глубине, а рыболовецкие компании, напротив, несут убытки из-за отсутствия промысла в привычных районах. Известно, что на пол будущей особи во время нахождения в икринке влияют кислотность и температура окружающей среды, что может привести к изменению в половом балансе популяции. Поэтому годовая популяция рыб одного пола может резко доминировать, что приведет к дальнейшим изменениям в биологической среде.

С 1978 г. ученые отмечают сокращение площади льдов в Арктике. Ранее в момент сезонного минимума в сентябре ледовые поля покрывали порядка 7 млн км2 – размеры целой Австралии, однако в сентябре 2002 г. этот участок оказался на 16% меньше обычного. Ситуация продолжает ухудшаться. Минувшей зимой впервые за всю историю наблюдений не произошло естественного восстановления льдов до прежних границ. Арктические льды образуют мощный покров над толщей морской воды, сохраняя ее в холоде. Лед отражает до 80% поступающего света, а поверхность моря, лишенная ледового покрова, поглощает большую часть солнечного тепла. Потепление моря, в свою очередь, приводит к таянию льдов. Порочный круг замыкается. Созданные компьютерные модели позволили ученым сделать вывод о том, что к лету 2070 г. в Арктике растает весь лед [.112.]. Это приведет к повышению уровня мирового океана, соответственно к подтоплению прибрежной зоны и попаданию загрязняющих веществ в воду, гибели морских биоценозов, не говоря уже об ущербе, нанесенном экономике, историческим и культурным ценностям.

Возможно ли изменить ситуацию, сыграет ли свою роль сокращение выбросов в атмосферу, можно ли найти способы борьбы с глобальным потеплением? Вот неполный перечень вопросов, требующих конкретных ответов. Недавно появились сомнительные предложения, например, взорвать в космосе термоядерные бомбы, чтобы орбита Земли отклонилась. Отклонение, по расчетам теоретиков, якобы приведет к похолоданию, что компенсирует антропогенное усиление парникового эффекта. Другое предложение – построить 500 высотных самолетов и каждый год сжигать в стратосфере 100 тыс. т серы, в результате из сульфатных аэрозолей создать своего рода экран, который поглотит около 1% солнечной радиации и охладит планету [.113.]. Эти идеи получили название «климатический геоинжиниринг», однако большинство ученых склоняется к тому, что подобные предложения – это лечение симптомов, а не самой болезни, и такие рискованные мероприятия могут обернуться еще большими проблемами.

Вспомним пример неудачного геоинжиниринга из советской истории. В 1980 году, когда уровень Каспийского моря, отличающегося неустойчивостью, стал падать, залив Карабогазгол отгородили дамбой, и к 1983 году он практически высох, и на его месте образовалась соляная пустыня. И хотя с 1984 года велись мероприятия, направленные на восстановление микроклимата залива, а в 1992 году дамба была убрана, и Карабогазгол заполнился Каспийской водой, период усыхания залива нанес непоправимый ущерб экосистеме всего Прикарабогазгола [.114.].

Тогда непродуманные вмешательства в природу привели к экологической катастрофе в рамках нескольких государств, и теперь попытки рискованным образом «улучшить» ситуацию с помощью бомб и взрывов могут привести к непоправимым изменениям на всей планете.

Проблема утилизации отходов и загрязнения среды

Наблюдаемое в наши дни загрязнение окружающей среды началось с наступлением промышленной революции. В природе все устроено так мудро, что в сбалансированной экосистеме продукты выделения одного организма служат пищей для другого. Однако нарушение баланса ведет к тому, что результаты жизнедеятельности не уничтожаются с такой же скоростью, с какой вырабатываются.

Печально известные лондонские туманы, прозванные «гороховым супом» за желто-зеленый цвет, исчезли после 1952 г., когда в Великобритании был принят закон о чистом воздухе, запретивший использовать в быту каменный уголь, ведь именно сера и твердые частицы, выбрасывающиеся при его сжигании, приводили к появлению этой достопримечательности и гибели тысяч людей. Правда, сейчас туман в Лондоне возникает из-за большого количества машин. Такое же бедствие наблюдается и во многих других мегаполисах мира.

Загрязнение воздуха и утилизация мусора – огромная проблема для густонаселенных регионов. Так, жители Нью-Йорка выбрасывают в день в общей сложности около 24 тыс. т материалов, содержащих ртуть из батареек, фосфоро-карбонаты из флуоресцентных ламп и токсичные химикаты из бытовых растворителей, красок и предохранителей деревянных покрытий. Даже простое захоронение отходов является дорогостоящим мероприятием, не важно, какой способ выбирает государство – закапывает, сжигает, перерабатывает.

Известно, что первые печи для сжигания мусора были опробованы в Англии в 1874 г., а затем в Европе, но не везде эти проекты смогли оправдать затраты. Многие города, которые использовали этот способ уничтожения отходов, вскоре отказались от него по причине ухудшения состава воздуха. Но и в настоящее время в развитых странах сжигаются до 50% всех отходов.

Многие страны производят захоронения на морских глубинах, особенно часто таким образом утилизируют грунт, извлеченный при дноуглубительных работах, буровой шлак, отходы промышленности, строительный мусор, взрывчатые и химические вещества, радиоактивные отходы. По данным ООН, ежегодно в мировой океан попадает 50 тыс. т пестицидов, 5 тыс. т ртути, 10 млн. т нефти и множество других загрязнителей [.115.].

В 1989 г. была принята Базельская конвенция о контроле за трансграничной перевозкой опасных отходов и их удалением, запрещающая вывоз в другие страны особо опасных отходов. Целью конвенции было стимулировать внедрение технологий, обеспечивающих более качественную утилизацию отходов, но для многих развивающихся государств это оказалось еще одной статьей дохода. Так, Индия стала мировым лидером по импорту отходов, и экологи называют ее «глобальной свалкой». В Индии концентрируется огромное количество технического цинка, отходов от производства свинца, а также использованных аккумуляторов из Германии, США, Австралии, Великобритании и Дании.

Даже трагедия в городе Бхопале в ноябре 1984 года, когда на заводе по производству пестицидов, принадлежащем американской компании «Union Carbide», произошла утечка 40 тонн высокотоксичного газа метилизоцианата, не заставило правительство страны остановиться. Бхопал называют «индийским Чернобылем», тогда в течение недели погибло 7 тысяч человек, а впоследствии от отравлений скончалось еще 15 тысяч. Тысячи жителей штата Мадхья-Прадеш, столицей которого является Бхопал, и сейчас болеют и умирают от зараженной воды и почвы.

Часто иностранные компании предлагают бесплатно построить в развивающихся странах заводы по переработке опасных отходов, если на них впоследствии будет перерабатываться и определенное количество зарубежных отходов. Однако известно, что некоторые отходы, не являющиеся токсичными, при переработке становятся ядами. Так, при сжигании относительно безвредных хлорсодержащих пластиков образуются высокотоксичные полихлорированные бифенилы, диоксины, фураны и др.

Проблема нехватки энергетических ресурсов

Большинство стран мира зависит от ископаемого топлива. В настоящее время истощение запасов ископаемого топлива означало бы конец цивилизации и гибель миллиардов человек. Районы разработки месторождений угля, газа, нефти становятся зоной бедствия раньше других. О загрязнении рек и болезнях рабочих в Рурской области в Германии писали еще в XIX в. В наши дни в некоторых точках мира ежемесячно происходит разлив нефти, что создает риски для малых экологических систем.

Человечество постоянно находится в поиске новых источников энергии, которые необходимы для обеспечения все возрастающих его потребностей. Однако энергетической революции так и не произошло. Человечество по-прежнему зависимо от невозобновляемых источников энергии – каменного угля, нефти и газа. Не вызывает сомнений, что одна из причин войны на Ближнем Востоке, являющемся крупнейшим экспортером нефти на мировом рынке, связана с проблемой энергоресурсов.

Ученые постоянно подсчитывают, на сколько лет человечеству хватит природных углеводородов. Согласно последним расчетам, этот срок составляет примерно 200 лет.

Проблема неэффективности сельского хозяйства

Пожалуй, это одна из первых проблем, с которыми столкнулось человечество. Есть предположение, что цивилизация майи в Южной Америке тысячу лет назад погибла из-за утраты пахотного слоя на возделываемых землях.

Именно в сельском хозяйстве, как мы видим, взаимосвязь человека и природы проявляется ярче всего. Человек возделывает плодородную почву, почвы истощаются, подвергаются эрозии и становятся неэффективны или вовсе непригодны для земледелия. И человек переходит на другие земли, оставляя за собой пустыни.

Так, в центральных районах США эрозия ежегодно приводит к потере 20 т почвы с каждого гектара обрабатываемых земель. Великие равнины, на которых толщина почвенного слоя некогда превышала 2 м, за 100 лет потеряли примерно треть этого слоя за счет эрозии. В 1982 г. некоторые фермеры начали жаловаться на то, что их полям недостает дождей, однако уровень осадков был в норме. Причиной стала эрозия: почвенный слой, оставшийся на полях этих фермеров, не мог впитать в себя и удержать столько воды, сколько требовалось пшенице. Вода, вместо того чтобы удерживаться в почве и впитываться растениями, стекала в каналы и реки, унося с собой питательные вещества и плодородный слой земли. Нетрудно сделать вывод, что это приводило к нарушению экосистем и серьезным проблемам: минеральные удобрения, вносимые в почву, вызывали загрязнение рек, гибель рыбы, ухудшение здоровья населения, употреблявшего воду.

Возделывание земли осуществляется уже почти 10 тыс. лет. Были изобретены разнообразные способы сохранения почв, однако рост населения на земле требует увеличения производства продуктов питания. Экономисты постоянно подчеркивают, что сельское хозяйство малоэффективно без использования современных технологий, но это приводит к удорожанию продукта либо к его малой полезности из-за химических удобрений, ядов.

Человечество отлично понимает свою проблему, и нельзя сказать, что не стремится ее решить – есть множество программ, менее или более эффективных, движение «зеленых»; борцов за права животных чуть ли не больше, чем борцов за права людей. Существует даже экологический терроризм – люди так любят природу, что готовы уничтожить человека. Например, американские движения ELF (Фронт освобождения земли) и ALF (Фронт освобождения животных) выдвигают лозунги, что человек уничтожает землю и единственная возможность спасти природу – уничтожить человека или, в крайнем случае, всю промышленность, т.е. возвратиться в каменный век [.116.].

Проблема экологического кризиса как следствие роста эгоизма

Взаимоотношения человека и природы вылились в одну большую экологическую проблему. Теперь одни стараются ее решить, другие безучастно наблюдают за их пока безуспешными попытками. Мы все еще никак не можем понять, что все мы в равной степени ответственны за происходящее.

Почему воздействие человека на природу исключительно отрицательное? С самого начала истории там, где селится человек, он нарушает экосистему. Все известные месторождения полезных ископаемых рано или поздно превращаются в зоны экологических бедствий, а любой город – в источник загрязнения. Экология, бывшая когда-то разделом зоологии, изучавшим норы и логовища, стала самой востребованной наукой, одной из самых важных для человека. Вот только слово «экология» без слова «проблема» практически не встречается.

В своей статье «Поручительство», где объясняется необходимость взаимосвязи и взаимопомощи между всеми людьми без исключения, Бааль Сулам говорит об этом так:

«Мудрецы образно сравнивали поручительство с двумя людьми, плывущими в одной лодке, когда один начал сверлить дыру в дне лодки под собой и на вопрос другого, зачем же он это делает, ответил: «Какое тебе дело? Я же сверлю дыру под собой, а не под тобой». На что второй сказал: «Глупец! Ведь находясь в одной лодке, мы утонем вместе» [.117.].

Ни одно государство, сколь бы могущественным оно ни было сегодня, уже не в состоянии самостоятельно справиться с такого рода проблемами. Ежегодно публикуется от 15 до 18 тыс. научных работ, посвященных анализу экологической проблемы, которая превращается во все более причудливое переплетение социально-экономических, политико-идеологических, культурных, биосоциальных и социоприродных противоречий на общечеловеческом, общемировом и общепланетарном уровнях. И несмотря на то что в течение последних 10 лет большинство ведущих промышленных компаний значительно уменьшили загрязняющее воздействие на окружающую среду, существует острая потребность в поиске новых подходов к решению экологических проблем.

Речь идет не только о решении сложных задач, связанных с загрязнением окружающей среды и дефицитом основных природных ресурсов, но и о защите экологии человека с точки зрения энергоинформационных процессов в контексте его внутреннего развития.

Еще не так давно государства строили долгосрочные программы, формировали план на ближайшие 20, 10, 5 лет – этапы развития экономики страны и научно-технического прогресса. Сегодня мы видим, что какой-либо вид планирования просто невозможен. Этот подход выстраивания перспектив перестал работать. Удрученные ученые пребывают в растерянности: ничего невозможно спланировать, пожалуй, кроме нестабильности, которая растет в геометрической прогрессии.

Современная динамически изменяющаяся внешняя среда требует от человека такой же быстрой адекватной реакции на свои изменения. Необходим радикально новый подход к решению проблем, чтобы при определенных изменениях внешней среды человек имел возможность включать свое внутреннее видение и действовать в соответствии с изменившимися обстоятельствами.

Поэтому нами ставится вопрос о том, что на сегодняшний день каждый человек должен действовать исходя из своего альтруистического вектора желания, заботы об окружающем мире. Ему необходимо получить полный объем знаний обо всем мироздании, законах его функционирования и их проявлении. Без этого знания, очевидно, человечество обречено.

История развития современного общества – сопряженное взаимодействие двух типов отношений, определяющих жизнедеятельность людей. Первый из них – отношения человека и окружающей его среды (система «человек–природа»), второй – отношения между людьми в обществе (социальные отношения).

«Историю можно рассматривать с двух сторон, – писали К. Маркс и Ф. Энгельс, – ее можно разделить на историю природы и историю людей. Однако обе эти стороны неразрывно связаны; до тех пор, пока существуют люди, история природы и история людей взаимно обуславливают друг друга» [.118.].

Гармония между человеком и природой оставалась устойчивой на ранних этапах развития человечества. Это было, с одной стороны, результатом неразвитости самого человека, его средств труда, с другой – следствием достигнутого к тому времени невысокого уровня развития общественных отношений. В условиях минимального развития эгоизма не могло существовать сколько-нибудь острых конфликтов человека с окружающей его природой. Социальная однородность общества не порождала оснований для нерационального использования природных богатств в ущерб самой природе и человеку. Таким образом, на первом этапе взаимодействия общества с природой, когда его экономика была еще присваивающей, когда с социальной точки зрения оно было однородным, сохранялись как согласованность в самих общественных отношениях, так и гармония в отношениях человека и природной среды. И речь здесь идет не о случайном совпадении этих двух компонентов, а об их закономерном сочетании.

Переход человечества от земледельческого способа производства к промышленному значительно усложнил производительные силы. Рабовладельческой, феодальной и капиталистической общественно-экономическим формациям соответствовали адекватные их сущности формы социально-экономических и политических отношений между людьми, формы и типы отношений между обществом и природой, человеком и природой.

С течением времени конфликты развивались и перерастали в антагонизмы. Антропогенная деятельность в рамках частной собственности нарушала присущие природе состояния, приводила к кризисным ситуациям. Конкретные причины их возникновения были различными, но во всех случаях в их основе лежал один фактор – развитие эгоизма. Таким образом, поднимаясь с одной ступени общественного развития на другую, человечество двигалось вперед под воздействием своих растущих потребностей, совершенствуя производительные силы. Это означает, что человек постепенно овладевал искусством борьбы со стихийными силами природы, подчинял ее себе, добивался таких изменений, которые необходимы ему для выживания. Однако этот процесс имел и обратную сторону. Подчиняя себе природу, человек вступал с ней конфликт, вызывая грозящие трудно предвидимыми последствиями противоречия. Они, в конечном счете, и вылились в экологические проблемы.

Новый экологический менеджмент

В основе нового подхода к экологическому менеджменту должно лежать понимание глубинных корней мироздания, его основ. Именно изучение истоков нам и предлагает современная наука каббала. Она говорит о том, что первопричина всех процессов, происходящих в жизни человека и общества, восходит к информационному уровню, пока еще не исследованному традиционной наукой.

Поясним: всем известно, что существование законов природы становится явным лишь тогда, когда возникает вид материи, в котором этот закон только и может проявиться, например, до появления человека законы социума не могли иметь место. То есть о законе природы нельзя сказать, что он где-то есть, существует – он проявляется в соответствующем виде материи.

Для ученых-каббалистов изначально предметом наблюдения была не материя, а законы и принципы ее существования и функционирования, что приводило к необходимости открытия и исследования системы законов, породивших само ее существование, т.е. в ней самой прямо не проявляющихся.

При этом учеными были обнаружены следующие закономерности:

а) все мироздание представляет собой иерархическую систему законов и принципов существования;

б) основной принцип строения этой системы – принцип причинно-следственных связей: т.е. нет ничего, что бы не имело причины, его породившей, т.е. более общего закона, частным случаем которого оно является;

в) один закон природы является причиной, корнем нескольких более частных. Проявляясь в материи с разными свойствами, он порождает принципы своего существования в разных средах и условиях. Таким образом, система законов мироздания представляет собой пирамиду, в которой каждый более низкий уровень насчитывает гораздо больше факторов, чем предыдущий;

г) будучи первичным фактором по отношению к зарождающимся и развивающимся формам материи, иерархия законов природы проявляется в них по мере их появления.

Если мы видим в нашем мире любое творение или действие, происходящее с ним, мы должны к этому относиться, как к нисходящему из мира Бесконечности, действию Творца. И в соответствии с этим очень хорошо продумать: надо ли нам вообще вмешиваться в происходящее или следует изменить свое отношение к тому, что происходит. Мы видим, что из-за того, что человек желает изменить мир вокруг себя, он только портит этот мир – экологию, свою жизнь – и достигает только все больших и больших разочарований и страданий. Все это объясняется тем, что мы думаем, что происходящее не исходит из мира Бесконечности, а зависит от наших действий.

Если человек прекращает вмешиваться в окружающий мир и сосредоточивается только на внутреннем вмешательстве, т.е. на своем отношении к окружающему миру, то этим он может изменить этот мир до неузнаваемости, поднять его, т.е. ощущение мира в себе, до состояния Бесконечности, совершенства и вечности.

Закон природы, как мы узнаем из работ М. Лайтмана, – это закон четкого равновесия между получением и отдачей, «закон отдачи» ближнему. И пока мы ленимся выполнять этот закон в полной мере, природа не прекратит наказывать нас.

Природа все время будет на нас давить, потому что своим пренебрежением закона мы вызываем в ней деформацию. Мы должны следовать закону в своем развитии, изменить вектор желания на альтруистический. Когда же этого не происходит, мы вызываем деформацию в этом законе природы и тем самым вызываем деформацию воздействия этого закона на нас. То есть он воздействует на нас уже в деформированном виде, вызывая в нас страдания вместо комфорта.

Необходимо правильно оценить эти удары как «меч, занесенный над нами», и сделать правильный вывод, что в любом случае природа победит нас. В итоге мы будем вынуждены все вместе, как один, выполнять все ее законы в полной, требуемой от нас мере.

Поэтому нам лучше изучить, каким образом мы это можем сделать уже сегодня. Став каббалистами, мы примем на себя и выполнение истинных законов природы. Мы сможем ощутить совершенно иное мироздание, чем люди, которые не стремятся к этому.

Наш прогресс зависит от нашей адаптации к окружающему миру. Каббалистом называется тот, кто раскрывает в истинном виде существующий вокруг него мир, явно ощущает все законы его управления и воздействия на себя.

В статье «Мир» [.119.] Й. Ашлаг на примере нашей истории показывает, что мы обязаны следовать законам высшего мира, т.е. общего мироздания, так же, как следуем законам природы в нашем мире, – иначе у нас вообще нет никакой надежды на выживание. Мы все время боремся за жизнь, все время цепляемся за нее, все время страдаем в этой жизни и даже не представляем, что можем нормально существовать без борьбы, без каких-либо проблем. А человечество непрерывно все больше и больше увязает в этих проблемах.

Страдания измеряются самим человеком. И сегодня это ощущение есть у большинства населения в мире. Благодаря средствам массовой коммуникации возникает ощущение того, что происходит как бы перемешивание всех людей с их качествами, характерами, устремлениями, желаниями и достижениями. Это позволяет каждому осознать, что у него чего-то нет, чего-то не хватает по сравнению с тем, что он видит на экране, слышит по радио, встречает в путешествиях.

И, в конце концов, мы, все человечество, должны открыть, что получение простого, прямого наслаждения, желаемого нами, есть порочный метод, не приносящий нам наполнения. В итоге человечество должно прийти к состоянию абсолютного бессилия: человек будет вкушать самые изысканные яства, а ощущать вкус травы; будет носить роскошные одежды, меняя их ежедневно, и не будет находить в этом никакой радости; будет создавать и разрушать семьи: одну, другую, третью и не сможет никого вынести рядом с собой.

Мы не найдем ни одного облачения, через которое сможем получить наслаждение. Наши желания приходят из того, что заложено внутри нас, и мы только все больше развиваем их, пытаясь заполучить все большее и большее наслаждение, а в итоге не получаем ничего.

И это не просто медленный, вялотекущий процесс – движение идет очень быстро, по экспоненте. В течение нескольких лет человечество придет к состоянию, когда оно не сможет себя реализовать ни в одной из известных ему сфер.

Более того, не сможет отыскать для себя ответ на вопрос, куда двигаться далее. Если ранее находились «умные головы», философы, политики, у которых была (по крайней мере, так они считали) какая-то программа того, как продвигаться, то сегодня ни один политик, ни один экономист не знает, как быть и что делать дальше.

Бааль Сулам пишет, что вслед за человеком исправляется и весь мир, потому что весь мир включен в человека. Но обязанность исправляться лежит только на человеке. Те, кто думает, что надо исправлять что-то вне человека или что-то искоренять, уничтожать в человеке, рано или поздно исчезнут с лица Земли.

«В природе все находится в абсолютном равновесии. Меняется только соотношение между неисправленными и исправленными свойствами человека, больше ничего. Отсюда можно сделать практический вывод – не вмешиваться в природу. Ты хочешь, чтобы она служила тебе? Заслужи этого своим внутренним изменением!

Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не позволяет уничтожать ничего из того, что находится в Его власти. Подчеркивается – в Его власти. Природу можно исправить и обратить во благо. Это значит, что все подобного рода исправляющие, в конце концов, исчезнут с лица Земли. Почему? Потому что убедятся: любое зло – это не зло, а именно индикатор того, что надо исправить.

Все, что мы видим как плохое, – это сигнал о том, что здесь есть возможность исправить» [.120.].

Отсюда можно сделать выводы, что закон природы имеет прямое отношение к росту человеческого эгоизма – насколько он растет, и мы его не компенсируем, настолько природа, стремясь вернуться в равновесное состояние, действует на нас отрицательными компенсирующими силами.

Есть ли у нас надежда или же какая-то методика, чтобы существовать спокойно, комфортно, нормально, безопасно, что называется, совершенно? Задумано ли человечество таким образом? Природа запрограммирована так, что требует от нас максимальной отдачи и минимального получения. Если мы будем вести себя подобным образом на уровне наших физических действий, наше внутреннее существование станет максимально комфортным. Таков закон природы, и от него нам никуда не деться.

В 2004 г. природа провела генеральную репетицию нью-орлеанского кошмара: ураган «Иван», прозванный по вполне понятной нам аналогии «Грозным», бесчинствовал в тех же декорациях. Заголовки статей середины прошлого сентября предупреждали, что один из самых мощных в новейшей истории ураганов может смыть с лица Америки Новый Орлеан, родину джаза и знака доллара – двух неотъемлемых атрибутов США. Природа строго указала – есть сила, которой не объявишь контртеррористическую операцию…

«Если мы правильно относимся к тому, что мы делаем в мире, то тогда вся остальная природа автоматически подтягивается вслед за нами. Нам не надо ничего исправлять вне себя, вот это имеется в виду. Тогда все остальное преобразуется вместе с нами: и внутри нас – неживой, растительный и животный уровни, – и снаружи, как в материальном, так и в духовном мире, все устремляется за той частью, которая находится под властью человека.

…Если человек таким образом относится к окружающей природе, он никогда не навредит ни себе, ни ей, он всегда будет оставлять ее в таком состоянии, в котором она создана. Он не станет приспосабливать ее под себя, он всегда будет изменять только себя.

В идеале нам совершенно не надо было бы подчинять себе или изменять окружающую природу, и лишь наше внутреннее изменение относительно Творца сделало бы нас, то есть наше состояние, самым совершенным. Не было бы этого мучительного развития, этих тысячелетних страданий, которые прошло человечество. Жизнь была бы естественно наполнена высшим светом» [.121.].

Лишь глубинные духовные процессы внутри человека помогут найти реальный выход из экологического кризиса. Необходимы переосмысление всей системы ценностных ориентаций и смена жизненных установок, смещение акцента эгоистического получения материальных средств, власти и славы, которыми так долго были заняты люди, на духовную цель их жизни. Эти великие изменения приведут к преображению нашего мира. И тогда «глобальная катастрофа» обернется не гибелью цивилизации, а восхождением ее на новую ступень.

Часть первая

Все представляемое человеком личное благополучие всегда связано с понятием о здоровье – его и близких ему людей.

Тем не менее, мы знаем, что в решении ежедневных проблем, в попытках отвечать требованиям темпа жизни человек всегда хоть на йоту, но уступает в этих своих глобальных интересах «злобе дня». Интересы конкретной выгоды от удачного решения очередной проблемы в какой-то мере затмевают от него самое главное. Иными словами, ожидаемый результат как бы подкупает его, и человеку начинает казаться, что будущей прибыли, моральной или материальной, хватит и на то, чтобы восстановить утраченное на добычу этого здоровье.

Память услужливо подсовывает ему в такие моменты сентенции, заимствованные у окружающих, такие как «любой ценой...», «пусть неудачник плачет...», «для того мы и родились...» и многое другое. В результате рутина подобных мелких жертв приводит к тому, что здоровье и связанное с ним благополучие все меньше соответствуют желаемому.

Буквально та же картина повторяется и в жизни нашей техногенной цивилизации. Ее общая тенденция – на приобретение знаний, сил, мощностей; ее исконная цель – производство, увеличение, овладение силами природы, создают совершенно лишенную альтернативы картину мира и человека в нем.

При этом уступки в вопросах общественного здоровья и связанного с ним благополучия общества происходят уже далеко не на подсознательном уровне. Механизм открыт для всеобщего обозрения, настроен на ритм демократической процедуры. Уступки эти обсуждаются на заседаниях советов директоров, комиссий парламентов. Подсчетам сумм и процентов, которые придется выделить на восстановление здоровья жителей города, в зоне которого строится предприятие, на систему государственного здравоохранения, восполнение утрат, которые понесет население в будущем году от развития атомной промышленности и воинских учений, – подсчетам этим посвящена работа целых отделов и институтов. Подсчеты производятся теми самыми людьми, на восстановление здоровья которых будут перечислены высчитанные ими суммы. Круг замкнулся.

Личное и общественное бытие объединились в едином стремлении соответствовать идеалу прогресса и жертвовать для этого экологией личной, семейной и общественной жизни.

Как известно, причиной этого является некое, говоря языком психиатрии, «расщепление личности», при котором некоторая сумма аспектов выделяется и становится отдельной личностью, другая же сторона жизни и действительности так же персонифицируется и воспринимается и проигрывается, как жизнь отдельной самостоятельной личности со своей психикой, историей и целями.

Происходит это, как уже говорилось, и с каждым человеком в отдельности, и с целыми сообществами, и со всей техногенной цивилизацией.

Если мы согласимся, что происходящее «расщепление личности» связано с определенным нарушением здорового взгляда на жизнь, тогда логично будет задаться вопросом: что есть норма? Для того, кто желает диагностировать и попытаться лечить болезнь как отклонение от нормы, представление о ней просто необходимо. Восстановить ее хотя бы в описании нам будет нелегко по нескольким причинам.

Прежде всего следует признать, что спохватились мы немножко поздно. Забили тревогу всерьез только к середине XX в., когда болезнь уже приобрела хроническое течение. К этому времени представление о цельном, не страдающем двойственностью взгляде на мир было изрядно забыто.

Кроме того, все прежние формы отношений человека и общества, более цельного отношения к миру и экологии, к здоровью (моральному и физическому) общества, семьи и каждого человека были в свое время этнически, мировоззренчески обусловлены и несовместимы. Поэтому волна обращения к древним учениям, медицинам, способам жизни, мировоззрениям и религиям, захлестнувшая мир с середины XX в., не принесла ожидаемого облегчения и спасения обществу и цивилизации. К этому времени, так или иначе, стали проявляться тенденции к возникновению нового информационного и культурного феномена – «мировой деревни». И то, что было актуально когда-то для конкретного общества, племени, мировоззрения, не могло служить для выработки общего, всечеловеческого взгляда на жизнь, на мир и человека в нем.

И все же норма просто обязана существовать. Ощущение ее, возможность жить согласно ей – разве это не лучшее, что мы могли бы оставить нашим детям? В противном случае они будут обречены на жизнь, лишенную ориентиров, на дальнейшее ухудшение состояния при полном отсутствии надежды на верный диагноз.

Итак, что мы можем сказать о ней?

Норма не может ограничиться просто неким цельным «видением» мира. Никакое, даже самое верное видение не отменит потребности развития, активной деятельности. Необходимость развития всегда повлечет за собой его последствия для экологии, и эти последствия надо будет нейтрализовать. Заниматься вопросами развития и нейтрализации его последствий придется разным людям, для каждого это будет делом жизни и профессиональной гордости. То есть ,так или иначе, знания о том, что мир и человек – это единый организм, полученные в школе и в университете, останутся одной стороной личности и общества, а необходимость решать вопросы развития – другой.

И вновь попытки разрешения конфликта сводятся в результате к существующей демократической процедуре, вновь выслушиваются мнения промышленников и министерства здравоохранения и кое-как делятся между ними имеющиеся средства. Последствия этой процедуры нам известны.

Подобными мерами, впрыскиваниями, смирительной рубашкой, которой связываются эти две особи в одном теле, расщепление личности, существующее у каждого из нас и у общества в целом, не преодолеешь. И сосредоточение власти в одних руках не явится решением, поскольку этот гипотетический «добрый диктатор» так или иначе для выработки долгосрочного прогноза и принятия решения по нему вынужден будет использовать мнения специалистов. Прекращение роста производства, необходимого для обеспечения растущего населения, также не решит проблему. Это сродни взглядам людей, соглашающихся с необходимостью пары мировых войн.

Норма, которая даст возможность выхода из кризиса, должна базироваться на некоей гораздо более глубинной природе человека, чем те уровни, на которых располагаются в нем эти «две личности». Что может быть сильнее желания роста, желания развиваться, производить и желания сохранить имеющееся, и желания покоя и благополучия?

Начнем с того, что мы уже сейчас знаем о человеке. Все уровни его существования объемлет, объединяет и определяет их функционирование его понятие о смысле и цели своей жизни. Понятие это программирует в человеке его окружение. Это может быть семья, или система воспитания, или книги, или референтная группа – все они в той или иной мере вкладывают в человека в качестве его личной жизненной программы свои идеи и модели.

Восприятие человека и мира как единого организма, такое отношение к жизни, окружению, когда человек физически не сможет делать что-либо, вредящее миру и другим, должно быть не просто предметом изучения в школе и университете, а должно стать нормой в обществе, только тогда оно сможет передать его человеку в качестве смысла жизни.

Так что же должно быть принято обществом в качестве нормы взаимоотношений человека и среды, отношения самого общества как «большого человека» к окружающей среде?

Для того чтобы понять это, необходимо рассмотреть характер основных сил, которые движут человеком, с целью выявить нечто объединяющее их, качество, которое определяет все остальные.

Мы знаем, что все в мире существует в развитии. Существует некий общий закон развития, который вынуждает каждую деталь мироздания к постоянной смене форм и состояний. Переход любого объекта в следующее состояние означает переход к состоянию большей равновесности с действующими на него силами. По сравнению со следующим, равновесным, нынешнее состояние является неустойчивым, несовершенным. Если бы не это состояние превентивного несовершенства, немыслимо было бы развитие. Этот процесс, постоянство этих переходов свойственны всем уровням природы – неживому, растительному, животному и человеческому.

В человеке то, что побуждает его к действию, т.е. смене состояний, существует в виде желаний, осознанных или неосознанных, ощущений и подсознательных стимулов, вынуждающих его действовать так или иначе.

В качестве обобщения можно сказать, что наиболее базисным уровнем человека, определяющим все его проявления, внутренние и внешние движения, является то же, что характерно для всего сущего и лежит в основе смены состояний, т.е. бытия (неотделимого от понятия движения как смены состояний), это – состояние неравновесности системы.

И как для каждого конкретного состояния, которое через миг сменится на другое, следующее является желаемым состоянием или же удовлетворением существующего в данный момент желания, точно так же и для человека его основной движущей силой является желание, которое получит или не получит удовлетворение. И будучи удовлетворенным, наполнится наслаждением или же, не получив желаемое, ощутит от этого страдание.

Таким образом, желание получить наслаждение, являясь постоянным состоянием любого объекта в процессе развития, и есть основа и человека, и мира. Это то, что объединяет все сущее.

Но почему эта общая для всего платформа не объединяет? Почему весь мир наполнен конфликтами и столкновениями? Дело в том, что эта основа, желание, слабее выражена на более простых уровнях природы, у человека же оно – наиболее сильное, наиболее осознанное и поэтому его направленность разрушительна. Направленность на удовлетворение своего желания естественна для всего сущего, но в случае с желаниями человека, у которого они развиваются, умножаются и этим приводят к развитию, направленность эта делает их в результате разрушительными. Что мы и видим в истории цивилизации – ее развитие приводит к накоплению проблем и к угрозе самому ее существованию.

Попытаемся еще уточнить ситуацию. Каждое желание человека есть сосуд, который предназначен для наполнения. Человечество в общем, всех людей в их совокупности можно представить себе как единый общий сосуд, и предназначен этот общий сосуд, как и каждый частный, для наполнения и ни для чего больше. Главное – это феномен единственности, настолько базисный в структуре «человек», что он является основой для самого глубинного подсознания. Все заложенные в человеке возможности и свойства предназначены только для того, чтобы привести к наполнению этого сосуда, удовлетворению желаний, к ощущению наслаждения от наполнения своих желаний.

Если это так, тогда сумма причин, приведших к нынешнему состоянию экологии, становится гораздо яснее. Более понятно теперь, почему естественная, общая для всего в мироздании платформа существования в человеческом обществе становится источником конфликтов, страданий и разрушений. Если каждый по своей природе, т.е. самым естественным способом, действует только лишь и исключительно на удовлетворение своих желаний, наполнение своих сосудов, то желание двоих к завладению одним и тем же означает, что конфликт неизбежен.

Вывод из всего этого для нас, ищущих в природе человека основы для общественной нормы отношения к среде, очень печален. Может быть все-таки, не претендуя на новое отношение, попробовать заменить его на некую норму взаимоотношений, которая, будучи принята в обществе, помогла бы выйти из пике?

Такого рода решением видится некий договор между людьми, к которому они могли бы прийти, осознав зло истинной своей природы. И в духе этого договора общество могло бы затем воспитывать следующие поколения и таким образом нейтрализовать свою природу. Этот выход из положения выглядит вполне логично. Возможен и договор о неиспользовании желаний в случае, если их использование принесет кому-либо вред. В конце концов человек способен для пользы общества развивать в себе определенные свойства и подавлять, если нужно, другие. Естественно, действенность договора будет держаться в определенной мере на системе наказаний и поощрений.

Однако такое решение может быть применимо только к части человечества, фрагментарно и только на определенное время.

Фрагментарность означает, что другие части человечества, не настолько развитые, чтобы прийти к подобному договору, будут действовать согласно необузданным желаниям. Поэтому такой договор не решает проблемы всей цивилизации.

Если на неживом, растительном и животном уровнях желания заданы природой и не развиваются, то у человека той же природой заложена некая программа постоянного развития желаний, развития с ускорением.

Таким образом, если в течение одного-двух поколений это общество сможет нейтрализовать отрицательный характер своей природы на основе общественного договора, то третье поколение, испытав появление совершенно новых, неведомых ранее желаний, сопровождающих его развитие, станет их удовлетворять, не подозревая, что в результате будет нанесен ущерб и окружающим, и природе. Такой вариант актуален и для поколения, заключившего договор, ибо человек ограничен в оценке последствий своих действий. В этом плане лишается смысла даже система наказаний и поощрений.

Таким образом, нейтрализация отрицательных последствий природы на основе общественного договора и последующего воспитания как метод практически бесперспективна.

Попытки найти решение общих проблем экологии на уровне неких новых форм взаимоотношений оканчиваются и будут оканчиваться провалом. Видимо, мы обречены на то, чтобы искать и в конце концов найти новое отношение к жизни, основанное на законах природы, может быть, гораздо более глубинных, чем те, которые мы пытались использовать.

Итак, вопрос остается. Новой норме отношений к среде нужны новые основы.

Повторим некоторые аспекты проблемы.

Во-первых, ясно, что, хотя получение есть общая природа всего сущего, исправить это положение может только человек, так как именно он страдает от этого больше всего, точнее, только он и страдает. У человека есть возможность осознать причину проблемы и выбрать варианты решения.

Во-вторых, как говорилось, если будет построена модель нового отношения к жизни и среде, общество должно обеспечить абсорбирование этой модели каждым человеком с детства, так чтобы в реализации ее каждый видел цель и смысл своего существования.

И все же, если вернуться к сути вопроса, что же может быть основой новой нормы, если эгоистическое, ради себя, получение является общей платформой природы всего сущего?

Часть вторая

Итак, перед нами два аспекта проблемы. Во-первых, решение, введение новых норм отношений к жизни и среде должно быть радикальнее, чем просто нейтрализация зла. Во-вторых, есть ли в человеке что-то, что может быть основой для этого, более радикального решения?

В качестве более радикального подхода видится не просто отказ от действия на пользу себе, если это принесет вред другому, или обществу, или природе. Решением может быть ситуация, когда любое действие предпринимается только лишь на пользу другому, обществу, природе. Здесь неприменимо даже решение действовать каждый раз только тогда, когда это принесет пользу окружающему. Потому что в таком случае это вновь условие, надевающее намордник на эгоизм. Природа действия остается эгоистической. Человека обязывают лишь следить, принесет ли его действие пользу другим, т.е. предвидеть результаты. Человек же, состоящий из желаний, просто не способен на серьезный прогноз.

Что может изменить саму природу действия? Что может быть над действием? Выше мы уже определили, что это цель и смысл. То есть, следуя этой логике, польза для других, для окружающего должна быть целью и смыслом каждого действия. А как же основа нашей природы? Ведь любое действие предпринимается только лишь для наполнения своего сосуда наслаждением. Отсюда следует вывод: именно то, что человек производит какое-либо действие для других, должно наполнять его сосуды наслаждением, т.е. соблюдением смысла действия и его цели.

Да, но есть ли в человеке хоть какая-то основа для подобного радикального изменения? Ведь если природная основа отсутствует, попытки ввести эту схему в воспитание человека, введение такого типа поведения в сознание человека потребуют вновь поддержки системой наказаний с созданием громадного карательного аппарата и практикой многомиллионных жертв.

Так есть ли в человеке природная основа для того, чтобы новые отношения были приняты обществом в качестве нормы?

Если рассмотреть человека в сравнении с миром животных, то обнаруживается интересная особенность. Только лишь человек обладает развитой способностью ощущать ближнего, т.е. ощущать боли и радости ближнего как свои. У животных ощущение ближнего запрограммировано в инстинктах и не подлежит развитию. Человек является, как говорилось, единственным, у кого желания, т.е. его внутренняя структура, а значит, и ощущения, способны развиваться. Развитие это происходит объективно в течение веков и поколений и может быть стимулировано направленным воздействием окружения.

Если в природе человека существует возможность физического ощущения наслаждения от радости другого или ощущения страдания, когда ближний испытывает горе и боль, тогда у него есть возможность использовать на благо общества присущий каждому феномен единственности. Тот самый феномен единственности, который является в нашей реальности источником всех бед и страданий, разрушений и сползания человечества в пропасть, может стать основой нормального, равновесного, непротиворечивого развития человечества.

Источником личного наслаждения для человека должны стать смысл и цель его жизни – идеал равновесного, неконфликтного развития общества и среды, а средством будут действия ради его (идеала) реализации. В этом заключена возможность формирования нормальной экологии природы, среды, экологии общества, семьи, внутренней экологии человека.

Но существует ли для этого не внутренняя человеческая, эмоциональная основа, а основа, заложенная в общей системе мироздания, подобная той, которую мы раскрыли в первой части статьи как эгоистическое получение?

Если мы вновь рассмотрим картину, описанную нами выше, то обнаружим, что она неполна, поскольку взяли за основу элементарную единицу общей системы – элементарный цикл, вернее, единичное действие – переход объекта из неравновесного состояния в равновесное, которое для его нынешнего положения является совершенством.

Попробуем рассмотреть полный цикл, состоящий из подобной смены состояний.

Заканчивается он окончательным, или наиболее «зрелым», равновесным состоянием системы «объект–среда». Если принять все предшествовавшие ему промежуточные состояния за одно целое, то по отношению к нему завершающее состояние цикла представляет собой совершенство. К такому завершению и стремилась вся сумма предыдущих состояний.

То есть более общим и более верным будет положение о том, что каждое конкретное состояние в цикле стремилось под давлением действующих на объект сил к окончательному, наиболее совершенному состоянию. Такой вывод справедлив и по отношению к каждому элементу системы.

Эту возможность принять все переходные состояния как одно, несовершенное по отношению к их общей цели, мы наблюдаем в нашей жизни постоянно. Человек способен поставить себе дальнюю цель и прилагать в течение очень долгого времени усилия к ее достижению. Все это время наполнением его сосудов, удовольствием для него является то окончательное состояние, к которому он придет после суммы промежуточных, сменяющих друг друга состояний в процессе достижения цели. Именно это наслаждение от существования цели придает смысл всем усилиям и всем промежуточным, несовершенным состояниям.

В отношении же общества можно сказать, что ему необходимо, осознав себя системой множества элементов в процессе развития, имеющего своей целью совершенное состояние, дать каждому из своих элементов ощущение участия в достижении этого совершенства, что явится для каждого вполне естественным и в то же время высоким основанием для осознания истинной цели своей жизни и ее смысла. В противном случае мы всегда будем иметь то, что имеем. По крайней мере, пока не дойдем до предела, до полного разлада в системе экологии среды, общества и человека, что в конечном счете просто не оставит нам другого выбора, как только принять за основу жизни предложенную норму.

Таким образом, мы нашли в человеческой природе практические естественные механизмы, которые развитый человек использует ежедневно и ежечасно. Механизмы эти являются реальной базой, используя которую, человек может перейти из нынешнего, угрожающего миру и его потомкам состояния экологии к системе нормальной, основанной не на его частной, мелкоэгоистической природе, а на способности развитого человека действовать только при наличии смысла и цели действий.

Задача общества – не держать человека в том диком состоянии, в котором он находится сейчас, не консервировать его мелкоэгоистическую природу, имеющую частную, не базисную для развитого человека основу, которую в целях сиюминутных прибылей, т.е. реализации той же самой неактуальной для развитого человека природы, используют, культивируют и консервируют фирмы, чиновники, парламентарии.

Задача общества состоит в том, чтобы создавать основу нормы экологического сознания, развивая осознание человеком смысла и цели своей жизни, совпадающих с целью развития мира, – достижение нормального, равновесного, совершенного экологического состояния, лишенного расщепленности на интересы мира и интересы индивидуума.

Общечеловеческий кризис

Реальность проблемы

Охвативший человечество кризис очевиден: депрессии, наркотики, распад семьи, террор, неуправляемость общественных систем, экологические катастрофы, угроза применения ядерного оружия и пр. Согласно данным, опубликованным Еврокомиссией в «Зеленой книге» («Gruenbuch»), ежегодно депрессии становятся причиной самоубийств 58 000 жителей континента, расстройством психики страдают более тридцати процентов граждан Евросоюза.

Стремительно углубляется конфликт цивилизаций: мир переживает последовательные атаки мусульманской агрессии. Ученые предупреждают, что у нас осталось не так уж много времени, чтобы предотвратить глобальные термоядерную и экологическую катастрофы.

Верный диагноз – половина успеха

При всей очевидности кризиса наличие и постоянное обострение его, как правило, замалчивается не только правительствами, но и международными организациями (в том числе – экологов, социологов, психологов, служителей культа), казалось бы, призванными своевременно предупреждать человечество об опасности. Причина этого замалчивания состоит в том, что они не видят возможности исправить ситуацию. Подобная – страусиная – политика только усугубляет проблему, приближая трагическую развязку.

Своевременный диагноз – половина успеха в лечении, свидетельствует медицина. Замалчивание болезни, недооценка ее серьезности создают прямую угрозу жизни. Мировому сообществу необходимо безотлагательно объяснить положение дел: не только наличие кризиса, но и его причины. До сих пор многие ищут выход из сложившейся ситуации в культурном и общественном развитии, в научно-техническом прогрессе, забывая, что упование на этот прогресс и ввергло нас в кризисное состояние.

Чтобы предотвратить углубление кризиса, необходимо, как минимум, признать его наличие, выявить причины, осознать возможности выздоровления, предложить соответствующий план и, наконец, осуществить его.

Эгоизм части – смерть целого

В чем заключена причина кризиса, которым охвачены ныне и отдельный человек, и общество, и природа в целом, чьей частицей является человек? Ответ на этот вопрос находим в основах самой природы.

Материя мира – эгоизм

Вся материя представляет собой различные степени желания наполниться наслаждением, жизненной силой. Величина этого желания рождает соответствующие уровни природы (неживой, растительный, животный, человек) и определяет процессы, в них протекающие. Каждый более высокий уровень есть проявление большего желания и включает в себя все предыдущие. Осознание единства материала природы делает понятным феномен человека и его место в мире.

Особенности нашего эгоизма

От всей остальной природы человек отличается не только силой и характером своих желаний, но и тем, что его желания непрерывно меняются, давая толчок развитию цивилизации. Природа потребляет лишь необходимое для ее существования, тогда как наши желания (пищи, секса, физического комфорта и проч.) не ограничиваются необходимым. Особенно эта ненасытность проявляется в желаниях, присущих исключительно человеку: жажде знаний, славы, богатства, власти.

Желание необходимого для существования не оценивается как эгоистическое. Эгоистическими являются желания, выходящие за эти пределы. Эгоизм человека растет непрерывно, этот рост стимулирует прогресс, но он же ведет в тупик. Властвующее над нами желание излишеств лишает нас инстинктов самосохранения, обеспечивающих выживание.

Нарушение равновесия

Все силы природы, исключая человеческого эго, находятся в равновесии, образуя единую систему, и только человек нарушает общую гармонию. Все в природе взаимосвязано и стремится к согласию с собой и окружающим. При ослаблении внутренних связей рушится равновесие, за границами которого начинается разрушение организма. Возможность восстановления равновесия является условием жизни.

Ни одно существо, кроме человека, не относится к ближнему с намерением нанести вред, использовать, эксплуатировать. Не испытывает удовольствия, подавляя себе подобных, не наслаждается их горем и страданием. Эгоистический характер наших желаний – с намерением возвыситься над остальными – приводит к конфликту с окружающим миром. Собственно единственная разрушающая сила в мире – это наш эгоизм. Поэтому мир не сможет существовать, если человек не избавится от него.

Принцип жизни

В противовес эгоизму в природе существует Альтруизм, забота о благе ближнего. Исследуя феномен альтруизма в природе, мы открываем его как основу всего живого (живым называется объект, который получает и отдает окружающей его среде). Любой живой организм состоит из совокупности клеток и органов, которые работают вместе, дополняя друг друга. В этом процессе жизнедеятельности они обязаны уступать и помогать друг другу, функционируя по альтруистическому принципу "один для всех".

Если клетка живого тела начинает действовать эгоистически – непрерывно делится, съедая все окружающее, не выполняя никаких обязательств, не реагируя на команды организма, она становится раковой, умерщвляя все тело и, в результате, самое себя.

Только взаимодействуя, как одно целое, клетки могут существовать, развиваться и размножаться. В противном случае против них восстает и приводит к гибели общий принцип природы как корпоративной системы. Закон альтруистического взаимодействия действует в каждом творении. Исключение составляет человека. Но только человеку дана свобода воли – осознать необходимость альтруизма и исполнить этот главный закон природы.

Цель природы

Программа управления

Исследуя окружающий мир, мы обнаруживаем причинно-следственные связи всех его частей. Совершенство мира – в единстве его элементов и достигается оно только таким их сосуществованием, когда каждый работает ради жизни всей системы. Поскольку вся природа, кроме человека, строго выполняет свое предназначение, то очевидно, что высшая ее цель заключается в том, чтобы человек достиг совершенства. То есть пришел к альтруизму, к свойству отдачи. Именно в этом состоит программа природного управления.

Природное развитие желаний

Поскольку развитие человека происходит согласно программе природного управления, все большее число людей приходит к ощущению отсутствия счастья, подвержено депрессиям, стремлением компенсировать внутренний разлад наркотиками и террором. Кризис семьи, воспитания, наук и искусств, угроза экологической и ядерной катастроф – также являются следствием этого состояния.

Пока человек идет по пути эгоистического развития, эгоистического использования своих желаний, Природа целенаправленно создает вокруг него и общества в целом угрожающую обстановку. Человек неизбежно будет вынужден осознать свое место в системе Природы и свой эгоизм как первопричину зла. Вызывая страдания, именно эгоизм толкает нас к поиску путей избавления от него и благостного соединения с Природой.

Путь долгий и путь короткий

К осознанию зла есть два пути: долгий путь страданий и короткий путь исправления. Путь страданий требует существенного времени для накопления и осмысления последствий нашего упрямства и эгоизма. В конце концов, человек приходит к выводу, что выгоднее не страдать, а исправляться, и прикладывает усилия, чтобы уподобиться природе.

Но возможен короткий и легкий путь исправления: приобретая знания об устройстве мира, его причинности и цели, человек сознает в себе зло, свое противостояние миру, и уже не нуждается в школе страданий, получая от самой Природы помощь в исправлении эгоизма.

Вот почему мы обязаны ускорить процесс осознания эгоизма как зла, распространяя знания о кризисе и его причине (нашем несогласии с основной установкой Природы) по всему миру.

Причина полной противоположности человека Природе лежит в непонимании им ее замысла и программы. Понимание же дает нам возможность обрести разум более высокого уровня, чем тот, с которым мы пришли в мир – Разум Абсолютного Альтруизма, присущий самой Природа. Миссия человека – самостоятельно и осознанно стать равным определяющему закону Природы – закону Абсолютного Альтруизма.

Альтернатива

Свобода воли

Учитывая, что остальная Природа выполняет свое предназначение, и только человек создан противоположным ей, свобода воли дана ему, строго говоря, лишь в одном – в свободном самовыражении посредством альтруистических поступков.

Хотя человеку кажется, что он свободен, действует по собственному желанию, он выполняет требования заложенной в нем генетической программы и окружающей среды, которая навязывает ему свои ценности и стандарты – быть сильным, властным, преуспевающим. Всю свою недолгую жизнь человек тяжело трудится только для того, чтобы общество оценило, насколько он преуспел в выполнении подобных установок.

Путь к свободе начинается с избавления от диктата ложных общественных стандартов. Продолжается он в выборе собственного пути достижения равновесия с Природой и тем самым – достижения совершенства и вечности. Создание условий для реализации свободы воли возможно лишь посредством утверждения новых общественных стандартов и формирования нового общества.

Альтруисты и эгоисты

Исследования ученых свидетельствуют, что 10 процентов человечества составляют альтруисты. Пропорция эта постоянна и не зависит от внешних условий – влияния семьи, воспитания, общественного устройства. Ген альтруизма заложен в человеке и его нельзя уничтожить.

Притом что любое общество на девять десятых состоит из эгоистов, его основы (мораль, право, религия, воспитание) строятся на концепциях альтруистического меньшинства, поскольку альтруистическое поведение выгодно всем. Даже в наше несентиментальное время никто в мире прямо не выступает против этого. Напротив, свое участие в альтруистических акциях стараются рекламировать. Но, если вряд какой-нибудь государственный или общественный деятель решится сегодня публично противится распространению в мире идей альтруизма, значит, существуют реальные предпосылки для объединения альтруистических организаций. Распространив в мире знание о замысле Природы, можно изменит судьбу всего человечества, которое пойдет не путем страданий, а путем знаний.

План преодоления

Единственное средство

Цель альтруистических сил – формирование новых общественных и личностных ценностей. Чтобы изменить поведение с эгоистического на альтруистическое, необходимо изменить приоритеты, всю иерархию человеческих ценностей. Убедиться в том, что отдавать обществу намного важнее и выгоднее, чем получать от него. В конечном счете человек должен ощутить намного большее удовлетворение от отдачи обществу, чем от любых эгоистических обретений.

Для достижения этой цели у нас есть одно средство – общественное мнение. Для человека нет ничего важнее. Заслужить одобрение общества – цель нашей жизни, хотя обычно мы это отрицаем, скорее склонные признать мотивом своих поступков даже деньги, но не общественное одобрение.

Между тем, человек создан природой таким образом, что все его вкусы и ценности определяет окружение, он поневоле и полностью находится под властью общественного мнения. Общество способно навязать человеку любую, пусть самую абстрактную ценность, любой вид поведения. Ради известности, славы, уважения он готов на все.

Общество же формирует в нас критерии оценки собственного достоинства и самоуважения, которым мы готовы жертвовать многим, даже зная, что никто и никогда о нашем поступке не узнает.

Что делать

Чтобы сделать возможным формирование новых общественных и личностных человеческих ценностей, альтруисты должны объединиться и через всевозможные государственные и общественные организации оказать решающее влияние на СМИ, образовательные и воспитательные структуры.

Общество должно получить знания о:

– природе мира, ее цели и программе;

– природе кризиса – запрограммированном изначально, а, значит, – целевом;

– причине кризиса – скрытой в эгоистической природе человека;

– преодолении кризиса – путем изменения природы человека.

Опасность кризисной ситуации требует, чтобы перед лицом самоуничтожения человечества альтруистические действия превозносились как высшая ценность по всему миру (радио, телевидение, кино, государственные и общественные мероприятия и т.д.). Подобное целенаправленное формирование общественного мнения обеспечит моральную атмосферу, которая будет обязывать человека к отдаче обществу.

Изменение стоящих перед обществом задач потребует, разумеется, и изменения систем воспитания (начиная с младенческих лет), кардинальных преобразований в системе образования, во всех областях культуры. Произведения искусства, средства массовой информации встанут перед необходимостью оценивать личности и события исключительно по шкале общественной пользы.

Один критерий, одна тема

Тема отдачи обществу должна зазвучать как единственная и высшая ценность. Нам могут возразить, что такая попытка уже предпринималась большевиками в России. Но ведь идеалы альтруизма большевики пытались внедрить методами насилия и массового террора, притом – в стране, не успевшей освободиться от психологии крепостного права, малообразованное, аморфное население которой не могло понять сущность альтруистических принципов и принять их.

Наша задача – передать человечеству знание основного закона Природы. Значительная масса граждан цивилизованных странах готова принять это знание, в раскрытии которого не может быть ни малейшего насилия. Мы убеждены, что современный человек, страдающий от депрессий, страха за себя и за будущее своих детей, способен и должен оценить предлагаемый ему выход из кризиса, сменив эгоистического отношения к обществу на альтруистическое. Не внешнее насилие, а внутренний страх уничтожения подтолкнет его к постепенному принятию основного закона Природы – Закона отдачи.

В результате – каждый станет стремиться получать от общества лишь необходимое для существования, обратив все свои силы на пользу обществу. И хотя вначале он будет действовать так вынужденно, под влиянием окружения, но общественная поддержка и одобрение дадут ему столь полное удовлетворение, что он начнет ценить отдачу обществу, как высшее, особенное благо, даже не получая в каждом конкретном случае морального общественного вознаграждения.

Естественная поддержка

Поскольку деятельность альтруистических сил будет вести мир к равновесию с Природой, он получит естественную поддержку в виде ослабления всех проявлений кризиса. Природа чутко реагирует на альтруистические изменения в человеке, потому что они направлены в сторону подобия ей. Все большее подобие Природе приведет к положительным изменениям окружающей среды и общества.

Реализация плана

Переход человечества от эгоистической к альтруистической цивилизации происходит в два этапа: объединение альтруистических сил планеты, и присоединение к ним остального человечества.

На первом этапе необходимо:

– создать Международный центр объединения альтруистических сил (организаций и общественных деятелей);

– обеспечить разработку и издание разъяснительной информации (печатной, аудио, видео, Интернет), превратив её в инструмент повсеместной пропаганды идей и практики альтруизма.

Как отмечалось выше, альтруистов в мире – всего 10 процентов. Из них лишь одному проценту свойственны активные альтруистические устремления, готовность действовать немедленно. Нам, относящимся к этому меньшинству, необходимо в короткий срок принять план действий и начать претворять его в жизнь. Мы обязаны осознать, что только мы можем разработать и распространить методику исправления человека. Впрочем, историческая практика показывает, что прогрессивные идеи всегда исходили от малых групп. Будущий наш Международный центр объединит этот 1%.

Отсюда же следует формировать постоянно действующие центры координации стран, которые позволят объединить всех альтруистов мира, более остальных людей готовых потрудиться для торжества идеи нового человечества. Нам предстоит войти во все альтруистические общества мира, способствуя их сплочению посредством:

– обращения к альтруистическим организациям и отдельным гражданам – с разъяснением нашего плана и предложением объединиться на его основе;

– объединения альтруистических организаций во всемирную организацию (будущее мировое правительство);

– формирования общественного мнения, одобряющего исключительно альтруистические действия.

Для присоединения всего человечества потребуется создание постоянно действующего центра по работе с государственными и общественными организациями, СМИ, а через них – с остальными 90 процентами населения планеты. Объединение альтруистических сил в единую общественную силу позволит:

– участвовать в правительствах в качестве решающей силы;

– противостояние анти-альтруистическим организациям;

– влиять на средства массовой информации и с их помощью готовить переход к альтруистической цивилизации нынешнего эгоистического большинства.

Для детства, как отдельной личности, так и всего человечества окружающий мир населен различными живыми силами. Развивающаяся личность, целые сообщества жили и живут в мире, в котором эти силы, представленные образами детских сказок или же силами природы в антропоморфных, животных или комбинированных формах, не менее реальны в мировосприятии, чем ощущаемые явления. В процессе развития эта составляющая мира тускнеет под натиском необходимой для жизни в обществе рациональности, тем не менее, незаметно для себя люди периодически возвращаются к подобным ощущениям.

Одной из важнейших движущих сил в познании мира является острота потребности понимания: сути окружающего, собственной сути, необходимых форм, которые эта суть должна приобрести, знания будущего и причин происходящего.

Ощущение потребности в зависимости от его остроты может выражаться в появлении сущностных вопросов при видимом отсутствии внешних или внутренних причин этого, или же, наоборот, вызванных сложными жизненными ситуациями, желанием преуспеть и т.п. Эти вопросы, их острота, порождаемые естественным познавательным процессом или необходимостью познания мира как среды для ощущения большей уверенности, подталкивают нас к изучению действительности.

Надо признать, что характер принятых методик исследований и обобщений далеко не соответствует глубине ощущения упомянутых потребностей и порождаемых ими вопросов. Все они в сумме напоминают познавательную деятельность малыша, который, кружась по своей комнате, изучает находящееся в ней, расширяет границы своего исследования по мере взросления – и все это лишь на уровне простого познавательного инстинкта.

Действительность для наблюдателя подразделяется как бы на две части: я и то, что вне меня. В соответствии с этим существует два подхода к достижению ощущения уверенности и комфорта тем, что является «я» в его отношениях со второй стороной.

Согласно одному из них, человек должен изменять себя и направлять свое развитие на изменение восприятия мира, т.е. на своеобразную настройку восприятия. Результатом этого будет управляемое изменение картины мира в сторону, положительную для наблюдателя, что приведет к ощущению спокойствия и комфорта. Согласно другому подходу, целью взаимодействия человека с окружающим должно быть лишь овладение окружающим, т.е. приспособление его к имеющемуся набору качеств и потребностей человека.

На данный момент мы можем констатировать, что ни один из этих подходов не дал желаемых устойчивых результатов.

Для более точного определения условий необходимого человеку состояния уверенности и комфорта примем в качестве главного из них равновесие между двумя частями действительности. Оно может включать в себя понимание истинных причин происходящего, необходимым же выступает соответствие сил, желаний, мыслей человека окружающему. Моделью идеального соответствия внутренних сил и потребностей окружению является ощущение плода в чреве матери. В этом случае отсутствует малейшее несоответствие между потребностями и тем, что он получает снаружи, где все предназначено для того, чтобы обеспечить его всем необходимым. Достигнув подобной степени равновесия, человек освобождается от постоянной давящей необходимости, ощущая несовместимость с кем-либо или чем-либо вовне, выстраивать всевозможные системы защиты.

В науке такое состояние называется гомеостазис – это равенство состояний, к которому стремится каждый живой организм: растение, животное и, конечно же, человек.

К этому состоянию, обусловленному соответствием свойств и равенством сил его и окружения, стремится любой объект на любом уровне природы.

На человеческом, социальном уровне природы средой, дающей ощущение совместимости или несовместимости, для человека все более становится окружающее общество. В процессе развития этот фактор становится все более определяющим и даже единственным.

Условием достижения гомеостазиса со средой для человека является получение ответов на сущностные вопросы, достижение понимания того, кто такой я, что представляет собой окружающее и каковы законы, следуя которым, я могу привести эти две части в состояние соответствия свойств, т.е. к единству.

Апробированным, детально разработанным, системным подходом к достижению подобного понимания, а, следовательно, и полного совершенства в отношениях между личным мироощущением и воздействием среды обладает наука каббала.

В результате длительного развития естественных и гуманитарных наук разработано множество методик и средств исследования, как окружающего, так и нашего внутреннего мира. Методики этих исследований и обобщения результатов совершенствуются из года в год. Естественной общей, а также декларируемой популяризаторами целью научных исследований является достижение наиболее возможной степени совершенства в отношениях «человек–мир», комфорта, удобства и умиротворения. Тем не менее, парадоксальность ситуации состоит в том, что рост совершенства научных средств сопровождается ростом деструктивности процессов, происходящих как в личности, так и в обществе и в природе вообще.

Обобщая, можно сказать, что общая цель науки является в принципе общей целью всех и каждого. Достичь перечисленных выше целей желает каждый. То есть единая направленность желаний всех, мощь разума, представленная наукой и используемыми ею средствами, приводят человечество каждый раз к результатам, которые все чаще обратны желаемым: повышение личного комфорта для некоторых сопровождается обвальным по экспоненте уменьшением стабильности и уверенности в будущем для всех.

Причиной этого является то, что мы по-прежнему не знаем общего устройства окружающей нас действительности, законов ее воздействия на нас. Множество законов природы, открытых в течение веков учеными в различных областях, представляет собой разрозненные фрагменты мозаики; отсутствуют представления об общей композиции, общем характере действительности, которые позволили бы соединить эти фрагменты в общую картину. А ведь именно это требуется для того, чтобы понять, чему мы должны соответствовать, чтобы находиться в состоянии равновесия, гомеостазиса с окружающим миром.

Доступные нам уровни проникновения в материю не дают возможности раскрыть, что «ждет» от нас природа, цель существования ее вообще и каждой детали в частности.

В науке имеют место различные уровни исследования материи, например уровень объектов, молекулярный, уровень взаимодействия химических элементов, атомный и субатомный уровни. На наиболее глубоких уровнях материя в привычном понимании этого слова перестает существовать, т.е. теряет форму.

На простых уровнях взаимоотношения с материей человек может воздействовать на нее согласно своим желаниям. На более внутренних уровнях взаимодействия он уже чувствует, что действительность воздействует на него так, как хочет она. А на еще более глубинных уровнях он начинает видеть, что не он воздействует на действительность и не она на него, а он самостоятельно строит эту действительность и она является отражением его самого. Об этом уже говорят современные исследователи.

Наука к концу прошлого века подошла к границе, за которую не могут проникнуть все возможные способы исследования, так как за ней не действует свойственное нам восприятие материи. Ученые, проводящие исследования на этом, пограничном уровне действительности, утверждают, что материя, окружающая нас, не является просто материей – это мысль, общее желание, окружающее всю действительность, и общий закон всего мироздания заключается в том, чтобы относиться по-доброму ко всем, к каждой составляющей действительности. Этот закон несет добро всем, проникая снаружи в самую глубину материи. Развитие же природы на ее неживом, растительном, животном и материальном уровнях должно быть направлено на достижение подобия свойств с этим общим желанием, мыслью, для соединения с ней в понимании и ощущении.

Здесь, на этом уровне обобщений, утверждения ученых соприкасаются с положениями науки каббала, которая обладает такими способами исследования, которые позволяют нам проникнуть внутрь причин и прийти к пониманию того, почему этот мир существует, каковы его требования к нам и каковы необходимые формы взаимодействия с ним для достижения мира, уверенности и покоя.

В раскрытии действительности методами науки каббала существуют ступени, называемые мирами. Точно так же, как ученые, совершенствуя средства и методики исследования, проникают шаг за шагом в глубь материи, каббала проникает в глубину источников действительности. Уровни этих исследований и называются мирами.

Проникая (в терминологии каббалы это называется «подъем») в эти миры, исследователь обнаруживает отсутствие времени в привычном для нас понимании.

Дело в том, что все развитие мира в общем направлено на соединение – через понимание и ощущение – с тем самым источником действительности, к границе обнаружения которого подошли ученые и назвали его общей мыслью или желанием. Общий характер этого процесса развития, имеющего множество частных ступеней и деталей, есть переход от проникновения единиц в природу этого источника к возможности контакта с ним для всех. Жизни в привычном для нас мире соответствует определенная скорость времени при всей субъективности его восприятия и все большем «ускорении», т.е. насыщенности внешними событиями. И эта единая направленность общей тенденции развития и времени дает возможность ученому-каббалисту, приобретая свойства той или иной ступени на оси развития, что называется, «путешествовать во времени».

По сути, описания этого мы и читаем в каббалистических книгах. Например, если описывается, что некто, например Авраам, побывал там-то, по дороге встретил того-то, сделал то-то, это означает, что каббалист, исследующий это, достиг той же ступени, того же состояния, в котором находился Авраам, и рассказывает нам обо всем, что там происходит, потому что находится в той же самой действительности во всех ее частных составляющих.

Каббалист, исследующий глубины природы, начинает понимать, что представляют собой законы природы, воздействующие на нас. Он связан с ними, применяет их и использует для нашей пользы – ради его личного и нашего общего продвижения по оси развития, и описывает нам эти законы.

Приступить к такому исследованию действительности, проводить его – совсем непросто, оно поглощает всю душу человека, весь его внутренний мир. Продвигаясь же в нем, человек раскрывает, что он должен достичь, ему становятся ясны причины проблем в каждой ситуации и во всех поколениях. Другими словами, это исследование не является теоретическим, «чистой» наукой, – каббала предназначена практически помогать человеку каждое мгновение его существования, и прежде всего в том, что исследователь, раскрывая для себя закон развития и источник действительности, раскрывает свое прошлое и будущее. И поскольку человек видит две точки своего пути: начальную и конечную, он понимает, как лучше пройти весь путь. В каждой ситуации, в любой точке на оси времени он видит, какие силы воздействуют на него.

Мы не знаем действительность до такой степени, чтобы объяснить случаи, которые мы называем «судьбой», предопределением и пр. Тем не менее, мы знаем, что своими врожденными или благоприобретенными свойствами определяем то, что происходит с нами в настоящем и что случится с нами в будущем, в каждой ситуации в нашей жизни.

Психологам известны подобные виды «предопределенности». Есть люди, которых всегда обманывают, им всегда от всех достается, и есть люди, обладающие противоположными свойствами характера. То есть человек создает свою судьбу, хотя и в примитивной, простой форме. Если же он знает, какие силы воздействуют на него, и он познал самого себя, то может изменить к лучшему все ситуации, которые должен пройти.

Человек не может совершенно убежать от судьбы, но он может преобразовать ее. Разумеется, он должен пройти определенные ситуации, потому что в каждой из них должен научиться чему-то, приобрести что-то для достижения цели развития, с тем чтобы прийти к этой цели готовым к приобретению конечного, совершенного состояния.

И если он знает, что именно должен приобрести в каждой из этих ситуаций: какое знание, какой опыт, какое впечатление, – он заранее готовит себя таким образом, что действительность изменяется.

В своей статье «Скрытие и раскрытие Творца» величайший каббалист прошлого века Бааль Сулам говорит, что в соответствии с тем, насколько человек знает, как повернуть лицом к себе этот общий закон действительности, как использовать его и положительное, и «отрицательное» воздействие, настолько он видит этот мир и все, происходящее с ним, из его источника, т.е. совершенным. Ведь все ситуации, все силы, вынуждающие нас к движению, изменениям, порождающие вопросы и сомнения, существуют только для того, чтобы мы достигли состояния, в котором смогли бы сами управлять всей действительностью.

Управлять мирозданием – это значит каждое мгновение своего существования находиться в состоянии равновесия с окружающей действительностью. Необходимо только знать, что называется равновесием.

В процессе исследования действительности человек познает, что существуют пять миров. Нижний – это наш материальный мир, а остальные миры – миры причин, называемые в каббале «духовными», в которых нет материи, как в нашем мире, а есть только желания, силы, мысли.

В нашем мире человеку кажется, что он в состоянии властвовать над материей, но поднявшийся хотя бы на одну ступень над нашим миром уже понимает, что материя – это следствие и она приводится в действие свыше.

Мы не можем властвовать над материей. Все находится внутри человека, «записано» в его свойствах и в свойствах среды. И если человек хочет изменить предначертанное ему, он должен подняться на ступень выше своего уровня. И только когда человек достигает источника действительности, оттуда он может что-то изменить.

Сегодня человечество, несмотря на научные достижения и технологическую оснащенность, находится в состоянии не только непонимания того, как существовать дальше, что делать, как взаимодействовать с окружающей действительностью, но и отсутствия представления о том, как спастись от этого непонимания. Практически мы находимся в состоянии, наиболее удаленном от равновесия.

Достигнутая «власть над материей» не помогает нам, а наоборот, скрывает тот факт, что материя управляется не нами. Поэтому пока человечество не приобретет знание и силу, чтобы существовать и изменять что-либо на уровне хотя бы ненамного более внутреннем, чем материальный, покой для него будет недостижимой мечтой. Только поднявшись на уровень сил, которые управляют миром, мы можем уравновесить и изменить мир.

Наша проблема состоит в том, что нам неизвестна сила, находящаяся в нас и называемая «человек», т.е. наша сущность, отсутствие понимания, знания которой мы так остро ощущаем.

Нам также неизвестны и силы, воздействующие на нас извне – на этого внутреннего «человека», находящегося в нас. Нам неизвестно это потому, что и в окружающей действительности мы видим лишь материю: неживую, растительную, животную. Мы не относимся к ней, как к силам, воздействующим на нас сквозь нее.

Тот же, кто поднимается над узостью нашего восприятия на уровень, с которого видит силы, действующие в мироздании и внутри самого человека, – тот владеет этими силами и использует их. И к такому состоянию мы все обязаны прийти в результате развития.

Все трагедии и тяготы, которые создают в нас ощущение недовольства жизнью, – все это дается нам только для того, чтобы вынудить нас приподняться и начать управлять реальностью. Они являются своего рода сигналами, которые призваны пробудить в нас потребность выйти из подчинения рутинному восприятию действительности.

Каббала раскрывает тот факт, что мироздание – это единая и неизменная мысль отдачи, добра. Мы же находимся в дисбалансе с ней, охватывающей всю действительность, поэтому наши страдания – это в какой-то мере показатель отсутствия равновесия. Более того, общее несоответствие свойств, ее и наших, а если говорить более точно, их диаметральная противоположность не позволяет нам не только ощутить эту высшую реальность без методики каббалы, но даже услышать то, что говорят нам каббалисты.

Известна и неоспорима зависимость картины мира от количества и качества органов ощущений. Мы чувствуем, что наше тело существует, так как ощущаем его таковым нашими органами. Имей мы другие органы ощущений, отличные от наших, то увидели бы себя совсем по-другому. Ведь собака, например, воспринимает человека в виде облака всевозможных запахов. Таким образом, главенствующая роль органов чувств в оценке и определении реалий нашего мира не дает нам возможности сказать о чем-либо в нем как о существующем. Существует лишь только то, что мы достигнем в процессе развития, т.е. реальность миров причин, той самой общей мысли, проявляющейся во всем. Мы же существуем в мере включения в этот общий замысел, в мере подобия свойств с ним.

Из общей картины многоступенчатой, пошаговой скрытости от нас истинной реальности человек даже в начале пути к ее раскрытию может понять, что существует лишь одна, единственная, совершенная реальность, характер которой определяется общей объединяющей все мыслью добра и отдачи как единственным источником действительности. Все остальное – лишь различные формы ее восприятия, определяемые большим или меньшим несоответствием ей свойств наблюдателя.

Поэтому понятно утверждение каббалистов о том, что мы уже сейчас находимся в наилучшем состоянии, единственном, которое существует. Но наша проблема заключается в том, что мы ощущаем не его, а нечто меньшее.

Нам необходимо очистить наши ощущения и ощутить настоящее состояние. При этом абсолютно ничего не изменится, кроме нашего восприятия действительности. В нас изменяется только та часть, которая воспринимает реальность.

Поэтому любые попытки исправления мира есть, в лучшем случае, бесполезная трата времени. Если же говорить более точно, то все страдания мира происходят от этих бесплодных попыток. Вся польза от них состоит только в том, что человечество аккумулирует отрицательный опыт, чтобы в конце концов понять, что это не помогает и все мы движемся не по тому пути.

Трудность для нас в восприятии истинной реальности подобна тому, как сто лет назад люди не могли представить себе, что в природе могут быть вещи, которые сегодня являются для нас обыденными.

С помощью наших мыслей, наших желаний, нашего разума мы можем достичь всего. Сила мысли способна проникать сквозь материю абсолютно без всяких ограничений. Поэтому мы способны достичь полной власти над реальностью.

Есть люди, которые в течение секунды способны решать сложнейшие математические задачи, извлекать корень из многозначных чисел и т.д. Самому современному компьютеру требуется на это несравнимо больше времени. Объясняется это тем, что действия производятся не на уровне нервной системы, передающей сигналы внутри тела с довольно ограниченной скоростью, а на уровне мысли. Мысль, намерение обладают бесконечной скоростью.

Для достижения следующей, более высокой ступени нашего развития, называемой в каббале «духовной», человек должен получить силы. Точно так же, как ракете требуются специальные силы для того, чтобы взлететь, оторваться от притяжения Земли. Кроме того, силы эти должны по характеру не принадлежать привычному нам миру, а соответствовать тем ступеням реальности, к достижению которых человек стремится.

Мы, изначально не ощущая того, одновременно находимся во всех мирах и состояниях, включая самое совершенное. Следовательно, то, что человек должен сделать для продвижения, – это перенос, притяжение из будущего состояния сил, которые действуют в нем, в состояние настоящее.

Человек, для того чтобы оторваться от уровня, называемого «наш мир», и вырваться в мир духовный, должен накопить определенную энергию, тогда и происходит скачок. А для этого он должен притянуть к себе силы с этой ступени. Мы постепенно накапливаем в себе эту духовную энергию до тех пор, пока не прорываемся в духовный мир.

Каббалисты говорят, что можно сделать это с помощью изучения каббалистических источников. Изучая себя в своем более совершенном состоянии, мы начинаем стремиться к нему. И таким образом оттуда мы притягиваем духовную энергию, которая понемногу входит в нас, соединяясь и накапливаясь до определенного уровня, индивидуального для каждого. И тогда происходит качественный скачок, и человек пробивает границу, отделяющую наш мир от высшего, и выходит на другой, уже духовный уровень.

Наука и ее продолжение в технике – важнейший компонент культуры современного мира. В отличие от техники наука имеет своей целью поиск истины. Ценность науки определяется ценностью ее предназначения. Науки возникли благодаря стремлению познать законы природы. Наш эгоизм толкал нас на теоретические исследования и поиски практического применения их результатов, чтобы удовлетворять свои растущие потребности.

Поэтому, если в итоге накопления знаний о природе, создания и применения всевозможных методов и средств их использования мы достигаем хороших результатов, наполнения своего эгоизма, то соответственно этому и оцениваем науку. В этом ее значение и величие. Следовательно, ценность любой науки определяется ее прикладным предназначением.

Поэтому не существует науки, не имеющей цели. Какова цель науки, такова и ее значимость. То есть наука ценится не в силу точности добытых ею знаний, а за ту пользу и преимущества, которые она дает; но если она приносит мало пользы, то мы на нее не обращаем особого внимания.

Как только общество видит какую-то выгоду в определенной отрасли науки, туда сразу же вкладывается множество сил, средств и в соответствии с этим меняется отношение к ней.

Соответственно при исчезновении пользы, приносимой каким-то научным направлением, пропадает и его ценность в глазах общества. История человечества знает множество примеров такого обесценивания, достаточно вспомнить паровые машины и связанные с их разработкой и применением отрасли теплотехники.

Существуют и теоретические науки, от которых нам, вроде бы, нет большой пользы. Но мы все равно их развиваем, потому что желаем понять себя и мир, в котором существуем, хотя даже в благополучных западных странах ощущается явный недостаток финансирования фундаментальных исследований.

Наше общее желание – наполнить себя, понять неизвестность, потому что неизвестность, ощущаемая нами как страдание, толкает нас развивать науки, от которых в данный момент мы не чувствуем особой отдачи.

Речь идет о поиске Истины во всей ее полноте: от звездных пространств до органической жизни и человеческого существа. Наука неизбежно ставит вопросы, выходящие за ее границы.

Новый дух времени отказывает науке в праве отвечать на все вопросы, требовать безусловного доверия, быть главным фактором прогресса. Необходима новая философия, которая бы согласовала науку и мировоззрение.

Место ее по праву занимает наука каббала, которая говорит, что миссия человека – открывать скрытый Высший закон управления миром. Исполняя это призвание, человек приводит мир к своему завершению и своему предназначению. Но выявление логоса – только предварительный этап в определенном смысле: оно лишь выработка готовности к преобразующей деятельности.

В подтверждение значимости каббалы можно привести следующие доводы:

– поскольку наука каббала занимается познанием законов управления мирозданием высшей силой и сближает с ней человека и сама опирается на высшую силу, то имеет для человека неизмеримую ценность.

Мы познаем высшую силу, которая включает в себя все мироздание, в том числе и нас самих и все состояния, в которых мы находимся физически, ментально, морально – во всех аспектах человеческих отношений.

Она позволяет нам понять эту высшую силу, сблизиться с ней и даже увидеть, каким образом мы можем влиять на нее. Никакая другая наука не занимается изучением общих законов мироздания и его устройства, не рассказывает нам о том, как устроены мы, как и куда движемся и т.д.

Знание законов мироздания позволяет поднять на высший уровень свои чувства, свои мысли, свои желания. Каббала утверждает, что каждый может определять свое будущее. Все вместе мы можем создавать самое лучшее будущее для человечества;

– вследствие того, что объектом науки каббала является вечное существование, то и сама эта наука вечна.

Понятие «вечность» для нас – это состояние вне времени, вне пространства, то, что мы можем называть просто «бесконечность», «всегда», хотя мы и не понимаем, и не ощущаем этой категории. Но поскольку каббала занимается именно подобными метаморфозами и даже тем, что выше их, то и ценность этой науки и сама эта наука вечны. Каббала говорит обо всех состояниях, даже о тех, которым еще только предстоит воплотиться. А поскольку все эти состояния существуют вечно, то и наука эта не может пропасть.

Сегодняшняя медицина овладела пересадкой почти всех частей нашего тела, еще немного – и мы сможем заменять все наши органы. Но важно то, что происходит с душой, потому что именно это и есть «Я» человека. Нам необходимо знать, в каких условиях она может существовать. Законы, которые управляют душой, – это и есть общий закон, который изучает наука каббала, и если мы будем знать его, нам будет так просто и легко пройти путем всех перипетий, что мы не будем испытывать никаких затруднений, а напротив, наша жизнь, наше вечное существование предстанет перед нами как некий цельный процесс;

– поскольку цель науки каббала – сближение с высшей силой, вплоть до того, что мы включаемся в эту высшую силу, становимся подобными, равными ей, т.е. она поднимает нас на самый наивысший уровень, который только возможен, то трудно переоценить пользу, которую каббала приносит тем, кто ею занимается.

Только каббала оперирует точными данными о силах природы, делит их на уровни и подуровни, рассматривает их взаимодействие. Эти силы, говорит каббала, не вполне безразличны к нам, они чего-то от нас хотят и на что-то нас толкают. Мы постоянно находимся в поле их действия, и те боли, страдания, неприятности, которые испытываем в жизни, и есть их проявления. Вектор, направление действия этих сил – наше сближение с ними.

Внутреннее признание Высшей силы, желание с ней согласиться, не противоречить ей – уже большой и действенный шаг, способный изменить к лучшему нашу теперешнюю ситуацию. А до тех пор, пока мы сами не захотим этого, мы будем постоянно тыкаться в темноте, наступать на те же грабли и удивляться, почему нам больно. Изменив отношение к законам мироздания, к этой высшей силе, мы практически нажимаем на заветный выключатель, зажигающий свет в темной комнате.

Природа требует от нас не так уж много: признать ее, увидеть в событиях нашей жизни не цепочку случайностей, а ее закономерное проявление.

Таким образом, ценность науки Каббала, по сравнению со всеми остальными науками, неизмерима. Но если наука эта столь важна и знающий ее получает такое огромное преимущество по сравнению с занятиями любыми другими науками, то почему же все не спешат овладеть каббалой?!

Основная причина малочисленности ученых-каббалистов заключается в том, что, начиная заниматься каббалой, человек стремится охватить всю науку целиком и выносит о высшем управлении слишком поспешные суждения.

Для того чтобы они стали правильными, необходимо фундаментальное знание, но его невозможно приобрести обычным изучением материала, как в остальных науках. Прежде всего начинающему необходимо освоить «язык ветвей» высшего мира, на котором строится вся наука каббала. Если человек желает постичь эту науку, он может это сделать только в той мере, в какой входит в нее как интегральный альтруистический элемент. Бросаться в нее со своим эгоистическим желанием могут все. А когда, для того чтобы постичь в ней хоть одну буковку, надо, в соответствии с этой буковкой, изменить свою природу на противоположную, то остаются только единицы. И они уже продолжают дальше овладевать этой наукой.

Каббала отличается от всех остальных наук тем, что предметом ее исследования является сам человек. Если в обычных науках, исследуя нечто, мы влияем на него, изменяем, измеряем его изменения, и все это происходит вне нас, то в науке каббала мы себя должны измерять, себя должны исследовать. Поэтому изначально человек должен быть готов к тому, что он должен будет изменить себя, вопреки своей исконной природе. Но таких людей немного, поэтому так малочисленны ученые-каббалисты. Однако постепенно люди будут примыкать к ним еще и еще, потому что каждый обязан стать исследователем всего мироздания, чтобы достичь сближения с высшей силой, полного подобия ей.

*****

В том, что каббала – такая важная наука, а занимаются ею во всем мире всего лишь несколько тысяч человек, нет противоречия. Мы должны стремиться к тому, чтобы все на Земле узнали об этой науке и о том, какую цель она преследует, что она на самом деле несет человечеству спасение, возвышение. Поскольку вся природа создана по принципу пирамиды, то заниматься каббалой будут немногие, так же как и другими науками занимаются, допустим, 5% населения мира. Теоретически развивать саму науку, преподносить ее, увлекать ею людей и строить методику в соответствии с тем, как человечество включается в постижение каббалы, – это удел единиц. Остальные просто воспользуются плодами научных исследований.

Не все должны заниматься самой каббалой в равной степени, но использовать эти знания для того, чтобы себя исправить, должен каждый, в той мере, в какой это для него необходимо. Поэтому в каббале, как и в любой другой науке, есть ученые, изучающие законы, а есть использующие учение. Это означает: каждый, в соответствии со свойствами своей души, должен заниматься своим делом. Поэтому малочисленность ученых-каббалистов сохранится, а желающих изучать каббалу будет все больше и больше. Мы видим, что тот, кто соприкоснулся с этой наукой и вообще с пониманием того, что такое каббала, уже не может просто так от нее отойти.

Чем выше ученый нашего мира в своем постижении, тем он более известен. А в каббале это не обязательно, потому что для нас, находящихся внизу, высокое постижение каббалиста не главное. Нам важно, чтобы у него была возможность изложить свое понимание мира доступным для нас языком, этим каббалист нам ценен. Ценных для изучения каббалы источников не очень много; были еще тысячи, которые, возможно, знали больше ныне живущих ученых, но понять их изложение материала практически невозможно. Поэтому не надо судить об известных нам ученых-каббалистах как о самых великих. Также и в нашем поколении кто-то станет ученым-каббалистом, а большинство просто будет с помощью науки каббала постигать высший мир.

Итак, ученые – это те, кто должен нести методику другим, развивать, обобщать, описывать ее. А каждому человеку необходимо лишь то, что он может с пользой применить в своей жизни. Поэтому не все должны стремиться стать учеными. Это люди, которым отводится особая роль, профессия ученого требует внутреннего призвания. Человек себя находит естественным путем, как говорится, душа человека учит его, ведет его.

*****

Среди наук, изучающих особенности личности человека как сознательного и активного субъекта социально-исторического развития общества, ближе всего к науке каббала, изучающей внутренние силы, которые управляют душой, стоит психология. Предметом психологии являются факты психической жизни, механизмы и закономерности психики человека и формирование психологических особенностей его личности. Бааль Сулам особо выделял материалистическую психологию, потому что она, в отличие от философии, основывается на опытных данных. Материалистический подход к психической деятельности состоит в понимании того, что она определяется не структурой мозга, а системой социальных отношений человека, опосредованных через созданные им вещи внешнего мира.

Поведение человека с нормальной психикой всегда обусловлено воздействием объективного мира. Отражая внешний мир, человек не только познает законы развития природы и общества, но и оказывает на них определенное воздействие, чтобы приспособить окружающий мир к наилучшему удовлетворению своих материальных и духовных потребностей, заботясь лишь о собственном благе или только о своем преимуществе. Это состояние – эгоизм.

Эгоизм личности обнаруживается во всех социальных и возрастных группах и во всех сферах бытия. Он причиняет своим жертвам неизлечимую боль и страдание, моральный и материальный ущерб, а порой даже ломает судьбы людей, разрушает коллективы и организации. В периоды социальных катаклизмов, экономических кризисов, войн, когда все острее ощущается в обществе скудость ресурсов выживания, когда ослаблена система контроля и расширены границы дозволенного, эгоизм возрастает до угрожающих масштабов.

«Эгоизм колоссален – он возвышается над миром, – писал А. Шопенгауэр. – Ибо если бы каждому отдельному человеку был предоставлен выбор между его собственным уничтожением и гибелью всего мира, то мне нет нужды говорить, куда, в огромном большинстве случаев, склонился бы этот выбор» [.123.].

В последние годы в мире проводятся обширные экспериментальные и теоретические исследования эгоизма, особенно в связи с обострением социальных проблем.

Но эти исследования основаны на определенных ограничениях и допущениях, а каббала – единственная наука нашего мира (хотя сюда мы с некоторыми замечаниями относим и материалистическую психологию), которая исследует эгоистическую природу человека опытным путем. Человек обретает противодействующую природному эгоизму силу, называемую экраном, и становится подобным свойству высшей природы. Отсюда видно, что материалистическая психология входит интегральной частью в науку каббала.

Как пишет в статье «Наука каббала – корень всех наук» М. Лайтман:

«Основой науки каббала является общее знание всех уровней (неживого, растительного, животного и человеческого) и всех их частных проявлений, которые включены в замысел высшей управляющей силы, то есть все соответствующее цели. Поэтому все науки в мире включены в науку каббала так, что она уравнивает все виды наук, уравнивает их в общем для всех порядке, так что каждая наука должна соответствовать ей» [.124.].

В современных социокультурных условиях, характеризующихся неизвестностью и высокой степенью сложности, у людей появилась необходимость адаптироваться к такой изменчивости, которая соизмерима не только со временем их индивидуально неизменного цикла, но даже с его отдельными периодами. Все живущие ныне поколения оказались плохо подготовленными к этому в силу инертности моделей социализации, сложившихся в иных исторических обстоятельствах, но нерефлективно использующихся до сих пор. Анализ сложившейся ситуации указывает на необходимость существенных внутренних изменений как отдельного человека, так и значительных общественных групп.

Возрастает важность духовной трансформации социальных отношений традиционного характера, которым сегодня свойственны жесткая внутренняя взаимосвязанность и неподвижность. Иными словами, современным людям в отношениях с окружением нужно преодолеть как остатки статичных классических моделей отношений с миром, так и принципиальную неконструктивность культуры эгоцентризма. Но многие люди сегодня не готовы к этому и продолжают нерефлективно воспроизводить устаревшие способы поведения. Их неэффективность в меняющейся социокультурной среде вызывает у них негативные состояния – от фрустрированности до стресса.

История исследований [125]

Изучение проблемы массовой социокультурной адаптированности становится актуальным не только и не столько в психологическом, сколько в философском и социокультурном плане. Возрастает необходимость понимания причин и последствий слабой адаптированности людей и возможностей ее преодоления. А полученные данные могут оказаться полезными при формировании моделей социализации и ресоциализации людей в современных социокультурных условиях.

Несмотря на принципиальную обратимость плохая адаптированность нередко имеет затяжную форму, в ряде случаев еще более ухудшается и может приводить к деструктивности, отклоняющемуся, преступному поведению в массовых масштабах [126].

Нередко сам факт плохой адаптированности остается неосознанным на социальном уровне. Это приводит к тому, что большое количество людей безуспешно воспроизводит неадекватные отношения с окружением. И лишь немногие из них прибегают к помощи специалистов и нередко будучи уже неудачниками [127].

О малоадаптивных структурах поведения писалось неоднократно. Когда поведение долго остается неуспешным, а у индивида нет внутренних возможностей изменить его, в действие вступают защитные механизмы, позволяющие оправдать следование таким неадекватным паттернам ссылкой на традицию или свободное волеизъявление [128].

Существуют крайние взгляды на плохую адаптированность, сторонники которых рассматривают ее или как этап развития личности [129], или даже достоинство, свидетельствующее о неординарности личности, где яркая индивидуальность является пусковым механизмом дезадаптации. Однако большинство исследователей считают низкий уровень адаптированности социогенным явлением, которое можно и нужно преодолеть с помощью ресоциализации [130].

Современная трактовка понятия «адаптация»

Сложность и динамизм современной социокультурной жизни порождают личностные проблемы, связанные с необходимостью контролировать окружение. В настоящее время массовый характер распространения этих проблем обусловил их переход в статус социально значимых. В общем виде их можно свести к следующим:

– современное социокультурное окружение предоставляет каждому множество равносильных возможностей, и у людей постоянно возникает проблема выбора: на чем остановить свое внимание, в каком направлении действовать, в соответствии с какими критериями осуществлять выбор;

– сегодня людям приходится сталкиваться с множеством разнокачественных социокультурных фактов, событий, объектов; они должны организовать это социальное взаимодействие таким образом, чтобы оно продолжало оставаться эффективным;

– множественность разнонаправленных социокультурных процессов порождает проблему выделения генерализованных тенденций и определения людьми собственного жизненного пути в соответствии с ними;

– в настоящее время людям постоянно приходится иметь дело с множеством подвижных элементов окружения, и они постоянно вынуждены решать проблему оценки себя и других элементов и последствий своих отношений с ними, а также определять критерии такого рода оценок.

Нерешенность всех этих проблем позволяет говорить о массовом характере слабой адаптированности людей в современном социокультурном окружении, ибо последствием ее воспроизведения является широкое распространение делинквентности, неврозов, деструктивных тенденций.

Исходя из сказанного постараемся определить понятие адаптации как можно полнее:

– адаптацию не следует более рассматривать в качестве процесса приспособления к окружению в традиционном понимании как к чему-то устойчивому, законосообразному. В сегодняшнем динамичном, многообразном, неопределенном социокультурном поле говорить о приспособлении не имеет смысла, поскольку приспосабливаться не к чему; можно говорить о том, что человеку приходится делать что-то «в» окружении и «с» его элементами и не для того, чтобы приспосабливаться, а чтобы контролировать его, т.е. минимизировать вредоносные внешние воздействия, удержать или усилить благоприятные, не разрушать нейтральные;

– социокультурную адаптацию с этой точки зрения можно понимать как процесс взаимодействия людей с окружением, в ходе которого они устанавливают динамичный контроль над его основными элементами, объединенными в жизненную среду. Люди контролируют границы между средой и окружением, частично подчиняясь обстоятельствам, неподвластным им, частично меняя обстоятельства, на которые они могут повлиять;

– социокультурная адаптированность – это качество отношений людей с окружением, характеризующееся: а) сформированностью жизненной среды; б) навыками контроля над ее внутренним состоянием и границами с окружением; в) умением при необходимости подчиняться обстоятельствам или менять их;

– социокультурная дезадаптированность (малоадаптированность, слабая, плохая адаптированность) – качество отношений людей с окружением, при которых у них слабо развиты или не развиты навыки контроля над окружением и организации поведения в проблемных ситуациях, т.е. это означает, что им свойственно ролевое поведение.

Таким образом, по сравнению с классическим пониманием адаптации предлагаемое здесь характеризуется рядом отличий:

– это свойство не личности, а ее отношений с окружением, т.е. продукт не исключительно индивидуальной активности, но социального взаимодействия; акцент перемещается с психологического на социокультурный уровень рассмотрения соответствующих процессов;

– это не приспособление человека к нормам, «природе», своей экзистенции (личностный аспект), но контроль над окружением с разными дистантными и социокультурными характеристиками (аспект, характеризующий связи, отношения человека с окружением);

– это не завершенная форма отношений человека с окружением, а динамическое состояние, меняющееся в определенных границах, задаваемых потребностями, интересами, намерениями социализированного индивида, с одной стороны, и нормативно-ценностными императивами разнородных ситуаций социального взаимодействия, в которых индивид оказывается, с другой.

Такое понимание адаптированности и дезадаптированности и соответственно трактовка направленности реадаптации можно обнаружить в бихевиористских взглядах Б.Ф. Скиннера, социо- и психодраматической позиции Д. Морено и его последователей, экзистенциальном подходе Р. Лэнга. В данной статье используется именно такая трактовка названных категорий. При этом следует подчеркнуть, что, рассматривая дезадаптивное поведение и процессы реадаптации, мы ограничиваемся уровнем социального взаимодействия.

Характерные проявления дезадаптации

В незнакомых ситуациях люди с низкой адаптационной лабильностью выделяют только отрицательные моменты, не замечая в них ничего позитивного. Отсюда привязанность к привычным ситуациям, хотя по всем объективным параметрам их следовало бы сменить.

Такая привязанность вызывает повышенное внутриличностное напряжение и избыточные затраты времени и энергии, что приводит к стрессам и как следствие иммунопатии, проявляющейся в выраженных патологиях и синдромокомплексах, которые «позволяют» на какое-то время выйти из напряженной ситуации и получить передышку. Сама болезнь становится защитным механизмом, мешающим решить имеющуюся проблему в отношениях с другими, но в то же время удерживает их от радикальных перемен. Отсюда правомерность «ухода в болезнь», оправдание собственных неудач ссылками на плохое самочувствие и на этом основании отказ от выполнения сложных социальных функций, что поддерживает маргинальность личностной среды; уход от жизненных затруднений в состоянии алкогольного опьянения, например, ослабляющее в силу существующих культурных стереотипов их ответственность за себя и за других, что поддерживает слабую организованность этой среды.

Корни массовой дезадаптации следует искать не только и не столько в психологии, но в условиях той социокультурной среды, в которой происходило формирование представителей определенных поколений, социальных слоев и групп, устойчивых паттернов их поведения [131].

Сегодня существует необходимость разрабатывать приемы ресоциализации не только лиц, попавших в кризисную ситуацию и не умеющих справиться с проявлениями повседневной жизни, но и руководителей предприятий, педагогов, бизнесменов и т.п., которые также являются группой риска в плане негативных массовых социальных последствий их деятельности. А при негативных социальных санкциях по отношению к ним акцент смещается с воздействий, направленных на социализацию и инкультурацию, на негативное подкрепление неадекватного поведения. Ресоциализация преследует цель ослабить выраженность их действий и реакций, уменьшить межличностные напряжения и обеспечить благоприятный фон для изменения поведенческих паттернов.

Интегральный подход на основе науки каббала

Мы выдвигаем тезис о духовной ресоциализации на основе методики проф. М.С. Лайтмана. Нас заинтересовала возможность практического применения изучения общего закона мироздания. Результаты его проявления в нашем мире представляются нам довольно убедительными на основе опыта ученых-каббалистов, сознательно исправивших свою эгоистическую природу. Наука каббала предлагает использовать принцип соответствия основному закону мироздания для перехода на эффективный способ адаптации к сложности современного меняющегося мира.

В соответствие с этим тезисом слабая адаптированность возникает и тогда, когда внешнее социокультурное окружение усиливает неадекватные реакции, ибо устаревшие и неэффективные социокультурные стереотипы встречаются в повседневной жизни людей значительно чаще, чем это было в прошлом. В то же время социальным последствием распространения этого явления в массовом масштабе не уделялось должного внимания.

Свобода выбора

Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на его развитие. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом, человек и его социокультурная среда растут взаимосвязанно.

И потому следует заботиться не только о своем росте и влиянии на себя окружающей среды, а и о том, чтобы окружающая среда постоянно росла, потому что она является для человека источником роста. Именно благодаря ей он каждый раз делает из себя качественно новую форму.

Он может изменить только то, что он вбирает от окружающего мира, то, как меняет этот мир, подстраивая под себя. Если в настоящем он сможет влиять на окружающую его среду, то этим определит свое будущее состояние. Поэтому каббалисты издавна собирались и формировали группы – окружение для желающих достичь цель творения.

Несмотря на то что мы не определяем свою основу – кем и как родиться, мы можем влиять на три первые фактора выбора нашего окружения, каковым являются друзья, книги, учителя. Но после выбора окружения наше будущее состояние уже определяется тем, что способна дать нам среда.

Изначально существует свобода выбрать среду из таких учителей, книг и товарищей, которые вызовут духовный настрой. Если человек не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду, читать любую случайную книгу, то, конечно, попадает в плохое окружение и в результате обязательно получит плохое образование, что приведет к неверному поведению в жизни. Отсюда понятно, что причиной дезадаптивного поведения является то, что человек изначально не выбрал духовное окружение, которое привело бы его к хорошим делам и мыслям, так как в этом, безусловно, у него есть возможность выбора.

Из законов, которые открывает наука каббала, мы видим, что единственное, что от нас зависит – это выбрать общество, в котором данные, заложенные в нас, будут реализованы правильно.

И прилагающий усилия, каждый раз выбирающий лучшую среду удостаивается успеха именно за усилия выбирать каждый раз лучшее окружение. И если человек каждый раз выбирает лучшую среду, то достигает награды – своего следующего, более продвинутого состояния.

В каббалистических источниках приводится пример: когда бедному мудрецу богач предложил переехать к нему, но услышал отказ:

– Ни на каких условиях я не поселюсь в месте, где нет мудрецов.

– Но ведь ты самый большой мудрец поколения! – воскликнул богач. – У кого тебе еще учиться?

И услышал в ответ, что даже если большой мудрец поместит себя среди неучей, то сам в скором времени станет подобным им [132].

Следовательно, человек должен заботиться не только о своем следующем, лучшем состоянии. Даже если он уже находится в хорошем состоянии, окружение может привести к регрессии. Это не означает, что нужно все время пытаться «подрасти» под общество: следует всегда выбирать общество, которое будет на ступень выше тебя, иначе спуск неизбежен. Поэтому каббалисты поступают по известному указанию: «сделай себе учителя и купи себе товарища». Это означает – создай себе окружение, потому что только выбор окружения может принести успех человеку. Ведь после того как человек выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля.

Все каббалистические книги говорят, что мы находимся в плену эгоистической природы [133]. Выйти из-под ее власти окончательно – означает выйти из ощущения нашего мира в высший мир. И средство для этого выхода состоит в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде, искусственную среду единомышленников, стремящихся сообща выйти из-под власти эгоистического окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законами высшего мира.

У человека нет иного средства выхода в высший мир, кроме как находиться в таком окружении, которое желает того же, которое ставит это своей целью, расценивает как наивысшее из того, что может быть. Освободиться от влияния эгоистического окружения, выйти из-под него и выявить в себе свойства отдачи – в этом и заключается наша духовная ресоциализация.

Концепция микросреды

Установлено, что отношения личности к окружению и к себе, способы решения задач, порождаемых социальными связями, сформировавшиеся на ранних этапах онтогенеза, с большим трудом могут быть изменены из-за их неосознаваемости и привычности и оказывают детерминирующее воздействие на динамику ее образа жизни. Выйдя за пределы системы отношений, которая породила эти паттерны поведения, индивид, плохо подготовленный к изменениям окружения и изменениям собственного поведения в таких условиях, начинает искать или создавать те же системы отношений. Отсюда упорный характер и стереотипность конфликтных ситуаций у лиц, обращающихся за адаптационной помощью.

Предложенный подход позволяет конкретизировать это положение, рассматривая личностный комплекс как сформировавшийся на ранних возрастных этапах своеобразный «социоген», который обусловливает воспроизводимые сходные системы отношений. Их можно рассматривать как своеобразную социокультурную микросреду, с помощью которой индивид регулирует свои связи с более широким окружением, моделирует их.

Анализ материала показывает, что если не происходит коррекции неэффективных паттернов поведения и социокультурных отношений, то личность остается подверженной действию тех же стрессогенных факторов, что способствует сохранению или возрастанию степени ее социальной дезадаптированности.

Основные положения модели духовной ресоциализации

Стратегии поведения, предусмотренные этой моделью, позволяют индивиду реализовать свои интересы, не вступая в конфликт с другими, развивая и совершенствуя свои технологии поведения, коммуникации, взаимодействия и изменяя элементы социокультурного окружения в позитивном для себя и для других направлении.

Основные положения модели духовной ресоциализации заключаются в следующем: человек должен делать все, что способствует улучшению его микросреды на основе науки каббала, и это в итоге будет способствовать его личностному росту [134]. Для этого сначала ему нужно создать вокруг себя особую микросоциокультурную среду, являющуюся промежуточной между ним и более широким социокультурным окружением.

Теоретически концептуализацию такой микросреды можно представить себе следующим образом. По своей сути человек существо общественное, и его социально-адаптивное поведение характеризуется тем, что удовлетворение его потребностей не нарушает аналогичные возможности других. На культурном уровне это означает необходимость следования социокультурным нормам и правилам.

Между тем при недостаточной духовной социализации формируются такие паттерны поведения и личностная микросреда, нормы и ценности которой мешают или не помогают индивиду духовно расти. В одних случаях индивид вступает в отношения с другими не столько из необходимости участвовать в совместном целедостижении, сколько руководствуясь ценностью получения одобрения. В других случаях индивид в социальном взаимодействии, следуя ценности только собственных выгод, пренебрегает интересами других. В подобных случаях люди, как правило, никогда не получают желаемого в полной мере, и это вызывает внутреннее напряжение, которое по механизмам психологической защиты (рационализация, замещение, вытеснение, проекция и пр.) приводит к формированию фантастических представлений, в содержание которых вплетены некоторые адекватные представления о реальности. Люди строят свое поведение, опираясь на эти представления, но не могут достичь позитивного для себя результата, поскольку действия и суждения, характерные для их социокультурной микросреды, оказываются социально неприемлемыми и неодобряемыми.

Результаты нашей работы показывают, что, если человека целенаправленно ориентировать на повышение своего духовного уровня, он сможет сформировать собственную микросреду, обеспечивающую медиативные функции в примирении индивидуальных побуждений и социально приемлемых действий. В этом случае он обретает цель и цельность жизни, становится хорошим работником, имеет благополучную семью и достаточный круг единомышленников и друзей, достигает должностей, которые соответствуют его реализованным способностям, пользуется известностью и т.п.

Предлагаемая модель построения отношений с окружением помогает индивиду создать свой микросоциум, в котором сам индивид имеет возможность духовно расти. При такой модели микросреды формируются адаптивные паттерны поведения, поскольку каждый из наборов межличностных отношений четко идентифицирован и структурирован. Она же помогает ориентироваться в условиях социокультурной неопределенности, поскольку обеспечивает личности достойную социальную позицию.

Отсюда мы сформулировали тезис: если мы хотим помочь человеку иметь прочную семью, то супруги должны быть связаны общей целью, в достижении которой они помогают друг другу, а их взаимоотношения построены на принципах равноправия и взаимного дополнения. При таком подходе супруги внимательно относятся к удовлетворению сексуальных запросов не только своих, но и партнера, что является лучшей профилактикой супружеских измен.

Такой «микросредовой» подход учитывает и интересы детей, ибо предполагает стратегию социализации, ориентированную на то, чтобы дети полноценно развивались не только физически, но и в культурном отношении, как можно быстрее овладевали профессиональными навыками и достигали экономической независимости. А если поведенческие паттерны родителей являются эффективными и закрепленными в социокультурной среде, то у детей в семье есть образец для подражания. Такая стратегия позволила разработать ряд конкретных методических приемов по семейной социализации и инкультурации детей, базирующихся на сотрудничестве родителей с детьми, на их равноправии, а не отношениях опеки или преследования.

Таким образом, эмоциональный фон позитивной микросоциосреды, порождаемой рассматриваемым духовным социогеном, стимулирует целенаправленное моделирование конструктивных отношений индивида с окружением.

Жизненные неудачи и кризисы такой человек переносит спокойно и стойко, без попыток переложить ответственность и вину за свои неудачи на других. Он никогда не станет одиноким, даже если попадет в совершенно новую для него социокультурную среду. При неэффективности поведения такие люди не проявляют агрессивности и не впадают в уныние, а корригируют свои поступки в соответствии с требованиями и возможностями своей социокультурной среды. Если результаты их деятельности не находят признания у других, это не становится поводом для нервного срыва, а является лишь толчком для объективного анализа ошибок своего поведения. Такие люди терпимы, открыты для контактов с другими, а при необходимости осознанно меняют неэффективные черты своего поведения, приводя их в соответствие с императивами меняющихся социокультурных условий.

Заключение

Современная быстроменяющаяся стрессовая среда зачастую ведет к развитию дезадаптивных личностных комплексов, которые вызывают напряжение с социальным окружением. Если индивид не в состоянии выбрать духовную среду для своего развития, он не способен духовно развиваться. В течение некоторого, иногда довольно длительного времени сохраняется видимость относительного здоровья и социально упорядоченного поведения. Однако рано или поздно поведение, детерминируемое дезадаптивными паттернами, становится социально неэффективным, что приводит к постоянным фрустрациям. Эмоциональное напряжение, возникающее вследствие этого, ведет к тому, что индивид находится в состоянии хронического стресса. Выходом из этого состояния для одних являются антисоциальные поступки, для других – неврозы, для третьих – алкоголизм, наркомания. В литературе имеются убедительные доказательства связи всех этих последствий плохой адаптированности личности с социокультурной микросредой.

Обобщая вышесказанное, следует подчеркнуть, что использование интегрального подхода на основе науки каббала к ресоциализации людей приводит к позитивным результатам, устойчиво сохраняющимся за пределами их микросоциальных групп. Смысл использования такого подхода заключается в том, что в отличие от классических подходов в данном случае акцент смещается с психологических характеристик личности на структуру ее социальных, прежде всего первичных, непосредственных связей с окружением. Исходя из этого логика исследования может быть сформулирована следующим образом.

Предлагаемый подход позволяет сместить акценты реадаптации с медицинских аспектов на духовные и социальные факторы. В зависимости от конкретной ситуации в одних случаях, например у больных неврозом, воздействие следует начинать с медицинского (лекарственные препараты, психотерапия и пр.), к которому затем присоединяется социодуховное; для здоровых людей достаточно проводить групповую коррекцию.

Наш подход позволяет высказать гипотезу о наличии у любой личности скрытого адаптационного потенциала, который не действует в повседневной жизни, когда человек испытывает на себе влияние стрессогенных факторов, с которыми он не может справиться. Вместе с тем, если этот потенциал актуализировать специально, то возникают реакции активации и тренировки [135], которые помогают освоить и закрепить социально значимые и одобряемые знания и навыки социального взаимодействия. Каждый тип реакций в качестве сопутствующего эффекта имеет определенные эмоциональные состояния: стресс вызывает тревогу, реакция тренировки сопровождается возникновением интереса, а активация – конструктивными поисковыми ориентациями.

Мы полагаем, что интегральный подход удовлетворяет всем требованиям, необходимым для дополнения психологической системы реадаптации новой, духовной. С этой точки зрения можно пересмотреть существующие теории. Предлагаемый подход включает в себя все ценное, что есть в этих теориях, но имеет свои собственные социокультурные основания и методические приемы, которые позволяют всем людям самоактуализироваться духовно и социально.

Проведенная работа позволяет сделать существенный вывод: стимулируя людей к расширению сферы участия в формировании духовной микросоциальной среды на основе методики науки каббала и социальном взаимодействии в ее рамках, можно получить устойчивый ресоциализационный эффект, более сильный, чем под влиянием классических психотерапевтических методик.

Поскольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию была, в конечном итоге, сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего возникла своего рода «вульгарная каббала», которая далека от настоящей, а также различнейшие фантазии под ложным названием магии, и этим полнятся книги.

Г. Лейбниц. Основополагающие труды по философии

Что такое человек? Для чего он живет? Почему философия и в наше время не может отказаться от поисков ответа на эти мучительные вопросы?

Казалось бы, сам предмет изучения – человек – рассмотрен со всех сторон и разложен на составляющие его компоненты представителями всех существующих наук. И сколько было уже законченных и стройных учений о человеке и его сути, начиная с античных времен и по сей день! Но проходит определенный временной отрезок, и мы выясняем, что то, с чем были согласны полностью или в достаточной степени, нас уже совершенно не удовлетворяет. Мы по-прежнему сомневаемся – верно ли понята сама суть наук о человеке?

В данной статье предпринята попытка рассмотреть еще один вопрос: каким образом современные философские представления влияют на самого человека, на его практическую жизнь в социуме и на перспективы его развития как открытой системы?

Для поиска ответа попытаемся с максимальной объективностью и определенной долей самокритики проанализировать современное состояние человечества на таких ключевых направлениях его развития, как наука и образование, воспитание и семья, экономика и политика.

Научно-техническую революцию, начавшуюся в середине 50-х гг. прошлого столетия, на рубеже веков сменил период стагнации, который охарактеризовался падением веры в силу и возможности большинства отраслей науки. Практически все ее достижения, с таким трудом доставшиеся человечеству, вкладывающему в теоретические исследования и прикладные разработки огромные людские и материальные ресурсы, в итоге приносят нашей цивилизации вред. И это помимо того, что, вопреки ожиданиям и радужным прогнозам, фундаментальная наука почти во всех ее направлениях подошла к пониманию ограниченности своих возможностей в исследовании мироздания.

Человечество столкнулось с угрозой собственному существованию, возникшей вследствие научно-технического прогресса. Вероятность глобальных техногенных катастроф, по расчетам самих же ученых, с неизбежностью возрастает. Растет и риск применения оружия массового уничтожения. Все больше опасений, что страны, обладающие ядерным оружием, не смогут удержать его под контролем и его несанкционированное применение лишь вопрос времени. Разработки, направленные на увеличение производства продуктов питания, оборачиваются новыми неизлечимыми болезнями. Достижения медицины, позволяющие справиться со многими заболеваниями, приводят к нарушению процесса естественного отбора. Результатом является закрепление генетических отклонений в последующих поколениях. Человек как биологический вид вырождается именно из-за чрезмерного развития отдельных научных направлений.

Науке недостает системного подхода ко всем ее отраслям в целом. Как правило, исследования уходят вглубь изучаемого материала и становятся все более узкоспециальными, отдаленными от общего процесса развития как науки, так и всего человечества. То есть ученый, исследователь узнает все больше о все меньшем, и смежные дисциплины все труднее свести в единую научную систему. Даже перспективное научное достижение в области средств коммуникации, проявившееся в нашем мире столь стремительно и широко, может сделать человека уязвимым и незащищенным. Не нужно быть очень прозорливым, чтобы предположить, что негативные последствия научно-технического прогресса и в этой сфере вскоре приуменьшат его достоинства. Первыми вестниками такого процесса стало появление специфических заболеваний, возможностей вторжения в личную жизнь и несанкционированного доступа к информационным ресурсам в преступных целях.

Образование, непосредственно связанное с наукой, также страдает бессистемностью. Обилие специализаций, диктуемых техническим прогрессом, не позволяет четко выстроить систему образования, и поэтому она не способна на сегодняшний день обеспечить качественную подготовку специалистов. Современная система образования может дать лишь общие знания. Этот факт приводит к снижению надежности и безопасности функционирования сложнейших производственных комплексов.

Актуален вопрос о системе воспитания нового поколения. К сожалению, смена различных методов и подходов в воспитании привела к образованию огромного количества школ. И это притом, что традиционные методы, успешно применяемые в течение тысячелетий, уже несостоятельны в силу радикально изменившихся социальных условий, а повышение умственных нагрузок ведет к снижению физического здоровья.

Закономерным следствием деформации системы воспитания стало разрушение основы общества – семьи. Дети и родители, супруги отчуждаются друг от друга. Семьи, особенно в развитых странах, становятся малочисленными. Смертность превышает рождаемость, а количество пожилых людей стремительно растет. Новое поколение не сможет обеспечить предыдущему достойное существование в силу численного несоответствия. Соотношение численности населения планеты, живущего относительно комфортно и живущего ниже приемлемого уровня, составляет один к шести. Примерно половиной всей собственности на планете владеют около 500 человек из 7 млрд, населяющих планету. В условиях стремительно развивающихся средств коммуникации это обстоятельство может привести к весьма неблагоприятным последствиям. По прогнозам демографов, в пятидесятилетний срок произойдет количественное сокращение коренного населения стран Европы и Северной Америки за счет притока переселенцев из Азии. Никакие искусственные барьеры иммиграционным процессам не могут стать серьезной преградой этому явлению.

Глобализация экономики планеты, неизбежное следствие развития цивилизации, имеет уродливую форму. Появились признаки нового вида тоталитаризма – государственного. Именно он породил некий противовес – мировой терроризм. Это совершенно новое явление в истории человечества, влияющее на все стороны жизни общества. Терроризм стал выгодным бизнесом современности. Развитые страны, даже объединившись в своей борьбе против терроризма, не могут эффективно ему противостоять, поскольку у каждой из них остается соблазн направить терроризм в желаемую сторону, включая «союзников», для достижения превосходства в политических и экономических вопросах.

Духовное здоровье населения развитых стран основательно подорвано. Рост депрессивных состояний и связанных с ними таких проблем, как алкоголизм, наркомания и суицид, принимает форму эпидемии. Правительственные органы этих стран, призванные бороться с подобными недугами общества, не справляясь со своей задачей, предпочитают замалчивать реальную статистику перечисленных явлений.

На сегодняшний день человечество, осознавая, что существующие общественно-политические формации себя изжили, не видит никакого прогрессивного направления своего дальнейшего развития. Образовавшуюся пустоту заполняют национальный и религиозный радикализм в качестве хоть какой-то альтернативы развития общества.

Таковы реалии состояния человеческого сообщества. Они не радостны. Но кто или что сможет обоснованно изменить нарисованную тревожную картину на благоприятную?

«Поскольку нет никаких оснований полагать, что духовное развитие человека завершилось нынешним его состоянием, поскольку человек – незавершенная и, видимо, обреченная на вечное саморазвитие система, и поскольку радикальное изменение его жизненной позиции является альтернативой его самоуничтожения, постольку есть все основания утверждать, что в современном его состоянии человек вовсе не является «венцом творенья» и что мечта Ф. Ницше о «сверхчеловеке» будет реализована, только будет он носителем не «воли к власти», а «воли к диалогу» со всем, что его окружает в мире, равно как и с самим собою» [.136.].

Может ли философия эффективно влиять на жизнь общества? На сегодняшний день мы не можем не отметить утрату интереса к философии как науке и даже некое пренебрежительное отношение к ней со стороны представителей естественных наук. Однако нам представляется, что именно нынешнее критическое состояние цивилизации дает преимущество философии перед естественными науками. Попробуем обосновать это утверждение.

Научно-технический прогресс как продукт усилий естественных наук не привел человечество к стабильному развитию. Более того, мы предполагаем громадный рост опасных воздействий именно в связи с интенсификацией внедрения достижений науки и техники.

Совершенствование институтов демократии в развитых странах также не явилось фактором устойчивого прогресса цивилизации. Попытки развития морали, основанной на «общечеловеческих» ценностях, не привели к гармоничному существованию людей. Стабилизирующие функции основных мировых религий существенно снижены по причине несоответствия декларируемых принципов и реалий окружающей жизни.

Таким образом, мы видим, что перед лицом угрозы дальнейшего разрастания кризиса в развитии человечества требуется системный анализ происходящих процессов и глубочайшее переосмысление того, что же все-таки есть «человек». Необходимо поставить перед всем человечеством вопрос, почему и для чего развитие цивилизации идет именно таким путем и увидеть за этими явлениями не хаос, а закономерность. Только в этом случае возможно осмысленное воздействие. Очевидно, что времени на поиски ответа почти не осталось. Именно у философии в силу особенности ее методологии сегодня есть возможность вновь занять достойное место в ряду наук.

«Философия может доказать свою необходимость современной культуре лишь при этом условии – если она сумеет ставить жизненно важные для бытия человечества проблемы, решение которых недоступно наукам, и если вырабатываемое ею мировоззрение она сумеет доносить до сознания все более широких слоев общества, формируя общечеловеческое сознание как интимно-личностное и сокровенно-личностное сознание как общечеловеческое, тем самым преодолевая исторически сложившееся «замыкание» индивида на групповые ценности типа «классового сознания», «сознания национальной исключительности», «идеологии феминизма», «молодежной контркультуры» как альтернативу индивидуализму, отвергающему все, что находится за пределами интересов замкнутого в себе эгоцентрического «Я» [.137.].

Где философия может почерпнуть новые идеи и концепции для дальнейшего анализа? Мы убеждены, что человечество, созданное некоей высшей силой, неким законом развития, не могло быть оставлено в плену собственных ошибок. Такие знания обязаны были быть. И они есть! Это древняя наука каббала. Она же предтеча философии. Причина скрытия знания каббалы от человечества – неспособность восприятия данного предмета в силу неразвитости человека того периода. Но сейчас цивилизация вступила в такую фазу, когда каббала востребована. Эта наука, сохранявшаяся в веках и передаваемая от учителя к ученику, выходит из «тайного» состояния. Мы можем наблюдать процесс стремительно нарастающего интереса к ней во всем мире.

«Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в подобном случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. А поскольку, с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в движение.

Кроме того, каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощущать и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир» [.138.].

Поскольку достаточно полно описать всю науку каббала в рамках небольшой статьи невозможно, приведем лишь основные ее положения.

Окружающий нас мир, или природа, – это цельный организм с единым замыслом.

Опираясь на имеющиеся у человека пять органов чувств, мы способны к познанию лишь открытой части природы, определяемой как физический мир. Знания о нем сводятся в науку, но страдают системным недостатком – неспособностью увидеть полную, связную картину мира. Наука каббала изучает также и скрытую часть природы. Она предлагает методику изучения мироздания, не воспринимаемого нашими органами чувств. Это делает возможным понимание всей картины мира.

Каббала отвечает основному определению науки как совокупности знаний, сведенных в систему и позволяющих получить подтверждение их истинности постановкой практического эксперимента.

Наука каббала применяет принцип изучения мироздания не в направлении от следствия к причине. Ее методология основана на изучении развития творения (человека) от причины – цели творения и последовательном описании всех стадий его развития до современного состояния.

Наука каббала дает подробное описание строения мироздания как в мельчайших ее элементах, так и в их системном взаимодействии во всем многообразии и сложности. Это относится как к «видимой» части природы, так и к ее «скрытой» части.

Наука каббала отвечает на вопросы: «Что такое человек? Для чего он живет?», придавая жизни человечества утраченный в наше время смысл существования. Она дает определение места человека в мироздании и его роли как единственного обладателя свободы воли.

Наука каббала формулирует четкие принципы новой цивилизации и, главное, пути ее построения.

Описание древней и в то же время такой молодой науки можно дополнить тем, что и фундаментальные науки вплотную подошли к пониманию существования «чего-то» за пределами материального мира. Но они не имеют инструмента исследования этих явлений, именно в этом причина их кризиса.

Философии следует обратиться к более глубоким структурам бытия. Историческое самосознание невозможно без целостной временной оси координат. Обсуждение составных частей социального времени – прошлого, настоящего или будущего – необходимый элемент познания, творческо-созидательной деятельности вообще. Отказ от любого из них означает утрату жизненных ориентиров человечества и вследствие этого распад цивилизации.

Задача современной философии – через мировоззренческую функцию определить теоретический образ окружающего нас мира в целом и, опираясь на принципы каббалы, дать новое понимание смысла существования человека. Философия должна проанализировать процессы формирования нового мировоззрения, выйти за рамки существующей культуры, рассмотреть возможные варианты развития общества будущего. Это предполагает прежде всего поиск универсальных ценностей, соответствующих потребностям человечества.

Мы находимся под воздействием сил природы. Если, находясь внутри природы, мы не ощущаем себя хорошо и удобно, а испытываем всевозможные давления – внутреннее напряжение в самом человеке, давление общества, экологических проблем, – это знак того, что силы природы действуют на нас, толкая нас к развитию.

Ведь любое давление, оказываемое природой на каждую свою часть, производится с целью развить ее. Если бы эти части были достаточно развиты, то находились бы в равновесии с природой; именно к этому состоянию природа желает привести каждое творение, каждую свою составляющую.

В природе действует множество законов (энтропии, термодинамики и т.д.), с их помощью она стремится прийти к состоянию покоя, равновесия, баланса давлений и сил. И только достигнув точки равновесия, природа остановится. А пока она не достигнет равновесного состояния, дисбаланс сил будет вызывать движение к развитию.

Исходя из этого, мы должны понять, что все еще находимся в процессе развития. Не надо думать, что человек окончательно сформировался и не нуждается ни в каких изменениях. Напротив. Мы, как самая развитая и самая чувствительная часть из всех составляющих природы (неживой, растительной, животной), должны пройти еще более быстрое, экстремальное, эффективное, существенное развитие по сравнению со всеми остальными частями природы.

Если неживая природа за все время своего развития практически не изменилась, растительная – изменилась немного больше. Животная природа претерпела еще большие изменения, и возможно, что люди, которые сдерживают ее развитие, наносят этим вред. Может быть, какие-то виды животных и растений и должны исчезнуть с земли, и мы напрасно удерживаем их при помощи природоохранных мер. И, конечно, не случайно, что самое большое давление испытывает человек. Это признак того, что он обязан развиться больше всех остальных частей природы.

Видимо, эволюция еще не закончена и мы находимся на самом важном ее этапе. По огромному и разностороннему давлению, которое ощущает на себе человек, можно понять, что эти воздействия направлены против внутренней составляющей человека – человека в человеке. Ведь в самом человеке тоже есть уровни: неживой, растительный, животный и человеческий. Именно человеческий уровень в человеке испытывает самое большое давление.

Мы видим, что это та самая часть в нас, на основе которой мы строим семью, – и сейчас человек чувствует, что семья разрушается. Человек, развиваясь как человек, желает идти вперед и развивать себя и этот мир и вдруг чувствует разочарование в собственных силах. Жизнь становится бесцельной и пропадает стимул к развитию, который прежде заставлял его изменяться в погоне за телесными наслаждениями, богатством, почетом, знаниями. Он чувствует, что природа угрожает и давит именно на ту часть в нем, которая определяет его как человека.

Все созданные обществом ценности: культура, образование, государство – все это рушится. Человечество строит всемирное сообщество, а результатом этих действий становятся террор и наркотики. Человек чувствует себя маленьким и несчастным. Все, что он построил для себя в качестве среды обитания, оборачивается ему во зло; как написано, «враги человека живут в его собственном доме».

Если посмотреть на жизнь человека на животном уровне, то нашему телу стало лучше, ведь мы стали дольше жить, но и в этом мы не ощущаем удовлетворения. Для чего нам эта длинная старость? Это верно, никто не хочет умирать, и все боятся смерти, но какие достижения ждут человека после 60–70 лет?

Мы построили себе систему, полностью обеспечивающую нам пропитание, но и в этом мы перестарались (без всякой меры) и обратили все достижения себе во зло. Что дают человеку все эти «блага», полученные за счет применения химии, – новые синтетические или генетически измененные продукты? Даже на ступенях развития, не относящихся к человеческому уровню, а касающихся нашего физического тела: в отношении пищи и здоровья, квартир, в которых мы живем, в отношении различных способов удовлетворения наших потребностей, за счет того, что мы являемся людьми и идем в своих желаниях впереди животных, – мы разрушаем сами себя.

Человек, находящийся в нас, разрушает все. И против него направлено все давление природы, видимо, для того чтобы изменить его. Он чувствует себя хуже всех – не его тело, а именно человеческая часть в нем, личностный, социальный, мировой элементы. И это указывает, что именно данная часть обязана измениться. Мы должны изменить человека в себе.

Этот человек в нас, которого мы должны изменить, не может измениться сам, своими силами. На всех прошлых этапах творение участвовало в своем развитии неосознанно. Оно реагировало на воздействие на уровне зародыша: возникает давление, какое-то воздействие – он поворачивается, приспосабливается.

Следующая ступень – это рождение человека, а после рождения его развивают свыше, с помощью окружения, природы, действующей через родителей или других людей, через общество или же без посредников. И это развитие понемногу, все больше и больше по прошествии лет, начинает зависеть от того, как человек понимает происходящее с ним и сам участвует в собственном продвижении. Он понимает, что подняться со ступени на ступень невозможно, если сам не почувствует необходимость, не поймет, почему это необходимо и что с ним происходит.

Он словно ребенок, который должен учиться, сдавать экзамены, писать всевозможные работы, чтобы перейти в следующий класс. А иначе не будет считаться, что он развивается и переходит со ступени на ступень. Он будет перемещаться на уровнях неживого, растительного и животного, но на уровне «говорящий», «человек» он останется дикарем. Только внешне он будет напоминать человека, но не будет внутренне соответствовать этому уровню по своему знанию, ощущению, пониманию, восприятию, по своему развитию.

Иными словами, ступени развития человека в человеке должны проявляться при обязательном и непременном участии самого человека. Это не произойдет со стороны природы через давление на человека. Человек уже сам, со своей стороны должен начать реагировать на развитие как на желанный процесс. А если он не хочет развиваться, то ничто не поможет.

Как развивался человек в этом мире – от дикаря до цивилизованного человека? Природа наделила человека разумом и мудростью, тем самым развив его так, чтобы он сам смог участвовать в своем развитии. И за счет этого человек оторвался от животного уровня и стал человеком.

И. Ашлаг приводит пример: «бычок-однодневка называется быком», потому что в свой первый день жизни уже знает все, т.е. он развивается вынужденно, согласно инстинктам и законам природы; человек же должен сам участвовать в собственном развитии.

Как мы хотим, чтобы ребенок улыбнулся, чтобы он что-то сказал! Как мы радуемся всему, что бы он ни сделал! Почему так происходит, почему мы должны этого желать? Пусть бы это произошло как естественная реакция в свое время. Нет! Это не может прийти само по себе. Мы должны пробудить в человеке желание развиваться как человек – развивать часть человека в себе. Иначе он останется подобен животному, словно Маугли, как те дети, которые выросли в лесу среди диких зверей.

Поэтому развитие, при котором человек превращается из животного в человека и развивается уже как человек, начинается с того, что в дикаре начинает раскрываться желание развития. И это желание развития тоже развивается естественным образом на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях в человеке. И на каждой последующей ступени человек становится все более избирательным, анализирующим, решающим в собственном развитии.

Уже не природа обязывает его именно к такому развитию, а он сам делает выбор. Чем больше развивается человек – все человечество, выстроенное в ряд, словно шеренга солдат, развивается от перевоплощения к перевоплощению, от поколения к поколению, – тем большую свободу природа предоставляет человеку. Человек может выбрать несколько путей и должен искать и найти среди них правильный, получив то тут, то там ответные удары и убежав в правильное место, в правильном направлении развития. Среди нескольких якобы возможных направлений он должен найти верное.

Так мы в итоге развиваемся и не можем развиваться иначе. Поэтому неправы те, кто предъявляет претензии, говоря, что мы могли бы развиваться другим путем, т.е. не выходить из пещер и, оставаясь в них, развиваться в другой форме, не стремясь к богатству, почету, власти и знаниям.

Возможно, природа развивает нас в плохом направлении, приводя к увеличению численности человечества, саморазрушению, заставляя прилагать огромные усилия и двигаться неизвестно куда, зачем и во имя чего; заставляет производить продукты, в которых нет никакой необходимости для существования тела, – тысячи видов сладостей, спиртных напитков, сигарет. И хотя это развитие кажется нам плохим, но это, как объясняет Бааль Сулам [.139.], – плод, который еще не созрел, горек и неприятен. Мы не знаем, куда идем, и поэтому должны развиваться. Эволюция еще не закончена.

Если мы смотрим на человеческое тело и говорим, что человек, в качестве одной из частей эволюции, достиг своего совершенства, то мы рассматриваем человека как животное, совершенно отсекаем его от личностного, общественного и мирового развития. Мы не принимаем в расчет, что в природе есть разум, мудрость, бо€льшие, чем в человеке, и эти силы развивают его самым точным образом в направлении к особой цели, которую природа поставила перед собой.

Творец – это природа. И если мы не задумываемся о том, что нам необходимо развиваться, то исключаем себя из порядка развития. Мы извлекаем себя из природы, а именно через нее происходит давление на нас. Мы не думаем, что у природы есть разум и что этот разум движет всем, и от него исходит вся материальная природа, в которой развиваются неживой, растительный, животный и человеческий уровни.

Ошибочное мнение, что нет высокой и всеобъемлющей мысли, охватывающей все мироздание, существующей на ступени более мудрой, чем человек, заставляет людей думать, что им не нужно подниматься и развиваться выше животного уровня.

Если бы мы приняли предположение, что все наше развитие обязательное и от ступени к ступени природа развивает нас в очень логичной и точной форме, с мудростью и огромной рациональностью, если бы мы это видели и чувствовали, если бы у нас таким образом открылись глаза, то нам было бы гораздо проще далее понять, что мы – дети развития, и задуматься, в каком направлении мы развиваемся.

Если природа давит на человеческую часть в нас, то это желательное направление развития. И мы должны вместе с развитием, которого желает от нас природа, добавить собственное желание в том же направлении. Человек становится более развитым по мере своего участия в продвижении.

Поэтому мы должны искать, как развиваться по собственному желанию. Взрослые давят на ребенка и хотят получить от него всевозможные реакции, поскольку без отклика по своему желанию и без понимания ребенок не вырастет. Ведь то, что он должен и может сейчас приобрести, может прийти, только если это предваряется его собственным желанием, собственным поиском в правильных направлениях и за счет тех или иных ошибок и оплошностей, которые тоже подстраивают ему взрослые, для того чтобы позволить ему набраться ума и всевозможными способами учиться.

Итак, мы должны понять, что в природе есть две противодействующие силы – положительная и отрицательная. Они развивают нас, управляя нами, будто двумя вожжами, словно две материнские руки направляют нас, маленьких детей. Мы должны только понять, чего хочет от нас мать-природа и куда она ведет нас. И понимание мы должны предварить своим собственным желанием и каждый раз искать в себе, в том, что происходит с нами, чего желает от нас природа, и в этом направлении вести поиск, чтобы найти в себе желание и отклик, сделать какой-то собственный шаг навстречу.

Только тогда мы будем выглядеть как взрослые люди, а не как маленькие несчастные дети, которых бросили, и они должны сделать шаг вперед и не знают, куда и как, и чувствуют, что им осталось лишь упасть на месте. На этом этапе мы, поднявшись со всех предыдущих ступеней, должны стать человеком. И характерным для этого этапа развития является то, что пройти его можно только при полном осознании человеком своего места в природе. Чем больше человек развивается, тем меньше и меньше природа подсказывает ему, как ему следует развиваться.

Как в обычном образовании в этом мире, пока ребенок маленький, мы подробно объясняем ему, что он должен взять и что с этим сделать, показываем ему примеры, учим его. Но чем старше он становится, тем меньше мы объясняем ему, что и как, оставляя право выбора, чтобы он сам искал пути, как лучше сделать – так или иначе.

Когда же он становится еще взрослее, мы вообще скрываем от него, что от него требуется. А лишь оказываем на него давление, чтобы он сам понял, посредством этого нажима, что он должен сделать, чтобы не испытывать этого давления.

Ко мне приходит множество людей, которые спрашивают: «Чего эта жизнь хочет от меня? Что я делаю неправильно? Как я должен измениться, чтобы отреагировать?» От множества бед в человеке уже появляется мысль, что он что-то делает неправильно, и поэтому природа, жизнь относятся к нему как будто бы с жестокостью.

На наших ступенях развития природа вообще скрывается от нас. Она оставила нас в одиночестве, чтобы мы сами, с помощью каких-то намеков – через посланников, раскрывающих каббалу, искали, как мы должны развиваться и изменяться.

Эти намеки, эти ключи были даны человеку на первых ступенях развития, в городе Уре Халдейском, с которого началась наша цивилизация, когда люди хотели построить Вавилонскую башню. Это было время, когда дикарь начал становиться человеком. И с тех пор наука каббала была скрыта и развивалась лишь в самом своем корне – в части человечества, называемой народ Израиля. А затем они потеряли эту науку, и сейчас она должна вновь раскрыться.

Мир Бесконечности и все миры развиваются как «нечто из ничего» вплоть до этого мира, и затем развивается этот мир в своей духовной форме. А после этого приходит мир материи, который тоже развивается как «нечто из ничего» посредством взрыва, начавшегося из одной точки.

Эта модель является слепком с духовного развития. Разница между этой моделью и духовным развитием заключается в том, что, с одной стороны, духовное развитие происходило сверху вниз, по регрессии, от мира Бесконечности до этого мира, а с другой стороны, это создало хорошие условия для свободного существования, независимого от Творца, поскольку были созданы ступени скрытия. А развитие материи от начального уровня, от Большого взрыва до нашего времени и далее – это развитие неживого на поверхности земли, а затем развитие растительности, животных и человека.

Глядя на это развитие, мы должны понять, что неживое развивалось миллиарды лет, пока земной шар не остыл и не затвердел, и на нем не начала развиваться растительность – это только уровень неживого в пирамиде. А затем миллиарды лет потребовались на развитие растительного уровня, потом миллионы лет – на развитие животного уровня и после – десятки тысяч лет на развитие человека.

Мы не видим, насколько плоской является эта пирамида, не острой. Каждая ее нижняя часть в миллиарды раз больше верхней, более развитой, превосходит ее количественно. Однако по качеству – наоборот, верхняя часть пирамиды превосходит нижнюю.

Из этого соотношения мы, может быть, сможем понять, какое еще развитие должно произойти с нами сейчас относительно нашего сегодняшнего состояния, поскольку это развитие качественное, а не количественное. Это внутреннее развитие в человеке.

Наука каббала рассказывает нам, что духовный мир развивался согласно четырем стадиям прямого света. А затем согласно тем же стадиям развилось первое духовное кли, духовный мир Адам Кадмон, все остальные миры в их развитии и соединении, включая разбиение келим. И после этого появился человек, построенный согласно той же самой модели. Но в его модели свойства отдачи и получения соединены вместе. Так мы достигаем последней ступени развития в этом мире, и в этом мире происходит прорыв в физическую материю, находящуюся в отрыве от Творца, – это называется «начальной точкой буквы йуд», абсолютно отключенной от ощущения Творца [.140.]. И поэтому она находится в таком состоянии, которое называется «прорывом» из духовного в материальное.

Эта точка особенна тем, что абсолютно лишена ощущения Высшей силы и чувствует только саму себя. Это называется материальной «начальной точкой буквы йуд», в которой есть лишь желание наполнить себя и нет желания ощутить того, кто ее наполняет, т.е. Творца.

Остается только одно желание, а второе желание находится в скрытии, поскольку от мира Бесконечности и до нашего мира Творец скрывает себя все больше и больше, в форме, которая соответствует треугольнику, перевернутому острием вниз. И когда он достигает самого низа, скрытие становится всеобъемлющим, тотальным.

Приведем пример. Хозяин, находящийся подле стола, совершенно скрыт, около угощения остается только гость. Но находясь рядом с угощением, гость чувствует только, как может насладиться самими этими яствами, а все остальные ощущения и наслаждения должны прийти от правильного ощущения присутствия Хозяина, его величия. Если гость, находящийся рядом со столом, хочет почувствовать большее наслаждение в точке этого мира, в которой он находится вместе со столом, то все дополнительное наслаждение может прийти только за счет осознания Хозяина.

В развитии неживого полностью властвует Творец – во всей Вселенной и вплоть до земного шара. Затем в развитии растительного Творец немного скрывает себя, и тогда растение будто само движется и реагирует, выделяет вещества и впитывает из окружающей среды – в этом, в сущности, и заключается его жизнь.

А затем есть животный уровень, который как будто еще более свободен в своей жизни. Насколько Творец сокращает свое присутствие в животной природе, настолько Он передает ей свое управление на уровне инстинктов и другой силы. То есть животное тоже ощущает некоторую свободу, и животный уровень – это мера его жизненности.

Мера свободы, возникающей за счет того, что Творец не находится в творении в обязывающей форме, определяет меру жизненности и меру свободы творения, меру его ощущения жизни. Если бы Творец не отдалился и не оставил растение, то растение не смогло бы жить. То есть жизнь – это мера удаления Творца от творения.

Творец как бы дает творению некое свободное пустое пространство, в котором творение существует, некий внутренний вакуум внутри творения. Это пустое пространство дает творению возможность начать развиваться – развивать органические и биологические формы жизни.

В этой жизни Творец отдаляется от человека также на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях. Если Он позволяет человеку развиваться только как растение, т.е. лишь в какой-то небольшой мере удаляет Себя из творения, то тогда творение превращается в растение. Если Творец удаляет себя немного больше, ограничивая свою полную власть внутри творения, то от этого в творении образуется еще больший недостаток, бо€льшие желания за счет того, что оно чувствует себя свободным, то тогда творение становится животным. Когда Творец еще больше выводит себя из творения, предоставляя ему свободу, то творение, наполняя это пустое пространство, эти желания, в которых не ощущает присутствия Творца, развивается до уровня «человек».

В любом месте мы видим два треугольника, которые должны дополнить друг друга. Насколько Творец выводит себя из творения, настолько творение должно само восполнить недостаток присутствия Творца. Это то, что мы должны сейчас сделать на ступени «человек». Если на неживой, растительной и животной ступенях мы разным образом восполняли себя, вынуждаемые это сделать, не соучаствуя в этом своим умом, то на ступени «человек» мы должны восполнить себя за счет собственного разумного и рационального участия, обладая пониманием. И отсюда и далее должен начаться Человек...

Восприятие реальности

В фильме «What the bleеp do we know?» о восприятии реальности, созданном при участии известных американских ученых, рассказывается, что вся окружающая действительность, осознаваемая нами, является всего лишь плодом нашего воображения. Это картины, образы, возникающие в нашем мозге. Если в нем нет подобных образов, то и вовне мы не способны ничего увидеть.

Создатели фильма приводят пример о том, как корабли Колумба приближаются к берегам Америки. Индеец, стоящий у кромки океана, смотрит вдаль и не видит корабль. Он видит только воду, окружающую его, и замечает, что с ней происходит нечто необычное, словно какая-то большая глыба рассекает водную гладь и вздымает ее, но что конкретно представляет собой эта глыба, он не понимает, потому как не знает, что подобное явление может существовать.

Только после того, как индеец встретился с прибывшими людьми, которые объяснили ему, что такое корабль, он нарисовал у себя в голове некий образ большой лодки, приблизивший его к образу корабля, и тогда начал видеть его. Затем он отправился к своим соплеменникам, описал им корабль, они тоже представили в своем воображении этот образ и смогли увидеть корабль, которого прежде никогда не встречали.

Этот пример может свидетельствовать о том, что мы не воспринимаем реальность, существующую вокруг нас. У нас есть глаза, мозг и, как говорит Бааль Сулам, некий экран (как в фотоаппарате), находящийся позади мозга. Мы проецируем на этот экран всевозможные формы, и нам кажется, что они исходят не исключительно из мозга, а поступают от органов зрения. Поэтому написано: «Есть у них глаза, да не видят».

Подготовка правильных моделей восприятия

Однако существует возможность открыть глаза. Если человек изучает различные достоверные формы, которые он должен запечатлеть внутри мозга, методы подготовки правильных моделей восприятия, то в конечном итоге он верно воображает (в любом случае воображает!) находящееся вне его.

В каждом из нас существует 613 желаний. На самом деле их гораздо больше, но все они, в конце концов, объединяются в 613 основных желаний. Каббалисты говорят, что в человеке эти желания сочетаются по-разному, но в результате в любом из нас в каждое мгновение жизни наличествуют те же 613 желаний, находящихся в определенном состоянии.

Соотношения между этими желаниями, словно векторы на картине, рисуемой нами на экране компьютера, создают картину реальности. Эта картина не существует снаружи, мы просто рисуем ее внутри себя. Как можно изобразить правильную картину реальности? Исправив наши желания намерением ради отдачи.

Когда мы становимся независимыми от желаний, приходящих к нам естественным образом, и направляем их вовне, уподобляя, насколько возможно, все многообразие их соединений простому абстрактному Высшему свету, находящемуся снаружи (вне нас нет никаких картин, есть только абстрактный Высший свет), тогда мы постепенно приходим к состоянию, в котором исправляем наше видение, наше восприятие.

Теперь в своих желаниях мы уже начинаем воспринимать этот абстрактный свет, называемый Творцом, и достигаем состояния, в котором сами тоже входим в ту же абсолютную реальность, называемую Бесконечностью, где мы на самом деле пребываем. Единственно существующее истинное состояние – это Бесконечность.

Наука каббала обучает нас методике правильного восприятия. Что особенного в этой методике? Особенностью ее является то, что человек, воображая себе картину реальности, начинает ощущать, оживляет ее. Он самостоятельно строит свою жизнь, потому что все те образы и ситуации – все, что он рисует в собственном мозгу, – в сущности, являются миром, который он создает в своем воображении, поэтому он и называется «воображаемым миром», в котором он живет.

Если человек построит правильные модели для ощущения Высшей, совершенной, бесконечной, вечной реальности, это будет означать, что он достиг подобной жизни – вечной и совершенной.

К этому нас приводит наука каббала, объясняющая, что во всей системе творения не существует ничего, кроме нас и того же света Бесконечности, у которого только одна цель – привести нас к подобию свойств с Ним, чтобы мы стали такими же, как Он – совершенными и вечными. Каббала изучает, как обрести такую форму существования. В сущности, мы занимаемся построением правильных образов для восприятия нашего мира, постижением высших форм. Как тот индеец не увидит корабль, если в его голове не выстроится форма корабля, так и мы должны нарисовать в нашем мозгу всевозможные правильные образы света Бесконечности, находящегося вне нас.

Однако не сразу мы создаем в себе подобие свету Бесконечности. Вначале необходимо построить различные, якобы промежуточные образы, называемые ступенями, мирами, парцуфами, сфиротами, но постепенно, после постижения всех этих стадий, мы приходим к абсолютной картине – истинной и единственно существующей.

Наука каббала обучает нас тому, как постепенно, по ступеням прийти к этому состоянию.

Как «создать» другую реальность

В то самое мгновение, когда ты весь свой внутренний мир, в котором ты воспринимаешь себя и внешнюю реальность, стараешься ориентировать на отдачу, настроить на любовь к ближнему, ты создаешь другую реальность. Это не происходит тотчас же, но внутри таких действий ты постепенно начинаешь ощущать, что, направляя себя наружу, воспринимаешь нечто, действительно находящееся вне тебя. Таким образом мы приходим к ощущению высшего мира.

«Возлюби ближнего, как самого себя» – главное правило каббалы. Ничего не поделаешь, изменение восприятия у нас выражается такой фразой. Поэтому вся работа и учеба предназначены только для того, чтобы совершить в нас инверсию восприятия реальности. Таким образом мы ощущаем другую жизнь – вечную, ничем не ограниченную.

Нам кажется, что так же, как мы видим сейчас этот мир, мы увидим затем нечто иное, дополнительное. Нет! Мы увидим себя и всю реальность совершенно по-другому. Интересно, что на сегодняшний день ученые уже открывают это.

Восприятие материальных и духовных объектов с точки зрения ученых и каббалистов

Люди появились в этом мире, предположим, 50 тыс. лет назад. Постепенно мы обрели наше сегодняшнее восприятие реальности. Оно передавалось нам наследственным путем и прививалось воспитанием. Сегодня новорожденный ребенок получает такое восприятие мира, которое является результатом того, что происходило с ним на протяжении всех кругооборотов жизни, всего предшествующего воспитания. Это уже заложено в нем.

Если у человека никогда не было никаких образов, то в его мозгу нет подобных моделей, соответствующих ассоциаций, связей между нейронами и всеми элементами мозга, чтобы он мог идентифицировать определенные предметы и явления.

Прежде считалось, что существует картина мира вне нас и мы должны лишь соединить внутри себя нейроны соответствующим образом, чтобы увидеть этот мир. В таком случае вне нас существует и духовный мир, только мы не ощущаем его, поэтому для его восприятия человеку необходимо какое-то дополнительное количество соединений внутри его мозга, и тогда он увидит еще и духовный мир дополнительно к этому миру.

На сегодняшний день ученые обнаруживают, что нет мира вне нас (наука каббала говорит об этом уже тысячи лет), только ты сам, соединяя внутри себя образы, программируя свой «компьютер», создаешь эти картины. Поскольку в тебе существует предыдущая программа, ты рождаешься и воспринимаешь будто бы существующую реальность.

Создай другую программу для своего «компьютера», построй иные связи в своем мозгу, и тогда ты увидишь истинную реальность. Ты начинаешь видеть подлинную действительность, когда проходишь по всем своим предыдущим связям, делаешь на них сокращение и не используешь их, – это означает, что ты освобождаешься от эгоистической формы контакта и переходишь к альтруистической форме.

Ты действительно вводишь в «компьютер» абсолютно новую программу, и тогда ты видишь, что твое «Я» является всего лишь точкой ощущения, вне которой существует свет Бесконечности, и ты пребываешь в Нем. Это называется точкой слияния, «каплей слияния». Это и есть – истинная реальность.

Созданная Творцом точка – «нечто из ничего» – лишь отделила тебя от света Бесконечности, для того чтобы ты смог ощутить существование этого света, иначе такого ощущения не было бы. Только эта реальность и существует. Отсюда мы видим, насколько каббала не причастна к любой религии, она не имеет отношения ко всевозможным верованиям и является наукой о восприятии мироздания, действительно наукой о получении, согласно своему названию (с ивр. «каббала» – получение).

Итак, ученые считают, что наш глаз воспринимает только то, что мы можем себе вообразить, и в этом случае он улавливает находящееся снаружи. Говорят, что снаружи существует миллион возможностей, а глаз воспринимает одну из них, согласно тому образу, который мы создали внутри своего мозга, это то, что нам рисует наш разум.

Теперь поговорим о духовном мире. Там нет лодки. Там нет никакого образа, есть только свойство отдачи – одно единое совершенное абстрактное и простое, без каких бы то ни было составных частей, ничего в себя не включающее. Как же тогда мы можем уловить эту мысль, это свойство? Ее можно уловить только в том случае, если начнем приближаться к нему постепенно.

Как мы можем ощутить хоть малую ее часть? Несомненно, мы не смогли бы этого сделать просто так, но в нас есть духовный ген – решимо, которое, в сущности, создано этой мыслью, и оно обладает такой же абстрактной и безграничной формой, как сама эта мысль.

Как постигается высшая реальность

Что такое человек? Существует ли он сам по себе? Кто он – человек?

Может быть, человек относится к таким категориям, с которыми мы встречаемся в квантовой физике, где каждый объект превращается в некое малое, расплывчатое, неопределенное облако, состояние которого неизвестно. В результате вся материя обращается в некий «пакет волн», и хотя мы воспринимаем ее иначе, но истинная реальность может быть отлична от той, которую мы ощущаем.

Что такое воспринимаемый нами мир? Есть некий образ, с которым мы его для себя идентифицируем. Однако каков же мир на самом деле?

Сначала нужно установить некоторый фундаментальный, незыблемый принцип, определяющий, кто такие мы и что такое окружающая нас реальность, принцип, который бы не зависел от нас, от того, как мы это ощущаем, а был бы неким эталоном, объективно существующим, универсальным, железным правилом. Тогда на его основе мы смогли бы сделать заключение о том, какое отношение ко всему этому имеем мы и наше восприятие мира, но нам необходима какая-то основа. Мы не можем исходить из бесконечного числа возможностей, о существовании которых говорят современные ученые. Необходимо еще определиться с тем, кто такой «Я», воспринимающий все это бесконечное число возможностей, ведь мне не известно, что я собой представляю.

Путь, которым идет современная наука, очень труден. Он пролегает во мраке. Обнаруживается полное отсутствие каких бы то ни было основ во всем – в наших представлениях о человеке, мироздании, привычках, восприятии. Поэтому не случайно человечество переживает тотальный кризис в своем понимании себя и этого мира, и как следствие, возникает кризис во всех областях его жизни и деятельности.

Наука каббала происходит из глубокой древности, и она изначально утверждала, что человек в нашем мире не сможет постичь истинную реальность. Однако все же существует методика, позволяющая прийти к постижению высшей реальности. Этот метод является искусственным, т.е. человек не может открыть его просто так, своими силами. Если же посредством методики, переданной ему кем-то другим, он раскроет высшую реальность, то затем на основе информации о высшем он поймет и низшую реальность. Однако в результате изучения низшей реальности никогда не удастся постичь высшую.

Поэтому, с одной стороны, любой научный подход является хорошим и правильным, человек проникает в тайны природы, и это делает его человеком. В этом нет сомнения. С другой стороны, данный подход возможен только до определенной границы нашего мира. Существует некий экран, граница, за которую человек не может проникнуть. Его природа, его восприятие, все открытые им научные принципы, все законы, выведенные им на основе своих свойств, все это не даст ему продвигаться дальше. Все испарится, как в квантовой механике, все вдруг начнет исчезать, и в итоге мы окажемся в пустом пространстве.

Почему человек чувствует себя, словно в вакууме? Потому что он не ощущает высшую реальность, к которой должен перейти. Он теряет свои ощущения к той реальности, в которой существует сегодня, а высшую реальность, идущую ему навстречу, он не способен воспринять.

Здесь необходим метод, позволяющий человеку начать улавливать высшую реальность, объясняющий, каким способом перейти к ее восприятию. Если бы не сила, направленная свыше, стремящаяся донести эту методику до человека, то сами мы никогда бы не открыли ее.

Истории известно множество величайших религиозных мыслителей и философов, но никто из них так ничего и не смог обнаружить собственными силами. Человек же, раскрывший эту методику, сделал это не потому, что обладал исключительными свойствами. Его уникальность заключается в том, что ему раскрыли эту методику сверху. Речь идет о праотце Аврааме [.141.].

Разумеется, он был исследователем и стремился понять и постичь мироздание, как рассказывает о нем «Мидраш» [.142.]. Однако это не означает, что только благодаря собственному желанию, своей любознательности, идя тем же путем, что и все остальные исследователи, он добился успеха. Может, он был умнее других? Но высшее невозможно раскрыть человеческим разумом. Или, может быть, у него были какие-то особые органы чувств? Нет, обычные, как у каждого человека. Просто свыше было необходимо каким-то образом раскрыть эту методику.

После того как человек, овладев этой методикой, раскрывает с ее помощью Высший мир, он уже может передавать ее другим и обучать их тому же методу. Обретая Высший мир, он сам поднимается на высшую ступень и тогда относится к остальным так, как из Высшего мира относится к нему Творец. Он уже обладает Высшей Силой и поэтому может помогать людям, объяснять, действовать в материальном мире рядом с другими, а также и в духовном, хотя окружающие и не чувствуют, как он их ведет, но он имеет возможность оказать им помощь. Это работа.

Бааль Сулам пишет в статье «Суть науки каббала» [.143.] в главе «Передача знания из уст постигшего каббалиста» о том, что эту мудрость можно получить лишь от мудреца-каббалиста, который, в свою очередь, тоже учился у мудреца-каббалиста, и так это знание передается по цепочке от одного к другому.

Эта цепочка тянется от праотца Авраама, но в ней были разрывы. Бааль Сулам пишет, что существовало одно поколение, в котором мудрость каббалы не была передана от Учителя к ученику. Однако как бы то ни было, затем цепочка возобновилась, и человеческие души вновь получили каббалистическую методику благодаря тому, что уже существовали «заслуга отцов» и другие предпосылки.

Что мы, в сущности, хотим донести людям? Мы должны объяснить, что собой представляет желание насладиться, как человек действует, исходя из этого желания, которое абсолютно эгоистично. С этим соглашаются и ученые. Даже весь наш кажущийся альтруизм на самом деле полностью эгоистичен, и невозможно перейти к подлинному альтруизму, поскольку такое изменение может произойти только за счет высшего света, особой силы, которая изменит человека. Поэтому мы нуждаемся в особой методике, позволяющей притянуть эту силу к себе.

Как воздействовать на реальность

Несомненно, если люди объединяются друг с другом и начинают вместе размышлять об определенной реальности, это оказывает свое влияние. Наши мысли производят очень сильное воздействие на реальность. Однако сколько бы мы ни стремились положительно повлиять на действительность, мы все равно будем влиять на нее отрицательно. Ведь мы эгоисты, и даже лучшие наши помыслы все равно будут устремлены на получение хорошего результата для себя.

Потому, хотя результаты и проявятся, они все-таки будут отрицательными, так как сначала нам нужно прийти к осознанию зла, пониманию необходимости переменить свою натуру. Требуется осознание зла, кроющегося в нашей текущей природе, а напротив него лежит осознание блага в альтруистической природе – подлинно альтруистической, а не такой, какой она представляется нам сегодня.

Поэтому всевозможные красивые прожекты, призывающие обняться и поразмышлять о чем-нибудь хорошем, не изменят мир к лучшему. Наоборот, это приведет к ускоренному раскрытию заключенного в нас зла. Оно раскроется по-хорошему, но все-таки это будет раскрытием зла.

Иными словами, поступать таким образом хорошо и полезно, но не надо думать, что с этого времени мы вступим в период процветания и подъема, воспарив над суетой. Какое там парение? Ведь тем самым мы не приближаемся к основному закону мироздания. В сущности мы, наоборот, приводим в действие свои эгоистические силы и хотим, чтобы нам было хорошо, поскольку не можем помыслить о чем-то, не увязав этого с собственной выгодой. Даже если все мы станем думать о том, чтобы Творцу было хорошо, все равно желать Ему добра мы будем потому, что это сулит благо нам самим.

Таким образом, чем быстрее мы привлекаем людей, находящихся в неисправленном состоянии, к действиям – хорошим или плохим, неважно, тем быстрее раскроется зло. Путь этот ошибочен, поскольку тем самым мы не пробуждаем свыше свет, в котором видим свои изъяны. Если мы станем предлагать человечеству заключить друг друга в объятия и вместе погрузиться в прекрасные размышления, то повторим печальный опыт России. В ответ нас ждет взрыв: нацизм или еще что-нибудь такое, по сравнению с чем, конечно же, лучше было бы ничего не предпринимать.

Отсюда вновь следует вывод о том, что оптимальное раскрытие этапов пути возможно лишь благодаря привлечению света свыше. Иначе говоря, методика необходима изначально, а потому нам стоит сейчас пропагандировать каббалистическую методику. Ведь если ты не информируешь о ней человечество, оно переживает множество бедственных этапов, чтобы в итоге сесть и сказать: «Ничто не в силах мне помочь, ни по-плохому, ни по-хорошему. Я не могу достичь ничего. Путь, кажущийся хорошим, приносит мне еще больше проблем, чем плохой путь». Это мы и наблюдаем. Ученые все-таки догадываются о том, что подлинная реальность альтруистична.

Какова цель творения

Цель творения – достичь существования в единой Высшей Силе. Однако нужно помнить, что в духовном нет времени. Поэтому происходящее с нами не означает, что несколько тысяч лет тому назад началось нисхождение душ, которые сейчас должны подняться в какое-то место, и на этом все закончится. Если речь идет о вечности, то даже наше понимание ее говорит о том, что вечное существует постоянно и существовало всегда, вне нашего ощущения времени.

Мы должны понять, хотя это невозможно выразить словами, что нет, никогда не было и никогда не будет ничего, кроме одной Высшей Силы. Существует, всегда существовало и будет продолжать существовать ощущение нашего «Я». Высшая Сила, которую мы называем Творцом, хочет, чтобы «Я», ощущающее себя существующим отдельно от Творца (неважно, в какой мере: совсем не ощущает Творца или ощущает в какой-то степени), объединилось с Ним так, чтобы между ними не было никакой разницы.

Данный процесс происходит не в координатах времени. Он вечен. Это невозможно объяснить, поскольку мы накрепко привязаны к понятию времени. Существование Вселенной мы измеряем миллиардами лет, существование человека – тысячами, его жизнь – десятками лет и потому не можем воспринять истинное положение дел. Наша внутренняя незавершенность, несовершенство создает в нас ощущение течения времени. Это результат нашей неисправленности.

Однако если сказать, что когда-то мы были неисправленными, а сейчас осуществляем процесс исправления и скоро достигнем Окончательного исправления, то мы также попадаем в рамки времени. Мы используем глаголы «было», «будет», что неверно. Все существовало всегда и будет существовать. Нельзя сказать, что чего-то не было, а сейчас есть. Это невозможно выразить словами. Мы просто должны понять, что существует то состояние, в котором мы еще не находимся.

Декарт, Ньютон, Эйнштейн

Законы Ньютона и Декарта, законы традиционной медицины, любая из семи так называемых основных наук исследуют реальность, выделяя из нее какую-то определенную часть и занимаясь этой ограниченной областью. У тебя болит печень – вот тебе лекарство от печени, возникла другая проблема – вот средство для ее лечения. Такой подход работает. Однако он не отвечает на вопрос обо всей Вселенной в общем как о едином целом, потому что ты не знаешь, насколько, заботясь об исправлении в одном месте, ты наносишь вред в другом.

Это основная претензия, проблема, о которой говорят современные физики и вообще все ученые. Верно, что, действуя в соответствии с такими законами, как законы Ньютона, законы медицины и всего остального, мы в определенной степени якобы добиваемся успеха – по крайней мере, так это видится нашему взору. Мы создаем сложные аппараты, лечим органы человеческого тела, и человек не чувствует боли! Он живет еще десять лет! Так что же вы хотите?

Ученые говорят: «Что мы можем еще сделать? Я лечу одно, он лечит другое... Конечно, мы латаем дыры, но, по крайней мере, мы делаем это! Вы же говорите, что есть еще что-то, но мы этого не видим, предъявите нам доказательства! Может быть, тогда мы этому последуем. Ведь сколько нами расходуется денег, сил, времени... но, тем не менее, мы столкнулись с проблемой. Мы видим, что своими действиями вредим всей системе».

До эпохи Декарта, Ньютона существовало отношение к миру как к одному, единому живому организму. Человечество не обладало какими-либо глубокими познаниями, но существовала некая общая философия. Хотя в этом тоже не было четкости – все одно целое, но при этом существовало язычество...

Однако с XVI-XVII вв. (со времени Ари [.144.]) начинается иной процесс развития науки и промышленности, когда разрушается общий, глобальный подход, и человечество приходит к детерминированному подходу. Все разделяется на части, и каждая начинает изучаться отдельно. Каждая наука развивает свою узкую область, и между ними нет никакой связи.

В наши дни мы снова начинаем раскрывать, насколько сильно связаны между собой разные части реальности. Мы видим, что невозможно заниматься одной лишь областью, не принимая во внимание всю остальную действительность. Тогда перед нами встает проблема: если мы хотим учитывать всю действительность, то мы не способны с этим справиться, поскольку, если я возьму определенный фрагмент реальности, для него будет справедлива физика Ньютона. Даже ядерная физика тоже дает лишь частичное описание действительности и работает в каком-то ограниченном диапазоне, как и биология, и медицина. Если же я хочу применить правильный подход и принять в расчет полный спектр проблем, то уже все от меня исчезает, обращается в ничто и я не владею ничем. Это истинное положение вещей на сегодняшний день.

То есть основной определяющий момент – отношусь ли я к мирозданию как к единому целому или к каждой его части отдельно.

Уравнения Ньютона были справедливы до определенного уровня. Допустим, до момента достижения скорости света. Когда мы приближаемся к скорости света, эти уравнения перестают работать – масса начинает стремиться к бесконечности, время – к нулю и законы Ньютона становятся непригодны.

Эйнштейн как бы разрешил эту проблему, расширив уравнения Ньютона таким образом, чтобы они были справедливы и для других условий. Время, движение и пространство становятся несоответствующими нашим обычным земным представлениям. И тогда, если объект движется с обычной скоростью, в рамках обычных времени и пространства, то уравнения Эйнштейна сводятся к уравнениям Ньютона. Но если мы переходим к огромным космическим пространствам, к скорости, близкой к скорости света, то там снова необходимы уравнения Эйнштейна.

То же самое происходит с законами ядерной физики. Все зависит от того, в каком направлении мы проводим исследование, на какую глубину мы проникаем в материю. Тем не менее, никакие из этих законов не распространяются на все мироздание в целом.

В чем же здесь дело? Ученые утверждают, что мы должны соотноситься со всем мирозданием, исследовать его, понять, как оно, в общем, работает. Однако они не говорят, что при этом мы должны быть другими. Они говорят: «Нам нужно больше материалов, больше энергии, больше знания, больше формул – больше, больше и больше, и за счет этого мы достигнем понимания и власти над природой». Они не говорят, что мы придем ко всему этому, если изменим наше намерение. Они думают, что можно этого достичь, если мы станем умнее. Этот подход в любом случае должен потерпеть неудачу.

Как привести мир в равновесное состояние

Если в мире воцарится любовь, то это будет благом для всех, но для этого нужно уподобиться Творцу, Высшей Силе или Высшему разуму – неважно, как Его назвать. Необходимость же достижения подобия свойств очевидна, поскольку наше восприятие действительности как раз и происходит по закону тождества свойств. В мере нашего соответствия будто бы находящейся снаружи действительности мы ее и воспринимаем. В той мере, в которой я привожу себя в соответствие с Высшей Силой, я улавливаю какой-то ее фрагмент, который и называется «мой мир».

В иной форме невозможно привести мир в состояние равновесия. Бааль Сулам говорит об этом в своей статье «Мир» [.145.]. Мы не можем проверить, сколько отдает каждый человек, и не можем определить, какова должна быть мера его отдачи остальным. То есть мы не знаем, каким должно быть правильное получение от каждого и какой должна быть правильная отдача каждому, согласно его требованиям.

Ведь каждый из нас родился с отличным от остальных характером, имеет другие свойства и иные условия. Поэтому справедливым распределение может быть только на основе отдачи, а не получения. Человек должен делать ради ближнего все, чтобы удостоиться вознаграждения в виде слияния с Творцом. Если это будет для него вознаграждением, то он будет получать для себя только в мере, необходимой для существования, а все остальное отдавать, так как жалко терять столь возвышенное вознаграждение – свою связь с Творцом.

Пока этого не произошло, человечество будет совершать круг за кругом, страдая и мучаясь. Иначе невозможно. Всегда будут разочарованные, неудачники и горемыки. Эго никогда не даст человеку покоя. Перейти же от эгоизма к отдаче можно либо вследствие невыносимых страданий, либо придя к осознанию необходимости этого с помощью доказательств, которые ученые вместе с каббалистами могут представить людям. Тогда они станут остерегаться своего эгоизма, так же как сегодня остерегаются микробов, веря, что те существуют.

Мы не видим в мире многих вещей, однако опасаемся их и пытаемся избежать встречи с ними. Наша голова забита сложившимися стереотипами, и мы живем, руководствуясь ими. Вся наша система ценностей, утверждающая, что хорошо иметь богатство, власть, – не более чем набор стереотипов. Еще никто не доказал, что наши ценности – это, действительно, хорошо. Наоборот, мы видим отрицательные результаты достижения их. Тем не менее, они приняты всеми.

В конечном итоге наука докажет всем, что переход к отдаче – необходимость.

Представляем книги из 30-томного издания трудов ученого каббалиста, проф. М. Лайтмана.

ОСНОВЫ КАББАЛЫ

Настоящий сборник является основной книгой для желающих познакомиться с наукой Каббала.

Смысл прошлого, возможности решения проблем современности, вариантность будущего – оставляют равнодушными все меньшее количество людей. Данная книга позволяет увидеть все это в ракурсе каббалистического исследования мира. Автор разворачивает перед читателем панораму строения системы мироздания, описывает структуру мира причин и основные принципы, на которых базируются законы природы.

Тот, кто желает узнать причины и цель существования мира и человека в нем, найдет в предлагаемом сборнике ответы на множество своих вопросов. И в первую очередь, ответ на главный вопрос человека: «В чем смысл моей жизни?» Книга захватывает и увлекает, позволяя человеку прикоснуться к основам мира и самого себя.

УЧЕНИЕ ДЕСЯТИ СФИРОТ

Книга составлена на основе материалов учебного курса, прочитанного профессором Международной академии каббалы, ученым-каббалистом Михаэлем Лайтманом по фундаментальному каббалистическому источнику «Учение Десяти Сфирот» – основополагающему научному труду величайшего каббалиста XX в. Й. Ашлага (Бааль Сулам). Читателю предлагаются комментарии на 1, 3 и 9 части этой уникальной, не имеющей аналогов книги, описывающей согласно всем канонам академического учебника структуру мироздания, зарождение основ появления в нем человека, гармонию взаимосвязи всех частей в строении мира и пути, по которому человек может достичь ее.

НАУКА КАББАЛА. ТОМ 1

Эта книга – вводный курс для начинающих изучать каббалу. Великий каббалист XX в., практически наш современник, Бааль Сулам «перевел» основные каббалистические источники, создававшиеся в течение тысячелетий, на язык современных поколений, которым предназначено проникнуть в Высшие духовные миры. С помощью книг Бааль Сулама древнее учение становится доступно массам (как и предсказывали каббалисты прошлого).

Главная часть книги – «Введение в науку каббала» – приводится с комментариями последователя и наследника Бааль Сулама, современного каббалиста Михаэля Лайтмана. Учебный курс включает в себя альбом графиков и чертежей духовных миров, контрольные вопросы и ответы, словарь каббалистических терминов. ТомII содержит каббалистический словарь.

НАУКА КАББАЛА. ТОМ 2

Каббалистические источники с древних времен указывали, что в наше время (с 90-х гг. XX в.) начинается распространение науки каббала по всему миру. Сегодня Каббалу изучают десятки тысяч людей на разных языках и почти во всех странах. Однако необходимость в освоении каббалы на языке оригинала возникает при первом же знакомстве с основными источниками.

В основу «Каббалистического словаря» положен текст статьи великого современного каббалиста Бааль Сулама «Введение в науку каббала («Птиха де хохмат «Каббала»), поскольку именно с нее начинается изучение этой древней и самой современной науки. В «Каббалистическом словаре» все слова этого основополагающего текста даются в том виде, в каком они используются в статье. После освоения текста на иврите «Введения в науку каббала» читателю станут доступны практически все основные каббалистические источники.

КАББАЛА В КОНТЕКСТЕ ИСТОРИИ И СОВРЕМЕННОСТИ

Михаил Лайтман – Вадим Розин

Впервые в истории отечественной философской мысли ученый-каббалист и философ-культуролог выходят на открытый диспут о каббале. Авторы – широко образованные, высокопрофессиональные исследователи рассматривают глубинные метафизические проблемы духовного мира человека в широком спектре истории и философии.

Книга полна ярких описаний духовного опыта выдающихся людей, посвятивших свою жизнь разгадке формулы «Замысла творения». Каббала практически не была представлена в отечественной научно-философской литературе и в данной работе впервые сделана попытка открыть для русскоязычного читателя богатейший, неизведанный мир иррационального и предоставить все инструменты для свободного, самостоятельного постижения духовного мира.

*****

Сборник составлен при участии

НФ «ИНСТИТУТ ПЕРСПЕКТИВНЫХ ИСЛЕДОВАНИЙ»

Фонд занимается изучением, исследованием, систематизацией и распространением новых форм научного знания. Организует содействие расширению контактов, научных и культурных обменов между общественностью России и других стран мира. Финансирует научные исследования, научно-практические конференции, симпозиумы, направленные на реализацию федеральных и региональных социальных и благотворительных программ, содействующих формированию позитивных тенденций в развитии российской культуры, науки и образования.

Тел.: (495) 625-24-70

www.nfipi.ru

Россия и страны СНГ:

zakaz@kabbalahbooks.ru, www.kabbalahbooks.ru

Тел.: +7 (495) 109-01-3, 625-24-10, +7 (812) 970-40-65

Америка и Канада:

www.kabbalahbooks.info

Тел.: +1-866 LAITMAN

Израиль:

www.kabbalahbooks.co.il

Тел.: +972 1-700-509-209