Мир вне нас

Известно, что каббала является тайным учением. Именно ее сокрытие послужило поводом для возникновения вокруг каббалы множества легенд, фальсификаций, профанаций, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце ХХ столетия получено разрешение на открытие знаний науки каббалы всем и даже на распространение их по всему миру.

И потому в начале этой книги, в этом обращении к читателю, я должен сорвать вековые наслоения мифов с древней общечеловеческой науки каббала.

Наука каббала не связана с религией. То есть связана в той же самой степени, что, скажем, физика, химия, математика, но не более. Каббала – не религия, и это легко обнаружить хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова.

Глубочайшие знания основ мироздания, его законов, методику познания мира, достижение цели творения каббала скрывала, в первую очередь, от религиозных масс. Ибо ждала времени, когда разовьется основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические знания и правильно использовать их. Каббала – это наука управления судьбой, это знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.

Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, – как мы говорим, в высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки каббала являются высшие, духовные миры, но объяснения, выводы исследователь каббалист выражает названиями, словами нашего мира.

Знакомые слова обманывают человека, представляя ему якобы земную картину, хотя каббала описывает происходящее в высшем мире. Использование знакомых слов понятий приводит к недоразумениям, неправильным представлениям, неверным выводам и фантазиям. Поэтому сама же каббала запрещает выстраивать себе какие-либо связи между названиями, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в каббале.

И потому каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы он не представлял себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом.

Только с девяностых годов ХХ века разрешено и рекомендуется распространение науки каббала. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы, как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе высший мир как мир силовых полей, энергий, света, мир выше материи. Вот этим то миром сил, мыслей, света и оперирует наука каббала.

С пожеланием успеха в открытии Высшего мира,

Михаэль Лайтман

Когда необходимо описать высший мир, неощущаемое пространство, каббалисты используют для описания слова нашего мира. Потому что в высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, как из корня ветви, нисходят силы, рождающие в нашем мире объекты и действия, то для отображения корней, объектов и сил высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира.

Такой язык называется «язык ветвей». На нем написаны Пятикнижие, Пророки, Святые писания – вся Библия и многие другие книги. Все они описывают высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста.

Все святые книги говорят о законах высшего мира. Законы высшего мира называются Заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов, человек входит в ощущение высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца.

Выполнение достигается использованием высшей силы, называемой высшим светом или Торой. Все книги говорят об обретении веры, под этим в каббале подразумевается не существование в потемках, а именно явное ощущение Творца.

Желающему войти в ощущение высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей. Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира.

Принятые у религиозных евреев ритуалы, в обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявших сохранять народ в изгнании.

Кроме истинной, духовной трактовки понятия Заповедь, начинающему необходима адаптация к духовной интерпретации слов: поцелуй, гой, объятие, Израиль, беременность, иудей, роды, изгнание, народы мира, освобождение, половой акт, вскармливание и пр. Время постепенно рождает в человеке новые определения и сквозь них начинает ощущаться высший, вечный мир.

Наука каббала говорит о том, что Творцом создано одно единственное творение, называемое «душа». И эта душа создана в совершенном, духовном состоянии, называемом «отдача». Отдача – это природа духовного мира, но не нашего.

Затем эта душа прошла нисхождения, разрушения, то есть изменение своего единственного свойства – отдачи, и приобрела противоположное ему свойство – получение. Вместо альтруизма обрела эгоизм. И сейчас мы находимся в ощущениях этого свойства.

Это эгоистическое свойство рисует нам мир совершенно в ином виде, чем, если бы мы ощущали его, находясь в духовном пространстве. То есть мы находимся в том же объеме окружающего нас высшего света, Творца, но сами мы изменились. Сами мы противоположны тому состоянию, в котором Он нас создал.

Это нисхождение, разрушение сделано в нас свыше, специально для того, чтобы мы сами, своим силами, своими желаниями, своим усилиями приобрели нашу первоначальную духовную природу – отдачу, альтруизм. В этом заключается наша задача, в этом состоит вся методика каббалы. Для этого она существует, дана, раскрыта нам.

Если бы нам не было дано это учение, мы бы вообще не знали, что существуем в таком особом состоянии – не в том, в котором нас создал Творец, – что мы должны к чему-то стремиться, куда-то вернуться. Мы бы просто страдали, не зная, для чего наши страдания.

Все, что человек испытывает в нашем мире – какого бы типа не были эти страдания, к какому бы виду они не относились, – все они нужны только для того, чтобы побудить человека задаться вопросом: почему он страдает, почему он должен жить в таком нехорошем состоянии, в таком жутком, угрожающем, неудобном мире.

Они должны привести человека к вопросу: «В чем смысл моей жизни, в чем смысл моих страданий?» Ответ на этот вопрос человек находит в каббале. Он каким-то образом находит Интернет, группу, Учителя, который ему подсказывает, который может объяснить.

Существует единственный закон в духовном мире – закон отдачи. И поэтому существует единственный закон движения в духовном мире относительно этого свойства – ближе к нему или дальше от него.

Как только в человеке накапливается достаточное количество страданий, и он начинает понимать, что от них надо избавляться, потому что они уже становятся невыносимыми, сразу раскрывается обратная сторона страданий – поиск именно того исправленного состояния, в которое человек должен придти.

И тогда, согласно закону подобия, человек начинает перемещаться в духовном поле, окружающем нас, и находит группу, Учителя, сайт, книгу. Каким-то образом его приводят к тому, чтобы он познакомился с наукой каббала.

Таких людей в наше время становится все больше и больше. В Книге Зоар и в других трудах каббалистов сказано, что человечество в результате своего многотысячелетнего развития подойдет к пониманию, осознанию или просто ощущению, что все это развитие порочно.

И сейчас оно обнаруживает, что ни культурные, ни технологические достижения, ни научный или общественный прогресс не дали человеку лучшей жизни, а, наоборот, привели его к состоянию растерянности, дезориентации, полнейшего непонимания, кто он и для чего существует.

Более того, если человек когда-то считал, что находится в центре мира, что вокруг Земли крутится вселенная, то сейчас наука объясняет нам, что человек – это маленькое «животное», которое действует на основании различных биологических принципов, инстинктов. А Земля – это всего лишь маленькая планета на краю маленькой галактики, одной из миллиардов, миллиардов других систем. И ничего здесь нет необычного.

Все развитие нашего мира, в итоге, показывает человеку, что он – маленький, ничтожный, ущербный, временный. Показывает, чтобы подтолкнуть его к поиску. Потому что внутренняя точка в сердце говорит ему об обратном: о том, что он единственный (ведь эта точка исходит из Творца), что он самый важный, абсолютный.

Это противоречие, эта дисгармония между точкой в сердце и остальными нашими постижениями, приводит человека к состоянию, когда он, с одной стороны, чувствует себя особенным, единственным, а с другой стороны – ничтожным, никчемным. Все это необходимо для того, чтобы подвести нас к началу нашего пути.

Наш дальнейший путь не должен быть путем страданий, он должен стать путем Торы. Так определяет этот путь каббала: Тора – от слова «ор», свет, и от слова «ораа» – инструкция. И наш путь должен проходить четко по инструкции света, то есть по инструкции отдачи.

Каким образом вернуть себя в то состояние, в котором мы изначально были созданы, и в которое наш эгоизм (как выясняется, он наш верный помощник) и все обстоятельства подталкивают, обязывают нас вернуться? Как обретается свойство отдачи – то состояние, в которое мы должны вернуться? Только изучением этого состояния.

Каббалисты рассказывают, что мы и сейчас находимся в совершенном и вечном состоянии. Но поскольку внутри мы изменились, произошла инверсия нашего свойства – с отдачи на получение – мы ощущаем другой мир, мы ощущаем себя другими.

Каббалисты рассказывают, каким образом мы должны придти обратно к тому состоянию: ведь только возвращаясь к нему, мы будем чувствовать себя комфортно, вне всяких ограничений – вечными, совершенными, единственными.

То единственное состояние, вечное и совершенное, в котором мы были созданы, характеризуется одним свойством – отдачей. А из этого свойства отдачи уже следуют множество условий и следствий. Самое главное следствие того, что мы изменяем себя, приобретаем свойство отдачи, состоит в том, что мы сразу же выходим изнутри себя наружу.

То есть вместо того, чтобы стремиться все поглотить, ощутить все в себе, ощущать только себя, – вместо этого мы начинаем ощущать вне себя – внешнее, высшее, свет Творца. Мы соединяем себя с этим светом, с Творцом, становимся таким, как Он, обретаем Его свойства и поэтому обретаем Его состояния. То есть перестаем ощущать только себя, перестаем заниматься поглощением, мыслями ради себя и уходим во внешний мир, наружу.

Внутри нашей природы, оказывается, этот закон соблюдается. Если мы возьмем маленькую часть любого организма, любую биологическую клетку, мы увидим, что она существует только для того, чтобы поддерживать существование всего тела. И для себя она поглощает только с целью существовать, поддерживая функционирование всего организма – иначе никакая животная клетка или орган не могут существовать, они обращаются в раковые образования.

То же самое получается и с нами. Как только мы начинаем ограничивать себя, получать только в мере, необходимой для работы на отдачу, на установление связи с другой, внешней системой – с Творцом – мы сразу же включаемся и ощущаем не себя, а тот внешний мир, в котором находимся, ту общую душу, то единственное общее творение, которое создал Творец.

И это ощущение дает нам чувство общего кли, общего сосуда, общего огромнейшего желания, которое Он создал. Это желание, поскольку ощущается нами вне себя, ощущается целиком наполненным высшим светом, Творцом, вечным, находящимся в постоянном покое, совершенным, свободным от каких бы то ни было ограничений, недостатков, ущербности.

Техника возврата из нашего разбитого, эгоистического состояния к правильному – альтруистическому – называется «каббала». Как же эта техника может действовать? Каким образом мы, находящиеся только внутри себя, внутри своей эгоистической природы, – не представляющие себе ничего иного, не имеющие в своем распоряжении средств изменить себя, – можем и обязаны сами себя исправить?

Если возложена на нас эта задача, было бы естественно предоставить в наше распоряжение и орудие изменения, чтобы мы понимали, кто мы такие, чтобы мы знали, каким образом существует то состояние, к которому мы должны придти. Как мы должны совершить в себе эту инверсию – перейти из одной природы в другую, – какие есть средства для этого? Как понимать, знать, представлять себе, программировать все ступени нашего изменения, постепенного исправления?

Оказывается, мы совершенно не владеем ни методикой, ни пониманием, ни знанием, ни орудиями исправления – ничем совершенно. Почему же, с одной стороны, на нас возложена такая задача, а с другой стороны, она не может быть нами решена? Как совместить одно с другим?

Выясняется, что иначе и быть не может. Как же можно дать человеку в нашем эгоистическом состоянии понимание следующего состояния, духовного – знание, понимание процесса перехода в него?

Мы и представить себе ничего другого не можем. Таков путь развития. Как трудно представить ребенку, что такое быть взрослым, хотя он и находится в нашем мире, и изменения происходят только внутри его эгоистической природы. Он представляет себе это совершенно не так, и убеждается в этом, когда действительно становится взрослым.

И мы также знаем по своему опыту, что в любых наших достижениях, которые мы обретаем после стольких усилий, в тот же момент мы чувствуем, что это совершенно не то, что представлялось ранее. Мне всегда ранее казалось, что я приду к ощущению наполнения, ощущению прозрения, понимания, обладания, власти над чем-то, ощущение уверенности... Когда я вроде бы достигаю того, о чем мечталось, что было мною придумано, – оказывается, что это совершенно не то. И снова я должен идти вперед.

То есть не только при переходе из эгоистической природы в альтруистическую, но и внутри эгоистической природы существует тот же принцип: находясь на какой-то ступени своего развития, мы обладаем опытом и знаниями только этой ступени. Потому что наш разум и наши знания всего лишь сопровождают наши желания, наш эгоизм, помогают ему максимально и оптимально себя реализовать.

Поэтому, находясь в каком-то состоянии, мы другого состояния представить себе не можем. Мы только упрекаем других: «Почему ты не понимаешь меня?» или говорим: «Подрастешь – поймешь». Только поднявшись на следующую ступень, мы начинаем понимать, что же она собой представляет. Тем более это верно относительно этих двух ступеней – эгоистической и альтруистической, которые абсолютно инверсны, противоположны друг другу.

И потому мы не можем представить себе то состояние, в которое должны придти. Каббала объясняет нам, что этого и не надо. Поскольку то, чем мы занимаемся, называется на иврите «аводат а-Шем» – работа Творца. То есть саму работу производит Творец, свет. Свет создает в нас желания, так же, как создал и первоначальное наше желание. И свет изменяет эти желания.

Мы изучали стадии развития желания. Сначала создана первая стадия (получение), потом из нее создается вторая стадия (желание отдачи). То есть свет может менять свойства, желания. Все делает свет. В курсе каббалы мы изучаем, что существует так называемый ор АБ-САГ – свет, который исходит из двух систем, из двух парцуфим АБ и САГ, и он раскрывает нам нашу порочность («парцуф» – духовный объект, мн.ч. – парцуфим). То есть он показывает себя относительно нас самих, вызывая, в нас таким образом осознание зла, ощущение ущербности нашей природы.

Поэтому нам самим не надо ничего с собой делать – изменить себя мы не в состоянии. Более того, каббала говорит, что не только изменять себя в лучшую сторону относительно света, даже убивать в себе эгоизм, уменьшать его, тоже не надо. Все эти действия должны производиться свыше светом в тех последовательных мерах, которые определяет сам Творец.

Поэтому и называется работа Творца – «аводат а-Шем». Что же тогда зависит от нас? И в чем заключается наша единственная свобода воли? Создать подходящую среду, условия, для того чтобы свет на нас воздействовал. В чем заключаются необходимые и достаточные условия для воздействия света на нас? Как у ребенка, естество, природа которого заставляет его играть, так и мы должны играть в более высокое состояние для того, чтобы оно на нас подействовало.

Ребенок берет пример с отца и что-то делает из своих кубиков, игрушек, деревянного молоточка. У него есть пример, есть подобия таких же инструментов, ему кажется, что он делает то же самое, копируя действия отца.

Мы находимся в гораздо худшем состоянии, чем ребенок, но, в принципе, наши действия подобны процессу развития ребенка, да и любой природы. Мы наблюдаем то же самое у животных – они заставляют своих детенышей скрываться, показывают им, как надо охотиться, создают им для этого все условия, обучают их.

В нашем состоянии ничего природного нет, потому что мы должны выйти из нашей природы в следующую, высшую природу. Поэтому мы должны создать эти условия в себе искусственно.

И для этого-то и дана нам наука каббала, иначе она не должна была бы даваться нам в виде каких-то искусственных методик, объектов, предметов, таких средств, как книга, Учитель. А она именно таким образом дана. Побуждение, понимание того, что нам надо делать, не возникает в нас естественно, а дано в чисто умозрительном, не природном, не исходящим изнутри нас, виде.

Потому что все остальное мы должны достроить сами, исходя из этой, я бы сказал, не чувственной, сухой инструкции. Инструкция говорит, что ты обязан представить себя находящимся на следующей духовной ступени. Что значит, на следующей духовной ступени? На «следующей» – через одну, через две, через тысячи? Сколько их есть?

Это неважно. Я все равно правильно представить себе ничего не могу. Представить себя в мире Бесконечности или в мире Ацилут, или в мире Асия – для меня это одно и то же. Я ничего не знаю и не понимаю. А если я буду думать, что я что-то могу себе представить по «Учению Десяти Сфирот» или по какому-то другому нашему учебнику, – это наивно так думать.

Просто человек должен представить себе, что он находится в самом совершенном состоянии, какое только он может себе вообразить. И все равно, даже после того, как он постигнет, войдет с помощью света в это самое минимальное духовное состояние, взойдет на первую ступеньку, он увидит, что все, что он себе представлял как самое совершенное, на самом деле – намного хуже, чем эта первая, самая маленькая, духовная ступень.

Поэтому нет ничего невозможного в том, чтобы представить себе, что мы хотим создать общество будущего, последнее поколение – «дор ахарон», как нам его рисует Бааль Сулам, когда все души соединяются вместе. Такая же методика излагается и в статьях о группе, где изначально говорится, что мы должны представить себе, что соединены вместе, в одно кли, что не существует между нами никакого различия.

Все статьи о групповой работе, которые написал наш Учитель, Барух Ашлаг (Рабаш), говорят о состоянии, которое верно не только в нашем состоянии – предварительном духовному – но и в дальнейших духовных состояниях.

Впоследствии мы увидим в тех же статьях, что они написаны не только для нашего состояния, для того, чтобы пройти «махсом» (граница, разделяющая материальный и духовный мир), они написаны и для более высоких состояний. Внутри тех же статей мы увидим следующие требования, более тонкие условия, которые мы затем должны будем реализовывать на себе для того, чтобы дальше подниматься.

А на сегодня мы должны просто правильно уяснить эту методику. Из нашего мира, т.е. из того состояния, которое рисуется нам нашим эгоизмом, выход в высший мир, – из себя, в альтруистические свойства, свойства отдачи, в Творца, – может быть проделан только с помощью того, что мы называем «игра».

Интересно, что не только у животных, но даже и на растительном уровне изменения со ступени на ступень – то есть биологические изменения в растительных организмах, в самих клетках (если это изменения роста, усовершенствования) – они тоже происходят по типу игры, когда внутри клетки образуется некоторое подобие следующему состоянию, которого она еще не достигла. И только затем, из следующего состояния, приходит сила, которая изменяет саму клетку.

Оказывается, это все исходит из простого условия – отсутствия времени в духовном. Известен такой опыт, что стекло начинает трескаться и разбиваться еще до того, как пуля его касается. Есть такие техники фотосъемки, которые позволяют это видеть.

Физики открыли, что причина и следствие так взаимосвязаны между собой, что следствие определяет причину. Следствие подстраивает причину, оно командует причиной. Как следующая ступень – АХАП высшего – полностью определяет свойства, состояния, изменения низшего, командует, управляет им. Следствие всегда управляет причиной.

И хотя мы называем наше совершенствование, наше возвышение, причино-следственным, оно так называется из-за механического, последовательного перехода в нас. А относительно нас возбуждающая, управляющая сила всегда исходит из следствия, из цели. Цель – впереди, и она уже тянет нас за собой.

Поэтому, если мы желаем достичь какой-то цели, мы обязаны ее возбудить, поднять МАН, молитву, просьбу, создать в себе желание к ней, даже неосознанное, непонятное, не сформированное правильно – неважно. Но мы должны создать его на низшей ступени, для того чтобы возбудить высшую ступень. Как ребенок кричит, а высшая ступень, его мать, понимает, чего он хочет. Он сам не осознает, он просто кричит о том, что ему чего-то не хватает, что-то плохо. Мать знает, почему, и чего ему не хватает.

Итак, мы не должны ограничивать себя ни в чем. Мы не должны сами убивать свой эгоизм, мы не должны сами себя тянуть за волосы на следующую ступень. Мы должны возбудить на себя высший свет, играя в следующее состояние, играя красиво, удобно, принимая его не в сжатом, неприятном виде, а наоборот – как состояние, которое затем действительно ощущается внутри творения состоянием свободы, избавлением от всяких ограничений, от себя самого, подъемом над собой.

Если мы так себе будем это представлять, мы возбуждаем при этом ор макиф, окружающий высший свет, и он работает над нами, он исправляет нас, он изменяет нас. И таким образом изменяя нас, вызывает в нас условие, когда потом сам же облачается в нас уже как ор пними, внутренний свет.

Все эти условия нам необходимо знать, чтобы правильно относиться к тому, что мы сейчас затеяли. А мы затеяли семинар, где в течение недели мы будем изо всех сил участвовать в этой игре, то есть в слиянии с Творцом. И только так, рисуя себе ваше состояние, вы вызовете на себя исправление.

А давить себя, душить себя – ничего не даст. Мы знаем, что тысячи людей на протяжении истории человечества страдали, готовы были идти на пытки, как пишет Бааль Сулам, чтобы узнать, кто же на самом деле Царь Вселенной – и не узнали. Готовы были себе рубить руки и ноги для того, чтобы постичь одно единственное мгновение связи с Творцом. Не жалко было жизни для этого. Но Творец совершенно не обращал на них внимание. Почему? Они неправильно подходили к Нему. К Творцу нельзя подходить страданиями.

Страдания были только до сегодняшнего момента, чтобы сейчас дать нам эту инструкцию и показать, как дальше идти по пути света, а не страданий. Страданиями идти вперед нельзя. Тот, кто думает, что, страдая, он продвигается, должен знать, что он просто находится под властью клипот, нечистых сил.

Миллионы людей ничего не достигли. А мы, вроде бы, не серьезно играем во что-то духовное, и не важно как мы его себе представляем, – но именно такое действие (какое-то несолидное) и вызывает на нас те исправляющие силы, которые, благодаря этой простой, вроде бы, детской игре, приведут нас к наивысшему состоянию.

Проблема только в том, чтобы вопреки своему недоверию, невниманию, постоянно создавать внутри и снаружи себя состояние следующей духовной ступени. И поэтому не стыдитесь играть друг перед другом. Это не та игра, которую ведут артисты. Артист, воплощаясь в своего героя, не собирается им оставаться. Он воплощается в него только для того, чтобы выразить перед другими те состояния, которые обязан выразить.

Мы, облачаясь в следующее состояние, становимся артистами совершенно другого типа: мы желаем, чтобы в нас это состояние на самом деле проявилось и осталось. Даже если мы не желаем, мы просто следуем совету наших великих Учителей, которые рекомендуют нам это делать, а потом придет понимание, осознание необходимости, оно возникнет в нас само собой.

Поэтому давайте оставим все ограничения, все наши внутренние хлопоты, все мысли о себе, попытаемся выйти из нашего мира, т.е. из того, что ощущается внутри нас, во внешний, духовный мир, который ощущается вне нас. Поднимемся над собой, вне себя – перейдем и останемся в этом.

Это особое письмо. Когда Рабаш находился в больнице, я весь месяц был вместе с ним. Мы общались больше, чем обычно, и, беседуя со мной, он как-то сказал: «Знаешь, тебе, может быть, уже пора изучить вот это письмо».

Это было письмо из книги «Плоды мудрости. Письма». Я его и раньше читал, и не раз. И только теперь, после длительных совместных занятий, он решил, что мне можно это письмо изучить.

Это письмо объясняет нам условие слияния низшего с высшим – то состояние, которое мы должны в себе реализовать.

Причем проблема у нас, у начинающих, в том, что мы представляем себе все эти состояния где-то там, далеко, когда-то потом, а слияние с Творцом – вообще последняя ступень. Ничего подобного! Все, что вы учите о духовном мире, все, что вы можете себе вообразить, назвать, объяснить – происходит и на самой первой его ступени. И в еще более интенсивном виде, чем вы можете вообразить.

Поэтому не надо себе говорить: «Ну, это, вообще, о каких-то высоких ступенях идет речь, дойдем до них, будем обсуждать». Нет! Все, о чем говорится в каббале, каждое из этих условий, свойств, сил, – в определенной мере, но существует и на самой первой ступени. Не оставляйте ничего на будущее.

Поэтому то, о чем мы сейчас будем читать – это не просто условия слияния на последней ступени, когда мы достигаем мира Бесконечности и там сливаемся с Творцом. Слияние достигается на первой же ступени. Все ступени – это меры слияния с Творцом. Попытаемся, читая, прочувствовать это состояние.

Сказано: «Познай Творца и служи Ему».

Сначала – познай, а потом – служи. Служи – это значит, выполняй Его законы – законы духовного мира. Выполнять их можно только после того, как человек их понимает.

Неосознанное выполнение законов происходит на неживом, растительном, животном уровнях. Но на уровне «человек» под выполнением подразумевается достижение такого состояния, когда человек осознает необходимость выполнения, полностью согласен с ним.

Даже если бы не было указания свыше о необходимости существования этих законов в Творце, человек все равно сам бы их создал и выполнял. Это и называется выполнением – когда ты все полностью оправдываешь и желаешь, чтоб именно это и существовало. Нам надо дойти до такой степени освоения духовного, свойства отдачи.

Познай Творца и служи Ему. «Познай» означает знание, ибо плохо душе без знания Творца, то есть она не наполняется, не постигает ни себя, ни Его, ни своего состояния слияния с Ним, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, то есть по действию, аналогичному тому, что воспринимает от Него.

Осознание себя противоположным Творцу, то есть получающим вместо отдающего, вызывает ощущение стыда. Оно отчасти существует в нас, но внутри нашего эгоизма. И это ощущение стыда, не от того, что мы – получающие относительно отдающего, а от ощущения своей ущербности, несовершенства.

Если бы наш эгоизм мог наполняться, мы бы никогда не чувствовали ущербность и стыд. Если бы я был всевластен, всесилен, всемогущ, я бы стыда никогда не ощутил. Но поскольку я не могу себя наполнить, то существует состояние, когда именно отсутствие возможности наполнения вызывает во мне ощущение стыда. А оно уже прикрывается всякими красивыми образами.

Но душа на самом деле чувствует стыд, потому что начинает ощущать себя относительно Творца обратной Ему и тоскует по работе ради Творца, тоскует по свойству отдачи. В ней уже возникает желание отдачи, но это еще не само желание, а только стремление к нему, так называемый «иштокекут».

Как сегодня мы говорим себе: «Я хотел бы, чтобы у меня было это исправленное состояние, но у меня его еще нет». Даже и желания к нему на самом деле нет. Но не важно. Другого и не может быть на низшей ступени, до подъема на высшую.

Почему в человеке возникает такое желание? Потому что он обладает душой. Что значит – обладает душой? Возникает в нем точка в сердце, зачаток его души, и если человек будет правильно ее развивать, то вокруг этой точки в сердце разовьется душа.

Точка в сердце – это наше духовное «Я», наш духовный ген, это та точка, в которой я существую в Адаме, в общей душе. А все остальное, из чего состоит моя душа, – это все остальные души.

Найти свою душу означает – из этой точки, из этого первичного желания, которое возникло в нас, соединиться со всеми остальными душами. Они и составляют все мое кли.

То есть человек изнутри своей точки получает все, что находится снаружи его – в других, посторонних, внешних желаниях. И никогда не в себе. Поэтому говорится «возлюби ближнего», т.е. соединись с ним. Возлюби – это значит – прими его желания как свои собственные, выйди из своего «Я».

«Возлюби ближнего» является условием получения Торы, получения света. Потому что, выходя из себя, соединяясь с остальными душами, ты приобретаешь то кли, в котором ощущаешь свою духовную жизнь, Творца, свет.

Но пока человек не ощутил Творца – плохо ему.

Допустим, это наше сегодняшнее состояние, хотя эти состояния могут быть намного более интенсивными, более необходимыми, более требуемыми.

Но, несмотря на то, что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца.

Мы это видим по себе. У меня существуют какие-то желания, движения, меня что-то колет изнутри, но я сам себя подтолкнуть не могу.

Мы ощущаем это особенно явно, когда сталкиваемся с какими-то лозунгами, призывами, действиями, слишком уж далекими от моих понятий.

Я не представлял себе, что значит духовное. Коммунизм – это духовное, а эгоизм – это материальное? Разве в таком виде это должно быть?

Несмотря на мое движение к духовному, у меня есть и побуждения к тому, чтобы овладеть, познать, короче говоря, – захватить. Это естественное наше желание, потому что точка в сердце заключена в сердце, а сердце – это все наши сегодняшние, пока еще эгоистические, свойства.

Поэтому пока человек не ощутил Творца, пока не исправил себя – плохо ему.

И не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не снизойдет на него дух свыше.

«Духом свыше» называется ор макиф (окружающий свет). Ор макиф – высший свет, который дает человеку, с одной стороны, ощущение его противоположности высшему, с другой стороны, притяжение – он как бы всасывает человека в высший мир.

Поэтому и говорится, что, не смотря на то, что человек обладает душой (точкой в сердце), он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не снизойдет на него дух свыше, – тогда только сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают его всю жизнь.

Только тогда человек начинает понимать, что через всю историю, все кругообороты, начиная с самого первого состояния, Творец все время вел его вперед, для того чтобы он, в конечном итоге, достиг этой точки – точки оправдания действий Творца, чтобы человек в первый раз начал понимать, что все происходящее исходит от Творца. Даже при деградации, при нисхождении из высшего состояния в этот мир, и затем в этом мире на протяжении тысяч лет кругооборотов – это все равно так.

Следовательно, самая главная сегодняшняя задача с точки зрения осознания нашего кли – достижение первой точки, первой ступени. Только после махсома, когда человек видит свою историю во всей ее перспективе, тогда он оправдывает Творца. И потому называется праведником – он оправдывает Творца за то, что сделал с ним на протяжении всей его истории.

И на основании этого уже может идти верой в то, что и следующие состояния, какими бы они ни казались несбыточными, угрожающими (потому что переходить из эгоизма в альтруизм, как бросаться каждый раз в пропасть), будут ему во благо. Ему уже будет каким-то образом помогать предыдущее оправдание Творца.

Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек (внутри себя), является тенью движений Творца.

На самом деле не мы действуем, а мы только создаем условия для того, чтобы на нас подействовал высший свет, подставляем себя под него. То есть работает Творец – над нами производится «аводат а-Шем», а не мы работаем. Мы говорили о цели, которая движет всеми состояниями до нее, – то есть высшая ступень движет низшей ступенью.

Именно следующее состояние определяет мое предыдущее, а не мое сегодняшнее состояние и мои усилия определяют следующие мои состояния. Следующие мои состояния уже все дискретно сформированы и находятся передо мной. Я должен просто постепенно входить в них, достигать их.

Поэтому как тень повторяет движения человека, так же человек повторяет движения Творца. Сначала движется Творец, а потом мы движемся за ним. Все движения, все наши желания, все наши мысли, все, что в нас происходит, – вызывает в нас Творец. И это постигается на первой духовной ступени.

Но мы еще должны это постичь. И уже сегодня должны начинать себе это представлять, и тогда войдем в эту ступень. Это необходимое знание для игры, для того, чтобы постичь следующую ступень в действии. Поэтому при пробуждении в человеке любви к Творцу, человек должен осознать, что это в Творце пробудилась огромнейшая тоска по нему. И как следствие этого человек ощущает соответствующее ответное чувство к Творцу.

Как сказал рабби Акива: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь вы, и Кто очищает его». Исраэль – это устремляющийся к Творцу. Почему счастлив?

Счастлив устремляющийся к Творцу, потому что Творец изначально обратил на него внимание.

Это означает, что пока человек не получил пробуждение свыше, он находится в «бессознательном» состоянии, т.е. не ощущает духовного мира и стремления к нему. Он не понимает, где находится: как маленький ребенок, как младенец – болтает руками-ногами, кричит, не понимает, где он и что с ним происходит. Мы – в гораздо худшем состоянии относительно духовного.

Но в то мгновение, когда он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к цели творения, возникла в нем мысль о существовании цели творения и Творца, он обязан из этого осознать, вспомнить и прочувствовать, что это Творец заинтересовался им и привлекает его к себе.

Для чего нам это обязательно знать? Ну, устремляюсь я к Творцу, устремляюсь к высшему, устремляюсь... Начинаю при этом соответственно действовать, вспоминаю о том, что надо делать – группа, товарищи, книги. Зачем мне надо еще вспоминать о том, что это Творец изначально создал во мне эти желания?

Для чего нам надо вспоминать и пытаться не забывать о том, что любое наше желание, любое наше действие, любая наша мысль исходит из Творца и только потом осознается и ощущается нами? Если человек это внутри себя возбуждает, ощущает, осознает, держится за это, тогда он сливается с Творцом, тогда он начинает понимать, что все его действия, все его поступки – внутренние, внешние, в желаниях, в побуждениях – все они наводятся на него Творцом.

И это постоянное сопряжение, соединение себя с Творцом, осознание, что мысли – не мои, действия – не мои, все, что возбуждается во мне – не мое, я понимаю сейчас что-то потому, что Он во мне пробудил такое понимание, – это уже является как бы этапом к ощущению Творца в себе, к тому первому состоянию, в которое мы желаем войти. Когда мы как семя в матери: точка в сердце помещается в высший свет и начинает в нем расти.

Такое состояние называется «ибур» – зарождение. Когда мы начинаем себя таким образом адаптировать с Творцом, что все, что во мне – это Он и от Него, то я начинаю как бы входить в матку, в духовный парцуф, внутрь ИШСУТ – ЗАТ дэ-бина. Начинаю себя ощущать как бы внутри.

«Как бы» – потому что это игра, но эта игра на самом деле притягивает ко мне высший свет из того истинного состояния, которое надо мной. И я постепенно в это состояние могу войти.

Это означает, что пока человек не получит свыше пробуждения, он находится в бессознательном состоянии. То есть не ощущает духовного и главное – не ощущает стремления к нему.

Но то мгновение, когда он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к цели творения, когда возникла в нем мысль о существовании цели и Творца – т.е. не просто мысль о том, что я стремлюсь к духовному, а о том, что Творец существует и создает во мне все – вот это самое главное мгновение. Потому что именно эта точка соединяет меня с Творцом, с высшей ступенью. Она меня как зародыша вводит в высшую ступень.

Человек обязан из этого осознать, что это Творец заинтересован в нем и привлекает его к Себе. Поэтому в начале приближения человека создают в нем «ситра дэ-офаним».

«Ситра» – это состояние, сторона, «офаним» – колесо. То есть создают в человеке такие поочередные состояния, которые все время возвращаются, повторяются.

То есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, когда она возникает со стороны человека.

Мысль о духовном возникнет у меня в результате страданий, но далее, для того, чтобы возбуждать в себе изменения, мне необходима личная инициатива.

Творец пробуждается к человеку при каждой возможности, когда она возникает со стороны человека. Вот эту возможность «со стороны человека» мы должны Творцу создать. Естественно, все, что находится в нас, исходит от Него. Но для того, чтобы мы получили от Творца возбуждение к духовному, устремление к высшему, – мы не можем просто пассивно ждать – мы должны создать Ему условия. Как говорится здесь – «возможность, когда она возникает со стороны человека».

Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком, как сказано царем Давидом: «Только добро и милосердие сопровождают меня все дни жизни моей».

Царь Давид. Было такое состояние, когда народ Израиля находился на духовном уровне. Это состояние продолжалось до крушения Второго Храма, когда все упали в эгоистический уровень, и духовное постижение исчезло у всех, кроме каббалистов, которых были единицы в каждом поколении.

И царь Давид олицетворяет собой наивысшую ступень постижения общей душой Творца. И потому его «Псалмы» так распространены во всем мире: каждый находит в них для себя какие-то особые ощущения, особые чувства, потому что в них описывается слияние общей души с Творцом.

Поэтому нам так важно из этих «Псалмов» вычитывать особые строчки – ведь они говорят не о каком-то человеке или о каких-то состояниях – они всегда говорят о каждом.

«Только добро и милосердие сопровождает меня все дни жизни моей». И это истина относительно каждого, потому что Царь Давид является совокупностью всех душ Исраэль – устремляющихся к Творцу. И поэтому духовный образ «Царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом.

Общая душа находится в устремлении к Творцу. Нам надо создать именно такое условие, общее состояние, общее движение. У меня нет особого, определенного устремления к Творцу. Я не понимаю этого, не знаю, я не могу в себе создать это устремление искусственно. Его создает во мне свет, который исходит из Творца, а я только должен создать в себе общую предпосылку к этому – «возможность со стороны человека».

Эта общая «возможность со стороны человека» – то, что мы пытаемся создать, когда объединяемся в группе, когда вместе производим какие-то действия, которые нам советуют выполнять каббалисты. Это все является общим устремлением к Творцу. Вот из этого общего устремления придет к нам, к каждому, его частное внутреннее духовное движение.

Но необходимо осознать и ни в коем случае не забывать, что Творец стремится к человеку точно в той же мере, в которой человек стремится к Творцу. Поэтому, если тоска по связи с Творцом одолевает человека, он должен немедленно представить себе, что так же сильно Творец тоскует и желает слияния с ним.

И даже еще ранее Творец возбудил в нем это желание, а потом оно возникло в человеке.

Мы изучали это в статье «Нет иного, кроме Него». Там сказано, что в той мере, в которой Творец больше человека, в той мере страдания и желания к слиянию с человеком в Творце ощущаются сильнее. Поэтому они называются страданиями Шхины.

Поэтому, если мы страдаем, мы не должны чувствовать себя при этом героями: дескать, я страдаю, я хочу духовного, во мне это пробуждается. Вот Творцу и тем, кто находится в духовном состоянии, им-то хорошо, а я, несчастный, нахожусь здесь, в этих состояниях в нашем мире. Нет, неверно.

Тот, кто находится на духовных ступенях и, тем более, наивысшая ступень, Творец – испытывают еще большие страдания. Другого типа, конечно, – страдания любви – но еще большие страдания, еще большее стремление, чем мы, потому что их кли несравненно больше, чем наше.

Углубляясь в ощущение взаимного устремления себя и Творца друг к другу, человек входит в процесс постоянного движения к Творцу во все более усиливающейся страсти, тоске и желании к слиянию, которые приводят его к сближению в любви.

Итак, выводы – самые простые, конкретные: все, что возникает в нас, нисходит свыше для того, чтобы мы получили устремление к цели, – не какие-то другие или общие движения, а именно целенаправленное устремление.

Мы должны создать в себе соответствующее условие. Это условие называется общим. То есть мы стремимся создать условие своего существования на более высокой ступени, представляя себе его, «играя» в него – и это то, что мы делаем.

Попытайтесь представить себе, как существует зародыш в матери. Его окружает особая атмосфера. Природой создано особое место, особые условия: с одной стороны, питание, с другой стороны, удаление вредного, плохого. То есть все делается, трансформируется, наводится, правильно посылается и правильно убирается из нас Творцом. Он сменяет нам одно состояние другим. Одни свойства в нас вселяет, другие, уже как бы наши отходы, убирает.

Но мы должны создать предпосылку для того, чтобы на нас это начало действовать, чтобы над нами эти действия совершились. Предпосылкой к этому является вся наша остальная жизнь, кроме часов учебы, когда мы об этом слышим. Все остальное время мы должны пытаться это реализовать.

Я выхожу из своего «Я» и нахожусь как зародыш во внешнем, а внешнее – это группа. Внешнее – это то общество, которое мы создали вокруг себя. Оно и является тем условием, в котором я развиваюсь.

В статье «Свобода воли», к которой мы постоянно возвращаемся, сказано, что у человека есть единственная возможность, единственное его самостоятельное движение. Во всем остальном он абсолютно не самостоятелен, действует совершенно автоматически, кроме одного единственного действия – слияния с правильной группой, с правильным окружением.

Потому что правильная группа, правильное окружение – это и есть та среда, та атмосфера, в которой развивается человек. Это та матка, условие бины – то, что мы должны создать между собой – ЗАТ дэ-бина, условие отдачи.

Если мы создаем такие условия, значит, каждый из нас получает возможность находиться в той атмосфере, в той среде, в которой душа развивается, прорастает и становится первым парцуфом. Это то, что мы должны делать.

Следовательно, наша работа сводится к тому, чтобы внешняя среда вокруг меня была как можно более подобной свойству бины, свойству отдачи. Это и является нашей сегодняшней задачей, темой нашего семинара.

Поэтому не забывайте об этом, постоянно развивайте в себе эту мысль. И вы увидите, как из часа в час вы начнете вдруг не просто получать возбуждение – не то, что вам будет хорошо или вы будете чувствовать себя более комфортно, в каком-то полете, исчезнут проблемы – дело не в этом. Вы начнете внутри себя ощущать понимание более тонких уровней мироздания и, в итоге, как младенец, как зародыш начнете непосредственно входить в следующее состояние. Как ребенок – не понимает, но развивается. Так и мы – в нас это просто начнет возникать.

Каждый из вас уже испытывал на себя такие ощущения: О! Я понял! Вдруг что-то прояснилось, вдруг что-то обнаружил в себе. Вдруг! То есть это приходит изнутри. Нам надо создать такие возможности, такие условия, когда это «изнутри» начнет буквально фонтанировать.

Я надеюсь, что вы будете прилежными учениками, товарищами и каббалистами, вы начнете сейчас эту работу и не оставите ее до тех пор, пока мы действительно не прорвем махсом.

Вопрос: Что такое «игра»?

Игрой называется представление такого состояния, в котором я еще не нахожусь, в котором я еще не существую. Это то единственное, что мы можем для себя сделать.

То есть игра – это единственное действие, которое я могу произвести для того, чтобы оказаться в следующем состоянии, представить его в себе, чтобы оно возникло во мне. Представить, что я сейчас существую в окружающем свете, в окружающем меня духовном поле, в окружающих меня духовных свойствах.

А как я их ощущаю? Если бы я оказался сейчас в конце исправления (гмар тикун), в своем полном исправленном состоянии, я бы ощущал себя слитым со всеми остальными душами в общую конструкцию, в общую душу.

Я ощущал бы наполнение Творцом, явление Творца, раскрытие Творца во всем общем желании всех остальных душ, которые я присоединил к себе посредством отдачи, посредством слияния с ними. Вот в это нам надо играть, представляя себе следующее состояние.

Перечитайте еще раз ту часть статьи «Свобода Воли», где говорится о группе, где Бааль Сулам говорит о том, что нет никакого иного средства возвышения, кроме создания вокруг себя соответствующей среды. Как материнская матка растит плод, зародыш, так и окружающая среда растит нас. Никакого больше движения с нашей стороны не должно быть.

Если нам кажется, что мы можем сделать что-то еще, – это просто ложь, это неверное представление. Кроме заботы об окружающей среде, мне не о чем больше заботиться. Это единственный фактор, на который я могу повлиять.

В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» Бааль Сулам говорит, что постичь высший мир можно, ограничивая себя в самом необходимом, вплоть до хлеба и воды – насущных условий существования. Настолько, что эти страдания сами по себе заставят человека выйти из эгоизма, отказаться от него и войти в альтруистические свойства.

А мы здесь говорим совершенно о другом: оставь заботу о своих эгоистических свойствах, продолжай нормально кушать, выпивать, закусывать. Продолжай нормально жить, не надо тебе спать на земле, спи на хорошем матрасе. Не надо тебе кушать хлеб с водой и солью. Нормально завтракай, обедай и ужинай. Никаких диет. Почему мы так говорим?

Бааль Сулам пишет о методике, которая была справедлива для душ, нисходивших в наш мир тысячи лет назад, когда еще желание насладиться было нулевого, первого, второго уровня, а не третьего и четвертого, как сегодня. На маленьких уровнях эгоизм можно было убить, его можно было изменить, относясь к нему физически, – ограничить, просто уничтожить.

Потому что на маленьких уровнях – нулевом, первом и отчасти втором – эгоизм не надо переделывать (как на третьем и четвертом уровнях), а достаточно сделать на него цимцум (сокращение).

Поэтому была другая методика исправления. А затем произошло падение в эгоизм, разрушение Второго Храма и выход в изгнание народа Израиля. Почему Второй Храм разрушился, почему вообще произошло падение? Потому что произошло падение в эгоизм – дальнейшее развитие творения. Соответственно появились религии: вначале иудейская и от нее христианская и ислам. Каббалу заменили народными верованиями.

На тех уровнях эгоизма достаточно было одного условия: ограничивай эго, делай на него цимцум – и этого достаточно, чтобы выйти из него. В наше время, когда мы находимся в эгоизме, который уже перерос эти состояния – в третьем и даже в четвертом эгоистическом уровне (в бхина далет) – мы не можем их ограничить, во-первых. И, во-вторых, ограничением мы их не исправляем. Поэтому сказано, что все, что было раньше, аннулируется и вместо этого появляется особый инструмент, называемый ор макиф, высший свет, который исправляет эгоизм.

Когда говорится, что человек своими ограничительными действиями на свой эгоизм исправляет себя – это тоже неверно. Он просто создает такие условия, когда на него действует свет. И тогда действовал свет, но этот свет приходил на ограничительные действия со стороны человека.

А сейчас, на третьем и четвертом уровне эгоизма, мы должны работать только с помощью привлечения особого высшего, окружающего света – ор макиф, который светит соответственно именно нашему эгоистическому уровню. Только он в состоянии нас исправить. Поэтому методика другая. Никаких ограничений, никаких страданий, ничего этого не надо. Наоборот – путь Торы, то есть путь высшего света. Свет возвращает к источнику.

Вопрос: В чем связь между поручительством и законами последнего поколения?

Мы на всех наших семинарах играем в одну и ту же игру. Ничего нового нет. Почему я выбрал именно такую тему, именно такую внешнюю форму? Потому что она более яркая, и она больше задевает человека, заставляет его анализировать: согласен он с этим или нет, должен что-то с собой делать или нет, находится он в направлении к духовному или это ему только кажется. Для того чтобы поставить человека в более острое состояние, – для этого и избрана тема «Последнее поколение».

Какая разница, на самом деле, «Последнее поколение» или «Прорыв махсома»? Это одно и то же. Вхождение на первую духовную ступень – это то же самое, что вхождение на последнюю духовную ступень. Для нас не имеет значения. Мы этих ступеней не понимаем. Они все относительно нас одинаковые. Что бы мы себе ни представляли в духовном – это намного ниже, чем первая духовная ступень.

Поэтому темой прошлого семинара было взаимное поручительство («Арвут») как необходимое условие создания окружающей среды для того, чтобы пройти махсом. А сегодня мы пытаемся смоделировать вокруг себя общество будущего. Это то же самое.

Отличие только в языке. Я выбрал разговор о том же состоянии, о работе в группе, работе в нашей общей среде, вот таким языком – последнего поколения – именно для того, чтобы сегодняшний язык стал более острым, чтобы давал человеку удар, подстегивал его к выяснению: согласен я с этим или нет.

Мы говорим об одном и том же: пройти махсом с помощью создания предпосылки для воздействия на нас высшего света. Какая предпосылка? Создать вокруг себя соответствующую окружающую среду, смоделировав ее, искусственно имитировать ее вокруг себя, насколько мы в состоянии это сделать.

Тогда высший свет подействует на нас и действительно введет нас в это состояние.

Вопрос: Надо ли напоминать товарищу, что мы играем?

Надо напоминать товарищу, что мы играем, чтобы он правильно понимал состояние. Я не стыжусь этого. Почему я должен стыдиться единственного свободного движения в этом мире? У меня ничего другого нет. Во всем остальном я – марионетка. Только это единственное состояние, в которое я себя хочу вогнать, только это единственное действие – оно называется «человек».

Все остальное во мне – это полностью животное, животный уровень. Эта игра – единственное, что есть в человеке. Так он развивается, потому что это единственное, где он действительно растет, в нем что-то создается.

Так и здесь. Поэтому стыдиться этих состояний нельзя, это глупо. Наоборот, надо помогать, подстегивать остальных, вместе с ними включаться в эту работу. Если тебя возбуждают к этому – надо участвовать, быстро входить в эти состояния.

У нас есть исключительная возможность: получится – да, не получится... Вы знаете, Творец не предоставляет человечеству много возможностей. Вы видите, каким образом на сегодня все развивается. И лучше не будет. Во всем окружающем мире будет только хуже.

И в итоге, будет огромная разница между тем, что возникнет у нас и во всем окружающем мире. Так что тот, кто может, в состоянии, хочет, он должен это делать, а тот, кто нет – он уплывет обратно в окружающий мир. Закон подобия свойств заставит его покинуть нас. Под любыми предлогами – жена, работа, здоровье, обстоятельства – неважно что.

Поэтому тот, кто насильно не будет себя вгонять в игру, буквально насильно, не стыдясь (это состояние – искусственное, но оно – единственное свободное), тот окажется за бортом.

Вопрос: Вы говорили сегодня, что все делает свет, а чем мы можем увеличить интенсивность воздействия этого света, ускорить наше развитие?

Ускорить наше развитие мы можем увеличением интенсивности воздействия на нас окружающего света, которое зависит от интенсивности нашего желания, от интенсивности наших усилий.

От интенсивности наших усилий! Поэтому чем больше вы будете притворяться, т.е. играть, участвовать, возвышать себя, вводить себя в это состояние последнего поколения, первой духовной ступени, – замахсомное, короче говоря, состояние, – тем большее воздействие на себя окружающего света вы вызовете при этом.

Вопрос: У нас есть единственный пример замахсомного состояния – это Вы.

Я в качестве примера не гожусь. Наоборот, запрещено Учителю подтягивать ученика за махсом. Он этим забирает у него свободу воли, свободу того единственного действия, которое он может совершить. Он уничтожает, таким образом, его духовное кли. Потому что только в мере твоих усилий, твоего свободного движения, ты затем получаешь окружающий и внутренний свет.

Если тебя искусственно поднять, ты после этого ничего не сможешь делать. Поэтому такие вещи у каббалистов никак не практикуются. Хотя это возможно, это первое.

Второе: может ли Учитель подавать какие-то внешние примеры замахсомного состояния? Не подтягивать ученика, а сам как бы играть? Нет, не может. Ты эти состояния должен сам в себе родить, найти в поисках, постепенно, и так каждая душа, причем это постепенно рождается, вырисовывается зигзагами, в постоянных поисках и сомнениях.

Нельзя в это вмешиваться совершенно. Это развитие каждого индивидуума. Оно должно осуществляться только под общим влиянием высшего света, потому что он влияет в общем, на всех. А каждый, соответственно ему, внутри себя индивидуально развивается. Поэтому Учитель (кроме как в виде инструктора) относительно вас явно проявляться не может.

То, что он делает не как инструктор, сам, и какие действия там существуют – это вы узнаете потом, когда сами станете Учителями. Тогда вы увидите, что у него есть еще много дополнительных нагрузок. Но относительно ученика – ничего больше нельзя раскрывать. Ничего.

Чем интенсивнее продвигается ученик, тем больше должен отдаляться от него Учитель, давать ему все большую и большую свободу и все меньше и меньше объяснять. Чтобы сам искал, находил, сопоставлял, определял, формировал и действовал. И никоим образом по-другому.

Поэтому я не являюсь примером какого-то замахсомного существа. Никоим образом, наоборот. Учитель должен проявляться относительно ученика даже нарочито грубоватым. Если б ты мог слышать обычные разговоры моего Учителя! Он говорил в полушутливом тоне, с множеством всяких притчей, анекдотов. Сегодня еще живы многие люди, которые при этом присутствовали. Мой сын это помнит. До 16 лет он рос вместе с нашей группой, участвовал в наших собраниях.

Совершенно явный пример, что никогда ничего особенного не было видно. Но если ты хочешь сделать не ученика, а хасида, чтобы он следовал за тобой, чтобы делал как ты, чтобы был привязан к тебе, чтобы уважал тебя, ты начинаешь перед ним играть именно это замахсомное существо.

О, тут уже каждое твое движение имеет определенное духовное состояние, смысл, силу. Тут уже Учитель поковырял где-то – ого, это значит он чего-то там сделал. Значит, святое, надо тоже за ним повторить и так далее... Это уже хасид.

То есть у человека полностью изымается свобода воли и из него делается штамп с его предводителя. Это то, что у каббалистов запрещено. Так что мне не надо от вас уважения. Я знаю, что оно особенным и не должно быть, и не будет. Не надо от вас никакого признания. Мне надо от вас единственное – уважать первоисточники и им следовать.

Вопрос: Во что больше вкладывать, в действие или во внутреннюю работу?

И то, и другое необходимо и важно. Потому что моя внутренняя работа воздействует на окружающее. Самая большая сила в мире – это мысль, намерение, оно, в итоге, все делает, переворачивает. Поэтому естественно, что моя внутренняя работа должна во мне вестись непрерывно, и все время я должен быть внутри себя в таком напряжении, чтобы удерживать себя снаружи.

Но если я буду действовать только так, все остальные от меня ничего не будут иметь. Конечно, я буду на них как-то воздействовать своими мыслями, но я-то нахожусь на самом деле еще на таком духовном уровне, что мои мысли, мои желания – они еще мало эффективны.

И, кроме того, мои товарищи тоже еще находятся на таком духовном уровне, что не воспринимают вот так запросто мои внутренние порывы и движения. Поэтому между нами необходимы внешние открытые проявления наших внутренних намерений.

Я не должен говорить о том, что внутри меня сейчас происходит, но внешне я должен делать то, что советуют нам наши Учителя в своих статьях, как они советуют нам вести себя между собой. Это 20 первых статей Рабаша. Они основополагающие.

Вопрос: Как человек может определить свой прогресс в духовном под воздействием высшего света?

Только по результатам, больше никак: ты начнешь чувствовать, что, на самом деле, то, к чему ты стремился, вдруг каким-то образом превращается в осмысленную, оформленную картину. Причем эта картина может быть и не такой, как тебе представлялась раньше, но она изнутри тебя начинает раскрываться, формироваться, образовываться. Ты в ней начинаешь жить, это становится уже частью твоего существа.

Вопрос: Как я могу определить, что это не просто моя фантазия?

Как я могу действительно быть уверенным в том, что это действительно духовное, а не моя фантазия о нем? Вместе с настоящим духовным раскрытием происходит постижение его внутренних причин, первопричин. Такое, которое не оставляет сомнения в том, что ты уже что-то постиг.

Вопрос: Вы говорили, что необходима мгновенная, дружная, одновременная атака. Каковы условия для достижения этой одновременной атаки?

Какие условия необходимы для того, чтобы она сформировалась внутри нас и реализовалась нами? Атака – это и есть наступление на себя и на общее состояние, на общую атмосферу, которая есть вокруг нас. Вот и все. Это и есть атака. Вот сейчас каждый своим усилием начинает работать.

Вопрос: Вы говорили, что Учитель отдаляется от человека. На что человек тогда может опираться?

Учитель, отдаляясь, уступает место Творцу. Творец должен занять весь горизонт человека – и в мыслях, и в желании, в разуме, и в методике поиска – во всем. Учитель чувствует, в какой мере он должен быть в связи с каждым, поверь мне. Это ощущается автоматически.

И, более того, это происходит под общим управлением свыше. Ведь над нами стоит Творец. Так что и на это есть своя система. Она к вам не относится, это управление общее, через мир. Есть управление частное – через окружающий свет, есть еще дополнительное, направляющее управление – через Учителя. Мы не будем сейчас углубляться в эти системы.

Введение

В 16-й главе «Учения Десяти Сфирот» говорится о конструкции души. В статьях «Последнее поколение» и «Решение» Бааль Сулам говорит о законах духовного мира, которые выражаются в таких банальных, привычных и уже, возможно, надоевших словесных штампах как «возлюби ближнего».

Но если мы проникнем во внутренний смысла сказанного, т.е. переведем слова любви, притяжения, внимания, отдачи, на язык терминов духовного мира, то увидим, что они представляют собой на самом деле законы существования духовной материи, по которым она существует извечно.

Духовная материя находится в полном слиянии, т.е. в полном подобии, в связи с Творцом, и поэтому о ее существовании мы не можем говорить как о чем-то преходящем, подобно тому, как мы судим о нашем мире. Поэтому попытайтесь за каждым законом, за каждым словом, за каждым красивым выражением находить, чем оно, на самом деле, определено, почему оно именно так звучит, и увидите, что вы практически изучаете законы нового мира.

В нашем мире человек не получает возможности перемещения, пока не обучится законам этого мира. Почему маленький ребенок ограничен в движении? Не потому что у него слабые ножки-ручки, а потому что если бы они у него были сильными, он бы себе причинил вред: приблизился к чему-нибудь опасному, сбросил себя с высоты, сделал бы то, что повредило бы его организму. И потому, пока он ничего не понимает, ему не дается никакой возможности что-то выполнять в этом мире.

Младенец болтает руками-ногами и ничего не в состоянии сделать: ни плохого, ни хорошего. А в той мере, в которой он начинает понимать, в каком мире он живет, ему дается возможность действовать в той среде, в которой он существует. Мама говорит: «Будь хорошим мальчиком, не делай того-то!». И ребенок просто слышит, что не стоит этого делать: «Мама сказала, мама запретила, она не хочет, чтобы я это делал». Но он не понимает, что если что-то сделает, то может нарушить какой-то физический, биологический или другие законы и этим навредить себе.

Животным «мамы ничего не говорят», потому что все их поведение находится на уровне инстинктов и не нуждается ни в какой внешней коррекции – все законы, все навыки исходят изнутри, и постепенно, в мере их проявления, животное может больше перемещаться, получая большую свободу.

И действительно, буквально за несколько дней, за месяц-два после своего рождения, животные достигают относительной самостоятельности и адаптируются в этом мире. А человеку для этого надо много лет.

Закон соответствия свободы действий мере знаний, как в нашем мире, так и в духовном мире, исполняется беспрекословно. Поэтому необходимо понять, что в той мере, в которой мы научимся сквозь красивые слова видеть духовные законы, вникать в них, то действительно, поймем внутренний, истинный смысл всех этих красивых фраз. Они нам вобщем-то неприятны и немножко приелись: нас долгое время ими «кормили», и чего только ни пытались из нас сделать под маской этих лозунгов.

И в той мере, в которой мы их поймем и сможем с ними согласиться (если не выполнять, то хотя бы не нарушать) – в этой мере мы сможем к ним приблизиться, войти в ту среду (в более тонкий информационный слой вокруг нас), в которой они действуют. И мы начнем чувствовать эти законы. Они и сейчас действуют вокруг нас: мы находимся в том же объеме.

Нет другого объема мира, где-то за какими-то галактиками, – это находится тут, и мы начнем его скоро ощущать. Ощущать не только нашу эгоистическую скорлупу, а тот духовный мир, который пронизывает нас, находится в более тонких слоях. И это зависит только от того, насколько мы, как хороший ребенок – даже не зная, не понимая – все равно пожелаем соблюдать, хранить эти законы. Ну, а если мы их начнем уже выполнять, то тогда мы сможем и активно действовать в высшем мире.

Не надо представлять его где-то далеко, не надо искать его где-то снаружи, надо искать его в себе. Потому что его проявление должно быть внутри человека – снаружи у нас ничего не меняется.

Когда человек раскрывает картину высшего мира, он начинает видеть, понимать, что, в принципе, речь идет о его внутреннем постижении. Бааль Сулам говорит: «А то, что раскроется вам – вы увидите и никто другой». То есть появляются дополнительные внутренние возможности понимания, ощущения, адаптации, связей между всем происходящим. Вы видите единую силу, которая всем управляет, наполняет, пронизывает все. Но это находится в том же объеме, в нашем же состоянии – только появляются дополнительные ощущения, информация, возможности.

Эти возможности зависят от того, насколько мы с ними будем соглашаться. Человек, который соглашается с этим, называется «цадик» – праведник, потому что оправдывает Творца. Для того чтобы согласиться с этим, нам надо вместо внешних слов, вместо лозунгов и афоризмов, проникать внутрь этих законов и понимать их внутренний смысл.

После того, как ты их чувствуешь, понимаешь, видишь их необходимость, или хотя бы видишь, что, наверное, именно таким образом функционирует мироздание, что оно так устроено, и никуда не денешься, – ты с этим соглашаешься (даже если соглашаешься поневоле) – и это уже считается достаточной степенью адаптации, чтобы все мироздание начало тебе приоткрываться.

Мир в мире

Использование единственности как средства развития индивидуума и общества

А сейчас попытаемся выяснить, каковы условия, которые, в конце концов, будут приняты человечеством с наступлением мира в мире.

Что значит «в конце концов будут приняты человечеством»? Если человечество добавит свои усилия, чтобы понять смысл страданий, тогда оно не будет нуждаться в таких длинных, последовательных воздействиях на него страданиями. Насколько эти страдания осознанны человеком, настолько их можно сократить.

Можно один раз шлепнуть ребенка, и он все поймет, приложит определенное количество усилий, понимания, чувствительности, специально себя возбудит так, чтобы осознать, почему и зачем все это было над ним произведено. И тогда он больше не нуждается в ударах, сокращает свой путь страданий и сразу же приближается к лучшему состоянию.

Если человечество сможет поскорее добавить к своим страданиям разум, возможность анализа, понимания того, что же с ним происходит, откуда это все исходит (ради чего), тогда, конечно, оно сократит путь страданий. Откуда у человечества есть такая возможность? Этой возможности у человечества нет, эта возможность есть только у каббалистов. Мы обязаны принести эту часть знаний человечеству.

Творец посылает одни удары, мы это знаем на опыте всей тысячелетней истории. Человечество постоянно страдает, проходит через войны, испытания, проблемы, и эта непрерывная череда страданий никогда не заканчивается. Но страдания достигают такой меры, когда уже можно давать каббалистические знания, понимание – а для чего эти страдания нужны, почему они нисходят в наш мир?

Когда человек задает вопрос о смысле жизни (для чего я существую?) не потому, что проигрался в казино или не выиграл на бирже, а потому что действительно ни в чем не видит наполнения, хотя ощущает, что наполнение возможно, – хотя и непонятно из какого источника, – то такому человеку можно уже раскрывать знание каббалы, потому что сейчас он может правильно воспринять их, адаптировать относительно себя, и этим изменить в дальнейшем свой путь. Начиная с этого состояния и дальше путь страданий, которым он шел до сих пор, сменяется на путь света.

Но как человек поймет, узнает, обретет эти знания, вступит на этот путь света? Если мы говорим об индивидууме, то его приводят каким-то образом к месту, в группу, дают каббалистическую книгу, он где-то об этом услышит: вроде бы неожиданно и случайно ему дают контакт с духовным. А дальше в нем возбуждают стремление к нему, и он начинает обретать эти знания.

Индивидуум приходит как бы случайно, его индивидуально толкают подобно заряду в электрическом поле, он движется, пока не найдет точку своего равновесия в этом поле, но все человечество таким образом продвигаться не может. Потому что когда общая масса человечества своими страданиями начинает вопрошать о смысле жизни, то их нельзя на уровне инстинкта привести в какое-то место.

Они придут: каждого все равно приводят индивидуально, и целые слои, и все группы вместе, но мы должны для этого подготовить соответствующую почву, как предшествующие каббалисты подготовили ее для нас. Каждый из нас оказался рядом с книгой, рядом с группой, рядом с тем, кто как-то его направил, объяснил, просто подсказал, что существует такое.

Это уже зависит от нас. Наша задача: сейчас, в наше время, в нашем мире дать человечеству максимально приспособленную, максимально понятную, близкую ему методику, разъяснительную технику. Такую, которая бы кратко, точно, просто объяснила ему в первую очередь смысл, причину и цель страданий, потому что человек приходит из-за страданий и ни о чем больше не спрашивает.

Итак, главная задача нашего поколения – правильно и просто преподнести человечеству эту методику. И в той мере, в которой люди начнут понимать смысл происходящего, в этой мере они начнут соглашаться с общим законом, который существует во всем мироздании – с законом отдачи, в этой мере они будут готовы принять и все его частные следствия, частные законы, и в той мере они изменят свой путь страданий на путь света.

Как ребенок, который начинает понимать, почему его отшлепали и больше не шалит, а наоборот понимает, как лучше использовать окружающую среду, как правильно себя вести, чтобы быстрей продвигаться к цели, к которой все равно его приведут, даже «палкой». Так зачем же продвигаться «палкой к счастью», если можно это делать намного комфортней и быстрей?

А сейчас попытаемся выяснить, какие условия, в конце концов, будут приняты человечеством с наступлением мира в мире...

То есть, какие существуют основные духовные законы, которые человечество поневоле примет.

...узнать, в чем заключается положительная сила этих условий...

Почему положительная? Это сила знания, понимания, адаптация к этим законам, которая позволит нам правильно их применять на себе, а не идти постоянно против них, не понимая, не желая, не согласовываясь с ними и потому, все время страдая.

...узнать, в чем заключается положительная сила этих условий, которая обеспечит счастливую жизнь индивидууму и всему обществу, – если мы их правильно адаптируем, принимаем, соглашаемся с ними и, тем более, если можем правильно с ними работать.

Бааль Сулам говорит в своей статье, что человек в нашем мире не может существовать без знания законов этого мира: что для него полезно, что вредно, что необходимо задействовать, чтобы получить хороший результат, а что нельзя трогать, иначе получишь плохой результат: тут что-то можно делать, здесь – нельзя.

Насколько человек может правильно адаптироваться в этом мире, настолько он в этом мире может существовать, – т.е. в большем объеме, с большей интенсивностью, эффективностью управлять этим миром, собой в этом мире, наслаждаться, насыщаться, ориентироваться, властвовать в нем.

Так же и душа человека, – в той мере, в которой она адаптируется к высшему миру, к его законам, понимает, какие действия вредны, какие полезны, каким образом надо себя правильно с этими законами сопоставить, принять, управлять, – в той мере душа человека может существовать в духовном мире.

Мы знаем, что в нашем мире мы не можем точно проградуировать эти ступени, – насколько каждый из нас активен. Один спит в бессознательном состоянии (тоже вроде бы живет), его не отключают от медицинских приборов. Другой, например, не может двигаться. Третий уже двигается, но плохо видит. Четвертый плохо слышит, у него есть еще какие-то ограничения. Даже если человек здоров, у него есть ограничения: насколько он в состоянии взять, достать, купить, добыть из того, что ему надо, насколько у него есть разум, силы, способности.

То есть в нашем мире тоже существуют градации участия человека в этом мире. И каждый из нас каким-то образом соглашается, преодолевает какую-то ступеньку, какой-то уровень, и находит там, якобы, свой комфорт, самоуспокаивается на этом. В духовном мире такого нет. В духовном мире тебя подгоняют. И в нашем мире гонят, но в духовном мире это вообще непрерывное поступательное движение. В духовном мире человека постоянно гонят вперед.

Духовный мир проградуирован на 125 ступеней. И пока человек не будет полностью в нем участвовать – приняв все его законы – т.е. пока не поднимется на максимальную 125-ю ступень, что означает участие, понимание, адаптация, исследование, власть над всеми этими законами, полная абсорбции в них – его не отпустят. Так устроен высший мир, и никуда нам от этого не деться.

Каковы же условия, которые, в конце концов, обеспечат счастливую жизнь индивидууму и обществу? Какие на самом деле существуют общие законы?

Существуют законы, относящиеся к состоянию «духовный зародыш», когда достаточно стремиться аннулировать себя относительно высшего мира, и он уже в нем существует, как плод в чреве матери. Или законы «малого» состояния, когда достаточно склониться перед высшим, для того чтобы существовать – остальные функции берет на себя высший.

Но и в «большом состоянии» – в состоянии гадлут – все равно есть все большие и большие ступени адаптации. Есть степени гадлута, когда человек принимает от Творца (бина – это Има Илаа – это и есть свойство Творца) все Его свойства и таким образом полностью адаптирует себя к высшему миру.

Он не только существует в нем как пассивная личность, как Гальгальта вэ-Эйнаим, но и работает с АХАПом – принимает и отдает, полностью активно участвует во всех процессах. Это и называется использование себя, своей природы, своего эгоизма во всех направлениях отдачи, которые только возможны.

Итак, подъем на эти 125 ступеней, включение всей своей природы в участие в духовных законах и приводит нас к тому, что называют «счастливая жизнь индивидуума и общества».

...а так же, что представляет собой готовность человечества, в конечном итоге, пожелать принять на себя исполнение этих особых условий...

Как человечество может быть к этому готово? Мы себе этого не представляем. Мы сейчас находимся в таком состоянии, что вроде бы теоретически мы готовы. Ну, а что значит готовность? Когда мне больше некуда деваться, меня бьют, и я поневоле принимаю условия?

Или готовность, когда вроде бы разумом я согласен, а мои желания еще не согласны? Разум – да, а сердце – нет. Что я могу сделать? Над сердцем я не властен.

Или когда и сердце вроде бы подвластно, но я не знаю точно, это я или это во мне кто-то что-то делает? Я должен быть хозяином своего сердца, полностью изучить всю его «толщину», проникнуть в него до конца и только потом я смогу видеть.

На самом деле, я со своим разумом и со своим сердцем (моха ве либа) могу властвовать над всем своим естеством, для того, чтобы впитать в себя весь высший мир, активно в нем участвовать: и в келим дэ-ашпаа – Гальгальта вэ-Эйнаим – отдачи, и в келим дэ-кабала, АХАП, получение ради отдачи. То есть готовность имеет разные ступени.

Мы знаем по опыту: человек приходит на первый урок, он готов что-то принять – он же пришел, т.е. согласен на какие-то минимальные условия – но это может быть лишь 0,001% того, что от него будет требоваться в итоге, когда человек действительно готов к тому, чтобы его провели через махсом.

Но вернемся к единственности в сердце каждого человека, которая пробуждает желание поглотить всех и вся ради себя.

У нас существует не только желание поглощать, как у животных, у растений. У нас это желание поглотить связано еще со свойством единственности. Животное от этого свойства единственности избавлено, и потому оно намного счастливее нас. Животному достаточно того, что у него есть. Оно поглощает необходимое, никогда не переедает, не ест вредного – того, к чему не приспособлен его организм. Не завидует тому, что есть у другого (самое главное!), то есть не испытывает дискомфорта, когда и другие насыщаются и «красиво живут».

А человек – нет. Человеку не достаточно наполнить себя. Ему важно чувствовать себя единственным, хотя бы в чем-то немножко выше остальных. Иначе мы бы себя не успокоили. Мы находим успокоение, говоря себе, что «в этом я особый». Иначе быть не может. Иначе мы бы не нашли бы себе покоя.

Так вот, это чувство единственности – т.е. не просто обычного эгоизма, а эгоизма относительно другого, внешнего – у животных оно отсутствует. У животных нет ощущения постороннего – оно есть только у человека. И это ощущение дается нам специально, для того чтобы с его помощью соединиться всем вместе в одно кли.

Это свойство единственности исходит к нам от Творца. И когда оно сливается с альтруизмом, то проявляется как свойство Творца. Оно работает на полную отдачу, и единственным я называюсь потому, что во всем служу всем остальным – в этом я единственный, в этом я особый, потому что в этом я подобен Творцу, в этом я реализую свою точку в общей душе, мой корень души, и никто другой не может ее реализовать. Только я могу таким образом все отдать и наполнить всех остальных, и без меня у них этого не будет.

Если это свойство единственности, исходящее из Творца (точка бины) попадает в малхут, находящуюся под экраном, то это приводит к абсолютной отдаче, к получению ради отдачи. А если же малхут находится в состоянии, предшествующем получению экрана, то это свойство единственности, наоборот, делает человека ненасыщаемым.

Ему недостаточно того, что он насытился, он смотрит, что имеется у других и желает, чтобы у них этого не было или было меньше, хуже, чем у него. То есть он должен каким-то образом во всех своих эгоистических желаниях, наслаждениях, побуждениях, насыщениях, обязательно почувствовать это свойство единственности, иначе эгоизм не пошлет ему сигнал о том, что он наполнен.

Это свойство единственности – оно ужасно. Это то, что отличает нас от животных – это свойство бины, свойство отдачи. В эгоизме изначально его нет, потому что эгоизм изначально создан таким, что просто получает. Малхут мира Бесконечности получает на нулевой, первой, второй, третьей стадии. Когда же она доходит до своей четвертой стадии и начинает ощущать в себе свойства Творца, свойство кетер (бхина шореш), тогда в ней возникает стыд противоположности.

Только тогда она начинает понимать это свойство единственности, она начинает ощущать свою ненасыщаемость, противоположность. В ее ощущении возникают эти два огромных противоположных свойства и дифференциация между ними (разница, дельта) ощущается, как огромнейший стыд, т.е. перепад между полным альтруизмом и полным эгоизмом, который образуется от использования единственности ради себя. В этом состоит наше отличие от животных и отличие нас от Творца.

Свойство единственности – необходимое, полезное – оно возвышает нас над всем животным миром (т.е. неживым, растительным, животным уровнями), но дальше зависит от нас, как мы его используем. Мы можем превратиться в «пэре адам», т.е. страшного эгоистического человека, противоположного Творцу по всем качествам, свойствам, деталям, из которых состоят все миры (а для этого уготовлена вся система нечистых сил).

Или мы по своему уровню – «кома» (высота, величина парцуфа) становимся полностью равными Творцу. И это зависит от правильного использования свойства единственности. Вот об этом Бааль Сулам и хочет нам рассказать.

Но вернемся к единственности в сердце каждого человека, которая пробуждает желание поглотить всех и вся ради себя. Корень этого исходит из единственности Творца и тянется к людям, которые являются Его ветвью.

Где, в каком моем органе, я существую как ветвь Творца? Где во мне эта точка от Творца? Точка в сердце – это единственное, что есть во мне от Него, она называется «хелек Элока ми-маал» – часть высшего, часть Творца во мне.

И поскольку эта точка находится во власти эгоизма, то используется противоположно своему основному свойству единственности, исходящему из Творца. Выходит, что корень единственности исходит из единственности Творца и тянется к людям, которые являются его ветвью.

Но здесь возникает вопрос, требующий ответа. Почему это чувство раскрывается в нас в настолько испорченной форме, что становится основой всего вредящего и разрушающего?

Каким образом Источник всего живого, желающий и порождающий из себя только любовь и только отдачу, продолжаясь в нас (ведь мы – часть Творца), превращается в источник всех разрушений?

И невозможно оставить этот вопрос без ответа.

Потому что это единственное, что определяет человека, его эгоистическую суть, его основу, причину всех его действий.

Если бы не это свойство единственности мы бы жили как животные, нам было бы очень хорошо, спокойно, мы бы удовлетворялись тем, что есть. Мы могли бы довести наш мир до того, чтобы каждый получал пособия согласно животному свойству каждого. Одному необходим килограмм мяса в день, мне достаточно 200 грамм, каждому – то, что требует тело.

Мы бы довели наш мир до такого состояния, когда каждый получал бы пособия из социального страхования, сколько кому необходимо для тела, как у животных. И ничего другого больше не надо бы было. Человечество было бы намного лучше, чем сегодня, не было алчности, ненасытности, жестокости, желания унизить, обидеть, ограбить других.

У меня есть все, почему я не желаю, чтобы то же самое было и у остальных? Но все наоборот: нам хорошо и спокойно, когда у других меньше, чем у нас. То есть чувство единственности, на самом деле, – это самое жуткое, самое низменное из всего, что в нас проявляется.

Дело в том, что у свойства единственности есть две стороны: если смотреть на нее со стороны Творца, т.е. с точки зрения достижения подобия Ему, то она побуждает лишь отдавать ближнему. Ведь таково свойство Творца, у которого нет желания получать, т.к. Он ни в чем не имеет недостатка, не нуждается в получении чего-либо от своих творений.

В Творце существует свойство единственности и свойство отдачи, – эти свойства существуют в Нем отдельно или они соединены вместе? Это вопрос, но мы его пока оставим.

Мы постигаем Творца из свойства бины. Постигаем свойство кетер через малхут: малхут достигает бины и из бины постигает кетер. Поэтому мы ничего не можем сказать о свойстве самого идеального кетера, идеального источника. Мы можем говорить о нем только в той мере, в которой малхут понимает бину и с ее помощью адаптируется, понимает кетер.

Поэтому мы не можем говорить относительно Творца: является ли у Него свойство единственности и свойство отдачи одним свойством, или это – два разных свойства. Мы их постигаем как разные, потому что постигаем малхут, которая поднимается в бину, принимает на свой эгоизм альтруизм бины и работает одновременно со своим эгоизмом и со свойством бины.

Итак, малхут через зеир анпин (на рис. – З"А) поднимается в бину. Как это происходит? Сначала она поднимается, сделав на себя цимцум (сокращение, на рис. – Ц"Б), полностью себя сокращая. Сократив себя, она поднимается в бину и участвует в бине как точка – «зародыш в чреве матери».

Это первое условие существования в духовном мире: малхут поднимается как черная точка в белом свете бины (белое – это свет отдачи, бины) и существует в бине как зародыш в матке, снизу поднимаясь в нее.

Далее малхут полностью принимает свойства бины, и это означает, что она осваивает Гальгальта вэ-Эйнаим (на рис. – Г"Э) – не получает, а абсорбирует в себе келим дэ-ашпаа. В малхут есть келим нулевого, первого, второго, третьего и четвертого уровня, или бхина шореш, алеф, бет, гимел, далет – уровни авиюта.

Малхут делает цимцум для того, чтобы подняться в бину. Затем она начинает себя в бине абсорбировать: остается цимцум алеф на третье и четвертое свойство малхут, а на второе, первое и нулевое свойство малхут она уже приобретает свойства бины.

И далее, возобладав над своими эгоистическими желаниями, превратив их в келим дэ-ашпаа, она поднимается дальше из бины через хохма в кетер. И в уже кетере исправляет свою третью и четвертую эгоистическую стадию.

Таким образом, мы проходим эти действия, то есть, практически, весь авиют, который есть в малхут, по дороге исправляется. И вот, когда малхут приходит к кетер...

Что значит кетер? Кетер – это полная малхут, которая исправила себя свойствами бины (на рис. – малхут + бина) и достигла полного подобия Творцу. Она помещается внутрь бины (рехем, или АХАП дэ-бина, на рис. – рэхэм = { АХА"П\бина}), затем выходит из рехем (матка), как плод из матери – рождается и становится самостоятельной.

Мы спрашивали: «Свойство единственности и свойство отдачи существует в Творце как одно или представляют собой два разных свойства?» Мы постигаем из себя и ничего не можем сказать о том, какой на самом деле Творец, потому что это уже называется Ацмуто. Мы постигаем свойство «Творец». Творец – это то, что входит в нас, адаптируется с нами, с чем мы находимся в контакте, то, что мы постигаем.

Ацмуто мы не представляем, мы не знаем, существует ли в нем единственность или нет, есть свойство отдачи или нет – мы этого не знаем. Мы постигаем только свойство – Творец. Это свойство состоит как бы из двух: единственность плюс отдача.

А потому единственность, являющаяся продолжением в нас свойства Творца, обязана реализовываться в нас в форме отдачи ближнему – альтруистически, а не эгоистически – в получении ради себя.

С другой стороны, то есть с точки зрения практического действия в нас этого свойства, находим, что оно реализуется совершенно противоположным образом – лишь как получение ради себя, эгоизм, то есть, как желание быть самым богатым и знатным, единственным в мире. И таким образом, эти две стороны противоположны друг другу и далеки друг от друга, как восток от запада. (То есть, как кетер от малхут).

В этом и находим мы ответ на заданный вопрос: «Каким образом та единственность, которая исходит от Творца – источника жизни на земле – проявляется в нас, как источник разрушения?» Это происходит потому, что мы используем это драгоценное средство с противоположным намерением – получаем ради себя.

Единственность никогда не будет действовать в нас, как отдача ближнему альтруистически. Но ведь нельзя отрицать, что есть среди нас люди, в которых единственность действует в форме отдачи ближнему. Они отдают свое имущество и свои достижения на благо общества.

Однако это – две стороны одной медали, и говорят они лишь о двух точках развития творения, ведущего все к совершенству. Начиная со стадии, предшествующей зарождению, творение поднимается и постепенно восходит по ступеням развития от одной ступени к другой более высокой, от нее – к еще более высокой, пока не достигнет своего высшего предназначения – изначально предопределенного совершенства, в котором и останется навечно.

Это Бааль Сулам говорит уже о стадиях духовного развития.

А порядок развития этих двух точек таков: первая точка – начало развития, низший из уровней, близкий к не-существованию. Она соответствует второй стороне свойства единственности.

Вторая точка – это назначенная высота, где творению уготовлено отдохновение и где оно останется навечно. Эта точка соответствует первой стороне свойства единственности.

Первой, потому что она исходила из Творца изначально.

Однако тот период, в котором мы находимся, уже является настолько развитым, что возвысился над многими ступенями. Он поднялся над низшей ступенью, каковой является упомянутая вторая сторона единственности, и различимо приблизился к первой стороне. И поэтому уже есть среди нас люди, которые используют свою единственность в форме отдачи ближнему. Но они все еще малочисленны, так как мы находимся еще на середине пути развития.

И когда достигнем высшей точки лестницы, все мы будем пользоваться нашей единственностью только в форме отдачи ближнему. И никогда больше не случиться, чтобы кто бы то ни было воспользовался ею в целях получения ради себя.

В соответствии со сказанным, мы нашли возможность посмотреть на условия жизни последнего поколения, когда наступит мир во всем мире. Все человечество достигнет наивысшей точки первой стороны и будет пользоваться своей единственностью только в форме отдачи ближнему, а не получения ради себя.

И нам следует скопировать форму этой жизни в такой мере, чтобы она послужила нам эталоном и вошла в наше сознание в набегающих волнах нашей жизни. Возможно, стоит и даже следует и в нашем поколении совершить попытку уподобиться такой форме жизни.

Мы выбрали для изучения отрывки из 16-й части «Учения Десяти Сфирот», потому что они вызывают наибольший окружающий свет, хотя это не означает, что надо замыкаться только на этой части и только ее изучать.

В течение многих лет (с 1985-го по 1990-е годы), почти каждую неделю, обычно на двое суток, мы с Рабашем выезжали в Тверию. Мы оставались с ним только вдвоем, ездили на гору Мирон, в пещеру Идра Раба. Всегда, оставаясь наедине, мы изучали только эту часть «Учения Десяти Сфирот», потому что она самая эффективная в своем воздействии на нас.

Неважно, сколько вы в ней поймете. Мы изучаем в этих отрывках строение души, существование ее в высших мирах.

Находясь физически в каком-то мире, мы представляем его себе соответственно своим органам чувств. Если бы у нас были другие «входы» в наше тело (кроме зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса), если бы наши свойства были даже немножко другими – сдвинутыми по диапазону, способными улавливать инфракрасное излучение или ультразвук, какие-то другие колебательные части спектра, то мы бы ощущали мир совершенно по-другому.

Мы бы проходили сквозь то, что сегодня для нас непроницаемо, как стена. И наоборот, то, что сегодня для нас абсолютно прозрачно, как воздух, ощущалось бы, возможно, как непреодолимая преграда. То есть, все зависит от наших органов чувств. В них мы определенным образом воспринимаем наш мир, окружающую среду.

На самом деле, мы не знаем, какова это окружающая среда. Мы знаем только то, как мы на нее реагируем. Представляющаяся нам картина мира рисуется нашими внутренними свойствами.

А как же возникает картина духовного мира? Картина духовного мира возникает дополнительно к нашим органам чувств. Мы от наших органов чувств не отказываемся, они нам необходимы. Мы должны сквозь наш мир, внутри него, раскрыть еще весь высший мир.

Таким образом, мы должны полностью раскрыть мироздание, начиная от самого низшего уровня, который мы сегодня ощущаем, до самого высшего: то есть весь путь, который мы проходим снизу-вверх, все 125 духовных ступеней, кроме толщи нашего мира, мы должны вобрать в себя, чтобы все это стало моим миром, моим личным ощущением.

Духовный мир ощущается не в пяти органах чувств, он ощущается в душе, дополнительном кли, возникающем из точки в сердце, которая постепенно развивается под воздействием окружающего света. Этот окружающий свет возникает в процессе учебы, интенсивно влияет на нас и, таким образом, изменяет, поднимает нас от малхут к бине. И интенсивнее всего он излучается на нас именно при изучении вот этого отрывка из «Учения Десяти Сфирот».

Поэтому не важно, сколько мы знаем, – важно, насколько мы желаем просто войти в него, адаптироваться к нему. Эта часть «Учения Десяти Сфирот» специально написана очень запутанно. Все, что здесь написано, можно изложить совершенно свободно и просто, и это будет всем понятно.

Но в таком случае вы не будете прикладывать усилий, не будете при этом вызывать на себя окружающий свет. Он вызывается в мере ваших усилий, непонимания, препятствий, которые вы ощущаете, разбираясь, о чем же здесь говорится, где же я при этом должен находиться, что же при этом должно быть вокруг меня и во мне, – вот эти внутренние поиски человека, именно они, вызывают окружающий свет. Поэтому не само правильное понимание текста вызывает хороший результат, а усилия понять.

Нам кажется, что Бааль Сулам и в своих статьях, и в письмах, а тем более в «Учении Десяти Сфирот», все объясняет и подробно «разжевывает» нам весь материал, с вопросами и ответами. На самом деле, это неверно. У него все построено, исходя из совсем другого замысла: специально запутывая нас, дать нам возможность правильно приложить усилия, чтобы мы могли максимально эффективно пожелать войти в эту картину. Чтобы картину, которую он нам описывает, мы могли увидеть только тогда, когда высший свет вырисует, изобразит ее внутри нас.

42. В Книге Зоар, в главе «Кдушим», на стр. 83 сказано о тайнах Торы: У Адама Кадмаа (Первый Человек – Адам Ришон, «ришон» и «кадмаа» – это то же самое) не было от Олам аЗе (от нашего мира) ничего (ничего – от свойства малхут, эгоистического свойства).

Один цадик произвел использование своей нуквы, и от этого использования произошел гуф – тело Адама. «Гуф» – тело. Но естественно, все, о чем мы сейчас говорим – это духовные категории, не относящиеся к нашему телу. Имеется в виду – душа, тело души, то есть, кли, его наполнение – свет и т.д.

И от этого произошел гуф, свет которого больше, чем у всех высших ангелов – малахим. Сначала выясним то, что я слышал вкратце от своего Учителя (это пишет Хаим Виталь об Ари), а затем продолжим и углубим обсуждения в соответствии с тем, что я услышал позднее.

43. Итак, в Адаме Ришон не было никакой части от Олам аЗе, который является, в общем, миром Асия. Мы сейчас находимся на самой низшей ступени мира Асия. Однако гуф Адама был из мира Ецира, нефеш – из мира Брия, руах – из нуквы дэ-зеир анпин дэ-Ацилут, нешама – из зеир анпин дэ-Ацилут и нешама ле нешама – из Аба ве Има дэ-Ацилут.

Таким Адам Ришон был создан и находился в мирах БЕА (на рис. – «Адам – миры БЕ"А»). Он находится внутри них постоянно, существует в них.

Но при сотворении эти миры – Брия, Ецира и Асия – находились не на своем изолированном, отдельном, месте, а они были в подъеме – отчасти были в мире Ацилут.

Итак, на рисунке ниже мир Ацилут: парцуф Аба ве Има (на рис. – АВИ) мира Ацилут, в нем находится ЗОН мира Ацилут (на рис. – ЗО"Н). ЗОН – это зеир анпин и малхут. Малхут называется нуквой. Далее постоянное место зеир анпин мира Ацилут (на рис. – ЗА). Малхут мира Ацилут (на рис. – М) начинается с его хазэ и вниз. Под ними находится «парса» (граница между дающими и получающими сосудами).

Миры Брия, Ецира и Асия (на рис. – Б, Е, А) могут подниматься и опускаться вместе с миром Ацилут в своем внешнем пространстве, внешней оболочке. В момент сотворения Адама Ришон миры Брия, Ецира и Асия поднялись с уровня хазэ мира Ецира и выше до Аба ве Има мира Ацилут – так, что мир Брия был на месте зеир анпина мира Ацилут, мир Ецира находился от хазэ зеир анпина до хазэ мира Брия, и с хазэ мира Брия и вниз до хазэ мира Ецира находился мир Асия. Миры Брия, Ецира, Асия находились не на своем обычном месте под парсой.

Внизу находится точка нашего мира. Он называется «точкой», потому что в духовном не имеет никакого объема.

Место от хазэ мира Ецира и вниз называется «мадор клипот» – отдел нечистых желаний. В этом месте нет миров БЕА, нет высшего света, и поэтому в нем находятся клипот.

Когда Адам Ришон был создан, он находился внутри миров БЕА – Брия, Ецира, Асия: его гуф был из мира Ецира, нефеш – из мира Брия, руах – из нуквы дэ-зеир анпин мира Ацилут, нешама – из зеир анпин дэ-Ацилут (см. рис. – АДАМ – нэшама, руах, нефеш).

Почему из зеир анпин дэ-Ацилут? На том месте, где стоял Адам Ришон, была у него, кроме того, еще нешама. И нешама ле нешама, то есть еще дополнительный свет он получал от Аба ве Има дэ-Ацилут. Нешама ле нешама или хая – это одно и то же.

Это – конструкция души Адама в тот момент, когда она была создана. Вокруг существует, так называемое, «место миров». Место миров – это сфирот мира Некудим или, еще точнее, это сфирот некудот дэ-САГ, которые спустились под табур для того, чтобы связаться с НЕХИ дэ-Гальгальта.

Это подобно тому, как если мы всю нашу вселенную куда-нибудь уберем из ее места, и останется пустое пространство. Мы даже не сможем дать ему никаких характеристик, оно – неощущаемо. В нем не будет ни газов, ни скоплений звезд, ни планет – ничего. Оно будет просто пустым. Такое пустое, что в нем не за что уцепиться. Оно является характеристикой высшего, непостижимого, непостигаемого нами объема. И этот объем, который мы вообще не постигаем, который находится вне миров, называется «местом миров». Это место является сфирот Некудот дэ-САГ.

Ор пними

43. Его гуф был из мира Ецира, нефеш – из мира Брия, руах – из нуквы дэ-зеир анпин дэ-Ацилут, нешама – из зеир анпин дэ-Ацилут, нешама ле нешама (или хая – как мы сказали) – из Аба ве Има дэ-Ацилут.

Напоминаю, не важно, насколько мы понимаем изучаемое. Мы пытаемся проникнуть в это состояние, потому что в нем мы родились, и в это состояние мы должны вернуться. Вы можете спросить: «Разве в это состояние мы должны вернуться? Мы должны вернуться в мир Бесконечности!»

Это верно. Мы должны вернуться в мир Бесконечности. Но когда мы возвращаемся в это состояние сами, своими усилиями, – мы поднимаемся в еще более высокое состояние, предшествующее миру Бесконечности. То есть нам надо достичь только этого состояния. А наши усилия добавят к нему еще и ступени до мира Бесконечности.

Здесь необходимо вникнуть особо глубоко, чтобы сравнить это краткое объяснение с тем расширенным пояснением, которое следует далее, а также с остальными пояснениями, имеющимися по этому поводу. И следует знать, что до греха Древа Познания – Эц Даат (то есть до того времени, когда Адам упал в наш мир), в парцуфе Адам имелись два вида НАРАН, два вида света: НАРАН от миров БЕА и НАРАН из мира Ацилут.

Что это значит? Если Адам находится только в мирах БЕА, то он получает свет только от миров Брия, Ецира, Асия. То есть, если он существует только в мирах БЕА, то он получает свет нефеш от мира Асия, свет руах – от мира Ецира, и свет нешама – от мира Брия. Три света есть в нем (см. рисунок на стр. 62).

А где же света хая и ехида?

А их нет. Они находятся внутри светов нефеш, руах, нешама. Потому, что Адам Ришон создан «мауль», то есть в нем не существовало третьей и четвертой степени авиют.

В Адаме был только авиют ноль, один, два – до его хазэ. А келим, находящиеся под хазэ – три и четыре – он не использовал, на них был цимцум. Использовались только келим – ноль, один, два, называемые Гальгальта Эйнаим (на рис. – ГЭ), или келим дэ-ашпаа. Келим дэ-кабала (три-четыре) нельзя было использовать. Почему их нельзя было использовать?

Потому, что они представляли собой центральную точку малхут мира Бесконечности. А ее использовать нельзя, на нее был еще цимцум алеф.

Используя только авиют ноль, один, два, он, находясь в мирах Брия, Ецира, Асия, получает от них света нефеш, руах, нешама. А света хая и ехида получает в виде дополнительной подсветки в тех же келим – нефеш, руах, нешама.

Это видно и из той конструкции, которая существует в нашем мире.

У нас есть шореш, затем нешама, гуф, левуш, эйхаль. Шореш, нешама, гуф – это наше внутреннее тело. Это – мы внутри себя: основа, затем – душа, и затем – тело внутри нас. При этом основа – это «десять сфирот мекориот», так называемые, основные сфирот. Затем есть левуш – одеяния – и эйхаль – то, что нас окружает снаружи, кроме нашего одеяния. «Эйхаль» – это здание, строение, но здесь имеется в виду строение всей вселенной, всего мира, – всего, что нас окружает извне.

В таком виде мы существуем в нашем мире. Откуда происходит деление мира на «внутри меня» и «снаружи меня»? Оно происходит именно из этих пяти ступеней, стадий авиюта, которые таким образом разделились в цимцум бет:

– шореш – нулевая стадия,

– нешама – первая стадия,

– гуф – вторая стадия.

Я могу их использовать, и поэтому они являются моими внутренними келим.

– Левуш – это третья стадия,

– эйхаль – четвертая стадия, которые мне самому использовать нельзя, и потому я их использую только в качестве дополнительного присоединения к себе.

Поэтому в нашем мире есть такие разграничения: существую я, мое тело, затем одеяния на мне, и затем весь остальной мир вне меня.

Когда мы из малхут достигаем бину, полностью исправляемся, мы этим достигаем лишь той точки, где был Адам Ришон мецумцам (под сокращением).

Адам Ришон, то есть, мы, наша общая душа, родилась в точке бины (см. рисунок – точка возле Г"Э), затем спустилась в малхут, а мы должны исправлять ее, поднимая от малхут в бину. Но когда мы поднимаем ее от малхут в бину, мы тем самым достигаем кетера, потому что поднимаемся уже с нашим эгоизмом, и поэтому исправляем ее вплоть до кетера.

Когда мы возвращаемся в бину, исправляя после нулевой, первой и второй стадий авиюта также третью и четвертую стадии, тогда для нас все эти миры сливаются вместе. И левуш, и эйхаль соединяются. То есть пространство уже не разделено на части, на отдельные миры, – оно становится общим, сквозным, существующим в нас одновременно, в одном объеме.

И следует знать, что до греха Эц Даат (Древа Познания) в Адаме имелись 2 вида НАРАН, т.к. у него был НАРАН из миров БЕА, а также НАРАН из мира Ацилут.

Вернемся к чертежу мира Ацилут (на стр. 63). Из миров БЕА (на рис. – Б, Е, А) Адам получал свет нефеш, руах, нешама – НАРАН. Кроме того, он получал дополнительный свет свыше от ЗОН (на рис. – ЗОН), которые поднялись в Аба ве Има (на рис. – АВИ). И от Аба ве Има через ЗОН к нему проходили света хая и ехида.

У Адама Ришон также было внешнее облачение на них, кроме духовного тела, наподобие материального гуфа, имеющегося сейчас, о котором сказано: «И создал Творец Адама из праха земли». И приведено далее, что все миры находились на более высокой ступени, чем теперь…

Теперь миры находятся от парса и вниз – Брия, Ецира, Асия – десять сфирот мира Асия, десять сфирот мира Ецира, десять сфирот мира Брия (десять сфирот считаются одной ступенью). А тогда они находились на более высокой ступени, на полторы ступени вверх.

И приведено далее, что все миры находились на более высокой ступени, чем теперь, а ниже был мадор (отдел) клипот. Зеир Анпин был на месте Аба.

Рассмотрим детально: на месте Аба находился ЗА (см. рисунок на стр. 63 – АБА-З"А), на месте Има – малхут, нуква (на рис. – ИМА = малхут), на месте ЗА дэ-Ацилут (на рис. – ЗА) – Брия (на рис. – Б), на месте нуква дэ-Ацилут – ГАР дэ-Ецира (на рис. ГАР – ГА"Р, Ецира – Е).

Мы делим парцуф на части – Гальгальта ве Эйнаим (ГЭ) и АХАП. ГЭ – это ХАБАД, ХАГАТ.

Хохма, бина, даат – это Гальгальта, хесед, гвура, тиферет – это Эйнаим (на рисунке ниже – Г,Э). И нецах, ход, есод, малхут – это АХАП (озен, хотем, пэ – на рисунке ниже А, Х,П). Итак, четыре сфиры – в АХАП, а в ГЭ – шесть сфирот.

Итак, шесть сфирот – ГЭ мира Ецира находились на уровне малхут мира Ацилут (см. рисунок на стр. 63 – М), а четыре нижние сфиры мира Ецира (ЗАТ, на рис. – ЗА"Т) находились под парса, до хазэ постоянного мира Брия (на рис. «маком кавуа» – постоянное место). Мир Асия находился от хазэ мира Брия до хазэ мира Ецира (постоянных). Это то, что касается конструкции души Адама.

И далее приведено, что все миры находились на более высокой ступени, чем теперь, а ниже был мадор (отдел) клипот. ЗА был на месте Аба (см. рисунок), а нуква – на месте Има. Брия – на месте ЗА дэ-Ацилут, а ГАР дэ-Ецира – на месте нуква дэ-Ацилут, а 6 нижних сфирот дэ-Ецира – на месте первых 6 сфирот дэ-Брия сейчас, а ГАР мира дэ-Асия – на месте 4 нижних сфирот дэ-Брия сейчас, и 6 нижних дэ-Асия – на месте 6 высших дэ-Ецира сейчас, т.к. сиюм раглин (т.е. окончание ног парцуфа Адам Ришон) был на месте хазэ дэ-Ецира.

Итак, внешнее облачение Адама Ришон образовано из малхут мира Асия, которая называется прах земли.

В каббале сказано афар мин адама (афар – прах, адама – земля) – прах земли.

Из малхут дэ-Брия создано место Бейт а-Микдаш, (буквально: храма).

Бейт – от слова байт (дом), микдаш – от слова кадош (святой). То есть, «Святой Дом». Где находится этот «Святой Дом»? Естественно, мы говорим не о том, что находится в нашем мире, а о том, что находится в мирах Брия, Ецира, Асия. И об этом «Святом Доме» Бааль Сулам говорит:

Из малхут дэ-Брия создано место Бейт а-Микдаш (буквально: храма), но вся Асия была тогда выше, чем хазэ дэ-Ецира сейчас. А затем был у него еще НАРАН из БЕА, нефеш, руах были у него от Асия и Ецира (см. рисунок), и называлось свойством гуф Адам...

Почему нефеш и руах он называет гуф Адам?

Так как ВАК (маленькие света называются ВАК) называются также гуф. А нешама была у него из мира Брия. У него был также НАРАН из Ацилут: нефеш от нуква дэ-Ацилут (нуква дэ-Ацилут или малхут дэ-Ацилут), которая облачалась в мир Ецира и добавляла ему еще свою подсветку. А вследствие облачения нуквы дэ-Ацилут в мир Ецира, являющийся свойством ЗА, определялась эта нефеш по имени руах.

Потому что, хотя в малхут – свет нефеш, но когда она проходит мир Ецира (мир Ецира, в общем – руах), тогда и она называлась руах.

Посмотрите, как он нас путает.

А руах был у него от ЗА дэ-Ацилут.

Обычно ЗА – это руах. Но когда он облачается в мир Брия, вследствие облачения ЗА в Брия, который является свойством нешама и ИШСУТ, как известно, то определяется этот руах по имени нешама. А нешама ле нешама была у него от ЗОН дэ Ацилут, которые находились тогда на месте Аба ве Има. Они давали ему нешама ле нешама или хая (см. рисунок на стр. 63).

И сказано: «его гуф был из мира Ецира», т.е. свойства нефеш и руах, которые называются ВАК или гуф, оба были из мира Ецира, т.к. Асия тогда находилась выше хазэ дэ-Ецира. И вследствие этого определяется, что и нефеш, которую Адам получил от мира Асия, также является свойством Ецира относительно его состояния.

Третий раз он запутывает нас! Когда Адам находится на своем определенном уровне в мире Асия, то он получает нефеш. Но поскольку сейчас мир Асия поднялся на уровень Ецира, то от этого уровня он уже должен получить не нефеш, а руах, потому что находится на ступени мира Ецира.

Как в духовном мире определяется любое состояние? Я нахожусь в каком-либо состоянии, путешествую по ступеням духовной лестницы. Есть мое тело, мое кли, которое своими внутренними изменениями производит движение вверх или вниз по этой лестнице, или по этой линейке.

Что происходит? Я поднимаюсь вместе со своими мирами, в которых нахожусь, выше своего места. Миры, в которых я когда-то находился, соответственно этому тоже поднимаются.

Я находился, допустим, на месте мира Асия. Выше находятся миры Ецира, Брия, парса, и затем малхут дэ-Ацилут, ЗА дэ-Ацилут, Аба ве Има, Арих Анпин мира Ацилут (на рисунке ниже – АА).

И сейчас я вызвал в себе духовный подъем: занимался, притянул к себе ор макиф, он поднял меня на следующий уровень. Допустим, на уровень мира Ецира. Но я не просто поднялся на уровень мира Ецира, я вызвал этим подъем всех миров на одну ступень вверх (см. рисунок).

То есть, мир Ецира становится на место мира Брия, мир Брия становится на место малхут дэ-Ацилут и т.д. Все миры сдвигаются на один регистр, все поднялось вверх.

В итоге получилось, что я получаю мой внутренний свет, как и получал его раньше, от мира Асия, но теперь я получаю от мира Асия более интенсивный свет. Потому что мир Асия сейчас находится на уровне постоянного мира Ецира (кавуа).

Значит, я получаю свой свет нефеш, и поскольку нахожусь на уровне мира Асия, который находится на уровне мира Ецира, то этот свет уже определяется, как свет руах мира Ецира. И сам мир Асия, поскольку поднялся в мир Ецира, уже стал этим миром Ецира и добавляет мне свет руах. Получается, что, сдвигаясь, я вызываю изменения в себе, в том мире, на который одеваюсь, и в том мире, который находится выше нас.

Если мы разберем нашу внутреннюю структуру (я – как Адам, состоящий из десяти сфирот), то увидим, что в ней происходит накладка из трех слоев (см. рисунок). И поэтому возможно говорить о любом свете, который я получаю. Это может быть свет руах, или свет нешама, или свет ГАР, или свет гуф, потому что ВАК считается гуф и т.д.

Есть очень много определений для одного выражения – смотря к какому источнику света они относятся. Поэтому мы здесь можем очень много путаться. Бааль Сулам специально нас запутывает для того, чтобы мы прилагали максимальные усилия в своих попытках разобраться во всем.

И я вам рассказал не совсем просто. Можно было намного проще объяснить, красиво начертить, заранее приготовить, но мы не пойдем простым путем. Мы будем вот таким образом каждый раз «жевать» и «разжевывать» все эти объяснения, пока они изнутри нас не проявятся.

Вот когда мы начнем их чувствовать, ощущать, что находимся снаружи некого объема, каким образом мы из него что-то улавливаем, как он меняется, мы меняемся, – когда мы почувствуем вокруг нас это дыхание высшего мира, тогда только мы и поймем этот текст. Поймем, почему Бааль Сулам нас таким образом путал, и почему мы его так строили.

Вопрос: Что значит, что Адам, человек, одевается в миры?

Это значит, что он получает свет от внешних источников. Творец проявляется относительно нас через систему ослабляющих фильтров, называемых мирами. И таким образом мы Его воспринимаем, потому что в той мере, в которой мы можем прикрыть себя экраном, создать свой парцуф, в той мере мы поднимаемся к Нему, как бы вбираем эти фильтры в себя, мы можем поглощать свет. В той мере, в которой мы еще не можем поглощать свет, он себя ослабляет через систему миров.

То есть, поднимаясь по системе миров, мы как бы включаем внутрь себя эти миры и приближаемся к Творцу. Если мы сможем эти миры в себе адаптировать, т.е. приобрести вместо ослабляющего экрана Творца – экран на себя, тогда мы поднимаемся по мирам. И все миры образуют внутри нас ступени нашего постижения, а снаружи миров – ступеней скрытия Творца, ослабляющих Его свет, – не остается. В той мере, в которой мы еще не можем этого сделать, мы находимся под фильтрами, которые скрывают Творца.

Вопрос: Что значит, что «миры поднимаются»?

С нами это происходит и сейчас. Иногда ты чувствуешь себя лучше, есть настроение, вдохновение, озарение, постижение – это тоже можно в чем-то уподобить подъему. Ты так и говоришь – я сегодня упал или поднялся. То есть мы и сейчас характеризуем свои состояния как подъемы или падения – нравственные, душевные, физические, моральные, даже материальные.

А подъем миров – это когда не ты поднимаешься, а все мироздание вокруг тебя поднимается, но это вызывается либо тобой, либо внешними свойствами, внешними законами.

В мирах существует свое дыхание, свое движение. Как в нашем мире существуют законы природы, которые изменяются: погода, времена года, изменения всевозможных излучений и т.д., так же и в духовных мирах существует своя периодичность. Эта периодичность называется в каббале согласно терминам нашего мира – часы, секунды, дни и ночи, сутки, недели, месяцы и т.д.

Соответственно в нашем мире рассчитывается время. Каббалистами введено разделение на шесть дней недели и субботу, на месяцы. Новолуние – сопоставление с лунным календарем, день – сопоставление с солнечным календарем. Настоящий календарь построен на соединении лунного и солнечного календарей. Луна символизирует собой, отражает, изменения относительно малхут мира Ацилут, а солнце – относительно зеир анпина мира Ацилут.

Эти изменения, даже когда мы находимся в духовном мире, происходят независимо от нас, снаружи, вне нас. Есть подъемы и опускания миров. В них, как и в нашем мире, происходят изменения состояний дня и ночи, эти состояния там тоже называются будни или суббота.

Когда все миры – Брия, Ецира, Асия – поднимаются в мир Ацилут, это состояние называется суббота. Когда они поднимаются частично – такое состояние называется новолунием. Каждый день характеризуется определенным состоянием миров относительно душ.

То есть миры по-своему, по-особому, перестраиваются и каждый раз дают определенный свет в определенной последовательности. Эти последовательности называются днями, и таких последовательностей всего шесть, потому что тело зеир анпин состоит из шести сфирот – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод.

Малхут – это уже следующая получающая ступень. И поэтому мы получаем свет, градуированный по интенсивности как бы на шесть уровней, которые в нас ощущаются как шесть ступеней и называются днями.

В нашем мире, в материи, они олицетворяются просто днями недели, на которые мы так разградуировали наше время. Суббота – это когда все уровни интенсивности складываются и поднимаются на уровень мира Ацилут. Мы изучаем все эти подъемы, и что происходило в пятницу, когда был создан Адам Ришон.

Он был создан в пятый час в пятницу, в это время произошел подъем, который его смутил. Он ему представился субботним состоянием, когда можно работать со всеми келим. Он начал с ними работать и упал. У него не было на них экрана.

Ему казалось, что он уже находится в состоянии «суббота», когда можно все делать, а на самом деле, это состояние еще не было субботним, а было только предшествующим – пятничным, т.е. когда все света уже собрались вместе, но подъема еще не было. И поэтому он преждевременно начал работать со своим АХАПом, что и привело к его падению в наш мир.

Но это было задумано специально для того, чтобы дать ему дополнительный эгоизм. И мы из нашего мира, постепенно поднимаясь по этим ступеням – Асия, Ецира, Брия – достигаем мира Ацилут. А, достигая мира Ацилут, мы достигаем и мира Бесконечности, потому что поднимаемся с нашим эгоизмом.

Если бы не произошло прегрешения Адама, т.е. не было падения в эгоизм, мы бы просто вернулись к исправленным ГЭ и были бы такими же, как Адам Ришон в начале своего создания, т.е. без келим дэ-кабала.

А поскольку мы возвращаемся в Адам Ришон с келим дэ-кабала, то мы достигаем уже мира Бесконечности, полного исправления.

Поднятие миров существует относительно нас либо благодаря тому, что мы вызываем его сами – это называется «итарута дэ-летата» – возбуждение снизу. Либо подъем миров вызывается возбуждением сверху «итарута дэ-леила» – субботы, праздники, новолуния, т.е. любое изменение в мирах.

Оно происходит по определенной системе из ЗОН мира Ацилут. В ЗОН мира Ацилут запрограммированы все действия, которые затем происходят в мирах БЕА и с нашими душами: как каждая душа себя поведет, кто с кем встретится, каким образом – раньше или позже – придет к своему исправлению, какими путями, как возбудится человек, каким образом он сможет возбуждать миры. Запрограммировано все, кроме наших усилий во время учебы: в этом – вся наша свобода воли.

Вопрос: Почему, будучи полным сил в начале урока, потом отключаешься и ничего с этим не можешь поделать? Как к этому относиться? А может так лучше усваивается ор макиф?

Есть в этом правда. Дело в том, что свет воздействует на нас, когда мы ему отдаемся, когда мы ему не мешаем. Я прилагаю усилия, но усилия мои – как усилия младенца, мы не понимаем, поэтому не особенно вмешиваемся своим разумом, а просто желаем быть в этом.

Воздействие света на нас больше зависит не от наших умственных усилий, а от наших душевных усилий, от чисто внутреннего, даже наивного устремления. Поэтому состояние такой полудремы не уменьшает воздействия света на человека, а даже способствует.

Иногда товарищи друг на друга обижаются: «Почему тот спит? Почему этот спит? Они предают нас…». Я не так смотрю на учеников. Если ученик немножко задремал, потом снова встряхнулся, даже уснул на 10-15 минут – это не страшно. В итоге, он участвует в процессе вместе с группой. Если, конечно, он сопротивляется своему сну, но все это проходит в таком полусумрачном состоянии, это не вредит.

Никто не говорит, что вы должны придти на урок полными сил, бодрости, наглотаться каких-то взбадривающих таблеток. Нет, не надо. Даже если вы приходите уставшим, в плохом состоянии, в плохом настроении, запутанным – не важно! Это не имеет никакого отношения к количеству, качеству и интенсивности того света, который вы получите. Он зависит от ваших усилий.

А ваше естественное состояние, в котором вы пришли на урок, оно, как бы, и не ваше. Вас к этому подвели. Как мы рождаемся каждый со своими свойствами. Кто виноват, что он таким родился? Так и здесь. Старайтесь максимально участвовать в уроке. Но не переживайте. Ор макиф действительно внимания на это практически не обращает.

Вопрос: Как мы должны относиться к свойству единственности?

Свойство единственности остается в нас всегда. Человек ни в коем случае не должен зачеркивать себя, свою индивидуальность. Ни в коем случае! Он должен говорить: «Для меня создан весь мир». Аннулировать можно неправильное использование эгоизма, но не себя, нельзя стирать себя. Ни в коем случае! Мы, наоборот, сохраняем свою индивидуальность.

Именно благодаря своей индивидуальности, я желаю стать подобным Творцу, я желаю всем отдавать, в подобии Ему. Я желаю быть единственным, но при этом не подавлять других в этом свойстве. Быть единственным – в том, что я хочу уподобиться Единственному. Поэтому свойство это полезное, оно постоянно должно человеком культивироваться, но правильно использоваться.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что любые наши желания, даже животные – это желания к духовному? И как с ними работать?

Нет! Наши желания к духовному – они к духовному, а наши желания к животному – они к животному. Но наши желания к животному – не порицаются. Если в некоторых религиях практикуется воздержание, уход в монастыри, ограничения, посты и т.д., то каббала это совершенно не приветствует. Потому что ограничениями человек не может исправить себя изнутри. Человек может себя исправить только притягиванием высшего света.

Я должен создать условия, для того чтобы высший свет работал на меня и исправлял. Условия! Это называется «аводат а-Шем» – работа Творца, а не моя. Поэтому все мои желания пусть остаются, и пока они во мне, я могу с ними работать. Мне нравится наслаждаться этой жизнью? Я могу ею наслаждаться. Главное – что я делаю, кроме этого: вызываю ли я на себя интенсивный высший свет, чтобы он меня исправил?

Поэтому не переживайте за свои плохие качества, они, на самом деле, вам еще сослужат хорошую службу. И никогда по проявлению внешних действий товарища вы не можете сказать, плохой он или хороший, на каком уровне он находиться.

Он может быть обжорой, бабником, может быть лентяем и неизвестно кем еще – это ничего не говорит об интенсивности высшего света, который он на себя возбуждает. Ограничения, самоотрицание – это не путь каббалы, это путь религий, которые действуют с помощью нравоучений («мусар») и всяких запретов.

Бааль Сулам говорит, что ни в коем случае этого делать нельзя. Ты должен каждого воспитывать в свободе и обучать его лишь единственному в мире – как вызвать на себя ор макиф. Ничего больше в мире не надо делать. Мы и сами видим – ни тюрьмы, ни нравоучения, ни школы – ничего не помогает. Никакие методы воспитания не помогают. Поможет только одно – влияние на нас высшего света. Каким человек родился, таким он и остается, ни одно из своих качеств он уничтожить не может.

Мы, прожившие больше половины жизни, видим, что какими мы были в детстве, юности – вобщем, с теми же качествами и остаемся. Только высший свет может нас исправить.

Вопрос: Что значит: «Если не выполнять, то хотя бы не нарушать»?

«Хотя бы не нарушать» – означает, что если я автоматически присутствую на занятиях, ничего не понимаю, и даже не знаю, какие усилия я могу приложить, но участвую вместе со всеми – это вызывает огромный свет на человека, потому что он не один, он включается в общую группу.

Сейчас здесь находится огромный духовный организм, и я с вами. Мы объединяемся и подключаемся к очень сильным духовным источникам. Поэтому даже пассивное участие – оно, на самом деле, не пассивное. Вы увидите, насколько такое мероприятие, которое мы сейчас здесь проводим, подействует на каждого и останется в нем.

Это единственное, что у вас останется после того, как вы уйдете из этого мира. Только эти усилия и остаются – тело уходит, все исчезает. То, с чем мы пришли в этот мир, то, что Творец дает свыше – это не наше, и только количество усилий, которое мы приложили – только оно остается у нас, как результат нашей жизни.

Вопрос: Во время занятий просить исправления для себя или для товарищей?

Для всех вместе. Творец воспринимает нас всех вместе, как одно единое кли. Я бы сказал так: если вы правильно себя настраиваете, то ваши желания автоматически создают правильную молитву, потому что они должны в вас сформировать внутреннюю картину нахождения в Адаме Ришон. То есть мы находимся в одном общем кли, соединенные все вместе под влиянием света Творца, который наполняет, окружает нас.

Я должен себе представить это состояние. О нем же мне рассказывает Бааль Сулам, и я хочу глубже его понять, осознать каждую его составляющую, понять свое состояние, оценить его, как бы проснуться, включить свое осознание, выйти из бессознательного состояния, поэтому я совершаю дополнительные усилия.

Но даже если я этих дополнительных усилий не делаю, я, все равно, должен представлять себя находящимся в полностью исправленном состоянии. Тогда на меня воздействует ор макиф. То есть, изучая каббалу, человек должен ощущать совершенство.

Вопрос: Можно ли во вторник подняться в состояние миров, соответствующее субботе?

Конечно, можно. Не имеет значения, в каком духовном и физическом состоянии мы находимся. Если мы постановим, что сегодня суббота, значит, будет суббота, пятница – пятница. Я не хочу вас путать, но этим также может командовать и человек.

Вопрос: Если миры постоянно поднимаются и опускаются, нельзя ли собраться, подготовиться и в момент подъема приложить максимум усилий и совершить скачок?

Это, в принципе, мы и делаем.

Вопрос: Что такое «маком кавуа», и как это влияет на человека?

«Маком кавуа» – это постоянное состояние человека, ниже которого он опуститься не может. То, чего я достиг благодаря своим усилиям – это у меня остается постоянно, и уже не уходит. Я могу чувствовать себя ниже каких-то состояний, но, на самом деле, это мои постоянные состояния.

В духовном действует очень простое правило «маалим ба кодеш ве ло моридим ба кодеш», то есть поднимают по лестнице, но не опускают по лестнице. Если опускают, то опускают в новый, еще больший эгоизм, для того, чтобы подняться еще выше.

Вопрос: Насколько люди, обеспечивающие во время урока всю техническую поддержку, участвуют в уроке?

Они полностью участвуют в уроке, даже больше, чем все остальные. Потому что при этом они обслуживают всех нас, даже если они не слышат урока. Но нельзя систематически не слушать урок и только работать на трансляции. Если существует правильное чередование, то есть человек процентов 20 своего времени отдает на трансляцию и дежурства, то это обеспечивает его полное, эффективное участие. И это ни в коем случае не отражается отрицательно на его занятиях, а только положительно.

Все верят в личное управление Творца творениями…

Все, что происходит с каждым человеком в любой момент его существования, в каких бы состояниях он не находился: низшие состояния, земные или духовные, высшие, – все это является следствием высшего управления.

Система управления – парцуфим Аба ве Има и ЗОН дэ-Ацилут так распределяют свои сигналы на каждую из частичек общей души (Адама Ришон), что она движется – с учетом всех перемещений в каждой из душ – к соединению в итоге в одно общее кли.

Есть такие, кто движется быстрее, им раньше дают сигнал, возбуждение. Есть такие, которым дают возбуждение позже. Существует зависимость между душами. Сначала входит в работу ГЭ, потом АХАП. В самом АХАПе, есть частички, которые соединены в группы, и сначала задействуется часть из них, а потом снова ГЭ и т.д.

То есть, существуют различные этапы вступления каждой души в духовную работу, ее возбуждение, воздействие на нее. Не только в тот момент, когда человек начинает заниматься каббалой и подготовительной работой «зман ахана», и уже сознательно движется вперед, к махсому (как мы с вами), а еще до этого состояния на протяжении всех наших, может быть, сотен кругооборотов жизней душа каждого из нас получала свое возбуждение в ту или иную область по тем или иным признакам. Каждая – в свое время, в своей общественной формации, в своем историческом времени. И все мы все равно продвигались, живя своей неосознанной жизнью, когда нас просто тащили через все эти кругообороты, не спрашивая ни о чем, а только давая различные желания, и мы, как слепые котята, гнались за тем, чтобы реализовать каждое желание, которое пробуждалось внутри нас.

И сейчас наука раскрывает, что за все ответственны изначально заложенные в нас, некие внутренние информационные данные, гены, которые в каббале мы называем «решимот».

Они периодически возбуждаются внутри каждого из нас в определенном порядке, и мы просто реализовываем то, к чему нас побуждает внутреннее стремление. Свободны ли мы в этот момент от того, чтобы его выполнять? Конечно, нет. И сейчас мы не свободны.

Для того чтобы получить свободу, нам надо приобрести свойство бины, келим дэ-ашпаа, подняться над эгоизмом, выйти из него – тогда будешь свободным. А пока мы находимся в эгоизме, Творец управляет каждым из нас, притягивая наслаждениями или заставляя убегать от страданий, двумя этими вожжами, абсолютно не спрашивая, чего мы желаем. Потому что некого, в общем-то, спрашивать. Мы всего-навсего – желание насладиться, которое надо с помощью этих двух вожжей последовательно научить тому, что оно является своим собственным и узником, и тюремщиком.

Сейчас в нас только пробуждается условие возможности обретения свободы посредством подъема над эгоистическим уровнем, над нашей материей, которой свет автоматически управляет свыше. Уменьшая себя, он вызывает в нас страдание, увеличивая – притягивает нас наслаждением. И мы автоматически все выполняем.

На протяжении всех наших жизненных кругооборотов таким образом нами управляют – постоянно, ежесекундно, на каждом уровне. Каждая клеточка, каждый орган, каждое желание, каждая мысль – все это управляется парцуфим Аба ве Има и ЗОН дэ-Ацилут, которые включают в себя все наши души как свою нижнюю часть, как свой АХАП.

Вот такое управление называется личным управлением Творца. Хотя человек и не ощущает этого, но Творец каждым управляет лично, согласно корню его души – как начальной точкой отправления, так и конечным этапом, конечным состоянием, когда человек должен достичь полного слияния с Творцом, полного возвращения в свой корень.

Весь этот путь человек должен проделать согласованно со всеми остальными душами, чтобы, включаясь в них, помогать им в отрицательном или положительном виде. Все находятся в одной общей системе, чтобы вся эта общая душа постепенно двигалась бы от своего изначального, абсолютно эгоистического, состояния – к окончательному, абсолютно альтруистическому. И так Творец управляет каждым из нас.

Творец – имеется в виду уровень бина мира Ацилут, т.е. Аба ве Има – эта система называется Эло-им. «Эло» – это ГЭ, «им» (йюд, мем) – это АХАП. Элоким имеет ту же гематрию, что и слово «тева» – природа, т.е. эта система управляет нами через всю нашу природу – и окружающую, и нашу внутреннюю – пока не приведет нас к пониманию, что можем самостоятельно управлять собой, перенимая свойства от Аба ве Има, от уровня бины.

В мере адаптации, освоения свойств бины, мы становимся на ее уровень, и уже вместо того, чтобы нами управляли, заставляли нас действовать против нашего желания, – поскольку у нас желания становятся подобными свойству бины, Аба ве Има, – мы становимся частью Бины и, как бы, сами собой управляем.

Не имеет значения – Творец управляет или я управляю. Это становится одним и тем же, потому что я приобретаю свойства Аба ве Има мира Ацилут – этой управляющей системы – включаюсь в нее, нахожусь в ней.

Поэтому личное управление Творца мной переходит ко мне. Я начинаю таким образом управлять сам собой в той мере, в которой я приобретаю свойство бины. Сначала я исправляю ГЭ, все отдающие желания – авиют уровня 0, 1, 2. А затем, когда я полностью освоил ГЭ, келим дэ-ашпаа, отдающие желания, я могу начинать исправлять и получающие желания. Это состояние исправления получающих желаний называется «тхият а-метим» – воскрешение мертвых.

Почему они так называются? Потому что, когда я начинаю подниматься в Аба ве Има мира Ацилут, в бину мира Ацилут, я делаю цимцум на свой АХАП, на 3-й, 4-й уровни моего желания. Поэтому они называются мертвыми. То есть я признаю, я указываю на то, что они во мне мертвы. Я их не использую, потому что они эгоистичны и считаются мертвыми.

Поскольку в каждом желании есть в свою очередь четыре степени авиюта, то существует четыре стадии умерщвления этих желаний, которые в физическом мире описываются, как побивание камнями, повешение, отрубление мечом головы, сожжение. Каждая степень авиюта нуждается в своем сокращении, в своем исправлении, в своем отрешении, которое выражается таким образом.

А затем, когда мы уже полностью отторгли эти получающие желания, освоились с желаниями отдающими (ГЭ), полностью адаптировали на себе свойства бины, – после этого мы можем снова вобрать в себя свойство малхут (3-й, 4-й уровни авиюта) и начинать с помощью него приподниматься еще выше над свойством бины, от бины до кетер. Такое исправление нашего АХАПа называется «воскрешением мертвых»: воскрешение мертвых тел, воскрешение мертвого эгоизма. Телом в каббале называются желания, эгоизм.

И когда мы достигаем полного воскрешения «мертвых тел» – получающих келим (келим лекабель аль менат лекабель) – то следующий этап называется гмар тикун, полное исправление.

Какой из этого можно сделать вывод? Что на самом деле духовный закон приведения каждой мельчайшей частички в мироздании или всей системы в целом – он необратим, непоколебим, нет вместо него ничего другого, он единственный, его ничто не может изменить или заменить.

Разница только в том – соблюдается ли он извне жестко над нами, где мы являемся поневоле его исполнителями (никуда не денешься – таким образом мы созданы), или мы можем приподняться над нашей природой методом «вера выше знания». Вера – это свойство бины. Знание – получение знания, обогащение знанием – это свойство малхут. Почему знаниями? Потому что это самое большое наслаждение, самое большое наполнение малхут.

Наполнения бывают животными – тем, что необходимо телу (пища, кров, семья, секс). Затем желания общественные – это желания богатства, славы, власти и знаний. Желания знаний – самые сильные. Поэтому говорится «вера выше знаний», потому что мы поднимаемся выше знания – самого последнего, самого большого эгоистического наполнения, к духовной ступени, называемой верой – бина.

Бааль Сулам пишет: «Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, к Творцу».

Потому что Творца мы все-таки воспринимаем как нечто высшее над нами, и не можем поверить, что это высшее может включать такие низменные, такие противоположные Себе качества, свойства, действия, побуждения, намерения, мысли. Поэтому мы не можем все, что происходит с нами и со всем миром, отнести к Творцу.

Мы по своей природе устроены так, что не можем отнести к Творцу плохие действия. Многие люди оставили религию, потому что с ними случились какое-то несчастье: не может быть, что Творец такое допустил.

То есть мы не можем отнести к Творцу совершенно все, что происходит с нами. В этом наша проблема, и эта проблема существует, в том числе и у тех, кто находится уже в предварительном этапе постижения высшего мира, то есть в предмахсомном состоянии. Все равно нам очень тяжело отнести все происходящее к Творцу.

У меня нет никакой свободы воли? Я не могу себе этого представить. Значит, все, что во мне сейчас происходит – физически, морально, умственно – это все не я? Во всем я должен увидеть Творца, сидящего внутри и дергающего за ниточки, всем управляющего, подбрасывающего мне то одно, то другое желание, в соответствии с которыми я именно таким образом действую.

Это очень трудно. Действительно, невозможно действовать только согласно внутреннему пониманию, человек не в состоянии это сделать.

И хорошо, что это от нас скрыто, иначе мы были бы зомбированы, мы ощущали бы себя в состоянии абсолютной несвободы, и тогда у нас не было бы иной возможности делать что-то, якобы, самостоятельно.

И необходимо именно скрытие Творца одновременно с тем, что Он действительно находится внутри нас и управляет каждой нашей клеточкой, каждым желанием, каждой молекулой, атомом – всем, что в нас происходит. Это общий закон мироздания, общий свет, который создал все желание, управляет каждой его частью, наполняет, входит, выходит, и т.д.

Именно переливание света внутри желания и проводит его через все этапы, метаморфозы – от полного эгоизма к полному альтруизму. Личное управление Творца скрыто от нас специально, оно может раскрываться только в той мере, в которой мы можем его обнаружить, правильно оценить, согласиться с ним, полностью оправдать его сердцем. Когда, обнаружив его, я скажу: «Слава Богу, это делает Творец!», – и отдамся Ему… Хорошо, что Он во мне это делает. Я полностью согласен с Его действиями.

Еще больше и больше я узнаю обо всем, что происходит во мне, в моих мыслях, в желаниях. И все, что возбуждается во мне, все мои реакции – все это я начинаю относить к Творцу, и, таким образом, я освобождаю себя от какого-либо, якобы, участия в этом процессе.

Такое состояние называется «убар» – зародыш. Наши действия в этом состоянии подобны действиям физического зародыша, когда он находится внутри матери, развивается. Плод абсолютно ни в чем не участвует, его ни о чем не спрашивают. То, что надо, в него приходит, то, что надо, из него уходит, а он развивается внутри, и это главное: когда человек, освободив себя от желания вмешаться в управление, готов полностью отдаться Творцу. Что значит «отдаться»? Если я на самом минимальном уровне готов на все – это называется точкой, семенем, зарождением, решимо.

А затем я вопреки своему эгоизму, должен начинать чувствовать себя полностью отдающимся Творцу. Это непередаваемо тяжелая работа. Непередаваемо. Потому что ни знания, ни вера, ни желания, ни какие-то понятные нам сегодня определения, принципы, совершенно ничем здесь не могут нам помочь. Это, на самом деле, изменение внутренней природы. Ну, мы к этому придем.

Сейчас мы находимся в таком состоянии, что Творец от нас совершено скрыт. Нам говорят о том, что Он нами полностью управляет, но раскрыть это управление мы можем только в той мере, в которой мы его оправдаем, действительно захотим этому управлению отдаться и не пожелать ничего иного, кроме него.

Что бы ни произошло в следующий момент, если это делает Творец, т.е. свойство отдачи, – я желаю этого больше, чем что-либо другое. Я закрываю глаза и совершенно не участвую ни в средствах, ни в действии, ни в последствиях, ни в том, что в итоге получается.

И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления – что Он все это Сам посылает им: как хорошее, так и плохое, одинаково все исходит от Него, и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится, как Он.

Если я в состоянии слиться с высшим управлением, с Творцом (не просто знаниями, а именно постижением), то тогда я становлюсь, как Он. Или наоборот, если я могу стать таким, как Он, то в этой мере я сливаюсь с Ним, с Его управлением.

А поскольку соединились Управляющий и управление в понимании человека, то совершенно неразличима разница между плохим и хорошим, и все – любящие, исправленные (обнаруживают себя такими), потому что все являются сосудом Творца (наполненным Им), готовые светиться и гордиться Его наполнением.

То есть человек ощущает, что он наполнен Творцом. Мы созданы таким образом, что если мы ощущаем Его, мы больше ничего не желаем. Таково наше кли. Оно создано светом. Как только свет его наполняет, исчезают абсолютно все недостатки: и на физическом, и на моральном, и на материальном, и естественно, на духовных, уровнях.

Разве каббалисты не болеют, не умирают, не страдают? Конечно, да. Но у них это оценивается совершенно с другой стороны. Страдания, которые проходят по каббалисту, оцениваются им оправданием Творца, он вопреки этим страданиям включается в высшее управление.

А в мере наполнения (сосуда светом, творения Творцом) рождается знание о том, что все произошедшее, все действия и все мысли, как плохие, так и хорошие, – все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.

Когда свет целиком наполнит даже не каждого в частности, а все общее кли, только тогда раскроется абсолютно все управление – от его начала и до конца.

Но пока – это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, якобы нечистое, неправильное со стороны Творца, падает с духовной ступени…

То есть он считает, что это не Творец, что в этом Творец не участвует – это я сам или какая-то другая сила. Вроде бы он хочет оправдать Творца.

Как ты можешь говорить, что это от Творца!

Да. Да! И не менее страшные страдания, прошедшие по всему человечеству в течение всех тысячелетий его развития – тоже от Него. А откуда они исходили?

Бааль Сулам пишет об этом в своем письме. Творец не обращает внимания на страдания тела. Тело обязано страдать. Пока человек из него не выйдет, он будет все равно страдать. Никакими ухищрениями мы не сможем этого избежать, только подъемом выше тела. Он так и пишет – «ки бишвиль зе нолад» (потому что и создано для страданий).

И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном поступке (якобы он самостоятельно это сделал – он, а не Творец), и забывает Источник всех причин…

Специально сверху нас заставляют это забыть. Специально Творец скрывается от нас. Якобы не Он это делает. Не потому, что Ему стыдно перед нами за то, что все отрицательное в нашей жизни Он вызывает недостатком Своего света – не потому. Ему стыдно перед нами быть не может. А для того Он скрыт от нас, чтобы мы смогли раскрыть единство Его управления.

А человек считает, что недостойные действия исходят от него самого – «мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном поступке и забывает Источник всех причин, и что все от Него, и нет никого действующего в мироздании, кроме Него».

Это наша проблема. Если бы мы смогли внутренне уцепиться за Творца – Он находится и действует внутри меня, – хотя бы за начало Его раскрытия во мне (это уже состояние развития зародыша), то удержаться в этом состоянии было бы проще. Вот этот переход махсома, который мы все желаем, чтобы произошел – он и есть подключение к ощущению находящегося внутри меня Творца. Не только внутри меня, но и снаружи – за всем, что окружает меня.

И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, и вы сейчас это от меня слышите, но дается просто как начальная информация, и поэтому в нужный момент человек не сможет владеть этим знанием.

«В нужный момент» – это момент, когда дается человеку Творцом действие, в котором он бы мог с Ним соединиться. Но поскольку это действие вызывает в человеке нехорошее ощущение, то в мере этих нехороших ощущений Творец скрывается.

Выходит, что на самом деле, мы можем Его найти в самых плохих ощущениях, самых тяжелых обстоятельствах, самых грубых нехороших мыслях, побуждениях – внутри них Он находится. И в той мере, в которой они кажутся нам нехорошими, нечистыми, недостойными, Он скрывается.

И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это (чисто умозрительно), но дается просто как начальная информация, и поэтому в нужный момент человек не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к единственному их источнику, тем самым, перевешивая чашу весов на сторону добра.

Изначально эти обстоятельства, где бы человек мог раскрыть в себе Творца, ухватиться за Его управление – и обстоятельства, и мысли, и действия – нехорошие. Мне самому стыдно, что они во мне есть – с одной стороны. С другой стороны, именно в них только я и могу ощутить Творца.

Для того чтобы привести человека к этой возможности – вопреки нехорошим действиям, мыслям, желаниям, именно внутри них найти того, кто тебе это дает, – для этого Творец играет с человеком. И Бааль Сулам рассказывает, какие есть два типа «заигрываний» Творца, чтобы мы в процессе Его игр с нами начали искать и нашли, поняли бы Его управление, вопреки самым плохим обстоятельствам, и именно в них.

Какого типа бывают обстоятельства? Делятся ли они на определенные группы, в каждой из которых Творец скрывается особенным образом? Например, Он дает мне мысли о еде, сексе – это одно, мысли о славе, деньгах, власти, знаниях – это другое. Делятся ли как-то во мне эти проявления, якобы, отрицательного управления Творца? На какие виды они делятся, чтобы я мог в каком-то определенном образе Его найти, – где Он находится внутри меня – и войти с Ним в контакт?

И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.

То есть, двумя способами Творец возбуждает человека к раскрытию Своего управления вопреки тому, что Он скрывается внутри этих вроде бы нехороших состояний.

Это подобно истории царя, один из слуг которого возвысился в его глазах настолько, что царь пожелал поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

В итоге тысячелетних кругооборотов жизни человек пришел к состоянию, когда он готов к тому (конечно, не по своему собственному расчету, а по расчету Творца), чтобы действительно принять на себя управление Творца (вопреки всем своим знаниям, пониманиям), как абсолютно доброе и хорошее. Если Творец довел человека до такого состояния, то Он, естественно, знает, что человек уже пригоден к этому, и сейчас можно с ним дальше продолжать работать.

Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

Что это значит? Перед кем Творец должен отчитываться и опасаться, как бы о Нем не подумали плохо, что Он кому-то сделал протекцию, или чтобы о Нем хорошо говорили как о справедливом, как о добром и т.д.? Что подразумевается под этими словами?

Под ними подразумевается абсолютное добро и справедливость относительно каждого из участников – из душ Адама Ришон. Подразумевается, что Творец не может никоим образом выделить кого-то вне очередности в этой иерархии внутреннего строения общей души Адама. Есть души более светлые, есть души более отягощенные эгоизмом, есть идущие с правой стороны, есть – с левой линии и т.д.

Каждый из нас отличается как по величине эгоизма, так и по его качеству. И здесь существует абсолютная взаимосвязь и взаимодействие между всеми элементами внутри общего творения Адама, т.е. между всеми частными душами внутри этой общей души.

И не может быть такого, чтобы какая-то душа, какой-то элемент, какое-то решимо вдруг начало бы проявлять себя прежде (Творец бы начал выявлять его), чем раскрылось предыдущее, предшествующее ему. Потому что все это связано в общую систему, как в одном организме. И не может работать не в полном слиянии, не в полном взаимодействии, не в общем аккорде, гармонии друг с другом.

Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина (т.е. которому не пришла еще пора достичь исправления) выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

То есть человеку, который выходит на связь с Творцом, на раскрытие единства, на раскрытие единственности управления Творца, должно быть ясно, что с ним происходит. И всем остальным, находящимся на его уровне и выше.

Что сделал царь? Поставил своего слугу стражником охранять казну.

Творец воздействует на нас с помощью огромной системы управления, где одна сила Его отдачи разлагается впоследствии на множество действующих сил, на три линии, на десять сфирот, на 125 ступеней, в каждой из которых свои свойства и т.д. Это уже целая внутренняя замкнутая система.

Бааль Сулам желает сказать, что не может быть продвижения человека, если он на любом этапе своего исправления, своего развития, не удовлетворяет хотя бы какому-то маленькому условию, не соответствует минимальной духовной силе, которая участвует во всем управлении. Это значит, что Его «раб» должен быть полностью подчинен всем «министрам» и полностью удовлетворять тем условиям, которые ему выставляются. Он должен находиться в полном соответствии со всеми частными силами управления (Его министрами).

Что сделал царь? Поставил своего слугу стражником охранять казну.

Что значит казну? Человек обнаруживает, что на самом деле то, что дано ему от Творца – это его личное эгоистическое желание. Вот им он должен управлять. В нем он должен производить свои исправления.

И приказал одному министру, умеющему устраивать розыгрыши, переодеться и претвориться бунтовщиком, который будто бы выходит на войну.

Якобы какая-то одна из всех сил, участвующих в общем управлении мирозданием, не находится в полной гармонии со всеми остальными силами управления Творца. Вроде бы она исходит из Творца в эгоистическом виде, а не альтруистическом. Казалось бы, человеку это на руку – он же сам пока еще эгоист. Он должен бы себя с этой силой солидаризировать.

Выходит, если есть какой-то бунтовщик против царя, которого разыгрывает из себя переодевшийся министр, и поскольку человек ведь на самом деле стопроцентный бунтовщик, тогда ему будет просто и хорошо с этой, вроде бы, подходящей ему, подобной ему эгоистической силой. Он будет рад: ну вот, наконец-то и в духовном мире я нашел себе опору. И таким образом Творец разыгрывает человека.

Итак, бунтовщик начинает притворяться (но абсолютно достоверно), будто бы он выходит на войну, чтобы захватить царский дворец именно в то время, когда отсутствуют охранники.

Будто кроме него, остальных сил нет. Он – один, единственный, и предлагается ему управлять всем мирозданием вместо Творца – своей эгоистической силой, своим эгоистическим отношением. Ты будешь вечным, ты будешь счастливым, ты будешь всем – кем и чем ты только пожелаешь. То есть это свойство – одна из сил клипот.

Клипот, нечистые силы – это переодевшиеся силы Творца, это переодевшийся Творец. Эта полная противоположность Ему специально, таким образом, возникает перед нами.

Мы изучаем, что существуют чистые миры БЕА, из которых мы получаем духовно-альтруистические воздействия, и существуют нечистые миры БЕА, от которых мы получаем духовно-эгоистические воздействия. И то, и другое исходит сверху, из одной и той же силы – от Творца, только относительно нас они проявляются с двух сторон.

Бааль Сулам раскрывает нам эту картину: человек как бы находится внутри управления Творца, и вдруг он видит, как все великолепно. Я могу знать! Я могу понимать! Я могу своими келим вмешиваться в происходящее. Да я могу просто все! Я сейчас начинаю овладевать высшим миром, управлять всем, в том числе и Творцом.

Творец – это всего лишь различные свойства, силы. Они переходят в мои руки, и я начинаю ими управлять. То есть я ставлю себя на вполне хорошее место, могу захватить весь замок Творца с помощью такой силы и управлять всем королевством, всем мирозданием. Что может быть лучше?

Поверьте мне, никто бы из нас от этого не отказался. Никто! Кто-то считает, что да? Скромники! Серьезно, не в состоянии! Представляется просто безотказная возможность, тебе дают все: бери, управляй вечно, совершенно. Вместо тебя никого никогда не будет, никто, никакая сила на тебя обратно не будет воздействовать, ты – царь. Все остальное под тобой, и ты вечен. Чего еще?! Это то, что клипа, нечистые силы могут нам представить. Таким образом они и действуют: соблазнение на уровне немножко выше, чем наш настоящий. Что же мы будем делать?

Министр сделал, как было ему указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец.

Если бы раб, который уже вроде бы может подняться на уровень министра, поддался переодетому разбойнику, тогда не о чем было бы говорить – упал, и надо снова продолжать его готовить.

Если бы он мог упасть, Творец изначально не проводил бы с ним этой работы. Если бы он просто автоматически поддался этому переодетому разбойнику, значит, он изначально не был готов к этому испытанию, и Творец бы не начал разыгрывать с ним эту комбинацию.

Поэтому бедный раб изначально был готов к этому испытанию всеми своими предыдущими страданиями. С помощью группы, учебы, всего, что только возможно, он пришел к выводу, что другого пути нет – только духовный. Это и есть альтруизм. Это означает отторжение всех эгоистических, самых соблазнительных возможностей.

А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил ни жизни.

То есть желал оставаться именно в возвышенных состояниях – в подобии царю. Он вызволял своего царя тем, что был на его стороне, охранял всю царскую казну. Итак, этот бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя.

Вроде бы, у тебя есть все, и ты от всего отказываешься ради духовного. Но у тебя еще ничего из духовного нет, что бы ты мог сделать какой-то расчет и на чем-то остановить свой выбор – это предпочтительней того.

Здесь тебе предлагают весь мир, стать его полным владыкой! Там тебе вообще ничего не предлагают. Только величие Творца, только лишь! Маленькая вера в то, что Он – Один, Единственный, Единый – все организует, участвует во всей этой картине. Одно-единственное внутреннее убеждение, которое родилось из больших страданий, – что только отдача может быть спасением от бед, но не дальнейший эгоизм. Только отказавшись от всего этого мира, я смогу отказаться и от мира духовного.

За это раб сражается с министром, не жалея сил и жизни, до тех пор, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю. Возможно, это долгая борьба. Она может утихать и снова возвращаться и возрастать и проявляться в различных ипостасях, видах, вариантах. Это долгая борьба.

Но после того как раскрылась абсолютно всем любовь раба к царю, тогда сбросил свои доспехи министр…

Потому что он выполнил свою работу. Задача клипот, нечистых сил – только в том, чтобы дать нам возможность работы, больше ни в чем! Именно поэтому Творец переодевается в них и представляется нам в таком, обратном Себе настоящему, виде.

Сбросил свои доспехи министр – и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, и теперь раскрылось всем, что все это было придумано, а вовсе не на самом деле. Только теперь это раскрывается.

И более того, смеялись, когда рассказывал министр об изощренности своих придуманных козней и то, какой ужас наводили они на бедного раба. И каждая деталь этой ужасной войны становилась причиной большого веселья.

Потому что он преодолел! Именно благодаря преодолению всех этих страданий, ужасов, страхов, всего, что ощутил этот бедный несчастный раб, – все обратилось, наоборот, в великую заслугу, достижение, возвышение и постижение.

Таким образом, раб выигрывает первую схватку. Следовательно, первая схватка – ради казны. Вполне возможно, что это все, что есть у царя. Или у Него есть еще нечто большее, следующая ступень, даже возможно еще более важная, чем казна? А может быть она не более важная, просто иная по своему характеру, когда раб, продвигаясь в ней, не просто демонстрирует свою преданность, свое отрешение от эгоизма, свое желание во что бы то ни стало быть в слиянии с царем? Может быть, ему надо здесь приобрести совсем другие, особые свойства? Посмотрим дальше.

Но все-таки раб – он вовсе не обучен…

Итак, ему не хватает обучения. Пока он только доказал свою полную преданность царю – что он во всем вручает себя Ему вопреки своей природе, вопреки всем тем 125 ступеням, которые могут ему предложить эгоистические нечистые силы. Как же можно возвести его выше всех министров и служащих царя, если он ничего не знает? Что с того, что он предан?

Он как зародыш в чреве матери, полностью развился, прошел стадии «ибур», «еника», «мохин» внутри своего зародышевого состояния, так называемые, девять месяцев: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ, и теперь он готов к выходу наружу – работать уже не просто на абсолютное аннулирование себя, на преданность Творцу, нет! Ему сейчас необходимо работать с келим дэ-кабала.

Для того чтобы управлять, чтобы приводить в действие мысли и желания царя, для этого нужно обладать властью над теми же эгоистическими желаниями, от которых он, в общем-то, отрекся. Теперь надо начинать снова привлекать их к себе. То есть пройти стадию, которая называется «воскрешение мертвых».

Думал царь в сердце своем и сказал тому министру, что он должен снова переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя.

Почему нужна еще одна война, борьба, какие-то сцены, какой-то процесс, который должен обязательно пройти по нашему несчастному будущему каббалисту?

Потому что знает царь, что в этой второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость – так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.

То есть не отрешаться полностью от всего, что есть в мироздании, а наоборот, получить мудрость для того, чтобы уметь правильно пользоваться всем, что создано Творцом в общем кли, – пользоваться всем мирозданием.

Министрами Творца называются ангелы. Это просто частные силы Его управления. Они не имеют абсолютно никакого своего желания, свободы воли. Это то, что в нашем мире соответствует животному, растительному и даже неживому уровню. Уровень «человек» характеризуется тем, что у него есть свобода воли стать подобным Творцу – необходимо только добавить помощь окружающей среды. Иначе это тоже не свобода воли, иначе ее нет.

Если человек реализует себя в правильной окружающей среде, в устремлении относительно Творца, то в этих действиях он свободен. Во всем остальном он находится под полным управлением Творца. И только если он желает продвигаться внутри правильной среды (правильный Учитель, книги, общество, группа) и только вверх относительно Творца, то тогда над ним и происходят эти две войны.

Что сделал царь?

...поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу. И явился завладеть богатствами царя.

Вроде бы одна и та же война, одни и те же обстоятельства, та же картина. На самом деле мы сейчас увидим, что вторая война не похожа на первую. Хотя, в принципе, против действия клипот либо ты работаешь, исправляя ГЭ, либо ты работаешь над исправлением АХАП, это практически, одни и те же этапы (ибур, еника, мохин) на каждой ступени исправления.

Несчастный, уполномоченный охранять сокровища, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его.

До тех пор, пока это было необходимо. Он не знает меру этой необходимости. Эта мера диктуется свыше точкой, из которой исходит его душа, его местом, его должностью в общей душе.

Если этот раб согласно конструкции своей души находится на очень важной точке пересечения между всеми душами, то он проходит огромные, длительные исправления, со всевозможными метаморфозами, с переворотами, кругооборотами. И это все для того, чтобы впоследствии действительно стать большим министром относительно остальных, то есть особенным.

Следовательно, в мере важности роли человека в общем исправлении духовного кли (совокупности всех душ в Адаме) его проводят по всем испытаниям, обучая, таким образом, его будущей специальности, будущей роли, будущей должности, – что именно он должен знать, понимать, чем владеть.

Причем владеть не только собой, а, присоединяя к себе остальные души, управлять ими, обеспечивать им всю последовательную, причинно-следственную цепочку исправления.

Несчастный, уполномоченный охранять сокровища, воевал во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась его мера.

Пока он, согласно корню своей души, не выполнил всего, что должен выполнить, чтобы действительно встать, подняться, поместиться в нее.

Тогда снял с себя министр одеяния, и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще больше, чем в первый раз.

Ведь раб работал со всеми отдающими келим, и его уже не соблазнишь возможностью просто стать над всеми царем.

Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, так как в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать нападение, и потому что было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы – только розыгрыш, а тот министр с выдумкой предстал перед ним, обратившись разбойником.

И разыгрывал этого несчастного.

Мы знаем по себе, сколько наша жизнь преподносит нам разных сюрпризов, когда мы забываем о Творце и обо всем. Мы окунаемся в наши несчастья, считаем, что никакая каббала тут не при чем. Здесь такая проблема, которую я обязан решить сам и никто другой, это мне не приходит со стороны Творца, это приходит лично ко мне, я это должен сделать, а после этого я освобождаюсь для каббалы и всего остального. Или считаю, что не может быть, чтобы это Творец мне «подсунул». Или это другие проблемы – сладенькие, привлекательные, зачаровывающие.

Ведь клипа – это внешнее одеяние. Оно светится. Клипа – это, на самом деле, украшение на эгоизм, когда эгоизм кажется привлекательным: он переодевается в клипу и тем самым вызывает к себе притяжение. Он немножко скрывается, немножко раскрывается, в общем, владеет абсолютно всеми законами флирта, и поэтому тут происходит огромная борьба и розыгрыш.

... все беспощадные нападения и ужасные угрозы – только розыгрыш, а тот министр со своей огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.

Но как бы то ни было, в результате этой войны, которая уже велась за использование келим дэ-ашпаа, этот раб начинает постепенно адаптировать к себе келим дэ-кабала – получающие желания. А в получающих желаниях мы начинаем ощущать знание, постижение, свет, который их наполняет. И поэтому мы становимся обладателями знаний и силы, способствующих нашей готовности к замещению царя.

И как бы то ни было, обретает раб разум, постигая конец происходящего, и обретает любовь от постижения в начале.

Постигает, что изначально Творец вел его через все разбиения Адама Ришон сверху-вниз.

Творец специально разбивал его «точку» и проводил на уровне нашего мира через все кругообороты, пока не накопилось достаточно страданий, чтобы человек захотел начать постигать и подниматься над этими страданиями, начал отрекаться от них, постигая келим дэ-ашпаа и потом келим дэ-кабала. Когда он приходит к этому состоянию, он постигает весь свой кругооборот, и тогда в нем возникает постоянная абсолютная любовь – самая последняя стадия развития человека.

Поэтому сказано: «И возлюби Творца своего всем сердцем своим», то есть всеми частями своего внутреннего кли, всеми желаниями ГЭ и АХАП.

Не в состоянии больше передать текст, но знай, что управление земное подобно управлению высшему в том, что само управление передано министрам, но несмотря на это, все происходит только по указанию царя и по его утверждению. А сам царь только утверждает план, подготовленный министрами...

Что значит «утверждает план»? Общее управление должно быть согласовано с частными управлениями относительно каждой души, чтобы все они в общем своем симбиозе пришли к взаимодействию друг с другом, включаясь друг в друга, к полному исправлению.

Поэтому все эти министры – частные силы, ангелы каждой души – действуют в соответствии с общей идеей: привести все кли к единому совершенному состоянию.

А сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, а если находит какой-то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности. (Царь – это высшая ступень, называемая в каббале Арих Анпин мира Ацилут).

Следовательно, если возникают какие-то не причинно-следственные, последовательные действия во всей системе (это еще вопрос, откуда они могут возникнуть), то самое высшее, общее управление исправляет все частные. Потому что каждое частное управление заботится о своем органе, о своем участке в общей душе, только о своем авиюте: о ГЭ или об АХАПе, относится только к левой или к правой линии и т.д.

Как тело человека состоит из множества систем, так же (вернее, намного более сложно) из множества систем состоит наша общая среда обитания, наше общее кли – совокупность всех наших душ. Поэтому, если возникают между ними какие-то неполадки, то естественно, убирается какая-то частная сила и заменяется той, которая исходит из общего исправления.

Естественно, никаких неполадок в управлении быть не может. Бааль Сулам хочет этим сказать, что возможны исправления внутри системы – от частных сил, так называемых, органов к общей силе. «Орган» – это совокупность каких-то клеток-желаний, обеспечивающих одно, характерное для него развитие, систему.

Возникают между ними всевозможные (право-лево, верх-низ и т.д.), якобы противоположности, взаимодействия, как бы борьба – потому что система многофункциональная.

И то же самое происходит внутри нашего тела. Одни системы гасят, другие системы возбуждают какие-то действия. Одни уравновешивают систему так, другие иначе. То есть все построено на равновесии между собой двух противоположных систем.

И эти две системы не аннулируются, чтобы остался только один Творец. Наша система остается, она только принимает на себя дополнительные функции Творца. Поэтому внутренние противостояния остаются, они только приходят в абсолютное равновесие.

Взаимодействие между всеми частями системы контролируется, осуществляется высшей силой, Арих Анпином, который командует парцуфом Аба ве Има и парцуфом ЗОН мира Ацилут. А от ЗОН мира Ацилут уже получают частные души – мы.

Так и человек: маленький мир в нем, и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому что они как ангелы-управляющие 70 мирами, что в человеке, как сказано в книге Ецира – «ставит управлять определенную букву»…

70 миров – это 70 сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Семь сфирот умножить на 10 в каждой – 70 сфирот внутри нашего общего и каждого частного кли. Это определенный закон, определенный вид отношений.

Есть всего 22 буквы. Буквы от алеф до тет – девять первых букв – относятся к девяти первым сфирот ЗАТ дэ-бина. Следующие буквы от йуд до цадик включительно – относятся к зеир анпину. И еще четыре буквы относятся к малхут, потому что в малхут – не девять сфирот, а четыре – нецах, ход, есод, малхут.

Поэтому существует 22 вида или матрицы управления, которые обозначаются 22 буквами. То есть всего на малхут воздействуют 22 управляющих системных блока. А в малхут, в свою очередь, добавляются еще пять букв, но они только ограничительные, заканчивающие пять частей малхут, поскольку малхут состоит в своем авиюте из последних пяти частей.

Пять последних частей авиюта малхут стоят на парсе и полностью ограничивают ее, поэтому у нас существует пять конечных, дополнительных форм букв. Они не являются дополнительными к 22-м, потому что входят в состав этих 22-х букв, но при использовании в конце слов имеют другое начертание, так называемый МАНЦЕПАХ (конечные Мем, Нун, Пей, Цадик, Хаф).

Почему именно эти буквы? Мем – это 40, уровень бины. Нун – это 50, уровень, когда бина достигает уровня хохма, «хамишим шаарей бина» – 50 врат мудрости, и так далее. Все буквы, то есть каждый из 22-х блоков, управляют нами абсолютно жестко.

Если какая-то буква ошибается в каком-то плане – относительно какого-то отдельного элемента мироздания, какой-то отдельной души, – она увольняется, и иная буква ставится вместо прежней.

Поэтому сказано: «Поколение, поколение и судьи его», что в конце исправления будет царствовать буква, называемая «Машиах» (избавитель)…

Это и называется машиахом, а не какой-то человек в нашем мире, который якобы будет командовать избавлением, исправлением. Вполне возможно, что будут и такие люди – представители Творца, большие каббалисты. Но в каббале под машиахом подразумевается основная система управления, которая приходит в конце поколений и вытаскивает всех нас в полное исправление.

…в конце исправления будет царствовать буква, называемая «Машиах» – избавитель, и исправит и свяжет все поколения в венец Творца, то есть достигнет сфиры кетер. Кетер – это венец, корона.

Отсюда можно понять, что каждый обязан раскрыть в себе все, что возложено на него, раскрыть самому во всех деталях и постичь Единство Творца, и все раскроется вследствие кругооборотов.

Вопрос: Как человек знает, когда на него воздействуют клипот, а когда это приходит от Творца?

Если бы мне дали возможность самому сортировать, что приходит от Творца, а что приходит от нечистой силы, я бы рассортировал хорошо. Все, что для меня хорошо, выгодно, удобно, приятно – это от Творца. Он сделал все, для того чтобы насладить человека.

Все, что вопреки Ему – от нечистой силы. А как же иначе – я ведь изначально страдания не люблю, а значит, это все для меня как бы нечистая сила, дурной глаз, как говорят.

Как же мне на самом деле определить, что от Творца, а что от нее? Вернее, каким образом ко мне это приходит: в прямом управлении Творца или в обратном Его управлении? Прямое управление Творца, «паним» – это сам Творец. Обратное Его управление, «ахораим» – через спину, когда Его отношение определяется скрытием – это называется нечистой силой относительно меня. Нечистая сила – это обратная сторона Творца. Вот и все.

Итак, как мне узнать, напрямую Творец ко мне относится или нет? Во-первых, я должен изначально сказать, что все, что происходит – исходит только из Него.

Если все исходит от Него, значит, Его проявление в прямом или в обратном виде, через чистую или, как бы, нечистую сторону происходит только относительно меня. Это не Его чистая или нечистая сторона – это мое восприятие, мое отношение к Нему, – как я направляю себя своими чистыми мыслями или противоположными. Как я могу это определить? Это проблема.

Не надо думать о том, что клипот находятся вне нас, что они являются какими-то посторонними силами, что они приходят ко мне, облачаются, давят на меня. Клипот – это мое самое внутреннее эгоистическое кли и ничего больше. Если я его исправлю, весь мир мне будет казаться миром Бесконечности, абсолютно совершенным творением.

Мне не надо исправлять других. Если я сам исправлюсь, а все остальные будут неисправленные, мне это не помешает видеть весь мир в абсолютно цельном, полном совершенстве.

У Бааль Сулама есть об этом очень интересная статья, которая называется «Раскрытие и скрытие лица Творца творениям» («Гилуй ве эстер шель панав ле-нивраав»). И там он говорит о парадоксе, который возникает, когда в мере своей исправленности я вижу мир одним, а в мере своей неисправленности – абсолютно другим. Потому что я все оцениваю только в своих внутренних желаниях.

Поэтому снаружи нет ничего плохого или хорошего. Есть только во мне, только в моей внутренней оценке, только в моих внутренних келим.

Как я должен к этому относится? Как к единственному, самому необходимому воздействию Творца на меня. Если бы мне не надо было это пережить для того, чтобы оправдать и оценить Творца, воевать с этой мыслью, с этим разбойником, с этим критиком, который во мне говорит: «Не надо думать, что плохое исходит от Творца, нельзя, правильно или неправильно я рассуждаю, и т.д.», – то у меня не было бы ни этих мыслей, и не было бы всех этих событий в мире.

Они существуют только для того, чтобы мы именно вопреки им, проверили себя и правильно сопоставили с Творцом. Поэтому до тех пор, пока «умники» будут говорить о том, что это не от Творца, нам будут подбавлять страдания, чтобы мы вспомнили, что это не так, что Он – Один, Единственный. Поможет только правильная борьба с эгоистическими теориями, которые в нас возникают. Ничего больше.

Вопрос: Только ли страданиями можно приблизиться к Творцу?

Сказано, что в принципе, только страдания приближают нас к Творцу. Никогда еще хорошие ощущения к Творцу не приближали. При хороших ощущениях я не спрашиваю, почему мне так хорошо.

Почему я не спрашиваю? Потому что я произошел от Одного Единственного. Этот Один Единственный – Творец. В Нем существует это свойство единственности, которое заставляет меня принимать все хорошее, как подобающее мне.

Хоть весь мир может упасть передо мной на колени, начать меня обслуживать, превратиться в моих рабов. Мне, может быть, поначалу будет немножко неловко, потому что меня так воспитали. Но это ощущение быстро пройдет, и я буду принимать все, как абсолютно должное.

Потому что свойство единственности в нас исходит от Творца и говорит нам, что каждый индивидуален, что каждый выше всех остальных. И если бы человек не нашел в себе какую-то особенность, он бы не смог существовать. Каждый внутри себя оправдывает свое существование тем, что говорит: «А я в этом особенный». Так создана душа.

Выходит, что никогда хорошие ощущения нас к Творцу не приведут. А зачем Он мне нужен? Я начну в Нем нуждаться, только если мне будет плохо.

И мы начинаем искать, а почему мне плохо? То есть вопрос стоит так: «Мне должно быть хорошо! А что же это такое происходит?» И начинаю искать, почему плохо. Если бы я мог с этим злом как-то совладать, я бы, конечно, быстро его скрутил.

Но, к сожалению, Творец скрывается. Его рукой не достать и вообще не понятно, где Он и что Он. И таким образом, страдания постепенно приводят нас к желанию раскрыть Его. Только страдания.

Проблема в том, что иногда страдания кажутся нам единственным методом сближения с Творцом. Я знаю много новеньких, которые говорят: «Я согласен страдать, только бы идти к Творцу». Они не понимают, что это вызывается в них «министром нечистых сил».

Страданиями к Творцу идти нельзя. Страдания только приводят нас к точке, начиная с которой и далее мы можем идти путем света. Страданиями невозможно подняться с плоскости вверх. Только если на нас будет действовать управляющий нами свет, – тогда мы сможем начать подниматься.

Поэтому, если говорят, что страданиями можно прийти к Творцу – это абсолютная ложь. Бааль Сулам пишет, что были люди, готовые рубить себе ноги-руки, готовые на любые ужасные страдания ради того, чтобы на одно мгновение почувствовать, кто же такой Творец. И не смогли этого достичь.

И они были правы, потому что раскрытие Творца даже на одно мгновение стоит любых усилий и мук, настолько оно перевешивает все наши страдания. Поэтому и невозможно Творцу раскрыться до того, как мы получим экран. Так что никакими страданиями идти к Творцу нельзя. Поэтому единственное, что мы должны сделать – создать хорошую группу.

Введение

Наша учеба делится на две части: изучение строения общего мироздания, в котором мы находимся, и практическое вхождение, нахождение себя в этом мироздании.

Как нарисовать человеку картину мира, в котором он находится? Многие каббалисты пытались это сделать. Если бы мы никогда не открывали глаза и не видели окружающий мир, что бы мы себе представили? Мы бы ничего не могли себе представить. И тогда, не ощущая этот внешний мир, мы бы верили тому, что скажут каббалисты, и смогли бы, очевидно, легче преодолеть скрытия, в которых существуем.

Проблема в том, что нам рисуется совершенно не тот мир, в котором мы находимся на самом деле. Наши органы чувств как будто показывают нам кино. В фильмах можно иногда увидеть, как люди входят в какую-то пещеру, в темный лабиринт, с факелами идут друг за дружкой, начинают выяснять, где они находятся, куда они попали. Если бы человек смог так себе представить, что перед ним нечто неизведанное, что мы находимся внутри такого огромного «существа», которое называется Творец и которое живет по своим законам…

Если бы мы расширили и сделали поострее наши чувства, тогда бы мы действительно увидели, что находимся внутри некоего живого существа. И это живое, окружающее нас существо, относится к нам с огромной любовью, абсолютным добром, и только отдача характеризует его отношение к нам. В том числе и во всех тех стадиях, которые мы проходим, как бы, совершенно в обратных ощущениях.

Человеку в нашем мире не хватает только одного – ощутить эту окружающую нас единую силу, и тогда все включается в нее, все становится абсолютно согласованным с ней.

И мы понимаем, что все действия, все проблемы – абсолютно все – включено в нее и все от нее исходит, и везде – она одна, только в разных проявлениях относительно нас, относительно каждого нашего свойства, качества. Но мы по-разному ощущаем и понимаем ее.

Поэтому самая главная наша задача – любыми путями, как угодно, достичь первого раскрытия Творца – хоть немножко. После этого все будет намного проще. Нет ничего сложнее, чем явно или почти явно почувствовать то, что находится вокруг тебя на самом деле.

Тогда все остальное отпадает: все остальные силы, какие-то предводители, руководители, ограничения, собственные побуждения – все становится только ее следствием.

И тогда человек уже понимает этот организм, эту систему, которая работает на него, вокруг него, поставляя ему все, создавая всевозможные проблемы, внутренние сумятицы. И он начинает соответственно себя вести, начинает понимать, адаптировать себя к этой силе, и тогда начинается процессе большего сближения, усиления взаимной связи. Он сам подставляет себя под влияние этой силы, ищет, как активнее связаться с ней, каким образом включиться в нее. Чтобы прийти к этому состоянию из абсолютно противоположного, мы обязаны пройти весь путь от минуса к плюсу.

Эта единственная единая сила, скрываясь от нас, побуждает нас раскрыть ее. Мы постоянно ощущаем на себе два противоположных следствия от ее воздействия. С одной стороны – движение к ней, побуждение, стремление, и с другой – страдание оттого, что этого нет.

В более скрытом виде – это просто страдание и движение, непонятно к чему. И в более явном, когда уже ты понимаешь, что все, что есть в тебе – и отрицательное и положительное, и в ощущаемых страданиях и ограничениях, и в твоих порывах и устремлениях – все исходит из нее.

Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» на языке ветвей дал самое близкое нам – и по стилю изложения, и по языку – объяснение общего закона творения, самого общего, самого главного отношения к нам Творца.

Пятикнижие иносказательно описывает якобы исторической путь какого-то народа. Как будто кому-то интересно, что происходило в незапамятные времена между какими-то старцами, как и кого они рожали, куда ходили, как действовали – «исторический роман».

Но если всмотреться вглубь, оказывается, что это не исторический роман, а поскольку все персонажи того времени представляли собой корень и его ветвь, то, описания их поведения в этом мире, тем самым является описанием поведения корня в высшем мире.

Каббалисты, читая Пятикнижие, воспринимают его совершенно по иному – как описание системы высших миров с общими и частными законами: как определенная сфира соотносится с остальными, каким образом они исправляются, где создается цимцум алеф, где – цимцум бет, какие обретаются экраны и так далее.

Таким же образом в статье «Последнее поколение» описано последнее состояние мироздания, когда оно полностью соединяется с Творцом, полностью уподобляется высшей силе. То есть, в принципе, нам описывается Творец и Его отношение к нам – одно единственное свойство отдачи в различных проявлениях относительно нас, которые (если мы не всматриваемся в их суть) ощущаются нами как очень неприятные. Мы должны быть такими-то «коммунистами», «идеалистами», совершенными. Мы должны отдавать, заботиться о других, мы должны... должны… чего только мы не должны в соответствии с его принципами.

– Жить, как в коммуне, на принципе отдачи ближнему.

– Не отличаться друг от друга.

– Организовать общее распределение.

– Позитивные и негативные стороны каждого оценивать абсолютно объективно всеми.

– Разделять правду и ложь.

– Оценивать возможности человека, его усилий.

Что, собственно, Бааль Сулам описывает с такими подробностями? Те условия, которые мы должны принять, чтобы полностью уподобиться Творцу. То есть, нам описывается Творец. Или можно сказать по-другому – то, чему мы должны соответствовать, чтобы уподобиться Творцу – это одно и то же, смотря как читать эту статью и смотря как принимать наши игры, когда мы пытаемся имитировать в наших павильонах какой-то из принципов подобия Творцу, предоставляя каждому возможность проиграть их на себе.

Этим мы не превращаемся в марионеток, не вбиваем в себя заново коммунистические принципы. Мы на себе изучаем законы Творца, окружающего нас, – Того, в котором мы существуем. И изучая Его, мы уже можем действовать двояко. Мы можем изучать чисто теоретически и видеть себя обратными, совершенно не подходящими к этому состоянию, ощущать, насколько мы противоположны Ему. Либо изучать практически, вызывая на себя воздействие окружающего света и пытаясь уподобляться этим состояниям. Потому что окружающий свет воздействует на нас в мере нашего устремления к тому уровню, на котором он существует, с которого мы желаем, чтобы он низошел к нам.

А самый нужный, самый полезный, самый интенсивный свет (ор макиф) нисходит к нам с наивысшей ступени. Хотя она – самая противоположная и далекая нам, но по интенсивности – самая важная, действенная, поэтому нам надо уподобляться самому хорошему состоянию.

Мы не изучаем сейчас коммунистические законы. Вы должны вместе и каждый самостоятельно просмотреть их с пониманием того, что вы изучаете «сфат анафим», то есть язык ветвей. Бааль Сулам описывает якобы идеальное, конечное, коммунистическое общество в нашем мире, а на самом деле он описывает закон Творца, Его состояние, Его суть, то, в чем Он находится. Мы в состоянии последнего поколения сливаемся с Ним, принимаем на себя все Его свойства.

Когда мы пытаемся заняться духовной работой, у нас возникает проблема. Если бы я существовал в этом мире один, – я и вокруг меня нечто непонятное, называемое Творцом – то мне было бы намного легче. У меня была бы проблема только с Ним – я и Он, один против одного. Я бы искал в одном направлении и что-то нашел бы – так мне кажется. Я бы нашел только в том случае, если бы я и Творец находились в одном и том же мире, то есть в рамках той же природы, тех же желаний.

А поскольку природа Творца противоположна – это духовная природа, о которой я не имею никакого представления, то недостаточно, чтобы я был один против Него. Между нами необходим посредник, потому что мы находимся не на разных полюсах одного мира, а в двух противоположных мирах.

Я – в своей природе, в своих желаниях, в своем разуме, в своих намерениях делать все только для того, чтобы каждую секунду своего существования находиться в максимально комфортном, наполненном состоянии.

То же самое со стороны Творца, только в обратном направлении: каждое Его мгновение – это абсолютная отдача, поскольку ЗАТ дэ-бина (вторая половина бины) – полная отдача наружу и, соответственно этому, все мысли работают только на отдачу.

В нашем мире это можно уподобить матери с младенцем, когда все, что у нее есть, все ее внимание, вся ее жизнь сосредоточена на новорожденном, и больше ничего перед ней нет. Весь ее мир замыкается только на нем.

Мы, находясь в разных мирах, не можем искать Творца напрямую от себя, для этого нам необходим посредник. Этим посредником является группа или та общая душа, в которой я являюсь одной из ее частичек, частных душ. Адаптируя себя к остальным душам, складывая себя с ними, соединяясь с ними, то есть, относясь к ним так же, как относится к ним Творец, я сливаюсь с ними, и в этой мере уподобляюсь Творцу, сливаюсь с Творцом.

Получается, что я обладаю в нашем мире лабораторией, полигоном, на котором я могу отрабатывать свои действия, свои намерения, устремления к Творцу, в совершенно явном виде – относительно группы, относительно маленького общества, которое я могу для себя найти и построить.

Без этого невозможно. Если нет такого посредника, значит, у меня отсутствует путь к Творцу. Так и сказано во многих изречениях каббалистов. Об этом мы читаем в тех статьях и письмах, где они говорят о групповой работе.

Между мной и Творцом находится группа, или человек, или все души, или все человечество, – не имеет значения. Даже если к одному или к двум я отношусь так, как надо, в подобии Творцу – это уже подобие Ему. Отдача есть отдача, не имеет значения, относительно миллионов или относительно двух-трех. Если это на самом деле отдача, то это – абсолютное свойство, нет в нем тогда никаких оттенков.

Когда отдаешь, то сливаешься со всеми вместе так, что не чувствуешь никакого различия – миллион человек или один. Это не имеет значения. Когда-то нас здесь собиралось меньше, чем сегодня, но нам казалось, что это огромное количество людей. Смотрите, сколько людей тут сидит, и мы не знали, как со всем этим справиться, а сегодня это вообще не ощущается.

Сегодня кажется, что собралась вместе маленькая группа, не чувствуется, что здесь сотни человек, что они приехали из разных мест, что они совершенно разные – и язык, и ментальность, – все разное. Этого не чувствуется. Как сказано «ки иш эхад ба лев эхад» – как один человек одним сердцем.

Потому что когда направление одно, то все остальное – земное – отпадает, и все сливаются только в этом устремлении, в самом главном, что для тебя есть. И поэтому самая огромная группа (пусть передо мной здесь сидит миллион человек) будет ощущаться как маленький организм, который все понимает и движется одновременно вслед за Творцом, в поиске Его.

Мы должны быть благодарны Творцу за то, что Он разбил общую душу, Адама, и предоставил нам область действия, то место, где мы можем уподобить себя Ему. Он сам скрывается, но Он относится к общему, к группе, к человечеству абсолютным добром, неизменно и постоянно.

Естественно, мы ощущаем это обратно, потому что мы находимся в обратной природе. Но если мы поставим себя относительно группы, общества, человечества, как Творец, значит, уподобимся Ему. То есть у нас есть полная возможность в действии, в намерении, в мыслях – во всем уподобиться Творцу, и в мере такого нашего отношения к миру, мы начинаем Его раскрывать.

Такова наша работа в группе, но эта работа, как пишет Бааль Сулам, не может производиться в отрыве от мысли, что я ее делаю ради связи с Творцом, потому что изначально я ищу связь с Ним, я обращаюсь к группе для того, чтобы в отношении к группе уподобиться Творцу. Все свои действия, которые я выполняю относительно группы, я начинаю и заканчиваю мыслью о Творце.

Для чего я начинаю действовать? Потому что я желаю слиться с Ним, подняться к Нему. Почему я действую так, и достиг ли я этого? Потому что я желаю подняться и слиться с Ним. И в начале, и во время, и в конце нашего действия в группе, и вообще, где бы то ни было, когда бы то ни было, мы должны всегда помнить о Творце, и только тогда наше действие будет правильным, осознанным, направленным и продуктивным.

Почему самая главная статья о духовной работе называется «Нет иного, кроме Него»? Потому что самая главная наша задача – постоянно находясь в мире Творца, в Нем, внутри Него, не забывать о том, что мы действительно находимся внутри Него. И тогда все наши действия будут сорганизованы, правильно нацелены, и в итоге мы Его раскроем.

Вновь представим себя в темном мире, в лабиринте, внутри чего-то неизвестного, и мы ищем и желаем раскрыть, что же это такое, внутри чего мы находимся?

Нет иного, кроме Него

Сказано: «Нет иного, кроме Него», что означает, что нет никакой иной силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование высшей силы, причина этого в том, что таково желание Творца – желание этой самой высшей силы.

То есть высшая сила специально возбуждает нас к чему-то неизвестному, но саму себя от явного раскрытия скрывает.

И это метод исправления.

Потому что он толкает нас к определенным действиям, чтобы мы не просто пассивно получили раскрытие Творца и своими эгоистическими желаниями захотели бы стать как Он, даже согласились бы быть в отдаче – главное, чтобы было хорошо. Какая разница?

Мы знаем, что эгоизм остается и в конце исправления, только он работает с намерением ради отдачи. Если бы Творец просто постепенно раскрывался мне, мой эгоизм говорил бы: «Конечно, я хочу быть альтруистом». Ведь я при этом хорошо бы себя почувствовал, наслаждался, наполнялся.

Поэтому Творец в скрытии, и эгоизму никогда не раскроется. Вначале человек должен себя исправить. И только в той мере, в которой человек предварительно себя исправит в подобии Творцу, Творец ему раскроется. Это называется методом исправления, потому что иначе исправления быть не может, не получится.

И это – метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает». То есть то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления.

Когда человек входит в еще большее скрытие Творца, ему больно, ему тревожно, ему страшно, возникают всевозможные неприятности, ограничения, отсутствие каких бы то ни было наполнений в его мире.

Если он внутри них начнет раскрывать Творца, то увидит в них сладость, он увидит в них возможность сближения – только в них, только через страдания, иначе человек не возбудится, не встряхнется. Поэтому левая рука отталкивает, вводит в рамки исправления.

Это значит, что в мире существуют вещи, которые изначально созданы с намерением сбить человека с прямого пути, так что тем самым он отбрасывается от духовного.

Изначально Творцом изобретены, созданы такие обстоятельства, которые специально проявляются относительно человека в той мере, в которой он вроде бы уже готов войти в духовное, как-то уцепиться за Творца. И ровно в этой мере его отталкивают.

А польза отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему.

Здесь есть какое-то дополнительное движение, необходимое со стороны Творца и со стороны человека. Человек должен желать, чтобы Творец ему помог, то есть человек сам не совершает никакого действия, он только должен достичь желания, чтобы Творец помог ему. Что значит помог? В чем помог?

Если я действую относительно группы, если я пытаюсь стать альтруистом, то в мере моих усилий, нисходит окружающий свет. Этот окружающий свет меня исправляет. И в той мере, в которой он меня исправляет, Творец раскрывается, я сливаюсь с Ним, понимаю, ощущаю Его. Но этого еще не достаточно, здесь внутри есть маленькая тонкость.

Она заключается в том, что мы получаем помощь свыше – от ор макиф, от Творца – только в той мере, в которой мы Его просим воздействовать на нас, в той мере, в которой мы внутренне ощущаем, что без Его помощи нам ничего не светит, мы не изменимся.

Поэтому отталкивания необходимы именно для того, чтобы вызвать в человеке потребность и полное желание получить помощь Творца.

Я прошу вас не путаться. Есть человек, есть Творец, есть группа, которая должна находиться между ними. Относясь к группе правильно, человек этим уподобляется Творцу, и в этой мере Его для себя раскрывает. Как правильно относиться к группе? Надо пытаться уподобиться Творцу – как нам в статьях и в письмах советуют каббалисты – стать альтруистом.

Пытаясь стать альтруистами, мы чувствуем, что не в состоянии этого сделать. И тогда мы понимаем, что не в состоянии даже пожелать стать альтруистами, что нам это плохо, противно. А иногда вроде бы дают человеку такое желание, он кидается вперед, готов все делать, но потом успокаивается, разочаровывается, возникают всякие мысли, что надо заняться чем-то другим, а этим пускай займутся другие члены группы.

На самом деле это начинается процесс отталкивания – работает левая линия со стороны Творца, – «левая рука», которая его отталкивает. Вот здесь надо понять, что если у нас есть хоть малейшее препятствие к тому, чтобы стать максимально отдающими в группе – это значит, над нами работает Творец.

Об этом нельзя забывать. Это главная точка. Потому что человек обычно об этом забывает, он придумывает различные отговорки, у него одновременно возникают тысячи и тысячи оправданий, почему он не должен этого делать. И этим он успокаивается.

«А, они такие, у них общий путь, я другой, у меня индивидуальный путь. Я сегодня не могу, я уже работал, пускай другие теперь поработают, а я в следующий раз, не сегодня, я больной, я...».

Есть миллионы, миллиарды всевозможных помех внутри нас, которые нам заслоняют цель. Поэтому мы всегда говорим что, каждый должен пригнуть свою голову перед группой, и только в таком случае, когда он без всяких умствований включается в эту работу, тогда он в состоянии продвинуться.

Это называется «эмуна лемала ми а-даат» – вера выше знания. Только в таком случае он будет продвигаться. Пусть попробует без этого: какой-то отрезок времени он будет продвигаться вперед, а затем Творец ему все равно не даст. Он его поставит перед такими помехами, когда человек уже не сможет ничего себе ответить, не сможет их преодолеть.

В таком случае очень важно понять, что если есть помеха, которую ни ты, ни группа не сможете преодолеть (хотя надо пытаться ее преодолеть всеми известными тебе методами), то эта помеха называется «глас Божий», «рука Творца» – ничего с ней не сделаешь.

Вот тогда надо найти в себе с помощью группы (ты забудешь об этом) эти прежние знания, вспомнить их и понять, что это исходит от Творца, а значит, только личное обращение к Нему может помочь тебе.

Польза отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. (То есть никогда не сможет правильно включиться в свою духовную работу).

И мало того, что не продвигается в работе он видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять указания Творца.

Если раньше он мог пригнуть голову, как-то соединиться с группой, то сейчас, когда ему добавили авиют, он этого делать больше не в состоянии.

То есть ни с какой точки зрения – ни на отдачу, ни на получение – я работать не могу, просто не в состоянии, я должен выйти из всей этой игры. Человек падает в свои природные желания, мысли, и уже существует в рамках нашего мира, полностью отключенным от процесса раскрытия того мира, в котором он на самом деле существует.

Всегда у него прорыв в устоях, то есть падений намного больше, чем подъемов, и не видит, что придет когда-то конец всем этим состояниям. Он не верит, что все эти препятствия когда-нибудь закончатся, и ему кажется, что он навсегда останется вне духовного, так как видит, что трудно ему исполнять даже самое малое духовное действие, – только если преодолением верой выше знания. Но верой выше знания, то есть, пригнув голову, он не всегда способен. Перед ним стоит такое препятствие, что невозможно его преодолеть. И чем же это все закончится?

В таком случае существуют только две возможности – или вперед, или назад. Если человек остается в таком состоянии, то это просто несчастный человек – он грызет себя, оставаясь подвешенным между небом и землей.

Вопрос: Мы говорим о том, что Творец неизменен. А здесь Он вроде бы меняет свое отношение, свои влияния на человека?

Творец неизменен относительно нас, но в каждом из нас постоянно возникают, поднимаются к жизни новые толщи нашего эгоизма – решимот, и поэтому мы ощущаем изнутри себя движение. Я не ощущаю, как во мне поднимаются все новые и новые пласты желаний, и эти движения мы ощущаем так, будто они возникают не в нас, а относительно нас меняется Творец.

А высший свет – он постоянен. Мы говорим, что можем увеличить его интенсивность. Что значит – Творец? Мы можем возбудить Творца относительно нас? Нет. Когда мы возбуждаемся, мы улавливаем Его излучение на нас намного интенсивней. Он Сам никогда не меняется.

Так и сказано: «Ани АВАЯ ло шинити», то есть «Я свое воздействие (АВАЯ – четырехбуквенное воздействие, по четырем стадиям) не меняю». «Ани аШем ёшев бам бетох туматам», то есть «Я – Творец, находящийся внутри них, в их нечистоте» – в их эгоистических обратных состояниях, «Кводо мале олам», то есть «Он наполняет весь мир».

Существуют сотни таких изречений, но из того, что мы изучаем, из того, что нам рассказывают каббалисты, следует, что у Творца существует только одно единственное свойство – полной отдачи, полной любви, отсутствует желание наполниться, а есть лишь желание отдать.

Оно может быть только абсолютным и только стопроцентно на отдачу, иначе это – не абсолют, иначе это – не Ацмуто, иначе это – не Творец, а какая-то, может быть, промежуточная ступень. Значит, исходя из этого – из свойства единственности в Нем, полной отдачи, – мы можем вывести закон Его поведения: что Он неизменен, неизменяем, постоянен относительно нас.

А все движения – наши относительно Него. В этом и заключается отличие каббалы от религии: религиозные считают, что если я буду кричать к Творцу, Он ко мне изменится. А каббалисты считают, что Творец неизменен. Если я изменяюсь, то я ощущаю себя совершенно в иных состояниях, чем раньше – в силу изменений в себе, а не в силу того, что упросил, умолил Творца, и он повернулся ко мне своей более доброй стороной. Мы можем говорить, что Творец меняется, но только иносказательно, так сказать, простонародным языком.

Мы должны знать, что только наши внутренние изменения что-то изменят в нашем мире. Наш мир – это мое ощущение, только мое изменение мира внутри себя, и ничего больше. Мы видим: на протяжении тысячелетий человечество кричит, молится, просит на разных языках, разными религиозными методами, и никто ничего пока еще не достиг и не достигнет. Ничего хорошего мы не видим. Творец ни на что не откликается.

На месте религиозных я бы просто задал этот вопрос: «Почему Творец не отзывается?». Но у них есть соответствующее оправдание на все случаи. Они хоть каким-то образом психологически успокаивают человека, дают ему относительное умиротворение – дескать, не здесь, так где-то там что-то будет. Какая невообразимая ложь! Почему будет там? Здесь ты страдал, потому что тебя Творец заставлял страдать, а там Он тебя за это вознаградит? Совершенное отсутствие логики у абсолютно доброго Творца?!

Но каббалисты говорят, что Творец постоянен, неизменен, свойство полной отдачи – это константа. В той мере, в которой мы можем уподобиться или хотя бы приблизиться к подобию Ему, в той мере мы будем чувствовать себя, как Он. Мы должны прийти и придем к этому либо поневоле, либо собственными усилиями, быстрее или медленнее, добрым путем или путем страданий, – все равно, в итоге, дойдем до самой последней ступени полного подобия Ему.

Он – неизменен, всегда такой же, как и сейчас. А мы раскроем, что все время находились внутри Него, в мире Бесконечности. Только внутри себя своими испорченными, разбитыми желаниями мы создали такой мир, который называем – «наш мир».

Каббалисты говорят, что мы и сейчас находимся в мире Бесконечности. Это – то, что окружает нас. Если б мы могли нейтрализовать наши внутренние свойства, мы бы это ощутили.

Существует пять миров. Мир Бесконечности – наивысший, он не считается миром, потому что он бесконечный. В нем не происходит ослабление света Творца. В нем существует проявление свойства Творца – полной отдачи без всяких ограничений. Поэтому он называется миром Бесконечности – без конца, без ограничения. Под этим миром существуют пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Мир Адам Кадмон – это кетер. В нем действует управление Творца, которое существует в мире Бесконечности, как бы, в окружности – абсолютно одинаковое относительно любых желаний: плохих, хороших, маленьких, больших, – абсолютная любовь, полное насыщение, – это существование в мире Бесконечности.

В мире Адам Кадмон, который находится под миром Бесконечности, происходит разложение, распределение влияния Творца относительно будущих душ в зависимости от экранов, которые в этих душах появляются. То есть желание уже делится на пять частей, пять стадий авиюта – ноль, один, два, три, четыре – и соответственно отношение к нему разное.

Гальгальта – абсолютно нескрываемое отношение Творца. Относительно парцуфа АБ – отношение уже скрытое, САГ – более скрытое, МА элион – еще более скрытое, БОН элион – еще более скрытое. То есть пять последовательных парцуфим, в каждом из которых все большее и большее эгоистическое проявление. Поэтому парцуфим уменьшаются по своей возможности получения света ради отдачи, и к каждому из них, естественно, различное отношение Творца: различной интенсивности, различной любви, различного свойства, стиля.

В сущности, мы изучаем, как наполнены пять парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН – их желания с их экраном и с их наполнением. Эти пять цилиндров – больше, меньше, меньше, меньше, еще меньше – характеризуют, градуируют нам отношение Творца к будущему творению, в зависимости от того, в каком он будет желании, с каким экраном.

Мир Адам Кадмон – это еще не мир, в котором существуют души. Это – как бы родители относительно ребенка – отдают все ему, и выполняют все, что он только пожелает, а потом говорят: «Нет, все, хватит! В зависимости от того, какие ты будешь из школы приносить отметки – один, два, три, четыре, пять – в зависимости от этого мы будем к тебе относиться». Они градуируют свое отношение, и в этом остаются как бы неизменными, постоянными. Это то, что происходит в мире Адам Кадмон.

А творение начинается из мира Ацилут. Перед миром Ацилут существует целая система, называемая миром Некудим, в котором происходит смешивание свойства бины и свойства малхут – свойства Творца и свойства творения.

Эти свойства разбиваются, смешиваются, и таким образом, в мире Ацилут, наподобие мира Адам Кадмон, происходит следующее развитие системы, следующая, как бы, фильтрация отношения Творца к будущим творениям. Творец уже относится к будущим творениям, не просто исходя из экранов – ноль, один, два, три, четыре, пять, которые есть на их желаниях: Он относится к ним в соответствии с тем, как эти неисправленные, разбитые желания себя исправляют.

В мире Адам Кадмон такого понятия нет вообще. Там только со стороны Творца происходит градуировка относительно будущего желания. А в мире Ацилут градуировка происходит уже в зависимости от исправленности и неисправленности будущего создания. В мире Ацилут еще совершенно нет никаких будущих душ – ничего. Он создается только на осколках разбитого мира Некудим для того, чтобы внутри себя собрать полный набор соответствий между биной и малхут.

Бина уменьшается от 100% до 0%, малхут увеличивается от 0% до 100% своего воздействия, как бы, два обратных треугольника: треугольник бины – уменьшающийся, треугольник малхут – увеличивающийся в общем творении. Отношение мира Ацилут к будущему творению градуируется в зависимости от того, сколько процентов бины и сколько процентов малхут будет на каждом уровне творения.

Или можно сказать наоборот, что будущее творение будет состоять из свойства бины – правой линии – и свойства малхут – левой линии. А средняя между ними линия – комбинация двух, противоположных между собой свойств, но устремленных на отдачу Творцу. Благодаря этому они могут сходиться вместе.

Комбинацией этих двух свойств является средняя линия, она и будет вызывать определенные воздействия из мира Ацилут на души. А мир Ацилут создан именно по принципу средней линии.

Поэтому весь комментарий «Сулам» на Книгу Зоар, где бы вы его не открыли, рассказывает только о работе средней линии: это – самое главное для исправления душ. Но, к сожалению, Книга Зоар написана таким образом, что те, кто не находятся в постижении непосредственно тех уровней, о которых говорит эта книга, не понимают, о чем там говорится, и объяснить это практически невозможно. Почему? Потому, что это объяснение одного и того же процесса: берешь левую линию – немножко эгоизма, берешь правую линию – свет, немножко альтруизма, в той мере, в которой у тебя правая линия совпадает с левой линией, в этой мере ты можешь левую линию исправить.

И используешь только эту ее часть, а остальное ограничиваешь, делаешь на нее цимцум. И таким образом строишь среднюю линию. На среднюю линию ты делаешь зивуг дэ-акаа со светом и наполняешь ее. И это называется «твой парцуф» – твое духовное состояние. При этом ты переживаешь всевозможные огромные состояния. Но как ты расскажешь об этих переживаниях? Никак.

Мы вчера ужинали, сегодня будем завтракать. Кроме этого, у нас существуют другие наслаждения – наши семьи, наши дети, какие-то открытия в этом мире, немножко славы, немножко почета, немножко зависти, немножко ревности, немножко знания.

Миллиарды всевозможных ощущений есть в нас. Но если бы мы их рассказали человеку, у которого нет адекватных им ощущений, он бы сказал: «Ну, хорошо, все понятно. Есть желание, и оно наполняется иногда больше, иногда меньше, иногда одно желание, иногда другое и так далее. Все понятно».

Так и Книга Зоар, хотя в ней 10 томов, а в итоге, когда начинаешь объяснять, видишь, что объяснить нечего. Работа в средней линии. И пока не начинаешь ее чувствовать внутри себя, она везде одинаковая – зивуг дэ-акаа и все. По принципу «ограничение средней линии».

Есть две системы управления: система управления мира Адам Кадмон и система управления мира Ацилут. После того, как был создан мир Ацилут – система управления, приспособленная для исправления разбитых душ, – после этого можно создавать душу и ее разбивать. Что и было сделано. Душа создана из соединения бины и малхут таким образом, что часть малхут в этой конструкции была полностью сокращена, то есть не работала, а работало только свойство бины – Гальгальта Эйнаим. Вся эта конструкция называется Адам, по будущему признаку подобия Творцу: Адам – от слова «доме», «адаме» – подобен, уподоблюсь Творцу. Поэтому называется «Адам».

Итак, Адам был создан только в келим дэ-ашпаа, Гальгальта Эйнаим, а келим дэ-кабала были полностью сокращены, под цимцумом, и поэтому он находился в мире Ацилут. Только в правой линии, только Гальгальта Эйнаим, ни левой, и, естественно, средней линии в нем не было.

Затем для того, чтобы сделать его человеком, действительно Адамом, чтобы был «доме» – подобен Творцу, для этого ему был добавлен АХАП, то есть дано понять, что он якобы может работать на отдачу и со своим АХАП – келим дэ-кабала, получающими желаниями.

Адам захотел отдавать, то есть получать в свой АХАП ради отдачи, и разбился, – перемешались все его келим. Подобное действие уже произошло в мире Некудим. Только мир Некудим разбился и перемешался для того, чтобы создать мир Ацилут: блок управления, который бы понимал, что значит Адам, когда он разрушен. А теперь Адам родился, разрушился, и в нем полностью смешались все эти келим.

Это произошло только после того, как мир Некудим разрушился, и на разбитых келим мира Некудим с помощью парцуфа САГ – бины мира Адам Кадмон – рождается мир Ацилут. А когда разбился Адам Ришон, то теперь его должна создавать, восстанавливать, исправлять бина мира Ацилут.

Будучи созданной полностью из разбитых келим, она годится для этого: бина мира Ацилут, Аба ве Има мира Ацилут понимают, что же значит каждая из душ в ее АХАПе: почему они разбиты, в какой мере они разбиты, в каком состоянии находится каждая душа.

Все мы, все наши души, существуем разбитыми в этом мире, но все мы также находимся в наших разбитых состояниях в ощущении АХАП Аба ве Има. То есть в той мере, в которой мы разбиты, разбит этот АХАП. И поэтому мы полностью понимаемы биной мира Ацилут. И она является нашим домом, нашим Творцом, поэтому она называется «Элоким». «Элоким» – это свойство Творца, отдача, свойство бины, имя Творца.

И вся наша работа заключается только в том, чтобы возбудить эту бину, Творца, Элоким, чтобы Он начал нас исправлять. Как Он это делает? В той мере, в которой мы можем возбудить свой корень в АХАП бины мира Ацилут, в той мере она исправляет каждого из нас.

Если я не возбужу свой корень, в котором я существую, откуда я снизошел – АХАП Аба ве Има – если я каким-то образом не смогу его уколоть, попросить обратить на меня внимание, я не получу никакого исправления.

Все зависит только от подъема МАН (мей нуквин), то есть желания – желания быть АХАПом Аба ве Има, стать ими, включиться в них, стать их же инструментом. Вот таким образом мы работаем.

А под миром Ацилут находятся еще 3 мира: Брия, Ецира, Асия. Что же это за миры? А это на самом деле не миры. Это тот же АХАП бины мира Ацилут, который таким образом разложился относительно душ (АХАП – озен, хотем, пэ).

Он образовал 3 мира – БЕА, чтобы мы, в соответствии с нашим исправлением, смогли лучше адаптироваться, то есть быть в каком-то контакте через фильтры – Брия, Ецира, Асия соответственно с озен, хотем, пэ бины мира Ацилут.

Эти миры мы можем представить себе находящимися внутри нас, или мы можем их представить себе пока находящимися вне нас, снаружи. Не имеет значения. Но в той мере, в которой мы уподобляемся им, в той мере мы уподобляемся АХАПу мира Ацилут, и он нас поднимает.

Вопрос: Если из этой пещеры мы сможем идти на ваш голос, мы выйдем?

Да, это верно. Конечно. Я просто не могу нарисовать вам эти картины. Они постепенно возникнут в вас сами. Может быть, у вас будут более удачные, чем у меня, примеры. Но еще раз: мы находимся внутри живого организма, называемого Творцом, который постоянно, непрерывно воздействует на нас, и только его воздействие, этот постоянный свет, вызывает в нас всевозможные изменения. Эти изменения обязательны. Они будут. Мы никуда от них не денемся.

На каждого из нас постоянно нисходит высший свет. Нам кажется, что этот свет меняет свою интенсивность. Эти изменения – постоянные, то есть они продиктованы одной единственной, неизменной целью и мыслью – привести нас к самому лучшему состоянию.

Однако изменения – они не в свете, а только в нас. Эти изменения будут ежесекундно в нас происходить. Вот мы сейчас сидим, а внутри нас тикают часы. И каждое мгновение изнутри нас вызывается к жизни все новое и новое решимо.

Новый духовный ген, новая информация, которая должна вступить сейчас в реакцию с этим высшим светом. Проявится она в нас положительно или отрицательно – зависит от нас. Ускорим ли мы воздействие этого высшего света благодаря более быстрому внутреннему созреванию – зависит от нас.

Но даже если этого не произойдет, все равно ежесекундно в нас возбуждается к жизни все новое и новое решимо из всего комплекса решимот, которые находится в нас. И мы никуда от этого не денемся. Нам надо просто подобрать ключ к тому, чтобы быстрее и добрым путем, путем света, продвигаться к цели.

Но независимо ни от чего, мы все равно двигаемся. К сожалению, мы видим, как двигается мир. Поэтому можно здесь придумывать для себя всевозможные картины, образы. Но, в принципе, картина вот такая.

Вопрос: Мы видим каждый день катастрофы, личные, частные, глобальные. Как мы должны к этому относиться?

Должны ли мы сказать: «Акольле това – все к лучшему, все это делает Творец, а потому – все хорошо»? Это является самой большой ложью, которую только может сказать человек и которая его полностью уводит от правильного пути!

Если я этого не чувствую, а говорю – это подобно тому, как мне дают удары, а я говорю: «Спасибо, за то, что ты меня стукнул». Это называется лицемерием. Ты можешь так сыграть относительно своего хозяина на работе или относительно своего товарища иногда, но не относительно Творца. Творец знает, что у тебя в сердце. Ты Его не обманешь. В такие игры играют религиозные, но не мы. Их обучают принимать все, как есть. Все хорошо. Что хорошо?! Ты этим исправляешь мир? Ты этим исправляешь отношение Творца к тебе? «Нет, но я это принимаю, так должно быть».

Это называется «вера ниже знания», когда я ничего не критикую, ничего не исправляю, ничего не меняю. Я просто пригибаю голову, ставлю себя ниже всего мироздания. Делаю себя как бы отсутствующим в нем элементом. Как будто я этого не чувствую.

Мы сейчас читали в статье, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути, чтобы через них человек получил потребность и полное желание получить помощь Творца.

То есть, наоборот, – я не должен затушевывать свои отрицательные ощущения от управления Творца, иначе то, что Он мне дает, бесполезно. Иначе все скрытия, вся эта система, работает впустую.

Таким путем все человечество подготавливается к тому, чтобы стать каббалистами. Потому что так легче переносить удары. Есть такая болезнь, называемая «шахеха» – забывчивость, забывание, привыкание, когда новые ощущения подавляют старые.

Поскольку каждое следующее решимо по модулю больше предыдущего, то оно подавляет предыдущее решимо. И поэтому мы можем двигаться вперед до того момента, когда в нас возбудится точка в сердце. Но как только точка в сердце возбуждается, нам запрещено (нам запрещено!) заниматься самоуспокоением.

Наоборот, Творец специально начинает нас возбуждать для того, чтобы мы не были спокойными, чтобы мы правильно ориентировались. Мы должны научиться так ориентироваться на Него через группу, чтобы начинать Его просить, начинать Его «расталкивать» и достичь того, чтобы мои просьбы к Нему стали МАНом. Чтобы они достигли такого уровня, когда мое возбуждение к связи с Творцом станет уже пороговым и ощутится в ЗАТ дэ-бина. И тогда я начну изменяться. В мере этого я начну подниматься, и бина – Творец – начнет меня исправлять.

Поэтому, ни в коем случае не надо говорить: «Все к лучшему». Это я скажу только после того, как открою управление Творца мною и на самом деле увижу, начну ощущать, что оно абсолютно доброе. То есть когда я себя исправлю и внутри своих исправленных келим я обнаружу Его воздействие на меня, как абсолютно доброе, вместо прошлого ощущения того же воздействия, которое я воспринимал как абсолютно злое, горькое, страдальческое, ущербное.

Когда я обнаружу это, потому что исправил себя, тогда я скажу: «Да, все к лучшему». То есть все, что я прошел, это было на самом деле «ле това» – к добру, для моей пользы. И на самом деле, управление, исходящее от Него – абсолютно доброе.

Но это возможно только после того, как я себя исправлю: тогда это не будет лицемерием. Тогда это будет истиной. И мне не надо будет ничего говорить. Ощущение внутри исправленного кли от наполнения его светом, будет свидетельствовать о том, что я так считаю.

Это и называется «арвут» со стороны Творца. Творец свидетельствует, что человек стал праведником. Что значит «свидетельствует»? Творец наполняет исправленное желание человека – это и называется «свидетельством».

Поэтому каббалист, который смотрит на мироздание, воспринимает все, происходящее вокруг нас, как необходимые посылки со стороны Творца, проявление Его управления, чтобы подтолкнуть нас к исправлению. К сожалению, эти абсолютно добрые воздействия Творца на нас, ощущаются нами болезненно. Это потому, что мы запаздываем в своем исправлении.

Если бы мы могли реагировать на воздействие Творца немедленно и абсолютно верно, то – «тик»! – возник в нас новый ген, решимо, «так!» – мы его исправили. Хочу немножко кушать – сразу же получил, хочу немножко пить – сразу же получил. То есть, маленькое желание – сразу же исправление – маленькое наслаждение.

Тогда бы мы и двигались маленькими шажками – это было бы очень хорошо. Но тогда бы мы ничего не постигли. Потому что у нас не было бы противопоставления тьмы свету. Только на их контрасте (и чем он больший, тем лучше) можно постичь разницу и глубину знаний и отношений, глубину всего света, который нас создал.

Следовательно, продвигаться маленькими шажками мы не можем. Каждый следующий шаг должен включать в себя падение предыдущего, но в форме знания. Это называется «гильгулим», то есть, внутреннее, уже пережитое мной, вошло в мои знания, а настоящее, то, что я переживаю, находится в моих ощущениях. И таким образом создается решимо дэ-авиют и дэ-итлабшут в таком состоянии, что я всегда могу идти вперед, ненамного больше переживая, но намного больше осознавая.

Короче говоря, не надо ничего оправдывать. Принимай мир таким, как есть. Все, что ты чувствуешь, ты ощущаешь в своих келим. Только они являются достоверными, и ощущение в них является тем исходным данным, из которого ты начинаешь свое исправление. Ни в коем случае не врать ни себе, ни тем более Творцу. В твоем искусственно красивом отношении к Нему Он не нуждается.

Вопрос: Сказано, что мы постигаем миры снизу-вверх, почему же мы учим их сверху-вниз?

У меня тоже вначале был этот вопрос. Мы учим и тот, и другой путь – и сверху-вниз, и снизу-вверх. Бааль Сулам говорит об этом в статье «Суть науки каббала».

Я объясню, почему мы учим оба эти пути. Потому что, с одной стороны, мы должны знать, как устроено вокруг нас мироздание, тот мир, в котором я существую. Относительно меня он находится снаружи, воздействует на меня.

С другой стороны, я должен изучать свою душу – каким образом она создавалась, на каких предыдущих уровнях она находилась, как она с этих уровней упала, как я оказался в этом мире, и как я себя чувствую здесь, каким я себя ощущаю.

Мне необходимо изучить все корни, которые были до меня и которые Творец специально для меня создал, ведь вся эта система существует для меня. Через нее Он связывается со мной, через нее я должен работать с Ним, поэтому мы должны изучать и то, и другое.

Вначале изучается нисхождение сверху-вниз, потому что когда приходит новенький, с ним о душе разговаривать нельзя. Когда ты ему называешь какие-то определения: «экран», «цимцум», «зивуг дэ-акаа», ограничение, наполнение, – у него не возникает никаких адекватных ощущений.

Постепенно он начинает как-то соотносить их с тем, что происходит внутри него. И это занимает у человека и год, и два, иногда и больше, пока он адаптируется и начнет, хотя не явно, но уже как-то соотносить с собой все эти ощущения, определения, которые слышит.

Поэтому сначала изучается путь сверху-вниз. А потом уже человек продвигается, набирает какой-то интеллектуальный багаж, какие-то ощущения, одновременно с этим работает в группе, читает статьи о духовной работе, и когда он уже сориентировал себя относительно окружающего общества или человечества, относительно Творца, – после этого уже можно с ним начинать разговаривать о душе.

Вопрос: Мы изучаем, что самый большой экран – в пэ дэ-Гальгальта. Почему же мы говорим, что следующие парцуфим обладают большим эгоизмом, тогда этот экран постепенно уменьшается до нашего мира?

Когда мы говорим о высшем треугольнике, воздействии Творца на нас, то этот экран на самом деле уменьшается. А когда мы говорим о низшем треугольнике, о том, как творение должно реагировать, то, наоборот, – чем выше творение поднимается снизу-вверх, тем у него больше экран, и соответственно, с тем большим эгоизмом оно работает. Здесь-то и появляется проблема.

Откуда вообще возникает этот вопрос? Из обратного соотношения света и келим, сосудов. Потому что всегда это нас путает: где-то мы говорим об авиюте, а где-то мы говорим об экране на авиют, которые соответствуют друг другу – авиют и экран на него. И в одном случае мы говорим о свете, который вмещается в этот экран, а в другом – о зависимости между ними тремя, – вот они в нас вызывают внутреннюю сумятицу.

Вопрос: Что делать, если ты понимаешь, что ощущение страдания – это отсутствие должной связи с Творцом, пытаешься это принять, но ничего не получается, ощущение страданий не проходит?

Если не проходит, значит, не принимаешь. Я не говорю о телесных страданиях, которые проходят по телу, потому что они относятся к уровню нашего мира, и они не исправляются на духовных ступенях. И большой каббалист может болеть и страдать телесно, хотя он при этом ощущает все эти боли немножко по-другому, но все равно ощущает.

А вот боли душевные, духовные, боль не телесных, а общественных страданий, – то, что относится к уровню «человек» в нашем мире, и тем более то, что относится к уровню «человек» относительно Творца, – не может быть такого, чтобы каббалист оставался в этих страданиях, то есть страдал бы и не мог оправдать их. Он страдает, но страдает потому, что страдают остальные, неправильно воспринимая отношение Творца.

Я часто рассказывал о том, что Рабаш все время слушал последние известия. Где-то взрыв, кого-то убили, какое-то происшествия, где-то что-то не в порядке – он за все это очень переживал. Когда началась война, это был просто ужас, – он каждый час включал радио, слушал сводки новостей.

Это же от Творца, в конце концов! Ведь человек так живет и так умирает, ну и что? Нет. Он очень переживал. Потому что это переживание ощущается в тех келим, которые он к себе присоединяет, в душах, которые он к себе присоединяет. Их-то он присоединяет к себе в том состоянии, в котором эти души существуют в неисправленном состоянии, и в той мере, в которой они страдают, он страдает, и не может быть по-другому.

Поэтому, если он присоединяет к себе келим всего человечества, представляете, какие страдания испытывает каббалист? Хотя пережить эти страдания ему помогает то, что он может их присоединить, поскольку желает в этом уподобиться Творцу, то есть знает отношение Творца к этим келим, с одной стороны, а, с другой стороны, он ощущает их страдания.

Представляете, какая здесь разница? Какое различие между ощущением отношения Творца к этим келим (состояние абсолютного наполнения) и тем, как это ощущают переживающие души!

Эта разница, эти ножницы между ощущением страдающих душ и тем наполнением, которое Творец им уготовил, Его отношением к ним, строит в каббалисте его подъем вверх. Потому что весь подъем вверх он осуществляет не из своего кли, а из соединения своего кли со всеми остальными. То есть еще и еще более глубокая связь со всеми означает, что он поднялся до последнего уровня.

Допустим, минимальный уровень – это значит, я на один процент связан со всеми душами, – не с одним процентом душ связан, а со всеми душами на один процент. Потому что кли – оно общее, все души вместе. Я должен к ним ко всем относиться одинаково, на один процент в подобии Творцу, на два, на три процента, но ко всем вместе.

Поэтому пропадает различие – враг, друг, этот народ или другой, черный, белый, желтый, розовый – никакого отличия, наоборот, все абсолютно одинаковые. Единственное, что важно – насколько я могу их страдания ощущать как свои.

Вопрос: Как относится каббала, которая передана нам в чисто еврейской традиции, к выполнению заповедей?

Я об этом сейчас расскажу. Это желательно знать всем. Мы знаем, что учение каббалы возникло около трех тысяч восьмисот лет назад. Был такой бедуин, живший, как и многие в то время, в колыбели человечества – в Месопотамии, и звался он Аврам, впоследствии его имя стало Авраам.

Авраам был жителем города Ур Касдим, знаменитого древнего города, откуда произошла письменность, откуда пошли все знания, языки – это сведения исторические.

Авраам относился, естественно, к тому народу, который там в это время жил, сегодня можно считать их как бы древними персами. Гены сегодняшних евреев и древних персов (это не арабы, а те исконные жители Месопотамии, они еще там живут) абсолютно идентичны.

Авраам, которому раскрылся Творец, отобразил это в книге «Сефер Ецира». Написано, что он сидел у своей палатки и зазывал прохожих: «Заходи, дорогой, угощайся, я тебе расскажу, что есть Творец».

Аврааму ничего не оставалось, как создать группу. Нет, нет – это не шутка! Это на самом деле серьезно. Каббалист обнаруживает, что это единственное средство, с помощью которого он может подойти к Творцу. Поэтому ему ничего не оставалось, кроме как зазывать людей. Он построил два шатра – один для Сары, она зазывала и обучала женщин, а второй для себя – он зазывал и обучал мужчин. Так рассказывается в Торе, это исторический документ. Таким образом они создали каббалистическую группу из тех месопотамцев, которые там жили.

У них рождались дети, и эти дети тоже включались в группу. И таким образом создался народ.

На протяжении шестисот лет эта группа, что обычно для кочевых племен того времени, ходила по этому району. Пошла на запад, в Палестину, там было еще пусто. Потом оттуда, где был голод, спустилась в Египет. Из Египта вышла уже большая группа людей, которые своей идеологией коренным образом отличались от египтян, потому что это идеология – каббалистическая.

Они спустились в Египет, размножились. Так повествуется в Торе (Библии). Рассказывается, с одной стороны, что египетское изгнание продолжалось четыреста лет, а с другой стороны, говорится – двести десять лет.

То есть речь идет о довольно продолжительных исторических сроках, «семь добрых лет и семь злых лет» – это имеет отношение только к периоду их внутреннего духовного роста. Но относительно жизни на земле прошло несколько сотен лет. За это время, естественно, они размножились. И из семидесяти мужчин их стало шестьсот тысяч. А всего где-то около трех миллионов человек. Причем, все они были в состоянии духовного постижения, потому что поднимались с уровня Авраама: нулевой, первый и второй уровни масаха, духовного развития.

От времени Авраама прошло уже пятьсот-шестьсот лет. Авраам – это восемнадцатый век до н.э., а вручение Торы – приблизительно тринадцатый век до н.э. Несмотря на то, что в Египте у народа происходил бурный рост эгоизма, одновременно с этим увеличивался экран, и они достигли такого состояния, что вынуждены были отделиться и получить общее духовное ощущение, называемое вручением Торы.

Это и произошло. Народ вышел из Египта (уже внутренне и внешне отделившись от египтян) и получил на особых условиях общее, еще большее ощущение постижения Творца. Он и до этого находились в постижении и ощущении Творца, но вручение Торы – это вручение света, вручение орудия исправления, что дало ему возможность начать работать над собой.

И таким образом они дошли до уровня строительства Храма, то есть когда из внутреннего кли рождается третий и четвертый уровень эгоизма (из эгоизма создается Храм). После получения Торы они дошли до уровня участия в исправлении АХАПа четвертой стадии, поэтому Первый Храм был построен на уровне мохин дэ-хая. Это третий уровень эгоизма, но внутри него существует и четвертый уровень.

Этот уровень соответствует получению ор хохма – получение ради отдачи. На таком уровне существовал весь народ, все три миллиона. Народ продолжал увеличиваться, пока путешествовали по пустыне, пришли в Эрец Исраэль, расселились, завоевали землю и построили Храм. Храм строился не сразу. Только царь Шломо удостоился его построить.

Обо всем этом можно много рассказывать – почему происходили все эти процессы, переходы, и почему Иерусалим можно было назвать столицей только в определенное время, когда они доросли до определенного уровня. И именно на этом месте, на этой горе, построили Храм, олицетворение своего исправленного внутреннего кли на уровне мохин света хая.

И затем с этого уровня и далее началась деградация. И это необходимо, потому что в нашем мире должен повториться весь процесс, происходящий в высшем мире. То, что произошло в высшем мире: распространение сверху-вниз, затем разбиение, падение, затем исправление и подъем – то же самое должно происходить в нашем мире.

До строительства Первого Храма происходило, практически, развитие и подъем. Все, что сказано в Торе о периоде до развития Первого Храма, с нами свершилось, и не только относительно евреев группы Авраама, но и относительно всего человечества. Вначале это произошло в корне, и теперь осуществилось также в ветвях.

Есть в нашем мире это знание, и есть в нашем мире группа, которая должна это знание передать. И эта группа должна была разбиться, упасть со своего духовного уровня, смешаться со всем остальным человечеством, чтобы соприкасаясь, перемешиваясь с ним, вместе начинать общее исправление, теоретически мы изучаем это в «Учении Десяти Сфирот».

И потому, начиная с уровня мохин дэ-хая, Первого Храма, они начинают падать (если бы они достигли мохин дэ-ехида, они бы уже никуда не упали).

Сначала упали с уровня Первого Храма, тогда наступило время Вавилонского изгнания. В течении семидесяти лет, пока семьдесят сфирот полностью освободились от света, существовало это изгнание, а потом Кир, царь вавилонский, вернул их в Израиль и приказал отстроить Храм. Так и сказано, что он сам указал: «Идите и стройте свой Храм». И они вернулись (это было во времена пророка Нехемии) и построили Второй Храм, который соответствовал уровню мохин дэ-нешама – на один на уровень меньше. Но все равно еще почти весь народ находился на духовном уровне.

Первый Храм был разрушен, потому что была привнесена чужая культура. Это привело к тому, что они не смогли на возрастающем, новом эгоизме поставить экраны. Другие мысли, другой подход, связи с философией вместо каббалы – все это привело к тому, что они упали с этого духовного уровня. После разрушения Первого Храма часть народа (притом самая важная его часть – богатая, правящая) уже не была в постижении высшего мира.

Во времена Второго Храма только часть народа были каббалистами, которые работали над внутренним постижением Творца. Это была большая часть народа, но уже не весь народ. Это был уже народ, состоящий из двух частей, который перестал быть единой каббалистической группой: одна часть ее уже полностью упала в желания нашего мира. Устремившись за богатством, властью, знаниями, они взяли все государство в свои руки и внесли сюда уже римскую культуру, что привело к разрушению Второго Храма – полному падению всего народа с духовного постижения на обычный земной уровень и изгнанию со своей земли.

Оставшихся каббалистов преследовали римляне: рабби Акиву распяли на колесе, сдирали с него кожу, чего только с ними не делали. Делали это не с теми, кто был вместе с римлянами (а это было большинство народа), а с теми, которые оставались еще в духовном постижении и не могли согласиться с римлянами.

Причем римляне были именно против духа. Они не запрещали делать обрезания, строить сукки. Их, в принципе, это все не интересовало. Их интересовала идеология. Они хотели, чтобы она была одной для всех. А какие ты при этом совершаешь действия, это, в принципе, даже греков не интересовало, а потом и римлян. Они были относительно терпимы к внешним ритуалам. У каждого в доме были изображения своих богов, их статуи, предметы культа. Чему только не поклонялись!

Итак, народ упал с духовного уровня, когда мог ощущать Творца, Его воздействие, когда глаза открыты на все, чего мы хотим достичь сегодня. Его связь с человечеством, понимание, для чего все существует, – всего этого не стало: народ упал на земной уровень.

Каббалисты, то есть весь народ, вся группа, после получения Торы, с Синайского откровения и далее, выполняли все духовные законы и внешне, и внутренне, то есть и в своем корне, и в ветви, в земном виде.

Что такое сукка? Это олицетворение ор макиф. Почему она строится именно таким образом, почему она должна быть такой высоты, длины, такой именно конструкции – есть целый раздел в Талмуде, называемый «Сукка» (Масехет Сукка), там все объясняется. Выше 20 амот (мера длины) нельзя, выше какого-то уровня над землей нельзя строить, и так далее. Почему?

В книгах Ари все объясняется: почему мы должны строить сукку – олицетворение ор макиф в нашем мире. Почему мы должны брать лулав и этрог и ими махать – потому что это относится к ЗОН мира Ацилут, и соединению их с душами. Души олицетворяют собой этрог, а ЗОН мира Ацилут собран из этих веточек, олицетворяя собой лулав, и так далее.

К чему я это говорю? К тому, что кроме каббалистов, остался народ, который упал в земное. И осталась привычка к исполнению этих земных ритуалов. И возникла традиция, которая пошла дальше в полном отрыве от духовного. Просто общая потеря духовной памяти. Ощущение исчезло. И по сей день этот народ кропотливо, как написано, выполняет эти действия, не спрашивая себя: «А для чего я это делаю?», хотя сказано, что заповедь без намерения мертва – «мицва бли кавана ки гуф бли нешама».

Само физическое выполнение этих ритуалов ничего не дает. Не дает духовного продвижения. Духовное продвижение зависит только от намерения. Но у народа осталась традиция. Мы, каббалисты, должны это выполнять или нет? Тот, кто принадлежит этому народу по своему происхождению – должен выполнять в той мере, в которой он постигает и чувствует свою принадлежность к этим действиям. Это необходимо, потому что мы – та часть из всего человечества, которая должна выполнять и на неживом, то есть земном уровне, и духовную часть этих действий. Все остальные не должны, им этого не надо. Ни для земного, ни для духовного продвижения им этого делать не надо.

Когда мы начинаем изучать каббалу, те, кто скрупулезно выполняли все эти предписания, вдруг начинают чувствовать, что они не хотят ничего выполнять. А зачем? Они начинают видеть, что в этом ничего нет. Почему ничего нет? Потому что земное выполнение по сравнению с духовным выполнением сразу же теряет свой смысл, теряет свой вес, свою важность. И поэтому люди становятся совершенно свободными, просто забывают, что это надо делать.

Я не обязываю ни одного человека ничего выполнять. Но я говорю, что, несмотря на то, что человек будет постигать высший мир, если он по своему происхождению из группы Авраама, он все равно должен выполнять эти действия и физически.

Введение

После того, как человек получил первичное возбуждение свыше – точку в сердце – дальше все зависит от его внимательности, от его настройки. Подобно радиоприемнику, он должен сейчас все точнее и точнее настраивать свой колебательный контур на внешнюю волну.

Если он внутри себя сможет сгенерировать ту же волну, которую нужно поймать снаружи, то согласно закону подобия он ее улавливает и получает из нее информацию. Сама несущая волна одинакова и снаружи, и внутри, а важны вот эти тонкие гармонии, тонкие изменения, которые происходят в общей волне.

После того, как мы получили точку в сердце, и в нас возбудилась та же волна, что и в Творце, мы должны себя все точнее и точнее настраивать на эти более тонкие гармонии. И тут все зависит только от человека, от его внутреннего колебательного контура. Необходимо войти в резонанс с тем, что Творец хочет нам передать на каждом этапе, в каждое мгновение нашего существования, именно в таком причинно-следственном порядке, чтобы мы приобрели знания, навыки, веру – все, что нам необходимо, для того чтобы расти.

Очень трудно около Творца

Сказано, что вокруг Творца множество волос.

Что значит «волос»? В теле человека присутствуют части неживой природы – всевозможные минералы, соли, собственно, нет ни одного элемента природы, которого бы не было в теле человека. Человек состоит совершенно из всех элементов нашего мира.

В нас есть неживая, животная природа и есть промежуточная между неживым и животным – растительная природа. Все эти элементы организованы на совершенно ином – живом – уровне, они самостоятельно растут, развиваются.

Про животный уровень в нас мы понимаем – это все наше тело со всеми его системами, со всеми его состояниями, которые оно проходит. Растительный уровень в нас проявляется только в двух параметрах: у нас есть ногти и волосы. Откуда это происходит? Это происходит от незавершенности развития.

Волос – на иврите «сеара» от слова «саара», «соэр» – переводится как «бушующий», что совершенно непонятно находящимся в нашем мире.

Существует желание, это желание проходит особые стадии своего развития, когда оно начинает бушевать, превращаясь и в страстное желание, и непонимание, и неуверенность в том, что может быть достигнуто необходимое. И тогда это желание называется «сеара» – бушующее.

Оно еще называется белым желанием, потому что это желание – к отдаче Творцу. Из этого белого желания вырастает волос – сеара, незаконченное кли, которое уже развивается дальше.

Это объясняется в «Учении Десяти Сфирот», в 13-й части: у нас на теле растут волосы, это как бы внешнее одеяние человека, те дополнительные келим, которые еще не создались внутри нас и поэтому не могут сформироваться.

Мы видим на голове белые промежутки между волосами, – вокруг каждого волоса есть, так называемая, «гума» – углубление, и оттуда уже растет «саара» – волос. В духовном волосы олицетворяют собой устремление особого типа – ненасыщенное, несформированное желание.

Сказано, что вокруг Творца множество волос – незаконченных страдающих келим, и это потому, говорят мудрецы, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса.

Праведниками называемся, в том числе, и мы. Не потому что мы такие праведные, а потому что наша цель – и так на каждой ступени – движение вверх, движение к Творцу.

Каждая ступень состоит из многих состояний, но последним состоянием на каждой ступени является такое, когда человек оправдывает Творца в том, что произошло с ним, и в том, что он в итоге получил.

Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И сами же они спрашивают, почему это так? Чем заслужили праведники такое наказание? Ведь они все-таки праведники.

Дело в том, что все ограничения в мироздании, в мирах происходят только относительно творений. То есть вследствие того, что постигающий производит на себя ограничение сокращения и остается, таким образом, внизу.

Это можно оценивать с двух сторон – как положительное и как отрицательное. Человек может сказать: «Мне достаточно того, что есть, я не хочу большего, я немного занимаюсь, немного продвигаюсь, у меня есть какая-то часть в этом деле – достаточно мне, и на этом я остановлюсь. И этот мир мне нужен, и тот мир, все постепенно, не надо себя давить, душить».

В таком случае Творец соглашается с ним, оставляет его на том же уровне и начинает подталкивать страданиями вместе со всем остальным человечеством. Он как бы прекращает свое воспитание, свою помощь в интенсивном, индивидуальном росте человека, и человек мгновенно переходит на общее развитие.

И вместо личного ускоренного темпа с помощью света сразу же падает под общее управление и далее продвигается с помощью страданий: все страдают, все плачут, но от этого еще очень далеко до устремления к исправлению.

Все зависит от того, насколько человек все тоньше и тоньше настраивает себя на микроволны, из которых состоит та большая волна, которую он получил от Творца. В соответствии с этим он сможет настраиваться на Творца, улавливать Его состояние, ту информацию, которая начнет в нем строить, рисовать картину истинного мира, где он действительно находится.

Этот истинный мир совершенно не зачеркивает наш мир, он добавляет к нему огромную картину связей, информации, знания общих законов, ощущения их вечности, совершенства. И человек начинает всем этим проникаться, и это уже становится его миром. Все зависит от более точной настройки, а эта настройка, – она действительно толщиной в волос. То есть человек должен добавить от себя страдания поиска, «саара» – стать «бушующим», т.е. страдающим, возбуждающим себя буквально до таких микродоз.

А если человек не желает, успокаивается, то соглашается Творец со всем, что делает постигающий, и в той мере нисходит вниз свет. Поэтому низший своими речами, мыслями и действиями вызывает излучение и излияние свыше.

Устремляясь хоть немного вперед, мы возбуждаем Творца на ответное действие. Если мы не совершаем это возбуждение снизу, тогда Он подталкивает нас сзади страданиями, чтобы вызвать в нас это возбуждение, но не прямым образом. Движение к духовному миру, движение к Творцу, мы должны вызвать в себе сами. Творец может привести нас к вопросу «для чего мы существуем?», дав нам страдания, но движение вверх – оно только наше.

Из этого вытекает, что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец соглашается с этим, и тогда, действительно считается, будто человек совершил великое прегрешение.

То есть человек боится отключиться от этой мысли, от постоянного фона в голове и в сердце, дающего постоянное ощущение контакта с Творцом, с этой управляющей, окружающей его, внешней силой. Если он все время стережет себя от того, чтобы не отключиться, то отключение считает самым большим прегрешением.

Мы на самом деле, включаем соответствующее отношение Творца. Так может быть это плохо? Если я считаю отключение от Творца большим прегрешением, – и Творец считает относительно меня так же – значит, если я на самом деле отключусь, то будет считаться, что я как будто совершил огромную ошибку.

А зачем мне это надо? Может быть, лучше наоборот? Нет, не наоборот. Я тогда ощущу, что сделал большую ошибку, и в следующий раз относительно такого состояния у меня возникнет трепет, волнение, страх, и это мне поможет.

Потому что ничто иное в мире мне не поможет, кроме как страх – ничто другое на эгоизм не действует. Если я начинаю вызывать в себе боязнь к чему-то, и во мне это культивируется, это потом служит самым надежным ограждением от того, чтобы я не запутался и не совершил это прегрешение.

В итоге получается, что праведник сам устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до толщины волоса, и как устанавливает низший, так это и принимается Творцом.

Если у человека нет ощущения, что нарушение небольшого запрета является нарушением запрета самого строгого, то и свыше не расценивают то, что с ним происходит, как большие страдания.

Это не говорит о том, что Творец меняется – свыше нисходит одна и та же управляющая сила, которая двигает нас вперед. Только мы, как триггер, переключаем управление Творца с личного управления светом – если сами устремляемся к нему – на управление страданиями.

А сверху нисходит одна и та же сила, которая тащит меня и всех остальных к цели. И поэтому, настраиваясь, я переключаю себя на частное управление и быстро иду с помощью света. Не настраиваясь, я переключаю это высшее управление на страдание, но само оно все равно постоянно действует на меня, а все изменения происходят только во мне, относительно моих ощущений.

Поэтому ни в коем случае нельзя думать, что я вызываю какие-то изменения в самом Творце, т.е. в бине. Бина мира Ацилут – Элоким – это природа. Слово «Элоким» имеет такую же гематрию как слово «тева» (природа). А все, что происходит там, происходит постоянно, неизменно нисходит к нам, и уже только ближе к нам дифференцируются по доброму – управлению светом – или по недоброму – управлению страданиями.

И это произвожу я – человек, более тонко настраиваясь, не отпуская Творца, пытаясь за Него ухватиться, не выпуская Его все время из поля зрения – даже если я Его еще не ощущаю, не вижу, но хоть как-то воспринимаю, хотя бы чисто умозрительно.

Если же я позволяю себе отключиться, забыться, расслабиться, тогда я мгновенно падаю в совершенно другую систему управления. Хотя я этого не ощущаю, но тут же на меня начинает воздействовать невызываемый мною высший свет, и это воздействия высшего света ощущается во мне уже как страдание.

Значит, если у человека нет ощущения, что нарушение небольшого запрета является нарушением запрета самого строгого, т.е. он не дрожит над каждым минимальным отключением от Творца, от движения к Нему, то и свыше не расценивают то, что с ним происходит как большие страдания.

Выходит, что с таким человеком Творец обращается как с маленьким, и сделанное им засчитывается как маленькое, небольшое прегрешение, ведь как добрые дела, так и прегрешения, взвешиваются на одних весах, и такой человек считается маленьким – духовно неразвитым. То есть человек сам определяет весомость своих поступков.

В то время как тот, кто серьезно относится даже к небольшим своим действиям, и говорит, что Творец придирчиво относится к ним вплоть до толщины волоса, он считается большим человеком, и все его, как добрые дела, так и прегрешения – большие, и в этой мере он растет. И в мере ощущаемых в совершении хороших поступков наслаждений ощущает страдания при прегрешении.

То есть мы растем в мере нашей резолюции относительно нашего отношения к Творцу.

Вопрос: Ощущаются ли страдания во время прегрешения?

Страдания во время прегрешения не ощущаются. Если бы они ощущались, то я бы сразу прекратил это прегрешение. Допустим, я сижу сейчас за столом, мы выпиваем, закусываем, поем песни. Все хорошо, я нахожусь вместе со всеми в общей атмосфере сближения, устремления вверх, мы понимаем для чего мы это делаем.

И вдруг, у меня возникают какие-то совершенно другие, чужие мысли. Они возникают для того, чтобы я смог над этой, специально возникшей во мне путаницей, вознестись, сделать свою резолюцию большей, и все равно поддерживать хотя бы прошлый уровень возбуждения, устремления.

Если я эту мысль в себе ощутил и осознаю, это еще не считается прегрешением, потому что это просто осознание того, что в меня свыше сейчас вложили, меня возбудили. А если я этой помехе, этой возникшей во мне мысли, отдаюсь и отключаюсь, то начинается нежелательный процесс.

Мы изучали во второй части Учения Десяти Сфирот отрывок из Вавилонского Талмуда, где объясняется, в какой мере человек совершает прегрешение, если он находится поблизости от капища, места поклонения множеству богов, где совершается, так называемая, «авода зара» (чуждая работа).

Он не намеревается или намеревался, обязан или желает сам пройти рядом с этим местом, т.е. в нас происходят определенные действия. Все действия, которые происходят, начинаются свыше, Творец посылает нам препятствия.

Эти препятствия возникают в виде каких-то помех в мысли. Я это препятствие, эту мысль улавливаю, она возбуждается во мне, я должен ее ощутить. Если я ее не ощущаю, значит ее во мне еще нет. Затем я ее ощущаю, оцениваю и достигаю такого момента, когда она у меня связывается с оценкой наслаждения.

И вот когда я начинаю ее оценивать с точки зрения наслаждения, во мне уже возникает возможность или упасть в наслаждение или сделать на него цимцум, и тогда вознестись над этой мыслью и остаться в своей прежней, общей атмосфере движения вперед.

То есть человек должен пройти несколько этапов подобно четырем стадиям развития кли, которые мы изучаем. Возникает мысль, затем начинается ее осознание, затем оценивается ее связь с наслаждением, затем или падение в наслаждение, или возвышение над ним. Так вот, при совершении хороших поступков происходит дальнейший подъем. И, наоборот, в мере падения, затем приходят страдания.

Я ответил на вопрос или нет? Вопрос состоял в том, испытываю ли я страдания во время падения, во время отключения от Творца? Я повторю этот процесс: возникла во мне мысль, я ее оценил, затем я связал ее с наслаждением, у меня есть возможность упасть в это наслаждение – имеется в виду мысль, о чем угодно, относящемся только к нашему миру, в отрыве от устремления к духовной цели, к цели творения.

Если я падаю в эту мысль, я при этом не могу страдать, потому что именно наслаждение от нахождения в этой мысли и вызвало во мне это действие, это падение. Если бы я начал ощущать страдания, я бы никогда в эту мысль, в эти свои связи с этим миром, не упал.

У меня сейчас есть возможность быть в подключении к высшему миру, я при этом не отключаюсь от этого мира, но я все соотношу с моим движением к Творцу. Я нормально живу, работаю, ощущаю себя в этом мире, не отключаюсь от него, но все это на фоне непрерывного устремления к Творцу, ощущая, осознавая, что я нахожусь в этой области мироздания.

Если я хочу отключиться – допустим, мне это мешает, меня это слишком обязывает, меня это очень ограничивает в моих земных наслаждениях – я отключаюсь от высшего, убираю этот фон. Тогда я не ощущаю страдания, потому что само отключение от духовного вызвано во мне предпочтением одного наслаждения другому наслаждению.

Поэтому в этот момент я не ощущаю страдания, они приходят потом и могут быть совершенно не связаны с этим. Я могу себя даже за это не укорять, я могу придумать тысячи всяких объяснений, оправданий.

И тут все зависит опять-таки от внутренней настройки, тонкости резолюции, осознания. Человек должен быть сам с собой абсолютно откровенным, жестким, не бояться, не стыдиться.

Мы боимся признаться самим себе в том, что мы творим, что мы делаем в этих прегрешениях, потому что в нас это вызывает очень большие страдания.

Нужны ли эти страдания? Как нам надо на них реагировать? Эти страдания можно возбудить в себе с помощью книг, с помощью товарищей, общей обстановки, и сделать так, чтобы от них не убегать.

Но здесь нужна тоже специальная техника. Я достигаю в себе ощущения страдания для того, чтобы немедленно, не продолжая заниматься самоедством, переключиться. Страдания нужны только для мгновенного их ощущения и немедленного переключения на высшее состояние, на устремление к Творцу.

Ни в коем случае нахождение в страданиях не должно быть большим, чем ощущение его осознания, – что называется «акарат а-ра» (осознание зла) – и тут же немедленно с этой точки переключение на устремление к духовному. В этом тоже есть стадии развития, и как только в человеке это осознано в моха и либа – в разуме и сердце – сразу же должно быть переключение на возвышение.

Вопрос: Каким образом я максимально быстро преодолеваю свое падение?

Допустим, оно произошло. Я предпочел какое-то земное наслаждение – это может быть на любом уровне – пища секс, знания, слава, почести или любые утонченные «интеллигентные» занятия. Не имеет значения какие. Они могут быть совершенно приличные и принятые в нашем мире. Или, наоборот, какие-то неприличные желания, за которые мне может быть стыдно перед обществом или перед самим собой.

Это не имеет значения, главное, что они – в отключении от устремления к Творцу. Это оценивается свыше, там не оценивается наша человеческая психология: сейчас это принято так, а раньше это было принято по-другому.

Есть общество, в котором разврат, разнузданность или алчность считаются нормальными стандартами. Это все зависит только от наших человеческих соглашений, установок.

Относительно духовного это все не работает – там совершенно другая психология. По внешнему виду каббалистов вы никогда ничего не можете сказать. В духовном оценивается только внутренний контакт с Творцом, и только относительно этого надо держаться. Бааль Сулам пишет об этом в первой статье «Нет иного, кроме Него» (Шамати).

Я могу удержать такой контакт, привлекая книги, находясь под непрерывным прессингом со стороны окружающей меня маленькой группы, общества.

Я строю такую систему, которая постоянно механически меня возбуждает, потому что я обязан находиться внутри нее. Хочу или не хочу, я обязан прийти в группу, иначе меня заставят ребята, ведь я как бы подписал с ними общее соглашение.

Желаю я или не желаю, мне звонят по телефону, мы вместе читаем статьи, мы вместе занимаемся по утрам, встречаемся по вечерам, т.е. я выстраиваю для себя целую систему, которая держит меня в этом.

А если человек вокруг себя этой системы не создает, тогда – согласно тому, что пишут каббалисты и всему тому, что мы видим уже на себе из нашего опыта, – духовного развития, прогресса, конечно, быть не может.

Вопрос: Ждать пока общество, группа, книги будут действовать на меня – это слишком долго. Как же я могу ускорить свое движение?

Я могу ускорить его своим более интенсивным влиянием на это окружающее меня общество. Еще раз вспомним, что говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли». Единственное свободное движение, когда мы можем что-то сделать – это более эффективно взаимодействовать с правильной окружающей средой. Больше ничего.

Правильная окружающая среда – это книги, это группа и это Учитель. Больше у меня нет никаких возможностей. Он пишет об этом абсолютно четко. После того, как я помещаю себя в это общество, оно влияет на меня, и тут я ничего не могу сделать.

Но как я себя помещаю в него? Насколько я относительно него представляюсь себе низким, насколько я пытаюсь сделать это общество более эффективным относительно меня, насколько я желаю, чтобы оно меня настроило именно на определенную цель, на определенный результат – это все, что я могу сделать, у меня ничего другого нет.

И это то, что мы пытаемся сделать сегодня здесь. Это может быть сделано на чисто механическом, формальном уровне, который в свою очередь возбуждает и другие. Вчера мы провозгласили государство Каббалы – такая была вроде бы детская игра.

На самом деле – это не игра, на самом деле мы включили своими желаниями огромную дополнительную систему управления нами, и сейчас мы находимся уже под ней. И мы будем ее чувствовать, и нас это будет соответственно развивать. Все, что делает человек в своих движениях, устремлениях к цели творения, мгновенно вызывает перестройку наверху всей системы управления с пути страдания на путь света.

Ты от Творца не вытягиваешь больше света, Он не относится к тебе с большей интенсивностью, Он просто передвигает тебя с управления наказанием на управление светом, и ты двигаешься дальше. Творец относится к тебе с абсолютным добром, и от Него исходит только один постоянный сигнал относительно каждого из нас. Мы в наших объяснениях изображаем это двояко: или Он изменяется, или я меняюсь, но в принципе надо помнить о том, что Он абсолютно постоянен.

Вопрос: Праведнику достаточно того уровня, на котором он находится, или он хочет подняться на более высокую ступень?

Человек, который достигает какого-то хорошего состояния, т.е. согласия с Творцом, как бы успокаивается. У него хорошее уравновешенное состояние. И вроде бы это его останавливает. Потому что на высших ступенях (особенно там существует это проблема) человек находится в наполнении светом хасадим.

Этот свет дает равновесие, общее наполнение келим дэ-кабала, – получающие желания абсолютно насыщены. Чем? А им ничего не надо. Как будто, они абсолютно заполнены тем, что желают. Как и ты сегодня иногда представляешь себе – мне ничего не надо. И выйти из этого состояния, т.е. начать освоение следующей ступени, это очень тяжело. Поэтому у праведников есть огромная работа – бороться против этого состояния.

И у нас тоже есть такие состояния, когда мы успокаиваемся, и их много. Но праведники-то успокаиваются под воздействием света хасадим и в той системе отдачи, в которой они находятся. То есть, у них имеются только келим отдачи, а для того, чтобы желать чего-то или двигаться вперед, им необходимы получающие келим, келим дэ-кабала. А для этого необходимо в себе возбудить недостатки – «хисронот», и это большая работа.

У нас это происходит немного в другом виде: мы успокаиваемся, мы забываем о духовном или же нам достаточно того, что у нас есть в духовном, и выйти из этого состояния тяжело. И опять-таки – или мы будем ждать, пока страдания заставят нас выходить из них, убегать от них, т.е. будут нас колоть сзади (система управления-то работает и постоянно возбуждает в нас решимот), или мы возбудим на себя окружающий свет, который будет нас привлекать. Одно из двух.

Каким образом с помощью интенсивных занятий возбуждается окружающий свет? Интенсивные занятия – это значит, мне надо уже во время занятий быть активнее настроенным. Но как этого добиться, что искать? Для этого мне необходима группа. Опять-таки, все заключается в том, чтобы вокруг меня была среда, которая бы меня все время теребила.

Сейчас, когда мы находимся здесь, мы не говорим о наших отрицательных сторонах, качествах, состояниях. Когда мы находимся не в таком большом собрании, а в группе, то можно и об этом говорить – о поиске, о страдании, о стремлении.

И только тогда человек может выбраться из этих состояний – при правильной работе в группе, правильной настройке группы. Если здесь есть люди, которые поодиночке двигаются вперед, у них нет никакого выхода из их положения, кроме как присоединение к нашей группе.

Почему мы вкладываем такое огромное количество сил и средств в Интернет и во все существующие средства связи, и на поддержание серверов, наших архивов – это сотни тысяч долларов – только для того, чтобы дать всем бесплатно всю информацию, которую они желают, включая уроки, синхронные переводы и т.д.

Без этого человеку нечего делать. Он должен создать вокруг себя среду, и не просто архив, куда он заходит, берет оттуда материал и читает. Ему нужна живая среда, которая движется вместе с ним, и вместе с которой он двигается.

Поэтому он должен участвовать в наших занятиях в реальном времени или хотя бы видеть нас в записи, сопереживать вместе с нами, тогда он возбуждает те ступени, на которых мы тогда находились. Это не те состояния, в которых мы сейчас, они более ранние, но все равно он их возбуждает, потому что в духовном никакие состояния не пропадают. Они просто складываются все поочередно и все существуют в духовном мире.

И когда ты извлекаешь фильм из архива, ты участвуешь вместе с нами в тех сопереживаниях, в которых мы были. Это полезнее, чем просто чтение книги. То есть видеоряд втягивает человека внутрь намного интенсивнее и дает ему большее ощущений окружающей среды.

Если этого нет, то одиночка никак не может продвинуться, просто никак. Он будет или запутывать себя, или максимум, может быть, будет понимать материал. Но внутреннего движения, т.е. подъема из плоскости вверх к цели творения – нет. Он может так заниматься всю свою жизнь, но покинет этот мир с тем же результатом, с каким пришел.

Это то, что мы учим в статье «Свобода воли», и нет никакого иного средства.

Вопрос: Что такое наше духовное тело, душа?

«Телом» в каббале называется желание. Душа, наше духовное кли или наш внутренний парцуф, начинается с точки малхут, и все остальное мы к этой малхут добавляем – девять высших сфирот.

Любой наш парцуф строится от самой маленькой его точки и до самого большого состояния, когда мы вырастаем от нашего мира до мира Бесконечности, т.е. занимаем весь объем круга мира Бесконечности – каждый из нас. Это как в голографической картинке, все накладывается друг на друга, один другому не мешает, наоборот, происходит многомерное слияние.

Когда мы растем, мы не добавляем себе число желаний, т.е. количество своих органов, мы их только развиваем. В зародыше, в этой капле семени, из которой рождается человек – как в нашем мире, так же и в духовном, в этом первом решимо – есть все. Нам надо только развить то, что заложено там в виде гена.

Наше духовное кли изначально и постоянно состоит из 613 желаний. Исправление каждого из этих желаний называется выполнением заповедей. Есть 613 желаний, т.е. нам необходимо выполнить 613 исправлений или 613 заповедей.

На каждом уровне, на каждой ступеньке наше отношение к духовному возвышению внутренне разделяется на много всевозможных работ над каждым из желаний. Когда мы находимся на маленьких духовных ступенях, мы совершенно не видим между ними никаких отличий. Как младенец или даже как зародыш в матери. Мы только ограничиваем эти желания.

Все наше внутриутробное развитие происходит внутри бины (ЗАТ дэ-бина) до тех пор, пока мы из нее не рождаемся. На этих ступенях мы только полностью перекрываем все желания – как маленькие, так и большие, неважно какие, все 613, – закрываем их и не используем никак.

Эти желания использует высший, потому что мы желаем, чтобы только высший ими управлял. А я занимаюсь тем, что не мешаю Ему, полностью одобряю Его во всем, что Он со мной делает. Это очень тяжелая работа. Это, как бы, полное отключение себя от того, что со мной происходит.

Одновременно, я, естественно участвую во всем, что происходит в этом мире.

Это внутренняя духовная работа относительно Творца. Я должен прийти к такой связи с Ним: Творец производит со мной все, что угодно, и я во всем одобряю Его, не вмешиваюсь в этот процесс. Я полностью оправдываю Его, благословляю на каждое Его действие над собой. И так на все 613 желаний. Это тоже называется исполнением 613 заповедей, но на уровне зародыша.

Затем наступает следующий этап, когда я рождаюсь. И вместо нулевого авиюта приобретаю авиют номер один. Тогда у меня уже другое отношение ко всем этим желаниям. Я начинаю получать в них то, что мне выдает сверху Творец – Аба ве Има мира Ацилут.

Что я получаю – мне неважно. Мне важно получить, важно внутри себя это абсорбировать, правильно впитать, насытиться этим, чтобы полученное стало тем знанием, тем пониманием, тем опытом, что они мне дают. Но я не вмешиваюсь в то, что они надо мной производят.

Это подобно родившемуся младенцу, который получает от матери готовую пищу. Он, естественно, не зарабатывает ее, он не готовит себе, не выбирает: мать дает ему пищу, и он принимает ее, потому что она знает все. То есть мы не занимаемся никаким анализом – у нас еще нет для этого ничего, у нас экран всего лишь на первую стадию авиюта, мы только принимаем то, что приходит свыше.

На этой стадии, называемой вскармливание «еника», мы получаем еще те наполнения, которые должны были бы получить во внутриутробном состоянии, но не получили, потому что они находятся слишком близко к малхут. Мы это изучаем в двенадцатой части Учения Десяти Сфирот.

«Кровь» (дам), которая питает и растит нас в состоянии зародыша, поднимается из НЕХИ в ХАГАТ парцуфа Има и обращается в «молоко», т.е. обогащается светом хасадим и таким образом входит в нас во время «еника» – вскармливания, и в нас молоко обращается обратно в кровь, происходит ее сгущение и обращение в мясо, во все наше телесное содержание.

Два года, двадцать четыре месяца продолжается наше развитие в малом состоянии «катнут» – это период вскармливания. Более подробно – что это за месяцы, что вообще происходит там – мы изучаем в Учении Десяти Сфирот.

После «тринадцати лет и одного дня» начинается следующий период, когда человек уже полностью освоил свойство Бины и может начинать работать со своими собственными желаниями – получать ради отдачи. Он становится большим парцуфом.

Итак, после двух лет вскармливания и до тринадцати лет он работает над своими отдающими желаниями на уровне авиюта два. Приобретает полностью свойство бины, исправляет в себе келим ХАБАД-ХАГАТ, Гальгата ве Эйнаим.

Наше развитие начинается с точки малхут (на рис. – М), затем наступает период, когда мы растим нецах, ход, есод (на рис. – Н, Х, Е) – это нулевая и первая стадия. Затем вторая стадия – хесед, гвура, тиферет (на рис. – Х, Г, Т) – авиют два. И далее – хохма, бина, даат (на рис. – Х, Б, Д) – авиют три, четыре.

Первый период называется «убар» (на рис. – ибур), второй период – «еника», и третий – «гадлут». В парцуфе это располагается сверху-вниз так: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. Первые три сфиры – это Гальгальта (на рис. – Г), вторые три – это Эйнаим (на рис. – Э), вместе – Гальгальта ве Эйнаим. Гальгальта ве Эйнаим – это 248 желаний, их исправление называется выполнением заповедей.

А внизу АХАП – 365 желаний. Всего у нас 613 есть желаний, так называемый ТАРЬЯГ мицвот.

Рост происходит снизу-вверх. Мы делаем цимцум на АХАП, получающие келим, и растим только келим отдающие. Вначале мы учимся свойствам бины, свойствам отдачи – состояние ибур. «Убар» – это зародыш, а ибур – это зародышевое состояние. Но мы всегда имеем дело с 613 желаниям.

Совершая цимцум на получающие келим, мы не вмешиваемся в управление, не вмешиваемся в отношение Творца к нам. Мы настраиваем себя на то, чтобы принимать все, что Он делает с нами – как делает, так и делает. Это справедливо и для внутриутробного состояния, когда мы вообще ни во что не вмешиваемся, и для состояния еника, когда мы уже более активны.

Почему более активны? Мы начинаем учиться подражать, мы начинаем учиться делать то, что делает Он. Мы начинаем уже сосать, получать какую-то пищу, т.е. мы уже действуем более активно.

Почему же еника все-таки считается продолжением состояния ибур? Потому что эти два состояния – это отдающие келим, Гальгальта ве Эйнаим (на рис. – Г"Э) – только они сейчас во мне растут. Поэтому я и говорю, что во втором состоянии – еника – мы получаем то, что не дополучили во внутриутробном состоянии.

А затем, когда полностью достигли этого состояния, отсюда и далее происходит, так называемое, «воскрешение мертвых желаний», потому что мы на них сделали цимцум, а сейчас мы начинаем их дальше исправлять и развивать. Мы все равно всегда относимся ко всем 613 желаниям, но сейчас мы уже снимаем цимцум с 365 желаний, начинаем их исправлять и получать в них ради отдачи.

Поэтому нет такого, чтобы сейчас выполнить одну заповедь, а потом вторую, а потом третью. Все заповеди подобны органам в нашем теле, они работают постоянно, все зависит только от того, управляет ли мной Творец, или я уже могу взять на себя правильное управление самим собой вместо Него.

Вопрос: Когда Творец соглашается с нами, а когда не соглашается?

Творец соглашается в том случае, если ты ускоряешь свое развитие, переводишь его с общего развития, с того темпа, каким развивается весь мир, на частное, свое личное развитие и желаешь продвигаться в своем собственном повышенном темпе. В таком случае Он соглашается.

И если ты, наоборот, желаешь понизить свой темп, тоже соглашается. Что значит, что Творец соглашается или не соглашается? Нет такого, чтобы Он не согласился. Он всегда принимает к повышению (к лучшему) или к понижению (к худшему) то, что находится в пределах твоей свободы воли, где ты сам свободен командовать, определять.

Темпом командуешь ты, в этом Творец всегда идет за тобой. Но не ниже общего уровня устремления к цели – того, что Он задает миру, и не ниже того темпа, которым ты должен продвигаться индивидуально, но на общем фоне.

Как сейчас ты продвинулся? Весь мир неизвестно, где находится, а ты относительно него все-таки продвинутый, но это все равно считается твоим общим развитием. Понимаешь? Не индивидуальным – не ты это сделал.

Ниже этого уровня Он не даст тебе опуститься, здесь ты вмешиваться не можешь, поскольку зависишь от общего состояния всех остальных келим. Весь этот огромный организм, общая душа Адама, обязана продвигаться совместно во взаимодействии вперед.

Так же как и в любом организме, который растет внутри матери: сейчас растут вроде бы ручки, потом ножки, потом этот орган, потом другой, но, на самом деле, все находится во взаимодействии.

Поэтому, хотя ты и выскочил сейчас вперед относительно остальных, но все равно ты находишься в правильной пропорции с ними. И если сегодня ты в себе будешь возбуждать движение вперед, этим ты вызовешь движение вперед всех остальных. Потому что весь организм должен двигаться вперед в полной гармонии.

Ты не можешь двигаться вперед, если все остальные души будут тащиться за тобой на несколько сот лет сзади. Нет. Наше продвижение вызывает огромное изменение во всем управлении Творца миром, огромнейшее изменение во всех остальных душах.

Вы увидите потом: что значит один человек, который возбуждает управление Творца, против всего этого мира. Мы ускоряем этот процесс в миллионы раз, невозможно даже назвать число.

Так вот, Творец согласен со всем, что делает человек в устремлении вверх с поверхности нашего мира, – с уровня общего управления. Но если ты теряешь духовный уровень, нисходишь, т.е. был устремлен к Творцу, но теряешь интенсивность и согласен с тем, чтобы потерять, Творец и с этим соглашается.

Но, естественно, ты при этом начинаешь получать возбуждение страданиями, причем, поскольку ты тянул за собой на этом уже уровне весь остальной мир, то, естественно, и страдания твои сейчас – не такие, какие были бы, если бы ты на этот уровень не поднимался. Они больше потому, что ты при этом еще теряешь и общее кли, которое благодаря тебе поднималось бы, а теперь оно из-за тебя падает.

То есть в обоих случаях, в обоих направлениях ты командуешь, задаешь темп, но с учетом того, какие ты при этом возбуждаешь силы во всем творении – положительные или отрицательные – такую реакцию от Творца ты и получаешь.

Вопрос: Говорится, что мы работаем на разных этапах с разными желаниями. Как быть, когда наступает состояние, когда вообще нет ни одного желания, все безразлично? Как выйти из этого?

Я уже говорил на эту тему. Только включение в группу, только включение в книги. Сказано: «Человек, который ощущает в себе внутреннюю пустоту, что ему делать?»

Когда ты уже действительно не чувствуешь практически никакой связи с духовным, желательно – как говорится в каббалистических книгах – задуматься о дне смерти. Что у меня останется в итоге моей жизни? То есть включить общий эгоизм и общий итог.

Все, что я здесь нажил, я оставляю. Меня этот мир, конечно, никак не вспомнит, хотя многие тешат себя мыслью, что о них будут вспоминать, да еще может быть добрым словом: вдова будет плакать, упав на твою могилу, дети будут рыдать: «Где папочка?»… Короче говоря, что от тебя останется?

Съезди на могилу Бааль Сулама, посиди, поплачь о том, что ты такое «животное». Но в принципе, если не возбуждением в себе страданий от собственной никчемности, то только включением в группу, больше никак. Причем включиться, пытаясь убрать весь свой разум.

Хорошо помогает прилично выпить. Любая встряска хороша. Есть разные виды встрясок. Но я еще раз говорю – любая. Мне помогает, например, посмотреть новости или какой-то примитивный кинофильм минут 10-15, сколько можно выдержать.

Придумывай для себя то, что тебе подходит. Но интенсивно, не тяни время. Загуляй на один-два дня, но чтобы не растягивать это на один-два месяца. Не знаю, что тебе еще сказать. Честное слово, не имеет значения, какими средствами: главное – быстрее выйти из этого состояния.

Например, жил-был человек в некоем царстве-государстве. Это – о нас с вами, наверное. Совершил он проступок перед царем. За что был осужден на принудительные работы со ссылкой в удаленное место. Привезли его туда, и нашел он там таких же, как он. Случилось, что заболел он, и вследствие болезни совершенно потерял память о прошлом, забыл о доме, о стране, о царе, в общем, обо всем, что было до болезни. Забыл настолько, что кажется ему, что весь мир – это только то место, где находится он.

То есть упал в наш мир и совершенно забыл о том, что он находился в каком-то царстве. И теперь все это – его дом, весь его мир, больше ничего для него не существует. Это – то, что произошло с нами.

Только интенсивность высшего света определяет, что мы ощущаем. Если бы этот свет сейчас увеличился, мы бы мгновенно ощутили все по-другому. Мы находимся только под его дыханием – чуть больше, чуть меньше. Самые маленькие микроизменения в нас этого света, только они и дают нам картину мироздания, в котором мы находимся.

Получается, что все его представления о мире построены на его ощущениях. Он не может себе представить возможность иных состояний и живет только в ощущаемом им.

Проблема – в том, что нет памяти. Все ступени нисхождения сверху-вниз абсолютно стерты. Мы находимся только в том состоянии, которое проявляется в нас сегодня.

В той далекой стране, куда он упал, его обучили законам, чтобы он больше не совершал проступков.

Он долго-долго жил в той стране, и вдруг ему в руки попала книга, которая ему объяснила, что на самом деле, не это его настоящее место, что весь мир не сконцентрирован в этом маленьком мирке, который он ощущает. Что это только маленький-маленький мирок. А все, что он ощущает – это, на самом деле, наведенное на него, совершенно искусственное, частное – я бы сказал – изуродованное состояние. Но одновременно он узнает о законах того мира, то есть того государства, где он был, и о том, почему его оттуда выслали.

И узнает, что можно сделать для того, чтобы больше не совершать проступков, как исправить совершенное им прегрешение, чтобы его освободили, чтобы его вернули на его прошлое место.

И изучая свод законов царя, обнаружил он закон, что если человек совершает определенное прегрешение, то его ссылают в удаленное, изолированное место вдали от всего того мира. Читая эти строки, он ужасается, сколь тяжелому наказанию подвергся, возмущается судом, но не приходит ему в голову, что он сам нарушил этот закон царя.

То есть мы не ощущаем того давления, того падения, которое с нами произошло. Мы можем только констатировать – да, были в таком-то состоянии, а сейчас в другом. Но ощутить этот перепад, ощутить, что было сделано для того, чтобы упасть в это состояние и с какого уровня мы упали – этого мы оценить не можем, находясь внизу.

Но не приходит ему в голову, что он сам нарушил закон царя, осужден строгим судом и сослан в то место, в котором сейчас находится, а поскольку заболел особой формой склероза, то забыл о прошлом и не ощущает своего истинного состояния.

Можно по-разному понимать эту притчу. В этом заключается смысл сказанного, что «вокруг Творца множество волос». То есть человек должен отдать себе внутренний отчет за каждый свой шаг, ведь это он сам преступил каждый из законов царя, и поэтому изгнали его из высшего мира (райского сада). «Ган Эден» – райский сад – это ЗАТ дэ-бина, потому что там находился Адам Ришон.

А теперь при совершении добрых деяний (ради Творца) начинает возвращаться к нему память. И так начинает исправляться. Вследствие чего возвращают его из изгнания на свое место.

То есть пытается всевозможными способами – учебой, работой в группе и так далее – ощутить, насколько он действительно далек от истинного мира. В нем происходит осознание зла.

Ощущения эти появляются у человека именно вследствие его работы. Он ощущает, насколько удален от своего корня, и постепенно удостаивается полного возвращения к нему, то есть удостаивается полного и вечного слияния с Творцом.

Вопрос: Когда возникают животные желания, кажется, что они уводят от цели…

Лучше назвать их земными. Животные желания – это то, что требует наше тело. К ним относятся только три-четыре вида маленьких желаний. Это – секс, пища, кров, семья.

Тело требует этого, независимо от того, в каком обществе, формации, историческом времени, ты находишься. А мы имеем в виду вообще все земные желания. Чем же вызывается падение в земные желания? Является ли это следствием каких-то моих предварительных действий?

И да, и нет. Мое продвижение вперед зависит от меня и от Творца, от того, насколько я настрою Его, чтобы Он уже подействовал на меня. Это как бы взаимодействие меня и Его.

Если я вокруг себя создаю группу, интенсивно и постоянно участвую в занятиях, если я пишу, перевожу, издаю, любыми способами связываю себя с системой, организую вокруг себя здоровую обстановку, то естественно, что меня будут при этом подбадривать и вести к цели более интенсивно.

Потому что я нахожусь в такой среде, которая всегда может меня поддержать, подтолкнуть, напомнить о цели. И даже если я падаю, я мгновенно поднимаюсь.

Если же я заранее не создаю вокруг себя такую среду, то ко мне и относятся соответственно. Немного реже падаю, немного медленнее поднимаюсь... Все это зависит от свободы воли человека, от того, как он создает вокруг себя нормальные предпосылки для движения.

Среди нас есть люди (таких здесь не много), которые, к сожалению, по каким-то своим якобы уважительным причинам не приезжают на такие мероприятия.

Они, может быть, уже по три-четыре года занимаются у нас, а продвижение их такое, какое остальные проходят за полгода. Это настолько явно сказывается, и больно за них, но ничего не можешь сделать. Это – их свобода. Ты никого не можешь заставить.

Ты любыми путями его подбадриваешь или ругаешь, или наоборот, пытаешься действовать лаской, даешь ему поручения – он от них увиливает, пытаешься замкнуть, завязать его на себя, не помогает – ускользает. Естественно, что сверху его ведут в таком темпе, что ничего нельзя сделать. Он движется чуть-чуть быстрее, конечно, чем остальные, но несравнимо медленнее остальной группы.

То, что мы сейчас пытаемся делать – все наши мероприятия, совместные собрания, еженедельные отчеты или экзамены – это, в принципе, не так важно.

Главная цель – это создать необходимую среду, чтобы свыше получить больший темп возвышения. Это является нашим конечным результатом, только это мы желаем получить от семинаров, от виртуальной связи, существующей между нами.

Та группа, которая здесь, – это ведь небольшая часть, а на самом деле нас наблюдают сотни тысяч человек, которые по виртуальной связи, через книги, каким-то образом, подключаются к нам.

А если постоянно находиться в такой группе, которая сейчас здесь есть, в такой среде, – ты представляешь, тебя же можно, просто как на ракете, устремить вперед. Поэтому без таких собраний, конечно, движения быть не может.

Вопрос: Мы вначале исправляем получающие келим?

Отдающие келим – это ХАБАД-ХАГАТ (на рис. – ХБД ХГТ). А получающие келим называются НЕХИ (на рис. – НХЕ). Но когда мы говорим о процессе роста, мы говорим, что процесс роста начинается с НЕХИ, а потом ХАГАТ, а потом ХАБАД.

Значит ли это, что мы растем сначала в том, чтобы исправлять наши получающие келим? Нет. Совершенно правильный вопрос.

Мы растем наоборот. Мы сначала исправляем келим ХАБАД (на рис. – ), потом ХАГАТ (на рис. – 1-2), и только потом НЕХИ (на рис. – 3-4). А называется рост наоборот – НЕХИ, ХАГАТ, ХАБАД. Стадии – первая, вторая, третья (на рис. – I, II, III).

Почему так называется? Потому что мы называем света.

В каббале есть очень большая путаница, и каббалисты специально нас запутывают, для того, чтобы мы не думали, что много знаем, потому что все равно наши знания ничего не стоят и ничего не значат для духовного продвижения.

Вы можете знать все Учение Десяти Сфирот и оставаться на нулевом уровне. И есть такие умники. Вы можете находиться перед махсомом и уже на переходе махсома и при этом лишь поверхностно знать несколько частей Учения Десяти Сфирот, это не имеет значения.

Вас пропускают вверх не по количеству знаний, а по интенсивности желания. Нигде вы не найдете у Бааль Сулама или у Рабаша, и у других каббалистов ничего о том, сколько каббалист должен знать. А до того, как Бааль Сулам написал Учение Десяти Сфирот, разве не входили в высший мир?

Учение Десяти Сфирот – это интенсивная хорошая помощь, но это хорошая помощь для возбуждения ор макиф, – не для того, чтобы мы приобретали знания. Мы все равно ничего не будем знать, пока не постигнем. Поверьте мне, есть миллионы и миллионы дополнительных – не мелких деталей, – а основополагающих законов, которые там не объяснены.

Эти законы могут быть очень важными, а он о них не писал, потому что они нам не нужны для возбуждения ор макиф.

Из всего огромного пласта каббалистической мудрости Бааль Сулам выбирал те части, которые могут вызвать максимальное влияние ор макиф на нас. И только их он нам объяснял.

Не думайте, что Учение Десяти Сфирот – это систематизированное, дословное описание высших миров. Ничего подобного. Невозможно вообще описать – что там происходит. Он не затрагивает в Учении Десяти Сфирот самое главное – гимель кавим – три линии, на которых мы поднимаемся снизу-вверх. Он описал это в Книге Зоар на всевозможных примерах.

Что я хочу сказать – определяет не количество знаний. И к тому же каббалисты очень часто специально нас путают. Рабаш говорил, что он подходил иногда к отцу, когда уже был взрослым, в 30-40 лет, и говорил ему: «Почему ты написал так? Смотри, такая-то страница, ничего не понятно. Можно это объяснить каким-то другим образом?»

Бааль Сулам объяснял ему в двух строках и говорил: «Напиши я это, получится маленький абзац. От этого не будет никакого толку. Они не будут путаться, они не будут это прожевывать в себе, они не будут пытаться понять... И поэтому они не возбудят на себя никакого высшего света».

Высший свет возбуждается в мере желания, не наполненного, не удовлетворенного знанием, а «саара», как мы сейчас изучали, от слова «соэр» – «бушует». Таким должно быть желание. Поэтому результатом изучения Учения Десяти Сфирот ни в коем случае не должно быть понимание. «Вот я такой умный, все знаю, понимаю» – ни в коем случае. Это совершенно неправильная цель.

Но не только для того, чтобы нас запутать, они применяют названия келим вместо названий светов, миры они называют сфирот, в общем, как угодно, а потому что каббалистам так легче объясняться, потому что им понятно, о чем речь. И мы когда изучаем, нам тоже в принципе понятно, но как мы видим, это путает людей.

Когда мы говорим о росте, то, говоря НЕХИ, мы имеем в виду света. Свет нефеш называется НЕХИ. А в другом случае НЕХИ – это названия келим. Поэтому мы говорим, что сначала у нас появляется свет нефеш, затем руах, затем нешама, хая – таким образом мы продвигаемся. А келим мы называем НЕХИ, ХАГАТ, ХАБАД.

Вопрос: Как правильно настроиться на Творца? Существует ли проверка правильной настройки?

При правильной настройке тебя систематически сверху бьют всевозможными помехами. Они могут восприниматься твоим эгоизмом, как приятные и хорошие или плохие – неважно какие, но это помехи. Они вызывают побуждение отключиться от фона Творца, от удержания в памяти, в ощущениях мысли, чувства, что ты находишься в мире Творца, под Его управлением. Но ты можешь мгновенно справиться с этой помехой. Это является подтверждением того, что ты в хорошей форме.

Вопрос: Если стимулом для продвижения является тревога за человечество, а не желание насладить Творца, проступок ли это?

Это не проступок, это просто неправильная ориентация. Как я могу тревожиться за человечество, если я не понимаю, что эта тревога всего лишь возбуждается во мне и в человечестве специально для того, чтобы дойти к цели. Я путаю причину со следствием. Я буду думать о том, чтобы человечество не страдало, но если оно не будет страдать, оно не будет двигаться вперед. Его страдания являются следствием того, что оно должно двигаться к цели. Значит, как я должен думать о том, чтобы человечество не страдало? Я должен заботиться о том, чтобы оно продвигалось к цели другим образом.

То есть я не должен себя успокаивать тем, что они страдают потому, что иначе невозможно продвинуться. Нет, я должен тревожиться и страдать за человечество, потому что они продвигаются путем страданий, а не путем света.

Но я не должен при этом забывать, что без страданий не продвинуться, только надо сменить страдания телесные, земные на страдания любви, устремление к Творцу. Вот в этом я должен участвовать и помогать, тогда это будет правильно сориентированное страдание за человечество. Иначе вы не одобряете Творца, Его поведение относительно человечества, а укоряете Его – почему Он посылает всем нам такие страдания.

Вопрос: Каким образом низший вызывает излучение свыше – речью, мыслью, действием?

Мыслью, речью, действием – в чем больше, в чем меньше? Самое большое воздействие, естественно, это мысль. Мысль – это страшнейшее оружие, ужасное по своей интенсивности. Речь и действие – намного меньше, потому, что речь может быть не связана с мыслью, т.е. с внутренним устремлением, и действие тоже. Они могут быть насильственные.

А вот мысль – мысль, исходящая из сердца, не просто из разума, а исходящая из сердца и обработанная разумом, устремлением вверх – это, конечно, самое большое. Но когда у нас этого нет, то речь или действие, сами по себе, эффективны.

Начните говорить на эти темы, даже если их нет у вас в сердце, объяснять или просто участвовать в беседе, начните действовать, неважно, как – идите мыть посуду в вашем центре, и в вас возбудятся все эти состояния, которые приведут к мысли.

Вопрос: Вы сказали, что с провозглашением государства Каббалы мы включили огромную систему управления над нами, а что делать с теми, кто не смог приехать на этот конгресс?

Человек, который не в состоянии приехать, – с ним разбираются, что называется, на высшем суде. Он не захотел или не смог? Это так же, как в четырех случаях прохождения рядом с запретным удовольствием, – то, что мы изучали во второй части Учения Десяти Сфирот. Намеренно или ненамеренно, по желанию или вынужденно, и так далее.

Смотря по какой причине он не смог приехать – скандал с женой или с начальством, или под угрозой увольнения, или под угрозой того, что у него не останется денег или времени на отпуск. Короче говоря, не нам судить, не нам вычислять, но естественно, что это, в любом случае, отрицательный сигнал. Почему ему не дали такой возможности?

Вполне возможно, что это очень прилежный, очень хороший наш товарищ, ученик, и у него не было денег: он зарабатывает где-то в России или на Украине буквально считанные доллары в месяц. А может быть, это наоборот, канадец, для которого прилететь сюда составляет пятую или десятую часть его месячной зарплаты, но может и по каким-то другим причинам.

Я не сужу никого, но я еще раз говорю, жизнь заканчивается, человек подводит итог и видит, что у него остается. Ничего, кроме следствия таких наших собраний не остается у нас, не откладывает свою печать на наше духовное продвижение. Поэтому я надеюсь, что мы будем продолжать наши встречи.

Но кроме этого – наши постоянные занятия. Если вы можете заниматься в то же время вместе с нами или хотя бы захватывать какую-то часть – последний час вместе с нами, а два остальных часа добавлять потом, прихватывая хоть немножко от совместных занятий – это уже какой-то контакт. Прикоснуться – это и по закону сообщающихся сосудов уже означает соединиться, остальное вы доберете потом. Но это впечатление, этот контакт должен быть. Как в нашем мире, познакомился с чем-то, а все остальное можно уже дополнить потом.

Вопрос: Каббалист должен быть обеспечен, но как можно думать о бизнесе и не терять связь с Творцом?

Я вас очень понимаю. Когда я еще не начал интенсивно изучать каббалу, я сам был преуспевающим бизнесменом, у меня была зубоврачебная лаборатория, где работали 11-12 врачей. Большой бизнес по своему обороту – десятки тысяч долларов в месяц.

Я был очень преуспевающим в этом деле, известным и богатым. Пока я не слишком интенсивно занимался каббалой – искал, ходил от одного каббалиста к другому, мне это не мешало. Это продолжалось в течение нескольких лет, пока я не познакомился с Рабашем.

Как только я пришел к Баруху Ашлагу и увидел, что это за занятия, и обнаружил, что действительно только это и должно быть в моей жизни, я сразу же начал настраивать себя на то, чтобы переехать поближе к нему. И уже не мог думать о работе, я построил эту работу так, чтобы она продолжалась без меня, хотя это конечно уже не шло таким образом, как со мной.

Я был вместе с Рабашем в течение всего дня, приезжал на работу всего на несколько часов, в это время на меня сваливались огромные проблемы, всякие претензии, люди хотели только меня, в общем, это было уже трудно. Но все равно Рабаш меня не отпускал и заставлял оставаться на этой работе в течение двух с лишним лет.

Я уже был постоянно с ним, практически на этой работе и не был, и все это уже работало в полсилы. Жена управляла этим делом. Но только через два с половиной года Учитель мне дал разрешение, я закрыл дело и переехал в Бней Брак.

У меня раньше был огромный дом (коттедж) – я выехал из него, снял простую, маленькую квартирку рядом с Рабашем и жил там, пока не купил себе через несколько лет эту квартиру на улице рабби Акивы, где и сейчас живу. Денег, которые у меня остались от бизнеса (я в Бней Браке еще подрабатывал немножко), мне хватило практически до смерти Рабаша.

Он умер, и у меня из тех запасов ничего не осталось. Я начал работать, каждый день принимать людей и одновременно создавать группу. Все часы, которые я когда-то посвящал ему, теперь, когда его не стало, уже разделились по-другому.

Что я хочу сказать? Зарабатывать, каким-то образом обеспечивать себя, работать – все равно человеку необходимо. Даже когда я мог не работать, находясь с Рабашем (у меня были десятки тысяч долларов, когда я закрыл свою лабораторию) он меня все равно заставлял несколько часов в день работать. Я принимал людей, даже не важно – ради денег или не ради денег.

Поэтому то же самое я говорю и вам. Человек обязан работать, он обязан участвовать в этом мире. Он обязан что-то в нем делать. Он обязан что-то от него получать и что-то ему отдавать. Есть периоды, когда это можно больше делать, когда меньше.

Заниматься серьезно бизнесом и одновременно каббалой очень тяжело. Я откровенно говоря, не знаю, возможно ли это. И Рабаш всегда подчеркивал, что он и не настраивался никогда на серьезные работы. Он работал сапожником, сватом. Кем в то время можно было работать? Я говорю о тридцатых-сороковых годах, когда государства не существовало, были какие-то местечковые отношения, ничего другого не было.

Он работал рабочим на строительстве дорог. Это ему не мешало одновременно учиться. Он работал каменщиком и бетонщиком. Первая его работа (он начал работать в восемнадцать лет) – арматурщик на стройке.

И все сыновья Бааль Сулама занимались строительными работами, были строителями, работали физически. А потом, когда создалось государство, он пошел работать служащим в министерство налогов, сидел там, переписывал бумажки и не стеснялся этой работы.

Умер Бааль Сулам, и Рабаш должен был взять на себя руководство группой. Он освободил себя от всей работы, стал руководить группой, и забирал себе маасер (десятина) – на жизнь и на развитие группы. И таким образом жил. Но у него была большая работа.

Так что насчет того, каким образом соединять работу с учебой: тот, у кого есть большой бизнес, и он желает серьезно заниматься каббалой, должен создать себе в бизнесе какую-то систему безопасности, которая бы действовала без него, которая могла бы перенять от него какие-то решения, форму руководства.

Потому что не сможет он с той же интенсивностью, с тем же сердцем, с тем же вниманием, с тем же трепетом относиться ко всем этим земным делам. Они поневоле будут ускользать. Человек живет в одном желании, в одном устремлении. Он не может устремляться к двум различным целям. Не может! И поэтому поневоле у него это дело начнет увядать, пропадать. Поэтому лучше или переложить это дело на супругу или на детей, или контролировать еще каким-то образом, но уже не так, как раньше. Ничего иного не получится. А дальше это вы выбирайте, что делать.

Вопрос: Есть люди, которые не хотят заниматься каббалой, они агрессивно задают вопросы, нападают. Как вести с ними дискуссии?

Никакие дискуссии нам не нужны. Мы ни с кем не дискутируем. Вы видите, я никогда не хожу на дискуссии на радио и на телевидение. Я считаю, что это ни к чему не приведет. Средства информации ищут скупов, хотят скандалов. Они напускают людей друг на друга, как двух петухов, и в итоге получается какая-то ругань перед экранами.

Политикам или кинозвездам скандалы, конечно, на пользу. Нам это ничего не даст. Это не привлечет серьезных людей к каббале. А свою точку зрения ты все равно не сможешь высказать.

Если вы оказываетесь на радио, на телевидении, в каком-то обществе, где ведется полемика, где вас не слушают, а с вами спорят – вы не спорьте. Дискуссия – это не спор, дискуссия – это когда каждый выражает свою точку зрения, прислушиваясь к другому, для того чтобы выработать общую или более близкую, более высокую истину.

Я готов участвовать в таких дискуссиях с учеными. Это совсем другое дело: они могут иметь свою точку зрения, я – свою, но мы можем взаимно обогатиться. То есть нам интересно не покричать друг на друга, а попытаться найти какой-то контакт, взаимное перетекание информации. На радио, на телевидении это невозможно.

Поэтому я считаю, что ни в какой форме в дискуссии вступать не стоит, объяснения надо давать только тем людям, которые уже действительно способны слушать. В них уже есть, хотя бы отчасти, вопрос о смысле жизни, смысле страданий, кризиса, в котором находится человечество.

А мы знаем, что сейчас абсолютно во всех областях человечество входит в кризис: в науке, в культуре, в воспитании, во всех сферах. Еще болезни нам подбавятся. Все это вместе приведет к тому, что вопросов будет все больше и больше.

Но опять таки, говорить надо с теми, с кем стоит разговаривать. Дискутировать нет никакого смысла. Это вы хотите на ком-то другом доказать самому себе, что вы правы. А я считаю, что не надо. Зря! Не стоит тратиться на них. Все равно вы никого не переубедите, потому что человек будет защищать себя, иначе он пропадет.

Только тот, кто находится в таком подвешенном состоянии, что ищет точку опоры и не свою, а другую, более высокую, с таким стоит не дискутировать, а просто вступить в контакт, объяснить.

Вопрос: Как быть, если нет ощущения эгоизма?

Это, к сожалению, бывает очень часто. Это подобно очень сложным и очень тяжелым болезням, которые вовремя не обнаруживаются. Они съедают человека, просто съедают. И самая большая задача медицины обнаружить их заранее, тогда их еще как-то можно лечить.

Так вот, как бы нам поскорее обнаружить наш эгоизм и начать процесс оздоровления. Я еще раз говорю, это возможно только под влиянием окружающей среды. Насильственно втаскивайте себя в группу: сидя дома с книжкой, вы этот эгоизм в себе не обнаружите, поверьте мне – и не мне, а тем людям, которые уже находятся там, достигли больших высот и передают нам в течение тысячелетий свои советы.

Вопрос: Получается, что мы исправляем человеческие желания?

Нет, человеческие желания – все, что относится к нашему миру – телесные и общественные наши желания, мы не исправляем, можете оставаться в них. Мы должны исправлять свое устремление к Творцу, и ни в коем случае не земные желания. Вопрос совершенно неверный.

Оставайтесь с ними: наоборот, устремление к власти, ваша гордость, устремление к знатности, желания к пище, знаниям, богатству, половые желания, все что хотите – пускай это все остается.

Вы должны устремляться к Творцу над ними (над ними!), не подавляя их. Они под вами будут преобразовываться, подниматься, опускаться во всех своих сочетаниях – пускай так и будет. Это не ваше дело ими заниматься, ваше дело заниматься только привлечением окружающего света.

Я хочу вкратце объяснить общее строение мироздания, в соответствии с нисходящим на нас управлением.

Мы находимся в едином объеме мироздания, в котором существует абсолютно все.

Этот круг (общее мироздание) заполняется тем, что можно определить, как отношение Творца к творению.

Все началось с намерения Творца создать творения – т.е. создать желание насладиться для того, чтобы привести творение к высшему, вечному и совершенному состоянию.

Вечным, совершенным и наилучшим состоянием может быть только состояние Творца. Он – единственный совершенный, и поэтому насладить творения можно, лишь уподобив их Творцу. Как это сделать?

Мы изучаем все, что находится ниже этой мысли, как следствие этой мысли. Почему возникла такая мысль у высшей силы, которую мы называем Ацмуто (то, что относительно нас вообще не воспринимается) – этого мы не знаем. Каббалисты, поднявшиеся на самую высокую ступень постижения, ощущают отношение Творца к нам – Его отношение к нам, а не то, что Он представляет Сам по Себе.

Его Самого мы ощутить не можем, потому что все, что мы чувствуем, мы ощущаем в себе, в том желании, которое Он сотворил. Поэтому мы можем изучать только то, что находится ниже замысла творения, под ним, начиная с него и далее.

Замысел творения («махшевет а-брия») относительно нас означает создание желания для того, чтобы его наполнить, насладить, т.е. привести к наивысшему состоянию – полному подобию Творца.

Затем это желание насладиться претерпевает всевозможные стадии изменения. Из нулевой стадии, называемой кетер, возникает первая стадия – хохма, появляется желание насладиться. Если кетер – это желание насладить, то хохма – это уже желание получать, наслаждаться, но это желание пока ощущает лишь само себя и то, что его наполняет (см. рисунок ниже).

При дальнейшем развитии это желание начинает ощущать в себе не только наполнение, но и свойства кетера. То есть внутри воздействия Творца на желание есть наслаждение, и внутри наслаждения есть еще и ощущение Самого Творца.

Влияние Творца на нас всегда содержит двойную цель, двойное воздействие. С одной стороны, это само наслаждение, которое иногда воспринимается нами обратно – как страдание, но внутри него обязательно находится ощущение Творца, Сам Он находится внутри, и поэтому не важно, в каком состоянии мы находимся.

Из самого хорошего, из самого плохого, из любого промежуточного состояния, мы всегда можем – если захотим, если углубимся, оторвемся от наслаждения и проникнем внутрь – ощутить Его Самого (внутри наслаждений или страданий). Если мы сделаем цимцум на наслаждение, то мы начнем ощущать Творца. В этом и заключается дальнейшее развитие этого желания.

Повторим еще раз. Желание, которое исходит из Творца, состоит из самого наслаждения – света, а внутри света находится еще одно ощущение – Самого Творца. И мы получаем эти ощущения вместе.

Если мы можем сделать цимцум, отрешиться от самого света, от наслаждения, от его внешнего проявления в нас, тогда мы начинаем постигать его внутренний смысл, суть, свойства Творца, Его намерения, Его Самого.

Контакт внутри света с Собой Творец вызывает в нас тем, что в стадии хохма проявляется ощущение Его, – здесь Он вызывает это Сам. И таким образом, появляется следующая стадия – третья, когда ощущается Творец и, как следствие, возникает желание уподобиться Ему.

То есть, если мы ощущаем внешнее воздействие Творца, то мы желаем насладиться (на рис. – взять), а если мы ощущаем Его внутреннее воздействие, то мы желаем отдать. И эти два свойства запечатлеваются внутри кли, внутри желания, созданного Творцом – они находятся уже внутри нас. Все, что возникает внутри желания, остается в нем навсегда, как бы отчеканено, выгравировано в нем.

Следующий этап развития желаний – это уже процесс их общего соединения (см. рисунок ниже). Два желания пришли от Творца, одно внутри другого: одно проявилось в хохме, а второе в бине. Теперь они соединяются уже в самом кли и ощущаются в стадии зеир анпин – в третьей стадии развития желания.

Затем следует уже реакция самого кли. До сих пор были лишь стадии адаптации, стадии развития кли, а сейчас, в четвертой стадии, в творении проявляется наслаждение, ощущение отдачи со стороны Творца, и их общая связь, сопоставление между собой (см. рисунок ниже).

Теперь кли начинает принимать общее воздействие Творца, которое поступает из зеир анпина в малхут, и малхут уже воспринимает это наслаждение.

Как оно его воспринимает: из кетера в хохму приходит наслаждение, кли сначала ощущает само внешнее наслаждение, а потом, в бине оно уже начинает ощущать воздействие Творца.

Так и здесь – в малхут – сначала ощущается внешнее наслаждение: малхут наполняется. В самой малхут есть те же четыре стадии. Малхут наполняется светом, а затем внутри этого света она обнаруживает свойства отдачи Творца.

И вот здесь-то возникает в малхут собственное, личное ощущение самой себя: чем она является (потому что в ней сейчас возникло самостоятельное желание) и каким образом она на это самостоятельно реагирует.

Предыдущие стадии – хохма, бина, зеир анпин – были стадиями образования кли, зародышевыми стадиями, когда свет был первичен, а следствием было желание. Этот первичный свет рождал желание получать, желание отдавать, и их совместное воздействие. А малхут – это уже желание наслаждаться, которое начинает в себе ощущать результат этого воздействия.

И результат этого воздействия в малхут ощущается как стыд. Она начинает сопоставлять себя, наслаждающуюся светом Творца, и себя, чувствующую Его внутреннее свойство отдачи, и ощущает внутри себя жуткое противостояние – наслаждение против Творца, свою природу против Его природы, свое желание получать против Его свойства отдачи.

И это огромное различие, ощущаемое ею, вызывает цимцум алеф – первое сокращение желания (на рис. – Δ → Ц"А), т.е. малхут сокращает себя, не желая ничего получать. Настолько чувство ущербности в ней превышает наслаждение, полностью давит и гасит его, что она остается совершенно пустой.

Малхут остается пустой, но внутри нее сохраняются все ее внутренние построения, градации желания, которые создал в ней свет. А сам свет исчез, т.е. исчезло ощущение Творца, ощущение наслаждения.

Малхут возвращает ощущение Творца, приходящее к ней, и пытается ответить на вопрос: «Что же делать? Не оставаться же в состоянии абсолютной пустоты, ведь в таком случае я не реализовываю ни свойства получения, ни свойства отдачи! Ни одно из этих двух действий я не выполняю, я должна что-то делать!».

И тогда в малхут возникает решение – если я буду принимать ради Творца, потому как Он желает меня насладить, – я, таким образом, буду Его наслаждать, и мое получение станет полностью эквивалентно отдаче.

То есть моя природа не помеха в том, чтобы уподобиться Творцу. Я могу уподобиться Ему именно с помощью своей природы, – если правильно использую огромное желание, которое есть во мне, – потому что у Творца относительно этого желания есть свое желание – насладить.

Следовательно, используя вместе свое желание и желание Творца, я могу правильно действовать. Если я буду получать, потому что Он желает мне дать, значит, я таким образом буду наполнять не свое желание, а Его желание. То есть я как бы поднимаю свое кли наверх к Творцу и наполняю Его, а не себя.

То есть, я (на рисунке ниже – Я) существую для того, чтобы наполнить Его, так же, как Он (на рис. – Он) существует относительно меня только для того, чтобы наполнить меня. И в этом мы совершенно подобны и равны. Поэтому техника и называется «каббала» – «получение», потому что именно правильным получением воздействия Творца, наполнения Творца, мы можем наполнить Его, и таким образом подняться до Его уровня.

И малхут начинает действовать. Мы знаем, что затем создаются различные частные парцуфим. Что значит «парцуфим»: малхут частично получает свет, частично не получает и таким образом создает градации – парцуфим. Мы уже изучали, для чего она именно так взаимодействует с высшим светом.

Творец, желая довести творение до совершенного состояния, должен привести его к тому, чтобы эта центральная точка – малхут (на рис. – малхут), ощущающая себя последней из четырех стадий (на рис. – М), – именно она (а не предыдущие стадии, поскольку их строит в нас Творец) – уподобилась кетеру (на рис. – К), уподобилась Творцу.

Поэтому все, что существует до малхут, так называемые, девять первых сфирот (на рис. – 9 сф), являются той средой, в которой существует малхут. И для того, чтобы уподобиться Творцу, кетеру, малхут должна преобразовать себя не только изнутри, но и снаружи ей необходимо совершить соответствующее преобразование, чтобы исправить себя, уподобить кетеру (на рис. – К), Творцу.

Как это делается? Каким образом она может себя исправить? Малхут может себя исправить, только приобретя свойство бины. То есть, малхут должна подняться через зеир анпин в бину, соединиться с биной (на рис. – Б + М), и когда произойдет их полное соединение, тогда она через хохму сможет достичь кетера.

А как малхут вообще может подняться со своего места? Проблема в том, что ощущения наслаждения и отдачи – это совершенно различные ощущения, которые вызывают в малхут противоречие, противостояние (на рис. – Δ). И для того, чтобы свойство малхут исправить с помощью бины, надо их каким-то образом соединить, включить одно в другое.

Как это можно сделать? Главная задача, которая сейчас стоит перед творением: каким образом оно может подготовить себя к тому, чтобы начать исправляться. И это возможно с помощью последовательных действий. Первое из этих действий: малхут делает сокращение в мире Бесконечности, цимцум алеф (на рис. – Ц"А) – сокращение на весь свет.

Затем малхут создает градации получения света. В ней существуют четыре стадии и кетер – пятая стадия. В зависимости от того, какой у нее будет экран, то есть, в какой мере она будет подобна свету, свойству отдачи, в той мере она и желает принимать свет. Следовательно, она создает пять парцуфим.

Что значит «пять парцуфим»? Она делит себя на четыре стадии (на рис. – 0, 1, 2, 3, 4), рассчитывая так: «Если у меня будет экран на все мое желание, я буду получать свет ехида (йехида, на рис. – Й), если на четыре вида желания – свет хая (на рис. – Х), на три вида желания – свет нешама (на рис. – Н), на два вида желания – свет руах (на рис. – Р), на один вид желания – свет нефеш». Так получается НАРАНХАЙ – нефеш, руах, нешама, хая, ехида (йехида) – пять светов, соответственно пяти ступеням экрана.

Малхут этим как бы ставит Творца – наверху, затем фильтры, и себя – внизу (см. рисунок выше, нижняя часть). И в зависимости от того, какой силы у нее есть экран, в нее проходит свет нефеш , или руах, или нешама, или хая, или ехида (на рисунке выше – Н, Р, Н, Х, Я). Малхут как бы защитила, проградуировала себя в зависимости от своего экрана.

И это все происходит в мире Адам Кадмон (на рисунке выше – А"К), состоящем из пяти ступеней: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН (см. рисунок ниже). В них есть, соответственно, желания – четыре, три, два, один, ноль. В зависимости от силы экрана, эти желания наполняются светами НАРАНХАЙ: нефеш, руах, нешама, хая, ехида (йехида).

Эти парцуфим еще не относятся к самому творению, они являются как бы фильтрами, задерживающими высший свет – свет Бесконечности, который входит в Гальгальту. И через нее он проходит по всем этим парцуфим, которые лишь фильтруют свет в зависимости от того, какие экраны есть в творении, – соответственно этому творение и получит высший свет. То есть, мир Адам Кадмон выстраивает малхут под Высший свет, в соответствии с цимцум алеф.

А что делать дальше? Далее необходимо смешение свойств малхут и свойства бины. И оно достигается в мире Некудим. От парцуфа САГ, который олицетворяет собой бину (на рис. – Б), нисходит свойство бины и смешивается со свойством малхут (на рис. – М).

На самом деле, они смешаться не могут, они в итоге делят парцуф бины на две части, где верхняя часть – это свойство бины, а нижняя – свойство малхут.

Пока что бина и малхут смешаться не могут, но задача – в том, чтобы смешать их между собой каким угодно образом, чтобы потом можно было каждую частичку малхут исправить с помощью соответствующей частички бины.

Парцуф Некудот дэ-САГ спустился от САГ вниз, смешался с малхут и привел к сокращению (цимцуму) в себе. Это сокращение называется «цимцум бет» (на рис. – ЦБ).

Первое сокращение (цимцум алеф) малхут произвела на себя относительно высшего света: «Я не желаю его принимать, потому что при таком получении я противоположна Творцу». Затем малхут проградуировала себя экраном относительно этого высшего света. Она уже находится под полной защитой от самой себя, то есть она уже не позволит высшему свету распространяться в ней ради себя, она понимает, что это значит.

А теперь происходит другой вид сокращения: сокращение не в малхут, а в бине. Когда в САГ попали свойства малхут от парцуфа НЕХИ дэ-Гальгальта (второй, нижней части Гальгальты), тогда парцуф бины сократился.

Бина изначально состоит из двух частей (см. рисунок на стр. 181). Верхняя часть называется ГАР (гимель ришонот – три верхние сфиры), нижняя называется ЗАТ (заин тахтонот – семь нижних сфирот). Верхняя часть бины – это отдающие свойства, это сама бина, а нижняя часть бины – это уже свойства получающие, свойства будущей малхут.

Нижняя часть создана в бине для того, чтобы получать свет. Сейчас нижняя часть бины принимает свойства малхут, и таким образом в бине происходит сокращение бины. Там, где она прониклась свойствами малхут, она понимает, что ни в коем случае свет здесь принимать нельзя.

Подъем малхут до середины бины – чтобы остались только отдающие келим, а все получающие келим сократились, – такое действие называется «цимцум бет». Появляется новый сиюм, новая граница распространения света.

Если раньше свет мог полностью распространяться в бине, то сейчас он может распространяться только до этой новой границы и не ниже, не в свойства малхут, потому что иначе нарушится запрет цимцум алеф. Это новое условие, новая граница называется «парса» (см. рисунок выше).

Что происходит дальше? Мы получили элемент творения, в котором бина и малхут находятся в одном парцуфе, но они еще разделены между собой, и теперь надо их смешать: тогда в этом парцуфе можно исправить малхут с помощью бины. И это достигается разбиением мира Некудим.

Возможно, чертежи покажутся многим сложными, но для нас главное – уловить сам принцип творения, потому что мы изучаем это для того, чтобы в наших ежедневных уроках привлечь на себя ор макиф.

Общее, глобальное понимание того, для чего существует каждое действие в творении, для чего существуют эти блоки, необходимо человеку, чтобы увидеть, что это действительно существует, что в нашем мире есть соответствующие определенные следствия. Это знание придает ему уверенность, дает ему основу, на которой он начинает уже строить себя.

Итак: парцуф Некудот дэ-САГ, подъем малхут в бину (на рис. – Ц"Б), а затем происходит рождение катнута парцуфа мира Некудим. Катнут – это парцуф, который согласен работать только со свойствами бины (на рис. – Б), а свойства малхут совершенно не принимает во внимание.

А затем этому парцуфу начинает казаться (часть рисунка – РОШ), это непросто объяснить, но мы примем это просто на веру, что он может получать (часть рисунка – М) для того, чтобы наслаждать Творца.

Вспомним рисунок: сверху Творец (на рис. – Т), а я внизу (на рис. – Я), и если я получаю от Творца ради того, чтобы наполнить Его, значит, я этим как бы отдаю Ему. Я свое кли возношу вверх. А внизу у меня остается только мое «Я» – моя точка в сердце.

У этого парцуфа появляется абсолютно четкое, достоверное впечатление, что если он сейчас примет высший свет, то это будет равносильно отдаче Творцу (на рис. – Тв.). Он полностью уверен, что у него получится.

Он пытается это сделать, и у него не получается. В итоге разбивается экран. То есть, свойство малхут внизу и свойство бины (на рисунке выше – Б, М) наверху остаются теми же свойствами, только экран на них разбивается, и поэтому появляются разбитые келим.

В итоге разрушения возникают следующие келим:

– келим малхут (на рис. – М),

– келим бины (на рис. – Б),

– бина, включенная в малхут (на рис. – Б→ М),

– малхут, включенная в бину (на рис. – М→ Б).

Но это происходит только потом, – в начале просто вся бина перемешалась со всей малхут (на рис. – Б ~ М). А теперь надо начинать исправление. Исправление начинается с создания системы исправления, потому, что ее еще нет.

Итак, со стороны Творца нисходит высший свет. В нем заключено наслаждение, и внутри наслаждения – ощущение самого Творца. Сам свет строит в нас малхут, а ощущение Творца строит бину. Затем мы проградуировали воздействие Творца в мире Адам Кадмон на пять уровней экрана – до табура. И теперь внизу находятся перемешанные и разбитые келим – малхут и бина (на рис. – М + Б). Как эти келим могут взаимодействовать со светом и с этим управлением в мире Адам Кадмон?

Это управление рассчитано на творение – которое находится внизу и у которого будет экран. И в зависимости от величины экрана (на рис. – 0 → 4) на него будет нисходить высший свет – больший или меньший. То есть мир Адам Кадмон, в принципе, создан под исправленное творение.

Теперь надо создать под миром Адам Кадмон еще один блок (на рис. – Ацилут), который может быть буфером между неисправленным, разбитым творением и миром Адам Кадмон. Чтобы этот блок знал, понимал и управлял неисправленными келим, снабжал бы их экраном, проводил бы их через все системы исправления и, в той мере, в которой они уже получают экран, в этой мере на них бы нисходил свет из мира Адам Кадмон. Эту роль берет на себя мир Ацилут.

Мир Ацилут – он самый главный для нас мир, потому что он управляет нами, исправляет нас – все, что происходит с нами – это все исходит из мира Ацилут.

Вопрос: Можем ли мы найти в нашем мире следствие десяти сфирот?

Трудно. Если что-то делится на десять, состоит из десяти, ну, можно сказать, что это – следствие десяти сфирот. Дело в том, что десять сфирот, доходя до нашего мира, делятся еще на множество различных частей: на три, на пять, на семь, на 125, на 248, на 365 и так далее, то есть, на свои составные части, что в нашем мире приводит к появлению всевозможных частей мироздания.

Время делится на 60 частей, мы делим все на 10 или на пять частей, потому что мы так устроены. Неделя делится на шесть дней и один день выходной – суббота. Месяца делятся по лунному календарю. Все это деление производится в зеир анпине и малхут мира Ацилут.

Противостояние малхут и зеир анпина в мире Ацилут рождает между собой все деления, которые воплощаются затем в нашем мире, в его ветвях – в ветвях ЗОН дэ-Ацилут.

А так называемые «эсер сфирот мекориот» – десять основных, базисных сфирот – существуют в мире Адам Кадмон. Затем они уже не существуют в этом виде, потому что с мира Ацилут и далее происходит деление на три линии, деление на части парцуфа ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ и так далее.

То есть десять сфирот в прямом виде не доходят до нас. Деление в нашем мире на десять исходит к нам из ЗОН мира Ацилут, но не из мира Адам Кадмон.

Вопрос: Малхут сама решает, что делать, или нет?

Вопрос очень верный, и необходимо его уточнить. Действительно, малхут не решает, что делать. Я бы сказал так: все, что происходит сверху-вниз до нашего мира – то есть мир Ацилут, миры Брия, Ецира, Асия, рождение Адама, его разбиение, падение в наш мир, – все, что происходит с нами в течение тысяч лет развития в нашем мире, в кругооборотах жизни, уже на плоскости нашего мира до того момента, когда в нас возникает точка в сердце и начинается еще неосознанное личное устремление каждого вверх, к Творцу, к исправлению, – до этих пор мы находимся под полнейшим управлением Творца, то есть под автоматическим сочетанием кли и света.

Все действия происходят в таком порядке (см. рисунок ниже):

– четыре стадии прямого света (на рис. – 4),

– мир Бесконечности (на рис. – ∞),

– мир Адам Кадмон (на рис. – АК),

– мир Некудим, разбиение (на рис. – швира),

– мир Ацилут (на рис. – А),

– миры Брия, Ецира, Асия (на рис. – Б, Е, А)

– и наш мир.

Затем параллельно в мирах Брия, Ецира, Асия происходит рождение Адама и его разбиение, падение в наш мир. Теперь существует наш мир и внутри него частички души – частные души Адама. Пока нас из тысяч кругооборотов приводят к состоянию, когда в сердце – в желании каждого – возникает «точка в сердце», и человек получает возможность самостоятельного действия, самостоятельного возвышения к Творцу, – вплоть до этого состояния все происходит абсолютно механически.

Свет строит кли, входит в него, вызывает в нем свойства получения или свойства отдачи, потом все это смешивается, затем образуется малхут (на рис. – М), которая автоматически реагирует таким образом, что делает цимцум алеф (на рис. – Ц"А), а потом автоматически создает в себе экраны.

Это все происходит потому, что из Творца исходит двойное воздействие: наслаждение и внутри него – ощущение самого Творца. Из ощущения наслаждения образуется малхут (на рис. – М), из ощущения Творца образуется бина, или экран (на рис. – Б = экран), и на соответствии между ними строится вся эта цепочка нисхождения света до нашего мира.

Далее. Откуда возникают миры, и откуда происходит Адам? Миры получаются следующим образом. Есть малхут, и перед ней – девять сфирот (они изображены кругами, на рис. – 9 сф). И самое главное – надо исправить малхут, которая ощущает себя творением. Для того чтобы исправить малхут, мы должны вначале создать блок, который бы ее исправлял. Этот блок и является мирами Брия, Ецира, Асия. Следовательно, мирами называются девять сфирот, которые правильным образом проградуированы относительно малхут – так, чтобы понимать и исправлять ее.

В чем отличие миров от девяти сфирот? Отличие в том, что малхут поднимается в бину и градуирует бину в соответствии со своими неисправленными свойствами. То есть, я как бы говорю бине: «Ты передо мной можешь положить десять долларов, и я их не возьму. А вот двадцать долларов передо мной не клади. Я точно украду. А через некоторое время уже можешь и двадцать долларов дать мне, я их получу ради Творца. А вот тридцать еще нет».

То есть миры АБЕА созданы таким образом, что они включают в себя все недостатки, все слабости малхут и поэтому знают, понимают ее, адаптируются к ней.

Как мать знает своего ребенка. Он, как бы включается в нее, она ощущает все его потребности, все его слабости, все, что ему надо, потому что он существует, как бы, внутри нее. Так и малхут включается в бину, в нижнюю часть бины, что соответствует миру Некудим, даже еще в цимцум бет, где происходит подъем малхут в бину (см. рисунок на стр. 188).

Малхут поднялась в бину и заняла ее часть. Теперь, благодаря этому, бина может себя проградуировать относительно малхут. Если в мире Адам Кадмон градуирование происходит согласно уровням экрана (высший свет относительно пяти частей экрана), то в этих мирах оно происходит относительно самой малхут.

Относительно самой черной точки и создается этот блок АБЕА (см. рисунок выше), а затем уже создается само творение. Что значит создается? Есть само творение – малхут мира Бесконечности, но оно еще лишено свойства бины в себе и поэтому не может исправиться.

Тогда создается парцуф, называющийся Адам, который тоже состоит из двух частей: верхняя часть – бина, а нижняя часть – малхут (часть рисунка над словом АДАМ). Затем он разбивается и падает в наш мир. Каждая частичка его состоит из бины и малхут вместе, и поэтому внутри нас находится малхут (сердце) и бина (точка в сердце).

И теперь мы, находясь под мирами АБЕА, можем правильно с ними взаимодействовать, они нас понимают: сколько мы можем взять от себя и исправить, устремить вперед, сколько они могут на нас воздействовать сверху-вниз, – между нами возникает такое понимание, взаимодействие.

Если человек встроит себя в эту систему по тем советам, которые ему дают каббалисты, и входит в правильное взаимодействие между малхут плюс бина в себе (на рис. – М + Б внизу) и малхут плюс бина в мире Ацилут (на рис. – А), а под миром Ацилут еще Брия, Ецира, Асия (на рис. – БЕ"А), то тогда он действительно может начинать исправляться и подниматься по духовным ступенькам. Что значит подниматься по ступенькам? Исправлять в себе малхут с помощью бины.

Это, в принципе, и все мое объяснение. Если продолжать его дальше, то можно немного больше разобрать устройство системы исправления, затем устройство души – какая корреляция между ними существует, каким образом мы воздействуем на систему исправления, и каким образом она воздействует на нас.

Кроме того, можно рассмотреть, каким образом мир Ацилут строит вокруг нас наш мир. Мир, который находится вокруг нас – это наша среда, как бы, наши девять сфирот. Интересно узнать, каким образом устроен наш мир, как, правильно взаимодействуя с ним, мы можем вместе с ним подниматься, потому что, поднимаясь, человек поднимает с собой свой мир в мир Ацилут.

Вопрос: Где гарантия того, что исправившись, мы не ошибемся снова и не упадем в наш мир?

Очень правильный вопрос. Где гарантия того, что, поднимаясь снизу-вверх и уже исправив себя на какой-то ступени, т.е. накопив положительный потенциал, исправленные келим, – мы снова не ошибемся, не разобьемся и не упадем в наш мир?

Гарантия в том, что если сверху-вниз, до возникновения в нас точки в сердце, все происходило автоматически под воздействием Творца, т.е. под воздействием света на кли, то сейчас все получается при нашем устремлении, под нашим воздействием.

Пока у нас не возникает правильного устремления, в нас сверху ничего не будет исправлено. То есть сейчас возникают совершенно иные соотношения между нами и светом.

Во мне должно быть желание, и это желание должно родиться во мне из состояния тьмы, скрытия, из состояния абсолютного неощущения Творца, наслаждения. Я должен создать в себе экран, который находится выше моей природы. У меня должна возникнуть в этом абсолютнейшая необходимость. Только в таком случае я сверху получу свет, который мне выстроит экран (на рис. выше – 1+1+1+1+1).

Этот экран построен на малхут, которая приобрела свойства бины, а не просто на бину, которая была отделена от малхут и потому думала, что она сможет получить вместе с малхут: она не ощущала малхут в своем прошлом, в мире Некудим (часть рисунка над словом АДАМ).

И Адам Ришон разбился потому, что не ощущал своих желаний. Он думал, как бы, только головой, а действие свершалось в другом месте – в желаниях, потому что бина была отрезана от малхут парсой.

То есть в голове мне казалось, что я так желаю. Но я не мог принять во внимание свои настоящие эгоистические желания. Они находились под цимцумом (под сокращением), я их не ощущал.

Сейчас, наоборот, я изначально погружен в эгоистические желания, и только из них я начинаю подниматься: сначала – малхут, потом – бина. А не так, как было при разбиении: сначала – бина, а затем – малхут. Поэтому есть абсолютная гарантия, ведь если я в состоянии вызвать на себя исправляющий свет (и он меня исправляет) – то разбиения уже быть не может.

Вопрос: Можно ли избежать разбиения келим в мире Некудим?

Нет. Если бы изначально не было мира Некудим, то малхут не смешалась бы с биной в первых девяти сфирот.

Вопрос: Это происходит каждый раз?

Нет. Все желания малхут мира Бесконечности в девяти ее первых сфирот разбились в мире Некудим и образовали миры АБЕА. Это произошло один раз. А затем малхут мира Бесконечности соединилась с биной и образовала парцуф Адам.

Вопрос: На что мы делаем цимцум? На свет, на желания?

Цимцум делается на наслаждения, по определению. Кстати, насчет определений. Когда мы изучаем Учение Десяти Сфирот и вообще любую другую книгу, мы обязательно должны выписывать определения: кли, ор, цимцум, масах, авиют и т.д. – и потом находить соответствующие очень строгие определения и полностью их придерживаться.

Мы должны их «вбивать» в голову, чтобы подразумевалось под этими словами не то, что мне кажется, а только то, что определяют ими каббалисты. Тогда я буду максимально правильно представлять себе духовный мир и не буду путаться.

Вопрос: Что такое парса?

Парса – это разделение между келим дэ-ашпаа и келим дэ-кабала в парцуфе.

Вопрос: Как сочетается цимцум на наслаждения с принципом, что запрещено страдать?

Очень красиво совмещается. Дело в том, что цимцум – это не тогда, когда я себя беру за глотку и заставляю отказаться от наслаждений. Это не называется цимцум.

Цимцум – это когда я настолько вознес в себе величие цели, величие Творца, величие этого пути, что я просто сам, добровольно, внутренне не желаю использовать эти наслаждения. Я предпочитаю духовное восхождение любому земному наслаждению.

В принципе, цимцум не создается на земные наслаждения: относительно земных наслаждений вообще нет никакого цимцума. Сокращение производится только на наслаждения относительно Творца.

Поймите меня. Мы говорим о том, что человек взаимодействует с Творцом, есть Творец и «Я» (см. рисунок на стр. 194 – Т, Я). Как только я выхожу на какое-то представление, на какое-то ощущение Творца, т.е. у меня возникает точка в сердце, – я должен делать так, чтобы эта точка в сердце постоянно находилась в контакте с Ним.

Цимцум делается на желания, которые являются, как бы, желаниями клипот, нечистых сил. Нечистые силы имеются в виду только относительно Творца: если я хочу Его или нашу связь использовать ради себя.

Только в ощущении Творца рождается цимцум алеф, только в ощущении Творца возникает цимцум бет, только в ощущении Творца создается экран. Все, о чем мы говорим, настроено только на Творца. То, что находится на плоскости нашего мира, совершенно к этому не относится.

Поэтому все те ограничения, всевозможные посты, которые накладывают на нас религии – это все совершенно не имеет отношения к каббале. Каббала говорит о том, что ты должен найти контакт с Творцом, и его свет, связь с Ним – только она и должна тебя исправлять. А то, что ты будешь себя в чем-то механически ограничивать, от этого ничего не произойдет.

Вопрос: Почему, если в желании всегда присутствует Творец, мы – как творение – не ощущаем в нашем мире Творца? Если бы ощутили, было бы легче!

Конечно, было бы легче. Дело в том, что если бы мы ощущали в нашем мире Творца, тогда бы мы эгоистически произвели расчет, что нам выгоднее быть в связи с Творцом, чем со всем тем (не знаю, каким приличным словом это назвать), что мы имеем в нашем мире.

Естественно, что мы не захотели бы ни с чем в нашем мире больше контактировать. Мы бы полностью предпочли только Творца. Ну, и что бы из этого получилось? Мы бы обратились в клипот.

Я бы страстно желал Его, и только Его, и только ради себя, и ни о чем бы больше думать не мог, и охваченный этим страстным желанием, я бы уже никак не смог подойти к исправлению. Поэтому Творец скрыт.

Вопрос: Если человек выбирает двигаться медленно, не значит ли это, что ему дали маленькое желание? А другому, кто прикладывает большие усилия, дали такое желание свыше?

Не важно, какие кому дают желания, важно насколько каждый использует те обстоятельства, которые ему дают. Не берите в расчет никакие внешние качества своего товарища. Вы не знаете его внутренних свойств, вы никоим образом не можете взвесить его усилия. Это все бесполезная, неблагодарная работа, она ни к чему не приведет.

Завидуйте – это самое лучшее. Зависть – это самое сильное средство, которое вытащит вас из всех ваших падений. Просто завидуйте черной завистью – это самое лучшее.

Вопрос: МАН, намерение – это нечто осязаемое, реально ощущаемое?

МАН – это желание исправиться, уподобиться Творцу, – вот, что такое МАН, больше ничего. МАН – это подъем мей нуквин.

Что это значит? Ощущение в бине желаний малхут. А когда они ощущаются? Когда малхут желает уподобиться бине. То есть МАН – это только желание к исправлению. Никакие иные ваши желания наверху не ощущаются. Человечество уже много тысяч лет кричит, взывая к Творцу, и ничего в ответ не получает. Потому что это – не МАН. Творец слышит только одно – истинное желание исправиться.

Вопрос: Что такое корень души?

Корень души – это наша точка в Адаме. Смотрите на чертеж.

Есть в парцуфе Адама точки бины и малхут. Они все разделились, смешались. В итоге появились, грубо говоря, 600 тысяч душ (см. рисунок на стр. 194 – 600.000). Но на са- мом деле – это миллиарды и миллиарды душ. И каждая из них состоит, в свою очередь, тоже из бины и малхут.

Мы состоим из «сердца» и «точки в сердце». Корень моей души – это тот уровень в Адаме, до которого я должен подняться.

Допустим, я нахожусь где-то в бине (см. рисунок – «Я» над словом «АДАМ»), там – корень моей души. Почему он считается в бине, а не в малхут? Потому что он был исправленный, он был только свойством бины, а сейчас он отягощен всем сердцем, каменным сердцем – лев а-эвен, малхут.

Я должен сделать так, чтобы подняться вместе с этим каменным сердцем в свою точку. И тогда у меня будет не точка, тогда у меня будет весь парцуф Адама. Но исхожу из своего «Я», из своей этой точки – она и называется корнем души.

Вопрос: Вы сказали, что когда я осознаю, что мысль поворачивает на наслаждение, я делаю цимцум. Не является ли это подавлением желания?

Что-то у нас все боятся подавлять желания. Вы не сможете это сделать! Подавление желания – это не цимцум. Цимцум – это, когда я ощущаю Творца, Его свойства против своих свойств, Его желания против моих желаний. И вследствие этого, я подавляю себя и считаюсь сокращенным в своих эгоистических желаниях, вследствие познания, вследствие ощущения Творца.

Об этом написано в одной из первых статей Шамати. «Причина тяжести работы на Творца». Здесь говорится, что вся проблема в нашем движении вперед – это то, что мы не ощущаем Творца. А если бы человек начал Его ощущать, он бы мгновенно начал строить правильные реакции на это.

Вопрос: Какая просьба правильная: о раскрытии Творца или об исправлении?

Правильная просьба – об исправлении для того, чтобы соединиться, слиться с товарищами в группе. В этом вы можете себя проверить: ваша просьба, на самом деле, – просьба об исправлении, или она – ваше закамуфлированное желание насладиться. Если она проходит через группу, через товарищей, если вы желаете исправиться для того, чтобы любить их, тогда – это точно желание к исправлению. Итогда на это вы точно получите ответ.

Вопрос: Черная зависть не может принести вред тому, кому завидуют?

Это уже относится к дурному глазу в нашем мире. Психологически, конечно, мы влияем друг на друга, желания одного человека причиняют вред или пользу другому человеку. Это уже относится к разделу психологии.

Каббала говорит только о связи с Творцом и об исправлении себя относительно Творца через группу. Но и когда ты работаешь в группе, ты тоже думаешь и устремлен только на Творца и наверх. А взаимоотношения между людьми, хорошие или плохие, все эти влияния в нашем мире, находятся внутри животных желаний человека или общественных.

Животные желания человека – это пища, секс, кров, семья – то, что желает наше тело. Общественные желания – те, которые возникают у нас под влиянием окружающего общества: желания к деньгам, к власти, к славе и к знаниям. Значит, со всем, что относится к нашему миру (включая дурной глаз), с этим идите к психологам, к врачам, ко всяким знахарям. Это – ваше дело. Каббала этим не занимается. Она не занимается созданием красивого (с эгоистической точки зрения) общества на этой земле.

Бааль Сулам пишет о том, почему это обречено на провал. Потому что при этом не используется самое главное требование – устремление к Творцу. А когда человек устремляет себя к Творцу, отношения со всеми остальными у него выравниваются относительно его подъема вверх.

Вопрос: Если мы выполняем действия в учебе и группе без намерения, есть ли от этого польза?

Да. Даже если мы в группе совершаем какие-то действия без намерения, забывая об исправлении, – допустим, я работаю на кухню, делаю все, что надо в группе, – это важно! Я работаю, я вкладываю себя. И если я сегодня забыл, для чего и почему я что-то делаю, то завтра я об этом вспомню. И если я сегодня не в состоянии об этом подумать и вспомнить, то, все равно, мои товарищи мне об этом напомнят. И поскольку мы взаимно включены друг в друга, то все это перемешивается в общем котле и дает пользу.

Поэтому не обращайте внимания на ваше намерение, на ваше желание, на вашу готовность. Существует расписание, и по этому расписанию вы должны четко работать. В три часа – на урок, в шесть – на работу, после этого – обратно в Центр для того, чтобы там что-то создавать, готовить книги, материалы в Интернет, переводы и т.д.

Все делается для того, чтобы быть полностью завязанными на групповой работе и общей работе по распространению, желаем мы этого в данный момент или нет. Это не имеет никакого отношения к желанию. Только в таком случае я буду продвигаться.

Вопрос: Состояния меняются очень часто. Только уцепишься за величие цели и начинаешь ощущать общность группы, как возникает какой-то червь, который вносит сомнение: «А мне это надо?» И никак от него не избавиться.

Это и называется – ваш «внутренний змей», который в вас сидит, этот первородный змей, который вас соблазняет. Соблазняет малхут, которая в вас – Хаву (Еву), так называемую, часть малхут, которая в Адаме. И никак от него, конечно, не избавиться.

Продолжение вопроса: Человек очень устает ругаться с самим собой, да и к чему это может привести?

Не надо с самим собой ругаться. Вы с этим змеем в себе не справитесь, потому что, в принципе, это – вы сами. Все остальное в вас – это Бина, что в вас сидит. Это не ваше. А вот этот змей – это, на самом деле, вы. Поэтому вы его сами не задушите. Вы можете его исправить только с помощью высшего света. Поэтому не стоит вообще возиться с этим делом.

Какие бы у вас ни возникали внутренние проблемы: с собой, с группой, с Творцом, как бы вы себя ни осуждали или ненавидели, – это не имеет значения. Ни в коем случае не боритесь с этим.

Наоборот, оставьте его в стороне. Займитесь учебой, займитесь групповой работой. Начните думать о высшем. Потому что там, где мысли человека, там находится он сам. Не будьте внутри него, выйдите из него наружу, и тогда вы привлечете высший свет, и он начнет этого змея в вас исправлять.

Только таким образом! Ни в коем случае не солидаризироваться, не связываться с ним, не участвовать ни в каких самоугрызениях. Это – клипа, это – нечистая сила, которая овладевает вами, т.е. ваши эгоистические желания. Оставьте их в стороне!

Вопрос: Вы сказали – нельзя трогать желания. А как в таком случае сделать цимцум?

Надо сделать цимцум на те желания, которые в данный момент не позволяют тебе заниматься учебой, распространением. На них сделать цимцум. Их отставить в сторону.

Вопрос: Что значит «отставить в сторону»?

Ну, сейчас мне хочется полежать на диване, выпить пиво, посмотреть телевизор вместо того, чтобы идти в группу и заниматься там тем, чем надо.

Вопрос: Если пристрастие к чему-либо в нашем мире: азартные игры, женщины и т.д. – мешает сосредоточиться на связи с Творцом и отвлекает от учебы, и нет физических сил справиться с этим. Есть ли каббалистический метод освобождения от этой зависимости?

Очень правильный вопрос! Я его прекрасно понимаю. Рабаш когда-то говорил мне: «Поверь мне, нет ни одного состояния в мире, самого низкого, самого постыдного, которого бы я не прошел». А я смотрел на него: «Что ты говоришь? Сын Бааль Сулама, родился в ортодоксальной семье, учился в религиозном заведении.»

Я удивлялся: «Откуда у него в течение жизни могли возникать какие-то такие желания, и он их понимает, как будто сквозь них проходит?»

То есть не важно, как вы себя ведете на самом деле. Все равно каждый пройдет через все эгоистические желания. Никуда не денешься. Что с этим делать? Ничего с этим не делать. Я это говорю всегда и всем. Ни в коем случае мы с этими желаниями сами справиться не можем, и не надо.

Высший свет должен вам дать такое величие цели, что если вы и займетесь азартным играми или еще какие-то ваши пороки вас захватят, – вы постепенно сделаете так, что даже участие в них или не участие, освобождение от них или еще какая-то связь с ними – неважно, она все равно будет продуктивной.

Я вам еще раз говорю: не надо от них убегать и делать на них экран. Занимайтесь только возвышением Творца в своих глазах, чтобы он все время стоял перед вами. И даже когда у вас возникнут эти желания, эти побуждения, постарайтесь, чтобы Он не исчезал из поля зрения. Если вы в состоянии это делать, значит, вы на правильном пути.

Вопрос: Если у меня возникло желание, например, к азартным играм. Какова должна быть цепочка моих мыслей?

Попытайтесь любыми путями действовать так, чтобы Творец не исчез из поля зрения. Чтобы ни в коем случае в ваших глазах Он не стал меньше, чем в тот момент, когда эта мысль впервые появилась у вас – об азартных играх, допустим. Чтобы постоянно Творец был внутри.

Если вы в состоянии – продолжайте. Если не в состоянии, т.е. остается или Творец или азартные игры, тогда уже вы должны решать. Что значит решать? Возвысить величие Творца в ваших глазах, чтобы вам не было больно оторваться от азартной игры. Вам это не будет больно: это движение светом, наслаждением – вверх. Наслаждение от того, что я связан с Творцом, перевесит впечатление от азартной игры.

Это не так просто, это не за один раз. Это относится и к алкоголю, и к женщинам, и к азартным играм, и ко всему. Я не говорю о том, что эти желания надо задавить. Ни в коем случае. Такие вещи, как еда, секс и т.д., – они необходимы. Без них мы не можем нормально функционировать как биологические существа в этом мире. Поэтому здесь не говорится о цимцуме.

В любом случае, один-единственный рецепт на все: чтобы Творец был постоянно с тобой. А все остальное – не важно. И не важно, если вы пойдете и проиграетесь. Попробуйте это сделать, но чтобы Он был все время с вами. Нет такого: сейчас минутка без Него, а потом – с Ним.

Вопрос: Человек стремится к Творцу очень сильно, никогда еще не ощутив духовного наслаждения. Это стремление – эгоистическое, другого пока нет. Клипа ли это?

Нет, это не клипа. Если вы будете устремляться к Творцу и желать ощутить Его величие, тогда у вас внутри эгоистического стремления к Нему возникнет и альтруистическое, т.е. «лишма» и «ло лишма» вместе. У вас возникнет (смотрите чертеж) бина и малхут, говорящие внутри вас, вместе, в сердце. Это и называется: «Ми тох ше ло лишма баим лишма» (из ло лишма приходим к лишма).

То есть я на 99% устремляюсь к Творцу, потому что это – ради себя, но на 1% я устремляюсь к Нему, потому что это – Он, Он велик – ради Него (рисунок на стр. 194). Если во мне уже существует вот такое взаимоотношение, значит, я уже на правильном пути. Об этом Бааль Сулам рассказывает нам в письме на странице 70 в «При хахам».

Вопрос: Мы, каждый из собравшиеся здесь, стремимся к Творцу.

Хорошие детки…

При этом тренируемся на макете: я – группа, группа – я, используя группу как подобие Творца, ведь Он Сам скрыт.

Все верно.

И изо всех сил стараемся быть похожими на альтруистов. Если нам это удастся и Творец откроется нам, не будет ли это полной и окончательной победой эгоизма?

Нет. Я вам обещаю. Вы увидите в результате своих сегодняшних действий не победу эгоизма и не победу альтруизма. Вы увидите, сколько в вас из какого-то альтруистического понимания, постигнутого вами, из свойства отдачи, – вы немножко его прочувствовали, оно в вас где-то вошло и осело. Из этого состояния вы уже будете контролировать и оценивать себя самого.

То есть в вас образуются эти два свойства: бина и малхут, противостоящие друг другу. Это то, что я желал бы видеть в результате нашего конгресса: чтобы малхут и бина образовалась в каждом в достаточной силе, достаточной постоянной основе. И чтобы всегда из бины – отождествляя себя, сливаясь с биной, – вы могли бы смотреть на малхут.

И тогда, естественно, вы уже будете дальше правильно двигаться. Мы не сможем проскочить махсом до тех пор, пока не пройдем в себе все оценки бины и малхут друг против друга. Это может быть очень быстро, но не прежде, чем это наступит. Поэтому просто эгоистически вверх вы не вознесетесь.

Победы эгоизма быть не может, потому что сейчас вы делаете все для того, чтобы уподобиться каким-то отдающим свойствам. А остальное придет.

Вопрос: Может ли человек, занимающийся каббалой, повлиять на возбуждение точки в сердце в родных людях: в жене, муже, детях, родителях? Если да, то как? Научите, пожалуйста.

А зачем? Ко мне прибегали уже тысячи женщин: «Как мне сделать, чтобы мой муж, моя дочка, мой сын, чтобы мои родители...» Вы об этом не думайте. Это не ваше дело. Не ваше дело! Вы не должны толкать родных, навязывать им. А если у них еще нет точки в сердце? Если она не взросла?

Поместите детей в подходящее общество, создайте детскую группу, чтобы они там занимались, чтобы они организовывали такие игры, чтобы все делали, как взрослые. Покажите им пример, таскайте их за собой. Пускай дети сидят рядом с вами. Я предлагаю своим ученикам при любом случае приводить детей и держать их рядом с собой.

Это самое лучшее. Нет другого метода воспитания, кроме собственного примера. Мы видим: ребенок смотрит на отца и хочет делать так же. Он не хочет ничего другого. Он просто хочет уподобиться взрослому, потому что взрослый так делает. Потому что взрослый – большой в его глазах, и он хочет стать таким же.

А если взрослый сам не делает, но навязывает ребенку и говорит: «Ты делай так». А ребенок видит: «А он сам не делает, – так почему я должен делать?» На это ребенок не согласен.

Воспитание возможно только примером. Только примером мы можем что-то дать детям. На самом деле, они этого желают. Только это войдет в них. Поэтому, если вы хотите, то без убеждений, без насилий, вообще, без разговоров, и указаний: «Садись, мы будем вместе заниматься» – ни в коем случае, – вы должны непосредственно вовлекать их в это общение.

И то, что получится – получится. Это уже не ваше дело. Смотрите, как обучаются маленькие дети, как они растут. Вы ему можете говорить миллион раз – не войдет. Не потому, что нет головы, а потому, что природа устроена таким образом, что маленький учится только подражать большому. Большой должен дать пример.

Вопрос: У нас в группе есть человек, который ни с кем не общается, не участвует ни в одном мероприятии. Приходит на урок, молча сидит и уходит. Мы понимаем, что с ним что-то не то, но что делать, не знаем. Это уже где-то полгода. Посоветуйте нам, что делать?

Сказано: «Воспитывай отрока (начинающего), по его возможностям, по его пониманию». Что это значит? Не давите на людей. Бывает, человек полгода и год сидит. Он вообще не знает, куда он попал, но он уйти не может и войти ближе не может.

Вы знаете сами: вначале такой этап абсорбции бывает у всех. И с каждым из нас это происходит еще и впоследствии. Поэтому, ни в коем случае не давите. Оставьте в покое. Придет его время, и он решит – или туда, или сюда. Но пока у него происходит процесс пассивного накопления. Уйдет – не держите. Захочет быть больше внутри – естественно, создайте условия.

Я отношусь ко всему этому совершенно доброжелательно и пассивно. То есть могут быть люди, которые, вроде бы, и ничего не делают у нас, но и не уходят, присутствуют. Если же он начинает своими действиями, как бы, противопоставлять себя группе, тогда стоит поместить его во внешнюю группу. Он должен понять, что он не соответствует внутренней группе по ее уставу.

Но, в общем, это не страшно. Этого недостаточно для того, чтобы выпроводить человека. Если у вас всего одна группа, то надо дать там условия для занятий совершенно всем желающим и на любых условиях.

А вы внутри этой группы соберите еще внутреннее ядро, где уже будут действительно только те, кто готовы вкладывать силы по уставу, по расписанию и идти вперед.

Вопрос: Есть ли связь между страхом не выполнить условие последнего поколения и сокращением намерения ради себя?

Я уже говорил, что условия создания последнего поколения, выполнение которых мы здесь с вами пытаемся на себя взять – это не только условия высшей ступени, когда мы уже достигаем полного исправления. Это условия и низшей ступени.

Мы не можем себе представить, что значат эти условия, мы их сейчас на себе отрабатываем, соответственно нашему пониманию – насколько можем, насколько понимаем, насколько можем себе представить.

Мы не находимся в альтруистических келим, в альтруистических намерениях, поэтому мы только говорим: «Мы создаем государство последнего поколения, государство будущего». А на самом деле, мы говорим о том, как пройти махсом. Это одно и тоже.

Для чего мы взяли эту статью как пример? Для того чтобы иметь более конкретные возможности отработки всех этих желаний, всех условий, возможностей, отношений друг к другу. Бааль Сулам описал их в статье «Последнее поколение», поэтому мы таким образом используем это название, но, в принципе, для нас – это условие прохождения махсома.

Вопрос: Если Творец – это закон, то как можно воспринимать Его как партнера и делать что-то ради Него, отдавать закону?

Ощущать ли Творца как общий закон мироздания или ощущать Его как нечто живое? Как я могу Его представить? Я накладываю на Творца свои чувства, ощущения, я рисую Его каким-то образом в своем воображении, я с Ним разговариваю, как-то с Ним контактирую.

А как я могу иначе существовать с жестким законом? Закон всемирного тяготения – я могу просить его, чтобы что-то не упало или что-то упало?

Я вас понимаю, вы рассуждаете так: «Закон изменить нельзя, поэтому Творец, как стена – кричи-не кричи... Он добрый, Он злой, Он такой, Он сякой. А как я могу Его представлять, как я могу тогда с Ним разговаривать, если Он совершенно не реагирует на меня? Здесь действительно существует проблема настройки человека на высшую силу, на Творца.

Если представлять Творца, как абсолютно неизменное условие отдачи, совершенное, вечное, неизменное, к кому мне в таком случае обращаться? Не к кому взывать, не к кому кричать, плакать. Буду выполнять – исполнится, не буду – нет. Это если мы имеем в виду Творца.

Но если мы имеем в виду себя, когда я взываю, когда я плачу, когда я представляю себе высший парцуф Аба ве Има, взаимодействие с ним, – тогда мне важно представить этот высший парцуф, как живое существо, т.е. изменяемое, меняющееся. И оно действительно изменяется под воздействием моих желаний.

АХАП Аба ве Има меняется относительно меня в той мере, в которой я могу вызвать его изменение. Здесь уже мой МАН меняет истечение на меня света исправления – орАБ-САГ (свет АБ-САГ).

Поэтому надо представлять себе Творца неизменным только с одной точки зрения: пока я не пожелаю исправления, Он не изменится, Он не будет мне отвечать. Но если я буду желать исправления, то мое желание исправления возбудит ответное действие от Него. Тут можно много говорить. Бааль Сулам разбирает этот вопрос в Шамати.

Вопрос: Есть ли место опасению, страху не прийти к Нему, не быть с Ним?

Я считаю, что нам не надо слишком много говорить о том, какие у нас могут быть страхи, сомнения. Бина и малхут должны у нас находиться в каком-то соединении, чтобы мы из бины смотрели на малхут. То, что получится, – это и должно получиться. Не надо думать о том, как это будет, что будет и т.д. – не надо. Нам просто надо в каждый момент времени пытаться максимально подражать обществу каббалы, обществу будущего. Вот и все. Не надо задаваться такими вопросами, слишком большими вычислениями.

Вопрос: В местах, где только одна группа и есть разделение на более активную и менее активную подгруппы, должна ли вся структура быть прозрачной для всех? Или менее активные все же не должны знать о каких-то вещах?

Нет, надо чтобы все было прозрачно, не надо стесняться. Мы можем показывать миру вообще совершенно все.

Сегодня мир находится в таком состоянии, что даже если они не согласятся сегодня, – они согласятся с нами завтра. Им некуда деваться. Они просто еще не доросли, чтобы связать сегодняшнее падение, сегодняшний общий кризис, наркотики, алкоголизм, развал семьи, кризис в науках, в искусстве, в воспитании, в политике, сегодняшние проблемы с климатом, с состоянием общества, – связать с тем, что это подталкивает все человечество начать самим управлять собой, войти в полное управление мирозданием.

Этого они еще не понимают, но потихонечку... Мы ведь тоже, смотрите, сколько проходит времени, пока мы начинаем слушать, слышать, иногда хуже, иногда лучше. Вдруг я согласен с этим, вдруг мне кажется это совершенно нереальным, каким-то далеким, не очень нужным. Мне важнее то, что надо сегодня, сейчас, тут, на земле. Я вдруг начинаю переживать за происходящее в этом мире, считаю, что это не имеет никакого отношения к воздействию Творца, отрываюсь от Него и так далее.

Вы видите, как нам самим сложно со всем этим, а что говорить о людях, которые еще просто вокруг нас существуют. Поэтому нам стесняться их не надо, мы можем быть абсолютно прозрачными – мы такие, и все.

И постепенно мы увидим, как они адаптируются, начнут это принимать. Не понимая, согласятся с тем, что есть и такие. А потом постепенно, видя, что у нас есть, начнут осознавать, что, наверное, это и есть на самом деле та методика спасения человечества от полного кризиса.

Я думаю, что мы в ближайшее время должны начать такое проявление себя перед всем человечеством. То есть действовать под такой «шапкой», под заглавием: «Методика спасения человечества от общего кризиса. Наше предложение.»

И я не стесняюсь об этом говорить, и я уверен, что мы увидим в течение ближайшего года много известных людей и массы, которые начнут все больше осознавать это и соглашаться с нами. Им некуда деваться. Весь этот, так называемый, прогресс, все сегодняшние тенденции в мире – только нам в помощь, чтобы нам не надо было никого убеждать. Мы просто должны посильно открыться миру: распространять свои книги, давать иногда лекции. Но, в принципе, мы и так будем ощутимы, нас найдут.

Вопрос: Могу ли я представить величие Творца в красоте пейзажей, деревьев, животных, людей, окружающего, что меня вдохновляет в жизни?

Можно конечно, потому что все, что есть в нашем мире, исходит из Творца. Человек подчас получает такое вдохновение – через наш мир к Творцу.

Вопрос: А Вам можно завидовать?

Завидуйте. Если это поможет, завидуйте. Это хорошо. Сказано: «Кинат софрим тарбе хохма», – т.е. зависть между учеными умножает знания. Зависть – это самое сильное средство, которое есть у нас и которого абсолютно нет у животных. Стоит ли им пользоваться? В нас ничего не создано зря, тем более такое мощное средство.

Вопрос: По последним опросам 80% израильского населения не чувствуют никакого кризиса и с оптимизмом смотрят в будущее. Как же можно в такой ситуации рассказывать им о спасении?

Мы ни в коем случае, никому не рассказываем о спасении. Мы просто говорим о том, что такое каббала. А то, что общество этого еще не чувствует – это естественно, потому что народ Израиля – самый эгоистичный, с самым большим авиютом. В нем существуют два максимально противоположных соединения бины и малхут. И поэтому естественно, что будет еще очень много ударов по нему, пока он начнет приходить в себя и задавать вопрос: «Да, на самом деле, это больно, это страшно, это - кризис. Что нам с этим делать?»

В Израиле это будет продолжаться еще очень долго. Хотя всему миру кажется – как можно жить в такой обстановке террора и вообще существовать здесь и не убегать отсюда? Вы увидите, что этот народ способен пережить все, что угодно, и на него ничего не будет действовать. Это – самый «жестоковыйный», как он и называется в каббале, народ. Он самым последним придет к пониманию необходимости исправления.

Так и сказано, что сначала все народы мира начнут осознавать проблему всего человечества, и они «на своих плечах», то есть на своем осознании, «принесут сынов Израиля», чтобы достичь гмар тикун – окончательного исправления.

Что это значит? Что внешние народы заставят народ Израиля обратиться к исправлению. Хорошим или плохим методом – этого я уже не могу сказать – но от них придет давление на народ Израиля.

Мы продолжаем изучение самой основной нашей статьи «Нет иного, кроме Него» («Эйн од мильвадо»).

Эта статья обобщает всю методику Бааль Сулама, и в ней мы можем найти все. Если мы ее хорошо прочувствуем, пройдем по нескольку раз в год, все вместе, мы увидим, насколько каждый раз мы глубже понимаем, обобщаем и можем реализовать ее. Она является мерой нашего продвижения. Из этой статьи выясняется основное, что мы должны делать: что бы с нами не случалось, не выпускать из вида, что это исходит из Творца, из высшей силы.

Для начала мы должны стремиться всевозможными «силовыми» методами удерживать себя в таком состоянии, а затем – после того, как пройдем махсом, – это состояние в нас проявится и будет все время нас сопровождать, оно станет постоянным.

Мы иногда будем его терять под влиянием левой линии, специально для того, чтобы снова вернуться в правую, но это будет уже временно, а постоянное наше состояние все равно будет в ощущении Творца.

Но недостаточно сейчас, в нашем положении, просто стремиться к ощущению Творца, или удерживать силой, какими-то приемами, ощущение того, что Он существует вокруг нас, представлять себе, что Он наполняет нас.

Он действует изнутри нас – через наши желания, через наши мысли, – и снаружи – через все окружающие нас обстоятельства. Он полностью определяет наше состояние – и внутреннее, и внешнее, – оставляя только точку, которая осознает, что Творец находится абсолютно во всем, и даже в этой точке, из которой я знаю, что это Он определяет абсолютно все мои внутренние мысли, желания, движения.

И снаружи: что бы ни происходило с обществом, окружающим меня, с семьей, с группой, с работой, с учебой, с моими падениями, подъемами – все это тоже определяется Им. Я и снаружи, и изнутри полностью окутан Им.

Но недостаточно это знать (я пока не говорю об ощущении, – когда оно приходит, тогда становится все более или менее ясным), надо еще определить к этому свое отношение. Что значит, что я так ощущаю? Как я на это должен реагировать? Для чего я нахожусь в полном ощущении или представлении, или самоубеждении, что я весь в Творце – Он во мне и я в Нем, т.е. Он во мне – внутри, и я в Нем – снаружи? Как я должен реагировать?

После того, как я себе напомнил, поставил себя в такое состояние, и сквозь него я уже начинаю относиться к миру, ко всему, что происходит со мной и с окружающими в течение всех 24-х часов, – как я должен далее оценивать и взвешивать все это? Через Творца и свое осознание, что все исходит от Него и на меня, и на окружающих?

Бааль Сулам пишет: Человек должен всегда стараться идти дорогой, когда он будет находиться в слиянии с Творцом, т.е. когда все его мысли будут в Нем. (Т.е. всегда быть в таких состояниях.)

Что значит в Нем? Не отрекаясь и не отстраняясь от этой жизни, смотреть на всю природу, на все происходящее с собой и со всеми остальными, сквозь Творца, видеть в Нем источник абсолютно всего существующего – меня и всего, что вокруг.

И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения, большего, чем это, не должен он выходить из-под власти Творца!

То есть из самых больших помех, еле-еле удерживая себя, чтобы не оторваться от мысли, что это все происходит при самом великом участии, влиянии Творца, – пытаться все время, несмотря на любые помехи, себя удерживать, поднимать.

…Не должен он выходить из-под власти Творца! То есть говорить, что есть иная сила и иная власть, которая не дает ему войти в духовный мир, что в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, что есть сила у «ситра ахра», нечистых сил, которые не дают человеку возможность совершать добрые дела и идти дорогой Творца, а наоборот, все сделано самим Творцом. (Как мы уже говорили – Его обратной стороной.)

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот (нечистые силы), находится на ступени служения другим богам».

То есть занимается идолопоклонством. Это и называется в каббале «идолопоклонство» – когда человек считает, что есть кто-то или что-то иное, кроме Творца, не исходящее от Него, а само управляющее, участвующее в управлении мирозданием.

И не мыслями неверия совершает он преступление: тем, что думает, что есть иная власть и сила, кроме Творца, совершает он преступление. Более того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия; другими словами, что он не верит, что Творец – властелин мира.

То есть не то, что я говорю, что существуют какие-то силы в мире, кроме Творца, и мне надо отрываться от Творца для того, чтобы каким-то образом заниматься ими, не обращая на Него внимания, выводя Его из моей картины мира. Мое отношение к миру должно проходить через Него. Любое мое отношение к миру должно проходить или через Творца, или через мир – на Творца.

Бааль Сулам писал, какое большое зло причинила себе Россия, начав претворять – хотя бы в каком-то мизерном виде – лозунги последнего поколения, не принимая во внимание, что это должно базироваться только на Творце.

И мы не представляем себе, насколько проигрываем от того, что ежедневно, ежесекундно пытаемся что-то делать, оставляя мысль о том, что Он существует и определяет все. Насколько все наши действия становятся бессмысленными. И наоборот, только одна мысль об участии Творца, о Его соучастии даже в минимальном виде – я уж не говорю, как об определяющем, – обеспечивает человеку огромный успех. И возможно, в России действительно получилось бы создать общество будущего вместо того, что на самом деле произошло.

Я говорю об условии «Нет иного, кроме Него», как о необходимом условии для всех наших мыслей и действий, если мы желаем, чтобы из них получилось хорошее, доброе следствие.

Все в мире пропитывается Творцом, сквозь всех проходит эта сила, которая создает кли – свет. Высший свет создает кли и делает в нем всевозможные преобразования, сокращения, разбиения и т.д., вплоть до нашего мира, и все это пронизывается высшим светом, все это управляется им.

Но я должен себе представлять не только то, что все, кроме меня, управляется Творцом. «Я», а вокруг меня Творец: я должен представлять и себя внутри Него. То есть все мои чувства, мысли, все возникающие во мне желания, побуждения, свойства – это все исходит от Него. Кроме одной единственной точки – осознания своего «Я», – которая тоже исходит от Него, но в которой мне дана возможность думать и решать, как я себя поставлю относительно Творца.

Если я считаю, что до сегодняшнего дня, до настоящего мгновения, я шел самостоятельно, а не Творец делал для меня все – это тоже называется верой в иных богов, многобожие, идолопоклонство.

Но тогда возникает вопрос: если это так, то как я могу что-то решать в каждый момент времени? Где я и где Творец? Я должен что-то решать или Он все за меня решит? Я должен что-то делать или Он все делает, а мне дает только ощущение, и я участвую в этих ощущениях, в этих действиях автоматически, желая или не желая?

Я могу выражать свое мнение, якобы, свое желание, но это все Он делает во мне. Даже это мнение, это желание, решение о том или ином отношении к происходящему – и это Он делает, и это Он вызывает во мне – решения, отношения, мысли, ощущения.

То есть, как бы я ни крутил все эти вопросы и ответы, все равно все они исходят от Творца. А я нигде и не существую, кроме своего, в общем-то, ложного представления о том, что я существую отдельно от Него. Он дал мне такое обманчивое представление и больше ничего. На самом ли деле это так или нет?

Я не знаю, смогу ли я объяснить это точнее, но, на самом деле, это так. Только в чем проблема? Творец, естественно, управляет всем, пронизывает все, «Нет иного, кроме Него». Душа, кли и ее части (разбитые или не разбитые, неважно) находятся в полной Его власти. В этом нет никакого сомнения и никаких иных мыслей об этом вообще быть не может. Это единственный и основной закон мироздания, и это – наипервейшее условие всего.

Но речь идет относительно меня. Каким образом я это ощущаю и воспринимаю? Я должен раскрыть, что это так. А когда речь идет о том, что я должен раскрыть, что это так, то возникают проблемы. «Я» – это самостоятельная точка, отделенная от Творца, из которой я должен раскрыть, что кроме Него никого не существует.

И здесь мы сталкиваемся именно с понятием, раскрывающим, что же такое «творение». Это – черная точка, то, что создано из ничего, из которого, действительно, мы начинаем раскрывать свое настоящее состояние. Но раскрывать его мы можем только в той мере, в которой мы раскрываем единственность Творца, в слиянии с нами, в том, что мы входим в Него, находимся в Нем.

Попробуйте понять то, что я хочу передать, может быть, не словами. У нас происходит раскрытие единственности Творца. В мере раскрытия Его единственности – что кроме Него ничего нет – мы становимся равными Ему. Потому что в этом только и достигается единство.

Я проявляю Его в себе и тогда заявляю, что Он Един, Единственный и Единый. Я обнаруживаю Его в себе и вокруг себя – в мере моего подобия Ему – и поэтому могу так утверждать. С одной стороны. С другой стороны, я в этой мере становлюсь самостоятельным, отделенным от Него и заявляю в то же время, что кроме Него не существует ничего.

Вот этот парадокс мы постепенно и постигаем.

Неживое, растительное, животное и человек

«Шамати», статья «Неживое, растительное, животное и человек»

Неживое: у нет него свободы и власти над собой, а находится полностью под властью хозяина (Творца)и обязан наполнять все желания хозяина.

Неосознанно. Так действует весь духовно неживой мир. Поскольку нет у него еще экрана, поскольку он совершенно еще не представляет себе, как освободиться от власти эгоизма над собой, то, естественно, полностью управляется эгоизмом, то есть Творцом, обратной стороной Творца, и поэтому абсолютно несвободен.

Он даже не представляет себе, что он несвободен. Или начинает представлять, что он несвободен, но еще не обрел экран, и поэтому нет у него абсолютно никакой степени свободы.

А поскольку Творец создал все творения ради Себя, то природа Творца, как хозяина, отпечатана в творениях, т.е. каждое творение все делает только ради себя.

Эгоизм, желание насладиться, созданное Творцом, отпечатано в каждом из нас Им, и потому творение никоим образом не может поступать иначе.

Следующая ступень, когда человек начинает исправлять себя – растительная: в нем проявляется уже начало самостоятельного желания – отдачи – выше того желания получения, которое создано Творцом. Творцом создано зло – эго, а мы производим его исправление. В той мере, в которой мы можем произвести исправление, возникает противоположное тому, что сделал Творец, – наше самостоятельное желание – желание отдачи, то, что Он не создавал, то, что создаем мы, или создает высший свет по нашей просьбе – это одно и то же.

Начало самостоятельного желания (желания отдачи) проявляется в том, что творение может делать что-то против желания хозяина (против Творца, т.е. против того эгоизма, который Творец создал в нас и который заставляет нас только получать), т.е. может сделать что-то не ради себя, а отдавать, что направлено против желания получать, которое хозяин придал ему при создании.

Животное (следующий уровень желания): у каждого есть своя особенность, не находится в рабстве окружающего общества.

Этот уровень дает намного более сильное управление самим собой, более сильный, больший подъем над эгоизмом, большую самостоятельность.

И затем уже уровень человек. Это – наивысшая духовная ступень, которая полностью владеет собой и которая:

1) поступает против желания Хозяина (против своей первоначальной природы),

2) не зависит от себе подобных.

Не зависит в том, что они не навязывают ему своего эгоизма, а наоборот, он своими желаниями отдачи использует их эгоизм для того, чтобы отдавать. Он переходит уже от собственного подъема над всей своей природой, к тому, что еще и принимает эгоистическую природу всех душ и поднимается над ними, обретает экран и включает их в себя.

Самостоятельность у нас появляется только в мере обретения экрана, в мере подобия Творцу, в мере слияния с Ним. Получается как бы парадокс. Мы одновременно обнаруживаем Творца, ощущаем Его единственность – «нет иного, кроме Него» – это с одной стороны. И с другой стороны – мы ощущаем себя все более и более самостоятельными. Но самостоятельность эта не оттого, что есть кроме Него какая-то другая сила, власть, воля. Нет! Потому, что в нас появляется та же сила и власть, и воля, которая в Нем.

Поэтому ничего другого, противоположного Ему, не появляется. Наоборот, мы раскрываем именно Его единственность в том, что никого, кроме Него не существует. Потому что и в нас, внутри нас, появляется абсолютно то же самое свойство.

А то, что было в нас раньше, эгоизм – это было что-то самостоятельное? Временно существующее – если можно говорить о понятии времени в духовном, – до раскрытия нами единства Творца, до самоисправления? Нечто постороннее, кроме существования только одной единственной силы?

Нет. Мы обнаруживаем, что наш эгоизм является лишь обратной стороной Творца, Его скрытием, что это свойство единственности, что эта единая сила себя скрывала, не проявлялась в нас. То есть она властвовала в нас, полностью управляла нами. И этот эгоизм, на самом деле, это все – Творец. Только управлял Он нами таким образом, чтобы не проявляться Самому: возбуждает в нас желание, ставит перед нами «угощение», как хозяин, а сам не присутствует.

И поэтому в состоянии скрытия нам кажется, что Творца не существует – или полностью, или частично. Что существуем только мы, наша власть. Или существуем и Он и мы, или попеременно в каких-то соотношениях.

Или мы на какие-то мгновения представляем себе – не ощущаем еще, а только представляем, – что только Творец существует. Я могу себе на какие-то мгновения это представить. Обычно же я представляю себе, что существую я и вокруг меня весь мир, и в нем множество сил, и это уже называется идолопоклонством. Или я представляю себе, что существует Творец и Я – друг против друга – вместо общего, окружающего меня мира.

В книге «При хахам» («Плоды мудрости») есть письмо на стр. 25, в котором Бааль Сулам рассказывает, как нам бороться с этой двуликостью, которая присутствует в нас, когда мы ощущаем себя и Творца.

Мне относительно легко принять утверждение о том, что существую я и Творец. Вместо внешнего, окружающего меня мира, это все – Творец, и я нахожусь против Него. Потому что все остальные и так, в силу моей единственности (ощущения, что я единственен), находятся, как бы, ниже меня.

Я ощущаю себя выше всего человечества. И так – каждый из нас, это – наше изначальное свойство. Представить себе, что вместо них – всех этих окружающих меня – находится Творец и таким образом воздействует на меня – ну, допустим, это, возможно, будем к этому стремиться.

Следующий этап – представить себе, что и вместо меня – Творец. Это уже намного сложнее. Этим я зачеркиваю свое «Я». Каким образом я должен вести себя в таком случае в жизни, в мире, если я себе представляю, что и внутри меня находится Он, Его воля, Его сила?

Где же тогда мои действия, мои расчеты, мои решения. Как я поступаю, как я оцениваю события, как я веду себя со всем окружающим миром и с самим собой, и с тем же Творцом, если все во мне определяет Он?

Существует такая методика, когда человек должен искусственно, пока не раскроет единственность Творца, говорить себе до совершения действия: «Только я все делаю». И он должен эту мысль в себе удерживать «Им эйн ани ли, ми ли?». Если не я, то кто же сделает, кто же совершит, кто же решит? То есть, как будто нет Творца. Но это на фоне того, что человек непрерывно удерживает мысль о том, что Творец существует, Он Единственный, Единый.

И на этом фоне он еще удерживает другую картину, что должен сейчас поступать, как будто никого нет кроме него самого. Вот эта двойная мысль должна в нем быть.

Если она только одна, и человек полностью забывает о Творце, то он находится в этом мире так же, как все остальные люди, и потом вдруг вспоминает. Этого недостаточно. Этим он не делает никакого исправления, никакого продвижения к слиянию с Творцом.

Надо именно представить себе, что абсолютно все вокруг меня и внутри меня пронизано этим полем – Творцом, Он всем управляет, на Нем, как на подложке, лежит все мироздание, все миры, в том числе наш мир, все души, я.

И в то же время, сейчас я должен поступать в соответствии со своим решением и действовать в понимании того, что это все происходит в единственности Творца. Если человек так поступает, тогда он поступает верно.

Он сделал все, исходя из своих личных решений, потому что он не знает Творца, не знает Его мыслей, не знает Его отношения к происходящему. Он поступил исходя из своего представления и оценки, что так должно быть.

А после того, как действие закончено и получен определенный результат, но не раньше – только сейчас, после того как закончил все, – он должен сказать... Но что значит «сказать»? Это значит оценить – оценить так, что все, что произошло сейчас со мной, произошло потому, что Творец так изначально решил. И поэтому мое конечное состояние – по окончании моего действия – задано изначально, и поэтому оно реализовано таким образом, и сейчас я в нем нахожусь.

Чего достигает человек этим методом? Он вначале принимал факт единственности Творца, но не ощущал ее. Он только теоретически, чисто умозрительно знал, слышал, читал, представлял себе как-то искусственно, что на самом деле Творец определяет абсолютно все. Этот факт был создан им самим искусственно. Затем он действовал в этой жизни, в окружающем мире, в течение, может быть, нескольких минут или часа, или дня, смотря какие действия – одно действие или их совокупность.

Вы начните так делать, и вы увидите, что сможете разбивать всю вашу, так называемую, действительность, проходящую перед вами, на определенные отрезки. Вы начнете ее делить уже не по часам на руке, а совсем по другим часам. У вас появится другое время, не тактовое, механическое, часовое.

Вы будете все делить на периоды, когда вы принимаете решения на фоне Творца, на основе того, что нет никого кроме Него.

Вы действуете, исходя из того, что «если не я, то кто же сделает за меня?» И в конце этого действия вы должны согласиться, что результат не зависит от вас, хотя вы полностью отдались этому действию без всякой оглядки на Творца.

Вы раскрываете в конце действия результат, который, вроде бы, является следствием ваших планов, мыслей, желаний, реализован вашими силами, руками, разумом. Но в итоге, вы должны сказать: «Эта картина, это мое состояние было задумано Творцом, и поэтому оно так реализовалось. И потому единственность Творца и сейчас проявляется в этой последней картине».

Что при этом происходит? Вы при этом сделали наработку. Вы прошли весь этот путь, говоря: «Если не я, то кто сделает за меня? Если не я себе, то кто же мне?» Вы насильственно представляли себе на фоне Творца, что это вы делаете, а не Он. Но вы представляли себе и Его, как единственно существующего, и себя, как единственно исполняющего. И одно было вопреки другому.

Теперь вы все переносите из своей области – что вы это делали – на то, что Он это сделал. Когда вы находились в таком двухмерном пространстве – в противостоянии между «нет иного, кроме Него» и «нет никого кроме меня, кто бы сделал» – то ваши усилия по соединению этих двух условий вместо противостояния переносятся в единство.

И получается в таком случае, что вы уже сделали следующий шаг для того, чтобы слиться с единственностью Его управления.

Я надеюсь, что смог, хотя бы отчасти, передать вам эту технику, которую мы должны начинать осваивать. Без этого внутреннего движения, которое мы внутри себя постоянно должны проходить, «прожевывать», находиться в постоянном внутреннем движении – без этого ничего не получится. Мы не подготовим кли. Мы живем и развиваемся только внутри, когда «перетираем» вот эти два состояния: Я и Творец. Кто же из нас? Мы оба или только Он? Или только Я? А между этими состояниями, внутри – там уже группа, общество. Но все – на фоне вот этих двух противостоящих условий.

Если внутри себя вы не будете это пережевывать, все время как бы «тереть» эти два условия друг о друга, то в итоге вы не создадите в себе кли. Оно создается именно так – как делают тесто, мешают его все время, перетирают. Именно этот пример приводится в каббале. Таким образом создается новое кли – в непрерывном перемешивании.

В тесте существуют два основных компонента – перемолотое зерно и вода. Перемолотое зерно – это малхут, вода – это бина. И пока из противопоставления не смешаются эти два компонента, невозможно производить хлеб – основную пищу человека. То есть, когда малхут уже полностью соединяется с биной.

То же самое и у нас. Когда мы противопоставляем эти два условия: «нет иного, кроме Него» и «если не я себе, то кто же» – когда мы их перемалываем внутри себя, мы этим приводим к соединению, к сближению, а потом и к слиянию себя и Творца.

Вопрос: Как я могу говорить о том, что нахожусь только я – один-единственный против Творца, когда я нахожусь в группе с остальными товарищами?

Я группу должен принимать, как систему, которую мне предлагает Творец, для того чтобы с ее помощью я правильно отформатировал себя относительно Него. Есть работа относительно группы, есть работа относительно Творца. Я обращаюсь к группе, когда мне надо правильно себя направить на Творца. Это – следующая часть урока. Смотрите, что Бааль Сулам пишет!

Нет иного, кроме Него

статья «Нет иного, кроме Него» (продолжение)

Однако когда человек совершил какое-то нарушение, он, конечно же, должен раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. И здесь также надо определить порядок сожаления и раскаяния – в какой точке он видит причину, приведшую его к преступлению, об этой точке и должен сожалеть.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что он преступил по причине того, что Творец отбросил его в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал ему желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (Где нет устремлений к отдаче.)

Если человек чувствует, что сейчас находится на подъеме, немного ощущает вкус к работе, он не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком хорошем состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует сейчас вкус в своей работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не нарушать принцип единственности Творца, говоря, что есть еще кто-то, кто действует, кроме Творца.

То есть все, что бы не происходило с человеком, он должен в итоге соотнести с тем, что это изначально исходит из Творца, а не из-за его прошлых действий или решений.

Вы представляете, что здесь мы абсолютно, полностью, отрицаем религиозную концепцию. Мы не говорим «аз воздам», мы не говорим, что совершаем добрые поступки, и за это нам дается что-то хорошее, а за плохие поступки произойдет что-то плохое. Нет.

Если я говорю о том, что «нет иного, кроме Него», я каждый раз, кончая какое-то свое действие, утверждаю, что это все сделал Творец. Я начинаю свое следующее действие с тем же условием: что только я могу его совершить. И в конце его я снова говорю, что нет никого, кроме Творца, Он его и совершил. Тогда у меня пропадает вообще понятие преступления или доброго действия, вознаграждения за него или наказания, в том смысле, в каком мы обычно это пронимаем. Этого и нет, на самом деле.

Эти представления – чисто психологическое изобретение человека. Казалось бы – ну а как может быть иначе? За добро – платится добром, за зло – платится злом. Это если я хозяин своих действий. А если в конце каждого своего действия я должен признаться, что это все совершил Творец, а не я, то какие могут быть здесь раздумья насчет вознаграждения и наказания? Никаких. Это чистая спекуляция на уровне нашего мира.

Мы говорили о том, что мы пытаемся разумом сопоставить управление единственности Единого Творца нами с нашим личным представлением о том, что мы тоже одни – против Него.

Я должен сначала действовать так, будто я существую на Его фоне самостоятельно, своим собственным желанием, а затем, в конце действия принять, что это все исходило из Него.

Кроме того, если я рассуждаю об этом в разуме, я должен параллельно прочувствовать те же трансформации еще в сердце. То есть если я за что-то радуюсь или о чем-то сожалею, я это должен соотнести не с тем, что сожалею Я, или радуюсь Я, а что я этим доставляю или сожаление, или радость Творцу. То есть в своей оценке я Ему доставляю радость или страдание, и как следствие этого, уже у меня возникает радость или страдание.

Мы участвуем в общем мироздании разумом и сердцем – «моха ве либа». «Моха» – это разум («моах»), и «либа» – это сердце («лев»).

То, что мы представляем Творца, все делаем на Его фоне, потом сопоставляем себя с Ним – это нам уже ясно. А теперь – как осуществить слияние, соединение, адаптацию, связь с Ним? Как она должна возникать в начале? Какой она должна быть в конце в моих ощущениях?

Бааль Сулам говорит, что наши действия сопровождаются, естественно, ощущениями плохо-хорошо. В результате любого своего действия я или радуюсь, или сожалею, в зависимости от того – получилось что-то или не получилось, справился с препятствием или нет.

Я проверяю, находился ли в единении с мыслью о Творце или нет, смог представлять себе, что я все-таки существую самостоятельно и работаю самостоятельно на фоне Единственности Творца в течение всего периода или не смог. Произвел ли эти действия и в группе, и в учебе, и на работе, и в семье?

Смог ли в конце действия соединить все, что произошло со мной, вопреки тому, что думал раньше, что это все я, – смог ли соединиться с мыслью, что это Творец?

Это – большая работа. Это – не просто сказать в начале, что только я делаю, нет никого, кроме меня, а в конце сказать, нет никого, кроме Него в этом действии. Нет! Это не достаточно. Это – целый процесс.

Что значит – ты должен сказать, что нет никого, кроме Творца? Это – огромная внутренняя работа, процесс, когда ты должен сопоставить эти две системы, которые, в общем-то, противоположны, но в итоге они начинают соединяться.

Если вы сделали достаточное количество усилий на протяжении всего своего действия, говоря: «Действую я» и «Нет никого кроме Творца», – складывали, как бы, эти два отношения, тогда в конце вы сможете их сопоставить. И чтобы ни получилось, вы должны сказать: «Так было задумано Творцом».

И теперь – ваше отношение к этому: сожаление или радость. И они должны исходить не из внутреннего проявления радости или сожаления, а из того, как человек представляет себе, что происходит в Творце, какое у Творца впечатление о его поступках.

То есть, доставил ли он своим поступком Творцу радость. Он должен достичь такого состояния, когда он будет этому радоваться. Или, если по его представлениям (только по объективным представлениям) Творец этим поступком, результатом, будет недоволен, тогда человек должен достичь такого состояния, когда он также об этом сожалеет. То есть сопоставить свои ощущения с ощущениями Творца.

Вопрос: Когда мы говорим о порочности семидесятилетнего пути России, не подвергаем ли мы сомнению принцип Единственности Творца и дальновидности Его управления?

Действительно, вопрос к месту. Есть путь страданий и путь света. Если я говорю, что любое действие заканчивается, потому что оно таким образом было задумано Творцом, имеется ли в виду, что все, что произошло в России и во всей истории человечества, было Им запланировано?

А если да, то, вообще, какие у нас могут быть и наперед, и назад, соображения о наших поступках, о нашем участии, хорошем или плохом? Как мы должны относиться к этому?

Мы должны относиться к этому так, что из Творца нисходит общее управление. И оно разделяется относительно нас на правильное, хорошее впечатление и плохое. Мы его разделяем на две части: управление вознаграждением и наказанием. В этом сочетании – сзади нас будут бить, спереди нас будут притягивать – оно перед нами и предстает. Поэтому наше настоящее состояние определяем мы.

Оно запрограммировано Творцом в том, что, естественно, мы должны быть в этих состояниях. Но каким образом мы должны их чувствовать – это определяем мы.

Послушайте, что я говорю. Я должен перейти в школе из первого класса во второй класс. Перейду ли я под давлением, будут ли меня бить за лень, или я буду, как хороший мальчик, заниматься и благополучно – в радость себе и Творцу – перейду из одного состояния в другое?

Творцом определены эти два состояния. Он определяет, что я этого состояния достигну. Но как я пройду к нему, и в каком виде оно будет ощущаться мной – это я определяю.

Невозможно все выразить одновременно и дать всю эту картину в нескольких предложениях. Она все равно получается пока разрозненная. Мы состоим из многих мыслей, многих чувств, и не в состоянии пока сложить все вместе. Это в нас складывается при самом первом ощущении Творца.

А до того мы всегда будем в запутанном, в таком разбитом виде. Это и есть следствие разбиения кли.

Поэтому, естественно, что Творцом не было запланировано это состояние. Творцом было запланировано, что Россия должна дойти до определенной ступени своего развития. И будет ли это развитие одновременно с постижением Творца, в свете, или оно произойдет падением – оно все равно должно дойти до того же уровня. Возвышением или падением, но по модулю это будет одна и та же величина. Творец создает уровень развития.

Вопрос: Неужели многократное повторение того, что происходящее со мной – урок Творца, а я им доволен, хотя эгоизм сопротивляется и вызывает всевозможные отрицательные эмоции, – способно изменить внешнюю ситуацию?

Я не знаю, что значит для вас «внешняя ситуация». Я не знаю, относительно чего и кого она меняется. Мы ведь представляем ее качественно разной, по-разному ее оцениваем. Наш духовный уровень говорит о том, каким образом мы ее себе представим – лучшей или худшей.

Я не хочу сейчас говорить о том, что наши свойства рисуют нам картину мира, и не хочу вас запутывать. Почитайте статью «Раскрытие и скрытие лица Творца», где рассказывается о том, как человек представляет себе окружающий мир.

Бааль Сулам объясняет, что в зависимости от ваших внутренних свойств кардинально меняется ваше восприятие мира. И то, что казалось раньше добром, постижением, вдруг кажется отвратительным злом. Люди глупые вдруг кажутся умными. То есть, все представления совершенно меняются. Потому что происходит полная переоценка ценностей. Ваш эгоизм работает совершенно по-другому, по другой программе, и мир рисуется совсем другим.

То есть, дерево не перестает быть деревом, доска – доской, люди – людьми, но качества человеческие и качество происходящего с вами и с ними меняются совершенно. Вы по-другому читаете действительность.

Вопрос: Как удержать фон Творца на умственной работе?

Если человек работает на умственной работе и не в состоянии углубиться в свою работу, которую он должен делать, потому что должен зарабатывать деньги и обязан быть в связи с этим миром, тогда у него не остается другого выхода – он должен отключаться. Ничего не сделаешь.

Надо пытаться удерживать себя на фоне Творца. Но если такое состояние невозможно, то отключаешься и работаешь только внутри своей работы.

Там, где требуется серьезные умственные и даже чувственные усилия, в научной работе или компьютерной, которая происходит в искусственно созданных нами системах общения, внутри своих проблем, – естественно, человек отключается от всего. Эти часы его жизни считаются мертвыми, он должен все-таки пытаться их оживить: какую-то маленькую часть головы оставлять для Творца.

Конечно, это очень трудно. И мы знаем, что людям, которые занимаются каббалой, очень трудно при этом заниматься умственной работой. Тяжело. Это – проблема. И проблема эта постоянная, она никуда не уйдет. И, естественно, что каббалисты будут стремиться всегда к тому, чтобы работать на более простых работах, там, где не требуется отдавать себя, все свое нутро, а так – руки, ноги, то есть что-то простое.

Вопрос: Мы, в итоге нашего конгресса, должны прийти хоть к какому-то общему для всех, осознанному ощущению?

Конечно. Мы должны выйти отсюда вооруженными методикой правильного нахождения себя и Творца в этом мире, чтобы начать правильно с Ним взаимодействовать. Мы к этому все время идем. Сейчас, я думаю, что мы в состоянии начать отрабатывать эти моменты. А их немного – при условии, что вы будете кропотливо все время в себе копать это соответствие «я – Творец», «я – Творец» – так, как мы сейчас говорили.

Этот урок вы сможете многократно читать, переживать, и как-то в себе его воспроизводить. Этого достаточно для того, чтобы прийти к осознанию, к ощущению Творца, к раскрытию Его в себе. Потому что это урок по основополагающей статье. Выполняя ее, вы просто входите в раскрытие Творца.

Вопрос: Как может произойти раскрытие?

В самый неподходящий момент: в очереди в банке, на почте. Когда совершенно ничего не ожидаешь. В итоге одного из таких действий оно происходит.

Вопрос: Как выяснить до получения масаха, чего хочет от тебя Творец?

Ну, мы же только об этом и говорили. Чего желает от нас Творец – мы сейчас только это и изучаем. В чем Он? Что Он желает от нас? Он желает от нас единственного – устремления к Его раскрытию. Все. Потому что реализуя Его раскрытие, раскрывая Его, мы тем самым исправляем себя, мы становимся самостоятельными, идя по этим ступеням-уровням – неживой, растительный, животный, человек, – мы тем самым сливаемся с Ним. И мы тем самым наслаждаем Его, и наслаждаемся сами. Все это определяется одним словом – раскрытие Творца.

Вопрос: Как я могу попытаться определить отношение Творца ко мне, если я делаю это определение из моих неисправленных келим?

Поэтому вы и учитесь тому, как можно начать действовать. Но вопрос все равно остается. Как бы я себя ни сопоставил, ни перевернул себя тысячу раз внутри, все равно я буду это представлять, строить на своих неисправленных келим. Как же, исходя из этого, я могу быть уверенным, что хоть что-то правильно, истинно, верно? Или если я нахожусь в эгоизме, под махсомом, значит, абсолютно все у меня неверно?

Мы учим, что только в той мере, в которой во мне есть исправленная частица, – в этой мере я думаю правильно, представляю себе правильно. А в остальных случаях – это заранее неверно. Значит, мы представляем себе все неправильно? Я с этим согласен.

Как же мы можем выйти на правильный путь? Сопоставлением двух неправильных эгоистических представлений, столкновением их между собой, мы – в трении между ними – рождаем правильное отношение к Творцу.

Вот я говорю, что нет никого, кроме Творца. Это – в моих эгоистических состояниях. Мне это выгодно. Я говорю, что только я сейчас действую. Мне это выгодно. А потом я говорю, что нет никого, – только Он это сделал и все сопровождал, и все реализовывал, а не я. Это все – из эгоизма.

Но когда я сталкиваю между собой вот эти противоположности – единственность Его, единственность моя – и затем складываю вместе и пытаюсь стыковать, соединить их, именно в этих усилиях сопоставить эти две несопоставимые вещи, у меня они не сопоставляются.

Как я могу абсолютно достоверно сказать, что «только я и никто другой»? И я знаю заранее, что в конце я должен прийти к другому выводу, что «только Он, а не я». Каким образом я могу в себе сопоставить несопоставимое? У меня это не умещается в голове. Потому что это будет умещаться в голове только в мере моего действительного слияния с Творцом.

Но эти мои усилия создают духовное кли. Из них и создаются те условия, на которых начинается восприятие духовной области: выше времени, выше движения. И там эти два понятия абсолютно сливаются, и они не мешают друг другу – самостоятелен я и самостоятелен Творец. Он – единственный, все определяет в мире, и я – единственный, все определяю в мире. И это не противоречит одно другому. У нас это сегодня не помещается в нашем разуме.

А когда мы на наш разум обретем еще и противоположную ему природу – на эгоистическую еще и альтруистическую – это соединится вместе. Бина и малхут соединятся, они не будут друг другу противоречить. А сейчас, сколько бы мы не рассуждали, – вы можете себе представить, будто вы уже это понимаете, – но это все равно неверно.

Только в той мере, в которой человек поднимается по ступеням лестницы, в той мере он адаптируется к тому, что вообще нет противоположностей. И все сливается – все ваши столкновения, споры, противоположности, несовпадения, противоречия – их нет.

Они, на самом деле, становятся дополняющими, объединяющими на всех уровнях: в чувствах, в мыслях, в знаниях – во всем. У вас не будет никаких вопросов. У вас все сольется в один общий ответ – в свет – все, что было в истории, все, что было с вами, все, что будет потом.

Вы станете абсолютными праведниками, оправдаете все, потому что вопрос и ответ соединятся вместе. Прошлое и будущее, и Он и я, и остальные против меня, и я против них – все это проявится в самом большом противоречии, и потом это противоречие сольется и исчезнет. И именно это противоречие – оно выявит из себя единство.

Вопрос: За какие наши действия мы несем наказания?

Нет таких действий, за которые мы несем наказания. Нет таких действий, за которые получаем вознаграждение. Вознаграждение и наказание оцениваются не в этом. Вознаграждением называется, когда мне свыше предоставляют возможность отдачи, и наказанием, когда у меня эту возможность забирают.

Вопрос: Что делать, когда чувствуешь усталость?

Представьте себе, что (кроме сна и отдыха) вдруг могло бы оказаться перед вами, чтобы вы сразу забыли об усталости? Есть такие вещи в мире или нет? Я уверен, что есть. Не может быть, что нет. Значит, вам необходимы новые келим, новые ощущения, новое включение в каббалу. Для этого вы должны подключиться к группе, и от них получите. Это – первое.

Второе: у нас происходит здесь очень интенсивное прохождение материала, и внутренние этапы мы проходим очень быстро. Вы не представляете, насколько вообще сокращается время за такую неделю нахождения здесь. Даже когда люди приезжают сюда на один урок, на одни сутки – все равно, насколько они сокращают себе путь, какой скачок делается при этом вперед.

Это все, естественно, внутри нас требует очень больших энергетических затрат. Вы сами знаете, как хочется кушать после хорошего урока, как человек чувствует себя выжатым или, наоборот, в подъеме, или в состоянии, когда просто нет никаких больше сил. У вас сейчас очень большие энергетические затраты, и необходимо отдыхать.

Вопрос: «Нет иного, кроме Него» может привести к хасидизму. «Нет никого кроме меня» – к фашизму. В каких пропорциях надо работать в этих двух составляющих?

Ну, я бы не говорил настолько категорически. Но вообще-то основания есть. Потому что хасид – это тот, кто говорит: «Твое – твое и мое – твое». Он называется «хасид», от слова «хесед», от слова «ор хасадим» (я не имею в виду современных, так называемых, хасидов) – это понятие каббалистическое.

Насчет фашизма я не хочу говорить – это неверно, это движение эгоистическое. Дело не в этом.

Нам не надо быть ни в одном и ни в другом. И то, и другое – порочно, оно рождает клипот, нечистые силы, то есть неправильные побуждения, которые уводят от Творца. Есть правая линия – это свойства Творца. И есть клипа правой линии – нечистая сила, которая исходит из правой линии, которая уводит тебя, которая, действительно, говорит что: «Все – от Него. Оставь, вообще, все. Чем ты занимаешься? Зачем? Если изначально – все Он: Он – в конце, и Он – везде, и Он – вокруг, и в тебе, – то чего ты суетишься?». Это уже клипа правой линии. И это часто нас посещает.

Вопрос: Как должен вести себя человек, если периодически одолевают сомнения в правильности пути?

Это не сомнения в правильности пути – это вам поднимают еще немножко эгоизм. Ничего в нас не происходит просто так. Смена мыслей, смена чувств… Почему они вдруг меняются?

Они меняются потому, что каждый раз поднимается все больше и больше наш внутренний эгоизм, выявляется от нуля, через все эгоистические желания: телесные, общественные и затем духовные, – на всю высоту духовной лестницы. Ничего не меняется, кроме этого единственного параметра, который действительно меняется в нас все время, ежесекундно. Просто порог чувствительности повышается, повышается, а потом как в счетчике – щелк, перескакивает на новую цифру.

Вот так и в нас – он крутится, крутится, потом – щелк, возникает новое желание, новая мысль. Я смотрю в другую сторону, вдруг ищу чего-то, потом еще чего-то. Это во мне щелкнула новая цифра на счетчике эгоизма, и я начал тянуться, «принюхиваться на стороне», меня потянула куда-то другая мысль, другое чувство, другое желание, потребности сменились. Это то, что происходит. И в соответствии с этим, я должен сразу же и начинать отрабатывать правильное отношение.

Если одолевают сомнения... Естественно, что те мысли, которые у меня возникают относительно моих прошлых ощущений, относительно прошлой ступени, – они более эгоистические. Я на прошлой ступени правильно себя отработал, соединил с Творцом, с группой, находился в правильном отношении к учебе, к Учителю, и вдруг возросший эгоизм вызывает во мне сомнения – то есть противостояние моему прошлому состоянию, исправленному на прошлой ступени.

Сейчас я начинаю в нем сомневаться – правильно ли оно. Что-то мне кажется нереальным, не из этого мира, не то, что надо для жизни. Для этой жизни надо что-то другое. Есть какие-то другие цели, постижения, надо реально действовать. Есть семья, есть зарплата, есть дети, здоровье и т.д.

Возросший эгоизм начинает посылать мне сомнения в правильности прошлой ступени, потому что он выше ее. И я теперь должен работать уже над новой ступенькой эгоизма. Так что, чем чаще вас посещают сомнения, тем, значит, интенсивней вы продвигаетесь вперед. Не может быть иначе, чем только через такие состояния.

А значит, что при этом надо? Чтобы группа основательно тебя встряхнула – и помогла выйти из этих сомнений, если сам не в состоянии.

Вопрос: Почему Бааль Сулам пишет, что каббала – это только для лидеров. Как же нам распространять?

Каббала – это, действительно, для лидеров. Что значит для лидеров? Для тех в мире, у кого прорезается точка в сердце, которая требует от них активных действий. И среди нас есть люди более активные и менее активные. Если у вас есть внутренняя потребность в интенсивном продвижении, то вы придете к необходимости распространять, писать, читать лекции. А огромная масса человечества, и мы это видим и наблюдаем отчасти и в наших группах, – она пассивна. Но в наших группах это еще не так.

А когда массы начнут подниматься, они начнут подниматься из пассивности. И многим оказывается достаточно просто быть причастным к этому: «Больше мне не надо ничего. Я не в состоянии, я не могу. Это не для меня, это для особенных, а я буду как-то потихоньку с вами работать. Я согласен вам помогать, но на большее меня не хватает». Ну, нет желания, нет духовных порывов изнутри.

Или они потом разовьются в этих людях – и тогда они станут выше. Или нет, и они просто относятся, может быть, к низшему слою пирамиды. Хотя мы не знаем этого и должны, все равно, постоянно заботиться о духовном возвышении и большем участии каждого. Но не насильно.

Если у человека нет большего движения, пусть и не будет. Надо оставить его в покое. Участвует – участвует, создавать ему условия для того, чтобы участвовал, насколько может, чтобы приезжал на семинары. Подталкивать его иногда – я, вы, группа. Но если он не в состоянии – оставить, пускай будет хотя бы в том состоянии, в котором находится.

Есть различные души. Одни обязаны быть лидерами, их заставляет это свойство, которое в душе, и никуда от него не денешься. Ты обязан работать на общество. И Бааль Сулам об этом много пишет, и это наша с вами общая задача: мы должны быть лидерами, вся эта группа и еще больше – те, что подойдут в ближайшие годы – это все будущие лидеры, духовные лидеры мира. И не только будущие: уже сегодня мы тянем весь мир, но еще не явно, все мы и каждый из нас. И это потом прояснится.

Мы скоро начнем отсюда разъезжаться. После каждого такого мероприятия происходит общее падение, поэтому надо заранее готовиться к таким обстоятельствам. Они обязательно будут, без них невозможно продвигаться: падения-подъемы, падения-подъемы. И когда я вас «подстегиваю» – это для того, чтобы приучить к быстрой реакции. Если мы едем по горам на машине, мы заранее замедляем ход или даем больше газа, – мы планируем свой путь заранее.

То же самое и здесь: мы не знаем, когда в следующий раз мы поднимемся или упадем – хотя скоро вы будете это правильно прогнозировать – но мы заранее должны быть готовы к тому, что сейчас произойдет и что, вследствие этого, надо делать.

И тогда не будет ничего неожиданного, неприятного, а наоборот, все что возникнет, вы сможете рационально, правильно использовать. Потому что все эти падения – они на самом деле не падения – это получение дополнительного эгоизма.

Мы можем на него подняться, если представим его заранее, не падая в него, а именно приподнимаясь над ним. Мы научимся смотреть в будущее и в падении так же, как и в хорошем состоянии, будем связанными с учебой, с работой, с Творцом. И тогда ничего не произойдет, кроме возвышения на следующий духовный уровень.

Поэтому вы уже сейчас, заранее, должны в группе и в себе строить такую крепкую, твердую, основу: вы возвращаетесь каждый на свои места и включаетесь в серьезную, нормальную работу, которая только и даст вам продвижение вперед.

Здесь вы получаете заряд от внешнего источника. Конечно, вы его создали сами, своими взаимными усилиями, но это, все равно, внешний источник, которого уже не будет, когда мы разъедемся. И вместо него мы почувствуем свою, не подавленную этим внешним источником, суть – свой эгоизм – и тогда нам надо будет что-то делать.

А делать надо очень просто: заранее, сейчас, программировать всю работу и готовиться к тому, чтобы, не спускаясь в это настроение, в это состояние, продолжать все, что мы здесь наметили, с тем же приподнятым духом. И тогда вы не будете чувствовать никаких падений – они, наоборот, будут сразу же практически преображаться вами в противоположность. Вы будете их инвестировать в подъемы – для этого они вам и посылаются. Поэтому сейчас, заранее, человек должен к этому готовиться.

Есть притча о том, что старец ходит, согнувшись, как будто что-то потерял. И говорится в каббалистической трактовке, что старец – это человек, уже овладевший знаниями, мудростью. И он знает, что может споткнуться, и идет, заранее, как бы, ища, где могут быть эти моменты падения, для того, чтобы, как только они приходят к нему, сразу же их преодолеть.

Поэтому он и ходит, согнувшись: он заранее пригибается, потому что знает, что должен будет с падениями работать, над ними возвыситься, принять во внимание и непременно продолжить все, что уже заранее намечал и запланировал – в том же духе, в том же темпе.

Вы можете слышать, что я часто ругаю тех, кто близко со мной работает, – я проверяю человека по тому, насколько быстро он может среагировать и справиться с этим. Не то, что не принять во внимание и пренебречь, а насколько быстро он может на это правильно отреагировать, войти в работу, сделать то, что надо, и правильно адаптировать мое давление. А не упасть куда-то в пониженное состояние, депрессию, разочарование.

И то же самое относится ко всем нам после того, как мы разъедемся. Все должно продолжаться в еще более высоком темпе – так, чтобы каждый не терял того духа, который присутствует здесь.

Надо всеми силами уцепиться за это состояние и держать его всегда в себе. Это зависит от вас, это чисто психологические, внутренние наши усилия, они должны нас на этом уровне держать.

Все состояния, которые мы прошли, существуют постоянно. Этот уровень уже находится в нас, мы только должны не возвращаться в ностальгию по прошлому, а на каждом новом состоянии, на каждом новом эгоизме, который в нас проявляется, воспроизводить свой высший уровень, и тогда мы действительно будем идти вперед.

Такие состояния даются от конгресса до конгресса, возможно, есть еще какие-то встречи и хорошие состояния, – они даются именно для того, чтобы человек затем – в будни – эти состояния в себе постоянно держал. Это и есть работа, которая называется «работой в субботу» и «работой в будни».

Для чего дается суббота? Существуют подъемы миров, которые приходят сверху, из мира Бесконечности.

Мы – наш мир – находимся внизу, выше находятся миры Брия, Ецира и Асия (на рис. – Б, Е, А), в этих мирах находятся души. Что такое души?

После того как у нас пробудилась точка в сердце и мы прошли махсом (см. рисунок), мы входим в состояние миров Брия, Ецира, Асия – находимся в них. Это наш дом, это наше окружение, наша среда.

Выше находится мир Ацилут: ЗОН, Аба ве Има (на рис. – АВИ), Арих Анпин (на рис. – АА), Атик, парса, табур, АК, цимцум алеф (на рис. – Ц"А), мир Бесконечности, выше – Творец, хотя относительно нас, это практически одно и то же.

Есть состояние, называемое итарута дэ-лиэла – возбуждение свыше, оно распространяется по определенным, периодическим законам, которых, допустим, мы пока не знаем.

Свет нисходит сверху-вниз, приходит через мир Бесконечности, через АК, через все парцуфим мира Ацилут, и светит в миры Брия, Ецира, Асия. Души возбуждаются от этого света, и начинается их подъем вместе с мирами Брия, Ецира, Асия в мир Ацилут, и они ощущают себя в мире Ацилут.

Состояние душ в мирах Брия, Ецира, Асия под парсой называется «буднями», оно тоже делится от первого до шестого дня – с воскресенья по пятницу (на рис. – будни 1-6), и подъем в мир Ацилут под воздействием итарута дэ-лиэла называется «суббота» (на рис. – суббота шабат).

Суббота – от слова шаббат, «лишбот», что значит прекращение всякой самостоятельной деятельности («швита» – забастовка). Итак, лишбот – это не работать, не делать усилий. Нет никакой свободы воли – полная власть Творца. Он тебя поднял в мир Ацилут к Себе, и ты полностью находишься в Его власти.

Для чего дается субботний подъем, зачем он нужен? Приходит возбуждение свыше, из мира Бесконечности, от Творца, и начинает поднимать нас вверх. Оно дается для того, чтобы возбудить нас (души) подняться на тот уровень, который относительно душ, находящихся в мирах БЕА, является переходом в совершенно иное измерение.

Это и есть разница между субботой и буднями, между шестым днем (на рис. – 6) и шаббатом. Человек возбудился, поднялся, чувствует себя в Раю, в полной власти Творца, совершенно ничего при этом не делает, кроме как не нарушает, выполняет все условия, все, что надо для нахождения в мире Ацилут.

Это подобно внутриутробному состоянию: высший поднял его к Себе и держит у Себя. Для чего? Проходит это состояние, допустим, эти 25 субботних часа (хотя в духовном времени нет: состояние может измениться через несколько секунд – неважно). Меняется это состояние, и человек падает вниз, моцей шаббат – исход субботы («моцей» от слова «еция» – выход).

Что я хочу сегодня сказать? Глядя на ваше состояние, в преддверии того, что мы скоро расстаемся, я не ощущаю никаких тревожных чувств. Наоборот, во мне это вызывает предвкушение того, что мы спустимся с того уровня, который в себе искусственно создали, мы упадем с него, но уже сейчас мы будем так себя программировать, чтобы это падение стало нашим подъемом.

Мы начнем накапливать с первого по шестой день (на рис. – 6 - 1) свою работу, свои усилия, – таким образом, чтобы весь подъем, который у нас здесь был на уровне шаббата, реализовать с теми эгоистическими ощущениями, добавками, которые появятся в нас.

А сейчас у нас будет эгоизм больший, чем был раньше, – допустим, эго в квадрате (на рис. – эго²). Если мы его реализуем, мы тем самым вызовем готовность к следующему подъему. Мы будем сами себя поднимать, и когда мы возбудим себя с помощью субботнего потенциала, находящегося в нас и помноженного на наше эго, – мы возбудим в себе такой МАН (на рис. – МА"Н), который поднимет нас в мир Ацилут выше парсы.

И мы войдем в мир Ацилут не под возбуждением свыше, а под возбуждением снизу – итарута дэ-летата. Итарута – от слова «иторерут» (возбуждение), дэ-летата – снизу, дэ-лиэла – свыше. И таким образом мы войдем в мир Ацилут своими собственными усилиями.

Этой ступеньки (на рис. – шабат) мы достигли, потому что нам ее дали как подарок. Написано в каббалистических книгах «Матана ешь ли эхад, ве зе – шаббат» (есть у меня для тебя один подарок, и это суббота).

Так вот, мы поднимемся и займем не то низшее место, которое у нас было в мирах БЕА, а поднимемся уже на уровень мира Ацилут (на рис. – Я). Но это я совершил этот подъем: именно благодаря тому, что, получив возбуждение свыше, я умножил его на свое возросшее эго, правильно в себе его реализовал. Поэтому я достиг этого подъема – он мой.

Если раньше я поднимался в мир Ацилут, находясь в состоянии, подобном зародышу – убар (меня подняли, а я только соблюдал законы, ничего не делал, только бы сохраниться в этом состоянии, когда высший духовный меня поднимает), то сейчас я поднялся сам.

Я явно нахожусь в Ацилут, я уже не убар, я уже «гадоль» (большой, на рис. – гадоль), то есть у меня есть голова. У «маленького» или «зародыша», за которого все делают другие, нет головы, нет знаний, нет навыков, нет умения. У меня уже есть «голова», я уже понимаю, где я нахожусь. Я уже постиг Творца на уровне мира Ацилут, я уже существую в связи с Ним. Я уже равен Ему, я уже подобен Ему. Я уже Человек в духовном смысле слова, я сам поднялся, сам постиг этот уровень.

Это то, что с нами сейчас должно происходить и уже давно происходит. Проблема только в том, насколько правильно мы можем отреагировать на падение. Возбуждение свыше (на рис. – свыше), затем – моя работа (на рис. – моя р-та) и затем – результат (на рис. – результат). Возбуждение свыше нам дают. На всех конгрессах, совместных собраниях, нас приподнимает общая мировая группа. Все зависит от того, как мы проводим свою работу, насколько я могу эффективно использовать то, что мне дали – возбуждение свыше.

Это возбуждение свыше мною показано, как положительное, а оно может проявиться и в отрицательном виде. Ударили хорошенько человека, или он испугался того, что не реализует себя, и его жизнь проходит, или еще какие-то проблемы – вдруг появилась зависть к другим, – неважно, в каком виде появилось в нем пробуждение – это тоже возбуждение свыше.

Оно не обязательно приходит в виде субботы: ты где-то витаешь, восхищаешься, тебе хорошо, ты проникся хорошими ощущениями, как сегодня у нас, это не обязательно, могут быть отрицательные ощущения. Главное – возбуждение к Творцу.

А как оно ощущается в нас – положительно или отрицательно – это совершенно неважно, главное, что возбудились. И теперь мы должны понимать, что все это возбуждение дано свыше для того, чтобы мы его реализовали. А реализовывать можно, только если вы заранее к этому готовитесь. Как тот старик, который постоянно в ожидании.

Вот так и мы должны жить в ожидании того, чтобы все, что есть в нас, реализовывать на каждом падении, на каждой помехе – и на большой, глобальной, и на маленькой.

Если мы будем к этому чувствительны, мы никогда не будем низко сползать. Каждое маленькое падение будет для нас таким же чувствительным, как большое, и мы сразу же будем из него возвышаться вверх. И таким образом, понемногу, как пловец вниз-вверх, вниз-вверх, или как рыбы прыгают над водой, – вот так мы будем подниматься.

Для тех, кто глубоко опускается, подъем очень трудный, очень длительный, – им требуются силы и помощь извне – и это, как правило, не удается, и они, в итоге, так и остаются внизу. Я обращаюсь к вам уже серьезно, как к взрослым, как к людям, у которых уже есть опыт, накопившийся за эти несколько лет, что вы находитесь в каббале.

Мы должны сейчас, сегодня, внутри себя накапливать такой потенциал, как перед боем, как перед прыжком, перед большой работой, перед атакой, – и этот потенциал должен в нас постоянно присутствовать. Мы не должны расслабляться, мы должны чувствовать, что в нас есть эта готовность, эта радость от предвкушения того, что мы этот потенциал сможем умножить на наше эго и сами еще больше приподняться.

И тогда состояния, которые мы здесь ощущали – самые большие, самые чувственные, самые озаряющие нас, – они все в нас будут проявляться, причем проявляться явно, в нашем постижении.

Вы будете не просто слышать мои слова, вы за этими словами начнете видеть, чувствовать картины. Все, что здесь сейчас происходит, у вас проявится в сознании, в постижении, вы начнете чувствовать то, что я сейчас хотел бы в вас вложить.

То, что я в вас вложил, находится в вас неосознанно. Но чтобы ощутить это явно, вам необходимы собственные усилия, собственная мощность, работа. Надо ее сделать, и тогда на вашем эгоистическом материале, помноженном на ваше усилие, это все в вас проявится. Потому что та «итарута дэ-лиэла», которую сейчас вы получаете, наполнена большими знаниями, постижениями – всем, что есть у меня, и это все проявится в вас, если вы нормально пройдете этот период вашей работы. Это все зависит только от вас.

Я могу убеждать, могу плакать, могу просить. Вы знаете – за ребенка никто ничего не сделает, хотя родители на все готовы. Так и я…

Конгресс заканчивается. Никто не страдает, каждый уезжает с радостью, с уверенностью, с оптимизмом, в связи со всеми, – мы еще будем говорить о том, как продолжить нашу связь.

Каждый накапливает сейчас, заранее, положительный потенциал, зная, что когда он приедет на место, он ни на секунду не даст себе возможности расслабиться и впасть в уныние, в воспоминания, как там было хорошо, как мы там где-то витали, обнимались, пели.

Мы должны в себе это состояние постоянно поддерживать, несмотря ни на какие падения. Реализовывая их на своем эгоизме, мы достигнем того, что это состояние у нас обратится из состояния возвышения шаббата в состояние, называемое «кавуа».

Кавуа – это значит постоянное состояние, константа (см. рисунок на стр. 249 – const = кавуа). Постоянное состояние, когда ниже этого мы уже опускаться не будем. И тогда каждый раз, когда мы проводим «ешивот хаверим», еженедельные собрания по воскресеньям, или еще какие-то встречи – даже каждый урок, который я даю утром, – это все будет ощущаться вами, как дополнительное возбуждение свыше.

И добавляя к нему то, что каждый день вы получаете на работе, дома: муж, жена, дети, проблемы, ваше собственное отрешение – вас сверху бросают, – вы сможете это все перерабатывать.

У вас каждый день будет состоять из шаббата и будней, и каждый день вы будете переживать несколько раз такие состояния итарута дэ-лиэла – итарута дэ-летата. Возбуждение свыше, ваше возбуждение и подъем наверх, и так далее. То есть это будет непрерывный процесс подъема, когда вы правильно и эффективно используете падения, заранее их предвкушая.

Вопрос: Что значит «я реализую»?

Мы получаем итарута дэ-лиэла. Почему мы ее получаем, а остальные ее не получают? Возбуждение свыше, которое к нам приходит, мы получаем, потому что строим к нему кли, готовимся. То возбуждение свыше, которое мы здесь сегодня ощутили, мы его заслужили, мы его заработали, мы для этого проделали огромную работу, подготовку (на рис. – подготовка).

Эта подготовка называется «шестью предварительными днями недели», как сказано: «Кто не работает до Субботы, что он будет кушать в Субботу?» – «Ми шело тарах ба эрев Шаббат, ма юхаль бе-Шаббат?». Возбуждение свыше произошло в нас, потому что мы были к нему готовы.

Есть люди, которые к этому готовились мало, они получили мало. Они получили возбуждение, но в своих маленьких келим, не в достаточном авиюте. Те, кто работали больше, получили это возбуждение в больших своих келим, в большем авиюте. И так – каждый раз.

То есть, все зависит от того, насколько человек заранее себя готовит. Поэтому сейчас, после того, как мы получили – каждый на своем уровне – возбуждение, мы должны готовиться к следующему. Они в нас обязательно проявятся. Хотя бы потому, что мы здесь соединились вместе между собой.

И если какая-то группа будет подниматься, она будет тянуть за собой вторую группу, даже если между ними не будет явной связи через Интернет, по телефонам и так далее. Все равно, эта духовная связь существует, и она будет воздействовать на остальные группы.

Вопрос: Падение каждый раз сильнее предыдущего?

Не обязательно. Падение по качеству и по количеству дается в соответствии с теми состояниями, которые человек должен пройти. Мы говорим, что каждый раз падения больше. Они не обязательно так должны ощущаться.

На самом деле, каждый раз вам по модулю дают их более интенсивные, большие. Потому что вы все время поднимаетесь. Обратно хода нет. Обратно – может выражаться в том, что вас просто отпускают, и вы висите в том состоянии, на котором сами решили остаться. Но если вас возбуждают свыше, всегда возбуждают более сильным возбуждением и, естественно, что и усилия вы должны приложить большие.

Все зависит от вашей подготовки. Вы можете прилагать усилия, и они вам будут казаться небольшими. Вы можете испытывать падения, они будут вам казаться небольшими. Все зависит от того, насколько вы готовы к этому внутренне, морально, психологически.

Это подобно тому, как весь мир проходит состояния, которые называются «шесть тысяч лет», и потом седьмое тысячелетие, которое называется «шаббат». Он постоянно возвышается, развивается, все больше и больше приближаясь к духовному. С другой стороны, это падение во всеобщий кризис, который существует уже сегодня, в преддверии следующего состояния мира, которое называется «шаббат». Конечно, все время это движется по нарастающей.

Вопрос: Если за буднями неизбежно придет суббота, то в чем заключается моя работа, кто ее выполняет?

За буднями суббота не придет, если вы не сделаете будни. Будни, это не то, что вы просто проживаете какой-то период времени. Я был в Кфар Ситрине, у меня был подъем, я пел, закусывал, выпивал, работал вместе с остальными, танцевал, участвовал во всем, было хорошо.

Теперь я приехал и пассивно сижу. Все не то, все уже не так. Жалко, конечно, были такие состояния, а сейчас я нахожусь в более реальном состоянии, никуда от этого не денешься и так далее – все это приходит в голову. И все это – эгоистические помехи, которые, несмотря на то, что приходят к нам – и правильно приходят, – мы должны внутри себя мгновенно приподнять до уровня того Ситрина, в котором находились.

И в этом заключается моя работа. Это называется «моими буднями». Если я этого не делаю, это значит, что я не нахожусь в буднях, что я просто выпал из состояния «итарута дэ-лиэла», которое у меня было в Ситрине, и больше никуда не пришел. Завис где-то внизу, неопределенно где.

Поэтому, тот, кто не будет серьезно прилагать усилия остаться духом на таком же максимальном уровне, какой был здесь, – при любых жизненных обстоятельствах, включая работу, распространение, учебу, усталость, будни, удаленность от всех и так далее, – тот не выполняет работу будней, и следующая суббота к нему не придет.

Он должен пронести этот свет через шесть сфирот – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод – сам, своими усилиями дотянуть его, притянуть его в малхут. И тогда в малхут он его получит. Малхут получает свет, только если она вместе с этими шестью сфирот поднимается в мир Ацилут. На своем месте она принять свет не может.

Существует закон АХАП дэ-алия: только в подъеме в мир Ацилут можно получить свет. Поэтому не надейтесь на то, что следующие хорошие состояния придут без усилий. Вам дадут еще иногда возбуждения свыше, даже если вы ничего не будете делать. Так сказать, подбодрят, посмотрят, как вы на них реагируете. Но, в принципе, вас оставят на том уровне. Еще раз дадут, еще немножко. Но это необязательно и это – немного раз. И после этого человека оставляют.

Надо заранее создавать вокруг себя работу группы. Уже сейчас прогнозировать следующие состояния. Планировать, представлять заранее, как тот старик: куда я могу упасть и как мне из этого выбраться. Полностью контролировать себя и накапливать в себе этот субботний, сегодняшний потенциал заранее на будущее.

Вопрос: Болезни или плохое самочувствие тоже надо понимать как данное свыше падение? Перед поездкой были тяжелые физические состояния. Как на это реагировать?

Плохие физические состояния, которые были у вас перед поездкой, это стопроцентные помехи. У одного голова, у другого – живот, это все, конечно, ни в коем случае не физические помехи. Это абсолютно точно. Помехи перед поездкой – это только духовные наводки. И у меня это помеха – с ногой. И для вас и для меня это тяжело и мешает.

Это все входит в общий расчет, в который нам даже не надо вмешиваться. Нам не надо в этом разбираться. Это проблемы Творца, что Он там устраивает, что Он с нами делает. Нам надо, несмотря ни на что, максимально эффективно работать. Все.

Нет ничего такого, что бы не исходило из Творца и, поэтому, не надо представлять себе, что, если у меня понос, значит это не от Творца, это слишком низко – объелся, отравился. А вот если у меня что-то такое духовное, то это уж – да, наверное, от Него. Нет. Абсолютно все – от Него.

Вопрос: Средства выхода из падения останутся у нас такими же, как и раньше?

Средства выхода из падения – это средства нашего продвижения. Это – Учитель, книги, группа. Мировая группа а не своя, потому что своя группа может быть в падении вместе с тобой. Тогда вы все – как один человек. Группой называется, кстати говоря, не множество голов. Вот сейчас здесь находится не много групп, а одна.

И я бы сказал даже, постепенно становится не много людей, а один человеческий образ, который потом станет Адамом: один, одно сердце, одна голова, одни мысли, все одно. Из многих складывается и образуется один человек. Все у всех подобно, кроме животных проблем. А духовное – у всех подобно. Все устремлены к Творцу, все в тех же обстоятельствах, с теми же знаниями, – все складывается вместе.

Группой называются люди, которые находятся попеременно в различных состояниях. Если вся группа находится в одном состоянии – вверху или внизу, то это – не группа, это – как один человек. Поэтому, если ваша группа упала, значит, это – не группа. Это, как бы, один человек упал. И он не должен считать, что находится в группе, потому что нет в группе людей, которые находятся на других уровнях и могут его вытащить.

Если вся группа внизу, никто друг друга вытащить не сможет. Тогда только внешняя группа, которая находится выше них, сможет их вытащить. Тогда эта группа – как один человек, против другой группы, которая тоже, как один человек: два товарища, один выше, один ниже. Тогда высший сможет вытащить низшего. То есть, еще раз я повторяю – если в группе происходит одновременное падение, то это – не группа. Вы сами себя вытащить из этого состояния не сможете. Поэтому связь между группами необходима! Необходима!

Какой мы можем сделать из этого вывод? Чем дальше мы будем развиваться, тем большая интеграция у нас будет внутри групп. Каждая группа будет, как один человек. И все группы будут более подобны друг другу. И таким образом возникает большая необходимость в различных группах, чтобы помогали друг другу и своими падениями – добавляли авиют, и своими подъемами – добавляли свое возбуждение.

То есть само движение вверх заставляет расти вширь и привлекать к себе еще больше новеньких и новые группы. Иначе не получится этого разнобоя, различия между группами, которое и помогает.

И в самой группе: чем более однородной она становится, тем больше она нуждается в новых членах. Они будут ее растить, как маленькие дети растят родителей, заставляют их стать более взрослыми.

Поэтому продвижение каждого из нас – в возникновении все новых групп. Это необходимо для подъема вверх.

Вопрос: Страшно уезжать. Цель – прорыв, очевидно, достижима только в центральном Бней Барухе. Как жить в маленьком городе? Что делать? Только не надо успокоительных пилюль! Можно голую правду?

Если мы правду разденем и оставим голой, мы ее принять не сможем. Мы это изучаем в «Предисловии к книге Эц Хаим» (Эц Хаим – Древо Жизни). Есть категории – милосердие, правда, мир и справедливость. Милосердие, мир, справедливость, это – те категории, которые пришли вместо правды к нам в общество, в отношения между нами, и мы их используем вместо правды.

Потому что правды мы вытерпеть не можем. Это – самое страшное, что может быть. Это режет, как лазерный луч, пополам, и все. Правда – это состояние, когда исправлен «лев а-эвен» (каменное сердце) в мире Бесконечности. Вот это – правда. Противостояние лев а-эвен абсолютному свету и его исправление. Поэтому правда до самого конца нашего исправления скрыта от нас. И мы вместо нее пользуемся другими категориями.

Что я могу вам сказать? Конечно, центральная группа Бней Барух движется интенсивнее всех. Но мгновенный переезд и включение в нее физически не является ни лекарством, ни средством.

Я хочу сказать, что центральная Бней Барух – это не показатель. В ней присутствует огромный потенциал. Это группа, в которой уже – деды, которые много прошли. В связи с этим есть и проблемы: ее тяжело развернуть и повернуть куда-то. Она – очень инерционная группа, не очень лавирующая. Но это все-таки уже огромный корабль, который тянет вперед, и он уже никуда не свернет. Конечно, это – надежный наш остов.

Но я думаю, что для рывка вперед Бней Барух – не пример. Потому что Бней Барух движется постоянно, с определенной скоростью. Рывка я от них особого не жду. И это – большая масса. Сидят передо мною сто пятьдесят мужиков, есть такие, которые по 10-12 лет, даже 14 лет со мной. Основная масса – это где-то 6-7 лет в наших непрерывных занятиях, в непрерывных действиях.

Эти работы – все, что мы делаем, все ведь планируется заранее, то есть это – огромная система, которая крутится изо дня в день. И утром ребята вместе, и вечером они вместе. В течение дня телефоны, SMS, ночью съезжаются. Тот, кто падает к нам, он падает уже в уготовленную структуру, на выстроенный корабль, который тащит его с определенной скоростью, в той мере, в которой человек может.

Я повторяю – темп зависит от группы. И я думаю, что темп роста в ближайшее время будет больше в маленьких, далеких группах, а не в Бней Барухе. Бней Барух – это что-то такое мощное, тяжелое, не быстрое.

Как всегда в мире, есть в этом и плюсы, и минусы. С одной стороны, это – система, которая не падает, система, которая себя поддерживает, самодостаточная, медленно, но правильно идущая. С другой стороны, темп роста у вас будет на много больше, если вы на своих местах приложите максимальные усилия.

Есть люди, которые, все равно, очень стремятся быть среди нас, здесь в Бней Барухе, подавайте заявки, записывайтесь. Мы будем рассматривать все эти возможности. Я готов вас всех видеть здесь постоянно, как членов центральной группы. С моей стороны, вы сами понимаете, что не может быть иного желания.

Вопрос: Что значит «вера выше знания»?

Вера выше знания означает, что, несмотря на мои ощущения, несмотря на все события, которые со мной сейчас происходят (в моей реальной жизни, с женой, с работой, с товарищами – это все называется моим знанием), я все равно, верой выше знания понимаю, что все исходит только из закона «Нет иного, кроме Него». И таким образом живу и действую.

Вопрос: Можно ли сказать, что знание – это есть свет?

Знание – это не свет. Если у человека только знание, и он не постиг света, то эти знания умирают вместе с телом или, максимум, вместе со всем накопленным опытом, затем обращаются в следующем гильгуле (кругообороте) в новое качество.

Вопрос: Почему для духовного продвижения мужчина должен быть женат?

Потому что женщина – очень важный элемент в семье. Потому что жена – это та ваша часть, без которой, на самом деле, в вас не будет хватать духовного компонента. Вот выдумали в нашем мире такое условие. В принципе, животное условие, да?

Я ни в коем случае не умаляю женскую половину, но вроде бы это чисто животное соединение. И дальше ты в своих занятиях совершенно один, она может быть с тобой не согласна. Ты вместе с группой, с Учителем, с книгами, устремляешься вверх – она там, в пеленках и все время ворчит. Неважно. Этот компонент необходим мужчине, для того чтобы духовно подниматься. И чем больше будет ворчать, но вы будете держаться, тем больше помощь.

Вы почитайте рассказы про каббалистов – ни у одного не было хорошей жены. Я не говорю это в пример женам, чтобы они сейчас, как «правильные» каббалистки, начали ворчать на мужей, чтобы те быстрее продвигались, – но это на самом деле так.

Там где надо, Творец проводит огромное давление на каббалиста через жену, и никуда от этого не денешься. Другим путем Он провести не может: это соответствует духовным корням. И мужчине надо жениться срочнейшим образом.

Бааль Сулам не допускал до занятий своего единственного сына, который действительно всерьез занимался каббалой, пока он не женился. Вечером женился – на следующий день пришел на занятия.

Рабаш после свадьбы пришел домой (а он с женой жил тогда у ее родителей – они были бедные, некуда было деваться, негде жить) и в девять часов вечера пошел спать. Он сказал: «Я забыл вам сказать, мне врач рекомендовал рано идти спать». Жених в первую брачную ночь уже говорит о том, что у него проблемы. И пошел спать в девять вечера.

А своей жене – невесте – с которой он ни разу не виделся, только вот сейчас смотрит на нее и вместе идет в постель, – тихонечко говорит: «Ты знаешь, дорогая, мне надо в час ночи вставать, быть у отца на занятиях». Представляете, какой подарок новобрачной к свадьбе.

И так на всю жизнь.

К чему я это говорю: Бааль Сулам пустил его заниматься только на следующий день после свадьбы, а до этого не пускал. Единственное, что он позволял ему – заносить себе кофе. Бааль Сулам постоянно пил кофе, притом крепкий кофе, без молока, без ничего, просто кофе. Рабаш приносил кофе – пока он его принесет, пока поставит, пока уйдет, – он хоть немножко слушал.

Бааль Сулам выгонял его из комнаты, не оставлял даже на несколько минут рядом с собой послушать. Так что жениться надо срочно и поменьше над этим раздумывать.

Вопрос: Раскрытие Творца – это постоянное ощущение или оно зависит от внутренних состояний человека?

Поверьте мне, раскрытие Творца – это состояние постоянного все большего наполнения, это как романтическое движение вперед. Как в детстве – это приключение, как поиск сокровища и постоянное, постоянное движение к нему.

Поэтому каббалист, – он кажется ребенком до конца своих дней, потому что он находится все время в этом движении.

Вопрос: Имеется ли опыт, чтобы ученик, не сидящий вживую, физически перед Учителем каждый день, выходил в духовное, занимаясь по Интернету и по книгам?

Такой опыт имеется, но очень маленький. Я не могу указать на это, как на систему, но есть.

Вопрос: Состояние «акарат а-ра» приходит на строго определенном этапе или можно его ускорить?

«Осознание зла» приходит в любом падении. Когда я падаю – это значит зло, мой эгоизм, сейчас отключает меня от духовного. Вы должны понять и строго следить за всеми движениями внутри себя.

Все, что во мне происходит, меняется – мысли, чувства, и неважно в какую сторону – это все происходит потому, что во мне поднимается новый эгоизм, и поскольку он новый, у меня меняются мысли, чувства, состояния, знания, оценки.

Новый пласт эгоизма – и меняется совершенно все. И я должен быть к этому очень чуток и не упускать того, что я должен с этим новым эгоизмом делать. Естественно, что он оторвет меня от прошлого осознания, от прошлого ощущения, он сделает его более размытым, грубым, не таким чувственным. Не надо с этим бороться.

Вы должны пытаться максимально прочувствовать схему управления нами: «Я – наверх, и сверху – на меня», в любом случае, в любом нашем состоянии ощущать, что вы – внутри этой системы. Во мне сейчас что-то происходит, потому что так на меня подействовали сверху, я – соответственно этой системе – должен так действовать в направлении наверх.

И когда вы будете себе представлять более живо – что это работает вокруг вас, вы работаете внутри этого – это заставит вас более трезво, более серьезно, более прагматично относиться к тому, где вы действительно находитесь, к тому объему, в котором вы живете. Вы начнете его представлять, как живое дыхание организма, всей этой системы.

Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, а только из своей противоположности, как сказано: Преимущество света – из тьмы.

Только на контрасте возможно раскрытие. Причем свет вокруг себя мы не ощущаем. Он сейчас наполняет нас, он существует вокруг нас, полностью пронизывает нас, мы находимся внутри него и снаружи целиком облачены в свет.

Чего нам не хватает, чтобы его ощутить? Нам не хватает тьмы, контраста со светом, то есть осознания эгоизма – зла. И весь рост – от нашего мира и далее, к миру Бесконечности – это постепенное приобретение эгоистических ступеней от нечистых сил, от нечистых миров, которые мы преобразуем в противоположность свету, в контраст со светом – так, что с одной стороны, эгоизм преобразуется в намерение ради Творца, с другой стороны – желание насладиться остается.

И между этими состояниями возникает контраст и связь одновременно. Контраст – потому что свет и созданное им желание насладиться – противоположны, но связь между ними – потому, что у желания насладиться возникает такое же намерение отдачи, как и у света.

Значит, чего нам не хватает? Нам не достает огромного эгоистического желания от нашего мира вверх: все 125 ступеней до уровня Бесконечности. И нам не достает того, чтобы на каждое из этих желаний мы приобрели экран – намерение ради Творца. То есть, в принципе, нам не достает эгоизма, тьмы, ощущения того, насколько этот эгоизм противоположен свету. В этом отличии от света мы и начнем его ощущать.

Находясь на уровне нашего мира, мы эгоизма не ощущаем. Вечный высший свет все собой заливает, а мы его не ощущаем – ощущаем себя в самом далеком, ничтожном состоянии.

Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность, и потому мы это явление ощущаем. Мы изучаем, работаем, что-то производим, приобретаем какие-то навыки. Это все основано на все большем и большем контрасте между все более мелкими, тонкими элементами, свойствами, которые находятся в нас и вне нас.

Каждое явление указывает на свою противоположность, и именно с помощью противоположности можно постичь истинную суть ему противоположного.

И поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое, как горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разделение-слияние.

Бааль Сулам показывает нам все основные категории противоположности, которые мы должны в себе ощутить, осознать, оценить, и из их симбиоза, некого внутреннего сложения, интегрального соединения в нас, мы, в итоге, ощутим картину Творца против себя.

Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви от слияния, прежде постижения ненависти к разлуке.

То есть мы должны ощутить разлуку, почувствовать ненависть к ней, и тут же ее исправить на слияние. Без этого падения, без ощущения разрыва, мы не сможем ничего исправить и прийти к слиянию.

А совет, как удостоиться ступени ненависти к разлуке, состоит в том, что человек должен, прежде всего, узнать, что означает разлука, другими словами – от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление. Человек должен отдать себе отчет в том, от кого и от чего он отдален. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, кто далек от него. Если человек поймет, что выигрывает от сближения с Ним, то сможе

т оценить ущерб от того, что останется в отдалении.

То есть мне надо оценить величие того, от кого я отдалился, и в мере ощущения Его величия, я буду ощущать потерю и, соответственно, у меня возникнет ненависть к тому, что меня разлучает, то есть к моему эгоизму, который сейчас становится между нами преградой.

Польза или ущерб оцениваются по наслаждению или страданию. Вообще все в нас оценивается только по относительному наслаждению или страданию, или – выгоде-ущербе, что одно и то же. От чего человек страдает, он отдаляется и ненавидит это (естественно, потому что создан в желании насладиться).

И мера отдаления человека от источника страданий зависит от меры ощущения страдания, ведь в природе человека – избегать страданий, поэтому одно зависит от другого. В мере страданий стараются сделать все возможное, чтобы отдалиться от того, что их вызывает. Страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется.

Постепенно вы прочувствуете каждую строчку Бааль Сулама. Он ничего не повторяет зря. Здесь есть еще много внутренних нюансов.

Итак, мне дают ощущение страдания, но очень маленькое, недостаточное для того, чтобы я из него вышел, недостаточное для того, чтобы я обратил его в слияние. Я это страдание должен буду увеличить. Как я могу его увеличить? Осознанием того, от чего я страдаю.

Я страдаю от своего эгоизма. Почему я страдаю? Потому что он меня отдалил от связи с Творцом. А кто такой Творец? Нужен ли Он мне? Возвеличивая Творца в своих глазах, я начинаю, с обратной стороны, параллельно, или как следствие этого, видеть эгоизм, как все большее зло, которое отдалило меня от столь великого, единственного, необходимого.

В этой мере я начинаю ненавидеть зло, в этой мере ненависти к злу я начинаю желать исторгнуть его из себя -- а нам больше ничего не требуется. Осознание эгоизма, как зла – это и есть тьма, которую человек ощущает в себе. В этой мере он уже может выходить на контраст со светом, с Творцом, и в этой мере вместо разлуки приходит к слиянию.

Творец дал человеку предварительное возбуждение, притягивая к себе, а потом дал ему падение из этого возбуждения в разлуку – теперь человек достигает этого состояния слияния сам, и поэтому оно в нем остается постоянным.

А когда человек достигнет этого состояния, Творец снова даст ему возбуждение, побольше, и затем снова даст ему падение, удаление от Себя, и человек из падения вновь должен будет приложить усилия для оценки своего падения, как зла, эгоизма, как своего ненавистника.

Стремление к слиянию с Творцом – отторжение от эгоизма – слияние с Творцом – и достижение того же возбуждения, того же высокого духовного уровня, который у него был под воздействием свыше. Когда он сам его достигнет, тогда это уже будет называться слиянием двух – человека и Творца. И это слияние остается в нем постоянным его порогом, он уже не опускается ниже. А следующее состояние – еще более высокое.

И таким шаговым путем человек дальше и дальше идет, пока не пройдет все 125 ступеней.

Из сказанного следует, что человек должен знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, дабы достичь слияния, называемого подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.

Как же это может быть – мы же поднимаемся снизу-вверх? Мы же должны, очевидно, сначала быть в разлуке, а потом в слиянии? Нет. Мы из разлуки не можем понять, с кем мы разлучены. Нас необходимо приподнять, дать нам ощущение слияния, соединения, возвышения, одухотворенности, а потом бросить вниз. Тогда нахождение внизу будет нахождением внизу относительно прошлого подъема. А если человек просто находится внизу, он даже не осознает, что он находится внизу.

Следовательно, сам человек дает характеристики тому, где он находится: внизу или наверху. Поэтому сначала следует подъем, и если Творец знает, согласно всей предыдущей истории человека, что он, в общем-то, готов к духовному подъему, тогда Творец дает ему духовный подъем, затем опускает, бросает, организует падение, и человек начинает уже возвышаться сам.

Невозможно понять тьму без первоначального возвышения и ощущения некоего света, или какого-то приближения к идеалу, к Творцу, к отдаче.

Известно из книг, от написавших их, что Творец добр и творит только добро, то есть Его управление постигается низшими, как доброе. И мы обязаны верить каббалистам, которые нам об этом сообщают, как о своих переживаемых, явственных состояниях.

Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире и начинает смотреть на себя и на других, насколько все страдают от Высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, тяжело ему в этом состоянии сказать, что Высшее управление доброе и посылает низшим добро.

Это то, что будет в нашем ближайшем падении. Я хочу вас к этому падению подготовить, чтобы мы уже сейчас начали его проходить.

Я хочу, чтобы у вас сейчас было такое же состояние, как в самом лучшем и возвышенном вашем состоянии, которое вы здесь пережили. Ну, начинайте ощущать. Контраст между тем, что вы чувствуете сейчас, и припомните самые наилучшее состояния, в которых вы были здесь. Есть разница? Этой разницы быть не должно. Не должно!

Значит, все то падение, которое есть сейчас – именно оно, нуждается в усилии, для того, чтобы вместе с ним осознать, что мы сейчас можем еще больше уцепиться за Творца со всем своим авиютом, эгоизмом, маленькими разочарованиями, привыканиями, предчувствиями разлуки. Именно над всем этим и надо сейчас приподняться, не забывая, а понимая, что это необходимо для подъема на следующую ступень и устремляясь к ней.

Если у кого-то внутри есть хоть какая-то горчинка, хоть какое-то переживание, он сразу же должен, во-первых, благодарить Творца, за то, что дает ему сейчас ощущение тьмы по сравнению с прошлым светом, и должен это мгновенно преобразовывать в духовный подъем, возвышение. То есть понимать, для чего это ему дали – для того, чтобы он сейчас довел себя чувственно до такого внутреннего уровня (наигранно – неважно), как будто он находится в самом своем наилучшем состоянии, вопреки этому эгоизму.

Это и называется вера выше знания. Тренируйтесь в этом. Тренируйтесь и вы увидите, как внутри вас начнет именно таким путем образовываться внутреннее, духовное кли, и вы начнете в нем ощущать Творца.

Потому что вы при этом будете давить свой эгоизм, давить свои животные оценки, ощущения, и не захотите их ощущать – ради того, чтобы контактировать, ощущать Творца, ради возвышения, впечатления от ощущения духовности (итпаалут). Делайте это в себе. Вы должны сейчас быть такими же наполненными, взрывными, воздушными, как в самых своих лучших состояниях здесь между собой.

Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает только добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий вызывает в нем осуждение Творца. И только в случае, если он видит, что Творец посылает ему наслаждения, он оправдывает Творца, как сказано мудрецами: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», то есть утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

А как я могу это говорить, если я ощущаю наоборот. Я говорю своими чувствами – не своим языком. Творец ощущает то, что ощущаю я внутри себя. Если я смогу приподнять себя изнутри и на самом деле ощущать себя выше – это то, что от меня слышит Творец.

«Слышит» – говорится потому, что Творец – это уровень бины, озен (ухо, слух). Он слышит то, что находится в моих отдающих келим, в моей бине. Если у меня этого нет, если я не приподнял бину над своей малхут, сижу внутри малхут, то Творец, естественно, от меня это и слышит. И неважно, что я буду говорить на словах – важно то, что я ощущаю в своих чувствах.

Если у меня есть возможность сейчас приподняться – именно сейчас – над тем эгоизмом, над той тяжестью, которая во мне сейчас находится, оценить свойства отдачи, то это услышит от меня Творец.

И эта разница, которую я сейчас использую в себе, – усилия, для того, чтобы возвыситься – она и будет называться подготовкой моего внутреннего кли. Когда эта подготовка – раз за разом – достигнет определенного уровня, называемого на иврите сеа (это древняя мера), то в ней проявится на самом деле высший свет и Творец.

Поэтому нам необходимо подниматься именно в такой борьбе, в преодолении своих маленьких падений. Иначе мы будем оставаться на уровне грешников, а не праведников.

Выходит, что, ощущая страдание, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что, естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что, таким образом, вместо того, чтобы любить Творца, человек, напротив, ненавидит Его.

Это мы ощущаем автоматически, независимо от того, осознаем мы или нет то чувство, которое мы ощущаем к Творцу. Если Творец в наших глазах является источником всего приходящего, то Его мы ненавидим за свое плохое состояние.

Если я осознаю, что источник моего плохого состояния – мой эгоизм, тогда я ненавижу эгоизм, а не Творца. И в той мере, в которой я ненавижу Творца, я как бы отдаляюсь, скрываю Его, а в той мере, что я переключаюсь и ненавижу эгоизм – я отталкиваюсь и поднимаюсь над эгоизмом к Творцу.

Поэтому здесь у нас есть триггер, переключение – кого ненавидеть. Автоматически мы начинаем всегда ненавидеть Творца, потому что падение приходит от Него. Осознание, что это падение пришло, потому что у меня возрос эгоизм – это и является моей работой, и вследствие этого я ненавижу эгоизм, оцениваю Творца и приближаюсь к Нему.

Но что же должен сделать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дана нам «сгула» (волшебное средство) – занятие каббалой, потому что свет в ней возвращает человека к Творцу. И свет этот дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если намерение человека – постичь свет, возникает в человеке ненависть к отдалению от Творца. Он начинает ощущать причину, которая вызывает в его душе отделение и отдаление от Творца.

Мы должны постоянно с помощью группы, с помощью занятий, с помощью моих уроков – всего, что угодно, напоминать себе, что во всех наших бедах виновата наша эгоистическая природа. И в той мере, в которой я буду ее ненавидеть, в той мере я вознесусь над ней в духовную природу и избавлюсь от всех проблем и страданий.

То есть не просто так ненавидеть эгоизм: во мне он сидит, и я грызу сам себя – нет. Это обращение к эгоизму должно быть рациональным, творческим, эффективным, оно должно быть результативным. Я обращаюсь к нему для того, чтобы возненавидеть его настолько сильно, чтобы оттолкнуться от него. Мне необходимо, отталкиваясь от него, возвыситься к Творцу, – иначе к Творцу не подняться.

Поэтому и говорится, что свет можно постигнуть только из тьмы. Мне надо осознать эгоизм как тьму, чтобы, отталкиваясь, в контрасте с ним, подняться к Творцу. Вам сейчас дадут хорошие падения. Начинайте в себе их реализовывать по этой методике – это просто живая каббала, которая сейчас находится в ваших руках, это практическая каббала, каббала маасит.

Запишите, запомните это, начинайте механически действовать, по бумажке, отыскивайте в себе такое свойство, такую мысль – кто это такой Творец, что я думаю о Нем. Пытайтесь, как маленький ребенок, начинать с маленьких деталей.

Постепенно в вас возникнет полное кли, со всеми этими переборами внутри себя: падения, ненависть к падению, ненависть к вызывающему это падение эгоизму, отталкивание от него, вознесение над ним, свойство отдачи Творцу, слияние, ощущение Творца, возвышение до постижения первой духовной ступени высшего мира.

После этого мне с вами уже можно будет говорить по-другому. После этого мы с вами будем говорить об общих ощущениях, мы будем говорить о том, как уже дальше продвигаться в духовном мире, как плыть на нашем корабле – под какими парусами, что ставить, что спускать, какие паруса поворачивать, куда и как, чтобы обходить все духовные рифы, мели и идти дальше. Там уже другое, мы тогда работаем на одном корабле, нам будет легче.

Но достичь этого состояния можно только такими действиями, о которых мы сейчас с вами говорим, и они в полной мере проявятся у нас к реализации, когда мы с вами начнем расставаться. Я поэтому и хочу сейчас вас им обучить.

Каббала – это самообучение, это самопознание. Мы занимаемся процессом самопознания, мы познаем себя, изнутри себя раскрываем, внутри себя раскрываем высший мир и Творца.

В себе надо ковыряться, надо постигать себя – только постигать себя в высшем свете. Тогда вы раскроете в себе всю глубину 125-ти ступеней эгоизма.

То есть человек должен верить, что управление Творцом доброе, с доброй целью, а поскольку человек погряз в любви к самому себе, это вызывает в нем ощущение противоположности свойствам Творца…

Почему он ощущает себя нехорошо? если бы он не обращал внимания на себя, никогда бы не ощущал себя плохо: эгоистическая любовь к себе дает нам такое ощущение.

…ведь сделанное исправление «ради Творца» называется подобием свойств, и только в таком случае можно получить это наслаждение.

Следовательно, достичь наслаждения, достичь настоящего выхода из падения мы можем, только если уподобимся Творцу. Никаких хороших переживаний в жизни у вас больше не будет, кроме как в связи с Творцом. Примите это раз и навсегда, замкните себя на Него.

Все плохое у вас будет связанно только с эгоизмом, все хорошее только с Творцом, и переход из одного состояния в другое естественным образом может быть только в деградацию, в падение, а в подъем он может быть превращен только вашими усилиями. То есть: хуже – лучше, эгоизм – Творец, только под своим управлением.

Это вы должны знать и взять в руки сегодняшние свои состояния. Начиная с этого момента и далее, только я командую своим внутренним ощущением, состоянием, поднимая себя усилиями к Творцу над своим эгоизмом, отторгаясь от него.

Это то, что произошло здесь, в Ситрине. Ведь на самом деле мы просто подавили наш частный эгоизм, он включился в общее ощущение, и поэтому каждый из нас так себя ощутил. Техника одна и та же – то, что произошло с нами здесь, и то, что вы должны делать самостоятельно каждый.

Таким образом, каждое состояние указывает на противоположное ему, и поэтому все падения, которые ощущает человек, как отдаления от Творца, дают ему возможность различать между этими противоположными состояниями. То есть из падений человек должен получить понимание пользы от сближения, иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что свыше приближают его тем, что дают падения и дают возможность подняться. То есть не было бы у него возможности осознать эту важность, которую он мог бы раскрыть, так же, как, например, человек, которому дают постоянно пищу, никогда не ощутит чувство голода и не может оценить чувство сытости.

Вопрос: Что значит: «Ситрин должен стать обычным уровнем»? Речь идет об отношении к товарищам и быстрой смене состояний, или также о приподнятом эмоциональном фоне, ведь невозможно все время веселиться?

Как это невозможно все время веселиться? Написано: «праведник все время в состоянии радости» («мицва гдола лииот бе симха» – то есть самая большая заповедь – быть в веселье). Неужели вы думаете, что нельзя все время веселиться?

Вы хотите сказать, что только что читали в статье, что «необходимо, чтобы все было в контрасте, то есть необходимо горе, а потом веселье. Как же может быть веселье без горя – мы тогда веселье перестанем ощущать?»

Не верно! Именно в подобии тому старцу, который идет и заранее чувствует, что может упасть: если он заранее это чувствует – заранее предчувствует это чувство голода, чувство страха, чувство падения, он сразу же превращает его в чувство веселья, и у него чувство веселья постоянно усиливается, оно в нем бурлит и расцветает.

Потому что он над любыми зачатками плохих ощущений – только-только возникает в нем эгоистическое падение, разочарование, – мгновенно приподнимается над ним и снова весел.

Так что, если вы видите человека удрученного, переживающего – это не каббалист.

Смотрите не подкачайте, покажите себя! Хотя бы, как ребенок, который хочет показаться хорошим в глазах родителей. Я серьезно говорю. Я поэтому вас и ценю для своей дальнейшей работы, я жду от вас этих усилий, этого условия, для того, чтобы действительно дать вам то, что я хочу дать, – а это все только предварительные условия для прохода махсома. Дайте это – вы увидите, как свыше вы получите такой импульс, который вас проведет. Я вам обещаю.

Но это зависит от вас, чтобы ни случилось сейчас, начиная с этого момента и далее, никаких падений. Сразу же их преобразуйте, генерируйте в подъем, в возвышение. Вы видите, я с вами сейчас работаю, как с группой своих близких учеников, которых я действенно веду вперед. Покажите, кто вы такие и кто из вас действительно готов на это. У вас сейчас есть эта возможность.

Сегодня особая ночь, когда в полночь возникает самый большой свет – ор макиф. Хотя в нашем мире – поскольку он эгоистический – это ночь, но на самом деле, на нас светит самый большой духовный свет. И если мы это время, в нашем мире, находимся в правильном намерении, то можно надеяться на большое очищение.

Сегодня я хочу показать вам схему высших миров и устройство Адама внутри этих миров.

Творец создал желание насладиться (рацон лекабель, см. рисунке ниже – Р.Л.). Рацон лекабель состоит из девяти первых сфирот – это влияние Творца (на рис. – 9 сф), и последней части – малхут (на рис. – מלכות), которая назы- вается творением.

Но творение имеет очень много градаций: и зародыш называется творением, и большой человек называется творением, и даже любая часть зародыша тоже называется творением. Так что, малхут – это творение еще не законченное, не готовое для того, чтобы привести ее к подобию Творцу.

А что значит: «подобие Творцу»? Творец – это отдача. А как малхут, которая представляет собой только желание насладиться, желание получить, может работать на отдачу? Это возможно в том случае, если у нее будет такое же намерение, как у Творца. То есть малхут может подняться до уровня Творца своим намерением, а не своим действием. Действие ее всегда останется тем же, что и было – получение.

Если она не желает получать, она себя перекрывает, и такое ее действие называется – цимцум алеф (на рис. – Ц"А). Она перекрыла себя с намерением хотя бы в этом быть близкой к Творцу, достойной Его, а если она может свое желание получить использовать с намерением ради Творца, то в этой мере она уподобляется Творцу.

Если малхут ничего не получает – она, как бы, находится рядом с Творцом, но не в связи с Ним, потому что ничего не может взять и ничего не может Ему дать.

Поскольку Творец – это отдача, то Он наслаждается, когда малхут получает, а малхут может отдать Творцу, уподобиться Ему, только намерением отдачи. Если малхут, используя свое желание получать, может выполнить какие-то действия ради Творца, для того чтобы наполнить Его, тогда она подобна Творцу.

Выходит, нам надо только приобрести намерение. Это является нашей задачей.

Желание неизменно, но намерение можно приобрести от свойств Творца (девять сфирот отдачи). Если мы эти девять сфирот абсорбируем в малхут, тогда малхут сможет получать во всю свою емкость, во все свое кли ради Творца. Как это можно сделать?

Для того чтобы выполнить эту задачу, надо сначала построить систему, которая бы все это выполняла. То есть со стороны Творца должна быть создана система, которая бы работала над малхут. Этой системой являются девять сфирот с малхут (на рис. – 9 сф с малхут). А малхут эти девять сфирот (свойства Творца) по-разному подгоняет под себя.

Сначала она делает на них цимцум алеф (на рис. – Ц"А), чтобы свет проходил через них только при условии, что малхут в состоянии либо удержаться от получения, либо получать ради Творца. Затем она на эти сфирот делает цимцум бет (на рис. – Ц"Б), чтобы они давали ей свет хасадим и немного света хохма в соответствие с тем, насколько малхут приобретает свойства девяти сфирот.

Область, где соблюдается цимцум алеф, называется мир Адам Кадмон (на рис. – мир А"К). Область, где соблюдается управление малхут цимцум бет, называется мир Ацилут плюс миры Брия, ецира, Асия (на рис. – Ацилут + БЕА).

Вся система миров построена на том, что малхут входит в девять сфирот, приспосабливая их под себя (рисунок на стр. 278).

Творец осуществляет воздействие на малхут через миры (левая часть рисунка на стр. 279). И теперь надо исправить саму малхут – то есть внести в малхут девять сфирот (на рис. – 9 сф в М) и через миры дать на эти девять сфирот такое управление, чтобы малхут смогла начать уподобляться Творцу.

Итак, система доведения творения до уровня Творца, выполнение задачи замысла творения, состоит из двух этапов: построения миров – системы управления – и подготовки малхут-творения к выполнению своей задачи. И это мы изучаем в курсе каббалы: распространение сверху-вниз.

Вначале строятся миры: АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – пять миров. Затем создается Адам, Адам разбивается (разбиение – швира), и вся эта система падает в наш мир. И начиная с уровня нашего мира – самого низкого – происходит подъем (левая часть рисунка).

Вопрос: Как сформировать в себе намерение ради Творца, что является, в принципе, нашей единственной задачей? И что это такое, вообще, намерение ради Творца?

Очень хороший вопрос! Намерение ради Творца – это восприятие в себе девяти сфирот. Творец относится ко мне определенным образом. Это Его отношение называется «тет ришонот» (девять первых сфирот).

Если бы Его свойства были раскрыты передо мной, я бы как-то мог, наверное, их получить, понять, принять, попытаться в себе их воспроизвести, – я бы знал, что мне с ними делать. А так я ничего не знаю...

Я о них ничего не знаю, потому что если бы я изначально ощутил их, я бы начал их использовать эгоистически. Для того чтобы я не мог эгоистически использовать эти девять сфирот, отношение Творца ко мне скрыто.

Отношение Творца или сам Творец – это одно и то же. Мы ведь не знаем даже своих близких: мы судим о них только на основании своего восприятия человека. Наше впечатление от Него – это и есть, как бы, девять сфирот.

Есть Источник, Творец, и от этого Источника к нам нисходят девять сфирот. То, как мы их ощущаем, и является нашим представлением о Творце (см. рисунок на стр. 278).

Эти девять сфирот я начинаю получать, когда на меня нисходит высший свет. Он во мне, внутри моей малхут, формирует эти девять сфирот. И все, чем мы занимаемся, необходимо для того, чтобы привлечь на себя этот высший окружающий свет.

Он несет в себе девять сфирот, но у меня нет непосредственного взаимодействия с ним. Я не могу разложить воздействие на себя Творца: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Почему я не могу этого сделать? Потому что для этого мне надо иметь их свойства.

У нас часто возникают претензии: «Почему мы не ощущаем духовное, почему оно не раскрыто?» Мы судим, исходя из опыта нашего мира, где мы можем ощущать объекты, познавать их либо с помощью каких-то инструментов, либо с помощью наших органов чувств. Мы можем это сделать, потому что находимся на уровне этих объектов, этих действий, на том же уровне ощущений.

А духовное находится вокруг нас, но в другом измерении: проходит сквозь нас, мы проходим сквозь него и не ощущаем.

И в нашем мире есть всевозможные явления и силы, которых мы не ощущаем, но мы можем их ощутить с помощью приборов, нам это дано. В итоге, мы всегда можем их достичь. Но духовного таким образом мы никогда не достигнем, какие бы приборы мы ни создали, потому что это совершенно другое измерение.

Требовать, чтобы оно нам раскрылось, ты не можешь. Войти в другое измерение ты можешь, если приобретаешь его свойства. Ты не находишься в этих свойствах – ты его не чувствуешь, у тебя будут эти свойства – ты его почувствуешь. Другого не дано.

Есть единственная возможность вызвать на себя воздействие из следующего, высшего измерения (если ты к нему стремишься) – с помощью определенных упражнений: это группа, Учитель, книги, занятия по особой методике, еще некоторые упражнения, которые мы делаем.

Этим мы уподобляемся, в чем только можем, высшему измерению. Мы, как дети – делаем все совершенно неправильно, неверно, в эгоизме. Но этого достаточно, чтобы вызывать некоторое воздействие высшего измерения на нас.

В этом и заключается вся наша методика: она все-таки дает возможность получить оттуда некоторую подсветку, некоторое свечение, влияние на нас, если мы по совету тех, кто уже прошел в то измерение, будем производить определенные действия (естественно, механические).

Что значит «механические»? Делать то, что в наших силах, будучи в нашем состоянии, в нашей природе. И тогда на нашу природу воздействует определенная энергия, которая нас изменит и выявит в нас совершенно новые свойства, и тогда мы станем ощущать высший мир.

Только это нам дано, это – единственная возможность. За тысячи лет своего существования люди перепробовали миллионы всевозможных способов, и ничего на сегодняшний день у них нет. В итоге, разочаровавшись во всем, они придут к каббале. Впереди еще долгий путь страданий и разочарований, потому что еще будут искать другие пути, чтобы найти выход в высшее измерение. Ведь в нашем измерении человек счастливым быть не может.

Высший свет, распространяющийся на нас, называется «девять первых сфирот», и свет строит их в нас. Эти девять сфирот называются свойствами высшего мира, или свойствами Творца.

Почему свойства высшего мира и свойства Творца – это одно и то же?

Что значит: «миры»? Миры – это воздействие Творца на нас, которое по своей интенсивности делится на пять частей: мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Допустим, в каждом из миров свет уменьшается на 20%, и таким образом мы, находясь под махсомом, в этом мире, его не ощущаем (см. рисунок на стр. 279).

Если свет нам светит, он постепенно начинает создавать в нас свои же девять сфирот. В этих девяти сфирот по пути нисхождения миров происходит уменьшение, скрытие света.

Но все равно эти девять сфирот образуются и в нас, когда мы даже в виде минимального зародыша входим через махсом в высший мир. В этом случае они существуют в нас в виде точки, подобно семени. Но это уже девять сфирот плюс малхут, то есть десять сфирот (на рис. – 10 сф = 9 сф + М), которые существуют всегда, в любом самом малом духовном объекте.

Поднимаясь снизу-вверх, мы все время увеличиваем малхут и девять сфирот, которые являются нашим парцуфом – это мое «Я» (см. рисунок на стр. 279). Они просто увеличиваются – и то, и другое, по особой пропорции, соответствию между собой – до тех пор, пока я не дохожу до уровня Творца, когда девять сфирот, которые я принял от Него, полностью сравниваются с девятью сфирот, которыми является Он.

То есть я полностью уподобился Творцу, несмотря на то, что у меня, кроме девяти сфирот, есть малхут (на рис. – М\ 9сф ~ 9сф). Я остался в своем первородном, эгоистическом желании и, кроме этого, я полностью принял на себя свойства Творца, то есть полностью достиг отдачи Ему.

У меня такие же свойства отдачи, как у Него, несмотря на малхут. В таком случае моя малхут работает на получение ради отдачи. Таким образом, я прохожу из нашего измерения в высшее измерение.

А затем я полностью адаптирую в себе свойства Творца во всю Его высоту, все сто процентов Его воздействия на меня через все миры (на рис. – 100%), и таким образом я заполняю высшее, второе измерение, нахожусь в нем.

Что является необходимым условием нахождения в этом высшем измерении? Условие очень простое: предпочесть быть в нем, ощущать его, вместо всего что есть во мне в этом мире. Если я могу пожертвовать всем, что у меня есть в этом мире ради того, чтобы быть в следующем измерении, то я прохожу махсом.

Проблема в том, что я могу это на секунду себе представить и действительно согласиться с этим, и захотеть, но через минуту ко мне придут другие желания, какие-то помехи, и я уже не буду этого хотеть.

Что мне тогда делать? Ничего нельзя сделать. Надо просто работать над тем, что ко мне приходит, и, несмотря ни на что, предпочесть находиться только в следующем, в высшем измерении, вопреки тому, чем и каким образом меня притягивает и путает этот мир.

Если человек способен на преодоление всех, так называемых, препятствий (хотя это не препятствия – это помощь в том, чтобы мы оторвались от этого мира, и нам специально дают его отягощение) – тогда постепенно, раз за разом, каждое мгновение, человек отрабатывает возвышение к следующему измерению. И во имя того, чтобы войти туда, он готов все отбросить и пожертвовать тем, что у него есть здесь.

Если человек таким образом преодолевает все препятствия, которые ему специально посылает Творец, то он накапливает в себе минимальный потенциал девяти сфирот – достаточный, чтобы пройти махсом.

И уже в следующем измерении он начинает ощущать себя в виде полностью растворенного там существа, то есть еще ничего не понимая, не зная, но ощущая, что прошел в следующее измерение.

Следовательно, необходимо предпочесть находиться в высшем мире и наслаждаться Творцом вместо нашего мира. Выдумайте для себя любые приемлемые, простые, вбиваемые, как гвозди, слова, чтобы вы не забывали их, и в каждый момент времени могли вспомнить, как надо себя ориентировать.

Все построено на предпочтении, притом, что естественным образом мы высший мир не ощущаем. Следующее измерение для нас скрыто, и в этом, конечно, заключается вся проблема, и здесь – наше место работы.

Вопрос: Вы говорили, что материалом Адама Ришон являются девять сфирот в малхут. Вчера мы рассматривали, что материалом миров БЕА является бина в малхут. Это тождественные понятия?

Девять сфирот и бина – это одно и то же. Миры создаются включением малхут в девять сфирот. Адам Ришон создается включением девяти сфирот в малхут.

Миры создаются включением в них малхут, чтобы она могла их уменьшить, подогнать под себя эту систему таким образом, чтобы миры ощущали малхут.

Малхут принимает в себя все девять сфирот, чтобы с помощью света, энергии, получаемой от высших миров, начать изменяться, исправляться.

Оба процесса совершаются посредством «швира» (разбиение сосудов). Когда малхут разбивается вместе с биной, входит в бину – это называется «швират оламот» (разбиение миров). Когда девять сфирот с малхут разбиваются для того, чтобы войти в малхут – это называется «швират нешамот» (разбиение душ).

Вопрос: Как захотеть высшее измерение, если мы не знаем и не чувствуем, что это такое?

Если бы вы знали и чувствовали, что это такое, вы бы его хотели чисто эгоистически, то есть никогда не смогли бы выйти из нашего измерения. Вы бы только хотели войти в высшее, но никогда бы у вас это не получилось, потому что вы не смогли бы изменить свою природу. Для того чтобы дать вам возможность подавить свою природу, не использовать свой эгоизм на высшее измерение, для этого высшее измерение скрыто.

Поймите, что Творец по-иному поступать не может. Если Он не будет скрываться, вы постоянно будете хотеть Его эгоистически. Это, как говорит Бааль Сулам, подобно вору, который бежит впереди толпы, крича: «Хватайте вора!», и тогда никто не понимает, а кто же вор.

Так эгоизм бежал бы впереди тебя и кричал: «Я хочу высший мир!» И сегодня в тебе есть это. Ты говоришь: «Почему Творец не раскрывается? Я же хочу – почему нет?» На самом деле, ты – эгоист, и желаешь следующее измерение эгоистически. Но его невозможно получить, потому что оно совсем другой природы. Будет у тебя другая природа – ты его ощутишь.

Вопрос можно задать по-другому: «Если я не ощущаю следующее измерение, почему я все-таки его желаю?» А потому что внутри нас скрыто свойство бины, в нас заложены девять сфирот. При нашем зарождении произошло разбиение души. Если бы этого разбиения не было, то мы бы никогда не почувствовали воздействия высшего света на нас, – у нас бы не было никаких соприкосновений с высшим измерением. А так они у нас есть.

Потому что есть высший парцуф и я – низший. В нем и во мне есть соприкасающиеся, сопряженные части – мои ГЭ и Его АХАП (на рис. – Г"Э, АХА"П).

В его АХАПе (это как ЗАТ дэ-бина – последняя часть бины) есть ощущение моих ГЭ, как в матери есть ощущение ребенка. И в этом АХАПе находится малхут в девяти сфирот (на рис. – М в 9 сф), или в бине (это одно и то же), а в моих ГЭ находятся девять сфирот в малхут (на рис. – 9 сф в М).

И есть между ними общее – девять сфирот и малхут, и там, и тут. И потому этот АХАП может воздействовать на мои ГЭ.

Но если бы не было швират келим бе оламот (разбиения миров), то не было бы АХАПа, состоящего из двух частей: Творца и творения – девяти сфирот и малхут (на рис. – АХА"П = Творец + творение). И если бы не было разбиения Адама, то не было бы также во мне этого сочетания: творение – «Я» плюс Творец, что во мне (на рис. – 9 сф в М = творение + Творец). И тогда, естественно, не было бы даже никакого намека, никакой возможности соприкосновения меня и следующего измерения – Творца.

Изначально и в Нем, и во мне, существуют одинаковые свойства – Творец сократил Себя, приняв в Себя все мои эгоистические свойства, чтобы понимать меня, чтобы знать, как воздействовать на меня, чтобы меня растить. И меня сломал в моем зачатии, еще в Адаме, чтобы вместить в меня Свои свойства, – и таким образом, между нами возникает возможность неощущаемого контакта. Почему неощущаемого? Потому что Его АХАП – уже исправлен (на рис. – Испр!), а я, находящийся сейчас в Нем, еще не исправлен (на рис. – Не испр!).

И в той мере, в которой я в каждое свое мгновении могу захотеть быть подобным Творцу, – то есть на то воздействие, которое Он во мне вызывает (а все, что во мне – это от Творца, естественно), я могу дать Ему обратную реакцию: «Я хочу быть таким, как Ты». Если я могу таким образом уподобиться, тогда из АХАПа нисходит на нас исправляющий свет и исправляет нас.

Наша учеба, игры, наше участие в группе, – это попытки дать обратную реакцию. Мы должны показать свою готовность, как ребенок. Почему как ребенок? Я все время говорю – это игра. Потому что мы находимся еще в своих неисправленных свойствах – в нас не исправлена ГЭ. Но мы желаем и мы показываем это АХАПу, и тогда в той минимальной пропорции, в которой мы находимся с этим АХАПом в контакте, мы становимся подобными ему.

И это – наша первая духовная ступень, когда я и окружающий меня АХАП, то есть вся Вселенная, весь мир (только один процент от всего этого, от всей мощи) проявляется во мне и вокруг меня. И это называется первой духовной ступенью.

А затем АХАП высшего становится все более интенсивным и, естественно, мои келим становятся более эгоистическими. То есть контраст между нами на следующей духовной ступени увеличивается.

Вторая духовная ступень (на рис. – 2.) – когда АХАП высшего намного больше, и мой эгоизм, который в нем сидит, тоже намного больше. То есть АХАП высшего намного лучше – еще более исправлен, чем первый, – а я внутри него, со своей ГЭ, еще хуже, еще более не исправлен, чем на предыдущем этапе.

И если я из такого состояния опять пытаюсь уравновесить себя и АХАП высшего – то есть я готов лишиться всего, что во мне, и всего, что вокруг меня, только ради того, чтобы быть в слиянии с Ним, уподобиться Ему, – в таком случае, Он снова вызывает на меня воздействие своего света.

Почему есть воздействие света от Него? Потому, что и во мне есть бина плюс малхут, и в Нем есть бина плюс малхут (на рис. – Б+М), хотя во мне и бина, и малхут не исправные, а в нем бина и малхут исправные.

И на меня воздействует ор макиф (на рис. – ОМ, окружающий свет), который меня снова исправляет, и таким образом, я уже становлюсь на ступеньку больше. То есть из 125-ти ступеней я уже взошел на первую, а потом и на вторую ступень, снизу-вверх, и так далее.

И всегда контраст между мной и АХАПом высшего – окружающим меня миром – больше. И мне все тяжелее, вроде бы, идти вперед, но накопленный опыт, пройденные ступени, работают во мне, и этим мне помогают. Таков принцип восхождения.

Вопрос: Если эгоизм создан Творцом, то как мы можем прийти к осознанию его зла, ведь из Творца исходит только добро?

Из Творца исходит только добро, но это добро воспринимается эгоизмом обратно – как зло. То есть все, чем мы сейчас питаемся, насыщаемся – это не то, что исходит из Творца, не свет, не отдача, не свойства Творца, не Он Сам, а обратное Ему. Клипот не могут насладиться Творцом. Они наслаждаются тьмой. В этом заключается насыщение всех наших эгоистических желаний.

Когда я насыщаюсь? Получая любые земные наслаждения. Этих наслаждений в Творце нет, абсолютно. Поэтому нельзя говорить о том, что от доброго Творца исходит все доброе, а к нам оно приходит другим. Оно к нам не приходит. Мы наполняемся обратной стороной света – его отсутствием.

Бааль Сулам приводит как пример притчу о летучей мыши, которая видит в темноте: для нее тьма – это свет. Это мы сегодня. Мы живем в этой природе, в этом измерении, в том, что совершенно не существует в следующем измерении – духовном.

Вопрос: Вы только что нарисовали, как человек с первой ступеньки переходит на вторую, человек при этом остается в ощущениях духовного мира или падает в ощущения нашего мира?

Что значит: «переход от первой ступени ко второй»? У меня возрос эгоизм, и вокруг меня возрос АХАП. Я ощущаю себя в полнейшей темноте относительно моего предыдущего состояния, относительно высшего измерения. Пропало все. У меня нет никакого подобия высшей ступени, никакого духовного свойства. Я окунулся в эгоизм, который сейчас во мне проявился – эгоизм второй ступени. На него у меня нет никакого исправления. Я ощущаю лишь тьму.

Поэтому первое ощущение на любой ступени – тьма. Вы не чувствуете этого: «Я поднялся на следующую ступень, и я сейчас нахожусь во тьме». Это вы себе должны напомнить, это хорошо, если еще вспомните. Вы ощущаете себя так: «Плохое настроение, все ворчат, мне плохо в этом мире, чего они все от меня хотят…». Вы начинаете видеть себя и окружающий мир плохо, и больше никак.

И такое состояние вы испытываете в начале каждой новой ступени. Только не надо забывать, что это начало вашей следующей ступени. Но вы сами никогда не вспомните или вспомните, когда вам напомнят свыше. Что значит «вспомните»? Не может быть такого, что прошло время, и я вспомнил. Времени в духовном нет.

Если во мне что-то произошло – это значит, началась следующая ступень, на меня спустилось следующее воздействие, следующее духовное изменение, и поэтому я вспомнил. Еще какое-то духовное изменение – я забыл.

Все это надо ощущать, как воздействие на нас. Ничего просто так не происходит. Высший свет все время дышит и своим воздействием постоянно производит в нас изменения. Значит, нам надо в ответ только ловить – чего хотят от меня, в какую сторону и каким образом я должен отреагировать.

Вопрос: Каждый раз, возбуждая себя играми, книгами, получая новый эгоизм, я должен делать этот выбор?

Мы можем, когда нам плохо, сидеть и ждать в отрешенном, темном состоянии. Что значит – «в темном состоянии»? На миллиметр, на грамм хуже, чем у вас было в самом лучшем состоянии – это уже нехорошее состояние. Это не значит, что вы все время, всю жизнь, должны петь и веселиться. Внутри себя вы должны ощущать такой контакт с высшим, как ощущали когда-то, и не меньше. Чуть меньше – это значит, вам подбавили что-то, для того чтобы вы взошли выше.

Проблема в том, что мы об этом забываем. Мы находимся в ощущении нашей ступени, в нашем мире, в котором есть понятие времени, пространства, движения – механические изменения в этих параметрах и внутри нас – и нам кажется, что это происходит само собой.

Если бы мы вспомнили о том, что это происходит под воздействием высшей ступени, было бы уже хорошо – это уже начало правильной реакции. Я уже понимаю, что это Творец со мной играет, и как мне надо в ответ действовать.

Мгновенно вспомнить, что это все делает со мной Творец – самая первая задача, с этого все начинается. А затем, когда я уже знаю, что это Он мне все «подсовывает», это Его дела, подумать – что Он хочет от меня? И здесь все зависит от моей предварительной подготовки, чтобы не ответить: «А, это уже у меня было, я это уже проходил, и ничего не получается». Здесь необходима очень серьезная помощь группы.

Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»: «Если я создаю себе правильную группу, я получаю от нее постоянную поддержку, которая помогает мне все время преодолевать эти состояния».

Зачем это сделано именно через группу? Для того чтобы внутри себя строить состояние отдачи. На группе мы отрабатываем состояние отдачи относительно АХАПа высшего.

Вопрос: Приоткройте еще, что такое отдача, как на нее настраиваться?

Как настраиваться на девять первых сфирот, на отдачу, на АХАП высшего? Это то, что вы делаете на собраниях товарищей, изучаете во всех наших статьях.

Я бы сказал так: достаточно, если вы сейчас в своих занятиях будете просто предпочитать быть в мыслях с Творцом, думать о высшем измерении и нахождении в нем вместо любых других внутренних ощущений. И вместе с тем ощущать в себе одновременно все, что происходит в мире, находясь в нем. Нельзя закрывать глаза на то, где вы находитесь. Но мысль о Высшем не отпускайте.

Вопрос: ГЭ ощущают неисправленность относительно АХАПа высшего сами по себе или за счет своего же АХАПа?

ГЭ ощущают контраст между собой, между своими свойствами Малхут+Бина, относительно высшего Малхут+Бина, которые в нем. Мы должны уравняться в этих свойствах: Малхут+Бина в нас, Малхут+Бина в АХАПе высшего.

Вопрос: Я должен постоянно осознавать, что это воздействие высшего, и что от меня чего-то желают? Чего именно от меня желают?

От меня желают, чтобы я не расставался с мыслью о том, что, во-первых, я нахожусь в АХАПе высшего, что я нахожусь в Творце, и, во-вторых, о том, каким образом я могу выйти на ощущение контакта с Ним. На это ощущение я могу выйти только если я приобрету аналогичные свойства: малхут + девять сфирот моих, малхут+девять сфирот Его должны быть уравновешены.

На принципе подобия, на принципе уравновешивания основано все ощущение, которое есть и в нашем мире, в нашем измерении, и в высшем мире – в следующем измерении.

Вопрос: Те процессы, о которых мы здесь говорили – это процессы, происходящие в малхут мира Бесконечности или это последовательное развитие: малхут дэ-малхут дэ-малхут?

Хороший вопрос. В нас сейчас происходит погружение в малхут. Сейчас мы находимся даже еще не на нулевом ее уровне, но постепенно окажемся в самой малхут дэ-малхут – это произойдет, когда малхут достигнет своего четвертого уровня авиюта. То есть мы, как бы, опускаемся все глубже и глубже.

Процесс подъема можно представить так (см. рисунок ниже). Я сейчас нахожусь в своей начальной точке. Меня опускают. Почему меня опускают? Потому что меня решили поднять на соответствующую высоту (+0), и поэтому она мне светит. И я опустился, то есть ощущаю себя относительно нее в состоянии (-0).

Теперь я должен преодолеть это состояние (-0), то есть аннулировать весь свой эгоизм (на рис. – эго) и вместо него приобрести свойства высшей ступени (+0). Тогда я выхожу на ее уровень, на порог ее чувствительности. То есть я спускаюсь на (-0), а потом поднимаюсь на (+0).

Прошел я это состояние (-0, +0) – передо мной следующая ступень. АХАП высшего возрос, и я ощутил себя в следующем состоянии (-1) и должен таким же образом сделать цимцум на свой эгоизм (на рис. – Ц"А) и приобрести на него альтруистическое намерение – выхожу на ступень (+1), и так далее.

И таких ступеней пять: -0, -1, -2, -3, -4, соответственно. Потому что на меня действует АХАП (+2) – вызывает во мне состояние (-2), АХАП (+3) вызывает во мне состояние (-3), и затем уже последний АХАП (+4) вызывает во мне ощущение малхут дэ-малхут, состояние (-4). Я поднимаюсь на нее, и здесь у меня уже наступает гмар тикун (на рис. – Гм. Тикун).

Каждый из нас состоит из пяти уровней авиюта, и каждый из нас поднимается на пять уровней – 125 духовных ступеней, потому что пять уровней – это пять миров – до уровня Бесконечности (Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности – на рис. А, Е, Б, А, АК, ∞). Таким образом мы поднимаемся.

Методика подъема на разных ступенях различна. При подъеме на первую ступень, когда я аннулирую свое эго (+0), я называюсь «убар» (зародыш), на ступенях (+1), (+2) я называюсь «катан» (маленький), на третьей и четвертой ступени (+3), (+4) я называюсь «гадоль» (большой).

Чем отличается методика работы на этих ступенях? На нулевой ступени у меня практически ничего нет – ни гуф (тела), ничего. На первой и второй ступени у меня уже есть гуф, но нет еще рош (головы), – я еще не работаю со своим эгоизмом на отдачу. На третьей и четвертой ступени я работаю со своим эгоизмом на отдачу, – здесь у меня уже есть рош.

На первых трех ступенях (+0), (+1), (+2) я исправляю только ГЭ. На третьей и четвертой ступени авиюта возвышение происходит настоящим исправлением эгоизма. Это называется «воскрешение мертвых желаний» (см. рисунок на стр. 293 – воскр. мертвых). На ступенях (+3), (+4) я исправляю полностью свой АХАП (на рис. АХА"П).

На рисунке ниже вы видите, что низший включен в высшего своими ГЭ. Поначалу мы исправляем только ГЭ (0, 1, 2), а потом состояния три и четыре.

Я хочу, чтобы в результате наших занятий вы начали технически, более научно, более здраво, представлять себе чувственные состояния посредством, как бы, инженерного, технического, подхода. В науке каббала мы работаем над собой, относясь к себе, как к желанию, которое исправляется под воздействием высшего света. Нас исправляет его энергия: определенная интенсивность высшего света исправляет определенные части малхут.

В итоге, мы должны всем нашим ощущениям дать соответствующее техническое описание. И этому мы обязаны научиться. Если вы будете более схематически представлять себе свои ощущения, каждый раз рисовать их в виде какой-то картинки, – это поможет вам выйти из области чувств, из погружения в эгоизм, в другие ощущения.

Попытайтесь сейчас. Я хочу изобразить свое ощущение: мне плохо, мне все противно... Что это значит? Попытайтесь себе это представить и схематически изобразить, – и вы переходите из области чувств в область разума, и начинаете относиться к своему состоянию разумно, как бы со стороны.

Теперь вам намного легче справиться со своим состоянием, вы начинаете уже, как бы, управлять собой.

Поэтому я хочу, чтобы вы всегда могли нарисовать себе как-то наши общие состояния. И неважно, насколько это будет верно. Путайтесь, делайте много различных чертежей, рисунков, присылайте их мне. Я готов их проверять и собирать из ваших чертежей любые объяснения на различные ваши состояния. Вы не представляете, насколько это двигает вперед.

В моих первых книгах, которые я изучал, когда пришел в каббалу, есть очень много подобного. Чего я там только не придумывал и не рисовал, и не представлял себе.

Это все помогает, потому что заставляет вас даже в самых плохих состояниях заниматься самой методикой. Это вас двигает вперед, дает вам возможность разумно посмотреть со стороны на себя, на свое состояние, и всегда помогает начать с ним каким-то образом работать.

После этого вы более здраво решаете: «Почему на меня это так сейчас действует, и что я должен в ответ делать». Если вы можете сразу же против своих чувств поставить голову и начать правильно рассуждать – это залог того, что вы будете быстро, эффективно выходить из любых состояний. И тогда у вас, действительно, получится живая наука каббала. Потому что она, на самом деле, такая.

Когда вы начнете постигать высший мир, вы начнете его не только ощущать – как мы ощущаем в нашем мире – вы начнете его измерять.

Вы будете видеть, с какими силами, с какими векторами мы имеем дело, как они воздействуют на нас, на наш материал, как наш материал им поддается или не поддается, насколько он упругий, насколько он тяжелый, насколько он действует обратно своей реакцией.

Вы начнете это не просто чувствовать, а ощущать, как инженер или как человек, который работает с каким-то материалом: он знает его свойства, он, как бы, переживает его внутри себя. Как токарь, работающий с металлом, чувствует по звуку металла, поддается ему металл или нет, или столяр чувствует дерево. Так и вы начнете чувствовать это в себе и измерять.

Поначалу это будут неправильные измерения, но они дадут вам возможность и разумом, и чувствами, в правильной связи между ними относиться к каждому своему состоянию. Это очень важно.

Вопрос: Какие упражнения самые эффективные для привлечения ор макиф?

Самое эффективное упражнение для возбуждения на себя ор макиф – это учеба. То, о чем Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС» (пункт 155).

Но просто сесть и заниматься – ничего не даст. Многие занимаются и при этом не испытывают никакого ор макиф, то есть никакого правильного следствия от своих занятий – они не проходят в следующее измерение. Потому что для этого необходимы не просто занятия.

Надо подготовить себе группу и заниматься вместе с остальными по правильной книге с намерением: всем вместе, в состоянии отдачи обрести духовное кли. То есть организовать себя и свою среду, искусственно сделанную вами, таким образом, чтобы вы вместе с ней овладевали следующей ступенью, то есть следующим измерением, всем мирозданием.

Если вы вокруг себя не создаете такую среду, значит вы этого, на самом деле, не желаете, вы неправильно трактуете для себя, что значит «духовное», что значит «отдача», что значит «следующее измерение».

Все наши действия по распространению, по построению группы, по работе в группе, – они все только для того, чтобы, в итоге, мы накопили, наработали между собой достаточно таких игр на отдачу, чтобы после них сесть за книгу. И эту книгу использовать как источник высшей энергии, который придет к нам в ответ на наше желание, заранее подготовленное, и начнет его поднимать и возвышать.

Если учеба не предваряется такими действиями, то она неэффективна. У нас есть тому примеры. Очень многие люди на протяжении сотен поколений изучали каббалистические книги, а в итоге ничего, кроме дальнейшего развития эгоизма, у них не получалось. Потому что они не совершали никаких предварительных, альтруистических действий, не делали ничего, что должно было стать предрасположенностью, предварительной работой.

Вопрос: Что значит: «аннулировать эгоизм»?

Аннулировать эгоизм – это значит, что после падения (заштрихованная область выше и ниже координат), я должен подняться до нулевого уровня, до такого состояния, когда я не хочу его использовать.

Это значит предпочесть духовные наслаждения, духовное состояние, тому, в которое меня сейчас бросают.

Это значит желать раствориться в Творце – вместо того, чтобы ощущать то, что я ощущаю сейчас.

Это значит предпочесть наслаждение Творцом любым остальным наслаждениям, которые есть у меня в данный момент.

Это не значит убегать от наслаждений нашего мира (чтобы не было перегибов), это не значит не наслаждаться нашим миром – это значит, что внутри всего того, что есть в нашем мире, самым большим вашим желанием будет наслаждение Творцом.

Следовательно, аннулировать эгоизм можно только, если во мне существует такая мысль (см. рисунок на стр. 293 – заштрихованная область ниже оси координат).

Тогда я возвращаю себя в такое состояние, что аннулировав его, я уже начну испытывать на себе воздействие высшего света и подниматься до его уровня (см. рисунок на стр. 293 – заштрихованная область выше оси координат).

То есть все зависит от правильной подготовки.

Вопрос: Если я всему предпочитаю духовное, почему это не равносильно – при нашем уровне эгоизма – отрезанию рук-ног ради раскрытия Творца?

Потому что люди готовы отрезать себе руки и ноги и во имя эгоизма тоже. Это не значит, отрешаться от эгоизма.

Отрешаться от эгоизма – это значит желать приобрести следующую природу, а не лишаться той, что у тебя есть. Предпочтение следующего духовного уровня не означает отречения от того, что есть у меня на этом уровне. Я не обязан сжечь свой дом, отказаться от своей семьи, отказаться от всех земных радостей и наслаждений, от всего, что окружает меня, – это не значит сделать цимцум на свои эгоистические желания.

Опять-таки, эгоистические желания или не эгоистические – они измеряются относительно Творца (запомните это, пожалуйста), а не относительно земных желаний. Поэтому мы ни в коем случае не предлагаем человеку ограничивать себя постами или отрешением от каких-то земных наслаждений: физических, или телесных, или культурных, духовных – нет. Наслаждения эгоистические – это значит, что я закрываю глаза на Творца и говорю: «Я хочу наслаждаться в отрыве от Него».

Если я могу сопоставить свои наслаждения с Ним, то мне не надо от этих наслаждений отказываться. Иначе, действительно, нам надо было бы жить в бочке с куском хлеба, глотком воды и больше ничего от этого мира не желать, или – как делают йоги – закапывать себя в землю, сидеть в одной позе, думать одну мысль и даже стараться не дышать, то есть минимально от этого мира получать. Духовное при этом не постигается!

Эгоизм оценивается относительно Творца. Поэтому заштрихованная область ниже оси координат (см. рисунок на стр. 293), это та область желаний, внутри которых – если я предпочитаю духовные наслаждения земным, не отрекаясь от земных наслаждений, – я ощущаю связь с Творцом.

В следующий раз или еще далее я все эти наслаждения буду испытывать на следующих ступенях: на третьей и на четвертой. Я эти наслаждения даже буду переводить вверх, к Творцу – произойдет воскрешение мертвых желаний (см. рисунок на стр. 293).

По этой теме будет еще много вопросов – я понимаю. До самой первой духовной ступени, все равно, ничего не понятно. Но прошу вас еще раз постоянно анализировать, просчитывать свои чувственные переживания.

Вопрос: Вы сказали, что падение – это начало следующей ступени. Когда это происходит – после прохождения махсома или до?

Я говорю о падении, как о любом нашем состоянии, в котором мы ощущаем себя отрезанными от духовного, от наслаждения отдачи, от возвышения, от того чувства возвышенности, которое когда-то испытывали.

Когда Творец приводит нас к духовному, Он изначально, дает нам какое-то возвышенное состояние.

В нашем мире, когда мы растем, мы тоже проходим период, который называется «первая любовь». Это происходит в жизни у каждого – такое особое ощущение к противоположному полу. «Это самое большое наслаждение в нашем мире» – так написано в Талмуде. Человеку дается понимание, что такое может быть, а потом он получает все остальное, чтобы ему было с чем-то сравнивать.

То же самое в духовном – это исходит из одного корня. Когда человека приводят к духовному, ему дается какое-то устремление вперед. Мы видим это на новичках, – он готов, вообще, на все. Ты ему только скажи – все бросит, ему надо только это. До первого падения. Потом начинает постепенно-постепенно уже адаптироваться к всевозможным состояниям.

Надо стараться, чтобы никогда следующее состояния по возвышению, по восторженности, по ощущению устремления вверх, не было меньше предыдущего. Если меньше – это значит, падение. Не обязательно после махсома – и до махсома тоже.

Вопрос: Как можно механически зафиксировать в себе то или иное состояние, хорошее и плохое, чтобы впоследствии работать с этой координатой?

Не надо в себе механически ничего фиксировать. Не пытайтесь никогда быть в предыдущем состоянии, даже если оно было хорошим. Здесь может возникнуть перегиб в другую сторону: «Я все время пытаюсь вернуть себя в прошлое состояние, в котором я был такой возбужденный, радостный, наполненный духовным».

Я не должен при этом вспоминать с точностью то состояние и возвращать его и те данные, те условия, которые меня к нему привели. Ни в коем случае. Я в нынешнем своем состоянии просто должен пытаться быть хотя бы в той же наполненности, как и раньше.

Наполненность будет совершенно другой. Не пытайтесь вернуться к прежней. Пытайтесь стремиться к наибольшему наполнению, которое сейчас может быть, потому что если вы сейчас наполнитесь, у вас кли станет больше. Не надо стремиться точно к тому, что было раньше. Поэтому ничего не надо фиксировать.

Есть люди, которые боятся выйти из одного состояния (только чтобы со мной не случилось ничего), упасть, подняться. Мне плохо в падении, я начинаю его бояться. Не бойтесь этого. Не бойтесь, если вы вооружены правильной методикой науки каббала. Для чего же мы изучаем ее?

Если в вас это живет внутри, вы разумно относитесь к себе, как к механизму, к системе, к организму, которым вы начинаете управлять, – вам нечего бояться. Вокруг себя вы подготовили группу, у вас есть книги, у вас есть Учитель, у вас есть все, для того чтобы продвигаться. Не бойтесь никаких изменений. Любая перемена – только вперед.

По модулю вас всегда двигают правильно – вперед, в большее состояние. Оно хуже или лучше – только в ваших ощущениях. Но если ощущения в расчет не принимать, то вы всегда в большем состоянии – или эгоистическом, или уже исправленном.

Вопрос: Смешивание светов при разбиении подобно переплавке двух металлов? То есть в итоге не различить – где что, и получается новый элемент? Или простому перемешиванию, как в смеси?

При смешивании бины и малхут во время разбиения происходит их абсолютное перемешивание, а затем, когда свет воздействует на каждый разбившийся элемент, он в этом элементе разделяет малхут и девять первых сфирот. И таким образом уже выстраивается маленький парцуф, но в нем эти элементы уже разделены под воздействием высшего света не как в смеси, а согласно своим авиютам.

То есть уже получается кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод – и малхут. Девять первых сфирот – свойства Творца, но они скрыты относительно человека, потому что в них находится малхут. И малхут – по своим уровням авиюта. Все сфирот все равно различимы, но различаются они и выстраиваются только под воздействием высшего света. Без света они находятся в смеси, поэтому, в нашем мире мы ничего не можем различить – ни хорошее, ни плохое.

Вы знаете, что главное в нашем мире – различать между сладким и горьким, правдой и ложью, где сладкое-горькое – это восприятие подъема-падения, которые ощущаются во мне чувственно: плохо мне или хорошо. А правда-ложь – нахожусь ли я при этом в состоянии, близком к Творцу или удаленном. Нам надо сделать так, чтобы эти два анализа в нас совпали.

У животных нет понятия «правда-ложь». У них есть понятие «сладкое-горькое», то есть наслаждение или страдание: наслаждение – сладкое, страдание – горькое. И они, полностью владея этим видом анализа, обеспечивают свое существование. Маленькое, только родившееся животное, уже знает какую травку кушать, а какую нет, как ходить, чтобы не упасть, и так далее.

А человек ничего не знает. Почему он не может быть сначала, как животное, а потом приобретать дополнительные знания с помощью анализа правда-ложь? Потому что это перемешано внутри нас, и в нас не может быть одного анализа без другого. Посмотрите на ребенка – насколько медленно растут дети по сравнению с животными. Потому что нам необходимы эти два вида анализа.

Вхождение в следующее измерение требует от нас правильного соответствия между сладким (наслаждением) и правдой, горьким (страданием) и ложью, чтобы совпадали два вида анализа, чтобы рядом с Творцом-правдой мне было также сладко.

Я не могу страдать и говорить, что я от этого ближе к Творцу. Есть такие умники, которые считают, что с помощью страданий они оказываются ближе к Творцу. Это может быть в религии, но не в каббале.

Вопрос: Почему, работая в группе, мы получаем от Творца? Вызываю ор макиф для исправления – получаю увеличение эгоизма?

Потому что если я работаю в группе, то нахожусь в таком состоянии, когда я способен возвышаться, и поэтому получаю падение – увеличение эгоизма, для того чтобы больше подняться. Естественно, что чем дальше человек поднимается, больше работает над собой, тем сильнее его падение.

Сказано: «Ми Цион тице Тора». Гора, на которой построен Храм в Иерусалиме, называется Мория (от слова – ор) и Цион. Вся земля Израиля называется Цион. Что значит «цион»? Цион – от слова «еция» (выход, падение). Из выходов, из духовных падений, и получается Тора. Вы образуете кли, в которое получаете свет. То есть падения – это рождение новых нужных келим.

Мы хорошо поработали на этом семинаре. Он был относительно уравновешен – и чувственно, и умственно. И сейчас ждите хороших состояний. Мы надеемся, что с помощью всей мировой группы, с помощью связи между нами, с помощью еженедельных общих собраний (может быть, мы еще придумаем какие-то виды связи), мы сумеем наши общие состояния совместно преодолевать.

Наши занятия в этот раз более практические, – мы продолжим их и после нашего отъезда отсюда, но уже с теми проблемами, которые у нас возникнут вследствие расставания.

Мы получили сейчас больший авиют. Сейчас все разъедутся отсюда по всем континентам, каждый получит авиют своей страны, окружающей среды, семьи, работы и так далее. И мы должны будем собрать весь этот авиют и над ним работать – удержать сегодняшнее состояние во всех наших обычных домашних состояниях. Это самое главное.

Я надеюсь, что мы приложим все усилия для того, чтобы наши встречи – как сейчас, когда мы сидим вместе, – ощущались так же, хотя бы раз в неделю. И тогда мы будем продвигаться.

Вопрос: Зачем нужен сон?

Сон – это особое состояние, которое возникает, когда человек аннулирует себя, никак не воздействует на окружающий мир. Такие состояния есть и в духовном, когда человек не воздействует на окружающий мир, а находится в нем в виде убара, как зародыш в матери. Так же и сон – это одно из аналогичных состояний.

Это изучается в ТЭС. Сон – это очень серьезное состояние в духовном. Естественно, что человек при этом не спит, просто, это одно из наших состояний, переживаний.

Вопрос: Останутся ли миры, когда все человечество исправится?

Нет, не останутся. Потому что эти миры – это ограничение света Творца при Его нисхождении к нам. Поднимаясь к Творцу, мы возвышаемся над этими мирами. Они остаются под нами, мы их не ощущаем, мы поднимаемся над ними. И поэтому они относительно нас вообще исчезают.

Вопрос: Почему бывают длительные падения? Означает ли это, все равно, поднятие на новую ступень?

Длительное падение – потому, что вы – лентяй и плохо подготовили свой подъем, мало работаете в группе, мало занимаетесь. Не может быть длительного падения, если вы эффективно включаетесь в группу, потому что, как только вы включаетесь в группу, она способна (не может быть иначе) вывести вас на другой путь.

Придите в группу, принесите бутылку водки, и ваше состояние изменится. Вы думаете это просто? Это не просто – вы прикладываете усилие.

У моего Учителя было так заведено. Я приезжаю на занятия в три часа ночи (новенький был еще, мне не все рассказывали), прихожу на кухню сделать кофе, смотрю: там стоят 20 бутылок пива, пара бутылок самого дешевого коньяка, и пара тарелок – выпивали, закусывали. Ну, думаю, – наверное, вечером было какое-то событие. Потом смотрю, на следующий день – то же самое, на следующий день – опять. Каждый день, пока я не привел к нему новых учеников.

А до меня там была маленькая группа – семь-восемь стариков. И каждый выпивал вечером по стакану брэнди («777» – противная штука, но самая дешевая) и по стакану пива. А на закуску у них был мелко нарубленный лук, политый подсолнечным маслом, поперченный сверху, с солью и хлебом – все. Старики – они не могли себе больше позволить. Но каждый день.

Они были не то, что мы. Стакан брэнди я вам не советую выпивать каждый вечер. А они это делали, действительно. Когда я пришел к Учителю, я удивлялся. За вечер – у нас раз в неделю была субботняя трапеза – он выпивал в 80-85 лет два стакана виски или бренди – и ничего.

К чему я это говорю? Пользуйтесь и этим методом. Но не напиваться. Это все перегорало в них, они абсолютно не были пьяными. Это были такие крепкие старики – в них все горело, и они совсем не ощущали, что пьют. Им просто нужна была эта энергия.

Вы знаете по себе: если вы хорошо работаете внутренне, то вы не почувствуете даже, что вы выпиваете. Это должно быть уравновешено. Если вы встаете из-за стола и чувствуете, что выпили, значит, вы выпили лишнее, или мало работали над собой и между товарищами – одно из двух.

Но это всегда способствует сближению. Я говорю о мужской группе. Я вам очень советую. И длительных падений не будет, максимум, с обеда до вечера.

Вопрос: Дайте определение понятию «парцуф».

Парцуфом называется мое «Я», состоящее из бины плюс малхут (на рис. – Б + М), находящееся в состоянии швира, которое я под воздействием высшего света, ор макиф (на рис. – О"М), преобразовал в состояние, когда у меня есть девять сфирот – от кетер до есод – и отдельно малхут (на рис. – к, х, б, х, г, т, н, х, е, м).

Девять сфирот и малхут (на рис. – 9 сф, М) под воздействием высшего света выстроились соответственно своему авиюту относительно свойств Творца: более альтруистическое – выше, более эгоистическое – ниже. Такое мое состояние называется «парцуф».

– Парцуф может быть в состоянии – авиют 0, 1, 2. Тогда он называется «катнут», и у него нет рош (головы): он только исправляет свои первые девять сфирот, а на малхут делает цимцум.

– Парцуф может быть когда у него появляется рош (тогда он называется «гадоль») и девять сфирот внизу плюс малхут – десять сфирот. Рош – это подобие Творцу в отдаче.

В состоянии, когда он – «катан», он Творцу не подобен, он просто отдается под власть Творца. Он – как зародыш в нулевой стадии (0), или как маленький (1), или как подросток (2), то есть находится под властью взрослого. Он больше понимает, больше ощущает, но самостоятельно решения не принимает.

А когда у него появляется авиют 3 и 4, то у него появляется рош. Он становится большим, то есть у него появляется действие отдачи, – в соответствии с которым он уподобляется Творцу (см. рисунок выше).

Есть виды парцуфов: 0, 1, 2, 3, 4. Но парцуф – это всегда «Я» – то, что есть во мне, исправленное под воздействием высшего света. Свет, который исправляет нас, проводит через махсом, называется ор макиф. Свет, который затем исправляет нас уже выше махсома, называется ор АБ-САГ (на рис. – ор А"Б-СА"Г). Он исходит из двух высших парцуфим – АБ и САГ мира Адам Кадмон.

Вопрос: Можно ли оценивать свой эгоизм по отношению к группе, так как Творца я не ощущаю?

Конечно, для этого и нужна группа. Мы об этом все время и говорили. Эгоизм оценивается относительно товарищей. Относительно Творца вы будете представлять себя всегда законченным праведником.

Вопрос: Когда у меня возникает вопрос, я должен на него сам ответить из книги?

Вопросы, которые вы задаете мне – ради самоуспокоения. И ответы, которые я вам даю – это тоже ответы для вашего самоуспокоения. Ничего это не дает, потому что вопрос – это то, что внутри вас сидит, и ответ тоже придет к вам изнутри, когда вдруг вы начинаете ощущать: «О! Понял! Теперь склеилось что-то, осознал, почувствовал». Это приходит изнутри – проявляется новое постижение, ощущение, понимание. Это называется ответ.

То, что вы слышите – это не ответ. Так считается в каббале, так и происходит в нашей жизни. Мы знаем, сколько человеку ни говори, ни отвечай, сколько он ни спрашивает – ничего не помогает. Главное – это то, что образуется внутри него, в итоге его личных внутренних вопросов и ответов.

Вопрос: Не могли бы изобразить графически некое состояние? Ну, допустим, человек приехал на семинар, поработал, как мог, на отдачу товарищам, может не в полную силу, мог бы выложиться и больше, но эгоизм не позволил. Сейчас испытывает некоторое недовольство собой и немножко подавлен этим.

Нечего заниматься самоедством. Грызть себя за прошлое нельзя. Мы изучали здесь: то, что произошло секунду назад, так должно было быть, так сделал Творец. Я обязан с этим согласиться. Ни в коем случае не грызть себя за прошлое – это клипа. Это клипа!

Все до сегодняшнего момента сделал Творец, так должно быть, только Он все делает. Все, что с этого момента и дальше – это зависит от меня. И только на один момент.

Есть такая песня: «Мир – это миг между прошлым и будущим». Миг – больше ничего. Мы с вами определяем только следующий миг – что мы хотим из себя сделать, не больше. Иначе это тоже клипа – прогнозировать, программировать вперед.

Я имею в виду не наш мир, а наше отношение. А что получится у меня через следующее мгновение, я не знаю и знать не хочу. В следующее мгновение все кончится или продолжится, будет больше, меньше? Главное сейчас, в данный момент, мое отношение к Творцу, к духовному, только лишь в этот момент.

Будет следующий момент – «будет день и будет пища». Только так. Это самое искреннее, правильное, чистое отношение к духовному. Когда тебе дают этот момент – ты только его и используешь.

Вопрос: Мы говорили, что свобода воли – в выборе окружения. Сейчас вы сказали, что я принимаю решение сделать цимцум. Это мое решение?

Выходит, что кроме создания окружающей меня среды, я больше ни в чем не участвую, ничего не решаю? Я все делаю, решаю, но в соответствии с правилом, описанным Бааль Суламом в письме на странице 25. До начала действия я говорю: «Если не я себе, то кто мне?», что все, что делается – делается мной, а после действия я говорю: «Все сделано Творцом». И это называется слиянием с Творцом в двух системах управления – общей и частной – АВАЯ и Элоким. АВАЯ – это Его влияние из кетера, Элоким – это Его влияние из бины.

А когда я не работаю над этими сопоставлениями в себе двух систем управления, а говорю о своей личной свободе, о своем личном действии, где Творца вообще нет совершенно – ни в начале действия, ни в конце, ни посредине? Это только одно единственное действие: создание вокруг себя правильной среды, устремленной к Творцу, которая будет поддерживать меня и тянуть с собой. Здесь я не говорю уже, что все зависит от меня, а потом – «все зависело от Творца». Это моя свобода воли.

Если все остальные действия просто кажутся мне свободными, и я должен сказать, что все они исходили из Творца, то в действии, когда я создаю вокруг себя группу, среду, мне не надо ни в начале, ни в середине, ни в конце говорить, что это мне только кажется – это на самом деле свобода воли, это на самом деле только мое действие. Хороший вопрос.

Вопрос: Что делать, если перед действием, пытаясь присоединить намерение ради Творца, осознаешь, что действовать будешь ради себя и даже не ради духовных целей, а ради материальных? Отказаться ли от таких действий?

Не надо отказываться. Эти действия называются «ло лишма», которые устремлены, может быть, каким-то образом к Творцу, но вы чувствуете, что при этом вам будет хорошо, выгодно. А вы и не можете себя заставить идти на страдания. Если вам кажется, что вы можете себя заставить страдать, это значит, вы себя обманываете, вы, на самом деле, не видите вашу настоящую цель. Выгода обязана быть, иначе вы себя не можете принудить ни к какому действию.

Поэтому человек должен идти на занятия и думать о том, что его станут уважать, что он станет умней, что он потом сможет другим рассказывать, хвалиться. Пусть это будут причины, которые вас приведут на занятия, поднимут ночью с постели, приведут в группу, заставят заниматься.

До махсома все работают ради своего эгоизма, каждый – для того, чтобы продвинуться, быть лучше, показать себя с лучшей стороны и так далее. Мы знаем, что и в любых других группах в нашем мире движущей силой является чистый эгоизм, даже если они называют это альтруизмом.

Ну, и что? Но это двигает вас вперед. Эгоизм – это ваш помощник. Пусть он будет у вас как цель, а на самом деле это не так – вы просто играйте с ним, представляйте себе, что это так. Скажите ему, что вам стоит подняться: придете, посидите вместе с товарищами, попьете чай, кофе. Уговаривайте себя эгоистически – главное прийти. Это лучше, чем вы будете лежать в постели и правду-матку себе резать, – что, вот, какой, мол, я эгоист, не могу подняться. Ну, и что лучше, в итоге?

Я привожу в своей первой книге пример о человеке, у которого есть ресторан, и он ради денег кормит и поит людей, он знает, что при этом он заработает. На самом деле его обманывают сверху. Он неосознанно выполняет цель творения. Ему только дают приманку, как зайца манят морковкой, чтобы он бежал. А он так же бежит за деньгами.

Так вот, показывайте своему эгоизму «морковку», сами над ним работайте, играйте с ним, чтобы он бежал, чтобы ему было выгодно прийти в группу, заниматься распространением, заниматься всем остальным. Выгодно. И надо это использовать в группе: товарищ что-то сделал – выпили за него, где-то отличился – пускай его похвалят, в книжках надо обязательно указывать, кто и что делал, и так далее.

Давайте своему эгоизму «питайон» (наживку). Вы не сможете против него ничего сделать, и не надо. Свет будет работать против него.

Вопрос: Нужно ли вызывать падения, если не чувствуется хисарон?

Ни в коем случае человек сам себе не может вызывать падение. Я начну сейчас грустить, как мне плохо... Ну что за глупости. Падение вызывается светом, так же, как и подъем вызывается светом. Если вы интенсивно работаете в группе, занимаетесь, на вас это будет ежесекундно (ежесекундно!) действовать.

Вопрос: Вы говорите, что группа может не притягивать ор макиф, если неправильно настраивается на урок, потому что неправильно представляет себе духовное. Так мы же не можем до махсома правильно представить себе духовное.

Если вы в группе хоть каким-то образом пытаетесь создать подобие духовных отношений между собой, значит, ваши совместные занятия обязательно привлекут ор макиф. Точка. Нет больше никаких пожеланий. А теперь проверьте вашу группу.

Вопрос: В чем разница между ор пними и ор пашут?

Ор пашут – это свет, который находится в мире Бесконечности, потому что там не существует разделения на келим. Поэтому он называется «пашут» (простой) – несоставной, неразделенный по градациям на НАРАНХАЙ, по градациям, соответствующим авиюту келим.

Вопрос: Почему комментарии Бааль Сулама в ТЭС называются Ор Пними, а в «Бейт Шар а-Каванот» – Ор Пашут?

Когда вы начнете ощущать, вы увидите, что это исходит из разных корней.

Вопрос: У каждого один и тот же лев а-эвен?

Нет, у каждого разный лев а-эвен, потому что лев а-эвен является нашей исходной точкой из нашего корня. У каждого она своя, индивидуальная.

Вопрос: Когда вся мировая группа будет как один человек с одним сердцем, как она будет выходить из падения, ведь нет другой мировой группы, чтобы в ней черпать силы для выхода из падения?

Я не считаю, что мы находимся в падении. Я считаю, что мы находимся в очень хорошем состоянии правильного осознания наших состояний. Сколько у нас людей на Конгрессе? До 1200 человек. Это больше, чем в предыдущие разы. А ведь мы этого не чувствовали, правда? Мы чувствовали, что какая-то маленькая группа собралась, что это меньше, чем всегда. Компрессируемся вместе, и уже не чувствуем такой разницы.

Сидит огромное количество людей – я этого совсем не чувствую. Все понимают, о чем я говорю, все вместе участвуют в одних и тех же движениях – вверх, вниз, как один человек с одним сердцем. Мужская группа – какой-то сборный мужской элемент, женская группа – тоже более или менее, сборный женский элемент. Вы не воспринимаетесь уже, как огромная масса людей. Поэтому мы не должны говорить о себе, как о какой-то огромной мировой группе – мы говорим о себе, как о едином организме.

Не надо бояться новых состояний. Сейчас мы начинаем их вместе разумно проходить. Я надеюсь, что мы в наших занятиях после Конгресса будем совместно пытаться всеми силами, просто зубами держаться за то, чтобы находиться в той связи, в которой мы находимся сейчас, и чтобы расстояния нас не разделяли. Мы уберем влияния нашего мира и будем вместе с вами проходить все наши дальнейшие состояния.

Я в течение недели хочу получать от вас письма. У нас будут люди, которые будут их принимать, сортировать, будут выделять определенные своевременные проблемы и вопросы, которые действительно будет актуальны для нашей группы в ее движении, от недели к неделе. И таким образом мы будем строить наши еженедельные общие мировые занятия. Кроме того, что будут еще собрания товарищей мировой группы.

И поэтому нечего бояться наших следующих состояний. Возвращайтесь домой в духовном подъеме. Только не забывайте, что разум и чувства должны быть уравновешены и поддерживайте друг друга.

Я уже не раз подчеркивал, что самое главное – это в каждый момент времени поймать мысль и правильно себя направить. Иначе мгновение уходит бесследно, и нет от него никакой пользы, никакого хорошего результата. Мгновения, пролетающие над нами, в нас, формируются воздействием высшего света на решимот, которые находятся в нас вследствие нисхождения сверху-вниз.

Итак, мир Ацилут: Атик, Арих Анпин (на рисунке ниже – АА), Аба ве Има (на рис. – АВИ), ЗОН мира Ацилут, затем парса, миры Брия, Ецира, Асия (на рис. – Б, Е, А), сиюм или махсом, и наш мир. В пэ дэ-Аба ве Има произошло рождение Адама (на рис. – пэ дэ АВИ), и затем его падение вниз, в наш мир. Поначалу у нас были только духовные свойства, только свойства бины, затем эти свойства бины перемешались со свойствами малхут, и таким образом произошло падение до нашего мира.

И все ступеньки, по которым кли падало с уровня мира Ацилут до нашего мира, существуют сейчас в нашем мире, где мы находимся, в виде решимот, в виде спирали (см. рисунок).

Я в течение тысяч и тысяч лет находился в этом мире, до тех пор, пока в нынешнем воплощении у меня возникла «точка в сердце» (на рис. – ( ·) в сердце). Она проявилась после достаточного количества страданий, и теперь, начиная с этого мгновения и далее, во мне раскрываются решимот, уже имеющие отношение к бине плюс малхут (на рис. – Б + М).

Решимо состоит из решимо дэ-итлабшут (решимо света) и решимо дэ-авиют (решимо желания), но это только решимот, т.е. это потенциал, который раскрывается под воздействием высшего света. Высший свет, ор макиф (см. рисунок), нисходит на меня и при правильной моей настройке создает из решимо парцуф.

Каждый момент моего существования – это возникновение во мне нового решимо. Если я себя правильно устанавливаю, ориентирую на то, что в данный момент все, что есть во мне, вызвано высшим светом, значит, я уже в исходном состоянии, и дальше я должен себя векторно сориентировать на источник этого высшего света.

То есть представить себя существующим на том уровне, откуда нисходит высший свет. Значит, мое намерение (кавана – см. рисунок) должно устремляться на уровень пэ дэ-Аба ве Има.

Если человек себя правильно ориентирует, тогда он действительно правильно реализует то, что в нем вызывает свыше Творец: значит, все, что прошло, – прошло под воздействием света. Все, что в данный момент происходит со мной, вызвано во мне светом, и сейчас от меня зависит моя реакция на него.

Ор макиф воздействует на общее решимо, состоящее из двух из данных: решимо дэ-итлабшут (на рисунке ниже – итл) и решимо дэ-авиют (на рис. – ав). Если я хочу адаптировать себя к этому свету, быть подобным ему, т.е. правильно сопоставляю себя с решимо дэ-итлабшут, хочу, чтобы оно полностью развилось и стало подобно свету, который сейчас на меня нисходит, если я делаю его равным ор макиф (на рис. – О"М), тогда у меня решимо дэ-авиют исправляется. На этом построена вся наша работа.

Поэтому человек должен постоянно чувствовать себя нацеленным на отдачу Творцу, на правильное поведение, на правильную реакцию, сознавая, что его ощущение сейчас вызывается свыше.

В нас эти сиюминутные ощущения делятся на две части, первая – авиют – это желание, которое мы ощущаем, оно реализуется с помощью мысли, разума. В той мере, в которой у человека более развиты желания – положительные, отрицательные, плохие, хорошие, – не имеет значения, – в этой мере у него больше развит разум, мозг, то есть система обработки данных. Разум развивается в нас в мере наших желаний. Желания заставляют разум развиваться. Все большие и большие желания делают человека все более изворотливым, умным, ищущим, развивающим себя.

Поэтому и говорится, что за битого двух небитых дают. Жизнь специально бьет нас для того, чтобы развить в нас разум. И для того же мы специально ставим все более сложные задачи перед учениками. Если мы дадим человеку в каждый момент его существования все, что он хочет, все что желает, естественно, он развиваться не будет. У него все есть, для чего ему думать?

А когда мы хотим отдохнуть, что мы делаем? Включаем телевизор, чтобы не думать, успокаиваем свое желание или алкоголем, или еще чем-то, короче говоря, отключаем свои желания, будто бы они насыщены. Не думать ни о чем, как будто все нормально, или забыть обо всем, и тогда голова отдыхает, не возбуждается желаниями. То есть желание – это наш первичный материал, и рядом с желаниями уже развивается система, помогающая эти желания реализовать и называемая – мозг, разум.

В течение тысяч лет существования люди с их желаниями становятся умнее. Но разум не развивается сам по себе. По некоторым научным данным наш мозг даже меньше по объему, чем мозг у древних людей. Но развиваются наши желания, и они заставляют разум развиваться рядом с ними – для их реализации (см. рисунок ниже). И поэтому люди становятся умнее, сообразительнее. Они должны развивать не сам разум, не сам мозг, а связи и все возможные конфигурации внутри этой мыслящей системы – с тем, чтобы обеспечить наполнение своим желаниям.

Мысль является следствием, порождением желания. Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает.

Мысль не может быть совершенно свободной, автономной, существующей сама по себе. Никогда. Сначала возникает желание, затем над ним, рядом с ним, возникает мысль, как вторичный продукт этого желания.

Например, человек никогда не думает о дне смерти, потому что не желает этого состояния, и поскольку мы об этом не думаем, нам кажется, что мы вечны. Вообще все отрицательное мы стираем из своей памяти. Наш разум, наша мысль не поглощены этими вопросами, потому что сам вопрос доставляет нам страдание, а наши эгоистические желания, естественно, не хотят воспринимать страдания. Поэтому мой чувственный аппарат командует: там, где я ощущаю страдания, он командует мозгу, разуму – не заниматься этими вопросами, потому что они вызывают боль.

Итак, у нас есть блок, который называется желаниями, и у нас есть рядом с ним разум.

Желания вызывают к работе мозг, заставляют его работать. Мы случайно берем какую-то книгу и если ощущаем отрицательные переживания, то разум посылает сигнал в желание, и оно, ощущая страдание, посылает разуму сигнал прекратить этим заниматься или думать об этом. Такая взаимосвязанная система. Мысль сообщает желанию ощущения, желание – в случае положительного ощущения – развивает дальше мысль, в случае же отрицательного – подавляет ее.

Поэтому человек никогда не думает о дне смерти, а наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким.

И тут возникает проблема. Ведь мы должны думать о духовном, об отдаче, слиянии с другими. То есть выходить из своего «Я», не заниматься собой. Наши желания не дают нам этой возможности. Я могу думать о чем угодно, только не о том, чтобы быть отдающим, работающим на других.

Как же нам в таком случае справиться с этой работой – вопреки своим желаниям? Мы должны нарушить эту систему. Мы должны каким-то образом начать ее менять. В состоянии ли мы это сделать? В состоянии – при условии, что рядом со своими желаниями я организую влияющее на меня общество, среду, которая вызовет во мне переоценку ценностей (см. рисунок выше).

Поскольку у нас есть желания общественные, которые называются «гордость», «зависть», «ревность», мы под их воздействием можем вызвать в себе переоценку ценностей, и общество, таким образом, может нам навязать свои вкусы, и я буду наслаждаться тем, чем изначально я бы не наслаждался. Только потому, что это ценно в глазах общества.

Таким образом, я могу программировать свои желания, изменять их в зависимости от желаний среды, в которую я себя помещаю. Тогда я, вопреки первоначальной настройке на всевозможные животные или общественные наслаждения, могу настроить себя на желания духовные – вызвать в себе такие желания, которые для нас противоестественны и заставить мозг работать над ними, над их реализацией. Я могу к этой системе добавить еще несколько блоков. Мы постепенно будем их добавлять.

Но сейчас самое главное понять, чем изначально мы обладаем: первое – желание, второе – разум. У животных разума нет. У животных есть только желания, и этого им достаточно для того, чтобы правильно функционировать в нашем мире. У человека есть еще разум и среда. Моя свобода воли заключается в том, чтобы с помощью среды изменить мои желания так, чтобы разум стал помогать этим желаниям достичь высшей цели (см. рисунок выше).

Но у разума есть особая роль, и она заключается в его возможности увеличить желание.

Еще одна дополнительная и очень важная роль разума.

Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого…

Маленькое желание к духовному, по сравнению с огромными желаниями, интересами, тревогами, всевозможными потребностями этой жизни, и среди них – одно небольшое желание к духовному. Так и есть: всего лишь точка внутри огромного эгоистического сердца. Что делать?

Я ощущаю себя, свое маленькое желание к духовному по сравнению с огромными эгоистическими желаниями. И разум мой также разделен: маленькая часть занимается духовным приобретением, а большая часть занимается эгоистическими желаниями.

Мои желания разделены – сердце разделено на огромное эгоистическое сердце и точку в нем. Рядом с сердцем находится мозг, в котором тоже, соответственно, маленькая часть занята реализацией духовного желания, а все остальное занято реализацией эгоистического желания. Несмотря на это – поскольку разум может вызвать во мне свободные поступки – я могу с его помощью увеличить точку в сердце.

Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то, думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его, так что оно начнет требовать своего наполнения».

Внутри своего маленького разума, который соответствует этому маленькому желанию, постоянно заставлять себя над этим думать и работать в этой области.

То есть существует обратная связь: желание начнет увеличиться под воздействием работы мозга. Назовите это «обратным рефлексом». Тут можно развернуть целую теорию, и она есть в каббале, и это так работает. Мы знаем, что если мы постоянно думаем о чем-то, то мы в этом и находимся.

Из этого следует, что желание является основой, сутью человека, а мысль служит ему.

Но маленькая мысль, постоянно культивируемая человеком, способна увеличить его желание. Он начнет жить больше в этом желании.

Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями.

Как точка в сердце и само сердце. Сердце пока является как бы нашим Фараоном, который владеет этой точкой, находящейся в его плену.

И если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, то это можно сделать постоянным усилием мысли об этом желании.

Даже если эта мысль маленькая, даже если я ничего не понимаю, и мне еще не с чем особенно работать. Но главное – постоянство. Поэтому все время, когда человек может оторваться от необходимых в жизни мыслей – допустим, на работе, когда я обязан отдать все свои мысли работе – надо погружаться только в одну мысль о духовном.

Меня спрашивали люди искусства, люди науки, у которых работа заключается в серьезной нагрузке мозга. Они не в состоянии при этом думать, как я говорил, «второй частью мозга» – держать у себя еще какие-то мысли, желания, цели.

Если не в состоянии – не надо. Отключайтесь от духовного. Отдавайтесь своему делу, оно для вас необходимо. Но в то время, когда оно перестает быть необходимым, возвращайтесь, и в своем свободном состоянии постоянно погружайтесь только в одну маленькую мысль о духовном, культивируйте ее.

Свыше рассчитывается, сколько дается человеку времени на одно и на второе, правильно ли он распоряжается своим свободным временем. Имеется в виду время, кроме сна: мы обязаны физиологически выделять время на сон. Хотя зачем нам вроде бы терять треть жизни на сон? еще пятую часть жизни – на еду, еще на всякие надобности, чтобы обслужить себя. Зачем мне это все надо? если бы человек вообще, был бы по-другому устроен…

Это не наше дело. Мы должны всем этим заниматься, как обычный нормальный человек в сегодняшнем мире, как ваши соседи, как все человеческое общество. Мы изучаем в статье «Свобода воли», что в общественной, в обычной жизни надо идти за большинством («ахарей рабим леатот»).

Большинство командует мне, каким образом я должен жить. Семья, работа – все, что касается моего обычного повседневного поведения, – это мне диктует окружающее общество, современный мир. Но мое свободное время принадлежит лично мне. Вот оно находится в сфере моей свободной воли. И здесь, именно здесь, я должен отдаться самому маленькому своему духовному желанию и постоянными усилиями находиться в нем. В принципе, даже если это будет не желание, а мысль.

Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. И если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, то он может сделать это усилием постоянной мысли об этом желании.

То есть, если желания у меня нет, то я мыслью взращиваю его в себе. Для этого мы используем и в нашем мире всевозможные системы. Я желаю похудеть. Я иду в специфическое общество, где мне «промывают мозги».

Я думаю об этом, потом мне звонят домой, напоминают, я дома читаю книги о диетах, о том, как вредно быть толстым. И в итоге, не желая, но, понимая, что это надо, культивируя в себе мысль, вызывая в себе отвращение к своему состоянию, и соответственно, мои желания меняются. И тогда я начинаю испытывать чуть ли не отвращение, даже ненависть к еде.

Если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, допустим, к духовному или желание бросить курить, похудеть, это можно сделать постоянной мыслью об этом желании – или в положительную сторону, или в отрицательную.

Если это маленькое желание к духовному, – увеличить его, а желание к еде, курению, к любой другой привычке, от которой хочешь избавиться, – уменьшить.

И в той мере, в которой будет думать об этом желании, в той мере это желание увеличится. Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься каббалой, поскольку от такого постоянного усилия мысли, он увеличит духовное желание (изначально маленькое), настолько, что оно станет преобладать над остальными.

Вопрос: Что увеличивает желание: разум или ор макиф?

Конечно же, ор макиф! Но как мы вызываем его большую интенсивность? Свет постоянен. Только я, направляя себя искусственно, своими усилиями подставляя себя под него, прилагая все большие и большие усилия, получаю от него больший эффект.

Естественно, что изменения в желании происходят только под воздействием света. Но свет изменяю я. То есть изменяю результат его воздействия на себя.

Вопрос: Среда влияет прямо на мои желания или опосредованно через мозг?

Среда влияет на мои желания через мозг.

Вопрос: Через что, каким инструментом влияет на меня среда?

Среда влияет на меня через систему приоритетов. Что это значит? Во мне находятся основные человеческие свойства. Как сказано: зависть, страсть, стремление к почету, вытаскивают человека из этого мира. Эти свойства, которые кажутся нам самыми вредными, на самом деле, самые полезные. Потому что они заставляют нас изменяться вопреки нашему первоначальному эгоизму.

Когда я нахожусь в определенном обществе, в которое насильно себя ввел, это общество заставляет меня менять мои ценности. Естественно, что я воспринимаю их через разум. Потом я чувствую, что в этом обществе определенные ценности выше, они уважаемы, они предпочтительны. И если я приобрету эти свойства, эти желания, то меня будут уважать, я буду выше, я буду почитаем. И тогда я заставляю себя своим разумом менять свои желания. У меня происходит переоценка ценностей, переоценка желаний.

Это чисто психологическая работа человека над собой. Здесь еще нет никакой каббалы. Просто это относится к каббале, поскольку человек берет не два-три каких-то параметра из желаний нашего мира, а желания нашего мира против желания духовного мира. Потому мы об этом и говорим, а вообще это относится к любому нашему земному устремлению, которое мы хотим в себе увеличить.

Вопрос: Если человек постоянно видит картины страданий, разрушений прошлых и будущих, это причиняет боль, что это значит? Он не в состоянии выйти из этого состояния.

Если человеку постоянно представляются картины страданий, сегодняшние или ожидаемые в будущем, это значит, что он неправильно воспринимает высшее управление.

Мы иногда получаем очень сильные отрицательные впечатления. Достаточно послушать новости, и уже погружаешься в какую-то тьму. Да?

Значит, правильная ориентация на них – это то, чего надо добиться. Человек должен силой выводить себя из состояний страхов, из состояний тревог. Он должен понимать, что эта картина ему навязывается. Ведь в другом состоянии он бы мог на это просто плюнуть: ну, подумаешь! Если в нем вызываются эти ощущения – они вызываются свыше, специально для того, чтобы он осознал все эти картины, как необходимые, над которыми надо возвыситься.

Одна секунда пребывания в плохом настроении, в плохом состоянии – это укор Творцу за то, что Он совершает надо мной и над миром вокруг меня, и это отталкивает человека от Творца, отдаляет его от входа в высший мир. Вы должны заниматься чем угодно, только чтобы изменить свое отношение к этому. Не то, чтобы не слушать новости или не читать, не заниматься тем, чем занято общество, нет!

Нам предписано всем этим заниматься. Человек должен быть нормальным гражданином своей страны, участвовать во всем, как остальные граждане, но нам необходимо приподняться над этой неправильной оценкой окружающего мира.

Если все существующее исходит из Творца, оно исходит только для того, чтобы мы над этими событиями приподнялись в высший мир. Ничего иного нет! Только одно это условие, одна эта цель есть у всех событий, которые происходят с нами.

Вопрос: Почему человек желает жить вечно, а не какой-то определенный срок? Почему человек боится смерти?

Человек боится смерти, потому что боится неопределенности. Он боится исчезновения. А почему он желает быть вечным? Потому что, на самом деле, точка, которая есть в нас, точка в сердце, – она вечная. И она говорит в нас о вечности. Если бы в нас не было этой точки в сердце, как нет ее у животных, мы бы никогда не задумывались о вечности и не понимали бы, что это вообще такое.

Мы бы не воспринимали свою жизнь в категориях – «начинается, протекает, заканчивается». Мы бы воспринимали ее, как животные: они рождаются, умирают, но не ощущают, не оценивают это с точки зрения вечности. В нас бы это не вызывало никаких эмоций. У животных есть привыкание, есть тоска, но нет оценки с точки зрения вечности. А у человека она есть, только благодаря этой точке в сердце.

Вопрос: Получается, что разум важен для обратной связи. В то же время я встречаю утверждение, что для продвижения не обязательно образование, т.е. развитие разума.

Разум, который приобретает человек в результате образования – высшего, среднего, ПТУ, – не важно какого, – это совершенно не тот разум, который мы развиваем в нашей духовной работе. Вы можете взять человека, что называется, прямо от сохи, из любой деревенской глуши.

У меня был такой ученик, коневод с Алтая. Мы с ним переписывались, письма до него доходили через пару месяцев. Он ничего не знал, он нигде не учился. Какую-то там семилетку, я не знаю, закончил или нет, я даже никогда не интересовался. Я получал от него такие письма, с таким серьезным анализом внутренних ощущений. И я писал ему специально письма, личные письма, притом серьезные, большие.

Что я хочу сказать. Никакое образование – среднее, техническое, гуманитарное, – не поможет в вашем духовном пути. Это совершенно различные системы оценки ценностей, взаимодействия точки в сердце с остальными желаниями, разума, который обслуживает точку в сердце, с остальным разумом. Это не интеллект ученого в нашем мире или просто современного развитого человека.

Поэтому не переживайте, если у вас нет серьезного вузовского образования. Никому еще из каббалистов это не мешало, никто из них до нашего времени и не обладал никаким серьезным образованием или вообще широкими знаниями в физике, химии или других науках, тем более, в гуманитарных.

Вопрос: Некоторые люди постоянно чего-то желают, но их мечты остаются мечтами. Как это согласуется с Вашими словами о необходимости постоянно размышлять о желаемом.

Я имею в виду, постоянно размышлять о желаемом духовном, – тогда мечты ваши не останутся мечтами. Вы, таким образом, разовьете в себе это желание, вы будете постоянно в нем жить.

Вопрос: Наказания нет. За что Творец лишает конкретного индивидуума того или иного в этом мире? Например, детей.

Это не ваше дело. Мы не спрашиваем у Творца, почему мы проходим в нашем мире те или иные телесные или общественные состояния. Они являются следствием тех духовных состояний, которые я должен пройти. И пройти не только сейчас: или прошел когда-то раньше, или пройду когда-то в будущем. Это один из серьезных вопросов. Мы на них отвечаем, не думайте, что это далеко от нашей темы. Я вам дам пример.

Все духовные события должны отпечататься в нашем мире. Все духовные корни обязаны достичь своей ветви в нашем мире. Все, что свершилось, обязано было в нашем мире совершиться. Народ Израиля соответствует точке в сердце, он должен был пройти изгнание, в первую очередь, египетское, потом вавилонское и т.д. Он должен был построить Храм, который должен был быть разрушен. Первый Храм соответствовал свету хохма, Второй – свету хасадим. Все эти исторические события обяза

ны были произойти. Иблагодаря тому, что они произошли, сегодня мы не обязаны их проходить, потому что они уже исполнились в нашем мире, в материале нашего мира.

Это относится и к народу Израиля, и к остальным народам. Это произошло несколько тысяч лет назад, не важно, над кем и как. Но это произошло, этого достаточно, и больше не надо. В духовном нет времени – только в нашем мире.

Поэтому сегодня вы можете переживать состояния, которые относятся к вашим будущим или прошлым духовным состояниям, соответствующим вашим духовным корням, без всякой связи. Вы по сегодняшним вашим состояниям не можете сказать для чего, как и почему это происходит.

Естественно, что это нисходит свыше из духовных корней. Но смысл этих корней вы не можете сейчас узнать и постичь, во-первых, потому, что вы находитесь на земле. Более того, если бы вы были каббалистом, вы бы тоже только с очень большими допусками могли бы что-то рассказать о своих земных состояниях.

Потому что, в основном, они возникают, исходя из нашего включения в остальные души, с самого высшего корня гмар тикуна, полного исправления. А там – состояния, которые мы сейчас проходим, даже каббалисты не ощущают и не знают, потому что их никогда в нашем мире не было.

Все духовные состояния, которые есть в корнях на всех 125 ступенях подъема в духовный корень, в нашем мире уже произошли (изгнания, строительство Храмов и другие, соответствующие духовным состояниям). Единственное, что не произошло, – это самое последнее – исправление «лев а-эвен».

И поэтому ни один из нас не может точно сказать, почему происходит то или иное земное действие. С каким-то приблизительным допуском можно об этом составить какое-то впечатление, но не как абсолютно достоверное научное сведение, факт. Потому что это состояние существует еще в духовном, но в нашем мире не реализовалось.

Кто-то среди нас не имеет детей, у кого-то другие проблемы. Я сломал ногу, с кем-то что-то произошло плохое или, наоборот, хорошее. Мы не можем точно, с достоверностью, сказать, почему это происходит.

Это, возможно, произошло вследствие каких-то слияний, соединений с остальными душами на каком-то другом уровне. Когда эти души поднимутся, они стыкуются с этим событием в моей жизни, а сейчас, пока они еще не поднялись, не начали себя исправлять, я не вижу их в этом состоянии, я не могу этой картины видеть, будучи даже в духовном мире.

Наш мир находится против мира Бесконечности. В нашем мире тоже не соблюдается закон ЦА: делай в нем все, что хочешь, наслаждайся, получай свет, как в мире Бесконечности до сокращения. Поэтому всякие бабки, гадалки, психологи, – все, кто читают ваши мысли, они в чем-то могут угадать.

Но на самом деле правильное и, особенно, духовное событие, которое с вами происходит, четко вами расшифровано быть не может. И каббалисты этим не занимаются. Это лишняя трата сил и совершено ненужное занятие. Исходя из того, что дано сверху, мы поступаем, исходя из этого, мы и идем вперед.

Вопрос: Место для намерения – между желанием и разумом?

Намерение – это правильная форма работы разума.

Вопрос: Как постараться убрать мешающие тебе мысли?

Только включаясь в группу. Это самое надежное. Вы знаете, что еще можно сделать? Я вам советую. Допустим, человек находится в плохом состоянии. Вот вы сейчас приезжаете домой, что-то вам тоскливо, пусто, скучно, снова начинаются хлопоты. Что делать? Начинайте улыбаться, корчить рожи, и вслед за действием происходит изменение мысли и намерения, вы увидите.

Вы начинаете улыбаться, насильно. Начните танцевать. Мой Учитель танцевал. У него были такие состояния, я не верил, что у каббалистов такое может быть: когда он не в состоянии был себя поднять, пальцем пошевелить. Он закрывался в комнате и начинал танцевать. Что он умел? Скакать на месте – какие танцы? И вот так он сам себя выводил из этого состояния. Поэтому я говорю: улыбаться. Начинайте улыбаться, и у вас изменятся мысли.

У нас были с ним такие упражнения, нет, я не смеюсь. Что еще помогало нам?

Закройте глаза. Вам плохо в этом мире, вы не хотите на него смотреть? Закройте глаза. Побудьте пять-десять минут с закрытыми глазами. Открываете глаза, – не так уж все плохо. Почему? Создалось новое желание, вы поняли, что вам что-то надо, чего-то не хватает. Вы заставили тело задуматься о том, чтобы сменить желание.

Вы начали видеть, а раньше не видели. И приобретаете совершенно иную картину. Когда человек один, можно чисто психологически заставить себя выходить из любого плохого состояния: спорт, все, что угодно. Только ни на одну минуту не оставаться в плохом состоянии. Но самое хорошее и действенное – это, конечно, среда. Изменять среду.

Значит, мы договорились: корчить рожицы, закрывать глаза и танцевать.

Вопрос: Стоит регулярно записывать внутренний анализ своих состояний, ощущений?

Желательно, чтобы человек составлял краткое резюме того, что с ним произошло. Надо вести дневник. Мне это указал Рабаш, и я это делал на протяжении нескольких первых лет. У меня есть такие толстые исписанные тетради.

Я туда записывал все подряд: и то, что я слышал, и то, что я думаю, и то, что я прошел, то, что мне казалось, и то, что на самом деле. Это стоит делать. Когда вы пишите, вы можете сформулировать свои состояния. В следующий раз вы будете мгновенно их оценивать, и правильно, блочно, своей формулировкой ставить на место. Систематизировать. Это очень важно.

Не сидеть, конечно, все время и описывать всю жизнь, составляя романы о себе, но если вы в течение дня заполняете пол-листа или лист в тетрадке, это похвально. Конкретно. Это вас заставит работать разумом против желаний и правильно, четко структурировать все, что с вами происходит. Вы можете туда же записывать и какие-то услышанные особые мысли. Стоит это делать. Это очень хорошо строит человека изнутри.

Вопрос: Хорошо это или плохо, если желания животного уровня находятся на низком уровне?

Это не хорошо и не плохо, это просто зависит от человека. Есть люди, которые с легкостью преодолевают животные желания, а спотыкаются где-то между желаниями к славе или к знаниям. Есть люди, которые, наоборот, заостряют свои желания на животных, телесных.

У вас будут периоды, когда вы будете страстно желать кушать, вы будете постоянно голодными. Будут периоды, когда вам будет хотеться снова богатства, хотя вроде бы это уже было. Это уже посреди вашего духовного пути. И снова вы можете в это упасть на некоторое время.

Эти периоды меняются. По интенсивности, по частоте, очень индивидуально. Это не ваше дело, это вам дается, вам надо над этим работать. Но они будут. Обычно самые тяжелые желания – животные. Так и сказано: со времени падения, разрушения Храма вкус животных желаний, т.е. половых желаний, остался только у поднимающихся, у возвышающихся.

То есть, когда человек духовно растет, у него эти самые плотские желания начинают больше развиваться. Это не физиологически – дескать, стрессы всякие и пр. Это потому что происходит соединение с духовным корнем.

И соответственно духовному корню, слиянию с Творцом, соединению, которое называется «зивуг дэ-акаа», в нашем мире подобие этому – слияние мужчины и женщины. В духовном корне – это слияние света с желанием, с кли посредством экрана. И потому эти желания, они как раз самые трудные. Не надо этого бояться, не надо этого стесняться, это проходит. Не то, что проходит, уходит, а и через это надо пройти, и с этим надо жить.

Вопрос: Как я могу говорить о свободе, если все, заложенное в нас, действует по определенной программе?

Вы должны почитать статью «Свобода воли», там это все объяснено, именно с этого и начинается статья. Есть один параметр, в котором мы свободны, – создание среды вокруг себя. В нас все заложено изначально: это наши решимот, и, естественно, спираль, по которой эти решимот развиваются, т.е. план нашего будущего духовного восхождения, тоже заложен в нас.

Окружающая среда, третий блок по нашей схеме, находится в полной нашей власти. То есть не мои внутренние решимот, мои духовные гены, и не их последовательность, по которой они будут во мне вызываться окружающим светом, а окружающая среда – она единственный мой свободный фактор. Статью «Свобода воли» надо хорошо знать.

Вопрос: Из какой точки я делаю усилие над мыслью, если желание также не является основой для совершения усилий?

Это опять-таки относится к свободе воли. Есть у меня желания, есть у меня рядом с ними мысль, – с чего я начинаю что-то изменять? Я изменяю мысль в себе (желания у меня нет), решаю, что мне нужно большее духовное возвышение. С помощью этой мысли, этого решения, я создаю определенную среду, через эту среду происходит переоценка ценностей, и тогда изменяются мои желания.

Вопрос: Почему, когда вспоминаешь о Творце и пытаешься ухватиться за эту мысль, она сразу исчезает, даже несмотря на желание и на разум?

Новое решимо. У вас появляется новое решимо, следующее по этой спирали. И потому прошлый контакт с Творцом, с мыслью о Нем, исчезает. И это хорошо. Значит, вы вышли на следующий уровень. То есть исчезновение мысли является положительной. Опять-таки смотрите на то, что все дается свыше.

Если вы находитесь в одной постоянной мысли о Творце, и она не исчезает, и вы постоянно в ней, и вот вы уже не знаете, что с этим делать, уже возникает вопрос – «ну, а что дальше?», это значит, вы прилагаете мало усилий.

Если у вас нет быстрых падений, значит, приложили мало усилий, не создали для себя правильную среду, не подготовили поле деятельности, не запаслись всем, чем надо, для того чтобы вам дали сейчас хорошее падение. Поэтому вам его не дают. Держат в таком подвешенном благостном состоянии. Я не считаю это состояние хорошим. Постоянная, неизменная мысль о Творце пользы не приносит. Только из падений есть подъемы.

Мы поговорим немножко о душе, об ее устройстве, о ее частях.

Все творение состоит из ор пашут, который затем разлагается на девять первых сфирот и малхут. Включением малхут в первые девять сфирот строятся миры, включением девяти сфирот в малхут строится душа.

Итак, все духовные структуры миров состоят из 10 сфирот (малхут плюс девять сфирот), поэтому парцуфим, из которых состоят миры и парцуф души имеют одинаковое строение – 10 сфирот.

Душа состоит из двух частей: ГЭ (кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет – шесть сфирот) и АХАПа (нецах, ход, есод, малхут – четыре сфиры), 248 частей в ГЭ и 365 частей в АХАПе, что в сумме составляет 613 (см. рисунок).

На иврите число 248 в буквенном отображении читается как РАМАХ – вы будете часто встречать это слово, на рис. – РАМА"Х, רמייה

365 отображается словом ШАСА – на рис. – ШАСА, שס"ה, а 613 – словом ТАРЬЯГ – на рис. – ТАРЬЯГ, תרי"ג.

Эти обозначения надо обязательно запомнить, ими пользуются и в посторонней (например, в философской) литературе, и тот, кто не будет их знать, просто не будет понимать, о чем говорится. То есть вместо 248 мы можем говорить – РАМАХ, вместо 365 – ШАСА, вместо 613 – ТАРЬЯГ.

Количество сфирот 6 и 4 – 10, а 248 и 365, или 613 – это желания. То есть сфирот разбиваются на более частные детали. Исполнение каждого желания, его исправление с помощью экрана называется выполнением заповеди, поэтому говорится, что человек обязан выполнить все 613 заповедей – полностью исправить себя. Это строение души.

Душа, на каком бы уровне она не находилась, проходит состояния ибур, еника, мохин. Точка ибур – это зарождение, еника – это вскармливание, мохин от слова «моах» (разум) – это большое состояние (см. рисунок выше). Во всех этих состояниях душа состоит из 613 частей (как зародыш или даже как семя состоит из всего того, что потом из него разовьется).

Вопрос: Как душа упала в этот мир?

Мы сейчас разбираем состояния только под табуром Адам Кадмон: миры Брия, Ецира, Асия; рядом с ЗА – малхут, затем Аба ве Има, Арих Анпин, Атик, АК. В АК существует 5 парцуфим, 10 сфирот, которые все находятся на условии цимцум алеф (на рисунке ниже – А"К = Ц"А).

Прямой свет (воздействие от Творца) проходит в парцуф Атик. «Атик» – от слова «нээтак» – отделенный. Отделенный от чего? От всех остальных парцуфим, которые находятся под ним. Почему Атик – отделенный? Потому что хотя в Атик также существует цимцум алеф, он по своим свойствам подобен миру Адам Кадмон.

То есть Атик является как бы посредником, буфером. Для него не существует разделительной линии, табур, он является как бы представителем АК в мире Ацилут. Поэтому название Атик происходит и от слова «древний». Что значит древний? Предшествующий, предыдущий миру Ацилут.

Далее, с парцуфа Арих Анпин начинается мир Ацилут, то есть Арих Анпин – это кетер мира Ацилут; Атик, как бы не считается относящимся к миру Ацилут.

Аба ве Има – это две совершенно разные системы в мире Ацилут. Аба с одной стороны, а Има с другой – два параллельных парцуфа. Аба – это хохма, а Има – это бина. Иногда мы их рисуем находящимися один под другим, в зависимости от того, как мы рассматриваем их свойства, их влияния на души. Иногда мы их рисуем находящимися параллельно друг другу (см. рисунок ниже).

Если мы говорим об их отношении между собой, то это два одинаковых парцуфа, находящихся в прямом слиянии между собой. Если мы говорим о том, что они передают свет низшим, тогда эти два парцуфа относительно низших находятся один под другим.

Парцуф Аба ве Има – это самая главная, самая сложная система в мире Ацилут и вообще во всей системе мироздания. Она состоит из четырех парцуфим: Аба и Исраэль Саба (на рис. – Аба, Иср Саба, Саба – это дедушка), Има (мать) и Твуна (мудрость).

То есть, один парцуф – Аба ве Има делится на четыре парцуфа: Аба, Исраэль Саба, Има, Твуна. Эти парцуфим делятся еще на множество, соединяясь и разделяясь между собой так, что иногда сверху возникает блок, который называется Аба ве Има (на рис. – АВИ), а под ним блок, который называется ИШСУТ (на рис. – ИШСУТ) – Исраэль Саба и Твуна вместе.

ИШСУТ – это нижняя часть бины, существующая для того, чтобы обслуживать низших, то есть Аба ве Има – это как бы Гальгальта ве Эйнаим (на рис. – Г"Э), а ИШСУТ – это АХАП. Все наши молитвы, МАН (а мы находимся в мирах БЕА, на рисунке выше – ДУШИ), поднимаются в ИШСУТ.

Для того чтобы воздействовать на нас, ИШСУТ делится на несколько подступеней. Эти подступени ИШСУТ называются цадик (на рис. выше – צ), ламед (на рис. – ל), мем (на рис. – ם) или ЦЕЛЕМ, читаются эти буквы снизу-вверх, потому что мы таким образом поднимаемся к ИШСУТ.

Целем – это образ. Поэтому сказано: «По своему образу и подобию создал Элоким (Элоким – это бина) человека (Адам)». Потому что через эти три парцуфа – ЦЕЛЕМ: ИШСУТ первый, ИШСУТ второй и ИШСУТ третий (они так и называются – по номерам), нисходит высший свет вниз и строит душу по образу бины.

То есть та система, о которой мы сейчас говорили – Аба ве Има – это управление душами. Это управление нисходит на нас через ЗОН мира Ацилут. ЗОН – это зеир анпин и нуква (малхут) вместе (см. рисунок выше).

Они находятся друг против друга в определенном состоянии (см. рисунок ниже). Зеир Анпин (на рис. – З"А) состоит из десяти сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет (точка, где находится тиферет называется хазэ – грудь, там заканчиваются его келим дэ-ашпаа, гальгальта ве эйнаим, на рис. – Г"Э) – затем нецах, ход, есод, малхут – это его АХАП.

Как создается парцуф ЗОН в мире Ацилут? Мир Ацилут строится на разбитых келим из мира Некудим (на рис. – олам аНекудим). ЗОН мира Некудим разбился и из него строится ЗОН мира Ацилут.

В обычном состоянии мир Ацилут находится в «катнуте» (малом состоянии), которое называется «мацав кавуа» (постоянное) (на рис. – катнут = акавуа (const)).

В таком постоянном состоянии у малхут имеется только точка (на рис. – М {·}), а у зеир анпина есть только отдающие келим – гальгальта ве эйнаим (на рис. – Г"Э). Почему? Да потому, что существовать в духовном мире малхут-творение может только если находится там в виде маленькой точке. Откуда у нее возникает парцуф? Только за счет получения от зеир анпина.

Как малхут может получить свой парцуф? То есть, как душа может вырасти из точки в парцуф? Для этого она должна начать получать в сфирот нецах, ход, есод, малхут – четыре сфиры зеир анпина.

Над ЗОН находится парцуф Аба ве Има (на рис. – АВИ), разделим его на ГАР – гальгальта ве эйнаим и АХАП – ЗАТ (на рис. – Г"Э ГА"Р, АХА"П ЗА"Т).

АХАП дэ-Аба ве Има относится уже к низшим, к творениям. Все, что от АХАП дэ-Аба ве Има и выше – относится к Творцу.

АХАП дэ-Аба ве Има относительно низших состоит, в свою очередь, из девяти сфирот, которые он хочет передать малхут. Эти девять сфирот соответствуют первым девяти буквам алфавита – от алеф до тет – однозначные числа, от одного до девяти.

Зеир Анпин, в свою очередь, также желает передать малхут свои девять сфирот. И передает их в виде следующих девяти символов: от буквы юд и до буквы цадик (двузначные числа: 10, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 90, на рис. Выше).

Когда малхут получает от зеир анпина четыре сфиры, то в ней образуются четыре последние буквы алфавита – куф, рейш, шин, тав (трехзначные – 100, 200, 300, 400, на рис. выше – ק ש ר ת. Почему 400? Потому что это самая большая ступень, самый большой авиют.

Поэтому, если мы – души, находящиеся в мирах БЕА, – желаем получить весь свет, которым Творец светит нам через систему управления (АХАП дэ-Аба ве Има, зеир анпин и малхут мира Ацилут), то мы получаем картины, состоящие из 22 букв. Это как бы 22 символа, я бы назвал это даже не символами, а штампом матрицы или образом воздействия.

Малхут при воздействии на нее света сверху-вниз сама образует цимцум на ор хохма (толстая линия на рисунке выше) в виде пяти букв на пять даргот (ступеней) авиюта, которые в ней. Это выражается уже не в виде сфирот, а в виде заканчивающих экранов, которые стоят на самой парсе.

Эти экраны называются МАНЦЕПАХ, потому что образованы из пяти букв – мем, нун, цадик, пей и хаф (на рис. – ףפצךם. На иврите они изображаются особыми значками, которые всегда используются только в конце слов. То есть в конце слов могут быть и другие буквы, но эти употребляются только в конце слов, в середине их нет.

Таким образом, души получают высшее влияние от 22 матриц воздействия, соединяющихся между собой во всевозможных сочетаниях и через МАНЦЕПАХ проводящих это воздействие на души. Это необходимо для того, чтобы души постепенно из точки начинали уподобляться строению этих систем, чтобы малхут приобрела четыре воздействия зеир анпина, – четыре сфиры – и затем приподнялась на его уровень, а затем и на уровень ЗАТ дэ-бина.

Малхут достигает своего исправления, когда становится полностью подобной ЗАТ дэ-бина (см. рисунок выше).

Как существуют души, находящиеся в мирах БЕА?

Миры БЕА делятся на две части: БЕА дэ-кдуша – правая линия; БЕА дэ-тума – левая линия. Высший свет, приходящий через ЗОН мира Ацилут (естественно тут и Аба ве Има, можно указать, что здесь существует ИШСУТ 1, ИШСУТ 2, ИШСУТ 3), воздействует на души через две линии – правую и левую.

Душа, в свою очередь, состоит из двух частей: эгоистической и альтруистической (на рис. – М, 9 сф). Происходит добавка эгоизма в малхут. Если человек из этого падения выходит с помощью правильного воздействия с правой стороны, он поднимается, увеличивая свои девять первых сфирот, – поднимается на следующий уровень.

На следующем уровне то же самое – воздействие слева, исправление справа, подъем на следующую ступень.

Выбор человека находится в той части души, которая называется «клипат Нога». Нога в переводе – сияние. Внизу, под клипат Нога, находятся эгоистические силы человека (на рисунке ниже – ЭГО), над клипат Нога находятся альтруистические свойства человека (на рис. – альтр.). Или можно сказать, что над клипат Нога находится власть Творца, а внизу – власть эгоизма. А клипат Нога – это нейтральная часть в человеке, где существует свобода воли. И вся наша работа заключается в том, чтобы клипат Нога присоединить к высшей части, оторвав, таким образом, от клипот.

Сфирот, которые относятся к альтруистической части души, – это кетер, хохма, бина, хесед, гвура и верхняя треть тиферет (на рис. – К, Х, Б, Х, Г, 1/3 ТВ). Клипат Нога – это средняя треть тиферет (на рис. – 1/3 ср Т''Т), а нижняя часть тиферет, нецах, ход, есод, малхут (на рис. – 1/3 н. Т''Т, Н, Х, Е, М) погружены в клипот.

Выше средней части тиферет, где все находится во власти Творца, мы точно сможем исправить все, что есть в нас из этих сфирот (на рис. – точно м. испр.). И исправляется эта часть относительно просто.

То, что находится от нижней части тиферет вниз, – я точно не могу исправить (на рис. – точно не м. испр.), и потому мне запрещено в это входить.

Вся моя работа – там, где я нахожусь в состоянии свободы воли, свободы выбора. Без понимания, без знания, без уверенности – вот в этой средней части тиферет – наша свобода воли. И здесь наша работа (на рис. выше – р-та).

Вопрос: Что такое выбор окружения?

Выбор окружения и находится в средней части тиферет. Потому что мы сами в средней части тиферет не можем выяснить, как правильно поступать. Это не является ни областью Творца, ни областью клипот. Это и есть та нейтральная часть, которая остается человеку, и он сам определяет ее своим свободным выбором.

Вопрос: Почему с увеличением эгоизма не увеличивается соответственно величие цели?

С увеличением эгоизма человек погружается в него – откуда же у него может быть возвышение величия цели? Над возвышением цели при падении в эгоизм ты должен работать сам. Человек находится на нейтральной линии, падает вниз: это падение дано ему свыше. И теперь из этого состояния он должен найти в себе силы подняться, реализовать падение в положительную сторону, и тогда это падение обращается инверсно в подъем.

Это наша работа. Ты думал, что ты одновременно с падением получишь большее ощущение величия Творца? А над чем же ты будешь работать? После того как у меня возникает ощущение величия Творца, соответствующее моему падению – это уже не падение. Мне уже вообще не надо заниматься ничем другим. Вся наша работа – в возвеличивании Творца.

Если Творец превалирует над всем остальным в моем представлении, тогда я согласен, я иду вперед к Нему, и для меня это легко и просто. Вся наша работа – над тем, чтобы Он был мне важнее, чем все остальное. Я желаю, чтобы в любой момент Его образ подавлял все остальные образы, ощущения, какие только есть передо мной: положительные или отрицательные – неважно.

И это и есть моя работа: возвысить, развить Его образ в моих глазах настолько, чтобы все остальное просто не воспринималось. То есть, воспринималось бы как исходящее из Него, как сформированное им.

Вопрос: Почему клипа называется «Нога»?

«Нога» на языке ощущений – это то, что сияет, но непонятно откуда и почему. Любое состояние, когда ты не знаешь, не понимаешь, чувствуешь себя в подвешенном состоянии – ни в хорошем и ни в плохом.

Когда ты весь под властью эгоизма, и ты ощущаешь, что ты под его властью, – ты находишься в клипот. Когда ты находишься под впечатлением свыше – это кдуша, святость. А когда ты ни в том, ни в другом, – это твое обычное состояние, в которое Творец, как правило, тебя помещает, и оно самое противное. Лучше быть в клипот, тогда ясно, где ты находишься, и у тебя есть эти ощущения.

Клипат Нога не дает ничего, это бездействие, это вывод человека вообще из какого-то бы ни было внешнего духовного воздействия. Творец создает такое искусственно состояние, выбираться из которого иной раз очень тяжело.

Я не хочу больше говорить об этом, потому что клипат Нога – это целая философия. Мы запутаемся в том, о чем говорили раньше, если начнем сейчас в этом разбираться.

Вопрос: Почему место, в котором есть свобода выбора – называется клипа.

С одной стороны – клипа, с другой стороны, – сияющая. Клипа – это то, что исправить невозможно. А клипат Нога – сияющая клипа – такое название получила потому, что подлежит исправлению. Пока она еще не исправлена – называется клипа, исправляя ее каждый раз, человек переводит ее в кдуша.

Вопрос: Творец абсолютно непознаваем, душа – Его частичка. Возможно ли по малому – душе – определить структуру большого, то есть Творца?

Мы познаем Творца. Что значит «Творец непознаваем»? Непознаваема Его часть, которая находится выше десяти сфирот, так называемая Ацмуто – простой свет, не входящий в кли. О нем мы ничего не можем сказать, потому что он в кли не входит. А тот свет, который вошел в кли, ощущается нами в мере нашего подобия ему, он познаваем, и это Творец, которого мы все обязаны познать. Обязаны. Познанием Творца занимается каббала. Это является целью нашего существования.

Вопрос: Существует ли конкретная заповедь для определенной сфиры?

Конечно. В книге Ари «Врата намерений» с комментариями Бааль Сулама мы изучаем, какая заповедь соответствует какой сфире. Все каббалистические молитвенники таким образом и созданы, что указывают: поднимайся на ту сфиру, думай о том-то, исправляй такое-то желание – поднимайся в такую-то, и так далее.

Вопрос: Вся работа в буднях до шаббата – это работа с клипат Нога?

Практически верно. Но клипат Нога – это не просто сортировка непонятно какого желания. Клипат Нога – это присоединение ее к остальным желаниям: либо отторжение от АХАПа, либо привлечение к гальгальте ве эйнаим. То есть, это выполнение запретительных или исполнительных заповедей.

Вопрос: Четыре вида казней – это способы борьбы с эго?

Да. Четыре вида казней – это способы отрубания, отделения тех желаний, с которыми невозможно работать, которые нельзя исправить. Я их сейчас отрубаю, душу, сжигаю – в зависимости от величины желания. Так обозначаются цимцумы, которыми я на них делаю: удушение, отрубание головы, побивание камнями, сожжение. Это называется четырьмя видами казней.

Никакой разницы нет между «было» и «сейчас». Каждый человек обязан подняться до уровня Моше. Моше – это такой уровень души, на котором она получает высший свет, Тору. Каждый человек должен подняться до этого уровня. Каждый человек должен написать книгу Торы.

То есть пройти через все буквы, все символы, через все меры связи с Творцом (причем для всех это одно и то же) и написать в себе, на своем черном эгоизме все буквы Торы: от первой буквы до последней. Сделать это обязан каждый.

Сначала мы весь свой эгоизм обращаем в общий альтруизм – гальгальта эйнаим. В нас светит свет хасадим, белый свет вместо прошлого черного эгоизма. Когда мы строили ГЭ, мы все выкрашивали в белый свет, мы сделали на эгоизм цимцум, а сейчас мы его возрождаем, происходит «воскрешение мертвых».

И затем, на фоне этого белого света, мы начинаем своим эгоизмом в подобие Творцу с правильным намерением строить из него – 22+5=27 символов связи с Творцом.

Как приходит к нам его воздействие сверху-вниз? Через ЗАТ дэ-бина (буквы от алеф до тет), через зеир анпин (буквы от юд до цадик), через малхут (буквы куф, рейш, шин, тав), через МАНЦЕПАХ, – мы также, уподобляясь Ему, должны таким образом отпечатать всю книгу Торы. То есть, мы создаем в себе все келим – черными буквами на белом фоне.

Мы своими эгоистическими келим, но уже избранными, особого вида (не просто черный фон на белом фоне), как бы сконструированными в виде букв, в виде матриц, отпечатываем наше подобие Творцу.

Вопрос: Каждый должен отпечатать в себе буквы Торы, а мы говорим, что в пирамиде есть люди с разным уровнем авиюта...

Существует пирамида. Есть люди, которые должны много работать, они и поднимутся выше, они должны думать, разрабатывать методику, передавать ее человечеству, – у них такая роль. Есть люди, которые где-то тихо, спокойно, внизу, неизвестно когда дойдут до всего, устроятся на своем месте в этой пирамиде.

Есть люди, которые тратят на это всю свою жизнь и неизвестно как существуют. А есть такие, которые спокойно живут и двигаются вперед. Разные желания, разные души, разные роли.

Но все должны пройти этот путь и записать на себе весь текст Торы (Тора от слова ор – свет), получить весь свет, который пройдет через эти келим, через эти буквы – («отиёт»). Каждый – как это может быть? Разница только в интенсивности, но все будут обязаны пройти эти же состояния.

Что значит – интенсивность? Мы с тобой живем в одном мире. Ты воспринимаешь его в своих ощущениях, я – в своих. Мы с тобой существуем в одном объеме, с нами происходит, допустим, одно и то же. И общие события вокруг нас, и семейные события могут быть одинаковые, но мы с тобой по-разному их воспринимаем.

Я нервный, остро все ощущающий, быстро на все реагирующий и т.д. А ты спокойный, у тебя совсем другая система, с другим порогом чувствительности. Допустим, это подобно разнице в пирамиде. Но все равно, и по тебе, и по мне проходят, в общем, одни и те же состояния.

То есть на нас воздействует свет, а разница в интенсивности. В результате, конечно, есть различия и в духовном постижении, то есть в остроте твоего и моего ощущения. Но когда мы сливаемся вместе, мы дополняем друг друга. Ты дополняешь меня своей точкой, я тебя дополняю своей точкой. И поэтому десять сфирот у нас получаются совмещенными, общими.

И в итоге, нет никакой разницы. Вместо всех этих прямоугольников получается круг. Круг, в котором нет верха, низа, абсолютно все общее, вплоть до того, что только первоначальная точка, корень души, остается у каждого индивидуальный, свой. Но кроме него, все остальные постижения – общие. Так что пирамида – только до Гмар Тикуна.

Необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком, точно в той мере, в какой он стремится за Творцом. И нельзя забывать этого даже во время самой сильной тоски. И помня, что Творец тоскует, стремится и преследует слияние с ним в мере столь же огромной, каков Он сам, – человек постоянно находится во все большем устремлении и тоске, в непрерывном слиянии, являющемся целью совершенства каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью.

«Плоды мудрости. Письма», стр. 70

Все это происходит, поскольку человек помнит о том, что так же, как он тоскует по Творцу и думает о Нем, так же и Творец стремится слиться с человеком с силой, во столько раз большей, во сколько раз сам Творец больше человека.

И к этому я хочу добавить еще несколько слов по вопросу о прошлом, настоящем и будущем. Человек обязан стереть всякую связь прошлого с самим собой. Неважно, что произошло с ним, и каким образом это случилось. Даже если это привело на сегодняшний день, на настоящий момент, к какому-то не столь желательному, болезненному, неприятному результату, который жжет и горит внутри человека – это неважно. Человек обязан согласиться с тем, что все произошедшее до настоящей минуты, осуществилось потому, что таково было желание Творца.

Человеку неизвестно следующее мгновение по сравнению с прошлым, он не знает условий, в которых должен будет пребывать, и поэтому ему не над чем работать: в каждый миг человек – это новый человек, и мир – это новый мир. Нам вообще запрещено перепрыгивать к следующему мгновению. Это можно делать только в том случае, когда мы представляем, что в следующий миг будем находиться в состоянии гмар тикун.

Вне этого состояния все представляемые и воображаемые нами картины являются отрицательными для продвижения, и запрещено давать им возможность появляться внутри человека. Это означает, что прошлые и будущие мгновения не должны вообще находиться перед человеком, захватывать его, поглощать его внимание.

Важнее всего, чтобы человек был слит с тем мгновением, в котором находится, и мысленно находился только внутри него. И начиная с этого мгновения, находясь внутри него, только с ним он сливается и должен идти в глубину этого мгновения. Человек не должен связывать это мгновение с прошлым или будущим, а в настоящем – там, где он находится сейчас своими мыслями, – он обязан спуститься внутрь своего ощущения как можно глубже, до такой степени, чтобы найти там слияние с Творцом.

И для этого погружения, являющегося не понижением ступени, а просто большей глубиной ощущения, следует делать все, кроме того, чтобы связывать его с прошлым или будущим. В настоящем человек может размышлять и совершать всевозможные внутренние действия, собирать в себе различные внутренние определения, – это неважно. Он только не должен связывать настоящее с прошлым или будущим.

Все обязано быть в настоящем и направлено в его глубину. Когда я сейчас нахожусь в данном состоянии – с группой, с товарищами, с Учителем, с Творцом, со всеми вместе – чего я желаю от этого состояния? В данное мгновение, сейчас, – чего я желаю? Постичь не следующее, а это самое мгновение.

Таким образом мы выходим из аспекта времени – из прошлого, настоящего и будущего – и входим только в ощущение нашей связи с Творцом вне времени. Времени не существует. Существует только ощущение – я, Творец и состояние, в котором мы с Ним находимся. И это очень важно.

Поэтому усилия, которые человек должен прикладывать, являются постоянными усилиями. Человек должен поступать так в каждое мгновение своей жизни и никогда не копаться в своем прошлом. И даже, говоря о будущем: «Если не я, то кто же?», человек также подразумевает данное мгновение, а не отрезок времени на протяжении дня и далее, он говорит только о данном мгновении.

Это означает, что человек всегда должен быть слит только с настоящим мгновением и в нем находить связь с Творцом до полной меры, заключенной в нем и называемой совершенством.

Вопрос: Как избежать того, чтобы в материальном прошлое и будущее не смешивались у меня? Потому что материальное всегда влияет на меня, притягивает.

Мою связь с Творцом я обязан выяснять только в данное мгновение. В каждое мгновение любое ощущение, в котором я нахожусь, я не должен связывать с какими-либо этапами, которые наступят в будущем или были в прошлом, я должен связывать его только с тем этапом, на котором я нахожусь. Это – все.

Я не ощущаю время в своей связи с Творцом, я чувствую только глубину ощущения.

Вопрос: Должен ли я вспоминать состояния, которые были у нас в Ситрине?

Смысл не в том, чтобы просто так вспоминать прошлые состояния. Я должен знать, вооружаться знанием, ощущением, опытом, всем возможным для того, чтобы выяснить настоящее. Я не вспоминаю, какое ощущение было у меня в Ситрине, когда мы находились в том или ином состоянии. Хотя это тоже возможно.

Когда я говорю о группе и о том, что я имею в этом мире, то, безусловно, все связано со временем. И при этом ты как будто действительно возвращаешься к прошлому.

Но я говорю о связи с Творцом в каждое мгновение, которое нам запрещено упускать. Мы можем забывать о товарищах, о группе, об Учителе, о книге, – обо всем, кроме Творца.

Поэтому связь с Ним я обязан представлять себе только в настоящем, в то мгновение, в котором нахожусь сейчас. И нет других мгновений. Я освобождаюсь от этого мира, если говорю о связи с Творцом, и иду в глубину точки, где я сейчас нахожусь, в самую ее глубину – туда, где Он находится. И все! У меня пропадают все остальные впечатления, возбуждения и все, принадлежащее мне, – я остаюсь в связи с Творцом.

Когда я говорю о товарищах, группе, учебе или еще о чем-то, то там, конечно, есть прошлое и будущее, потому что это относится к нашему нынешнему миру – этому миру. Но если я говорю о связи с Творцом, то эта связь не относится ни к прошлому, ни к будущему, а существует только в настоящем, я все больше углубляюсь в настоящее – до такой глубины, где я ощущаю Его и соединяюсь с Ним.

Вопрос: Это говорится о разуме или об ощущении?

Это говорится исключительно об ощущении, когда при необходимости мы добавляем к этому также и разум. Говорится о связи с Творцом. Связь – это аспект накопления всех компонентов, всех составляющих.

Вопрос: Мои ощущения постоянно изменяются. Как я определяю свое настоящее ощущение?

Я нахожусь сейчас в состоянии, в котором осознаю себя и желаю найти связь с Творцом. Тогда сейчас, внутри себя, я ищу с помощью различных рекомендаций и всевозможных усилий пути достижения этого. Я все больше и больше углубляюсь в выяснение того, что я собой представляю, кто я такой относительно Творца, и Он – относительно меня, кто я – по отношению к группе, кто Он – по отношению к нам и так далее.

Я углубляюсь в это до такой степени, что начинаю ощущать Творца, и к Нему я желаю присоединиться. Нельзя, чтобы это было привязано к конкретному времени – это должно выражаться только в углубляющемся, данном мне в настоящий момент ощущении.

Вопрос: Что подразумевается под глубиной?

Глубина – это большее приложение усилий в поиске Творца, когда внутри глубины своих ощущений и мыслей, накапливающихся во мне, я могу найти точку соприкосновения с Ним.

Но я подчеркиваю, что это обязано быть только в настоящем. Это означает, что человек должен в поисках Творца постоянно идти в свою глубину, искать и углубляться все больше и больше.

Почему я акцентирую аспект времени, которого не существует? Потому что оно действительно не существует, и в этом мире тоже.

Вопрос: Для того чтобы достичь такой глубины, я должен проделать большее выяснение?

Глубина постигается посредством более острого, углубленного, сильного выяснения. Из этого приходит глубина.

Мне нечего здесь добавить, я думал, что это понятно. Запрещено убегать от этого выяснения.

Вопрос: Представляет ли связь с Творцом без группы опасность потери связи?

Нет. При нашем общении с Творцом мы говорим изнутри наших сердец. После работы в группе, после учебы, соединения с товарищами, вложения усилий, после всего этого человек пребывает с Творцом – один напротив другого. А все остальные души, группа являются средствами, в которых создается связь. Но в любом случае это связь между человеком и Творцом – лично каждого человека.

Вопрос: Могу ли я сравнивать свои ощущения связи с Творцом в прошлом и в настоящем? Есть ли здесь место для сравнения?

Если ты возвращаешься в поисках в прошлое, то в этом есть несколько недостатков. Как правило, не стоит этого делать. Это возможно, если ты находишься в очень плохом состоянии, и прошлое может помочь тебе начать с него, но затем ты должен в любом случае прийти к настоящему.

В Мишне «Авот» Йешуа бен Пархия говорит: «Сделай себе Рава («рав» – большой, Учитель) и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)». Итак, мы видим, что здесь идет речь о трех вещах:

1) сделай себе Рава;

2) приобрети друга;

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону.

Это значит, что «сделать» себе рава и приобрести товарищей – недостаточно. Нужно еще хорошо относиться и искать оправдание всем людям.

Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями «сделай», «приобрети» и «оценивай в лучшую сторону» (ищи оправдание). Слово «сделай» предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово «сделай» предполагает действие даже наперекор собственному рассудку.

Если человек принимает на себя власть высшего управления, то это называется «действие». Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы все равно силой заставляем его.

Что означает «принять на себя власть Высшего Управления»? Существует этот мир с его законами, известными нам, и существует духовный мир – более обширный, с его законами, известными нам в определенной мере. Этот духовный мир, в сущности, властвует над обоими мирами – и над духовным, и над материальным.

Поскольку мы рождены в рамках природы, внутри которой не способны осуществить ни один из этих законов, то эти духовные законы относительно нас называются властью высшего управления.

Представьте себе: существует мир с определенными закономерностями, в соответствии с которыми он действует и ведет себя, – сила притяжения, электромагнитные, химические, физические, биологические, всевозможные другие силы, – все они, в итоге, называются силами мира, законами мира. Предположим, что мы находимся вне этого мира и не имеем постижения, необходимого для исполнения этих законов, не способны их выполнить. Так можем ли мы войти в область этих законов, в то пространство, где они действуют?

Мы погибнем, мы тотчас же подвергнемся ужасным страданиям, в которых не сможем просуществовать ни одной минуты. Например, в таком мире, где нет кислорода или чего-то подобного.

Так как же мы можем, как мы желаем войти в духовный мир, где действуют законы, даже один из которых мы не способны осуществить? Поэтому Творец постепенно вводит нас в духовный мир в соответствии с нашей способностью соблюдать эти законы, – для того, чтобы дать нам возможность жить в этом мире: очень постепенно, мало-помалу понять эти законы, изучить, каким образом осуществлять их для того, чтобы оберегать себя.

И когда мы достигаем состояния, в котором, безусловно, реализуем эти законы, можем их выполнять, тогда, конечно, мы становимся свободными и можем жить в духовном мире, как свободные создания, без всяких ограничений, поскольку знаем эти законы и не причиним себе никакого вреда своим незнанием и неспособностью им следовать.

Поэтому для того, чтобы начать свое существование в духовном мире, человек должен заранее начать изучать эти законы, чтобы они светили ему, чтобы начали упорядочивать ему внутренний механизм, дающий ему возможность исполнять их. И в той мере, в которой он сможет соблюдать эти законы, в этой мере он начнет входить в высший, духовный мир и ощущать его.

И это называется «принять на себя власть высшего управления», потому что эти законы являются природными законами. Слова «Творец» (Элоким) и «природа» (тева) имеют одну и ту же гематрию (числовое значение). И нам не к кому кричать, и нет никого, на чей счет можно списывать какие-то неправильные, несправедливые вещи – это просто природа, в конечном итоге, 613 (ТАРЬЯГ) сил. И человек должен знать и учитывать их.

Можно сказать, что это не 613 сил, а 613 частных законов, в осуществление которых мы входим по 125-ти ступеням нашего существования. В мере того, что мы способны все больше и больше их выполнять, мы удостаиваемся более высокой ступени существования, жизни в том же духовном мире, в соответствии с нашей способностью соблюдать эти законы.

На 50-й ступени мы способны выполнять 50 законов, на 100-й – 100, до 125-й, самой высокой ступени. Разница между ступенями заключается в том, с какой силой над нашим авиютом мы принимаем на себя эти законы духовного мира и можем жить, осуществляя их.

В сущности, наука каббала учит нас этому. Это такая же наука, как и науки этого мира, только изучающая высший мир. Мы должны заранее знать законы высшего мира для того, чтобы просто существовать, выжить в нем. Иначе мы бы страдали в нем точно так же, как в этом мире: если бы мы были созданы из материала, не соответствующего, не подходящего законам этого мира, то мы бы страдали в мере отличия свойств.

В той мере, в которой мы находимся в подобии законам этого мира, в мере нашего понимания и знания этих законов, мы наслаждаемся. То же самое – относительно духовного. Поэтому нам нечего кричать и гневаться на кого-то за то, что Он не позволяет нам войти через махсом в духовный мир.

Если ты будешь знать эти законы и сможешь осуществлять их даже в самой маленькой мере, если ты достигнешь этого, то – пожалуйста, ты войдешь в духовный мир. Творец не скрывает его, не открывает в него вход и не закрывает. Только лишь осуществление или не осуществление законов духовного мира само по себе открывает ступени или закрывает их перед человеком.

Об этом и говорит Бааль Сулам: мы обязаны принять на себя власть высшего управления в вере выше знания. Это закон, который «не будет нарушен». У нас нет выбора. Если мы обязаны согласно замыслу творения достичь высшего мира, то должны познать его и принять на себя существование и осуществление его законов.

Принимая на себя управление свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний.

Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечет из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить радость Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне «лемала ми а-даат» т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется «сделай себе Рава».

О чем это говорит? «Сделай себе Рава» означает «сделай себе что-то выше себя» – и все. Ты не можешь измерить, не можешь видеть, не можешь себе представить, но от безвыходности ты обязан принять, что есть нечто большее, чем ты.

В Книге Зоар сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры – как верхние, так и нижние – ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца.

Это значит, что мы должны относиться к Творцу, как к общему закону, включающему в себя все миры. И точно так же, как мы бы боялись самого ужасного, самого пугающего, самого сильного, неизбежного и безусловного, точно так же мы должны относиться к Нему.

Это – Он – природа, включающая все мироздание, на самой высокой, самой тяжелой ступени, включающая в себя все, что только можно представить, в абсолютной форме. Это и есть, в сущности, Творец.

Поэтому, конечно, по отношению к Нему не может быть никаких компромиссов, вроде «давай договоримся так...», или «сделаем что-то среднее», или «может быть как-нибудь это пройдет…» и так далее. Этот закон настолько отсекает всю действительность и находится выше всего, что потому и называется корнем, из которого распространяются все законы и все частные силы, постепенно спускающиеся оттуда вниз.

Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия «сделай себе Рава», т.е. он должен принять на себя власть управления свыше на уровне «выше понимания». И это называется «действие», т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела.

После этого нужно «приобрести себе друга». Понятие «приобретение» («покупка»), предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового.

Это приходит по двум ступеням одно за другим. Первая ступень – «сделай себе Рава», от которого ты начнешь слышать, что именно нужно делать, и после этого придешь от ступени «сделать себе Рава» к «приобрести себе друга».

Для того, чтобы «приобрести» состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. «заплатить». Под словами «приобрести себе друга» подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом.

Но до того как человек «сделает себе Рава», т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу – «приобрести себе друга», т.е. к стадии слияния с «Равом» (с Творцом). Но после того как человек «сделал себе Рава»...

То есть, его целью является Творец как самый великий в наших глазах, более значимый, чем все остальное, – единственная цель, к которой мы стремимся и возвышаем себя. И тогда, после того, как мы приобретаем осознание величия Творца, мы переходим к средствам.

После того как человек «сделал себе Рава», можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путем можно «приобрести» слияние с Творцом и желание доставлять Ему радость.

Чем больше человек осознает величие «Рава», тем больше это дает ему сил идти дальше, к этапу «приобрети себе друга». Насколько человек больше чувствует величие «Рава», настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний.

Это означает, что вся наша работа в группе должна выполняться только в соответствии с тем, в какой мере будет высока для нас значимость Творца, и не может быть больше этого, так как иначе эта работа будет вестись не в том направлении, потому что в конечном итоге значимость Творца обязывает выполнять работу в группе, а не наоборот.

Поэтому в группе мы также должны работать, прежде всего, над увеличением значимости Творца (чтобы Он был в наших глазах, как Рав – Большой).

Все это нужно для того, чтобы человек мог слиться с Творцом. Человек должен понять, что он может сделать все и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом.

Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. считает себя слабохарактерным, то это неправда.

Рабаш не просто так говорит, что есть люди, думающие о себе, что они слабые. Такое состояние проходит по всем. Человек может быть самым большим, самым сильным, но когда он достигает в своем развитии такого состояния, в котором должен войти в работу на Творца, то приходит к этапу, на котором ощущает себя слабым, бессильным, напуганным, боящимся продолжать свой путь. Каждую минуту он ощущает отсутствие сил и какой-либо надежды.

Он чувствует себя как будто бы не созданным для этой работы, пока еще не способным выполнять ее, он говорит себе: «Напрасно я ввязался в это... Может быть, еще можно сбежать».

Через такое состояние пройдет каждый человек. Если кто-то думает, что он уже был в этом состоянии, то он ощутит его и в дальнейшем.

На самом деле этот человек еще не осознает величие «Рава», т.е. он не понимает важности власти духовного над собой, потому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймет всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом.

Человек желает сбежать – из-за огромного страха, отчаяния, слабости, ощущаемых на этом пути, он не желает вообще иметь к этому отношения, и если бы было возможно, предпочел бы и вовсе не существовать. Но нет никакого другого выбора, кроме как продвигаться в одном направлении – к осознанию величия Творца. И это – ответ на возникающее состояние, от которого невозможно сбежать.

Например, человек очень устал и пошел спать. В три часа его будят и говорят: «Иди, изучай каббалу». Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и у него немного повышена температура, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека – очень усталого, больного, с повышенной температурой – разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.

Все зависит от степени важности: что важнее, то и властвует над человеком. И нет никакой другой причины, заставляющей человека оставаться в кровати вместо того, чтобы идти на урок и выполнять какие-то действия, кроме того, что сон кажется ему более важным.

И никакие разговоры здесь не помогут, потому что на самом деле, как в приведенном выше примере, если происходит пожар, то пожар важнее, чем сон, и поэтому человек встанет с кровати и выскочит из дома.

Эти примеры, может быть, кажутся крайностями и не очень сравнимыми между собой. В одном случае – обычный урок, перед которым был необычный вечер, после которого человек настолько устал, что не смог пойти на урок, – так ему кажется, – а в другом случае начался пожар.

Это очень хороший пример того, что у нас нет никакого другого параметра, единственной точки отсчета, определяющей наше будущее действие, кроме значимости, важности. Только значимость! Мы делаем в каждый момент то, что для нас важнее всего.

Вы видите, сколько людей приехали сюда. А сколько – не приехали? Вы можете спросить их об этом, и они назовут тысячи причин – положение дома, на работе, деньги, время, здоровье, – что угодно. Я говорю не о самих причинах, из-за которых человек не приходит. Это просто пример того, что у человека было что-то более важное, чем причина, заставляющая его соединиться через группу с Творцом, с этой идеей слияния.

Все определяется только значимостью. Может быть, существуют какие-то случаи, когда у человека нет возможности, нет средств, и, даже если он знает заранее, за полгода, то все равно не способен собрать достаточно денег на билет.

За исключением каких-то чрезвычайных ситуаций (о которых мы должны сказать, что так происходит согласно установленному свыше Творцом) во всех обычных ситуациях – когда человек оправдывается, и мы видим, что это не то событие, которое действительно зависело не от человека, а от руки Творца, – все определяется порядком предпочтений.

А порядок предпочтений мы устанавливаем заранее с помощью работы в группе, потому что только группа может нам его изменить. Человек выходит к связи с Творцом, он определяет и принимает на себя работу Творца, духовные законы, «как бык под ярмом, и осел под поклажей», в вере выше знания, и все это зависит от того, является ли Творец для него важнее всего остального в этом мире.

Это означает, что, прежде всего, должна быть установлена значимость Творца.

Поэтому человек, который действительно пытается «сделать себе Рава» и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что в этом его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.

Согласно вышесказанному получается, что все служение человека Творцу (изучение каббалы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности «Рава». Нужно много и усердно молиться для этого.

Ясно, что под Равом подразумевается Творец. Это значит, что нет для человека ничего более необходимого, чем ощутить, что Творец важнее всего. И тогда ему ничего не будет трудно. И только над возвышением величия Творца мы должны работать. Работа над повышением значимости Творца, прежде всего, заключается в поиске необходимости этого, называемом «молитвой».

И это называется «поднимать» высшую малхут, которое находится во «прахе». На земле ему не придают должного значения.

А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают ее в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять присутствие Творца (Шхину) из «праха». Это значит, что он должен правильно оценить величие его и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину.

В этом заключается вся наша работа. В конечном итоге расчет ведется только с Творцом, и расчет простой: что важнее для человека – Творец или что-то меньше Него, не важно, где оно находится и что собой представляет. Или Творец или я со всеми своими заботами, расчетами, со всем, что я только могу себе представить.

Конечно, этот вопрос связан с определением того, кто обладает властью: есть ли еще кто-то властвующий в мире. И этот вопрос также предполагает отмену человеком себя, своего «Я», чтобы оно не существовало, не присутствовало, а все было бы передано Творцу, и человек был бы абсолютно, полностью отстранен от всякого решения и готов на все, что Творец сделает с ним.

Безусловно, Творец и в том, и в другом случае делает это, но вопрос заключается в способности человека согласиться и обернуть к Творцу всю свою частную область жизни. С этого начинается ступень зародыша, когда человек якобы не существует, и все совершаемое Творцом он принимает всем сердцем и душой, идет, восхваляя Творца, повторяя за Ним Его действия.

Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: «Дай почет, Создатель, народу Своему», которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана (Новый Год).

Если мы желаем установить начало пути, то нет ничего важнее, чем приобрести ощущение значимости или, что называется, почета Творца.

На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почет для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почет? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: «Итак, дай ощутить почет к Тебе, народу Твоему.

Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь «Город Творца низведен до преисподней…», и это называется «Шхина во прахе». Мы не прикладываем должных усилий, чтобы «сделать себе Рава». Поэтому в Рош а-Шана, – а именно это время для принятия на себя управления Творца, – мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие.

Нам недостаточно быть народом Творца. Под народом Творца подразумевается такое состояние, в котором все наши желания будут соединены и устремлены к Нему. Этого стремления недостаточно для человека в том виде, в котором оно пробуждается. Оно обязано стать полным осознанием величия Творца, или почетом Творца, или Равом, как сказано: «Сделай себе Рава». И если мы достигаем этого, то отсюда и далее начинается Новый Год – новый духовный этап человека.

Когда почувствуем истинное уважение к Творцу, тогда сможем учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте.

Что означает «учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте»? Все законы, которые Творец включает в Себя и которые установлены Им, человек сможет осуществлять, поскольку как сам Творец, так и эти законы будут для человека важнее, чем то, что он сам по себе желает, думает и включает в себя.

Ощущение значимости Творца внутри человека изменяет природу человека. И тогда, безусловно, он готов пожертвовать, отдавать, работать на отдачу, выйти из своего эго – только благодаря ощущению значимости Творца. Почему? Нет другой реальной силы в нашем мире, кроме человека. И человеку кажется, что это он определяет, может и делает все – только он. Когда на смену этому приходит власть Творца, то это ощущается человеком, как самое ужасное, что только может быть.

Это подобно состоянию, которое описывает приход к власти в Египте нового царя по имени Фараон. И нет ничего более ужасного для человека, чем ощутить, что не он управляет всем, а Кто-то властвует над ним, и этот Кто-то может сейчас отобрать у него жизнь и определяет все происходящее с ним в тысячах деталей.

До того, как человек соглашается с властью Творца, он проходит чрезвычайно тяжелые этапы. И тогда только величие Творца – осознание того, что это именно Творец желает заменить Фараона, появиться перед человеком, – только оно может помочь, спасти, вытянуть его дальше до такого уровня, что везде, где была власть человека, – его мысли, расчеты, желания, весь его бывший разум и сердце, постижение, понимание, знание – там он получает сейчас силу веры. Творец утверждает все, а человек уже как бы ничего не определяет, как будто отсекли от него все его понимание, рациональное мышление – абсолютно все.

Этот чрезвычайно тяжелый, трагический переход человек проходит для того, чтобы принять на себя власть высшего управления. Это, в сущности, и есть «страдания Нового Года».

Нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Создателем. И не найдется ни одного человека в мире, который бы предпочел смерть жизни. Если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью.

Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит цели творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.

Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия «сделай себе Рава», т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели – слиться с Ним.

Объясним теперь высказывание Йешуа бен Пархия (Авот 14), который сказал три вещи:

1) сделай себе Рава;

2) приобрети себе друга;

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону – с точки зрения любви к товарищам.

Человек приходит к такому состоянию, когда ему нечего терять в этой жизни, – нет в его жизни ничего – и все-таки он не может принять на себя власть Творца. Об этом Рабаш и говорит здесь. Он не описывает это состояние с абсолютной определенностью, но, безусловно, это происходит именно так. Это состояние называется отчаянием, от которого «Возопил народ Израиля...».

Если люди не ощущают вкуса в жизни, то многие убегают от жизни к смерти, выбирают смерть, потому что человек не способен терпеть страдания, так как это противоречит цели творения, – наша природа не позволяет этого. Цель творения, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.

Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, и ни в настоящем, ни в будущем не светят ему света, то он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни.

Человек предпочитает умереть, только бы не принимать власть Творца. Он размышляет над этим и понимает, что на самом деле должен принять значимость Творца, но не способен на это.

Это состояние, в котором человек постоянно вращается, оно уходит и приходит вплоть до того момента, когда с помощью Творца человек укрепляется в своем выборе, кричит и просит ощущения величия Творца. И тогда Творец светит ему своим величием, и у человека появляются силы идти в вере выше знания, то есть, следовать во всем за Творцом без того, чтобы самому определять что-либо.

Это уже другая природа, это уже духовное состояние. Мы не понимаем и не знаем, что представляет собой это состояние, в котором человек принимает во всем – и в разуме, и в сердце, – то, что Творец устанавливает в своем мире, и человек готов лишь следовать за Ним и выполнять установленное Им всем сердцем и душой.

Этот переход называется переходом махсома.

Исправление творения – в намерении

Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний, необходимо производить только во имя слияния с высшей силой подобием ей, обретением свойства отдачи, то есть ради ее наслаждения, как она желает насладить нас.

Такова цель творения. И понимаем мы это или нет, хотим этого или нет, все, что создано в мире, – начиная с атомов и молекул и кончая гигантскими системами во всей Вселенной, в духовных мирах и везде, о чем мы только можем сказать, вообразить или познать все созданное Творцом, – Он создал только для одной единственной цели: чтобы все творение без каких бы то ни было исключений, все его части достигли подобия свойств Творцу.

Единственный закон, в котором будет существовать творение – это закон отдачи Творцу. Подобно тому, как со стороны Творца существует единственный закон – закон отдачи творению. И относительно Творца, поскольку все развитие творения происходит в высшем свете, конечно же, оно продвигается от своей начальной точки, от точки своего рождения, к конечной точке, которая называется точкой подобия свойств Творцу, – согласно этому закону.

Хотим мы этого или нет, мы всегда следуем этому закону отдачи на сто процентов. Речь идет только о том, как мы ощущаем этот закон, воспринимаем ли, осознаем его, относимся ли к нему с желанием и любовью. И насколько мы познаем этот закон, настолько мы начинаем ощущать жизнь – более многогранную, вечную, совершенную.

Но на самом деле мы и сейчас живем и действуем согласно этому закону. И не существует ни одной части творения, которая бы не выполняла его. Выполнение может происходить или совершенно без нашего желания и потому неосознанно, или согласно нашему желанию и осознанно. И тогда, согласно желанию и осознанию, творение переходит из состояния, когда страдало от выполнения этого закона, – когда вынуждено было его выполнять, потому что это было необходимо, – в состояние, когда любит, хочет и выполняет этот закон по своему желанию.

Если нам кажется, что мы сегодня погружены в свой эгоизм и не выполняем этот закон – это неверно. Мы выполняем его на сто процентов, а чувствуем себя плохо, потому что не знакомы с ним, и не хотим выполнять его так, как это было бы, если все нам было раскрыто.

То, что с нами происходит и то, что должно происходить во всей действительности – это не изменение ее. Мы должны открыть глаза, раскрыть свое понимание, разум и сердце, и тогда сможем присоединиться к выполнению этого закона своим желанием, понимая и стремясь выполнить его полностью на сто процентов. Вместо того, что происходит сейчас, когда мы его выполняем, плача.

Желание наслаждаться в человеке создано самой высшей силой и не является противоположным ей. Противоположным ей является намерение наслаждаться «ради себя». Именно намерение «ради себя» называется эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Само желание наслаждаться – или как говорят каббалисты, наполняться – неизменно: именно оно только и создано, только оно и существует, кроме самого Творца. Творец создал только желание насладиться, насладиться Им, его светом, или ощущением Его.

Все отличие, которое может быть привнесено нами в творение – это как применять наше единственное природное свойство наслаждаться – «ради себя» или «ради Творца». Наслаждение с намерением «ради себя» ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что наслаждение наполняет желание, своим наполнением оно аннулирует желание – и наслаждение перестает ощущаться.

Только для того, чтобы человек мог существовать, пока начнет овладевать нужным намерением и сможет себя наполнить неограниченным и непреходящим наслаждением, существует такое микро-желание, которое может получать маленькую искру наслаждения, так и называемую – «нер дакик» – а все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении «ради Творца».

Вся действительность, созданная Творцом, в нашем восприятии делится на два состояния, две части. А кроме нашего восприятия не существует вообще ничего. Одна часть – это когда мы ее ощущаем естественным путем, воспринимая все только внутри себя. А вторая часть действительности открывается нам только в том случае, если мы меняем намерение и хотим все ощущать только ради пользы других. Тогда мы начинаем чувствовать желания других, – то, что происходит вне нас, другие души, Творца, наполняющего их.

А общий закон, который делит всю действительность на эти две части, подталкивает нас, пребывающих только в той действительности, которая ощущается внутри себя, к тому, чтобы мы почувствовали страдания, боль, и захотели бы оставить это и почувствовать иную реальность – то, что называется во имя отдачи, – то, что находится вне нас, в отдаче.

Рано или поздно любая душа, которая существует с целью получения наслаждения только ради себя, почувствует от этого такие страдания, что будет вынуждена перейти к ощущению реальности, существующей снаружи. И не просто будет вынуждена это сделать, а сама захочет этого, совершенно выйдет из своего эго, оставит свои желания, чтобы почувствовать реальность только в желаниях всех других душ, что называется так же желанием Творца – это одно и то же.

Потому что кроме отдельной души, существуют все прочие души, которые Творец наполняет, успокаивает и наслаждает. И когда человек, отдельная душа, выходит из своего эго и ощущает все остальные души, приобретает их желания, то это только ради того, чтобы отдавать им. Она ощущает в них то, что Творец хочет им дать. Тем самым она раскрывает Творца. То есть в келим других душ, которые она приобретает, чтобы их насладить, – она ощущает, как их наслаждает Творец.

И не важно, что эти души сами пока не ощущают истинное состояние, пребывая в своих ложных ощущениях, ощущая только самого себя, только свое личное страдание.

Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться не для того, чтобы его использовали в прямом виде – «наслаждаться ради себя», а в обратном – «наслаждаться ради Него». В таком случае мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение «наслаждаться ради себя» на альтруистическое намерение «наслаждаться ради высшей силы», человек уподобляется высшей силе полностью, поскольку намерение определяет действие.

Получается, что мы ничего не изменяем. И, конечно же, желание мы не можем изменить, потому что это желание и есть материал творения. Мы изменяем только наше отношение к тому, кто мы такие, и кто эти другие души – все остальное творение. Только наше отношение к самим себе, к другим душам и к Творцу, который влияет на них, – это то, что находится в наших руках, и то, что поддается изменению.

Поле нашей деятельности – это все другие души. Изменение моего отношения к ним в подобии тому, как к ним относится Творец – это является местом моей работы. Если я смогу достичь такого отношения к другим душам, как любовь, отдача, желание наполнить их, заботясь о них так, как это делает Творец, это будет называться, что я уподобился по свойствам Творцу. Необходимо изменить только отношение, а не сами желания. А отдача это будет или получение измеряется только намерением.

Человек, который использует разные средства, данные ему для того, чтобы достичь изменения намерения, погружается в другие души, находящиеся вне его, тем самым ощущая все их келим, все их огромное кли и Творца как их наполнение.

И тогда понятно, что каждый, кто может сказать, что для него создан мир, в сущности, благодарит Творца за то, что Он создал души, разбил, разделил их так, что каждый чувствует себя замкнутым в свое маленькое эго, и тем самым ему дана возможность выйти из своего желания наслаждаться ради себя в желание наслаждать все другие келим Адама Ришон.

Вопрос: Как я могу использовать свои впечатления, свою реакцию на товарищей? И как работать с этими впечатлениями, которые возникают при общении с ними?

К другим, к группе, к учебе я должен относиться, как к средству для достижения такого отношения к другим душам, ко всем творениям, которое существует у Творца. И это должно быть в истинной форме, а не таким, каким мне это кажется сейчас.

Пока у нас на самом деле появится это желание – каким-то образом увидеть отношение Творца к ним – мы проходим тяжелые состояния, когда видим страшные страдания, которые переживает все творение: смерть и события страшнее смерти, которые каждый проходит в течение своих кругооборотов, не имея возможности выйти из заточения своего собственного эго.

Каждый проходит неприятные ситуации, и все это только для того, чтобы в нем накопилось истинное желание убежать от того состояния, когда он ругает творение, ругает Творца, не может ничего оправдать и не желает прийти к отдаче.

Мы обязаны достичь состояния, когда кроме связи с душами, находящимися вне меня, желания выйти в них, нас не интересовало бы ничего. И только беды, связанные с ощущением только внутри себя, ощущением только собственной жизни, могут помочь мне бежать от заинтересованности в собственном наполнении.

Работа в группе, занятия по распространению, по объединению всех наших сил – это самые эффективные действия для того, чтобы пройти состояния осознания зла быстро и эффективно. Иначе это очень трудно вынести.

Вопрос: Как мы в нашем мире можем изменить свое эгоистическое намерение на намерение альтруистическое?

В этом мире это совершенно невозможно. Когда такие изменения происходят в человеке с помощью высшего света, считается, что он уже переходит из этого мира в духовный мир. Все, что ощущается в намерении для себя, называется этот мир, а все, что ощущается в намерении во имя отдачи другим, называется ощущением высшего мира.

Вопрос: Существует проблема в том, что все зацикливаются или на Творце или на ближнем. Как здесь работать? Ведь если человек начинает работать на Творца – забывает о ближнем, и наоборот.

Если человек затрудняется направить себя точно к Творцу или к ближнему, к товарищам, к творениям – это временная проблема: пока он не поймет, что никогда не сможет вступить в отношения с Творцом напрямую, потому что Творец скрыт. Мы можем кричать и просить Его, чтобы Он изменил нас, но чтобы изменил нас по отношению ко всем другим душам.

Мы не раскрываем Творца самого по себе – нет такого понятия. Творец сам по себе, без облачения в творения, называется Ацмуто – непостижимый. Так мне не к кому обращаться. Когда я обращаюсь к Творцу, я могу обратиться к нему, только когда он облачен в келим. Высший свет облачен в общее кли, кли душ. И я могу обратиться к Нему только тогда, когда я нахожусь внутри этого кли всех душ. Творец – это наполнение внутри кли, которое называется Адам Ришон. Он – это наполнение.

Поэтому у меня нет никакого внутреннего раздвоения – обращаться к Творцу или к душам, к людям, к этому миру, к моим товарищам. И я знаю, что могу открыть Его только внутри этих келим, когда приобрету их желания, то есть когда начину заботиться о наполнении этих желаний. Только в этой мере я смогу Его почувствовать. В этой мере я смогу понять Его.

Потому что все остальные души, кроме моей, называются тет ришонот. Малхут должна уподобиться тет ришонот, выйти из себя в них, подняться к ним. И насколько она включена в тет ришонот – здесь ее намерение, здесь ее отраженный свет, здесь ее наполнение. А сама малхут – это лев а-эвен, каменное сердце, которое совершенно невозможно изменить и вообще что-либо с ним сделать.

Тет ришонот являются местом моей работы, местом моей встречи с Творцом. Авиют, который я могу присоединить к тет ришонот превращает тет ришонот в кли.

Так что изменяется? Все изменения происходят во мне, в моем отношении к тет ришонот, когда я хочу почувствовать все желания всех других душ, которые являются тет ришонот, и тогда я начинаю просить Творца: «Дай мне понимание, силы, желание относиться ко всем душам, к этим тет ришонот, так же, как Ты, дай мне желание быть погруженным в них, желание наполнить их. Там мы встретимся, и там я буду, как Ты. А для чего я выполняю это действие? Чтобы отдавать Тебе, чтобы вернуть Тебе все, находящееся в этих душах».

Если человек думает об этом, погружен в это, пережевывает все это, он постепенно начинает ощущать, понимать, упорядочивать свое отношение для тет ришонот, то есть для всех других душ и для Творца, который их наполняет высшим светом. Ведь на самом деле, исправление приходит от Творца, от высшего света. И уподобление должно быть уподоблением Его свойствам.

Но поле деятельности, где мы с Ним встречаемся, обнимаемся, становимся подобны Ему, слиты с Ним – это в кли тет ришонот, то есть в кли всех других душ, вне личного кли каждой души.

Вопрос: Как человек должен относиться к тому отрицательному, что происходит вокруг него? Ведь поскольку его кли испорчено, он не воспринимает это правильно.

Вокруг человека происходит множество несовершенных действий. Люди убивают, поедают друг друга. Поедают по-настоящему, не только выражаясь образно. Человечество страдает. Но страдает, в сущности, от себя. От чего еще можно страдать?

Страдания от окружающей природы это совсем небольшие страдания. А кто создал природу? Творец! Кто все делает? Свет внутри келим. Он постоянно изменяет келим. А поскольку келим эгоистические, они и воспринимают все отрицательно.

Трудно увидеть мир в истинном свете. Это возможно только после махсома, где человек может быть на самом деле довольным и радостным. Хотя и это тоже относительно, потому что он видит мир глазами других душ, которые пока пребывают на различных ступенях исправления.

Необходимо постараться увидеть состояния всего мира и свои – самые ужасные, самые тяжелые. Чем больше человек продвигается к переходу махсома, тем в более страшные картины, которые могут произойти в мире, он включается, – в страдания и катастрофы, как каждого отдельного человека, самого себя, так и всего творения.

И тогда он начинает ощущать все на чувственном уровне – даже события, происходящие на уровне неживой природы: взрывы звезд, все то, что происходит во всей Вселенной, страдания животных, растений. О человеческих страданиях уже нечего и говорить. Это проходит по нему настолько ощутимо, настолько болезненно… Это – тяжело, очень тяжело выйти, не погрузиться во все эти ощущения. Есть такой период, который проходит человек.

Но поговорим об этом, когда дойдем до этих состояний. Есть часть, которую может на себя взять инструктор – Учитель, и он ее берет на себя. Кто выше всех, тот и страдает больше всех. Часть на себя берет группа, если человек относится к ней верно.

Но часть пути – нет выбора – человек обязан прочувствовать и пройти сам, и в конце туннеля увидеть, как он выходит...

Здесь нельзя много говорить, да это и не поможет. Там, где властвуют чувства, слова излишни. Но мы пройдем и это, пройдем. Естественно, что человек, который продвигается в духовном, начинает ощущать себя все хуже и хуже. Все сжимается, уплотняется.

Невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения «ради себя» к альтруистическому намерению «ради высшей силы». Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Поскольку общество, окружающее человека, диктует ему к какому виду наслаждения он должен стремиться (например, мода), то только изменив вокруг себя среду, так, чтобы она поменяла в нем ценности получения на ценности отдачи, человек сможет перейти от намерения «себе» к намерению «другим».

Очень трудно изменить намерение, если нет помощи от окружения. Человек начинает чувствовать, насколько он нуждается в среде, начинает бояться, чувствует себя несчастным оттого, что у него нет никакой возможности спасения. Он попадает в круговорот взаимоотношений с высшей силой, которая воздействует на него, давит на него, делая из него, на самом деле «отбивную», ноль, он начинает чувствовать себя, как в карцере, как в сумасшедшем доме, откуда не может убежать. И эти ужасные ощущения становятся все более явственными для его эго.

Он начинает чувствовать, что если не выйдет из своего эго, то эти картины, эти ощущения станут хуже смерти. И тогда он начинает ненавидеть свое желание получать, приписывая это ощущение именно ему. Он начинает его ненавидеть настолько, что стремится в каждом действии только избавиться от него. И тогда появляется то, что называется истинной молитвой, истинным криком, когда он кричит, плачет – только бы убежать от него, боится своего эго.

Бегство из Египта в темноте, страх Фараона, страх его солдат – это огромный страх, когда человек чувствует, что если еще мгновение останется в желании наслаждаться – сойдет с ума, попадет в страдания, которым нет конца, не сможет выйти из них. Он просто пропадет, будет растерян до такой степени, что потеряет контроль.

Этот страх настолько огромен, что желание получать, развиваясь, заставляет человека оставить это желание, то есть он отчаивается до такой степени, что крик становится истинным – выше этого желания получать – и совершенно не притворным, не лицемерным. И тогда, на самом деле он получит сверху силы, которые вытянут его из намерения получать, он пройдет «Ям Суф» (Конечное море) и пройдет махсом.

Когда мы строим наше общее мировое кли, мы проходим множество состояний, строим заранее системы, которые помогают нам пройти эти состояния быстрее и легче, без их длительного развития, без полного раскрытия, поскольку мы заранее вкладываемся в строительство разных систем...

Но есть состояния, которые невозможно пропустить. Невозможно пропустить те состояния, когда мы начинаем бояться желания получать, ненавидеть его до такой степени, что просто не можем в нем оставаться. Но чтобы достичь этого состояния, мы должны быстро пройти множество других состояний.

Я помню, что прошел их более детально, глубже утопая в них, на них ушло гораздо больше времени, чем сейчас потребуется от людей. Я очень рад, что метод и общая сила действует нам во благо. Я вижу здесь людей, которые в течение нескольких месяцев прошли то, что у меня заняло в 4-5 раз больше времени.

Какой же метод дает возможность человеку безошибочно и быстро достичь свойства высшей силы? Единственное средство достичь намерения «отдачи», – принять на себя обязательство думать и беспокоиться о себе только в мере необходимости для существования, а в остальном – заботиться о благе общества, нуждающихся.

Заботиться о себе только в мере необходимости – это значит, когда я не думаю об этом. Когда кто-то болен в семье, скажем, ребенок, мать постоянно находится рядом с ним. Разве она помнит, что должна есть и еще что-то делать, она постоянно погружена в заботы о больном ребенке, и думает о себе, только если просто падает с ног. А вспоминая, что ничего не ела, довольствуется куском хлеба и стаканом воды, и более этой мысли или этого действия не может себе позволить. Все остальное в ней поглощено заботой о больном ребенке. Это считается заботой о себе в мере необходимости.

Получается, что не я забочусь о том, чтобы пробудить мысли о себе и заботиться о себе, это меня заставляет сделать сама жизнь – если я должен существовать, то мое животное тело напоминает мне о том, что я должен взять кусок хлеба, выпить воды, должен спать, иначе не смогу дальше действовать. Я не планирую, сколько калорий мне необходимо, и вообще не думаю об этом. Это называется необходимостью.

Все зависит от намерения и того, где находится сердце человека. К нашему несчастью только беды, только ощущение больших страданий, огромного страха со стороны своего желания получать, которое человек начинает воспринимать, как врага, как самого большого ненавистника, – когда он просто не знает куда бежать – только такой страх кидает его в группу, истинно к Творцу, когда он готов ко всему, только бы избавиться от этого желания получать, от эго. Он начинает бояться, как маленький ребенок постоянно боится чего-то, что якобы ему угрожает, и этот страх ужасен, заставляя постоянно думать о том, чем это может кончиться и что он не сможет выйти из этого.

Этим человек уподобляется по свойству высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданным для изменения человека, обществе.

Если бы у человека не было группы, и он ощущал бы эти состояния и проходил бы их в одиночку, то я не представляю себе... Хотя и были такие случаи в мире – на более низких, чем наш уровень, ступенях авиюта, в предшествующих поколениях. Это были особые случаи, особые души, у которых была особая роль, и поэтому и весь процесс духовного осознания, духовного постижения, проходил у них иначе. Но сейчас я не представляю себе человека, который без группы, без окружения, книг, товарищей, Учителя мог бы пройти этот путь.

Скажу более того: когда человек начинает проходить эти состояния, он начинает ощущать, насколько высшие силы каббалистов всех предшествующих поколений помогают человеку, находящемуся на этом пути.

Совершенно невозможно пройти эти состояния без поддержки окружающей среды, без поддержки силы творений всех уровней – как на уровне этого мира, так и на уровне духовной силы группы. Мы с ней не знакомы, но она существует (и мы это построили), и нас поддерживают силы всех каббалистов всех поколений, и конечно Творец, который стоит за всеми этими силами. И если бы не эти силы, которые уже готовы для него, если бы он не подготовил для себя окружение – систему, эти руки, которые бы его поддержали, – это просто было бы невозможно.

Это подобно несчастному больному, закованному полностью в гипс, который не может выполнить ни одного действия ни для себя, ни для кого-то, и постоянно нуждается в помощи окружающих. И только при условии, когда его окружает правильная хорошая группа, к которой он сможет всегда обратиться за помощью, – хотя на самом деле он не должен к ней обращаться, просить или кричать, а он просто находится в ней и имеет таким образом возможность помочь себе, – если у него все это подготовлено, то он может продвигаться и может пройти махсом.

Два достоинства выполнения закона в обществе

1) Каждый человек понимает, что выполняет закон, потому что это поощряется обществом или даже всем человечеством.

2) Выполнение этого закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению закона отдачи ради слияния с высшей силой.

Только в таком случае у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему этим энергию отдавать, вначале еще только ради получения вознаграждения, одобрения обществом, т.е. еще «ради награды», но затем, постепенно, привычка становится второй натурой, природой, и он уже начнет сам желать этого в силу привычки. А кроме того, такие действия отдачи, вызовут на человека нисхождение высшего исправляющего света, который его изменит в подобие Творцу, по принципу от «ради себя» – к «ради Творца».

Подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, то есть на их благо, а не ради себя, он постепенно приходит к готовности исполнения указаний Творца с соблюдением этого желательного условия – «ради Творца», а не «ради себя», каковым по замыслу и должно стать его намерение.

Так постепенно это в нем вырисовывается, а человек должен только подталкивать себя к тому, что возможно. Конечно же, он не знает, каковы последующие этапы, он не знает, что он должен делать в каждое мгновение. Но желание получать и свет, который воздействует на это желание, вызывают в человеке правильные ощущения, и тогда он начинает действовать, что и приводит его в конечном итоге к цели.

Нам некого ненавидеть или любить, ведь желание получать выполняет свою роль эгоистически. И несмотря на то, что оно вызывает в нас невыносимые ощущения, но именно это является силой, необходимой нам, чтобы убежать от него.

То есть оно, на самом деле, хоронит само себя, приближая к Творцу, толкая нас к Творцу, – тем, что вызывает в себе, согласно мере своего эго, величину страданий.

И тогда человек начинает понимать, знать, ощущать, что эго и боль – это одно и то же. Эго продолжает расти, желание получать растет, Фараон растет, пока не приходит время последних десяти ударов.

В чем разница? До того, как человек приходит к состоянию десяти ударов, он не кричит, что хочет уйти от Фараона, от желания получать. Он чувствует, что он как-то платит и наслаждается, что хотя он должен тяжело трудиться, он получает наслаждение. Пока еще эго, желание получать, может быть для него неким спасением, когда ему есть еще чем наслаждаться, есть, куда убежать, замкнувшись в себе, найдя спокойствие, отдохновение, успокоение, тишину. Это происходит до тех пор, пока он не придет к состоянию, когда ему нет успокоения в желании получать. Это называется, что он пришел к исходу семи плохих лет рабства.

В Египте были сначала семь хороших лет рабства, а потом семь плохих лет рабства, после чего пришел к власти новый царь, который не знал Йосефа, и с приходом которого началось на самом деле избиение человека, его желания получать.

То есть человек дошел до состояния, когда уже невозможно терпеть и когда он понимает, что ему не стоит использовать свое желание получать в какой бы то ни было форме. Поняв, что он не найдет в нем успокоения для своей души, он начинает кричать, желая выйти из него.

И когда он начинает так кричать к Творцу (об этом сказано «и возопили (застонали) сыны Израиля от этой работы»), он уже знает, что ему нечего искать в желании получать – ни в одном его уголке, ни в одной его форме. Когда он понимает, что никаким образом не сможет насладиться и найти спасение или немного отдохнуть, тогда желание получать представляется ему на сто процентов плохим, и он начинает кричать к Творцу.

До этого момента он кричит, обращаясь не к Творцу, а к своему желанию получать, чтобы забиться в какой-нибудь более тихий его уголок, найдя там покой.

А когда полностью удостоверится, что в желании получать никогда не будет у него никакого успокоения, наслаждения, тишины, и пребывание в нем открывается для него, как несчастье (как у душевно больного, который видит, что в каждой своей мысли, в каждом своем желании он сходит с ума, и поэтому он боится входить туда, потому что если войдет, то пропадет, сойдет с ума, не сможет выйти из этого) – я не знаю, как еще это представить, – тогда у него начинается период десяти последних ударов, которые испытывает желание получать.

Это, на самом деле, Египетские удары, которые проходят окончательно по желанию получать, после чего начинается бегство. Не выход, а на самом деле бегство.

Я специально не скрываю эти этапы, чтобы каждый, насколько сможет, нашел их в себе, и понял, что они уже присутствуют. И тогда он сможет с помощью своих действий различить их, пройти над ними, с пониманием и ускорением. Ведь когда мы знаем, что будет впереди и что должно быть, тогда уже собираем силы, готовим группу и идем на прорыв. И прорываемся.

Я уверен, что нам будет намного легче во всех этих состояниях, по сравнению с тем, как это было у меня, и конечно же, по сравнению с тем, как это было у тех, кто был до меня.

Вопрос: Что это за свойство – «Нахшон», который прыгнул первым?

Нахшон, который первым прыгает в море, – это свойство человека, одно из свойств, толкающее его прыгнуть, сделать все для того, чтобы только убежать от желания получать, которое все равно преследует его, не оставляет его в покое, желая вернуть в прежнее рабство, в котором он находился.

Это описание выхода из Египта я советую вам перечитать внимательно, представляя внутренне, лично, как чувствует себя человек, который бежит от этого состояния.

Все персонажи и внешние условия: Фараон, Моше, Аарон, люди Фараона, армия, и все географические описания – как они бегут, как достигают Конечного моря – это все этапы выхода из эгоизма. На иврите море называется Конечным, а не Красным, ведь это уже происходит в самом конце, после чего следует вход в Синай. Синай – это все еще не земля Израиля. Это пустыня, называющаяся Синай (ненависть), но это этапы перехода.

Все это внешние условия, то есть условия внутри человека, ведь человек – это маленький мир. Это условия, силы, тенденции, свойства, мысли, желания внутри него, которые описываются, как история выхода из Египта – Фараон, Моше, народ Израиля, Египетский народ, воины Фараона.

Почитайте, и как бы это ни было непонятно сейчас, потом вы это почувствуете.

Все, что мы делаем вместе, очень нам помогает. Потому что в конечном итоге человек выходит из своего эго в мировое кли со всеми желаниями, и всей душой, сердцем и разумом он начинает принадлежать, быть полностью во власти мирового кли. Как мать отдает себя полностью детям, так и человек передает себя в руки мирового кли, внутри которого он встречается с Творцом.

Нам помогает все: распространение, наша забота обо всем мире, обо всем человечестве – чтобы всем было хорошо, чтобы все как можно скорее открыли цель творения, чтобы страдали меньше, чтобы пришли к иному существованию во всей действительности.

Мы осуществляем свои действия, даже не осознавая их полностью, и заботимся о человечестве так, как если бы знали всю картину на чувственном уровне, и, ощущая, страдали бы от этого. Мы пользуемся советами каббалистов и наших Учителей, идем по их стопам, распространяем науку каббала во всем мире, тем самым продвигая человечество к хорошему состоянию. Потому что это то же самое действие, в том же самом направлении, куда мы должны войти всем сердцем и душой в то мгновение, когда переходим махсом.

Когда сейчас я забочусь о распространении знаний о каббале – я забочусь об исправлении человечества. А, находясь после махсома по другую сторону, действительно внутри человечества, я забочусь об этом и осуществляю это на духовном уровне. И потому это действие – в том же самом направлении.

Мы не делаем чего-то второстепенного, нет у нас никакого действия, которое бы помогало, как бы между прочим, когда можно было бы подумать, что возможно, это пригодится когда-нибудь. Нет такого!

Все наши действия на самом деле направлены по тому же каналу, по которому выходят в духовный мир. У нас нет никакого действия, не относящегося к цели, которое каббалисты советовали бы сделать на всякий случай.

Воздействие на человечество – на наше кли, в частности, и вообще на весь мир – это и есть то направление, в котором мы должны действовать. Мы встречаемся с Творцом и раскрываем Его только в других душах. И если мы способствуем их продвижению, осознанию ими духовного, познанию Творца, просто рассказывая миру о Творце, – какое же действие может быть более целенаправленным, более верным и важным? Нет ничего иного! Распространение – когда ты несешь миру исправление по отношению к Творцу – это самое главное. Тогда ты пребываешь в мысли, выполняешь действие, которое является самой большой радостью для Творца.

Нет ничего более важного. И хотя все остальное – наша учеба и другая работа – в том же направлении, но это уже по важности стоит ниже распространения. Потому что во всем остальном ты уже смешиваешься со своими эгоистическими желаниями, с мыслями о том, какую выгоду тебе это сулит. И хотя при распространении это тоже имеет место, но там действие на самом деле направлено наружу. Само действие! Намерение – пусть будет для себя, но главное – само действие – наружу.

А все остальные действия не направлены наружу. Ведь даже если ты действуешь в своей группе, ты уже считаешь ее своей. В армии, как и в любых других местах, есть такие группы, ради которых человек готов на смерть – это известно. Существуют такие небольшие группы, с которыми человек ощущает себя единым целым. И даже ставит себя ниже группы и готов сделать с собой все ради нее. Это человек может сделать эгоистически. Нам это известно.

Самое важное и самое необходимое духовное действие, которое мы выполняем, – это действие по отношению к миру, когда мы несем ему знания о каббале, метод каббалы, когда мир постепенно начинает слышать, что есть высшая цель, Творец, высшая сила, с которой необходимо объединиться, и что невыполнение этого является причиной страданий.

Вопрос: Как от действий по распространению, читая лекции, выполняя другие действия, работая в своей небольшой группе ради товарищей, учась, человек продвигается?

Я не могу этого сказать. На это нет ответа. Существует механизм, с помощью которого мы возбуждаем окружающие света, Творца, общую силу, которая воздействует на нас и продвигает.

Но, в сущности, ты спрашиваешь – как каждое действие, каждый этап, который ты проходишь в учебе, в распространении, в группе или в своей работе, в своей семье, или просто размышляя – как каждым действием, каждой мыслью ты точно способствуешь конечному результату?

Этот механизм скрыт от нас, подобно тому, как от человека скрыто то, как точно функционирует его тело. Разве я знаю, как точно переваривается пища? Как все ее составные части всасываются в кровь? Как кровь питает все органы? Какие процессы происходят в мозгу? Я не знаю этого.

Мое тело, как и моя душа, не ощущаются мной. Я ощущаю лишь ограниченное количество явлений, которые я должен ощущать, чтобы далее продвигаться к цели. А то, в чем нет необходимости для продвижения к цели, скрыто от меня, и я этого не ощущаю.

Существует мощный механизм, включающий все миры, но я ничего не ощущаю. Но на самом деле это и не нужно. Мы не нуждаемся в том, чего мы не знаем. Но постепенно, по мере продвижения, человек начинает ощущать, по-прежнему не понимая: сначала он начинает чувствовать, что существует причина его действия, его вклад, группа, которая над ним работает, и высокие души каббалистов, которые над ним работают, и по мере этого с ним что-то происходит.

Не просто так написано – «все, что в твоих руках и силах делать – делай». Но нет связи между действием и его результатом. Может, какое-то действие ты выполнил три года назад, или этому как-то способствовали твои товарищи или я... Но нет надобности знать эти вещи.

Какое мне дело до того, как в моем организме всасываются разные вещества и минералы, и что сейчас происходит в моем теле? Для чего мне это? Это находится на уровне, который мне не нужен для того, чтобы продвигаться к цели. Я должен делать то, что необходимо.

И если на животном уровне мы открываем что-то, или нам раскрывают то, что нам необходимо для продвижения в духовном (согласно этому нам раскрывают законы материального уровня), то в духовном законы раскрываются только на чувственном уровне. Сначала – в ощущении, а потом нам раскрываются сами законы.

Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем

В методике сближения с высшей силой есть две части:

– отношение человека с Творцом,

– отношение человека с товарищем.

Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, так как тем самым обретаются навыки и в отношениях человека с Творцом.

Речь, мысль, действие

Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь, действие.

Действие, если оно направлено на Творца, само по себе доказывает намерение – действие и намерение, цель, – направлены на один объект – на Творца. В таком случае также могут быть два типа намерения – «ради себя» или «ради Творца». Действие с намерением «не ради Творца», Творца не достигает.

Нельзя сказать, что оно совсем не достигает Творца, просто оно не достигает той силы при непосредственном действии. Конечно же, все наши намерения, все наши мысли, все наши желания, имеющие отношение к той силе, которая нас приводит в действие – имеют отношение к Творцу. Нет иного, кроме Него. Но речь идет о том, когда человек не думает, не имеет прямого намерения, то есть, у него нет необходимости выйти из своего эго. Намерение «ради Творца» – это намерение ради отдачи.

В той мере, в которой я хочу выйти из своего эго, являющегося моим ненавистником, моим врагом, только в этой мере я могу, хочу, стремлюсь и направлен к слиянию с Творцом. Забудьте о возможности просто так вознамериться отдавать, когда я вдруг вспомнил или прочитал, или мне сказали, что необходимо иметь намерение отдавать Творцу. Нет такого!

Творец – это свойство отдачи. И если мне плохо, я ненавижу желание получать, не могу его терпеть в какой-то степени (даже не все полностью, а какую-то его часть) – то относительно этой части моего эго, того свойства во мне, которое я ненавижу, потому что оно несет мне беды, – я могу в какой-то степени в каком-то отдельном направлении направить себя к Творцу. То есть выйти из своего эго по отношению к отдаче. Это и называется иметь намерение к Творцу.

Не надо представлять Творца, как некое существо или как некий образ – это свойство. Если я хочу выйти из эго, то противоположное ему – это Творец. Поэтому прежде ненависти к собственному эгоизму не может появиться намерение к Творцу. Это возможно только по мере нашей ненависти к своему желанию получать. А почему мы его ненавидим? Потому что оно несет нам беды, иначе мы не можем его ненавидеть. Я не могу начать ненавидеть искусственно. Мы ощущаем страдания, приходящие с его стороны только по мере приложения усилий в учебе, группе и распространении.

То есть невозможно появление истинного намерения к Творцу иначе, чем через желание получать, которое я ненавижу, и поэтому хочу переступить через него, выпрыгнуть из него к отдаче. А отдача – это Творец.

Действие с намерением «не ради Творца», Творца не достигает – Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, то есть в мере их взаимного подобия.

Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца, или – что то же самое – Творец раскрывается человеку, только в мере подобия человека Творцу.

То есть необходимо дойти до ненависти к желанию получать. Оно несет мне страдания до такой степени, что я готов на все. И хотя я не знаю, что такое отдача, но я знаю, что я должен бежать от желания получать, от такой жизни, от этих мыслей о себе. Потому что каждое обращение к себе – я даже боюсь думать о себе, зная, насколько это заставит меня страдать, – принесет боль, страх, ужас. Если это так, то человек уже должен быть счастлив, потому что знает, что таким образом Творец направляет его наружу из желания получать, то есть к Нему.

И по мере того, как у него появляется это сильное ощущение, и он готов постепенно выйти из своего эго – хотя он пока и не знает, кто такой Творец, но готов уже оставить желание получать – этого ему достаточно. Ему не нужна отдача, он не знает, что это такое, он хочет только бежать от Фараона. Тогда начинается процесс бегства, в конце которого он приходит к осознанию иного свойства – к отдаче, любви к отдаче, к осознанию отдачи.

Это целый процесс, это не происходит мгновенно. Этот процесс описывается в статье «Дарование каббалы», как бегство из Египта, и это в первую очередь бегство. А впоследствии, после перехода Конечного моря, когда уже готовы на все, только бы сбежать оттуда, начинается период блужданий по пустыне, криков, как будто бы о возвращении – «какая пища была у нас в Египте!» Но это не желание вернуться в Египет к Фараону. Это уже крик иного плана – от недостатка наполнения, и это происходит уже после того, как оставлено желание получать. Это уже период, когда достигается понимание того, что есть иная форма существования, которая называется отдачей.

Вопрос: Что значит включиться в души?

Я не могу вам объяснить, что такое включиться в души. Я объяснил это самым простым языком. И надеюсь, что скоро ты это почувствуешь – ведь скоро ты станешь отцом. Да, да, в нашем мире почти невозможно найти иной пример, кроме этого: дети по отношению к родителям, мать по отношению к своим детям. Это называется включением. Когда все беды, которые у них происходят, все их боли ощущаются ею в несколько раз сильнее, чем они это сами ощущают. Это и называется – включиться.

Вопрос: Не ослабляет ли человека страх использования желания получать от того, чтобы сбежать от желания получать?

Ослабляет ли боязнь использования желания получать желание сбежать от желания получать? Да! Поэтому и написано – «И возопили сыны Израиля от этой работы». Но тогда ему уже есть к кому обращаться. Человек сам начинает чувствовать, что ему не к кому обратиться – то есть ему не к кому обратиться внутри себя. Сам в себе он не может найти никакой силы, власти: умственной, душевной, внутренней, которая бы могла ему помочь.

И остается только кричать к Творцу, когда не знает, как и о чем, а кричит просто – «спасите!». Ты еще не знаком с Ним. Ты еще не совсем понимаешь, к кому ты обращаешься, ты просто обращаешься и все.

Есть такая точка, которая называется Моше, Аарон – это вещи, которые немного выясняются внутри человека, но в сущности человек называется – ам (народ). Он ничего не знает – он кричит и страдает. И это направляет его правильно.

Наше желание получать направляет нас таким образом, что разум и не требуется. Здесь совершенно нет места разуму. А только от ощущения огромной беды, которое сильнее жизни и смерти, когда человек не знает, как от нее избавиться – до сумасшествия, когда ему просто некуда бежать, его охватывает страшный ужас. И это называется тем узким местом, по которому выходят из Египта.

Это подобно тому, как происходит рождение человека – с помощью родовых схваток, с помощью очень больших усилий. Мы приходим к такому состоянию, и это состояние очень тяжелое.

Вопрос: Может быть, работа в Египте была попыткой выяснить возможность коллективной работы в группе, которая была организована после выхода из Египта?

Это не верно. Я не понимаю вообще, о чем ты говоришь. Невозможно выйти из Египта, если все сыны Израиля не объединены вместе и не пребывают в рабстве. Они вместе построили города. Они были рабами – это значит, что между ними не было никакой разницы – все они были рабами желания получать. И все пребывали в одном и том же состоянии.

Самое эффективное средство достижения подобия высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом. Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнения по этой причине не дают никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ в соединении с правильными действиями приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, материалу печати (человек как отпечаток Творца) – и он будет готов получить высшее изобилие.

Мысль в этом действии является основой в степени большей, чем в отношениях человека с Творцом.

Так постановили каббалисты, что заповеди между людьми важнее, чем отношения человека с Творцом. От своего правильного отношения к группе, товарищам, всему миру мы приходим к отдаче Творцу.

Но что значит от одного приходим к другому?

Необходимо понять, что это не является средством, за что потом человек получит какое-то вознаграждение и вступит в отношения с Творцом. Как будто бы Творец поставил ему такое условие. Нет!

В своих отношениях со своей маленькой группой, в отношении ко всему человечеству, бедами которого я страдаю, желая им всем добра, – если во мне материализуется, растет, создается такое желание, – внутри него, в отношении к человечеству, я открою, что все это мировое человеческое кли, все эти души, на самом деле, и есть Творец. А не потом я приду к кому-то, кого называют Творец, – как будто есть еще кто-то. Внутри этих келим, внутри этих душ я открою Его. Открою, что Он создал это кли и что Он – это свет, который наполняет эти келим.

Получается, что открывая кли Адам Ришон, я открываю Творца. Это и называется, что заповеди человека по отношению к другим людям приводят его к заповедям между человеком и Творцом. Внутри товарищей, внутри этих келим, человек раскроет Творца, а не в каком-то ином месте, и не потом. Это действие, и то, что получается в результате этого действия – это все Творец.

Вы понимаете, что значит, от заповедей между людьми мы приходим к заповедям между человеком и Творцом? Казалось бы, это два разных направления – сначала ты сделай это, а потом тебе дадут возможность связи с Творцом. Нет! В процессе первого действия человеку раскрывается второе действие. Когда он начинает в общем относиться к мировому кли, к общему кли, он откроет, что само это кли и свет в нем – это и есть Творец. Это важно понять, потому что, как правило, думают, чтоодно является условием для другого, что это две разные вещи. Это не две разные вещи – можно сказать, что это частное и общее. То, как я отношусь к душам – это частное, а то, что я в них раскрываю – это Творец, общее. Но это та же тема.

Вопрос: Относиться к группе так, как родитель относится к своим детям – это называется быть большим по отношению к маленьким. Как это соотносится с тем, что я должен склонить голову перед группой, принизить себя перед группой?

Вы неправильно воспринимаете родителей относительно их детей. Родители задействуют свой разум только для того, чтобы обслуживать желания детей, дать им только добро. Но во всем остальном дети властвуют над родителями со своим маленьким разумом, с их маленькими желаниями. Маленький ребенок – это глава семьи.

И неверно, что для того, чтобы отдавать группе, я должен стоять выше нее. Это неверно! Это точно соответствует тому, как это происходит у родителей с детьми. То же самое происходит между нами и Творцом. Он – большой, а мы – маленькие. Но мы Его пробуждаем, заставляя действовать, как ребенок – своих родителей.

Вопрос: Я очень боюсь, что сейчас закончится урок, и я должен буду выйти наружу, а там – «медведь».

Ужас, страх испытывает человек от того, что должен выйти оттуда, где он чувствует себя уверенно, надежно, в заботливых руках. Поэтому перед тем, как уйти с урока, мы должны подготовиться к тому, что мы не выходим. Нет выхода, как такового, этот выход необходим только для того, чтобы еще больше объединиться. Надо ощущать себя соединенным со всеми товарищами, с Учителем, с Творцом и со всеми душами в одном едином, плодотворном, несущем добро процессе, который проходит по нам эффективно, как освобождение от всей нечистоты, в которую мы были погружены. А главное – не бояться.

Исходящее из сердца входит в сердце. Но почему мы видим, что даже если вошло в сердце человека, он все равно духовно падает со своей ступени?

Дело в том, что когда человек слышит своего Рава («Рав» – большой, Учитель), он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обет выполнять услышанное всем сердцем и душой. Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда он, его желания и мысли подчиняются большинству. А поскольку нет в человеке сил склонить весь мир на чашу заслуг, то мир подчиняет его себе, он смешивается с их желаниями, и тогда он, как стадо, ведомое пастухом на бойню. И нет у него никакого выбора – он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство. В таком случае он выбирает чужие мысли, стремления и низменные страсти, противоположные духовному, и нет у него никакой силы противостоять влиянию большинства.

Речь идет о состоянии, которое случается с каждым из нас. Когда мы приходим на урок или выполняем какие-то совместные действия с товарищами, или даже находимся в одиночестве, но с нашими книгами, источниками, с любой работой, относящейся к духовному, – мы более или менее соединены с нашей идеей и правильно настроены. Так было на международной встрече, где собрались более тысячи человек и все находились в одном ощущении, одном направлении, одной мысли – все это обволакивало нас и давало особое состояние, которое называется духовное окружение, духовная атмосфера.

Каждый день, когда мы выходим с урока, отрываемся от связи с товарищами, оставляем книгу или, как сейчас, когда мы уезжаем отсюда и снова рассеиваемся по своим странам, у нас возникает проблема – мы начинаем соприкасаться с миром и впитывать в себя его силы, желания, стремления и мысли. И тогда возникает вопрос, насколько мы сильнее этого окружающего мира, чтобы он не подчинил нас себе, чтобы мы внутренне остались самими собой. В этом случае мир начнет действовать относительно нас, наоборот, как помощь и поддержка.

Но, как правило, у наших товарищей еще не достаточно сил, опыта и умения, чтобы уберечь себя и свое окружение и научиться управлять собой, относительно этого окружения, и тем, как окружение управляет и влияет на меня. Для этого еще нет сил.

Бааль Сулам дает нам совет. Как нам с этим справиться? Не воспринимать этот мир, как мир наших врагов и ненавистников, а видеть в нем помощь, условия и среду, которую Творец подготовил нам для продвижения. «Все, что создано, создано только ради достижения цели» – слияния с Творцом – но только при условии, что мы укрепляем себя и правильно настраиваем все наши внутренние свойства и все внешние условия. Итак, в чем состоит совет?

В таком случае есть для него один совет – привязаться к своему Раву и книгам…

Под «своим Равом», как мы учили, подразумевается не только Учитель и его советы, а как правило, Равом называется Творец, и все измеряется тем, насколько Творец для меня важнее, чем все остальное. То есть, насколько Его власть, Его ступень, Его качества и свойства, важнее для меня, чем все, что мне знакомо и что находится вне Творца. А все находящееся вне Творца называется «Я» и этот мир. Каждый должен постоянно оставаться в слиянии с Равом.

В таком случае есть для него один совет – привязаться к своему Раву и книгам, что называется на внутреннем уровне (ми пи сфарим вэ ми пи софрим). И только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему.

Это означает учебу, связь, постоянное – в любую возможную минуту – возвращение к нашим книгам, не важно к каким именно. Написано «человек учится только тому, к чему лежит его сердце», поэтому пусть выберет себе что- нибудь, сегодня одно, завтра другое – то, что попалось. При каждой возможности человек должен снова убегать из этого мира в книги, и там находить убежище на несколько минут.

И никакие споры и уловки не помогут ему в таком случае изменить свои мысли.

Чтобы он не почувствовал себя умным, сильным и уверенным в том, что может противостоять миру в борьбе за власть. Кто управляет – мир или человек? Мир всегда будет доминировать, но человек должен быть умным, чтобы помнить и знать это, и подобно младенцу, который прячется в материнской юбке, убегать и скрываться внутри любой книги из наших первоисточников, которая говорит о Творце и Его управлении.

Есть ли у человека достаточно ума, чтобы в каждое мгновенье, когда он ощущает себя стоящим перед миром, убегать в книги, или для этого нужен опыт? На самом деле, нужен. Человек должен приобрести горький опыт, так как «преимущество света раскрывается из тьмы». Мы должны пройти все минуты нашей слабости, увидеть и раскрыть их, и только из них и над ними мы сможем двигаться дальше.

Человек должен пережить определенный кризис, перелом, чтобы почувствовать себя слабым, лишенным сил, разума и понимания итогов пережитого. Он должен быть уверен, что проиграл, что он не в состоянии противостоять самому минимальному соблазну и смятению.

И в таком случае, когда он видит себя в абсолютно безнадежном состоянии, и вместе с тем, его цель настолько велика, что от нее невозможно отказаться, когда эти два параметра формируются и определяются в человеке в достаточном, нужном размере, тогда он приходит к состоянию, в котором, убегая от помех и борьбы (он знает, что сам не выиграет и не победит), он обращается к книгам, к Творцу.

Он кричит: «Спаси меня, помоги мне!» – и это уже успех. Чтобы спастись, нужно убежать от Фараона. Мы только обращаемся к Творцу, Моше только поднимает руки – «руки веры», а Творец ведет войну. Человек, находящийся в слиянии с Творцом, получает от Него силы, обращается к Нему с молитвой, чтобы Творец воевал, а не борется сам. Все это работа Творца, а не человека.

Человек должен достичь просьбы, смирения, и тогда Творец побеждает силу, действующую как бы против Него. Творец сам создал эту силу, чтобы дать человеку возможность осознать весь этот переход от власти и сил природы, которая против Творца, сделать выбор, увидеть насколько он не способен к этому и понять, что в любом случае Творец победит и вытащит человека к Себе из противоположного состояния.

Итак, совет состоит в том, чтобы обратиться к книгам, к учебе, чтобы укрыться, спрятаться там от ненавистника, от врага. Мы должны быть в этом искусными и опытными, попробуйте не вступать в борьбу – она всегда приводит к поражению.

И не то, что – «давайте быстренько начнем преодолевать, проиграем, увидим свое поражение, ощутим его, быстро получим удары и тогда станем достойны молитвы, просьбы, крика, и Творец поможет нам, восторжествует, вытащит и спасет нас, и тогда вся эта битва – на Его счету». Нет! Если человек вступает в борьбу, зная, что существует возможность спрятаться, обратиться к Творцу, этим он не борется, а, наоборот, укрепляет свой эгоизм. Иначе говоря, мы всегда на 100%, через силу, должны искать, как включиться в Творца и в Нем обрести душевный покой. Именно это совершает герой, это не просто.

Мы воспринимаем желание избежать борьбы со злым началом и всеми помехами, как слабость, но это не правильно. Этот побег – это гвура илаа – высшая сила преодоления. Этим человек должен подавить свое эго, свое «Я». Он обязан растоптать их, нет злой силы больше, чем «Я» человека.

Преодоление в этой войне состоит в том, чтобы не бороться с внешними помехами, а, наступив на себя, обратиться к Творцу и укрыться в Нем – это самая большая проблема и настоящий мужчина тот, кто поступает так.

Спасение только в слиянии, поскольку слияние является чудесным средством, возвращающим к источнику.

И только когда находится в святости, он может спорить с собой и разглагольствовать, как разум подсказывает ему, обязывая всегда идти дорогой Творца.

Мы видим это у детей – когда ребенок приходит к матери, и, находясь в надежном месте у нее на руках, начинает умничать и рассуждать: «Он мне сделал то-то и то-то, а я ему…». Сейчас уже можно (спорить и разглагольствовать), но не раньше, чем мы войдем во власть Творца – это называется входить в духовное – будем действительно существовать там, и оттуда, находясь в правой линии, сможем притянуть к себе левую, подумать, понять и начать в чем-то соприкасаться с ней. Это уже более продвинутая стадия. А до этого момента – побег.

Но он должен знать и то, что после всех его доводов и умствований, с помощью которых он рассчитывает победить «ситра ахра», – он твердо обязан осознать, что все это ничего не стоит, что все это не то оружие, с помощью которого он сможет победить в войне с эгоизмом.

Потому что все эти разумные доводы лишь следствие вышеупомянутого слияния.

Эта для каждого очень тяжелая работа и учеба – о себе, на себе (на своем «мясе»), но в результате, человек постигает, что сначала должно быть абсолютное аннулирование, отмена себя, так как он должен отменить свою прежнюю природу. И только после того, как совершенно отменяет ее, начинает постепенно возникать в нем что-то новое, что называется духовным. Поэтому, как говорит Бааль Сулам: «Он твердо обязан осознать, что все это ничего не стоит…» (все споры и рассуждения). В итоге требуется только абсолютная отмена себя перед Творцом, во всем раскрывающемся во мне авиюте, глубине которого нет предела. Человек обязан вновь и вновь отдавать все с закрытыми глазами Творцу, не спрашивая что, почему и как, без будущего, без ничего.

Это называется «вручить Творцу душу». Что здесь можно добавить, когда сами слова настолько мощные и даже угрожающие – вручить душу Творцу. Все что существует в человеке, «Я», мои действия, мои мнения, моя жизнь, мое будущее, ощущение вечности моего существования, все это возникает перед человеком в глобальном масштабе и отказаться от этого значит окончательно и бесповоротно вычеркнуть себя из жизни – это невозможно. Но именно это является той точкой, которую мы должны перейти и эта точка – махсом. А перейти ее возможно только тогда, когда из всех этих ощущений человек приходит к слиянию с Творцом.

Это значит, что все разумные доводы, с помощью которых он строит свои выводы о необходимости всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с его Равом, и поэтому если потеряет эту основу, исчезнет вся сила этих доводов, поскольку не будет у него основы. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а лишь снова «прилепиться» к книгам и Раву. Только это может помочь ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.

Вопрос: Почему Творец называется «Рав»?

Творец называется «Рав», так как Рав – это большой. Рав, это тот, кто больше тебя. Ты обязан принять его власть, его управление твоей силой, направлением, мировоззрением – всем, что является твоей духовной жизнью, а эта духовная жизнь, как единое целое, должна определять и материальную жизнь.

Рав – это в конечном итоге, больший, чем я. Сначала чуть-чуть, потом все больше, в чем-то одном, в чем-то другом, пока он не становится большим и не начинает управлять мной, во всей моей глубине, в ощущениях, мыслях, решениях, во всем. До тех пор, пока у меня не останется ничего – Его разум, Его мозг, Его решения, Его опыт – все! Кто я? Я готов работать, как робот, но чтобы Он властвовал надо мной до самого конца, то последней клетки. Когда ты таким образом воспринимаешь внешнее, «чужое» управление – это называется «Равом».

Начинается это постепенно и заканчивается абсолютной передачей души Творцу. То, что человеку кажется его душой, его вечностью (это ощущение придет), должно быть передано большему, высшему – Творцу. Нет Рава, кроме Творца. Все остальные в каббале называются Учителями, инструкторами и равами тоже, но, как пишет Рабаш, Равом, Учителем можно считать только того, кто указывает тебе на Творца, его ты обязан принять как Рава, как Учителя, указывающего тебе направление только на Творца, а не на какую-то другую цель, и все время скрывающего себя, чтобы не отвлечь тебя от направления на Творца.

Вопрос: Если есть ощущение важности Творца, важности Рава, то нам нечего бояться всего мира?

Я не знаю, что означает ощущение важности Творца или Рава, при котором тебе нечего бояться всего мира. Понятие «важность» подразумевает, что для меня одно важнее другого.

Допустим, для меня важнее заработать миллион долларов, чем провести неделю на курорте. У меня есть свободная неделя, а мне говорят: «Есть надежное, выгодное дельце. Поработай, в конце недели получишь миллион». А у меня есть возможность уехать в отпуск, обычный отпуск, Европа, Кипр, Турция. Что предпочесть?

Естественно, для меня важнее заработать миллион долларов, а потом с этими деньгами я всю жизнь буду в отпуске. Это называется – важно.

«Важно» – это то, что определяет, просто аннулирует что-то одно и на его место ставит что-то другое. А не то, что теоретически «мне это важно». Важно – означает, что это находится у меня перед глазами и захватывает все поле моего зрения.

Если это существует и, как ты говоришь, тебе важен Рав и Творец, т.е. перед тобой нет ничего, кроме них, слияния с ними, их мыслями, идеями – всем – тогда действительно тебе нечего бояться, так как уже сейчас это весь твой мир. Даже если возникают какие-то помехи, но ты желаешь спрятаться в этом, чтобы только это имело для тебя значение, а Рав постоянно говорит о величии Творца (и кроме этого в нас ничего не надо развивать), если это находится перед тобой – то это все, кроме этого, тебе не нужны ни силы, ни средства.

Это кли, которое преодолевает все! А все остальное, чтобы бы ты ни нашел, будет ложью. Так как Творец создал нечто противоположное себе, злое начало, эгоизм, наш мир со всем существующим в нем, и только когда мы убегаем к Нему, мы можем выйти из этого мира.

Чтобы достичь такого умения, человек должен пройти много страданий. Одно дело слова, и совсем другое – жизнь. Это трудно. Но, несмотря на трудности, у нас есть для этого хорошие условия, правильная подготовка, атмосфера, окружение.

У нас есть для этого все предпосылки, поскольку мы принадлежим к особому поколению, в котором должен произойти массовый прорыв в направлении духовного. Массовый – это несколько сотен, я думаю, даже тысяч, которые в течение нескольких ближайших лет пройдут этот барьер. Это происходит в этом поколении, поскольку пришло «время действовать» – «эт лаасот».

С другой стороны, общий авиют всего мира увеличивается и помогает нам. Все события, происходящие в мире сейчас, и те, которые произойдут в течение ближайшего года, тоже поддержат нас. Я имею в виду материальные проблемы, осознание зла в мире и в этой жизни. Ведь не то, что мы живем королевской жизнью и нам есть что терять, мир изначально предстает перед нами полным кризисов, находящимся в состоянии общего упадка, отчаяния, бесцельности, погрязшим в наркотиках и бедах.

Кроме того, обратите внимание, насколько наука каббала вдруг начинает становиться привлекательной и признанной в мире. Она возникает неожиданно со всех сторон, как будто просачиваясь сквозь щели и проявляясь, и о ней все уже слышали. Смотрите, как все это возникло в течение нескольких десятков лет вследствие развития различных наук, мистических и экстрасенсорных течений, и, в результате, к чему это привело. Мы говорили о том, что каббала раскроется и начнет занимать их место, и это действительно происходит на наших глазах.

Сегодня у нас есть особые условия, не говоря уже об окружении, которое нам удалось создать. Это мировая группа, поддержка, связи, архивы, уроки – все, что есть у каждого из нас. И вместе с тем, я все-таки утверждаю, что без больших личных усилий и готовности силой ввести себя в этот процесс, нет шансов пройти этот путь. Поэтому мы должны обратить внимание на других: в каком состоянии находятся группы – возможно, им требуется поддержка. Мы должны сохранить все кли, чтобы оно стало тем окружением, в которое мы убегаем, и через него – к Творцу. Яне могу убежать просто к Творцу, я еще не знаю, как и куда, я корректирую себя через все эти системы, которые построил: системы обучения, систему мирового кли, собрания товарищей (ешиват хаверим).

Надо сделать Творца великим, властвующим, определяющим для меня все силы и законы мира. Великим не просто на словах, но в осознании Его законов, Его управления, в ощущении, что Он заполняет вокруг меня все пространство и я нахожусь в Нем, внутри Него, что Он управляет мной со всех сторон. Он просто концентрирует все во мне и вокруг меня для раскрытия ощущения, что Он – единственный властитель.

Мы должны быть чуткими и раскрыть это ощущение, этот факт, что Творец держит нас в Себе, мы находимся в Нем, и Он определяет весь наш внутренний и внешний мир. Это называется утвердить Его величие.

Использование единственности как средства развития индивидуума и общества

Попытаемся выяснить, каковы условия, которые, в конце концов, будут приняты человечеством с наступлением мира во всем мире, и узнать, в чем заключается положительная сила этих условий, которая обеспечит счастливую жизнь индивидууму и обществу; выясним также, какова готовность человечества пожелать, в конечном итоге, принять на себя исполнение этих особых условий.

Для чего нам нужно сейчас изучать то, что случится когда-нибудь, возможно, еще неизвестно через какое время? Нам это нужно для того, чтобы знать к какому состоянию мы должны стремиться. То есть, какой должна быть та среда, которую мы желаем создать внутри своей группы. Часть этих условий мы сможем принять и начнем исполнять, а часть условий мы не можем сейчас выполнить, так как еще не достигли необходимого уровня. Когда же мы пройдем этот рубеж, этот махсом, и получим опору в духовном, тогда войдем в это состояние.

Мы читаем о последнем поколении. Можно подумать, что мы читаем о самой последней ступени. Но все ступени в духовном – это, в сущности одно и то же: разница только в том, на авиюте какого вида, какой величины, базируется данная ступень.

Мир Бесконечности опускает себя, уменьшает себя по 125-ти ступеням в пяти мирах, где каждый уровень, каждая ступень подобна соседней, и отличается только тем, что находится в ином авиюте, в большем скрытии. Но на любой из ступеней, тем не менее, существуют все частные детали, все параметры.

Первая, самая близкая к нам ступень, находящаяся в духовном, также является ступенью последнего поколения, только в уменьшенном состоянии. Поэтому нам необходимо изучать условия существования последнего поколения, воспринимая их как условия, относящиеся также к нашему поколению при его вхождении в духовное и нахождении там на самой первой ступени.

Но вернемся к единственности в сердце каждого человека, которая пробуждает желание поглотить всех и вся ради себя. Корень этого исходит из единственности Творца и тянется к людям, являющимся Его ветвью.

Но возникает вопрос, требующий ответа: почему это чувство раскрывается в нас в испорченной форме – настолько, что становится основой всего вредящего и разрушающего в мире? И как источник, порождающий все живое, продолжаясь, превращается в источник всех разрушений?

Необходимо сказать, что чувство единственности, присущее каждому человеку, является, в сущности, той самой точкой ощущения своего «Я», где человек начинает чувствовать невозможность согласиться с собственным исчезновением. Он думает: «Как это может быть, что я исчезну?! Как может быть, что я умру, а мир будет существовать без меня, и меня больше не будет в этом мире?!»

Я еще могу принять то, что когда-то меня не было в этом мире. Прежде я здесь не существовал, затем я появился и обладаю неким прошлым. Это прошлое будто бы находится подо мной. Но чтобы я когда-то исчез и перестал существовать?! Человек не способен принять мысль о том, что такое вообще происходит с человечеством, с людьми, которые живут, умирают и уходят. Он не отрицает, что так происходит, но не способен с этим смириться, поскольку это посягает на его единственность.

Если все исчезает, то получается, что все, что было прежде, ничего не стоит? Это особая, единственная, болезненная точка, с которой человек не согласен, поскольку это затрагивает вопрос его единственности.

Вокруг этой точки исчезновения моего «Я» происходит вся борьба, весь кризис, и это именно то, что человек должен передать Творцу. В тот момент, когда он готов отказаться от этой точки, он совершенно исчезает, будто вообще не существует, и тогда это именно та ситуация, о которой говорит Бааль Сулам, что прежнее зерно сгнивает, а из него пробивается новый росток – новая жизнь.

Так человек, за счет того, что совершенно отказывается от самого себя, от своей самостоятельности, от своей личности, от своей вечной сути, проходя через боль и состояние, означающее переход из одного измерения в другое, приобретает таким образом иную природу – выходит в духовный мир, рождается там и начинает жить в качестве духовного зародыша.

Та самая точка, которую он отменил, от которой он был готов отказаться, начинает расти с другой стороны махсома, выше этой мембраны, разделяющей миры.

А дело в том, что у единственности есть две стороны. Если смотреть на нее с точки зрения Творца, то есть с точки зрения достижения подобия Его единственности, то она лишь побуждает «отдавать ближнему», поскольку таково свойство Творца, у которого нет свойства получения, так как ни в чем Он не имеет недостатка, и не нуждается в получении чего-либо от своих творений. А потому и единственность, являющаяся продолжением в нас свойства Творца, обязана реализовываться в нас в форме «отдачи ближнему», альтруистически, а не эгоистически, в «получении ради себя».

Если мы сможем перейти от эгоистической формы восприятия своего «Я», этой точки своей единственности – к альтруистической форме, это будет означать, что мы перешли махсом. Перешли от получения, от своего «Я» – властвующего, получающего, понимающего, ощущающего, и существующего, что определяет самое основное качество этой точки – к противоположному, к такому ощущению, будто меня вовсе не существует, мне не важно, что я чувствую, не важно, что я получаю, не важно вообще ничего, а я существую внутри кого-то или внутри чего-то и ради совершенно внешней для меня цели.

Это называется переходом от эгоизма к альтруизму, переходом махсома, отменой своего бытия, о которой говорят каббалисты.

С другой стороны, то есть с точки зрения практического действия в нас этого свойства, мы находим, что действует оно совершенно противоположным образом, – лишь как «получение ради себя», как эгоизм, то есть, как желание быть самым богатым и знатным – единственным в мире. И таким образом, эти две стороны противоположны друг другу и далеки друг от друга, как восток от запада.

В этом и находим мы ответ на заданный вопрос: каким образом та единственность, которая исходит от Творца, источника жизни на Земле, проявляется в нас как источник разрушения? Это происходит потому, что мы используем это драгоценное средство с противоположным намерением – для получения ради себя.

Мы находимся по эту сторону махсома, этой мембраны, и то самое «Я», которое Творец создал как «еш ми аин», «из ничего», облачено у нас в желание ради получения. Поэтому наша единственность проявляется в противоположной форме, и, в сущности, именно ее мы должны перевести на другую сторону, что называется выходом из Египта – перевести за махсом, за стену.

Но туда невозможно пройти, это все равно, что перейти рубеж между жизнью и смертью человеческого тела! Человек либо живет, либо умер. Разве может какой-то человек перейти на ту сторону, умереть, а потом вернуться? И затем ходить туда и обратно? Это невозможно!

Но это именно то, что мы должны сделать с этой точкой. Мы проходим в ней ситуацию подлинной смерти, но осознанно, понимая и ощущая, что готовы умереть. А когда человек проходит все эти состояния, он теряет свою эгоистическую единственность и переходит к единственности альтруистической – такой, какая присуща Творцу.

Единственность никогда не будет действовать в нас как отдача ближнему, альтруистически. Но ведь нельзя отрицать, что есть среди нас люди, в которых единственность действует в форме отдачи ближнему. Они отдают свое имущество и свои достижения на благо общества.

Однако это две стороны одной медали, и говорят они лишь о двух точках развития творения, ведущего все к совершенству. Начиная со стадии, предшествующей зарождению, творение поднимается и постепенно восходит по ступеням развития, от одной ступени к другой, более высокой, от нее – к еще более высокой, пока не достигнет своего высшего предназначения – изначально предопределенного совершенства, в котором и останется навечно.

А порядок развития этих двух точек таков: первая точка – начало развития, низший из уровней, близкий к несуществованию. Она соответствует второй стороне свойства единственности. Вторая точка – это назначенная высота, где творение отдохнет и останется навечно. Она соответствует первой стороне свойства единственности.

Мне нечего добавить к прочитанному. Можно прочитать это еще раз, но понимание придет к каждому со временем, вместе с приобретением внутреннего опыта, в зависимости от близости человека к нам и его соучастия. Это будет определять, насколько быстро и легко он пройдет все это внутреннее обучение.

Однако тот период, в котором мы находимся, уже является настолько развитым, что возвысился над многими ступенями. Он поднялся над низшей ступенью, которой является упомянутая вторая сторона единственности, и явно и различимо приблизился к первой стороне. И поэтому уже есть среди нас люди, которые используют свою единственность в форме «отдачи ближнему», но они все еще малочисленны, так как мы находимся пока на середине пути развития.

И когда достигнем высшей точки лестницы, все мы будем пользоваться нашей единственностью только в форме «отдачи ближнему», и никогда больше не случится, чтобы кто-то воспользовался ею в целях «получения ради себя».

В соответствии со сказанным, мы нашли возможность посмотреть на условия жизни последнего поколения, когда наступит мир во всем мире, все человечество достигнет наивысшей точки первой стороны и будет пользоваться своей единственностью только в форме «отдачи ближнему», а не «получения ради себя».

И нам следует скопировать форму этой жизни в такой мере, чтобы она послужила нам эталоном и вошла в наше сознание в набегающих волнах нашей жизни. Возможно, стоит и даже следует и в нашем поколении совершить попытку уподобиться такой форме жизни.

Нам стоит учиться на примере этой будущей формы жизни. Когда человек учится, он пропитывается этим будущим состоянием, притягивает оттуда окружающие света, он в любом случае приближает себя к этому состоянию. А это – то самое состояние, которое описано в письмах Бааль Сулама, в статьях и предисловиях Бааль Сулама и Рабаша, в Учении Десяти Сфирот, в других книгах, лишь преподнесенное в иной форме – более близкой к нам, более внешней, в форме более понятного рассказа. Однако это рассказ о тех же самых духовных законах, о которых различным образом рассказывают все остальные книги и рукописи.

Поэтому нам следует основательно углубиться в изучение. Если в Учении Десяти Сфирот Бааль Сулам рассказывает об этом состоянии в научной форме, упоминая технические детали – масах, авиют, уровни отраженного и прямого света, ступени, то здесь он рассказывает нам обычным человеческим языком о том, как те же самые, описанные в ТЭС явления, затем ощущаются, какими они видятся и представляются человеку в случае их реализации в желании получать.

Подобным образом отличается объяснение врача о происходящем в организме (вырабатываемых там кислотах, ферментах, проходящих там электрических процессах) и тем, что человек просто чувствует все это. Для него – это ощущение жизни, определяющее восприятие этого мира, его состояние, настроение, его здоровье. А биологи, физиологи, медики могут рассказать о том же самом, приводя всевозможные параметры, данные анализов, различные показатели, уровень которых они измеряют в человеке.

Таким же образом Учение Десяти Сфирот рассказывает нам о тех же духовных процессах техническим языком, а в этой статье Бааль Сулам объясняет все обычным человеческим языком. Но на самом деле речь идет о тех же самых состояниях, которые мы должны пройти, включиться в них и найти там свое вечное состояние.

В первую очередь каждому следует хорошенько понять и объяснить своему ближайшему окружению, что мир в обществе, – а это мир в государстве, – и мир на планете абсолютно взаимозависимы.

Человек отказывается от своего эгоизма и выходит из него наружу, делает сам на себя цимцум алеф и готов отдавать ради отдачи, и тогда для него нет разницы – близкому человеку или далекому. Этот парцуф начинает действовать, словно в свете хасадим, и тогда исчезают все различия, так как свет хасадим распространяется в плоскости, а не в высоту, и там все равны – и малый, и большой.

Таким образом, первое условие, действующее в последнем поколении, то есть на духовной ступени – это выход из своего «Я» и готовность отдавать всем, не делая между ними никакого различия. Так как все то, что находится вне человека, является для него одинаковым – далекое оно или близкое – и так он должен исправить себя для соответствия высшей ступени, выполнив это первое условие, позволяющее взойти на нее.

А пока законы общества не удовлетворяют всех, и остается меньшинство, недовольное управлением государства, оно выходит из-под власти государства и требует смены правительства.

Иными словами, если есть люди, не согласные находиться в таком духовном обществе, то для них там нет места. И это общество нужно основывать только из таких людей, которые действительно уже пребывают в духовном, находятся выше махсома, и для них не существует личного интереса, а только интересы общества.

И если у этого меньшинства нет достаточно сил для открытой, лицом к лицу, борьбы с государственной властью, существует обходной путь сбросить ее. Например, столкнуть друг с другом два государства, довести их до войны, так как совершенно естественно, что во время войны прибавится много недовольных, и тогда у них появится надежда достичь решающего большинства для смены правительства и организовать новое, удобное для себя правительство.

1. Основной принцип общества будущего основан на морали «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям».

Для человека, находящегося в альтруистических свойствах, это является природой.

2. Каждая мораль нуждается в обязывающем основании, а воспитание и общественное мнение – слишком слабая основа.

Мы видим, как воспитание и общественное мнение пытаются что-то сделать из каждого поколения и насколько они в каждом поколении терпят неудачу.

3. Поскольку всякая идейная победа обеспечена большинству и, разумеется, воплотить в жизнь принципы общества будущего может лишь большинство, то необходимо установить моральный уровень большинства на такую основу, которая бы обязывала и обеспечивала соблюдение этих непреходящих принципов. Идеи же, заложенной в человека от рождения, недостаточно, ибо ею обладает меньшинство, не имеющее веса у большей части общества.

4. Каббала, как методика постижения цели творения, (всеобщего закона мироздания) – единственная основа, которая станет надежным фактором, поднимающим уровень общества до морального правила: «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям.

Иными словами, не существует иной силы, позволяющей перейти к духовным свойствам, выполнить условие «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям», являющееся условием «хафец хесед». Мы не способны включиться в это условие, приобрести духовное свойство ни за счет того, что будем находиться в замечательном обществе, ни за счет получения хорошего образования. Это возможно только если на нас повлияет «третий фактор» – то есть Творец.

Общество, окружение должны притянуть к нам высшую силу, которая будет работать над нами и переведет нас от эгоизма к альтруизму.

5. В обществе будущего следует изменить принцип «мое – мое, а твое – твое», являющийся преступным, на принцип абсолютного альтруизма – «мое – твое и твое – твое». Когда же большинство примет этот закон на деле, настанет время перейти к правилу: «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям». А признаком этому явится то обстоятельство, что каждый будет работать, как рабочий на сдельной работе. Таким образом, прежде чем большинство общества будет готово отдавать другому, не следует провозглашать власть альтруистических принципов.

Должно существовать общество, изначально согласное основываться на этих принципах и готовое действовать совместно с целью достижения этого следующего состояния. И это уже будет условием, позволяющим начать движение в этом направлении.

6. Прежде чем общество достигнет такого морального уровня, нельзя национализировать имущество, поскольку у большинства, не имеющего надежной моральной основы, не будет энергии для работы.

Запрещено насилием, террором, или любым давлением пытаться навязать обществу искусственные законы, которые оно не готово внутренне принять, и заставлять его действовать согласно принципам последнего поколения. Эти принципы должны приниматься с радостью и находить внутреннюю поддержку в человеке, понимание и готовность их достичь.

Поэтому, прежде всего, необходимо распространение науки каббала и обучение – большая работа с людьми. И когда общество будет уже в какой-либо форме готово, только в мере его готовности можно начать весь этот процесс.

Этого можно достичь лишь при помощи высшей силы, которая воздействует на людей, изменяя человека и подготавливая его так, чтобы он захотел перейти махсом и обратить свою природу в противоположную. В России же пытались сделать это силой, средствами абсолютно противоположными духовному, и потому потерпели неудачу такого огромного масштаба, такой глубины, что она до сих пор не перестала сказываться, и ее последствия будут еще раскрываться долгие годы.

И все это потому, что была взята духовная идея, а для ее воплощения были использованы совершенно противоположные, самые материальные средства – давление, сила, страх.

7. Если личности нельзя эксплуатировать своего товарища, то почему одному народу можно эксплуатировать другие? И каково оправдание тому, что один народ будет получать от земли больше других? Таким образом, следует создать международное сообщество, основывающееся на законах альтруизма.

Ведь как существуют индивидуумы, благодаря прилежному труду, случаю или наследству от предков удостоившиеся большего имущества за счет нерасторопных, – так и в отношении народов. И почему тогда борьба за личность важнее, чем борьба за народ?

Мы видим, что Бааль Сулам думает не об исправлении одного государства, одного народа, а обо всех, кто готов и способен в соответствии со своим уровнем развития, своим осознанием, присоединиться к этому процессу. Поскольку вопрос приближения к Творцу не замыкается ни в каких границах и не является прерогативой какого-то определенного народа или расы.

Нужно действовать непосредственно в соответствии с указаниями Бааль Сулама о том, что ко всему миру следует проявлять равное отношение, так, чтобы у каждого желающего была возможность согласно его внутренней зрелости прийти и присоединиться к такому обществу, которое называется последним поколением.

И нельзя ни в какой форме, ни на каком этапе оказывать хоть какое-то давление – ни в распространении, ни в обучении, ни в воспитании, ни в чем. Только согласно своей зрелости человек воспринимает эту идею, адаптирует ее в себе, и тогда готов принять ее.

Поэтому наша цель – это образование, и кроме воздействия через образование, у нас нет никакого иного подхода к мировому сообществу. Этот подход конечно справедлив и по отношению к нашей группе, но образование также является единственным способом духовного и правильного воздействия на мир.

Образование тоже должно быть преподнесено каждому так, чтобы человек принимал его и усваивал в соответствии со своей готовностью. А если образование повлияет на него, то в мере этого он приблизится к нам.

Самым главным в образовании должно быть изучение того, что высшая сила – это основной закон, действующий на весь мир, и что мы находимся под управлением этого закона, называемого «абсолютной отдачей», и не способны от него уклониться. А все силы природы, кажущиеся нам противоборствующими или поддерживающими нас, в итоге только давят на нас с двух сторон, стремясь приблизить нас к жизни, к существованию внутри этого закона абсолютной отдачи, в подобии свойств с ним. Этот закон также называется «альтруистическим коммунизмом».

Пока мы не пройдем все этапы принятия на себя этого закона, до тех пор не будем считаться пригодными для общества последнего поколения.

Таким образом, наш метод – это воспитание и образование, причем оно должно быть не насильственным, не обязывающим, не принуждающим. И тогда те люди, которые соберутся со всего мира и присоединятся к нам, будут теми, кто достоин и подходит для общества последнего поколения.

И не следует забывать, что причина того, что произошло в кибуцах и в России, послужившая их неудаче, состоит в том, что они не привлекли Творца и Его силу в воспитание и образование будущих поколений, которые потому и остались неисправленными. Там не учли и того, что в рамках одного поколения исправление также производится поэтапно – есть люди готовые к такому исправлению, а есть такие, кто не готов. Поэтому в кибуцах выросли дети, не воспринимающие идею «мое – твое и твое – твое» так, как воспринимали ее их отцы.

Эти дети были оставлены в кибуцах по принуждению. Мы уже говорили, изучая кибуцное движение, насколько педантично надо соблюдать эти условия: кибуц должен быть абсолютно прозрачен, его население должно быть текучим. Рождаются дети, и каждый или приближается, или отдаляется, согласно тому, насколько принимает эту идею. И нужно создать для них такие условия, чтобы они не страдали, а каждый занял бы подобающее ему место, а в кибуцном обществе остались бы только те, кто действительно ему подходит по своему воспитанию и подготовке. Может быть, тогда эта идея не рухнула бы и не исчезла.

Все это происходило бы иначе, если бы они изучали науку каббала, то, что приготовил нам Творец. Бааль Сулам очень надеялся, что эта идея будет принята, и в связи с этим встречался тогда со многими людьми, даже с членами правительства. Тогда же он написал все эти статьи, эта тема было в то время очень актуальной и для государства Израиль, и для России. Но, к нашему сожалению, его надежды не осуществились, и до сих пор так и продолжается... Поэтому ни Россия, ни Израиль не добились никакого успеха, а обоих их постигло одинаковое поражение.

Вопрос: В чем отличие образования, не оказывающего давления, и того давления, которое оказывает на меня общество?

Когда ты даешь человеку образование, он остается свободным. Он будто находится один посреди пустыни, а ты объясняешь ему, что такое природа, кто такой Творец и т.д. Как он воспримет твою идею, это зависит только от внутренней готовности человека, от наличия у него точки в сердце, зрелости его эгоизма и всех остальных его свойств.

А уже познакомившись с твоей идеей, он попадает во всевозможные общества, существующие в мире. Если он, приняв эту идею, поймет, что желает и созрел для того, чтобы включиться в альтруистическое коммунистическое общество, то есть в группу каббалистов – в этой группе уже существуют определенные рамки. Там находятся люди, получившие соответственное образование. И там уже действует определенный порядок – то, что мы называем «принципами общества будущего», которые существуют там в качестве законов, поскольку мы включаемся в Творца, являющегося законом абсолютной отдачи.

В этом обществе существуют свои рамки, есть давление, действует определенный порядок, и если ты уже получил соответствующее образование или находишься в пути и готов принять эти условия, тогда все в порядке. Это принимается и со стороны общества, и с твоей стороны. Необходим некий переходный период, и могут возникнуть всевозможные проблемы на этом пути, но уже существует давление, рамки и действуют определенные законы. Ведь это духовные законы, которые мы хотим установить в своем обществе. Там уже конечно существует принуждение. Творец – это самое большое насилие. А чем еще является вся созданная Им действительность?

В процессе образования нет принуждения, но затем есть. Говорится, что «в духовном нет насилия». Что это значит? Ведь духовное – это самое большое насилие! Духовное давит на материальное, крутит материальным, ведет каждого человека, не спрашивая его желания, словно ведут стадо на бойню. Разве нас о чем-то спрашивают? Так что же значит, что «в духовном нет насилия?»

«Нет насилия» – это означает, что только в соответствии с твоей готовностью на тебя воздействуют духовные законы, для того чтобы продвинуть тебя дальше. Тебя принуждают, но не раньше, чем ты готов к этому, не раньше, чем говоришь «желаю я!». Только после того, как человек говорит «желаю я!» – на него начинает оказываться воздействие.

А до этого есть простое давление – не духовное, а давление собственного эгоизма. Можно также сказать, что это духовное с целью нашего продвижения оказывает на нас давление через наше эго, через анти-духовное. Но разумеется мы находимся в среде, в пространстве, в котором действует только один единственный закон абсолютной и полной отдачи, и у нас нет никакой возможности скрыться от власти этого закона. Этот закон – Творец.

Мы должны понимать, что есть управление и принуждение – там, где оно и должно быть, но оно действует на нас только в той степени, насколько мы можем вытерпеть. Об образовании написано: «Обучай юношу согласно путям его». Нужно преподавать ему в мягкой форме, в мере его понимания, насколько он может выдержать, сколько он может принять как необходимое лекарство.

В такой форме следует объяснять детям: «У меня есть это, это и это...» А тот, кто хочет, в ком этот вопрос уже болит внутри, тот услышит.

Таким должно быть образование. Ты выплескиваешь информацию, и у того, у кого это болит, в той степени, насколько оно болит – это и называется кли, и туда рассказанное тобой прольется и наполнит его в той мере, в какой ему нужно, и согласно его потребности.

Поэтому нас еще ждут впереди всякие проблемы и неприятные ощущения, для того, чтобы мы смогли больше услышать. Но все направляется свыше, из того же источника.

Другими словами, почему у одного народа есть больше прав на владение природными ресурсами земли, чем у других? Кто издал такой закон? Ведь они приобрели это мечами и копьями. И кроме того, почему один народ эксплуатирует другой, если по отношению к личности это несправедливо?

Вопрос простой: если мы говорим о духовных законах, то закон, действующий в духовном, одинаков для всех и устанавливает абсолютное равенство. Каждый получает согласно своим потребностям, и каждый дает в соответствии со своими возможностями. Это закон, действующий во всем мире, на всем земном шаре.

То, что мы искажаем его, и каждый из нас ухватил какой-то кусок и не хочет отдавать его другому, страны и народы захватили какие-то части земли, владеют ими и не дают остальным также насладиться всеми природными ресурсами, находящимися в недрах этой земли и принадлежащими всем поровну – этим мы искажаем закон равной отдачи и наносим себе огромный ущерб, вызывая на себя огромные страдания, которые еще раскроются для народов, владеющих сырьевыми ресурсами и не позволяющих всем в равной мере воспользоваться ими.

Такова современная экономика, такова форма современного рынка, но это самое ужасное явление, поскольку оно направлено против основного действующего на нас закона. Пока мы не перевернем все эти порядки, все связи, всю экономику, всю государственность, установленную в мире, с целью достижения полного взаимного равенства между всеми государствами, до тех пор мы не выйдем из бед, а они будут одолевать нас и становиться все более и более сильными.

Поскольку существующее положение идет вразрез с основным законом. Речь не идет о том «красиво» это или «не красиво». Просто это противоречит основному закону! Вы можете сказать, что если одни поделятся с другими, то не будет ни у тех, ни у других. Это не важно! Происходящее сегодня – против действующего закона! Это закон природы, и нам нечего спрашивать о том, что будет после! Если мы не выполним его, нам будет плохо!

И то же самое верно относительно каждого человека. Если человек держит себя обособленно, оберегает свою личную независимость и не отдает себя другим, то есть, по сути – Творцу, вплоть до передачи своей души, он будет сталкиваться с бедами, и они не прекратятся, пока не приведут его к нужному состоянию.

Мы должны понимать, что находимся под действием этого закона, словно под куполом, из-под которого нам не дано сбежать. Когда человек начинает это ощущать, это душит его и делает несчастным. Он чувствует, что находится в тюрьме, в самом тесном карцере, какой только может быть. Но именно эти несчастья он воспринимает как родовые потуги и выходит в духовный мир, то есть начинает приходить в соответствие закону отдачи, принимает его и тогда начинает жить в духовном измерении.

А до тех пор ничего не получится. Мир будет продолжать страдать, и страдания будут каждое мгновение только увеличиваться и увеличиваться. Просто существуют этапы, волны – происходит удар, а затем настает какой-то период, необходимый для переваривания этого удара. Удар должен проникнуть и создать от себя волны. Потом снова нужно время, чтобы подготовить удар внутри, а затем произвести его снаружи.

Но в сущности, это непрекращающийся процесс. Если мы наблюдаем за событиями, видными простому глазу, то нам кажется, что иногда устанавливается спокойствие и можно передохнуть, каким-то образом забыв о нем – но это не верно.

Таким образом, мир на земле наступит лишь тогда, когда справедливость отмены собственности в отношении индивидуума будет признана и в отношении народа. Ведь если обладание и наследство не дает право на владение индивидууму, то почему оно должно давать такое право целому народу?

Как существует справедливый раздел между людьми, так он должен существовать и между народами. И сырьевые ресурсы, и средства производства, и накопленное имущества должны быть поделены поровну между всеми народами, не разделяя их на белых и черных, цивилизованных и нецивилизованных – так, как это принято между людьми одного народа. И ни в коем случае не следует делать различий между людьми, одним народом или всеми народами мира. А пока существует хоть какая-то разница, войны не прекратятся.

Вопрос: Каббалисты советуют нам выполнять каждый закон, словно играя в какую-то игру. Почему бы нам не начать выполнять эти законы, играя, и так это постепенно станет реальностью?

Мы получаем советы каббалистов о том, как построить группу учеников, которые бы установили между собой отношения, призванные существовать между людьми, находящимися на духовном уровне – то есть относились бы друг к другу с любовью.

Если мы можем установить такие отношения между нами, то почему бы нам не продолжить, не перенести это отношение также на все наше жизненное устройство – сделать общую кассу, коммуну, кибуц? Мы говорили о том, что Бааль Сулам мечтал об этом, писал об этом, желал этого и был готов создать такую группу в Иерусалиме.

Однажды мы говорили об этом с Рабашем. Он рассказал, что они даже изыскивали возможность создать какое-то сельскохозяйственное поселение. Был такой период, еще до моего прихода.

Ты спрашиваешь, почему бы нам этого не сделать? Мы пытаемся в какой-то степени быть к этому готовыми, но пока еще мы не находимся в таких условиях, которые бы позволяли это сделать. Тем не менее, я надеюсь, что мы продвигаемся к ним и сможем создать такое общество. Разумеется, оно будет включать ограниченное число наших товарищей – тех, кто действительно будет готов включиться в эти рамки так, чтобы совершенно отдать себя, всю свою энергию и силу этому обществу.

С другой стороны, они должны быть готовы к этому не просто на словах, не как маленькие дети, играющие в прятки или в войну у себя во дворе, а должны достичь готовности уже на другом уровне. Эту подготовку мы еще должны пройти. Это подготовка по отмене себя, своего эго, своего «Я», отмена своей единственности. Я не думаю, что это возможно сделать ниже махсома. По крайней мере, нужно находиться очень близко к нему. А часть людей должна уже находиться выше махсома.

В любом случае, в этом обществе необходимы некие структуры – такие, как суд и другие системы, которые бы находились в руках действительно духовных людей, чтобы это общество надежно базировалось на духовном законе отдачи. Пусть это будет в минимальной форме, но «ничто не исчезает в духовном» и нет возврата назад – «поднимают в святости, но не опускают». Если несколько десятков человек прошли махсом, то уже можно быть уверенным, что дальше все осуществится и будет продвигаться правильно.

Но если пока нет достаточного количества таких людей, которые могли бы встать во главе общества, то свыше не дадут нам сделать ошибку. Потому что это было бы действительно провалом.

Я не могу один показывать вам пример, находиться одновременно во всех местах и быть сторожем, стражником и контролером, следя за всем происходящим в группе, заботиться обо всем и входить в каждую частную ситуацию – это не в моих силах, и вообще не моя функция, я для этого не создан. Необходимо большое число людей, находящихся в духовном.

А если мы раньше этого начнем полное, тотальное выполнение всех этих принципов, то не добьемся успеха. Если у нас будет подходящая возможность, то мы пойдем на это. Но тогда мы договоримся между собой, какой будет форма нашей жизни, и постараемся установить между нами не такие отношения, которые бы полностью соответствовали закону абсолютной, совершенной отдачи, а только в той мере, в какой мы готовы это выдержать.

Все должно происходить в соответствии с имеющимся уровнем, внутренней подготовкой человека. Мы говорили, что прежде всего – образование. А затем уже – все остальное, как следствие. Посмотрим, что будет происходить в ближайшее время. Не волнуйтесь, мы хорошо и правильно продвигаемся, и у нас еще есть очень много дел в этом мире.

Вы видите, как свыше направляют нас на то, чтобы быть продвинутой группой, ведущей человечество к Творцу, к последнему поколению. Так и будет. Мы должны стараться, а как это произойдет и когда – это уже выше нашего разумения.

8. Весь мир – одна семья. Каббалистические принципы должны, в итоге, охватить весь мир, дав всем равный уровень жизни.

Здесь еще раз дается объяснение общего закона полной отдачи. В этом нет ничего нового. Вы видите, как Бааль Сулам все добавляет и добавляет к сказанному, рассказывая нам, что же такое отдача. Такое состояние существует как на самой низшей, так и на самой высшей духовной ступени, только на другой глубине эгоизма человека, его желания насладиться. Но это присуще не только последнему поколению, но и первому – то есть самой первой духовной ступени. В материальном это, конечно, будет происходить уже на продвинутых этапах.

Однако процесс этот постепенный. Каждый народ, большинство которого на практике примет на себя эти основы, т.е. уже будет воспитано в духе отдачи другому и будет иметь надежный источник мотивации, – тут же войдет в международное сообщество, основанное на альтруистических законах. У всех народов, вошедших в рамки этого сообщества, будет одинаковый уровень жизни. Так что излишки от богатого или прилежного народа будут улучшать уровень жизни народа отсталого или бедного природными ресурсами и средствами производства.

Закон отдачи повлияет на всю нашу жизнь. Люди захотят исполнять его, потому что за счет этого возникнет их связь с Творцом, и это будет наполнять и удовлетворять любое стремление, обеспечивать успех в любой борьбе с эгоистическим желанием, через которую они должны будут пройти.

Это то, чего не хватало России и израильским кибуцам, и если мы будем учитывать величие Творца, рассматривать Творца в качестве награды за все, что мы должны пройти, то сможем получить поддержку этой силы, этой ступени, этого свойства, и тогда сможем все это преодолеть, реализовать себя и выполнить это условие абсолютной отдачи.

Конечно, в таком случае народам будет не трудно поделиться и каждому позаботиться об остальных. Потому что чем больше он заботится об остальных, тем большего слияния с высшей силой он удостаивается. А человеку раскрывается, что это самое важное из всего и покрывает все его остальные потребности.

Я говорю об этом как бы с эгоистической точки зрения, что мне стоит заплатить, пойдя на уступки, ради того, чтобы заслужить что-то более высокое. Но нет других слов в нашем языке, и потому это так слышится.

9. Экономическая и общественная форма – в мере соблюдения альтруистических принципов – едина для всех народов.

Экономическая форма – это отдача. А общественная – это отдача ближнему в соединении и слиянии с Творцом.

То есть, моральный уровень каждого народа должен, прежде всего, обязывать его представителей к отдаче другим по закону «возлюби ближнего своего, как себя», чтобы способный и удачливый не воспользовался общественным благом в большей степени, чем отсталый.

Вы видите, что Бааль Сулам не говорит о выполнении заповедей, «легкой» и «тяжелой». Он не говорит таким языком, так как на самом деле именно это называется настоящим выполнением заповедей – отдача, «возлюби ближнего, как самого себя». Это самая большая, всеобъемлющая заповедь, включающая в себя все. А остальные заповеди, действия, частные исправления приводят человека к этой заповеди, к обретению этой силы, позволяющей ему любить всех – выйти из себя и любить то, что находится вне его, что является общей душой, или Творцом – что одно и то же.

В рамках общества будущего это должно стать общей для всех народов моралью, основанной на каббалистических принципах, помимо общественных устоев, не касающихся экономики, и прочих обычаев, которые будут у каждого свои, и которые не следует специально менять. То есть помимо «возлюби ближнего своего, как самого себя», каждая нация может придерживаться своей собственной религии и традиции, и не следует им вмешиваться в дела друг друга.

Эти привычные человеку традиции он может сохранять, если захочет, ведь они связаны с его животной частью, с его телом, и уже отчеканены в нем, находятся в генах. Мы видим, что естественным образом разные народы по-разному танцуют, по-разному говорят, по-разному ведут себя. И это зависит не от уровня развития, а от внутренней природы каждого народа, и поэтому каждый народ, развиваясь, устанавливает для себя определенные традиции, законы поведения, устои.

Эти традиции не относятся ни к альтруистическому желанию этого народа, ни к общему закону отдачи и любви к ближнему.

Лишь внешнее выражение этой отдачи и любви к ближнему будет каким-то образом отличаться по своему характеру, так же, как каждый человек отличается от остальных. Но каждый человек должен позволить и дать возможность другому выразить свою любовь к ближнему в его собственной, присущей ему форме.

Нельзя устанавливать для человека эту форму, давить на него, проявлять хоть какое-то насилие, потому что таким образом человек или народ выражает свою единственность.

10. Законы морали единой для всего мира, таковы:

а. Работать на благо людей по мере своих возможностей, а в случае надобности – и сверх этого, пока не останется страдающих от голода и жажды во всем мире.

б. Являясь прилежным работником, тем не менее, не пользоваться обществом больше отстающего, чтобы у всех был единый уровень жизни.

в. Хоть религия и существует, следует все же ввести знаки почета, чтобы каждый, кто дает обществу больше другого, получал более почетный знак.

Почему это необходимо? Если человек находится в отдаче, ему не нужны знаки почета, потому что для него возможность отдавать является самым большим приобретением. Действие отдачи и вознаграждение, заключающееся в том, что он имеет возможность отдавать – приходят как одно целое.

Поэтому наслаждение от отдачи не прекращается. Нет такого, чтобы сначала приходили страдания, а потом наполнение, как это происходит в материальном, при получении. В отдаче, поскольку человек наслаждается самим действием – оно и становится для него наградой.

Получается, что между действием и вознаграждением нет различия ни во времени, ни в каком-то приобретении между ними. Само действие является наградой человеку. Так какие еще почести мы можем ему оказать?! Что ему еще нужно?! Это словно в рассказе о человеке, живущем в лесу и находящемся в состоянии «хафец хесед» (ничего не желающий), у которого просят на время рубашку, чтобы одеть ее на царскую дочь, которая иначе может умереть, а он отвечает: «У меня нет рубашки! Мне не нужна рубашка!» Так что еще ему нужно? Почести? Разумеется, нет!

Но дело в том, что нам необходимы эти знаки отличия в целях воспитания и укрепления альтруистического действия по отношению к остальным. И потому нам нужно особо отмечать таких людей. А они должны это понимать и принимать для того, чтобы показать другим пример – тем, в ком может быть, еще есть неисправленное желание, и можно таким образом исправить его и добавить им альтруистических свойств. Неисправленное желание потянется за этим знаком отличия, за медалью, тоже захочет ее, пожелает выделиться среди остальных, поскольку человек еще не исправлен, и стремясь за медалью, он будет выполнять больше альтруистических действий, ради того, чтобы ее получить, а эти действия исправят его.

Он уже не захочет этой медали, но и он тоже получит ее для того, чтобы послужить хорошим примером для остальных. И так этот процесс будет продолжаться далее.

г. Всякий, кто не проявляет усердия в работе на благо общества, будет наказан по законам общества.

Это очень серьезная проблема, если кто-то не реализует совершенного действия по отдаче. Речь не идет о получении – в таком обществе вообще нет места получению, нет места таким поступкам. Но мы расцениваем такие действия одинаково – если кто-то не проявляет достаточного усердия для того, чтобы действие было на сто процентов альтруистическим, то в той мере, в какой он не довершил усилия, он называется вором.

В духовном вором называется не тот, кто берет себе. Берущий себе находится вообще ниже махсома, в материальном. А в духовном тот, кто не отдает на все сто процентов, называется вором в мере того, сколько он еще не отдал. И мы должны над этим работать. Поэтому такому человеку полагается наказание.

Чем может помочь наказание? Наказание помогает человеку увидеть то, что в нем пока не исправлено, и постараться это исправить. Если он находится в обществе и пока не видит в себе такие свойства, то мы наказанием пробуждаем в нем повышенную степень чувствительности к неисправленным свойствам, обращаем на них его внимание, чтобы он мог их исправить.

Вы можете сказать: «Так в этом обществе есть насилие?!» Конечно это насилие! Кто говорит, что нет? Вручение медали – это тоже насилие! Ведь человек не хочет ее получать! И наказание – это тоже насилие. Человек не хочет получать это наказание. Но мы принимаем в расчет общее исправление. У каждого человека есть возможность уйти или оставаться внутри такого общества. Мы обязаны пробудить людей к исправлению – внутренне разбудить их. Потому и знаки отличия, и наказание – все это должно быть с целью воспитания.

Такие действия не считаются насилием – они пробуждают внимание человека, поднимают эту проблему: «Будь осторожен! Тут пока еще есть неисправленные келим!» Это единственная цель, которую мы преследуем, вручая медаль или стыдя человека.

д. В соответствии с принципами морали каждый обязан стараться все больше поднимать уровень жизни мира, чтобы все, приходящие в этот мир, наслаждались своей жизнью, и жажда жизни у них возрастала бы все больше.

е. Сказанное справедливо и по отношению к духовности. Однако духовным должен заниматься не каждый, а лишь особые люди и по мере надобности.

Это значит, что будут особые, избранные народом люди, которые будут заботиться о всеобщем воспитании и образовании, будут судить общество, контролировать его, то есть удерживать и вести его все к более высоким уровням слияния с Творцом.

Это касается и общих вопросов, и частных случаев – того, что относится к детям, женщинам, мужчинам, ко всем слоям населения, ко всему миру. Это будет своего рода мировое правительство, состоящее из больших каббалистов, находящихся на высоких ступенях постижения, которые могут показать всему миру пример и обладают неоспоримым авторитетом. Они и будут заниматься всеми этими вопросами.

А они уже подберут себе штат помощников, заместителей, выберут также тех, кто заменит их при переходе от поколения к поколению.

ж. Будет существовать своего рода Высший суд, и всякий, кто пожелает отдать часть своих возможностей для жизни духовной, обязан получить разрешение этого суда.

11. Не следует исправлять мир в религиозных вопросах прежде, чем ему будет обеспечена экономическая исправность.

Вы видите, что есть несколько условий, которые мы должны подготовить для того, чтобы достичь состояния последнего поколения. Но эти условия появляются и складываются сами в соответствии с нашим внутренним состоянием.