Каббалистический альманах №1

Духовные корни секса

М. Санилевич: Начнем, наверное, с самого тривиального вопроса: каковы духовные корни секса? Есть ли они вообще?

М. Лайтман: Каббала относится ко всему, просто как к природе, и поэтому не надо никаких извинений, рассуждений о том, что красиво, что не красиво… Тут нет запрещенных тем. И совершенно неважно, о чем мы сейчас говорим. Мы можем рассуждать о сексе, о детях, и каких-то больших научных проблемах, о кризисе вселенной, о ее зарождении или об исчезновении жизни, о детских игрушках или о футболе, но о чем бы мы ни говорили, - мы имеем в виду природу. Если то или иное явление существует в природе, то мы его разбираем.

Секс – это огромная, мощная движущая сила, которая заботит взрослых людей на протяжении, практически, всей их жизни и определяет подавляющее большинство мотивов нашего поведения. Конечно же, это очень серьезное проявление человеческого естества, и оно лежит в самой основе нашей жизни. Мы видим, что от него зависят почти все аспекты нашей жизни: культура, литература, науки, общение, само построение общества. То есть, именно секс, любовь, ревность определяют, в общем, все.

Так заранее создано в нас природой, что эти вещи - самые важные. Во-первых, потому что без них не было бы продолжения жизни, а природа стремится к продолжению и развитию. Во-вторых, потому что без секса люди лишились бы огромного стимула общаться друг с другом. На этом явлении, на этом внутреннем стремлении базируется огромная надстройка в виде человеческого общества, оно все зиждется только на этом. Я уже не говорю о семье и детях. Секс определяет всю структуру вселенной, соотношение между полами. Но это не просто соотношение между полами, оно еще и источник максимального в нашем мире наслаждения.

Вся природа нашего мира – это желание насладиться. Это стремление элементов, атомов, молекул сохранять свою структуру; желание расширяться, поглощать, приобретать, делиться, размножаться; желание приобщать, видоизменяться, приспосабливаться, занимать большую площадь, постоянно находиться в контакте и равновесии с окружающей средой. Это все и есть – стремление насладиться, наполниться.

Может быть, термин «насладиться» - не совсем точное определение. Допустим, если я эту книгу подниму в воздух, потом отпущу, и она упадет на землю, то где же тут стремление насладиться? Да, это стремление достичь максимального равновесия с окружающей природой, насладиться большим накоплением и т.д. То есть, к этому стремятся неживая, растительная, животная и, естественно, человеческая природа, и каждая из них в мере своего эгоизма, в мере своего желания найти, защитить, поглотить, определить и как-то проявить себя.

Чем большее вознаграждение следует за действием, то есть, чем большее наполнение может доставить тот или иной объект или явление, тем оно выше, тем оно сильнее, тем скорее оно подавляет остальные явления. Потому так и устроено природой, чтобы отношения между полами, взаимодействие между ними давало максимально возможное в нашем мире удовольствие. И поэтому подсознательно мы думаем, выбираем, все время ищем, сравниваем, анализируем все относительно этого явления, как самого большого, как самого яркого в нашей жизни.

Если мы обратимся к психологам, к физиологам, к генетикам, то они, несомненно, подтвердят, что все в жизни завязано на соотношении между полами. Это происходит на животном уровне, когда мы по запаху, по каким-то непонятным для нас самих свойствам, качествам ощущаем неприязнь или притяжение, отдаление или влечение друг к другу, на подсознательном уровне или на более осознанном - на любом.

Каббала уделяет этому большое внимание, потому что это явление дает нам жизнь, движение, распространение, развитие. И она говорит, что это самая мощная движущая сила во Вселенной, в мире.

Все мироздание разделено на мужскую и женскую составляющие. Духовный корень секса – это духовная сила, которая при вступлении в контакт, наполняет каждую из сторон, доставляет им духовное наслаждение. Это устроено специально так, чтобы привести природу к единству, к соединению, к системе, к общей связи.

Причина стеснительности

М. Санилевич: Если мы говорим, что секс – естественное, природное явление, то откуда все-таки возникает стеснительность, ограничения, неловкость вокруг этого вопроса? Почему люди, как правило, стесняются говорить о сексе, если у него тоже существует духовный корень?

М. Лайтман: Это очень интересно видеть на примере из Библии: ведь Адам и Ева обнаружили вдруг, что они нагие (раньше они не замечали этого), начали стесняться своей наготы и сделали себе одежду, отсюда все и пошло. У животных стеснения нет, у них есть только борьба за соитие, и не более того. Отличие животного уровня от человеческого в первую очередь в этом и проявляется.

Потому что человек уже ощущает свободу воли, возможность выбора в своих поступках, в соединении с тем или иным возможным партнером, в том или ином качестве этой связи. И поскольку здесь проявляется его свобода воли, то человек за это краснеет: он выбирает, какого качества поступки могут быть им совершены; как это может быть оценено в глазах других; к какому результату это может его привести и так далее. То есть, все, что касается секса, да и получения наслаждения в любых, более или менее ощутимых порциях, на человеческом уровне связано с неловкостью, поскольку здесь человек волен выбирать, как ему поступить. Если бы эти его поступки были не свободными, а строго детерминированными природой, то, естественно, у нас не возникало бы к ним никакого особого отношения, мы выполняли бы свои функции, как их выполняют животные.

М. Санилевич: Эти поступки свободны или нам только кажется, что они свободны? Ведь в прошлой передаче мы говорили, что у человека нет свободы воли?

М. Лайтман: В нашем мире на нашем уровне они считаются свободными? Конечно, нет. В итоге, все, что происходит, является не более чем эгоистическим расчетом, который мы производим сознательно или подсознательно, в основном, и так и так. Но и на нашем уровне все равно нам за эти поступки стыдно.

На самом деле, здесь происходит очень интересное скрытие от человека того обстоятельства, что в том, что он делает, нет ничего противного природе, скрытие того, что и здесь нет никакой свободы воли. Однако эти ощущения нам даются для того, чтобы мы все-таки продвигались в своем эгоистическом абсолютно несвободном развитии. Пока мы не достигнем такого уровня развития, когда начнем приподниматься над своей природой, в том числе над сексом и над всем, что с ним связано, и начнем искать себе духовное наполнение.

Как бы то ни было, все связанное с сексом отличает нас от животных, и воспринимается нами как свобода выбора, свобода воли, и это определяет всю нашу жизнь. Не важно, в каком возрасте, независимо от силы влечения человека, все равно это самое сильное ощущение на уровне «человек».

"Эгоизм" и "альтруизм" в Каббале

Е. Литварь: Что каббала подразумевает под понятиями «эгоизм» и «альтруизм»?

М. Лайтман: Вся природа стремится к наслаждению, к наполнению. Однако если речь идет о природе на уровне неживом, растительном и животном, то наполнение приходит без ощущения наслаждения. На уровне «человек», когда возможен выбор поступков, накопление желания, тогда мы говорим, что наполнение носит направленный характер, оно идет от самого человека и поэтому называется уже не просто наполнением, а наслаждением.

Такие понятия, как эгоизм и альтруизм не рассматриваются каббалой в рамках нашего мира, потому что здесь все мы абсолютно подневольны, мы находимся во власти природы. Каббала объясняет эгоизм и альтруизм как силы, действующие над нашим миром, там, где мы приподнимаемся над нашей земной природой и начинаем осваивать духовной мир.

Вот там существуют две огромные, противоположные друг другу силы – эгоистическая и альтруистическая. Они, действительно, противоположные, но в нашем мире – ниже духовного уровня – нет такого отличия. Даже в кажущихся нам проявлениях альтруизма, в принципе, всегда скрыты эгоистические мотивы. Можно привести примеры: мать, которая любит своего ребенка и готова за него отдать свою жизнь или человека, который любит родину, семью, человечество, любые его благородные порывы, когда он рискует жизнью и жертвует собой, - ведь все это, так или иначе, базируется на чисто эгоистическом внутреннем расчете. И психологам это известно. Эти человеческие качества используют для развития человека, для его воспитания в различных случаях, скажем, в армии или других сообществах. То есть, все мотивы эгоистичны.

Е. Литварь: Оперируя понятиями «эгоизм» и «альтруизм», Вы подразумеваете что-то иное, более глубокое в сторону более эгоистического, абсолютно несвободного развития, чем уровень нашего мира?

М. Лайтман: Нет. Я не могу говорить о духовном мире, не затрагивая наш мир. Для описания, как нашего мира, так и мира духовного, используются два эти термина. Поэтому я каждый раз буду говорить, что именно я под ними подразумеваю.

Е. Литварь: Проблема любви и секса, действительно, беспокоит всех. Вопросы на эту тему мы получили и из Интернета, и в ходе уличного опроса «Задайте три вопроса настоящему каббалисту», и на наших встречах с начинающими, и с сайта для новичков, заинтересовавшихся каббалой.

Как Творец относится к сексу

Е. Литварь: Как Творец относится к многочисленным сексуальным связям человека? Каковы моральные ценности Творца в сфере секса?

М. Лайтман: Человек движется к своей цели – развиться и стать равным Творцу – в основном, под воздействием двух противоположных сил: положительной и отрицательной. Хотя такое определение этих сил условно - просто мы так воспринимаем их. На самом деле они исходят от одного источника – из Творца, который вызывает наше развитие, воздействуя на нас так: желание – наслаждение, наполнение – опустошение, еще большее опустошение – еще большая жажда к наполнению и так далее. Вызывая в нас попеременно эти ощущения, Он, таким образом, развивает нас качественно.

То есть, количество этих попеременных опустошений и наполнений приводят человека к определенным качественным оценкам самих процессов. На этом все и построено: голодаю - принимаю пищу – опять голодаю - опять принимаю и так далее. И так во всем: сон и бодрствование, например. То есть, все делится на два попеременно противоположные состояния, движения, явления. Но какой результат возникает между ними, как человек развивается в итоге – вот что для нас важно.

Поэтому я бы не сказал ни о каких явлениях, которые происходят с людьми, что они отрицательные или положительные, они вполне естественны для нас. А вот где возникает свобода воли человека? Как он использует эти явления? Вполне возможно, что он явно, откровенно использует свой эгоизм, но при этом понимает, что это использование обучает его, движет им и в итоге быстро приведет к какому-то положительному результату. Ведь очень часто мы, глядя на человека со стороны, говорим: «С ним ничего нельзя поделать. Его невозможно убедить. Он должен получить пару хороших ударов судьбы и тогда научится».

Таким образом устроено все в природе: наполнение – разочарование, снова наполнение – разочарование приводят человека к тому, что он остается вдвойне, втройне, многократно опустошенным. И тогда он начинает задавать себе вопрос: «К чему мне эти наполнения? К чему мне эти опустошения? Какой вывод я должен сделать из них, каков конечный результат? Ну, хорошо, в данный момент я наслаждаюсь, и таких моментов огромное количество, а затем, становлюсь опустошенным, растерянным, больным. Стоит ли мне устраивать погоню за каким-то кратким наслаждением?» Ведь все наши наслаждения очень кратковременны по сравнению с тем временем, которое необходимо, чтобы их достичь.

Все это подводит человека к одному единственному вопросу: «А как же вообще нужно жить, чтобы не гоняться за всеми этими наслаждениями? Достижимо ли такое состояние, когда я просто наслаждаюсь и остаюсь при этом в непрерывном, вечном покое, абсолютно наполненным, ощущая в себе вечную, совершенную жизнь? Когда я не боюсь, что это все пройдет, исчезнет через минуту и не окажется каким-то угаром: вот сейчас набраться, наполниться, а завтра – хоть потоп. Такое состояние возможно?».

Все кризисы, негативные процессы, которые мы сегодня наблюдаем – разочарования, самоубийства, наркотики, половые извращения – все происходит из-за отсутствия возможности достичь совершенного состояния.

Отсюда и беспорядочный секс, о котором вы спрашиваете, он имеет сегодня естественную причину. Перед человеком остро встает вопрос: «В чем же я могу найти себя?» И этот непрерывный быстрый поиск-поиск и приводит к разводам, беспорядочным связям, порой, противоестественным. Это все для того, чтобы побыстрее отработать соответствующую ступень нашего развития и явно осознать, что в рамках нашей жизни на самом деле нет ни малейшей возможности даже минимально насладиться, потому что в следующий момент за наслаждением ты ощутишь вдвое большую пустоту, чем до того, как испытал наслаждение.

Вот в этом и кроется причина того, что происходит в наше время с беспорядочными связями и прочими проблемами, связанными с сексом. Я смотрю на это, как на признак очень мощного развития человечества и очень рад, что оно происходит так интенсивно. То есть, мы находимся на пороге четкого осознания никчемности такого существования и хорошей перспективы для постановки вопроса о смысле жизни.

Е. Литварь: Можно ли сказать, как говорит Жванецкий: «Напивайтесь – полезно»? Можно ли сказать сейчас: «Наслаждайтесь – полезно»?

М. Лайтман: Ну, во-первых, наслаждаться в нашем мире не запрещено. Природа установила для этого определенные рамки. Человек устанавливает для этого еще дополнительные рамки. Но мы понимаем, что все это действует только в очень относительных границах. Человечество любит увлекаться ханжеством, прикрываться тем, что, дескать, мы не такие, какие мы есть на самом деле. Мы рисуем себе картину человечества совершенно иначе, чем та, которая существует. Если посмотреть на нас со стороны, это картина окажется намного-намного более неприглядной. Но, как бы то ни было, все идет к осознанию зла и к раскрытию нашего истинного состояния. Секс в этом очень помогает.

В рамках нашего мира ответа нет

М. Санилевич: Можно ли сказать, что каббала не относится отрицательно к тем ограничениям, которые религия накладывает на секс?

М. Лайтман: Каббала ни к чему не относится ни положительно, ни отрицательно, кроме одного: к тому, что подводит человека к правильной постановке вопроса о смысле жизни, после которого у него будет четкое направление на получение ответа, на постижение Высшего мира. Потому что оттуда нисходят в наш мир все корни, все приказы, все законы, и осуществляется управление нами. Если человек, задавшись вопросом о смысле жизни, поймет, что ему надо раскрыть для себя Высший мир, сетку управляющих сил, то любой путь к этому годится. Нет в этом ни хорошего, ни плохого. Главное – быстро отработать всю систему накопления якобы положительной и отрицательной информации, чтобы правильно задать этот вопрос. То есть, понять, что в рамках нашего мира ответа нет. Ответ – в тех силах, которые воздействуют на нас.

Тогда, естественно, получается, что мы самого человека не судим, и не за что его судить, он абсолютно управляем. Нам нечего осуждать эти явления, потому что они – природные. А если мы их загнали в какие-то рамки, и потом за выход из них человека осуждают, то это, все равно, что заставить тигра выйти к овечкам, но не есть их. Такое возможно? Ну, не в состоянии он! Разве что под влиянием каких-то особых наказаний или дрессировки можно что-то сделать, но в любую минуту он может «сорваться». Потому что природа все равно, как мы знаем, возьмет свое. Поэтому нам надо грамотно изучать человека и не скрывать от самих себя, кто же мы такие.

Я думаю, что проблема в том, что человечество почему-то считает, что оно что-то понимает в таких вопросах. И имея еще очень незначительные знания в области секса, любви, психологии, психиатрии, наполнения всевозможных желаний определяющих поведение человека, не хочет слушать специалистов, а считает, что те нормы, которые мы сами вдруг установим, хороши. Как моду, что ли.

Я считаю, это происходит потому, что определенному слою выгодно устанавливать всевозможные рамки, чтобы управлять обществом. Смотрите, что делают с президентами - с Кеннеди, с Клинтоном, и в Израиле, и вообще по всему миру; создаются абсолютно неестественные ограничения, рамки, поощрения и наказания. Просто человек ищет для себя: как бы сделать из своей жизни какой-то более красивый спектакль, чем она на самом деле есть.

Что мужчина ждет от женщины

Е. Литварь: В связи с этим Юля из Новосибирска задает вопрос: считает ли каббала, что секс до брака – это плохо?

М. Лайтман: Если вы спрашиваете меня… Каббала ничего не считает. Каббала раскрывает нам законы мира, законы жизни. Мы видим, что сегодня все открыто и нет никаких ограничений. Дети начинают вести половую жизнь в средних классах школы, с двенадцати, тринадцати лет, и это во всем мире уже считается вроде бы нормальным. Хотя мы пытаемся об этом не очень-то говорить, но это уже стало явлением естественным, причем, оно захватывает абсолютно все страны и все культуры. Это связано с развитием человека, с тем, что мы начинаем входить в период своего настоящего эгоистического созревания. Вместе с тем, возникли очень интересные явления: мода на искусственную девственность. Девушки в двадцать пять лет, после того как хорошо пожили полной жизнью, идут и восстанавливают девственность. Значит, все-таки она как-то ценится.

Я интересуюсь этими новыми веяниями, потому что они говорят об уровне развития человека - как он продвигается по каббалистической шкале: далеко ли мы находимся от осознания нашего правильного состояния. И на сегодняшний день я вижу, что после всего, что происходит, мужчина ценит девственность, хотя, казалось бы, совершенно не так воспитан. Какое воспитание он уже получил из книг, из общества, на всех этих вечеринках… Через десять-пятнадцать лет, после того как начал вести половую жизнь, он придает значение чистоте и по этому признаку выбирает себе пару.

То есть, это естественное требование к женщине со стороны мужчины. Он желает, чтобы она была частью лично его, принадлежала только ему, была его вещью. Можете говорить что угодно, насколько это красиво или нет, но это чувство, это требование в нем от природы, и оно не угасло, и никакие сегодняшние общественные условности или, наоборот, их разрушение, к этому не привели. Интересное явление.

Я не говорю о мусульманском мире. Я говорю просто о современном обществе.

Е. Литварь: Значит, стремление мужчины найти себе жену, которая бы до него не познала других мужчин, имеет какие-то духовные корни?

М. Лайтман: Конечно.

Е. Литварь: Это не связано с его обычной, человеческой, животной природой?

М. Лайтман: Ни в коем случае.

Е. Литварь: Какие же это корни?

М. Лайтман: У человека существует такое понятие, как девственность (это то, что вообще отсутствует у животных), которая свидетельствует о том, что это твое, и ставит здесь четкий знак. Это дает нам природа, она сама показывает, предъявляет такое отношение. Для чего оно? Почему создано так явно? Почему по сей день существует? Ничего не произошло с человеком за многие тысячи лет, не добавилось к его развитию после всех остальных уровней животного мира, и ценится все равно.

Потому что наш брак, рождение нашего потомства предполагает союз между двумя противоположными полами. Со стороны мужчины предъявляются другие требования, чем со стороны женщины, потому что они исходят из разных корней: верность женщины относительно мужчины подобна верности человека относительно Творца.

Е. Литварь: О!

М. Лайтман: Да. И поэтому здесь не может быть никаких вопросов. Я просто хочу сказать, что человечество в итоге придет к подобию корней и ветвей, то есть, к подобию всех уровней нашей жизни: всех институтов, явлений, взаимоотношений - Высшему миру. После того, как мы увидим Высший мир, мы захотим ему уподобиться, он станет для нас настолько притягателен, мы будем ощущать такое наслаждение от духовного наполнения, что этим будут определяться все наши земные действия.

Как только наступит такой момент, когда мы добровольно, сознательно придем к тому, что духовный мир будет определять нашу настоящую жизнь, то мы вернемся к жестким рамкам поведения, отношений между мужчиной и женщиной, потому что между духовными корнями не может быть иного. Там женщина принадлежит только одному единственному мужчине.

Е. Литварь: Вы сказали «жестким». Это будет насильно по отношению к женщине?

М. Лайтман: Нет! Не насильно, естественно. Исходя из постижения.

Е. Литварь: Это будет внутренний порыв каждого?

М. Лайтман: На основе постижения Высшего мира. Глядя на духовные корни, на всю эту сетку сил, я, естественно, не буду делать то, что мне немедленно причинит вред. Так же как сейчас я не суну руку в огонь, зная, что мне это навредит, что таков закон природы, что биологический материал в огне сгорит и погибнет.

Е. Литварь: То есть все-таки это будет мой собственный выбор?

М. Лайтман: Естественно. Исходя из осознания Высшего.

М. Санилевич: В продолжение этой темы есть такой вопрос: если изменяет мужчина, это считается нормой, все только снисходительно улыбаются, если женщина – всеобщий скандал. Неужели мужчине можно иметь несколько партнерш и по духовным законам?

М. Лайтман: Да. Так и получается. И многоженство, в том числе. Мы не говорим о том, плохо это или хорошо, мы говорим о том, как это задействовано в природе. А все претензии, пожалуйста, к ее Руководителю, не к нам.

Поэтому не будем заниматься мелкими разборками здесь, на нашем уровне, как сегодня принято или не принято в нашей культуре, в нашем обществе. Мы знаем, что все это меняется: в разных странах и цивилизациях воспринимается абсолютно по-разному, то есть, нет здесь никаких эталонов. Эталон - если хочешь, узнай сам, что происходит в природе с этими явлениями.

Мужчина по своей природе полигамен, у него возможны отношения со многими женщинами, при этом не говорится, что он изменяет то одной, то другой. Есть множество культур, они были и раньше, на протяжении всей истории человечества, когда мужчине принадлежало («принадлежало» - я употребляю вполне сознательно именно этот глагол) несколько женщин, и всегда считалось, что это нормально.

То есть, как бы мы ни хотели увернуться от этого явления (не говорите, что сегодня мы более развиты, культурны, эмоциональны или как-то наоборот), все равно оно существует в нашей крови и плоти, и не считается предосудительным относительно природы. То есть, тут идет абсолютно четкий расчет по принадлежности. Тогда как со стороны женщины такая связь невозможна. Это описывается в самой Торе (Пятикнижии) в виде якобы проклятия, которое произносит Творец после совершения грехопадения Адамом и Евой. Он говорит Еве: «И к мужу твоему вожделение твое, он же будет властвовать над тобой".

Что необходимо женщине

М. Санилевич: Почему же женщина требует от мужчины верности, если по духовным корням мужчина может иметь несколько жен?

М. Лайтман: А потому что в нашем мире, к сожалению, мужчина, даже если у него и нет других женщин, он и одной единственной женщине не может обеспечить вот этого ощущения - что она его.

Надо, наверное, нам этому научиться. Даже одной единственной жене один единственный муж не может, к сожалению, дать такого ощущения, что ты – моя, то есть, то, что женщине необходимо испытывать, ощущать.

М. Санилевич: Если бы мы это дали ей, то…

М. Лайтман: Не было бы проблем.

М. Санилевич: …она бы согласилась на другие его отношения?..

М. Лайтман: Это, конечно, зависит еще и от общественной установки. Но, в принципе, кроме этого ощущения женщине ничего не надо. Мы видим на протяжении истории человечества множество полигамных культур, в разных социальных слоях общества: и у простолюдинов было так заведено, и у людей с достатком, и не возникало никаких проблем.

На все это надо смотреть, лишь исходя из духовных корней, только на этом базироваться: женщине требуется один партнер, потому что у человечества существует только одна управляющая сила, а у этого Партнера есть огромное количество людей, каждый из которых является его женской частью относительно Творца.

М. Санилевич: Но Вы бы не советовали объяснять все это жене?

М. Лайтман: Так это объясняется в каббале. На этом базируется устройство всех духовных миров. Два объекта, которые руководят нами - Зэир Анпин и Малхут. Это два устройства в духовном мире, которые управляют мужской и женской частью Мироздания. Они устроены таким образом, что Малхут является скоплением всех душ, а Зэир Анпин один, для того чтобы наполнять, оплодотворять и развивать их. Здесь нет абсолютно никаких противоречий.

Я думаю, что вообще все эти вопросы настолько завязаны на условностях, которые придумывают люди, на культуре. Мы могли бы сегодня моментально перескочить из одних общественных установок в другие. Пользуясь современными средствами массовой информации, можно было бы мгновенно сделать все что угодно. Посмотрите, как учится молодежь: ее пичкают всевозможными установками, которые она принимает, или она создает свои установки. Они у нее вырабатываются в виде шаблонов поведения, и уже никуда от них не денешься. Это все искусственно. Если мы пойдем природным путем, то придем к тому, о чем мы говорим.

Е. Литварь: Мы понимаем, что это не личный взгляд отдельного человека, а мнение ученого, основанное на точном знании духовных законов. В связи с этим, у меня к Вам откровенный вопрос от женщины из Киева. Она говорит, что многие женщины не могут получить удовлетворение в сексе. Можем ли мы ей чем-нибудь помочь?

М. Лайтман: К сожалению, здесь мнение каббалы очень расходится с тем, что сегодня принято в обществе в нашем мире. Что означает понятие «наслаждение»? Оно зависит от воспитания, от общественных и моральных установок, оно не зависит просто от природы, как и вообще все в человеке. Человек – намного более сложная структура, чем простая схема: есть желание, его надо наполнить, насладить; вот у тебя возможность насладиться – наслаждайся, вот тебе для этого приспособление – машина, партнер, не важно. Все зависит от уровня развития человека.

Теперь, женщина, которая получает или не получает наслаждение: мы знаем, насколько это зависит от того, что она желает принять под этим определением – «получить наслаждение». У женщин все происходит совершенно не так, как у мужчин - на более глубинном, внутреннем уровне. Они требуют душевного, нравственного общения с партнером, ощущение его как своего, личного, причастного к себе. Это не чисто сексуальное, животное удовлетворение, оно требует еще огромного - ну, скажем так - человеческого наполнения.

Поэтому говорить только об одной из этих составляющих, о сексуальном наполнении, здесь невозможно. И я не знаю точно, что подразумевает женщина, задавшая вопрос… Может быть, это искаженное представление о сексе, как о чисто животном наслаждении. И оно тоже происходит от того, что женщины не получили нормального, правильного, естественного развития, воспитания, и оно у них исказилось под воздействием окружающей среды.

Женщина, в принципе, не видит в мужчине красоту, она не понимает, что такое красиво или не красиво (применительно к мужчине). Она оценивает его по своей внутренней шкале: насколько он может быть важным, значительным, великим в ее глазах. Ее притягивает не физическая красота, не физические данные, не физическая сила партнера. Если да – то только в той мере, в которой он может обеспечить будущее ей и детям (а это, в принципе, тоже не зависит от силы в прямом смысле слова).

То есть, женщина оценивает мужчину и удовлетворение, которое получает от него, не по той же шкале, что мужчина. Поэтому, если вопрос задан женщиной, то его надо рассматривать в совокупности с очень многими другими человеческими желаниями - нравственными, сугубо женскими, ее требованием к сексуальному партнеру, к мужчине. Это не требование к получению наслаждения в данный момент, и все – что характерно для мужчины.

Каббала об однополой любви

Е. Литварь: Мы получили следующий вопрос: почему в религиях вообще, и в Торе в частности, существует строгий запрет на однополую любовь между мужчинами и никакого запрета на такую любовь между женщинами? Есть ли разница с точки зрения духовных корней?

М. Лайтман: Явление связи между мужчинами известно с древнейших времен. Были целые народы, целые культуры, которые считали его естественным. Наравне с тем, что у мужчины была семья, жена и, может быть, не одна, дети, существовал также и другой сексуальный партнер. Мы знаем, что это практиковалось у древних греков. И процветало в других крупных культурных цивилизациях, великих в нашем человеческом понимании. Они практиковали именно такое общение между полами внутри каждого пола.

В этих культурах считалось, что таким образом между мужчинами возникает очень сильная, тесная связь, своего рода, дружба, которая позволяет вместо соперничества достичь союза. Конечно, это не то чтобы поощрялось, но принималось, в общем-то, снисходительно. Когда такие связи возникали среди женщин, то это происходило еще и потому, что мужчины их изолировали. Мы знаем о таких проблемах, которые существовали в замкнутых обществах.

С приходом христианства мужские связи стали преследоваться. Если говорить об иудаизме, то они полностью исключаются согласно его законам. Связи же между женщинами строго не регламентированы, по крайней мере, в иудаизме, а в остальных религиях это уже зависит от того периода, который мы будем исследовать.

С точки зрения каббалы связь между мужчинами абсолютно ненормальна, потому что они при этом уподобляются животным, то есть, спускаются с уровня людей на уровень животных. Это считается абсолютно противоестественным, потому что в связи мужчины с себе подобным не может быть духовного корня - потому что себе подобного нет. Повторю, мужской корень – это Творец.

А духовный корень женщины находится на уровне душ, и поскольку каждая душа является женской частью относительно Творца, то связь между ними возможна. И, причем, она проистекает из отсутствия наполнения, наслаждения, которое женщина хотела бы получить от мужчины. Но непонимание, общественные рамки и все прочее приводило ее зачастую к тому, что она находила такие наполнения, утешения у своей подруги.

Кроме того, существуют и абсолютно серьезные проблемы гомосексуальности, которые исходят из духовного корня. Потому что все не так просто в наших духовных корнях. По пути нисхождения из Высшего мира в наш мир они прошли стадию, которая в лурианской каббале называется «разбиением келим» («разбиение сосудов»). И на том уровне произошло разбиение наших душ, их смешение между собой, перемешивание женской и мужской части. В каждом мужчине есть часть женской души, в каждой женщине – часть мужской души, то есть, в нас существуют противоположные включения. Поскольку это произошло на этапе падения душ с уровня духовного мира в наш мир, то одновременно произошли и такие соединения между ними, когда мужские и женские желания перемешались между собой и заняли частично место друг друга. От этого происходят все эти «лесбо» и «гомо» проблемы, которые мы наблюдаем, и, кроме этого, еще много других проблем. И там же находятся корни всех психических заболеваний.

Нам надо понимать, что эти проблемы существовали и существуют. Это – не просто распущенность людей, причина - в неисправности наших внутренних, очень высоких по своему происхождению, душ. И только исправляя себя, ограничивая, вводя себя насильственно (насильственно!) постижением этих корней в правильное поведение, человек, исправляя свой корень, исправит также и все эти искажения.

Сегодня мы наблюдаем огромнейший всплеск, просто взрыв гомосексуализма, и общество вроде бы уже смиряется: что можно сделать с этими миллионами мужчин, которые состоят в таких связях? То есть, когда это один-два человека, то явление можно подавить, запретить, посадить их за решетку, и так далее. А если это миллионы? Ничего не сделаешь. Это уже входит в рамки обычных отношений.

И все это является порождением того же кризиса, который мы сегодня переживаем. Это на самом деле не кризис, а ощущение, отголоски того разбиения, которое произошло в процессе нисхождения душ. Когда мы начинаем немножко приподниматься снизу-вверх в нашем эгоистическом развитии, то достигаем уровня постижения того разбиения. И сейчас мы входим в толщу этого разбиения, которое произошло на этапе нисхождения, а мы входим в нее снизу-вверх, и тут начинаем сталкиваться с очень серьезными проблемами, и еще очень много неприятностей ждет нас в будущем.

Е. Литварь: Неприятностей? Но Вы при этом улыбаетесь?

М. Лайтман: Я улыбаюсь, потому что предвкушаю, что это неисправное - относительно духовного мира - состояние будет скоро осознано, прочувствовано человечеством как необходимый этап. Чтобы оно могло быстро пробиться вверх, сквозь эту толщу, образовавшуюся при разбиении келим (это определенное место в нашей иерархии развития), надо преодолеть этот слой и достичь исправленного состояния.

А до этого момента будут только накапливаться и проявляться всевозможные отрицательные явления в нашем обществе. Наше поколение является первым на этом пути исправления, и потому так лавинообразно, с бешеной скоростью нарастают все эти проблемы в обществе. На самом деле ничего нового в них нет. Когда каббала объясняет процесс падения душ сверху-вниз, она тем самым показывает – что нас ждет впереди, при подъеме снизу-вверх.

М. Санилевич: С точки зрения каббалы, эти явления все-таки являются отрицательными?

М. Лайтман: С точки зрения каббалы они являются естественными, такими, над которыми человек должен работать. То есть, интенсивно работать над собой, для того чтобы исправлением в душах перевести себя на правильное соотношение между желаниями и наслаждениями.

Е. Литварь: Вы сказали, что мужчина не может быть с другим мужчиной, потому что он один, как и Творец. Я не понял, что это значит.

М. Лайтман: Один, как его Корень.

Е. Литварь: Что значит, один, если даже здесь нас с Вами уже сидит трое, а дальше?

М. Лайтман: Мы говорим о Корне, его природе. Мужчина чувствует себя одним единственным. На этом основании, из этой своей точки он смотрит на всех остальных, в том числе и на женщину. То есть, его мужской корень, пребывающий в Творце, диктует ему целую систему взглядов, мировоззрения, отношения, оценки, решений и так далее, в общем, всю его внутреннюю суть. Она исходит из корня, который Единственен, Совершенен, Вечен.

Мужчину тянет к абстрактным понятиям, к духовности. Женщина же ищет духовность совершенно в ином аспекте, чем мужчина. Она ищет принадлежность, наполнение, она ищет, к чему бы прислониться, а мужчина – нет. Он, наоборот, жаждет постижения, завоевания, осознания. Совсем разные устремления у мужчин и женщин. Все исходит из духовных корней, они и определяют всю нашу суть.

Е. Литварь: Так мужчина один или мужчин много?

М. Лайтман: Каждый ощущает себя единственным.

Е. Литварь: Ну, ощущает, и Бог с ним.

М. Лайтман: И Бог - с ним.

Е. Литварь: А вот те, которые вступают друг с другом в однополые связи – они, видимо, не ощущают так?

М. Лайтман: В этом смысле слова - да. Тут-то и произошло неправильное включение мужских и женских частей друг в друга. И в таких мужских частях есть нечто от женских, так они и ощущают друг друга.

Для всех есть только одно лекарство

М. Лайтман: Проблема у всех у нас единственная, и не важно, кто какой сексуальной ориентации придерживается, у кого какие сексуальные желания, кто мужчина, а кто женщина – все это не важно. Потому что у всех есть только одно лекарство – раскрыть Высший мир, и это поставит человека на правильную позицию - «что мне делать с собой?» Это раскрытие дает такую силу правды, что после этого невозможно поступать неверно, потому что когда это раскрывается перед тобой - ты уже знаешь, что все немедленно возвращается к тебе же. Это сила, которая тобой управляет: как ты сейчас поступишь, так в следующий момент на тебя эти силы воздействуют.

Вы можете сказать - тогда, видя все, что происходит, человек превращается в марионетку? Раскрытие дает нам лишь одну-единственную возможность поведения, то есть, мы превращаемся в машину, в робота. Если я знаю, что, сделав так-то, мне будет хорошо, а если я сделаю иначе – плохо, то поскольку я по своей природе желаю только наслаждения, я просто обязан сделать так, чтобы мне было хорошо, а не плохо. То есть, все мои действия уже заранее заданы - они, начиная с момента раскрытия Высшего мира и далее, абсолютно регламентированы. Необходимость в наличие какого-то выбора пропадает вообще.

Он есть. Потому что существование в Высшем мире – это непрерывное развитие. Я не знаю, что произойдет на каждой следующей ступени – у меня имеется свобода воли.

Может быть, мы зашли чуть дальше, чем предусматривал вопрос…

М. Санилевич: Вы говорите «Высший». Что значит, Высший мир?

М. Лайтман: Высший по качеству.

Е. Литварь: Душа гомосексуалиста женская или мужская?

М. Лайтман: Спутанная… Существует неправильное включение корней друг в друга. В каждом из нас есть хромосомы мужские и женские, в каждом есть женская часть и мужская. В молодости они находятся в одном соотношении, в зрелом возрасте – в другом, в старости – в третьем: превалируют или подавляются те или иные хромосомы и так далее. У женщин проявляются больше мужских, у мужчин больше женских и так далее. Но это нормальное соотношение мужских и женских частей в каждом мужчине и в каждой женщине.

Но есть и перепутанные, которые создались в результате разбиения душ, так сказать, неправильно перемешались. Это как бы собранные души. Их определенное количество, в них эти две составляющие неправильно состыкованы, они спутаны таким образом, что не занимают четкого положения друг относительно друга. Это то, что происходит, отчасти, у гомосексуалистов. Можно сказать, что и в женщинах-лесбиянках, но не настолько ярко. И если женщина идет на связь с мужчиной, рождает ребенка, создает семью, то у нее эти проблемы, практически, исчезают. Потому что дети, семья, муж настолько занимают ее внутренний мир, что она уже находит удовлетворение в нормальной связи с мужчиной и с семьей.

Е. Литварь: Люди гомосексуальной ориентации из кругооборота в кругооборот, каждое свое воплощение на земле, непременно будут гомосексуалистами?

М. Лайтман: До исправления души.

Е. Литварь: До их самостоятельного исправления души?

М. Лайтман: Да. Естественно. Так же, как у каждого из нас. Мне никто не поможет родиться в следующий раз более хорошим, более удачливым, более умным, или храбрым, или мудрым.

Е. Литварь: То есть, не на что рассчитывать?

М. Лайтман: Не на что. Все мы, наоборот, только накапливаем все более отрицательный потенциал - для того, чтобы наконец-то осознать, что мы нуждаемся в исправлении души.

М. Санилевич: Мне тут немного непонятно: смешивание произошло на духовном, на качественном уровне?

М. Лайтман: Да. Наше тело и вообще все, что происходит в нашем мире, является абсолютно четким, точным порождением духовных корней. Здесь, в нашем мире, уже не происходит никакой путаницы. Все происходит в наших душах, в энергетических составляющих, которые уже как бы отпечатывают свою внутреннюю структуру на более грубую материю – неживую, растительную, животную.

М. Санилевич: То есть, если человек был гомосексуалистом, он постоянно будет воплощаться в такое же тело и продолжит быть гомосексуалистом в нашем материальном мире?

М. Лайтман: Да, но в разных обстоятельствах, в разных системах воспитания это будет проявляться, возможно, по-разному.

М. Санилевич: Пока не исправит свою душу?

М. Лайтман: Да. И, кроме того, в нас на каждом этапе всплывают определенные потребности, стремления, определенные свойства, которые в данный момент, в данной ситуации, в данной жизни мы должны исправлять. Это проявляется в соответствии с кругооборотом душ, с общей системой исправления, которая изучаются в каббале. Но это уже очень сложная система зависимости друг от друга.

Е. Литварь: Девушка из Сан-Франциско спрашивает: «Как найти свою вторую половинку, когда кругом одни извращенцы?»

М. Лайтман: Это явление наблюдается сегодня, к сожалению, не только в прекрасном городе Северной Америки, но везде и всюду. Я говорю «к сожалению» с точки зрения этой девушки. Я лично, не сожалею, а наблюдаю за этими явлениями, как за проявлением нашей общей «неисправленности» на земном уровне, которую мы можем исправить только из духовного уровня. Что делать? Принимать то, что есть в данных рамках, и существовать. Ничего другого мы не можем. До тех пор пока мы не осозн аем, откуда это исходит, и не начнем исправлять. Нет лекарства в этом мире. Мы можем убежать ненадолго, приспособиться каким-то образом или приспособить немножко этот мир под себя. Но кардинальное решение – исправлять в самом источнике. Где источник этого искажения, там и должно происходить исправление.

Проституция - это плохо или хорошо

Е. Литварь: Вопрос из Интернета: почему в последние годы женщины с такой легкостью стали заниматься древнейшей профессией, и процент их сильно увеличивается?

М. Лайтман: Как и на все остальные вопросы, в принципе, ответ один: потому что мы входим в период раскрытия неисправности наших душ - в тот слой, где они разбились на пути сверху-вниз. Вследствие этого и происходят все эти нарушения, дисгармония во внутренних установках человека.

Для женщины свойственно принадлежать мужчине, семье, детям. И вдруг мы говорим о древнейшей профессии. Кто вынудил женщину на это? И природа, и мужчины… То, что мы видим сегодня, происходит, потому что эгоизм человека превалирует над всеми условностями, общественными и природными установками. Сегодня люди, уже в массе своей, совершают много того, что в прошлом не делали, считая это вредным, невозможным для себя. Сегодня они злоупотребляют чем угодно, и тем, что им же вредно. Жизнь просто теряет смысл. Потому что у большего эгоизма существует меньше возможности наполниться – так стоит ли вести такую жизнь, можно ее сократить, можно ее задавить наркотиками, можно ее вообще прекратить…

Сколько самоубийств, сколько депрессий, из которых люди хотят вырваться, перестать чувствовать, перестать жить! Огромное количество. Возникает вопрос об эвтаназии, сокращении жизни: «50 лет. А чего мне дальше делать? Таблеточку принял – и спокойно уснул».

Мы находимся в состоянии переоценки жизненных ценностей и вообще существования человечества. Перед лицом глобального кризиса мы вообще не знаем, будем ли существовать через 10-20 лет или нет. Люди уже начинают философски к этому относиться: «А что завтра? Какая разница, что завтра? Что может быть? Да, завтра лопнут все банки, да, затопит нас всех цунами или еще что-то произойдет». Не получая связь с духовным миром, человек отрывается и от материальной действительности. Он начинает создавать совершенно новые искусственные рамки поведения, новый мир – виртуальный мир, куда хочет убежать, в котором хочет существовать. И вот в этом виртуальном мире все возможно, все нормально, все принято: «Я сегодня могу заработать таким способом, и зарабатываю».

Вы говорите о древнейшей профессии. Я занимаюсь множеством различных человеческих проблем и вижу интересные явления. Девушка, для того чтобы оплатить свадьбу, занимается проституцией, не связывая одно с другим совершенно. И таких случаев много. То есть, у нее есть любовь, она хочет выйти замуж, рожать детей, но для этого надо немножко «обустроиться»...

У человека возникает чувство абсолютной изоляции, разорванности процесса собственной жизни: древнейшая профессия и принадлежность друг другу, любовь, союз с мужчиной. И это говорит о том, что в человеке развиваются и взаимно удаляются друг от друга животные и человеческие части. Но это уже, может быть, отдельная тема.

М. Санилевич: Я все пытаюсь понять: плохо это или хорошо - проституция?

М. Лайтман: Ничего в этом нет не ни плохого, ни хорошего. Это явление, которое тоже получает развитие. Посмотрите Библию, сколько там упоминаний об этом? Огромное количество! То есть, это явление, существующее на протяжении всей истории человечества, которое тоже является следствием разбиения душ, и которое мы можем исправить, только исправив наши души. Потому что все идет сверху-вниз, и в нашем мире нет плохого или хорошего. В нашем мире мы наблюдаем следствия воздействия Высших сил.

Поэтому и наказывать человека не за что, и нечего требовать от него. Как ты можешь требовать, если он управляем таким образом? Можно ли вообще в нашем мире стыдить человека, угрожать ему, прятать его в тюрьму за его поступки? Кто он такой? Он получил все это, родившись - получил воспитание, общество навязало ему свои ценности, свои рамки поведения - плохие или хорошие - неважно. И дальше он действует, как машина, которую наполнили всевозможной информацией. Разве мы можем предъявлять к человеку какие-то требования? Требования предъявляйте к тому, кто его воспитал, к тому обществу, где он находился. Это общество тебя вырастило, и тебя же еще и наказывает? Оно себя должно наказывать, а не тебя.

М. Санилевич: Так получается, в Высшем мире не будет проституции?

М. Лайтман: В Высшем мире существует соответствие духовных корней – это когда мужская и женская части объединяются вместе с Творцом. Как сказано: «Муж и жена, и Творец между ними».

Е. Литварь: В связи с этим два последних вопроса. На первый, в общем-то, Вы уже ответили: а вообще секс – это хорошо или, как в СССР говорили - «у нас секса нет»?

М. Лайтман: Секс является естественным природным явлением, о котором не может быть сказано - это хорошо или нет, а тем более «у нас секса нет», если он является просто основой всех взаимоотношений между полами.

Секс находится в основе всех наших мыслей

Е. Литварь: И следующий вопрос жителя Германии, который уже думает о своем духовном продвижении, мечтает о будущем. Вопрос такой: а в Высших мирах секс лучше или хуже, то есть, более сладкий или более горький, чем у нас?

М. Лайтман: Секс в Высшем мире – это непрерывное явление, в котором находится душа. Поэтому секс и является наивысшим удовлетворением в нашем мире.

Сказано, что с тех пор, как каббалисты упали с духовного уровня в наш мир (когда-то, в древнее время, когда писали Библию и остальные святые книги, существовало много каббалистов), то настоящий вкус соития остался только у тех, кто еще находится в Высшем мире или кто его постигает.

То есть, имеется в виду, что настоящее духовное наслаждение, которое осуществляется именно слиянием мужской и женской части, называемым в каббале «зивуг», происходит именно на духовном уровне и представляет собой самое мощное ощущение наполнения души Творцом.

Е. Литварь: Вы можете сказать просто: духовный секс круче, острее, чем наш, или нет?

М. Лайтман: Да, ведь он и является основой того, что происходит у нас.

Е. Литварь: Есть, ради чего туда стремиться, скажите правду?

М. Лайтман: В принципе, человек потому подсознательно и стремится к духовному миру, и сейчас это постепенно раскрывается все более явно, так как там он обнаружит настоящие непреходящие наслаждения.

М. Санилевич: Я недавно читал такую информацию, что каждые девять секунд мужчина думает о сексе.

М. Лайтман: Девять секунд? Нет, согласно каббале секс находится в основе всех наших мыслей, потому что это исходит из духовного корня единения с Творцом, где мы представляем собой женскую часть, а Он – мужскую. И на этой конечной нашей цели основаны все явления природы. Поэтому не может быть такого, чтобы мы не думали о нем. То есть, наше стремление к противоположному полу, к наслаждению исходит именно из конечного состояния слияния с Творцом, которое и называется в каббале «зивуг дэ-акаа» - постоянное сексуальное соединение.

М. Санилевич: В духовном мире мы будем каждую секунду думать о сексе?

М. Лайтман: В духовном - да, но там это немножко по-другому, чем в нашем мире. И поэтому духовный контакт - вечный, он дает человеку ощущение совершенного и постоянно развивающегося наполнения. Это не как в нашем мире, когда мы занимаемся сексом, получаем какое-то мгновенное наслаждение, и затем существует огромный перерыв, восстановление желания, необходимость поиска партнера и так далее. И снова ты испытываешь наслаждение в течение нескольких секунд, и снова оно проходит, и снова все с начала.

В духовном мире - поскольку эти наслаждения взаимные и взаимно-отдающие в мужской и женской части - сверху поступает Высший свет, который наполняет мужские и женские желания. Это выглядит так: два противоположных желания - мужское и женское - наполняются сверху одним светом. Поэтому они и не гасят друг друга, а происходит их постепенное, все большее и большее развитие.

То есть, духовный оргазм постоянный и все более развивающийся. Поэтому он и дает человеку ощущение вечной жизни.

Е. Литварь: Сказка. Но Вы сказали, что мы – женщина, а Творец – как бы мужчина…

М. Лайтман: Получающий и Дающий.

Е. Литварь: Мы – как женщина? Или Вы что-то другое имели в виду?

М. Лайтман: Душа относительно того, кто ее наполняет, относительно Творца, ощущает себя как наполняющаяся часть, зависящая часть, и поэтому она называется женской. Если один мужчина получает от другого какое-то наполнение, он тоже в этот момент является женской частью относительно мужской.

Е. Литварь: То есть все-таки мы говорим о свойстве?

М. Лайтман: Конечно.

Е. Литварь: Не то чтобы я, мужчина, стану в духовных мирах женщиной, а мы говорим о свойствах?

М. Лайтман: Мы не говорим о телах. Имеется в виду только две категории, существующие во всем творении – желание наполниться и само наполнение.

Е. Литварь: И желание наполниться – это женская часть…

М. Лайтман: Женская часть …

Е. Литварь: А наполнение, то есть, Творец – мужская?

М. Лайтман: Да. И в каждый момент – попеременно меняется. Если вы в данный момент находитесь на определенном уровне относительно более низкого уровня, то вы являетесь мужской частью, а относительно более высоких уровней вы являетесь женской частью.

Из постоянно меняющегося соотношения между душами в духовном мире и возникают в нашем мире при разбиении всевозможные несоответствия, проблемы, противоестественные влечения.

Я понимаю, что это проблема – смотреть сквозь наш мир на Высший мир или из Высшего мира на наш мир. Для новичков, конечно, абсолютно нереально - уловить такой взгляд, эту перспективу. Но надо хотя бы немножко разобраться в этом. Несколько занятий уже дадут человеку понимание того, что происходит на самом деле в наших корнях, и как оттуда нисходят силы и определяют все в нашем мире. Я очень советую это всем.

Е. Литварь: В Ваших книгах написано об этом?

М. Лайтман: Они, в принципе, только об этом и говорят – о раскрытии сетки сил, которые нами управляют. И оттуда все становится явным, ясным. Человеку дают возможность самому подтянуться, оздоровить себя, войти именно в эти более комфортные состояния.

М. Санилевич: Очень тяжело, я думаю, абстрагироваться от тела, то есть, постоянно думать категориями сил, свойств, отказываться от плоти…

М. Лайтман: Минуточку, а если я иду к врачу, который начинает меня исследовать, делает кучу анализов и потом рассказывает мне о всяких химических реакциях, которые во мне происходят, о том, что во мне хорошо или плохо работает. Сообщает мне о всяких веществах, которые из меня выходят? О чем я говорю? Я говорю о теле? Я говорю о неком инструменте, о системе, которая выходит из состояния равновесия под воздействием определенных сил на неживом, на растительном, на животном уровне, на уровне восприятия, запоминания и так далее. Человек – это система, никуда не денешься. Мы не можем так примитивно, как в телесериалах, говорить о нем.

Так что, жизнь заставляет нас разобраться в себе, если мы хотим достичь настоящего комфортного состояния. Никуда не денешься. Иначе, отключение в наркотики, и все. Это не решение.

Об иерархии наполнений

М. Санилевич: Почему мужчине достаточно посмотреть на женщину, и ему уже хорошо, а женщине надо слышать, и еще много всего…

Е. Литварь: Мне мало посмотреть…

М. Лайтман: Нет, не мало.

Е. Литварь: С удовольствием смотрю, но…

М. Лайтман: «С удовольствием смотрю» - значит, ты уже наслаждаешься. Женщина оттого что смотрит на какого-то постороннего мужчину на улице (если она его вообще замечает, но, как привило, не замечает), не испытывает никакого наслаждения. Она испытывает наслаждение оттого, что ей принадлежит или может принадлежать, потому что ей заранее этого хочется (как, допустим, какой-то вещи). Она не смотрит на мужчину, оценивая его с точки зрения каких-то стандартов мужской красоты. Она не чувствует в этом для себя источника наслаждения, она не видит этого.

Мужчина же видит в женщине все, что относится к ее животной части. И в этом отношении, конечно, мы, можно сказать, более животные, чем женщина. Признайся.

Е. Литварь: Более того, мне даже нравится эта моя «животность».

М. Лайтман: Ну, да. Только мы говорим не о том, что нравится, а говорим об иерархии наполнений. Вполне естественно, что у мужчины она более примитивная, чем у женщины. Но, опять-таки, это – потому что современный мужчина, и вообще мужчина нашего мира, замыкается только на этом наполнении. А если бы он развивал себя дальше, тогда бы он увидел, что, в принципе, из союза с женщиной он может достичь огромных духовных наполнений. И тогда, конечно, он смотрел бы на нее и оценивал так, как желает женщина: «Почему ты не оцениваешь меня как человека – внутренне?» Думаю, слышали такие слова от женщины не раз?

Вот, здесь-то и происходит конфликт. Мужчина в нашем мире не смотрит на женщину, как на духовного партнера, а женщина желает именно это видеть в мужчине – духовного партнера. И поэтому она оценивает его не по внешности, а по его надежности в этом своем внутреннем наполнении, а мужчина ее оценивает так, как наш уважаемый друг Евгений.

М. Санилевич: У меня тогда вопрос о внешности. Может быть, немного личный, но я думаю, что со мной согласятся несколько миллионов, десятков миллионов мужчин. Я имею в виду тех, которые тратят в спортзалах несколько часов в день на то, чтоб привести свою внешность в порядок. И причем, они уверены в том, что женщинам это нравится.

М. Лайтман: Это абсолютно неверно. Это просто мужчине так кажется, он вообще не понимает в этом случае женщин. Им хочется восполнить, компенсировать таким образом свои внутренние недостатки, какие-то проблемы.

Все, что мы делаем, исходит из нашего внутреннего желания достичь какого-то наполнения, более совершенного состояния. Если я чувствую его не в том, чтобы быть сильнее, а в том, чтоб быть мудрее, я ищу мудрость. Если я чувствую, что более совершенное состояние в том, чтобы быть в чем-то особенным, я занимаюсь этим. Только и всего. Существует четкий определенный расчет, зависящий от вкусов, общества, направленности, установок и так далее.

Но женщина очень поверхностно оценивает мужчину внешне. Мы говорим о ее серьезной оценке, а не о той, когда она желает показаться с каким-то мужчиной на глазах других, чтоб ей завидовали. Тогда существует уже совсем другое решение вопроса: как она будет выглядеть в чужих глазах, насколько ей позавидуют, насколько станет плохо ее подругам, когда они увидят, что у нее такой хороший партнер. Это уже совсем другие дела… А мы говорим о более или менее естественных побуждениях - наших и женских.

На самом деле, женщины не выбирают мужчин по внешним данным. Нет. Тем более, по его физической силе. Такая оценка отсутствует у женщин. Только если похвастаться другим. Так это, не ее личное, она берет за основу оценки общества.

Е. Литварь: Вы, наверно, все-таки не совсем правы. Сейчас очень распространены по всему миру заведения, куда женщины ходят смотреть на красавцев-мужчин, демонстрирующих им не только свою силу, но и сексуальную привлекательность. И женщины получают от этого серьезное впечатление, платят большие деньги.

М. Лайтман: Мы уже говорили, что человечество входит в свой самый последний этап земного развития, который называется «осознание зла». Осознание зла, порочности собственного эгоизма, собственного состояния, следствия разбиения душ. Все кризисы, которые мы переживаем, все болезненные состояния, которые сегодня проявляются в обществе - естественны, но в своем извращенном, болезненном виде. Нам надо все это пережить, нам надо все это понять, осознать, что это – не естественные, правильные связи, а, наоборот, проявление болезни, диагноз которой мы должны вместе поставить. А диагноз очень простой – испорченность душ, неисправленность душ, разбиение душ. Нам надо их исправить, и тогда мы достигнем прекрасного гармоничного состояния, совершенства, вечности, гармонии между собой, внутри себя, и все будет хорошо. Но до этого мы должны очень четко осознать все, что с нами происходит. Этому помогает каббала.

Так что, секс – хорошо, и любовь, и все, о чем мы говорили в прошлых передачах. Но постижение Высших сил, и того, как они действуют на нас – просто необходимо, для того чтобы выжить, для того чтобы достичь комфортной жизни. В том, что сегодня происходит с нами, есть только самое-самое начало раскрытия кризиса, нашей внутренней испорченной природы, которая еще только проявляется.

Почему с каждым днем каббала становится более востребованной? Так как она начинает объяснять человеку, к чему он пришел через тысячи лет своего развития. Смотри, какие древние, дремучие, низменные инстинкты вдруг поднимаются в обществе, и оно начинает провозглашать их как какие-то ценности.

Е. Литварь: Следующую нашу встречу мы посвятим теме любви, семье, браку, детям, материнству и так далее.

М. Лайтман: О, это менее искаженные явления в нашей жизни. Тоже искаженные, конечно, но не до такой степени. Почему я снова это говорю - потому что в сексе это так проявляется. Мы говорили, что это самое глубокое, самое сильное желание человека, поэтому и наполнение его самое сильное, но самое кратковременное. И поэтому вокруг него закручена вся наша жизнь. Насколько интенсивно проявится эта сексуальная «болезнь» в человечестве, настолько быстрее человек осознает необходимость разобраться в своей жизни.

Потому что когда вдруг - после всех этих ухищрений, которые сегодня человечество пытается себе создать, ставя искусственные цели, придумывая всевозможные способы сексуальных наслаждений - оно разочаруется, то у него исчезнет самый основной источник самонаполнения. Вы представляете, если убрать это из сегодняшней жизни мужчин (женщин – в меньшей мере), что тогда произойдет с нами? А ради чего жить? Ну, что тогда остается? Футбол, поесть и выпить?

Это разочарование, эта опустошенность сейчас будет проявляться все больше и больше. И тогда просто незачем будет жить. Депрессия загонит человека в ловушку, которую приготовил нам Творец: задумайся над уровнем своего существования, ты обязан выйти в Высший мир.

После всплеска произойдет отрешение

М. Санилевич: Может такое произойти, что у нас пропадет желание к сексу?

М. Лайтман: Конечно! После всех этих пиков произойдет отрешение. А что происходит сегодня с извращениями? Нарушаются все природные связи – мужские, женские, семейные, с детьми и так далее. Это все приведет к потере возможности наполнения от секса. Это жуткое дело. Никакие виагры, ничего не поможет.

М. Санилевич: Тяжело представить …

М. Лайтман: Сегодняшний всплеск приведет к такому состоянию. Это всегда так происходит, в любом явлении: сначала возникает его последний, предсмертный, что ли, всплеск, оживление, а потом угасание. И человечеству будет плохо.Вот тогда мы, каббалисты, сможем все-таки выйти на сцену и сказать: «У нас есть лекарство!»

Е. Литварь: Таким образом, получается, что количество людей на Земле и деторождаемость резко упадет?

М. Лайтман: Это мы и видим.

Е. Литварь: Нет, сейчас мы видим это незначительно, а так резко…

М. Лайтман: Мы находимся только в начале этого процесса, который начался всего лишь 20-30 лет назад. А на самом деле, пять-шесть лет как он проявляется уже отчетливо. 20 лет назад никто не говорил вообще, что человечество находится в состоянии кризиса. Какой-то Римский клуб тихо выступал по этому поводу, и больше ничего. Ученые даже не заикались, кое-кто из философов указывал на это (Фукуяма немного касался этой темы). Ну, и дальше что? А сегодня - любая газета не видит, о чем писать без этого!

Этот кризис - развивающийся, каббала предсказывала его тысячи лет назад: тупиковый путь технологического и культурного развития человечества и необходимость его духовного развития. Вот, сейчас это и произойдет. Надеемся, что еще в наше время. Так что, на самом деле вечный совершенный оргазм перед вами.

Е. Литварь: Спасибо!

Корреспондент: Я знаю Вас мало, отношусь к Вам предвзято негативно.

М. Лайтман: Хорошо – тем острей и интересней может получиться интервью. А почему предвзято негативно? Это просто такое отношение к жизни?

Корреспондент: Нет, отношение к жизни у меня в высшей степени положительное.

М. Лайтман: Так почему я Вам не нравлюсь?

Корреспондент: "Здесь спрашиваю я", – как говорят следователи в советских фильмах.

М. Лайтман: А, хорошо.

Корреспондент: Давайте просто для разогрева – несколько слов о себе, о Вашей прежней жизни.

Несколько слов о прежней жизни

М. Лайтман: Родился в Витебске, в обычной интеллигентной еврейской семье врачей. Хотели сделать из меня музыканта, но я вовремя увернулся. И всегда, с самого маленького возраста, с самого детства было такое состояние, что не хватает знания смысла жизни – для чего жить вообще. Такой вопрос, в принципе, у всех есть в детстве, но потом мы его гасим.

Корреспондент: А сколько Вам было лет, когда это с Вами случилось?

М. Лайтман: Я чувствовал, начал ощущать это где-то даже с четырех-пяти лет, мне кажется. И этот вопрос все время был фоном жизни, и я немножко депрессировал из-за него. Я поэтому и специальность выбрал – биокибернетику, то есть науку о внутреннем управлении живыми организмами, об их способе существования. Ничего другого тогда в России не было. Философию я не любил, в эти чисто теоретические вещи я не верил, а в науку – да.

Корреспондент: Вы не верили, потому что это советская философия?

М. Лайтман: Нет, вообще я не верил в человеческие измышления, которые не подтверждаются практикой.

Корреспондент: Я хорошо Вас понимаю. У меня такое же отношение к философии. То есть я просто знаю, что это не для моего ума, не моего масштаба, скажем.

М. Лайтман: Я понимаю. Так вот, я поступил в ЛЭТИ – в Ленинградский электротехнический институт Ульянова-Ленина. Потом перешел в политехнический на эту специальность – биологическую медицинскую кибернетику, закончил по кафедре профессора Ахутина. И работал в военно-медицинской академии, на альфа объекте, в институте переливания крови. В общем, начинал научную карьеру. Но в итоге я это все бросил. Стало так тоскливо от того, что ничего принципиального там не изучали. Занимались тем, что исследовали внутренние механизмы – что на что влияет внутри системы.

Корреспондент: Не тот уровень познания, к которому Вы стремились?

М. Лайтман: То есть не только ответа на вопрос не ищут, но и этим вопросом никто не задается. И потому я все это и оставил и решил эмигрировать. Это было уже в 70-м. Меня не выпускали. Я из Ленинграда переехал опять в Витебск, из Витебска – в Вильнюс. Четыре года был в отказе. И в 74-м году приехал в Израиль с женой и двухлетним ребенком. И, естественно, здесь надо было срочно искать работу. Я устроился в военно-воздушные силы на обслуживание самолетов, поскольку специальность моя – это и медицинские знания, все для исследования живых организмов, но в основном – электроника, электромеханика. И поэтому меня взяли туда. В Израиле мне выдали диплом инженера-электрика. И четыре года я отработал в ВВС. Потом уволился. Приехали родители, надо было им помогать. Отец не знал, что делать. И я вместе с ним открыл зубоврачебную клинику. Я заведовал, все организовывал, а он и еще несколько врачей, которые с ними приехали, там работали.

Корреспондент: То есть Вы человек предприимчивый?

М. Лайтман: Когда надо, то да. Был в то время, по крайней мере.

Корреспондент: А сейчас – нет?

М. Лайтман: А сейчас уже… не совсем.

Корреспондент: Годы или просто другим занимаетесь?

М. Лайтман: Наверное, все-таки стиль занятий. Параллельно, еще работая в ВВС, я все время искал, где же все-таки все эти вещи, которые меня интересуют. И меня толкали в разные направления, в религию. Ну, я пытался там что-то найти и даже что-то делать. Мне говорили: «Через это ты начнешь ощущать, понимать». Все-таки еврейская религия, я думал, может быть, правда, попробуем. Но нет.

В конце концов, те же люди, которые занимались моим якобы религиозным воспитанием в Реховоте (я жил тогда там), посоветовались со своим учителем, и он говорит: «Ничего не остается, надо показать его каббалисту». И они начали назначать мне встречи с каббалистами.

Я, таким образом, познакомился с людьми, которые действительно хоть говорили о том, о чем я спрашивал. Но ответы они все равно не смогли мне дать в той форме, в которой я хотел. Все это было запутано, завязано на доверии к первоисточникам – к тому, что написано. А «написано» – для меня это ничего не значит. Ну, написано.

Корреспондент: А что значит?

М. Лайтман: А значит – практика. То есть четкое постижение того, о чем ты говоришь. Вот можешь ты мне это показать или нет? То есть, начнет ли передо мной раскрываться Мироздание или нет?

Я прошел всех известных, в то время, каббалистов пока не нашел в 79-м году своего учителя (это примерно пять лет поисков), у которого я остался. Это Барух Ашлаг. Я нашел его совершенно случайно в Бней-Браке и как только нашел… Я уже знал, чего я хочу, уже знал, как спрашивать, я уже знал, как мне отвечают, уже уловил их стиль общения. И когда начал у него заниматься, то увидел, что это совершенно иное, что это действительно серьезно…

Корреспондент: Что он знал такого, чего не знали другие? Я, с Вашего позволения, буду фотографировать, потому что это моя вторая специальность. Это Вам не мешает?

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Корреспондент: Вы очень выразительны.

М. Лайтман: Что он знал? Он просто отвечал на вопрос, не уводя в сторону и не задавая другие вопросы, а конкретно. Если не мог на него ответить, то сам ставил серию вопросов, и постепенно, по мере того, что я вместе с ним вникал в них, он отвечал. То есть, короче говоря, это был на самом деле серьезный учебный процесс.

Корреспондент: И на какие же вопросы он отвечал?

М. Лайтман: На все. Это вопросы о смысле жизни, о системе Мироздания, о системе управления, о свободе воли, о нашем восприятии Мироздания – насколько оно абсолютно или относительно. То есть все, что я спрашивал, причем, я спрашивал и с научной точки зрения – так серьезно, насколько мне казалось тогда, что это серьезно – на все он давал по сути дела, академические ответы, которые меня просто поразили в то время.

Корреспондент: Но разве на эти вопросы есть ответы?

М. Лайтман: Да. На эти вопросы есть ответы.

Корреспондент: И человек может их познать? Это вообще допустимо?

М. Лайтман: Да, это допустимо… И ничего в этом нет страшного…

Корреспондент: Я думал, что это как-то в ведении «небесной канцелярии»…

М. Лайтман: Никаких канцелярий небесных нет.

Корреспондент: Вы неверующий, что ли?

М. Лайтман: Я совершенно неверующий человек.

Корреспондент: Я уже начинаю к Вам лучше относиться.

Я не верю, я чувствую

М. Лайтман: Каббала не предполагает веру, она предполагает познание, постижение, открытие чувственное и разумом, сердцем и разумом.

Так вот, я сразу же это почувствовал с первого занятия и решил заниматься у него два раза в неделю. Через неделю я уже занимался каждый день и так далее. Я оставил Реховот и переехал, когда он мне разрешил (он мне сначала не разрешал). Я оставил клинику, переехал в Бней-Брак, чтобы быть рядом с ним, и был его помощником, учеником до 91-го года, тринадцать лет примерно.

Корреспондент: Что значит «разрешал – не разрешал»?

М. Лайтман: Ну, я хотел переехать сразу же, чтобы быть рядом, и потому что занятия по каббале – с трех часов ночи до шести утра.

Корреспондент: Это всегда так?

М. Лайтман: Да. Иногда каббалисты даже с двенадцати ночи начинают занятия.

Корреспондент: А почему?

М. Лайтман: Потому что все остальные спят, и спокойно. И вечером учеба. А в остальное время каббалист должен работать, как обычный человек, не быть нахлебником.

Поэтому все ученики РАБАШа работали. Я думал бросить клинику, она нормально работала, я мог договориться, что буду получать какую-то маленькую зарплату и иногда приезжать, приводить дела в порядок. Нет, он обязал меня работать, и я ездил в Реховот посредине дня. И уже только через три-четыре года, когда мои родители закончили работу и уехали в Канаду, я посвятил все время ему. Но все равно продолжал работать – каббалист обязан работать.

Так вот, занятия продолжались с трех часов до шести утра. После этого мы ездили с ним каждое утро на море или в парк. Потом я возвращался домой, работал. И где-то с шести вечера и до девяти снова занятия. И так в течение более чем 12-ти лет.

Я привел к нему много новых учеников, и мы создали группы. До меня у него занимались всего лишь пять стариков. В 91-м году он умер у меня на руках. И я организовал новую группу, которую назвал «Бней Барух» – «Сыновья Баруха» – по его имени. И с тех пор мы занимаемся по его методике, и так продолжаем до сегодняшнего дня.

Корреспондент: Окей. Коль скоро это наука, повторяю, я не знаю о ней абсолютно ничего…

М. Лайтман: Она так и называется «Наука Каббала» – «Хохмат а-Каббала». Это не вера, это наука. Причем, ею можно заниматься всем, и необязательно еврею или религиозному.

Корреспондент: Ее объектом является Мироздание, да?

М. Лайтман: Природа. Вся природа, включая ту ее часть, которую мы не ощущаем. И это самая главная часть. Потому что все силы, которые управляют нашим миром, вселенной, нами, всей природой,- они не ощущаемы, они находятся как бы за материей, внутри материи.

Корреспондент: А что это за силы?

М. Лайтман: Это силы, управляющие всем мирозданием – они на порядок выше материи, поэтому мы не ощущаем их нашими пятью органами чувств. Значит, каббала – это наука о постижении этих сил, сетки этих сил, на которой лежит вся материя.

Корреспондент: Чудесно. Чем это отличается от веры в Бога?

М. Лайтман: А вера в Бога предполагает, что мне кто-то сказал о том, что Он существует, и я верю, и это сказанное кем-то становится для меня как бы фактом. А здесь нет никакой веры и никаких непроверенных фактов. То, что мне говорит другой человек, для меня может послужить исключительно методикой, которую я обязан проверить на себе. С помощью этой методики я раскрываю ту часть Мироздания, которая от моих пяти органов скрыта.

Корреспондент: Но, тем не менее, Вы верите в существование невидимых сил…

М. Лайтман: Я не верю в них, я их чувствую, я их вижу, потому что каббала…

Корреспондент: Как Вы их видите и чувствуете? Они же находятся за пределами нашего восприятия.

М. Лайтман: То, что каббала, в первую очередь, дает человеку – она развивает в нем дополнительный орган чувств. Это и есть самое первое, что она делает с человеком. А потом начинает его обучать: как мы обучаем детей в нашем мире, так она начинает обучать человека – как этим органом чувств воспринимать, ощущать, исследовать этот более широкий мир, который перед ним раскрылся – все его законы, все его процессы, с графиками, с чертежами и с формулами. Это все в каббале существует.

Корреспондент: Значит ли это, что в любом человеке есть возможность раскрыть это – если можно назвать – «внутреннее зрение»?

М. Лайтман: Только желание. Если есть, то есть. Если в человеке есть желание раскрыть этот общий мир, узнать – для чего я существую, почему, зачем я пришел в этот мир – если эти вопросы действительно не дают ему покоя… Человек может удовлетвориться обычной земной жизнью, а может быть и так, что земная жизнь для него просто не имеет смысла, если он не знает еще и ответ на вопрос: а для чего все это? Если в человеке на самом деле изнутри серьезно возникает такое требование, тогда он готов для изучения каббалы, тогда, действительно, можно с ним заниматься.

Как люди приходят к каббале

Корреспондент: Как люди приходят к вам?

М. Лайтман: Именно этот вопрос заставляет их отыскать нас. Как заряд в электрическом поле, просто по внутреннему потенциалу.

Корреспондент: Многие ли люди испытывают этот зов, задают этот вопрос?

М. Лайтман: Если мы посмотрим на историю всего развития человечества, то с каждым поколением все больше. Потому что с каждым поколением эгоизм человека растет: наш эгоизм растет и в течение жизни, и из поколения в поколение. Поэтому каждое поколение, оно более продвинутое, чем предыдущее, эгоизм толкает нас к прогрессу. И одновременно внутри этого эгоизма постепенно растет и вопрос о смысле его использования, о смысле существования.

Я бы сказал так: наше поколение – это первое поколение, в котором вопрос о смысле жизни встает в массовом масштабе. В каббале, еще в «Книге Зоар», которая была написана две тысячи лет назад, указано, что, начиная с 1995 года, массы начнут серьезно обращаться к каббале, для того чтобы ответить на этот вопрос. И весь мировой кризис связан с этим процессом.

Наше время особое

Корреспондент: Ну, наше время – вообще время всего массового: массовой культуры, массовых сект, массового бреда, массового всего.

М. Лайтман: Да, конечно, это переоценка всех ценностей. И постепенно сейчас происходит анализ.

Корреспондент: Я не очень понимаю, как это связано с человеческим эгоизмом.

М. Лайтман: Вся методика постижения устройства Высшего мира находится над эгоизмом. Надо приподняться над ним и начинать «плыть» над ним – над человеческим эгоизмом. Его развитие предполагает своим отрицательным результатом – подтолкнуть человека к выходу из эгоизма, тогда он сможет ощутить природу. Потому что вся природа, кроме нас, альтруистична.

Корреспондент: Природа альтруистична?

М. Лайтман: Да. Кроме человека.

Корреспондент: Ну, ясно, что человек убивает, когда не голоден и так далее...

М. Лайтман: Человек наслаждается страданиями другого, желает использовать всех для себя. Это его эгоизм.

Корреспондент: В чем Вы видите проявление того, что растет массовый эгоизм?

М. Лайтман: Наука каббала возникла в Древнем Вавилоне, когда первый раз произошел эгоистический всплеск в человечестве. Эгоизм возрос так, что люди пожелали управлять природой, пожелали построить якобы «башню до неба» – первое. И второе – перестали понимать друг друга, как сказано аллегорически – возникло множество языков. Это первый признак развития эгоизма. И вот тогда и возникла каббала. Авраам тогда и создал эту науку.

Корреспондент: Окей, замечательно. Вы ссылаетесь на источник – на Библию…

М. Лайтман: Нет, даже раньше Библии – на «Книгу Создания», которую написал Авраам. В Древнем Вавилоне Авраам был самым большим идолопоклонником – изготовлял идолов и продавал их. И именно он раскрыл эту науку – каббалу – и стал первым…

Корреспондент: Нет-нет, секундочку, я говорю о Вавилонском столпотворении. Оно описывается в Библии, правда?

М. Лайтман: Да, и в Библии тоже. И есть еще много книг, которые описывают это, есть «Мидраш Раба», например.

Корреспондент: Замечательно. Вы сказали, что Вы – неверующий человек. Как Вы можете ссылаться на…

М. Лайтман: Я ссылаюсь на историю, это исторические документы.

Корреспондент: «Столпотворение», «строение башни до неба» – это исторические документы?

М. Лайтман: Ну, это Вы можете у Геродота прочесть. Я защищал докторскую по философии, так что мне приходилось штудировать и эти вещи. Это исторически доказанные факты. И, кроме того, на основании каббалы мы это видим – видим, что происходит. Каббала возникла как методика поднятия над эгоизмом, для того чтобы ощутить те силы, которые стоят за нашим эгоистическим миром. В человеке специально из поколения в поколение все больше и больше возрождается эгоизм, и это, в принципе, должно дать ему возможность приподняться над ним и начать ощущать скрытые силы мира.

План и цель творения

Корреспондент: То есть, если я правильно Вас понял, из Ваших слов следует, что есть некое предназначение человека и человечества, есть некий план, выражаясь простым языком, в согласии с которым все это работает?

М. Лайтман: Да. Конечно. Причем, этот план абсолютно ясен, он виден, он рассчитан по годам: когда примерно он должен воплощаться, по каким частям, сколько подъемов, сколько падений у человечества и, в частности, у еврейского народа.

Корреспондент: Есть ли у этого плана конечная цель?

М. Лайтман: Да. Довести всех нас до совершенного и вечного существования.

Корреспондент: Физического или духовного?

М. Лайтман: А нет такой разницы – между физическим и духовным. Потому что ощущаемое нами физически – это всего лишь наше сегодняшнее ощущение самих себя в наших пяти органах чувств.

Корреспондент: Вы говорите о вечной жизни, да?

М. Лайтман: О том, что выше материи…

Корреспондент: Прекрасно. Человеческое тело смертно. Я просто пытаюсь понять, что произойдет… Я сейчас встану и уйду. Знаете, почему?

М. Лайтман: Да?

Корреспондент: Потому что я… я не просто не могу Вас понять, я не думаю, что могу Вас понять. Знаете что? Я Вам не верю. Я Вам не верю!

М. Лайтман: А я Вас не заставляю верить!

Корреспондент: Вы ничего не заставляете. Я делал десятки, а может быть, сотни интервью в достаточно специальных областях. Я пытался понять человека, и человек был искренен… Я не хочу сказать, что Вы не искренни, но что-то сейчас такое было в Ваших глазах…

М. Лайтман: Потому что я не знаю, как Вам это объяснить…

Корреспондент: Какая-то улыбка… Мне так показалось, я так прочитал в Ваших глазах.

М. Лайтман: Потому что я все время пытаюсь настроиться, чтобы Вы поняли, что я хочу сказать. Я Вам говорю о том, что написано в книгах. Это не то, что выдумано мной, я Вам не хочу ничего продать.

Корреспондент: Окей, давайте.

М. Лайтман: Проблема в чем? Если Вы мне скажете: «Положи мне сейчас это на стол» – я Вам не положу. Значит, Вы скажете: «Так я должен Вам верить?» Верить Вы мне не должны. Есть методика, с помощью которой Вы можете начать чувствовать и понимать на самом деле, каким образом вокруг Вас вращается мир. Эта методика такая же, как для изучения физики и остальных наук. Только там Вы, не изменяя себя и своих пяти органов чувств, могли почти сразу, конкретно, экспериментально подтверждать то, что читаете. А здесь Вы не можете сразу же экспериментально это подтвердить, потому что сначала Вам надо приобрести инструмент исследования. Вот этого инструмента исследования у Вас нет.

Корреспондент: Замечательно! Собственно говоря, наш разговор немного ушел в сторону. Мой первый вопрос был – объект исследования, а второй был – инструмент.

О шестом органе чувств

М. Лайтман: Инструмент исследования – это шестой орган чувств. Это орган, который помогает вам воспринимать все не через пять животных телесных органов, а вне их. Вот когда человек начинает этот орган обретать – а что значит «его обретать»? Это значит выйти из своего животного эгоизма, приподняться над ним. Не стать каким-то добреньким, как Вам может казаться по другим аналогиям. Совершенно нет. Это значит обрести еще больший эгоизм, но совершенно другого свойства. То есть еще большее желание, еще большую возможность впитать в себя энергию, информацию, всё. Так вот, выйдя из своего животного эгоизма, вы начинаете ощущать мир не таким, каким вы его воспринимаете в теле, а таким, какой он есть на самом деле, объективно. Потому что, если бы вместо вас была бабочка или жучок, или корова, или собака, они бы воспринимали мир через свои органы чувств по-разному.

А для того, чтобы мир исследовать, вам надо взять какой-то абсолютно независимый от вас сенсор. Вот именно это и дает вам каббала. Поэтому она называется «наука о получении» – «хохмат а-каббала», о восприятии.

Корреспондент: Получение чего? Получение знания, да?

М. Лайтман: «Лекабель» – имеется в виду правильное восприятие, правильное получение. То есть в первую очередь создается сенсор, независимый от вашего тела, и через него вы начинаете получать информацию. Вы как будто высовываете из себя наружу этот независимый сенсор.

Корреспондент: И вот это было придумано, Вы говорите, во времена…

М. Лайтман: Это не придумано!

Корреспондент: Открыто, окей…

М. Лайтман: Раскрыто Авраамом. Он описал это в «Книге Создания» – «Сефер Ецира». Мы и сейчас изучаем эту книгу. И он создал из древних вавилонян первую каббалистическую группу. И эта группа со временем разрослась и стала называться еврейским народом.

Корреспондент: И что – первые евреи, они все были каббалисты?

М. Лайтман: Все евреи были каббалистами. Этим мы и отличаемся от остальных, больше ничем. Только тем, что благодаря Аврааму, мы в этой маленькой группе по-другому начали относиться к Мирозданию, к восприятию мира. У нас было совершенно другое мировоззрение…

Корреспондент: То есть вот это и есть… это и есть тот секрет, который знают евреи, да?! То, что делает нас евреями?

М. Лайтман: Да, да. И то, что мы должны преподать всему миру, но пока мы этого не делаем – за что нас и ненавидят. Потому что у нас есть просто ключик к счастью…

Корреспондент: Я думал, что… а тут оказывается другие…

М. Лайтман: Они все правы.

Корреспондент: А! Интересно! Стоило сюда приехать! Давайте сейчас выпьем. Я не стану Вашим учеником, я защищен от этого, слава Богу, любовью к миру…

М. Лайтман: Ну, не зарекайтесь.

Корреспондент: Нет, нет.

М. Лайтман: Так не моим учеником, не важно.

Корреспондент: Не важно… Я не больший каббалист, чем Мадонна…

М. Лайтман: Мадонна не имеет отношения к каббале, о которой я говорю.

Корреспондент: Вот и я об этом… Но то, что вы говорите, начинает быть интересным. Потому что буквально на днях я переписывался по Интернету с одной русской девушкой, у которой такая тяга к еврейскому народу, и она мне говорила: «Вы – особенные». Я не мог понять: «А чем же?». Я ей написал: «Наверно, мы все-таки что-то такое знаем, как древний народ». Оказывается, это то, что Вы только что говорили!

М. Лайтман: Только это. Кстати говоря, философия тоже произошла от каббалы. Иоганн Рейхлин, средневековый немецкий философ, пишет об этом в «Арте де каббалистика». Он пишет, что отец философии Пифагор перевел слово «каббала» на древнегреческий словом «философия». Я Вам покажу эти труды.

Корреспондент: Нет, я верю, но это все написано людьми.

М. Лайтман: Я говорю о том, что вообще от каббалы произошло очень многое.

Корреспондент: Каким образом создается этот инструмент у человека?

М. Лайтман: Настройкой. Когда человек читает книгу, написанную автором, который ощущает вне своих пяти органов чувств, вне этих погрешностей, которые на нас наводятся – ощущает внешний мир, то есть сетку действующих сил, и эти действия он описывает…

Корреспондент: Простите, о какой книге Вы говорите?

М. Лайтман: «Книга Зоар», или «Древо Жизни», или «Учение Десяти Сфирот», не важно какая – любая каббалистическая книга, которая написана человеком, находящимся в постижении внешнего Мироздания. Когда человек начинает ее читать, он пытается, как бы воспроизвести в себе эту модель, о которой он читает. И постепенно его устремления выводят, поднимают его над пятью органами чувств. И он постепенно начинает воспринимать. Это целая система: человек начинает ощущать внешний мир и все, что в нем происходит – все процессы. Ну, а дальше уже как в науке. Как в нашем мире, человек работает в науке, так и каббалист работает в том мире.

Корреспондент: Я начинаю верить, что Вы не жулик, каковым я Вас считал до последнего времени.

М. Лайтман: Жалко, уже не будет интересно разговаривать.

Корреспондент: Неважно, не беспокойтесь, у меня в запасе еще много всего. Кроме того, все-таки я профессионал, так же, как и Вы. По крайней мере, Вы верите в то, что Вы говорите, и, несомненно, в этом есть своя система. Но так ли нужно человеку это знание?

М. Лайтман: Вся наша земная цивилизация, весь процесс ее развития существует только для того, чтобы привести земного человека в итоге всех кругооборотов жизней к состоянию, в котором люди поймут, что им надо приподняться над собой и войти в общее сосуществование всей системы, иначе их заставят. Наш прогресс является тупиковым, эгоистичным. Мы пытаемся все время, в каждом поколении, в течение каждой своей жизни что-то получить в себя, чем-то себя наполнить, и не можем. Потому что в нашем мире наслаждение и желание взаимно нейтрализуют друг друга: как только я что-то хочу и получаю, в этот момент я ощущаю мгновенное маленькое наслаждение, и оно тут же исчезает. И снова мне надо бежать за каким-то наслаждением, и снова пытаться его получить, и снова на какое-то мгновение. И в этом заключается весь процесс нашей жизни.

Так вот, каббала говорит о том, что ты можешь получать наслаждение, бесконечное по объему, по мощи, беспрерывно и вечно. Но только в том случае, если выйдешь из своего эго. Бессмысленно пытаться получить внутрь себя, когда наслаждение попадает в желание и нейтрализует его. И ты снова будешь чувствовать себя пустым, а когда ты выходишь из себя другим желанием – то есть не эгоистическим, а наружу – тогда ты не в себя включаешь наслаждение, а сам включаешься в него, в это огромное поле сил.

И потому весь процесс развития человечества – то, что мы именуем прогрессом – все организовано так, чтобы показать нам несостоятельность такого образа существования. Сегодняшний общий кризис (депрессии, наркотики, распад семьи, терроризм, природные и экологические катаклизмы) – все это сегодня происходит именно для того, чтобы заставить человека задуматься о возможности иного образа существования. И к этому человека в итоге приведут, заставят его все силы природы.

Гомеостазис – состояние равновесия с природой – это то, чего должен достичь человек. Так запланировано природой заранее – поставить человека в соответствие с собой. Потому что, кроме человека, все остальные части природы находятся с ней в равновесии. Любая клетка нашего тела связана со всем телом, думает обо всем теле – она альтруистична. Если где-то в теле возникает повреждение, все клетки сразу же думают об этом органе, все вместе пытаются его оздоровить, каждая клетка понимает, что она зависит от всего тела. Если какая-то клетка начинает нарушать этот принцип, у нее портится внутренняя программа, и она начинает вместо того, чтобы отдавать, пожирать пространство вокруг себя, она становится раковой и погибает сама. Вот Вам эгоистический принцип.

Корреспондент: Погибает? Почему она погибает?

М. Лайтман: Потому что ей уже не от чего питаться: организм погибает и она вместе с ним. Вся природа альтруистична, кроме «Я» человека. Его эго, его «Я» абсолютно противоположно общему закону природы. И поэтому все силы природы направлены на нас.

Смотрите, как сегодня мы начинаем раскрывать, что весь мир – «маленькая деревня», мы обнаруживаем полную зависимость друг от друга – экологическую, экономическую – на всех уровнях существования. Все проблемы, все процессы направлены на то, чтобы заставить нас понять, что мы должны достичь соответствия с природой. Именно этим и занимается каббала: ее цель – поставить нас в соответствие с законом природы, как соответствуют целому ее неживая, животная и растительная части.

Будет ли существовать наш мир

Корреспондент: И как это будет выглядеть практически? Как будет выглядеть мир, когда победит каббала?

М. Лайтман: Люди будут существовать в общем объеме Мироздания. Они будут ощущать то, что ощущает природа сама по себе. То есть они будут ощущать свое вечное совершенное движение в этом полном объеме. Они не будут отождествлять себя со своим биологическим телом через пять органов чувств, они будут отождествлять себя с шестым органом чувств, который вечен и совершенен, потому что он равен природе. И этого может достичь каждый и сегодня.

И тогда на тело уже смотришь совершенно по-другому – как на рубашку, которую снимаешь и бросаешь в грязное белье. То есть человек не отождествляет себя с животным уровнем, с телом, он отождествляет себя со своим исправленным «Я».

Корреспондент: Все это мне трудно понять. Потому что телесная оболочка остается, она сделана так, как она сделана. Выражаясь современным языком, в нее «вшиты» программы, которые управляют земной жизнью человека в рамках пяти чувств. Это мое тело, моя рука, мой голод, мои дети и так далее. Как практически будет выглядеть мир? Значит ли это, что люди… Окей, человек эгоистичен – никакого сомнения.

М. Лайтман: То есть, будет ли существовать наш мир в том виде, в котором мы его сейчас ощущаем?

Корреспондент: Именно так.

М. Лайтман: Нет. Потому что мы его перестанем ощущать в таком виде. Мы меняем наш орган восприятия. Ведь мы ощущаем все, что вокруг нас существует, потому что мы так устроены. Если бы мы были устроены по-другому, мы бы ощущали по-другому.

Вот сейчас где-то звучит какой-то звук, он ударяет мне в барабанную перепонку. Пока он приходит ко мне, что от него остается? А если моя барабанная перепонка травмирована? Я ведь только на основании свойств и состояния моего органа слуха делаю заключение об этом звуке, который пришел извне. Это может быть вовсе и не звук, а какое-то воздействие на мою барабанную перепонку...

То есть все заключается внутри нас. Вокруг нас на самом деле ничего нет. Вокруг нас просто пустота. Все процессы – внутри человека. И так они воспринимаются им и рисуются на задней части мозга, как на экране, и не более того.

Корреспондент: Ну, извините, одни люди, скажем, опираются и верят в восприятие шестым органом, и для них реален этот мир, и они считают, что он такой, как сообщает им об этом их шестое чувство. Есть другие люди. И хотя истина не решается большинством голосов, все-таки люди, которые живут пятью чувствами, имеют другое представление о мире…

М. Лайтман: Пока еще да.

Корреспондент: Для них мир не пуст, они экспериментально выясняют…

М. Лайтман: Нет, это не экспериментально. Экспериментально мы с каждым днем получаем все больше и больше данных о том, что все наше постижение чисто субъективно, наше существование – чисто субъективно и зависит только от наших внутренних процессов. Нам, может быть, натолкали электроды в мозг и заставляют нас чувствовать то, что мы сейчас существуем.

Корреспондент: Очень может быть.

М. Лайтман: Но это мы и принимаем как жизнь. До того как начинаешь чувствовать снаружи – внутренний мир абсолютно естественен и реален. Но когда начинаешь его воспринимать и снаружи, тогда начинаешь понимать, что он является чисто субъективным восприятием этой субстанции – человек представляет ее как собственное «Я», как свое тело, как окружающий мир, как вещества на неживом, на растительном, на животном уровне.

Корреспондент: Вы знаете, я в последнее время почему-то все чаще вспоминаю старый рассказ Станислава Лемма о том, как в деревне живут два городских человека, если я правильно помню, один – писатель, а второй – какой-то полубезумный ученый, кибернетик, как мы сегодня сказали бы. И этот сосед говорит автору: «Вот посмотри, у меня тут в сарае стоит десяток черных ящиков, соединенных проводами. Каждый из них – это искусственный мозг, каждый из них думает, что он личность. Когда я их соединяю между собой проводами, они думают, что они общаются, что они говорят между собой. Это – молодая красавица, это – алкоголик. Вот я могу тебе просто описать в точности, что она думает, что она видит, когда стоит перед зеркалом». Это примерно то же?

М. Лайтман: Ну, можно сказать, что да. Мы раскрываем сегодня все больше и больше очень интересной информации о том, что все в нас запрограммировано, все существует внутри нас. Человек не по своему желанию рождается, не с теми данными, которые он бы выбрал, он не выбирает для себя ни родителей, ни воспитание, ничего. В 20 лет становится якобы самостоятельным, но в нем ничего самостоятельного нет, потому что все уже задано в нем от рождения и воспитанием, и так он продолжает свою жизнь.

Корреспондент: Да, совершенно верно.

М. Лайтман: А если мы углубимся еще и в биологию, тогда окажется, что нет у нас ничего: ни свободы воли, ни свободы восприятия, поведения – ничего. Мы находимся в жесткой системе. До тех пор пока мы не выйдем из нее наружу, перед нами будет действительно только эта реальность, ничего не сделаешь.

Корреспондент: И все же: Вы не думаете, что то, чем занимаются каббалисты, – это такая же наглость, как и вавилонское столпотворение?

М. Лайтман: Это единственная возможность дать человеку выйти из того несчастного существования, в котором он находится.

Корреспондент: Да оно не несчастное. Есть несчастное, и есть счастливое.

М. Лайтман: Нету.

Корреспондент: Ну, как нету?

М. Лайтман: Потому что вся ваша жизнь в итоге, если вы объективно на нее посмотрите (я говорю и про Вашу, в том числе) – это беспрестанная погоня за мельчайшими наслаждениями, наполнениями, или даже более того – это всего лишь бегство от страданий.

Корреспондент: Да, это так. И я это люблю!

М. Лайтман: Нет, Вы это не любите, потому что Вам это не с чем сравнить. Немножко больше наполнения или меньше – вот и все, что у Вас есть.

Корреспондент: Что значит «не с чем сравнить»? Что Вы обо мне знаете?

М. Лайтман: Я не знаю Вас. Вы – обычное нормальное запрограммированное белковое существо, и лично о Вас я ничего не знаю, просто я знаю все о форме существования этого белкового тела. И больше ничего не надо. Я говорю о том, что с точки зрения каббалы это существование – действительно самое ничтожное, самое низкое, самое ущербное. Поэтому на сегодняшнем этапе, когда человечество входит во всеобщий нарастающий кризис, который будет обостряться (лучше не будет, может быть только хуже), каббала дает человеку совершенно новые возможности выйти на другой уровень существования.

Корреспондент: Когда победит каббала в мире? В «Книге Зоар» или в какой-то другой книге все написано. Написано, что в 1995-м году взрыв эгоизма. Когда победа коммунизма, простите, каббалы? Год, дату?

М. Лайтман: Год – это максимум до окончания 6000 лет. Сегодня пять тысяч семьсот шестьдесят седьмой.

Корреспондент: То есть не более 33 лет?!

М. Лайтман: Нет, 233. Но это может быть и раньше. И каждый индивидуально может достичь совершенного, вечного существования …

Корреспондент: Как будет выглядеть мир? Прекратится белковая жизнь, что будет? Будут летать души, и все будут что-то ощущать? Как это будет выглядеть практически, Вы это знаете?

М. Лайтман: Вот это я и пытаюсь объяснить, и не хочу, чтобы Вы меня превратно поняли …

Корреспондент: Нет, нет, мне очень интересно, невероятно интересно.

Жизнь без тела

М. Лайтман: Сегодняшний мир – то, что вы воспринимаете – является иллюзией ваших пяти органах чувств, которая создается внутри вашего эго, этой закрытой «коробочки» с пятью отверстиями, внутри вашего общего эгоистического желания. В нем существует целая программа: решимот, информационные данные, которые постепенно в вас развиваются и дают вам ощущение жизни, действительно, как у Станислава Лемма – ощущение жизни, ощущение общения с окружающими и так далее.

Я хочу подчеркнуть, что все, что я Вам сейчас рассказываю – это все из Книги Зоар: и это восприятие внутри себя, и экран, который у нас якобы существует, как в кинотеатре, на задней части мозга. Я Вам могу дать первоисточники на все эти утверждения.

Корреспондент: Нет, я не сомневаюсь ни одной секунды, я понимаю…

М. Лайтман: Так вот, как только вы выходите из этой коробочки вашего тела с вашим внутренним восприятием в пяти органах чувств и начинаете воспринимать шестым органом чувств, у вас меняется ощущение мира. Поначалу оно дополняется за счет тела, а затем оно настолько превалирует, что эти пять органов чувств просто исчезают, они как бы внутри вливаются, включаются в это новое восприятие.

Корреспондент: Замечательно. Будет ли после шеститысячного года по вашему еврейскому летоисчислению существовать человеческое тело?

М. Лайтман: В том виде, в котором мы сейчас ощущаем себя и вообще всю вселенную – нет.

Корреспондент: ОКей. В каком виде будет, в какой форме?

М. Лайтман: В форме сил, и больше ничего.

Корреспондент: Что есть сила?

М. Лайтман: Желание.

Корреспондент: Желание чего?

М. Лайтман: Желание наполниться светом. Это две первоначальные субстанции – желание и наполнение светом – они являются источником, порождением всего.

Корреспондент: Что будет носителем этой силы?

М. Лайтман: Нет носителя.

Корреспондент: В чем она будет? Это будет частичка?

М. Лайтман: Ни в чем, сама сила.

Корреспондент: Что будет с человеком?

М. Лайтман: Человек, каждый из нас, является некоторой суммой различных сил, векторов. Вот вы смотрите на компьютерный экран и видите там картинку, вам кажется, что это цельная картинка, на самом деле она состоит из множества векторов, сил. Мы уходим в мир этих сил, а не рисованных на экране картинок.

Корреспондент: Значит ли это, что у сегодняшнего человека нет тела, а есть только воображение?

М. Лайтман: Нет, мы говорим сегодня о том, что реально ощущаем. Если я себя ущипну, то мне будет больно, – значит тело существует. Но мы говорим о том, что существует относительно наших органов чувств. Поменяется орган чувств – все будет существовать по-другому.

Корреспондент: Мы зашли в какой-то тупик.

М. Лайтман: Это не тупик. Исследуйте, как биолог: как смотрят на мир и как воспринимают мир другие существа. Вы увидите, что совершенно по-другому.

Корреспондент: Нет-нет, я не о том. Ну, конечно, я знаю – есть даже фотообъектив «рыбий глаз», значит, рыба все видит по-другому, на 180 градусов.

М. Лайтман: Конечно. А если бы у вас изменились не конкретные детали внутри эгоистического восприятия (в одной какой-то проекции) – когда Вы пытаетесь все взять себе – а целиком и полностью – когда вы пытаетесь ощутить все вне себя, вне своего эго – Вы понимаете, мир изменился как бы качественно. Интересно заметить, что это написано 2000 лет назад.

Корреспондент: И что говорит о том, что времени, судя по всему, не существует – в том представлении, в том виде, как мы о нем думаем.

М. Лайтман: Вот видите, ведь Вы сами это сказали. Как же мы можем оторвать себя от времени, от пространства? Сожмите его в ноль, сожмите время в ноль, что останется? Когда-то воспринимали мир по Ньютону: то, что видим – то и есть, вне человека. Потом стали воспринимать по теории Эйнштейна: наблюдатель уже вносит какие-то собственные искажения в свои наблюдения и исследования. Хью Эверет пошел дальше: есть я, есть мир, и мое восприятие является чем-то средним между моими свойствами и свойствами мира, я вношу погрешность, и таким образом воспринимаю нечто среднее. А каббала утверждает, что мир на самом деле не существует, я все воспринимаю только в соответствии со своими свойствами. Это следующий шаг.

Корреспондент: И все же. Носителем даже шестого чувства является человеческое тело. Да или нет?

М. Лайтман: Нет. Ни человеческое тело, ни пять органов чувств не являются носителем. Это нам только кажется, что мы воспринимаем через глаза, уши, нос, рот...

Корреспондент: Но это не более чем одна из гипотез.

М. Лайтман: Ну, почему? Удалите глаз, всуньте электрод, он вам даст то же изображение. Ну, какая разница?

Корреспондент: Все равно электрод куда-то вставляется…

М. Лайтман: Есть привычка, есть устоявшийся взгляд на мир, от которого очень трудно отказаться, и чувствуешь, что ты куда-то улетаешь, неизвестно куда. Собрать все эти факты и начать с ними жить – это занимает время. Когда человек изучает каббалу, от трех до пяти первых лет у него занимает постепенный вход, адаптация.

Корреспондент: Нет, я понимаю, что часовое интервью не может этого дать…

М. Лайтман: Ну, конечно, это трудно. Но потом ты начинаешь видеть уже оба эти состояния, понимать, что они, действительно, на самом деле существуют. Это не иллюзии, постепенно ты видишь и контролируешь себя и проверяешь. И когда вы начинаете постигать эти силы, вы уже это постигаете с чисто научной точки зрения. Вам даются графики, таблицы, формулы взаимодействия между этими двумя системами…

Корреспондент: Что значит «двумя системами»? Восприятие пятью органами чувств и восприятие шестым органом?

М. Лайтман: Да-да, конечно. И вам объясняется, как вы переходите из состояния в состояние, что определяет ваше земное состояние, какие мысли и почему возникают у вас сейчас и потом, как запускаются ваши внутренние программы. Меня как биокибернетика это просто поразило, когда я это увидел.

Корреспондент: Вы знаете, по моим вопросам у Вас могло создаться, может быть, ложное представление. Но дело в том, что в юности меня, как и многих, занимали вопросы веры, мироздания и так далее. Иногда это доходило до каких-то обсцессивных состояний, когда я знал, что в голове у меня что-то постоянно варится, и параллельно шла вполне обыденная жизнь советского служилого интеллигента. И я помню, что со мной был случай, который я, не будучи человеком религиозным, верующим в традиционном понимании этого слова – я все же истолковывал раньше (и в некоторой степени и сейчас), как то, что называется «Божественное откровение», то есть религиозный опыт.

М. Лайтман: Это ваши внутренние флуктуации. Ничего другого. Все только внутри человека. Это ваша внутренняя психология возбуждает более тонкие структуры, и вы это ощущаете. Никакой веры ни в какого Бога нет. Есть природа. Вот и все. Природа – силы единые, постоянные, вечные. Гематрия слова «Элоким» (Бог) та же, что и слова «Тева» (природа).

Корреспондент: Бог – это природа, да?

М. Лайтман: Да, ничего другого. Всё. И мы начинаем выяснять ее наивысший слой, который нам показывают каббалисты, на который они в состоянии нас навести.

Корреспондент: В технике, в науке есть такая штука, скажем, как вольтметр, амперметр и прочие метры…

М. Лайтман: Так это же мы создали…

Корреспондент: Нет-нет, подождите, а Вы-то чем пользуетесь?

М. Лайтман: Только этим шестым органом чувств, больше ничем.

Корреспондент: А чем Вы занимаетесь, собственно говоря? Как Вы ощущаете Мироздание?

Чем занимается каббалист

М. Лайтман: Я ощущаю силы, которые существуют, возможно, вне меня, но вне меня я их не могу ощутить. Я ощущаю силы, которые входят в мой шестой орган чувств. Вне его я их ощутить не могу, я все равно в этом остаюсь ограниченным. Я не говорю о Мироздании абстрактно, я могу сказать только о Мироздании, которое я постигаю, и только о нем.

Корреспондент: То есть Вы занимаетесь постижением Мироздания? Этим занимается каббала?

М. Лайтман: Да, но реальным постижением, то есть, выводя человека на этот уровень. Это не философия, с ее чисто умозрительными построениями – с помощью каббалы человек явно выходит на этот уровень общего объема Мироздания, он становится для него уровнем его существования. Если тело умирает, он смотрит на это, просто как на уходящий от него определенный слой ощущений, причем слой самый низкий.

Как вы, будучи животным (понятно же, что мы животные), стрижете ногти или волосы и не ощущаете, что чего-то лишаетесь при этом, потому что это растительность на вашем теле. И удаление этого более низкого растительного уровня (по сравнению с вашим животным уровнем), вы не чувствуете, как боль, как потерю чего-то. Так и человек, поднимаясь на более высокий уровень, не чувствует потери своего животного уровня, когда тот уходит – как ноготь срезается.

Корреспондент: Но у человека есть мирское существование, есть дети, родные, близкие – что происходит с ними?

М. Лайтман: Это все воспринимается как силы, а не как телесные оболочки, и воспринимается это в процессе общего вневременного существования. Ты чувствуешь, почему ты был с ними связан, и почему ты сейчас с ними связан, и в течение всего этого потока вечного существования ты не относишься к ним в их земном обличии.

Корреспондент: Да? Ну, вот моя голова совершенно не создана для того, о чем Вы говорите.

М. Лайтман: Ой, что Вы говорите? Я уже Вас почувствовал. Наоборот. Это Вам кажется.

Корреспондент: Нет, Вы знаете, я люблю мирскую жизнь, и я не хочу ничего другого. Правда, не хочу.

М. Лайтман: Я Вас не собираюсь убеждать…

Корреспондент: Спасибо.

М. Лайтман: Вы все понимаете сами. Я просто говорю, что у Вас внутри очень ярко выражена предрасположенность к этому. Вы пытаетесь какими-то техническими приемами ее погасить и ограничить себя в какой-то более надежной плоскости.

Но на самом деле, когда начинаешь изучать каббалу – я Вам серьезно говорю: что интересно – ты начинаешь ощущать такую уверенность в том, что она говорит правду! Потому что она начинает подтверждать все факты, которые тебе известны. Она начинает соединять все факты в мире вместе в такую общую картину, что ты просто поражаешься этой интегральности природы, которую она тебе начинает показывать. Ты начинаешь понимать, как все взаимодействует.

Корреспондент: И что, Вам хорошо от этого?

М. Лайтман: Это самое высшее наслаждение вообще у человека – постижение объема мира, в котором он существует. Вы знаете, что есть разные уровни желаний. Телесные, животные желания: еда, кров, секс. Потом идут человеческие желания (возникающие под воздействием общества) – это богатство, власть, слава, знание. Так вот, знания являются наивысшим уровнем (конечно, не имеются в виду просто технические знания). И они дают человеку наиболее полное ощущение себя, своего «Я», своего торжества, своей власти над всем. Это дает такое наполнение!

Не случайно у нас занимаются (в рамках нашей Академии каббалы) миллион триста тысяч человек в мире. В Нигерии, в России, в Австралии, в Южной Африке, в Южной Америке, много, арабов, итальянцы, немцы. Причем, они искренне заинтересованы в этом знании.

Корреспондент: Да, я понимаю, что люди верят во все это.

М. Лайтман: Мы же не ловим просто людей, мы «ловим» тех, кто живет с этим вопросом о смысле жизни, о своем месте в Мироздании, кому это очень интересно. Вот таким хочется сократить путь поиска.

Корреспондент: Да, понятно. Я все-таки хочу Вам рассказать об опыте, который я пережил. Я назвал его «религиозный опыт», потому что так это называлось в разных источниках разных времен – от Жанны д’Арк до XIX-XXвека – людьми, которые это пережили. Я сравнил и чисто по научному – «по транзитивности» это называется.

Мне было, может быть, двадцать один год – немного. А для советского юноши это совсем немного. Если помните, еврейские юноши были там достаточно инфантильные, и я не был исключением, хотя работал уже среди народа, у меня был допуск, мне нужно было уехать…

И вот я лег спать, и я уснул, и мне приснился сон, что я блуждаю по лабиринту (привет от дедушки Фрейда) и не могу выйти. И я слышу голос, который мне говорит: «Ты знаешь, где выход, но ты боишься себе в этом признаться». И в этот момент я проснулся. Мы с братом спали в одной комнате, и он мне сказал, что я стонал во сне. И я проснулся, и у меня было ощущение, что говоривший в полной темноте находится рядом со мной, здесь сидит. Я не видел, но я знал, что источник этого голоса здесь. И я уснул спокойно.

На утро я проснулся и вспомнил, что это было, и меня наполнила такая радость, счастье, счастливое знание, которым хочется делиться, и ты знаешь, что это надо делать. Как бы это все флуктуации, что угодно... Мне одна приятельница, которая работала в Институте Бехтерева, сказала: «Так, начинается… Когда человек слышит голоса, это начало шизофрении. Если это будет еще раз, скажи мне».

Но, как мне тогда казалось и кажется – я в одно мгновение понял, что есть источник любви, и почему надо быть хорошим, а не плохим, и все подобные вещи. Мне хотелось это знание нести другим людям. Причем это была такая радость, которой делишься, но она, что называется, неизбывная.

Вот, скажем, съездишь куда-нибудь в отпуск и рассказываешь: «Вау, было так замечательно!» Три раза рассказал – все, тебе уже самому скучно, потому что это истерлось, это исчезло. А то была такая радость, которая как бы вечная – да, большое счастье. Как бы такое очень важное знание.

И это был, вероятно, какой-то важный (и может быть – нельзя сказать «последний» – ну, на настоящий момент, последний) мой опыт общения не знаю с чем. Так, собственные флуктуации.

М. Лайтман: Со своим подсознанием.

Корреспондент: Все, что угодно. Но в этот момент я понял очень многое. И многое из написанного и услышанного мне стало совершенно ясно, о чем люди говорят. Более того, когда я слушаю и смотрю на многих здешних религиозных, я понимаю, что я знаю то, чего не знают они, хотя они родились там, в Бней-Браке или в аналогичном месте, и они там с детства. Они не знают самого важного, как я думаю – то, что знаю я.

Поэтому я, во-первых, с настороженностью относился к Вам. Сейчас нет, поскольку я сказал, что уже понимаю, что Вы не жулик, а человек, который верит в то, что говорит. Вот не знаю – мне просто хотелось Вам об этом сказать (может, вообще с этого надо было начать), чтобы Вы понимали, что мне эти вещи не чужды…

М. Лайтман: Ну, так и что же дальше с этим голосом?

Корреспондент: Дальше с этим голосом: он не возвращался, я не заболел шизофренией – это раз. Два – я пришел к некоему балансу. У меня с тех пор не было религиозных обсцессий. У меня не было никакой потребности узнать в этой области больше того, что я знаю.

Я занимаюсь тем, что мне интересно, на том уровне, который мой. То есть я журналист и фотограф, мне интересны люди такие, какие они есть. И, вероятно, Высшее знание, о котором Вы говорите, оно замечательная штука, но на настоящий момент я не испытываю потребности прийти к Вам и слушать Ваши лекции, скажем так.

М. Лайтман: То есть на протяжении всей жизни у Вас есть очень здоровый инстинкт самосохранения.

Корреспондент: Несомненно. Несомненно. Очень сильный, если я до сих пор жив и не свихнулся.

М. Лайтман: Это хорошо. Но, все равно, Вас приведет. Не в этой жизни – так в следующей.

Корреспондент: Очень может быть... Вот еще вопрос. Мне рассказывали об одном эпизоде (это было несколько лет назад), если я все правильно понял – что Вы не отпустили одного из своих учеников (он музыкант) учиться в Англию.

М. Лайтман: Наоборот, я толкаю всех заниматься своей профессией. У меня есть ученики, которые играют в американских оркестрах. Большое количество артистов. Саша Демидов у меня с 91-го года занимается, как только я организовал эту группу, и Духин, и другие. Я кого-то не пустил учиться?!

Корреспондент: Я так понял из слов своего знакомого, дочка которого играет в одном ансамбле с Вашим учеником. Так вот, якобы Рав сказал «нет», еще рано ехать…

М. Лайтман: Я думаю, все было как раз наоборот! В Англию? Может быть, речь об Америке? Так у нас есть там ученик – Герчиков, он скрипач…

Корреспондент: Он в Америке?

М. Лайтман: Да. Вы его знаете?

Корреспондент: Ну, конечно, я знаю, о нем и речь.

М. Лайтман: Так наоборот, он хотел здесь остаться.

Корреспондент: А, да?

М. Лайтман: Я как раз настаивал, чтобы он ехал. Сейчас он здесь, у нас, приехал ненадолго. Я его сегодня видел на уроке, он жаждет сюда вернуться. Я говорю ему: «Нет, ты должен выйти на хороший уровень».

Корреспондент: А, да?

М. Лайтман: Конечно! Я еще раз Вам говорю, каббала заставляет человека работать, он должен себя в этой жизни реализовать в обеих плоскостях...

Эран Шиевич: Сегодня мы поговорим об одном из центральных и самых важных персонажей, с которого, практически, и началась наука Каббала, – об Аврааме.

Эли Винокур: Я подготовил краткий обзор по теме Авраама. Прежде всего, он родился примерно в 1800-м году до н.э. и жил в Месопотамии. Авраам был сыном Тераха и относился к девятому поколению после Ноаха. Как известно, он стал основоположником монотеизма. После переезда в Харан, где умер его отец, Авраам продолжил развитие своей методики.

Э. Шиевич: По ходу программы мы остановимся на этом подробнее. Рав Лайтман, почему вокруг Авраама возник такой «ажиотаж»? С ним связаны все религии и история всего человечества. Поистине, он положил начало грандиозным процессам. В чем тут дело?

Михаэль Лайтман: Авраам – это первый каббалист, родоначальник праотцев, духовная твердыня. Он разработал методику, рассчитанную на тех, кто живет в этом мире и знаком лишь с рамками собственного бытия. Человек рождается, живет со своей семьей в определенном окружении и завершает жизнь не столь уж далеко от дома. Так происходит со всеми.

Но внезапно человек обнаруживает, что кроме этого есть еще целый мир – духовный, вечный, совершенный. Каждый может приподняться над материальным существованием, ощутить эту духовность, как свою вечную духовную жизнь, и жить в двух сферах: в своем теле, что называется, в этом мире, в ощущении нашей реальности – и в своей душе, в ощущении духовного мира. Человек может жить в двух мирах. Именно Авраам первым открыл это и преподнес людям в качестве методики духовного возвышения, методики правильной жизни.

Э. Шиевич: Мы видим, что религии, вроде бы никак не связанные с духовным измерением и не знающие о нем, все равно уважают Авраама. Неужели это укоренено в них изначально?

М. Лайтман: Да, укоренено. Начнем с того, что всё человечество во времена Авраама было сконцентрировано в одном регионе Месопотамии, Древнего Вавилона. Все жили там – у истоков современной цивилизации.

Затем, как рассказывает нам Тора, внезапно в человечестве проявилось эго, впервые вырвавшееся на свободу. Раньше люди жили очень тесно друг с другом, слабый эгоизм не проводил принципиального различия между собою и другими. Все чувствовали себя очень близкими друг другу – скажем, как жители одной деревни.

Э. Винокур: Об этом говорит не только Тора. Из истории мы знаем, что Вавилон тогда переживал период расцвета, начало развития сельского хозяйства, аккадского языка, а чуть раньше там возникла письменность. Это была своего рода волна развития…

М. Лайтман: Всё это было вызвано всплеском эгоизма в людях. Человеческим материалом является желание наслаждений. Если у других частей творения желание пребывает в постоянном покое, то у человека оно непрестанно развивается. Мы видим, как растет с годами ребенок, как развивается взрослый человек, пока не завершает жизнь. Этим мы отличаемся от растительного и животного мира, развиваясь из поколения в поколение.

Желание толкает человека к тому, чтобы развивать окружение и себя самого, исследовать природу и использовать всё в своих интересах – это началось оттуда, с тех времен. Действительно, там находилась колыбель человечества. Авраам был одним из жителей Вавилона. Тогда еще не было деления на народы и тем более на расы. Все жили вместе, и историки рассказывают замечательные вещи об этой эпохе. А затем в том древнем народе вырвалось наружу желание наслаждений, и тогда люди стали думать, что им делать с самими собой. Желание наслаждений, возросшее эго подтолкнуло их к всевозможным начинаниям, предназначенным для удовлетворения собственного эгоизма. Как ты говоришь, люди начали развивать письменность, языки – и перестали чувствовать друг друга.

Это и называется «вавилонским столпотворением», «смешением языков». До того, как рассказывает Тора, во всем мире был один язык. Эго находилось на столь низком уровне, что один человек понимал другого и был близок к нему. Дело тут не в разных языках, а в понимании: я понимаю тебя, а ты – меня. Однако сегодня всё иначе. Взгляни: в Кнессете сидят 120 парламентариев, и ни один не понимает другого.

Э. Шиевич: Действительно, по сравнению с сегодняшними реалиями это звучит странно: я понимаю тебя, потому что чувствую тебя?

М. Лайтман: Ты не чувствуешь, что обособлен от меня. Мы живем в одном месте, получаем общие впечатления, окружены общей средой. Мы очень близки, и ни ты, ни я не чувствуем какого-либо различия меж нами. Мы как братья, сопереживаем горю другого, хотим помочь другому – если эгоизм не разделяет нас, это происходит естественным образом.

И вот, впервые за историю у этого древнего народа вырвалось наружу эго. Люди начали отдаляться друг от друга, и действительно человечество рассеялось оттуда по Земле. Часть его двинулась через Ближний Восток по направлению к Европе, а другая часть устремилась в Азию, в сторону Индии и далее. Кроме того, этот процесс повлек за собой техническое и сельскохозяйственное развитие.

Итак, Авраам вначале был идолопоклонником, а его отец – еще более того. Будучи очень уважаемыми и известными в этой сфере людьми, они изготовляли и продавали статуи идолов. Это дело серьезное: человек покупал изваяния фетишей у понимающих людей, у того, кого считал знатным и уважаемым в деле идолопоклонства.

Э. Винокур: В те времена поклонение идолам играло важную роль: святилища, образы… Они должны были быть у каждого, люди устраивали процессии…

М. Лайтман: Это целая философия, и Авраам со своим отцом, были в ней большими специалистами, причем признанными. Именно потому, что Авраам разбирался во всем этом, разыгравшийся эгоизм раскрыл ему несостоятельность этих сил. Выяснилось, что сила, которая на самом деле управляет миром, лежит на другой, более духовной ступени.

Э. Шиевич: Это непонятно. Человек всю жизнь изготавливает с отцом статуи идолов…

М. Лайтман: Под «статуями» имеются в виду не скульптуры наподобие древнегреческих. Мы думаем, что люди делали или покупали какого-нибудь истукана, чтобы целовать его и поклоняться ему.

Э. Шиевич: Тогда что это значит?

М. Лайтман: «Идолы» – это эго, которому человек поклоняется, готовый следовать за своей природой лишь для того, чтобы удовлетворять ее требования. Я не обожествляю ветер, дождь, луну или солнце. Не они являются для меня «святыми образами». Свято для меня мое собственное эго, мое «я», которое я должен удовлетворять. Если же я ощущаю зависимость от законов природы, то принимаю их во внимание.

Поймите, идолопоклонство – это не придание определенной формы камню, который становится святым. Такой взгляд совершенно неверен. Отношение человека к реальности делится на два вида: или человек почитает свое эго и делает всё ради себя, или он начинает познавать Божественность и всё делает ради ближнего. Так или иначе, мы находимся на одном из двух этих путей. А потому и сегодня любой современный человек, пускай не знакомый с изготовлением статуй и идолопоклонством древних времен, но поклоняющийся своему эго, тоже называется «идолопоклонником» в терминах методики Каббалы, которую открыл Авраам.

Э. Шиевич: Этим вы просто «сразили» всех телезрителей. Выходит, мы идолопоклонники?

М. Лайтман: Сюда же относятся все религии и все остальные методики.

Э. Шиевич: Несколько суровое высказывание, не так ли?

М. Лайтман: Нет, если ты подразделяешь отношение человека к реальности на два вида: устремление ради себя или ради ближнего, беспричинная ненависть по принципу себялюбия или любовь к ближнему как к себе. Такой подход очень четко делит человечество на две части по восприятию реальности и отношению к ней. Когда Авраам обратился к своим «ближним», к жителям Вавилона, одним из которых, собственно говоря, и являлся, именно это он и хотел им раскрыть: наличие совершенно иной методики отношения к реальности – методики, проявляющейся на фоне выросшего желания наслаждений. Разумеется, современники не послушались его, потому что для этого нужно было пойти не за природой, а словно бы против нее. Авраам хотел как-то объяснить им свой подход, и по написанной им книге «Йецира» мы знаем, что у него имелась методика объяснения, и все-таки ему очень трудно было втолковать людям, что их путь ведет к фиаско.

Э. Винокур: Судя по тому, что пишет Мидраш, Авраам и сам прошел тот же путь.

М. Лайтман: Он прошел из конца в конец. Представь себе: в своем эго, в философии идолопоклонства он был, возможно, еще «хуже», чем все его соплеменники. Именно благодаря столь глубокому погружению он увидел эгоистический конец пути: «Если я пойду этой дорогой развития, меня ждет провал. Должен быть иной путь».

Тогда Авраам спросил себя: есть ли другой путь? Мидраши описывают, как он смотрит на небо, на солнце, задаваясь вопросом, откуда они взялись. Неужели он не видел их раньше? Описывается это очень поэтично, языком Мидраша, а речь идет о том, что через свой прошлый подход Авраам начал раскрывать совершенно иную «лазейку». Он перестал видеть в эгоизме сосуд, который нужно наполнять, природу, в которой нужно жить, и начал использовать эго, чтобы обрести более высокую природу. Ее-то он и раскрыл.

Э. Винокур: Ну что ж, почитаем тот Мидраш, о котором вы говорили:

«Сефер а-яшар» («Книга справедливости»), сборник рассказов. Там говорится:

«И увидел Авраам солнце над землей и сказал в сердце своем: «Вот солнце, освещающее всю землю. Оно – Бог, и ему я буду служить». И служил Авраам солнцу в тот день и молился ему. А вечером солнце закатилось, как заведено. И сказал Авраам в сердце своем: «Это не Бог».

И сказал Авраам в сердце своем: «Кто же создал небо и землю? Кто сотворил всех людей на земле? Где он?» И спустилась на него ночь, и увидел он луну и звезды, и сказал: «Вот Бог, который сотворил всю землю и всех людей. А вот его вассалы лучатся пред ним». И служил человек луне и молился ей всю ночь. А утром осветило солнце землю, как заведено.

И увидел Авраам всё то, что создал Бог на земле, и сказал Авраам в сердце своем: «Только Ты – Божественность, сотворившая землю и всех людей, чтобы только служили они Богу».

М. Лайтман: Видишь, речь идет обо всех людях. Но почему тебя так испугало, когда ты услышал, что все пока – идолопоклонники, кроме каббалистов?

Э. Шиевич: Мы сейчас говорим об основоположнике методики. Здесь сказано, что он весь день смотрит на солнце в поисках Высшей Силы, а затем вдруг восходит луна…

М. Лайтман: Если человек работает исходя из своего эго, из своего желания наслаждений, если он не освятил себя Высшей Силой, светом, возвращающим к Источнику, то пребывает в собственной природе и поклоняется ей. Это и называется идолопоклонством. Очень просто. Ты можешь сказать, что в этом подходе есть градации и широкий спектр возможностей: под пятой своего эгоизма один убивает и совершает самые пагубные дела, а другой ведет себя чуть «спокойнее». Однако и тем, кто спокоен, и тем, кто убивает, движет горящее внутри эго. Только в одном оно просто пылает, а в другом теплится.

Э. Шиевич: Этот Мидраш поднимает еще один вопрос, рассказывая о том, как Авраам вернулся в дом Ноаха. Об этом мы еще не говорили. В чем связь Авраама с теми, кто ему предшествовал?

М. Лайтман: В действительности, всё началось с Адама, который первым раскрыл науку Каббала. Само собой, люди были и до него. Наша цивилизация насчитывает десятки тысяч лет, начиная с дикарей, заселявших те или иные территории. Но жили они лишь на материальном, физическом уровне. А затем впервые проявилось желание раскрыть духовность, Божественность, позыв к чему-то выходящему за рамки этой жизни: «Откуда я? Почему я?» Вот что почувствовал человек по имени Адам.

Имя это неслучайно. Почему люди назвали его «Адам»? Здесь действует особая система управления и провидения: мы даем вещам названия, потому что внутренне понимаем, что так их нужно называть. Определенный механизм внутри подсказывает нам соответствующие имена. Бааль Сулам замечательно объясняет это, рассказывая, что и Масличной горе тоже кто-то дал название.

Итак, человека этого звали Адам, и он открыл методику, позволяющую выйти из своего эго, чтобы познать силы, лежащие над эгоизмом, над материальной природой. С Адама мы начинаем отсчитывать поколения каббалистов. Так и рассказывает Тора: десять поколений от Адама до Ноаха и десять поколений от Ноаха до Авраама.

Безусловно, Авраам уже не первый в этой цепочке, но его методика является принципиально новой по сравнению с методикой Адама. Адам раскрыл лишь то, что имеется в реальности, у него еще не было идолов, он еще не должен был подняться, возвыситься над своим эгоизмом, он еще не открыл методику работы, методику исправления души. Он лишь ощутил наличие сил, воздействующих на человека, чтобы вывести его в более высокое измерение, – вот и всё.

С другой стороны, Авраам уже раскрыл единую уникальную Силу, сотворившую всю реальность и человека внутри нее, чтобы привести его к особой цели. Цель эта состоит в том, чтобы вывести человека на уровень Божественности. Об этом Авраам и начал рассказывать своим соплеменникам, жителям Вавилона.

Э. Шиевич: Значит, Авраам первым перешел от противоположного состояния идолопоклонства к самостоятельному исследованию?..

М. Лайтман: Если бы Авраам не был идолопоклонником, если бы он не погрузился в глубины своего эго и не познал всю свою природу – а он действительно был исследователем природы, как объясняют нам Мидраши, – то разумеется, он не раскрыл бы и науку Каббала.

Э. Винокур: Сейчас мы прочитаем отрывок из книги Рамбама. В нем речь идет о том процессе, который описал Рав: как Авраам задавался всеми этими вопросами, как он пришел к этому поиску.

У меня в руках книжка под названием «Видеть хорошее». Это подборка цитат, собранных группой Бней Барух, – цитат всех великих каббалистов, которые жили на протяжении всех поколений: Авраам, РАШБИ, рав Кук, РАМХАЛЬ и другие, до Бааль Сулама.

Вот, что пишет РАМБАМ на 98-й странице:

«Поскольку освободился этот гигант, он начал скитаться в мыслях своих. Он мал, и стал размышлять днем и ночью. И удивился: как может быть, чтобы колесо это постоянно вращалось, и не было у него господина? Кто же раскручивает его? Разве может оно крутиться само?

И не было у него учителя или источника информации, а был он погружен в Ур Халдейский между глупыми идолопоклонниками. Отец его и мать, и весь народ – идолопоклонники, и он поклоняется с ними, а сердце его скитается и приходит к пониманию – пока не вышел он на путь истины, и понял линию справедливости по своему верному разумению, и узнал, что есть там один Б-г, и Он Господин колеса, и Он сотворил всё, и нет во всем сущем Бога, кроме Него».

М. Лайтман: Это большое раскрытие. Разумеется, Авраам много прошел, развиваясь на этом пути. У нас перед глазами всегда есть пример египетского изгнания и выхода из Египта, да и вообще по любому процессу, происходящему с человеком, мы видим, что прежде всего ему нужно погрузиться в собственную природу, изучив все ее последствия, и лишь затем он может подняться над этим уровнем.

Э. Шиевич: И сегодня тоже?

М. Лайтман: Да, и сегодня. Каждый начинает подобно Аврааму. Каждый в своем развитии начинает с того же вопроса: «Для чего я? Что я? Кто я? Куда я?» Путем самопознания человек приходит к тем же вопросам, разбивает своих идолов, ниспровергает все свои эгоистические ценности, отдаляется от них и формирует для себя новую систему жизни.

Э. Винокур: Если Авраам был первым, кто приступил к исследованиям, то можно назвать его основателем народа…

М. Лайтман: Он основатель народа потому, что живет в каждом из людей, даже в неевреях. Каждый человек, начинающий свой духовный путь, обязан пройти через Авраама.

Э. Шиевич: Через этот вопрос.

М. Лайтман: Да.

Э. Винокур: Мы упомянули Мидраш, рассказывающий об идолах, а также привели известные слова из Мидраша «Берешит Раба» …

Э. Шиевич: «Берешит Раба» – это очень древний Мидраш, не так ли?

Э. Винокур: Да, действительно, «Берешит Раба» – это очень древний Мидраш. Он относится к очень-очень древнему периоду. Исследования говорят, что он был написан в эпоху Талмуда, но правды ради следует сказать, что он создан намного раньше, в период Авраама.

М. Лайтман: На две тысячи лет раньше.

Э. Шиевич: Небольшой промах…

М. Лайтман: Если нет точных исторических доказательств, то у каждого свое мнение. Однако мы полагаем, что он написан намного раньше.

Э. Винокур: Там сказано следующее:

«Однажды пришла к нему женщина с миской тонкопросеянной муки и сказала:

– Вот, поднеси это им.

Встал Авраам, взял палку, разбил всех идолов и вложил палку в руки самого большого из них.

Вернулся отец и спросил:

– Кто это сделал?

– Не буду скрывать от тебя, – ответил Авраам. – Пришла одна женщина с миской риса и сказала мне: «Возьми и поднеси им это». Я так и сделал, а они начали спорить. Один говорит: «Я первый поем», а другой говорит: «Нет, я». Тогда встал самый большой из них, взял палку и разбил их.

– Что ты мне сказки рассказываешь? – сказал отец. – Я же их знаю.

– Слышат ли уши твои то, что изрекают уста?»

М. Лайтман: В конечном счете, человек обнаруживает, что все его идолы – это каменные истуканы, неживой уровень, не меняющийся, не обладающий никакой реальной силой и не способный привести человека ни к чему.

Э. Винокур: По правде говоря, это вызывает у меня вопрос. Как правило, я слышу от вас, что Каббалу нужно распространять пассивно, что не надо давить на людей. А здесь мы видим что-то варварское…

М. Лайтман: Нет, Мидраши рассказывают, как Авраам сидел у входа в свой шатер, верно?

Э. Винокур: Верно…

Э. Шиевич: Да, но сначала он разбил идолов.

Э. Винокур: Здесь он и впрямь действует силой.

М. Лайтман: Но это не относится к распространению. Он делает это для себя, не перед всеми. Тебе нельзя разбивать этих идолов у другого человека. Ты не можешь прийти к другому, войти в его маленький храм и приступить к уничтожению идолов. Это он обязан сделать сам. Он сам обязан пройти весь процесс внутреннего развития. А потому, когда Авраам начал распространять науку Каббала, он сидел у входа в свой шатер в ожидании интереса со стороны любого прохожего.

Э. Шиевич: Действительно, именно это он и делает: просто сидит…

М. Лайтман: Ничего не поделаешь, человеку необходимо развиваться совершенно свободно, без всякого подавления и нажима. «Нет принуждения в духовном». Ведь именно он должен развиваться. Лишь благодаря своему личному развитию он может раскрыть истину, свою духовность, вечность.

Э. Винокур: В сущности, то, что вы сейчас сказали, тоже описано в Мидраше «Берешит Раба», в 84-й главе: «Авраам приглашал их в свой дом, кормил, поил, приближал и вводил под сень Шхины».

М. Лайтман: Да.

Э. Винокур: В чем внутренний смысл этих слов?

М. Лайтман: Сказано также, что он обращал людей в еврейство.

Э. Винокур: Да, об этом мы еще поговорим.

М. Лайтман: Еще поговорим? Хорошо. Вижу, ты проделал большую работу.

Так вот, что тут можно поделать? Авраам лишь рассказывает о том, что у него есть. А затем человек уже сам должен сделать выбор: «покупает» он это или нет. Что значит «покупает»? Если человек уже знает, что его эго, его природа, его жизнь не может принести ему ничего хорошего, и что необходимо принципиально изменить их, – тогда он входит в этот шатер, начиная слушать и проявлять интерес. Однако если он пока что слышит об этом, проходя мимо, если у него есть другие цели в жизни – пускай проходит. Человек обязан прийти к внутреннему разбиению, как и сам Авраам.

А потому и мы сегодня, и вообще на протяжении всех поколений каббалисты никогда не проводили агрессивного распространения. Они очень ждали прихода учеников, и каждый ученик был для них очень дорог. Ведь каждый, кто производит такие исправления на себе, совершает большое благодеяние для всего человечества. Об этом есть множество изречений. Человек привлекает Высшие света на весь мир, и мир стоит на них. Они несут миру благо, милосердие. И все же происходит это лишь по свободному выбору человека. Ведь именно он должен развиваться, он сам должен взойти на ступень Творца.

Эли Винокур: Сказано в Мидраше «Берешит Раба», что Авраам обращал в еврейство мужчин, а Сара – женщин.

М. Лайтман: Да. В сущности, все мы подобны Аврааму, все мы – древние вавилоняне, прошедшие это духовное обращение. Оставив в прошлом идолов, мы начали сближаться и объединяться с Единой Силой. Будучи учениками Авраама, мы раскрывали ее в тех поколениях, в тех кругооборотах. Так и возник народ Израиля. Разумеется, все мы геры, прозелиты, мы произошли от тех самых учеников Авраама, которых он «выковал».

Чтобы обратить нееврея в еврейство, нужно отключить, отрезать его от идолопоклонничества. Или человек работает сообща со своим эго, желая наполнить его всем, что «подкидывает» мир, или же он работает над этим уровнем в устремлении на любовь к ближнему, чтобы подняться к постижению Высшего измерения, Высшего мира.

Эран Шиёвич: Из этого Мидраша мы узнаём также очень любопытные факты о роли Сары. Вообще мы видим, что во всей этой истории Саре, жене Авраама, отведена весьма существенная роль. Почему она так важна в общем процессе?

М. Лайтман: В принципе, существуют разные методики исправления душ мужчин и женщин. Это вытекает из того, что мы разные – разные в духовном смысле, по корням наших душ, а также по следствиям этого на материальном уровне. Ведь наше материальное строение является следствием строения души. Облачаясь в тело, душа придает ему форму со всеми материальными свойствами. Так вот, мы разные. Два пола, две эти категории проистекают свыше, из духовного корня, от Творца к творению, и нисходят в виде мужчины и женщины.

Будучи столь разными по своим корням, мы различаемся и по исправлению наших душ. В отношении женщин это затрагивает и работу по распространению, и учебу, и исправление, и объединение между ними, после которого женская и мужская части соединяются в единую формацию, в единое тело, в общность всех душ. Пока не наступил Конец Исправления, когда все души сплотятся воедино, как один человек с одним сердцем, все мы, конечно же, осуществляем исправление по-разному – каждый мужчина и каждая женщина. Часто я слышу претензии со стороны женщин: «Почему методика разнится? Почему учеба предназначена для мужчин, а для женщин предусмотрено нечто другое?» Я все время стараюсь давать объяснения, однако все равно нужно понимать, что это обусловлено корнями наших душ.

Э. Шиёвич: Итак, Авраам с Сарой обращают людей в еврейство и формируют каббалистическую группу. Что дальше?

М. Лайтман: Со временем эта группа разрастается до такой степени, что становится уже народом – народом Израиля. Сказано: «Сегодня стал ты народом» – это произошло уже при получении Торы, однако речь идет всё о той же группе. Таким образом, народ Израиля – это не народ, мы отделены от всех остальных лишь потому, что владеем методикой Авраама. Только этим мы отделились от остального человечества, и в этом мы избраны: на нас возложено развитие методики и ее вручение всем людям для использования. Уже тогда Авраам надеялся, что все-таки сможет исправить это маленькое человечество, сосредоточенное в Уре Халдейском и на прилегающих к нему территориях.

Э. Винокур: Судя по вашим словам, хотя Авраам был первопроходцем, который разработал эту методику, тем не менее, вначале она подходила лишь для очень маленькой группы людей. В Торе (Берешит, 25:6) говорится: «А сыновьям наложниц своих дал Авраам подарки и еще при жизни своей отослал их от Ицхака, сына своего, на Восток, в страны Востока». Что это значит?

М. Лайтман: Глядя на строение человеческого тела, мы видим мозг, сердце, печень, глаза, руки… Одни органы выполняют более важные функции, другие – менее. Наша реальность, природа состоит из множества пластов и уровней, что также является следствием различия душ. Это не значит, что среди них есть души получше и души похуже. До исправления все плохи, все души испорчены, а после исправления все они хороши.

Однако существует отличие в порядке выхода душ на уровень готовности к исправлению. Некоторые души начинают исправляться сейчас, некоторые сделали это раньше, а некоторые придут к исправлению лишь когда-нибудь в будущем. Порядок этот выстраивается от чистых душ к более «грубым», и именно в последних, «грубых» душах происходят самые большие раскрытия, в отличие от раскрытий в первых чистых душах.

Авраам отдавал себе в этом ясный отчет, и потому, желая вручить свою методику всем, подразделил ее на несколько уровней. Ведь некоторые еще неспособны принять методику отсоединения от эго и приподняться над ним, т.е. заняться непосредственно наукой Каббала. А потому Авраам вручил им иные методики, причем во множестве. Под «сыновьями наложниц» подразумеваются все основы религий и верований, бытующих где-либо в мире. Самостоятельно человечество не пришло бы к ним.

С другой стороны, ты можешь спросить: «Зачем он это сделал? Лучше было бы ничего им не давать». Ведь мы, так сказать, «не в восторге» от разного рода методик.

Я бы сказал так: эти методики все-таки ускоряют развитие человечества, и их присутствие несет нам пользу. Благодаря им человечество не полностью оторвалось от духовной темы. Пускай в негативном виде, тема эта все же звучит на фоне происходящего.

Э. Винокур: В связи с тем, что вы сказали, у меня есть вопрос по поводу подарков. В комментарии на главу Берешит (25:6) Раши пишет: «Дал Авраам подарки» – наши учителя истолковали это так: «Имя скверны передал им». В чем же смысл подарков?

М. Лайтман: Смысл в том, чтобы люди как можно быстрее различили детали своего зла, своего эго, которое губительно для них. Глядя на человека, ты видишь, как он делает маленькие шажки в своей жизни, сталкиваясь со всевозможными проблемами. Возможно, через 20-30 лет он чему-то и научится. Чем же ты можешь ему помочь? Если он, так или иначе, обязан решить для себя, что такое зло, то постарайся быстрее провести его через это зло, сократи ему страдания, добавь разум. Вот, что сделал Авраам при помощи тех методик, которые раздал людям. Можно сказать, что он добавил им скверну, присутствующую внутри, но с целью раскрытия зла, чтобы они быстрее осознали и вышли из него.

Э. Винокур: Судя по тому, что вы говорите, Авраам был основателем вообще всех религий?

М. Лайтман: Верно.

Э. Шиёвич: Специально для зрителей мы остановимся на нескольких понятиях, которые, возможно, показались им неясными. «Чистые души» – это души с меньшим желанием наслаждений.

М. Лайтман: С маленьким эго.

Э. Шиёвич: Они менее грубы в своем эго. А «имя скверны» – это большее эго. Не надо путать эти понятия с другими. Итак, давайте расставим всё по местам. Вследствие пробудившегося вопроса Авраам разбивает в себе идолов и открывает вход в свой шатер. Приглашая в него всех, кто хочет прийти и услышать, он «обращает их в еврейство», то есть показывает им путь. В тех, кто пока не подходит для этого пути, он форсирует осознание зла и отправляет восвояси…

М. Лайтман: Чтобы они пришли позже.

Э. Шиёвич: Чтобы пришли потом. На каком-то этапе Авраам получает приказание: «Уходи из земли своей, с родины своей, в страну, которую Я укажу тебе». Что это значит?

М. Лайтман: Это означает духовный подъем. Дело тут не в переходе из Ура Халдейского на территорию будущей земли Израиля. Речь идет о том, что Авраам должен оставить методику, пускай даже он начал ее обретать, и подняться на иной уровень ее понимания и применения – что называется, в землю Израиля. Название «Израиль», «Исраэль» (ישראל) происходит от слов «прямо к Творцу» (ישר-אל). На этом этапе человек активно налаживает связь с Божественностью, он приступает к познанию Высшей Силы. Отсюда слово «еврей» («иври» – עברי) – оно означает: «по ту сторону» (ми-эвер – מעבר), он переходит (овер – עובר) на другую ступень. Название «иудей» (йегуди – יהודי) происходит от слова «единство» (йехуд – יחוד): человек достигает единения с Высшей Силой.

Ну а затем он приступает к развитию методики, так сказать, «порождая сыновей». Методика эта выстроена на трех линиях, и мы когда-нибудь поговорим о них.

Э. Шиёвич: Замечательно, вы упомянули о сыновьях. Может быть, вы проясните для нас этот момент, рав Лайтман? Столь долгое время у Авраама нет сына, и внезапно сын появляется.

Э. Винокур: Аврааму было 75 лет.

Э. Шиёвич: В 75-летнем возрасте у него рождается сын. Это в голове не укладывается. И тогда от Высшей Силы, которая ему раскрылась, Авраам получает приказание убить своего сына.

М. Лайтман: Это отдельная тема. «Сын» олицетворяет для нас левую, эгоистическую линию. Без этого эгоизма человеку не вырасти, он обязан приступить к использованию имеющегося эгоизма. Мы уже говорили о чистых душах – так вот, следуя собственной методике, Авраам лишь поднимался над своим эгоизмом и тем самым уже входил в контакт с Высшей Силой. Однако на следующем этапе развития эгоизма его нужно «оживлять» изнутри и использовать для подъема по ступеням. Входя в духовный мир, ты должен ступать по чему-то: ты попираешь крепнущее в тебе эго и таким образом поднимаешься.

Растущий эгоизм символизирует для нас Ицхака, сына Авраама. Его нужно «убить» «принести в жертву» (леакрив – להקריב) – иначе говоря, «приблизить» (лекарев – לקרב). Посредством этого действия Авраам поднимает свою душу на еще более высокую ступень. Опять-таки нужно понимать, что речь идет не о «сыне» в буквальном смысле, а о силах внутри человека. Когда Авраам начинает использовать свой эгоизм таким образом, он приближается к входу в духовное на еще одну очень большую ступень. Это уже вторая ступень, но и ее недостаточно, потому что тем самым Авраам лишь приподнимается над Ицхаком, «связывает» его.

Э. Шиёвич: В итоге, он приносит в жертву не Ицхака, а какого-то ягненка…

М. Лайтман: Мы не сможем разъяснить всё за один раз.

Э. Шиёвич: О'кей.

М. Лайтман: Мне и сейчас трудно объяснять самые общие положения… В любом случае, это не конец методики, ведь она состоит в том, чтобы со временем «оживить» желание наслаждений. В итоге, нужно не «связать» Ицхака, а освободить его. Нужно присоединить к нему методику исправления под названием «Яаков», а также две сопутствующие силы: «Ишмаэля» и «Эсава».

Э. Шиёвич: Сложное дело.

М. Лайтман: Что поделаешь, это силы нашей души, и со всеми мы должны работать. Казалось бы, сложно, а на самом деле – нет. К примеру, твой характер состоит из множества элементов, и со всеми ты уживаешься. Каждый раз ты знаешь, чего хочешь. Вот и в душе происходит то же самое. Тора рассказывает нам обо всем этом аллегорически, как будто речь идет о разных людях. Однако, в конечном счете, каждый человек, приступающий к своему духовному развитию, начинает в качестве Авраама, затем переходит к работе против своего желания наслаждений в качестве Ицхака, а затем приобретает особые исправления свойством милосердия (хасадим) в качестве Яакова. В целом эти этапы работы человека над своей душой называются «праотцами». Ну а затем, человек продолжает развиваться в духовном мире, переходя к этапам «сыновей».

Это особенный процесс, и нам придется много о нем говорить. Однако если человек приступает к учебе и самореализации, если ему хочется увидеть, кем он является, куда держит путь, что такое духовный мир, – то, даже не зная обо всех этих деталях, он внезапно обнаруживает их в себе. Человек, который правильно ведет свое духовное развитие, неожиданно находит в себе те же силы: «Это, наверное, Авраам, это Яаков, это Ицхак, это фараон, это Моше, а это Аман» – и так далее. Все они находятся в нем, ведь человек – это маленький мир.

Вот, что открыл Авраам – открыл как методику, которую сегодня унаследовали мы, его потомки. В свое время древние вавилоняне не приняли ее от Авраама, они не желали ее и не были к этому готовы. А сейчас, спустя пять тысяч лет развития, вавилонский народ разросся до размеров нынешнего человечества, которое обнаруживает, что развитие это было неверным и завело в тупик. Поэтому, говорят каббалисты, в наши дни методика Авраама обязана раскрыться всем, и человечество примет ее, потому что выхода нет. Авраам тоже по безвыходности открыл и принял ее, а сейчас к тем же этапам подступают целые массы людей.

Э. Винокур: Чуть раньше вы сказали, что речь идет о процессе, который протекает внутри человека. Можно остановиться на этом чуть подробнее?

М. Лайтман: Тора говорит именно о человеке, о том, что происходит внутри него, о его внутреннем духовном развитии. Она повествует не об исторических событиях, не это делает книгу святой. «Святая» – значит обособленная, отличающаяся от обычной. Книга эта отличается тем, что рассказывает нам о возвышении человека над материей, о том, как ему раскрыть силы, действующие над материей, как отождествить себя с ними, как ощутить вечность и совершенство, как приобщиться к ним, чтобы весь этот мир показался ему чем-то второстепенным. Вот какого уровня должен достичь каждый. Природа подталкивает нас к признанию того факта, что лишь такое развитие, жизнеобеспечение и бытие имеет смысл.

Э. Шиёвич: Как вы уже отметили, методике Авраама предназначено раскрыться в нашу эпоху. Так пишут каббалисты. В действительности, Авраам побеспокоился об этом. Он спросил: «Как я буду знать, что унаследую эту землю?» – и получил очень странный ответ: именно потому, что его потомков будут истязать в изгнании.

М. Лайтман: В этом всё развитие – и народа Израиля, и человечества. А особенно народа Израиля. Ведь непросто привести человечество к исправлению – а именно это обязаны сделать потомки Авраама, именно в этом мы избраны. Мы должны стать светом для народов и, в конечном итоге, «обратить в еврейство» всё человечество, по примеру Авраама. Вот, что на нас возложено. Правда, сегодня трудно представить себе шатер, у входа в который ты будешь сидеть, приглашая всех заглянуть внутрь.

Э. Шиёвич: На каком-нибудь холме посреди пустыни.

М. Лайтман: Это время уже прошло, и все-таки у нас имеются все возможности для связи между людьми – средства массовой информации. Так что, мы можем и обязаны это делать. О том же пишет и Бааль Сулам в статьях «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир», а также в своей газете «Народ». Он пишет, что мы обязаны совершить исправление не только над самими собой. Ведь мы владеем методикой, и нам нужно только раскрыть ее. Она забылась потому, что мы не использовали ее, но теперь пришло время обратиться с ней ко всему миру, раскрыть ее всему миру. Во втором номере нашей газеты «Каббала в народ» была помещена статья «Зов Машиаха», где Бааль Сулам объясняет, что зов этот относится именно к распространению науки Каббала в массах, во всем мире.

Э. Шиёвич: А в противном случае их будут истязать в изгнании?

М. Лайтман: Да. Таким образом, с этой методикой ты можешь сократить изгнание. Тебе необходимо осознать зло, кроющееся в твоей природе, в твоем эго, в твоем естественном развитии, и перейти к развитию духовному. Тогда, как в египетском изгнании, вместо четырехсот лет у тебя выйдет двести десять.

Э. Винокур: Если хронологически продолжить библейскую историю, то возникает такая ситуация, когда Авраам не согласен с Творцом. Творец хочет разрушить Содом, а Авраам возражает, «торгуясь» о минимальном числе праведников. Что это значит?

М. Лайтман: Речь идет о раскрытии минимальной ступени, позволяющей человеку войти в духовное. Где она? Там раскрываются десять первоначальных сфирот. Если уровень еще ниже, то невозможно пребывать в Святости. В Содоме Авраам раскрывает то, что называется «зарождением души праведника».

Мы как-то пообещали, что доберемся до темы кругооборотов.

Э. Шиёвич: Тогда и это нужно добавить к списку.

М. Лайтман: Да, вот и этим мы когда-нибудь займемся. Рассказывая об этом, Тора объясняет нам, что такое зарождение души, как стать зародышем в духовном мире. Ведь с этого начинается духовная жизнь.

Э. Винокур: Если мы перешли на внутренний разбор, то какое место во внутреннем развитии человека занимает Содом? Что означает его разрушение? Что символизируют десять праведников? Что такое Содом и Гоморра?

М. Лайтман: Если уж ты говоришь о внутреннем развитии, то в человеке есть такие желания, которые называются «Содомом» и «Гоморрой». Их невозможно исправить, у нас нет сил для их исправления. Остается лишь бежать оттуда, о чем и повествует этот рассказ. Если ты обнаруживаешь такие желания, которые неспособен сейчас исправить, – замкни, заморозь их на будущее, пока не наступит «воскрешение мертвых».

Э. Шиёвич: Тогда почему Авраам не согласился? На первый взгляд, всё выглядит очень логично. Зачем же он спорит с Творцом?

М. Лайтман: Речь идет о том, чтобы присоединить к себе из этих желаний как можно больше частей и вывести их оттуда. Авраам хочет сразу же совершить исправление на эти желания, на эти части своей души, но процесс не совпадает с тем, что проявилось пред ним раньше, и Творец раскрывает ему, насколько желания эти еще нуждаются в анализе и «заморозке» на будущее.

Сюда же относятся двенадцать колен Израиля, которые должны раскрыться во всем своем величии и великолепии. В мире есть еще множество сил и душ, которые нам незнакомы. Они должны выйти из тени и раскрыться вместе с потребностью в исправлении. Нам придется работать с ними и раскрывать их согласно определенному порядку – это еще предстоит следующим поколениям.

Э. Шиёвич: Мы подходим к завершению этой захватывающей беседы. Эли, может быть, у тебя есть последний вопрос?

Э. Винокур: Да, действительно у меня есть последний вопрос. Процесс, о котором вы рассказали, представляется довольно естественным и относительно простым…

М. Лайтман: Всё следует природе.

Э. Винокур: Авраам задал вопрос о смысле жизни, провел исследование и как будто бы с легкостью пришел к ответу…

М. Лайтман: Но кому он задал этот вопрос? Он задал его силам своей души, и через них совершил раскрытие. Бог не раскроется тебе в виде некоего материального образа, наподобие идолов, которые разбил Авраам. Божественность раскрывается в человеке, благодаря его внутреннему пониманию, постижению. Ничто ни в коем случае не раскрывается внешне перед нашим материальным взором. Звуков, разносящихся в воздухе, человек тоже не слышит. Такого не бывает. Вся Божественность, все духовные свойства, управляющие миром, все силы, хранящие реальность, раскрываются внутри человека, вследствие того, что он очищает себя и работает над собой, чтобы познать их.

Э. Винокур: Если я правильно понимаю, сегодня на пути в духовное человеку нужно пройти целый процесс: группа, книги, учитель… А в Мидраше вроде бы описывается простое единение с природой.

М. Лайтман: Нет. И в давние времена Авраам сразу же основал группу. У Моше, как мы уже знаем, была школа (бейт-мидраш), где он обучал людей. У рабби Шимона была большая группа, Ари тоже преподавал в группе. Не было каббалиста, который растил бы учеников без группы. Это невозможно. Ведь человек обязан проявлять свое отношение к ближнему. Выход из эго сразу становится выходом в любовь к ближнему. Или ненависть к ближнему, или любовь к ближнему – лишь две эти возможности есть у человека. А потому, чтобы ускорить развитие и привести его в исправленное состояние, необходима своего рода «лаборатория», в которой он будет осознанно исправлять себя в отношениях с ближними. Такой «лабораторией» и является группа. Вот почему открыв эту методику, Авраам тотчас «сел у входа в шатер» и начал приближать к себе вавилонян.

Э. Шиёвич: Рав Лайтман, не могли бы вы в завершение передачи двумя предложениями подытожить тему Авраама? Что бы вы пожелали зрителям воспринять от него?

М. Лайтман: Хотя мы упоминали и Адама, но если говорить об исторической личности, то Авраам был первым каббалистом, который сумел собственными силами прийти к познанию духовного мира и основал методику. Потому он и называется праотцем (ав) народа Израиля, а «Исраэль» – значит «прямо к Творцу». Авраам основал методику и установил направление на Высшую Силу, на Творца. Методика эта не изменилась – она лишь развивается по отношению к нашим душам, всё более испорченным в своем эгоизме. Ее-то мы и должны реализовать. Каждый начинает с тех же вопросов, что и Авраам, каждый разбивает тех же внутренних идолов, которым сперва поклонялся. В итоге человек решает для себя, что развиваться нужно тем же самым путем, который впервые открыл Авраам.

Вопрос: Почему один человек приходит в этот мир, чтобы страдать, а другому все дается легко? Связано ли это с кругооборотом души человека?

М. Лайтман: Каждое поколение подобно шеренге солдат, которые завершают жизнь и снова возвращаются, что и называется кругооборотами жизни. Так происходит до тех пор, пока мы не достигнем исправления. Человек приходит в этот мир, чтобы, находясь в этом мире, раскрыть высшую силу – Творца, достичь ощущения Творца и жить, пребывая одновременно в двух мирах. Пока человек не выполнит это, говорят каббалисты, он должен снова и снова перевоплощаться. О том, до каких пор человек должен перевоплощаться пишет Бааль Сулам в статье «Мир в мире», в предисловии к книге «Плоды Мудрости», об этом говорится в книге Зоар… Иногда кругообороты бывают трудными, а иногда более легкими…

Ведущий: Но почему у одного человека жизнь оказывается трудной, а у другого более легкой?

М. Лайтман: Прежде всего, это зависит от предыдущих и последующих кругооборотов, от корня души человека, от тех, кто его окружает. Это целая система и поэтому невозможно оправдать Творца до тех пор, пока у человека не раскрываются глаза, и он не начинает видеть всю систему и весь процесс, который он проходит, от начала и до конца. Только тогда он может стать праведником – оправдать Творца.

Ведущий: Допустим человеку выпала участь страдать, дайте ему хороший совет.

М. Лайтман: Хороший совет – привлечь свет, возвращающий к источнику. Сказано: «Я создал злое начало, я создал Тору для его исправления».

Все наши страдания и проблемы вызваны тем, что мы не исправлены. Мы находимся в неуравновешенном состоянии, вдали от высшего света. По мере своего продвижения, мы будем чувствовать себя хорошо, ощутим совершенство и вечность. Поэтому надо продвигаться как можно быстрее, а все страдания – это призывы, которые побуждают человека ускорить свое исправление.

Чем больше человек будет использовать Каббалу, тем быстрее он исправит себя. На самом деле, как только человек начинает заниматься Каббалой, изменяется весь процесс его развития, страдания исчезают, и он входит в мир, который весь – добро.

Вопрос: Как я поняла из сказанного Вами, человек может исправить только сам себя. Но ведь это эгоистическое действие, а мы должны превратиться в альтруистов, чтобы выполнить принцип «Возлюби ближнего, как самого себя». Как мы можем, исправляя себя, способствовать исправлению других, ведь даже распространяя науку Каббалу, мы привлекаем к ней только тех, в ком пробудилась точка в сердце?

М. Лайтман: Прежде всего, я рад, что Вы проявляете такую осведомленность в вопросе, но это не совсем верно и здесь есть что добавить.

Мы находимся в системе душ, которая называется Адам – Человек, и никогда не выходили из состояния взаимосвязи между нами. Получилось так, что мы стали ощущать себя, как разбитые, отделенные друг от друга части этого Адама.

Мое исправление состоит в том, что я соединяюсь со всеми душами Адама Ришон, и этим способствую, помогаю и приближаю к исправлению все остальные души. Поэтому каждый должен сказать, что от него зависит весь мир и «выполняющий одну заповедь склоняет себя и весь мир на чашу заслуг», а «совершающий нарушение», – т.е. тот, кто не исправляет себя и использует свой эгоизм, – «склоняет весь мир к чаше вины». Это касается всех душ и поэтому не имеет значения, близки мы или далеки, как это представляется нам, мы связаны со всеми и поэтому от каждого зависит весь мир и судьба всех душ.

Ведущий: Давайте уточним вопрос. Когда человек исправляет себя, это эгоистическое действие?

М. Лайтман: Нет, человек никогда не исправляет себя, он исправляет свое отношение ко всему миру. Это подобно тому, как некий орган тела исправляет свое действие относительно всего тела, вследствие чего тело получает правильное питание, становится здоровее и приближается к исправлению. В той мере, в какой тело получило от этого исправленного органа стимуляцию, оно тоже начинает исправляться. Поэтому каждый вызывает исправление всех остальных.

Вопрос: Когда учишь Каббалу, ощущаешь огромное отличие между тем, что изучаешь и реальностью. Приходится постоянно выбирать, как поступать, как соприкасаться с окружающим обществом? Как совместить духовное и реальность?

М. Лайтман: Человек действительно начинает с точки, наиболее отдаленной от духовного. Мы начали этот процесс тысячи лет назад, пока не достигли своего сегодняшнего состояния. Теперь мы осознаем и понимаем, что должны подняться над телом, над материей и приобрести дополнительную часть существующей действительности – духовный мир. Это очень долгий путь, но мы не знаем, что приобретаем в итоге. По сравнению с тем, что мы приобретаем, путь не кажется таким уж долгим и трудным, поскольку наш ожидает нечто великое.

Но человек может ускорить этот процесс. Когда у него возникает стремление к духовному, у него появляется свободный выбор, и он может ускорить свое развитие. Ему нужны правильные книги, правильные инструкции и группа – окружающая среда. Эти три параметра помогают человеку ускорить развитие, сделать его быстрым и легким.

Есть длинный и трудный путь, а есть путь легкий и короткий. Перейти с трудного и длинного пути на путь короткий и приятный – в этом заключается весь выбор человека. Для этого необходимы три условия:

Подлинные каббалистические книги, какими являются Книга Зоар, книги АРИ и книги Бааль Сулама.

Возможность получения правильных инструкций и советов о том, как продвигаться шаг за шагом – это мы пытаемся делать в каждом цикле наших уроков.

Группа. Ты должен находиться в окружении людей, которые дадут тебе ощущение величия цели, величия Творца, величия науки Каббала, как методики для достижения духовного, с помощью которого ты улучшаешь себя и свою жизнь.

Благодаря всем этим средствам, ты легко и быстро достигнешь цели.

Ведущий: Давайте остановимся на третьей составляющей этого процесса, на группе. Сегодня, когда люди учатся с помощью телевизора и Интернета, что Вы подразумеваете под понятием «группа»?

М. Лайтман: Группа – это находящееся вне тебя общество, дающее тебе ощущение величия цели, которой ты желаешь достичь.

Ведущий: Это соединение с моим желанием, с моим сердцем и возникновение некой общей идеи?

М. Лайтман: Через сердце, желания и мысли, благодаря тому, что ты смотришь вместе с ними одни и те же уроки, слышишь одни и те же вопросы…

Сейчас мы смотрим передачу в прямом эфире, в этом участвуют тысячи или десятки тысяч человек и все вместе мы представляем собой группу. Мы соединяемся в своих желаниях и душах, мы соединяемся в своих мыслях и влияем друг на друга. Если мы сосредоточимся на том, что это действительно так, захотим, чтобы это было так, и поможем один другому, поддерживая друг друга в пути, то мы увидим, насколько это плодотворно. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Свобода Воли», и я очень советую ее прочитать.

Вопрос: Мне очень нравится слушать ваши передачи о Каббале, но я не понимаю тот язык, которые использует Рав. Я говорю на иврите, но я не понимаю, что он имеет в виду, когда говорит Мать (Има) или Отец (Аба)?

М. Лайтман: Вы сталкиваетесь с терминами, которые относятся к научной части Каббалы. Аба и Има (Отец и Мать) это высшие «парцуфим», специальные структуры, которые воздействуют на нас, и с помощью которых мы продвигаемся к исправлению.

Наука Каббала объясняет нам природные структуры, с помощью которых высшая сила воздействует на нас, исправляет нас, возвышает нас, пока мы не достигаем подобия свойств, сближения и слияния с ней. Эти системы очень важны, изучая их, я сближаюсь с ними и получаю от них особую силу, которая значительно приближает меня к цели.

Не так уж важно, понимаете ли Вы эти термины или не понимаете, хотя мы добросовестно изучаем их в «Учении о Десяти Сфирот». Эти понятия употребляли и праотец Авраам, и рабби Шимон, и АРИ, конечно исследовал их и составил на них обширный комментарий, а мы учим книгу Бааль Сулама «Учение о Десяти Сфирот».

Вопрос: Почему эти духовные силы называются Отец и Мать?

М. Лайтман: В нашем мире у ребенка, который хочет вырасти и чего-то достичь, тоже есть отец и мать, которые помогают ему, каждый со своей стороны. Мать поддерживает его любовью, а отец занимается воспитанием, может быть, в чем-то ограничивает его. Таким же образом эти две силы воздействуют на человека свыше. Аба – отец, дает белый свет, а Има – мать, исправляет человека милосердием и свойством отдачи и благодаря этому он развивается.

Поскольку существует отпечаток духовного мира в материальном мире, мы называем высшие духовные системы по имени подобных их систем, существующих внизу. И это касается всех каббалистических книг. Системам, силам и явлениям, существующим в духовном мире, мы даем имена, соответствующие подобным состояниям в материальном мире. Таким образом, есть брат и сестра, сын и первенец, отец и мать, муж и жена. Против любого наименования самого богатого словаря этого мира можно найти духовное понятие, и именно этими именами мы называем эти духовные понятия.

Каббалист, который живет одновременно в двух измерениях, в этом мире, и в духовном мире, видит действующую систему сил, видит следствия ее действий и знает, какое понятие в духовном мире называется отец, мать и так далее. А для людей, которые еще не удостоились прозрения и не видят двух миров, это пока еще просто названия. Но в процессе занятий они вызывают на себя особый свет, специальную силу, которая приближает их к духовному миру, где все становится ясно. Придет свет и принесет им добро.

Вопрос: Мой сын служит в армии, но я надеюсь ради нас всех, что мы не будем знать больше войн.

М. Лайтман: Я тоже надеюсь, что больше не будет войн, но войны необходимы – вопрос лишь в том, какими они будут: внутренними или внешними. На самом деле все внешние войны ни к чему не приводят. Мы видим, что мы вступаем в войну, выходим из нее, и все это не помогает нам продвигаться. Даже в нашем мире это не приносит нам уверенности, ничего не проясняет, мы не достигаем стабильного состояния, чтобы хотя бы несколько десятков лет жить спокойно. Мы видим, что это не происходит.

Человек должен продвигаться к исправлению. В соответствии с Замыслом творения мы должны достичь высокого духовного состояния, жить одновременно в двух мирах, в состоянии покоя, совершенства и вечности. Чтобы добиться этого, человек должен достичь исправления и «возлюбить ближнего». Весь мир, каким бы нереальным нам это ни казалось, придет к состоянию «возлюби ближнего, как самого себя».

Ведущий: Как это связано с внутренними войнами?

М. Лайтман: Все войны заставляют нас осознать, что мы находимся в состоянии беспричинной ненависти и этим вызвано все зло в мире. Экология, состояние здоровья, экономика, террор, все, что происходит в мире – а сегодня усиливается общемировой кризис – все это призвано показать человечеству, что оно находится под властью своего усиливающегося эгоизма и поэтому постоянно опускается во все более и более худшее состояние.

Наша природа толкает нас к войнам и конфликтам. Люди должны признать это и я надеюсь, что момент подведения итогов приближается, и они поймут, что надо прекратить внешние войны и перенести их в состояние войн внутренних. Человек будет воевать с самим собой, со своим эгоизмом, со своим злым началом, ведь сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору, для его исправления».

Ведущий: И что произойдет, если мы действительно сделаем это?

М. Лайтман: Мы нейтрализуем все внешние силы и в зависимости от интенсивности внутренней войны, от того, насколько мы заходим и сможем исправить себя, превратим весь мир в Райский сад. Мы вынуждены достичь такого состояния и это произойдет или под давлением ударов природы, или мы поймем, что таков план развития и в соответствии с этим планом мы должны продвигаться самостоятельно.

Ведущий: Если каждый из нас, внутри себя будет воевать со своим эгоизмам с помощью науки Каббала, которая является средством для внутренней борьбы, этим мы приведем к прекращению внешних войн?

М. Лайтман: Этим мы нейтрализуем не только войны, а все проблемы и неприятности, даже самые незначительные.

Вопрос: Зачем учить Каббалу, не изучив Тору?! Почему совершенно нерелигиозные люди занимаются Каббалой?! Каббала – это не детская книжка!

М. Лайтман: Я бы сказал, что Вы правы, если бы мы жили несколько сотен лет назад.

Прежде всего, народ Израиля пребывал в ощущении духовного мира до разрушения Храма, до тех пор, пока желание насладиться – эгоизм, не разрослось в нас до такой степени, что мы не смогли удерживать состояние братской любви, перестали соответствовать принципу «возлюби ближнего, как самого себя» и упали в состояние «беспричинной ненависти». Это называется разрушением Храма, это не разрушение какого-то здания в Иерусалиме, а разрушение Храма в сердце.

Сердце, которое было домом для святости, для свойства отдачи, для свойства любви, разбилось и превратилось в сердце, наполненное ненавистью ко всем. Вследствие этого мы пребываем во тьме. Это называется изгнанием, т.е. мы вышли из свойства отдачи, свойства любви друг к другу. В этом состоянии мы находились до времени АРИ, который в Каббале называется «Машиахом сыном Йосефа» (Машиах бен Йосеф). Он символизирует начало возвращения из изгнания.

Ведущий: Мы говорим о XVIвеке.

М. Лайтман: Начиная с этого времени и далее, как пишет ученик АРИ Хаим Виталь (МАРХУ), который записал для нас все произведения АРИ, мы должны начать учить Каббалу. Этого хотел достичь Бааль Шем Тов, поэтому он открыл «хедер» – школу для изучения Каббалы. Ввиду того, что не использовали науку Каббала, множество людей в эпоху Просвещения перешли от религии к так называемой свободной культуре…

Бааль Сулам и другие каббалисты пишут, что необходимо учить науку Каббала. Рав Кук на Вопрос: «Кто может изучать Каббалу?», ответил очень просто: «Тот, кто хочет». Когда спросили Виленского Гаона, с какого возраста можно учить Каббалу, он ответил: «С восьми лет».

Бааль Сулам в первом пункте «Предисловия к ТЭС», которое я рекомендую прочитать, пишет, почему можно и почему нельзя изучать науку Каббала и объясняет, что все это было актуально только в период изгнания. Но сейчас, период изгнания закончился, мы обязаны вернуться, и мы опаздываем к освобождению. Поэтому каждый может и должен учить науку Каббала, ведь именно эта часть Торы приносит нам свет, возвращающий к источнику. А если мы не исправим наш эгоизм, ради чего нам и нужна Тора, мы не выполним то, что обязаны выполнить и тогда мы окажемся в состоянии еще больших проблем и несчастий, и удары все равно заставят нас это сделать.

Вы спрашиваете, почему сначала не учат Тору? А что такое Тора? Сказано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления», поскольку «свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику». Мы должны учить настоящую Тору, чтобы привлечь свет, который исправит нас и вернет к Источнику. Эта часть, которая приносит свет и возвращает к Источнику, находится только в Каббале. Прочитайте пункт 155 в том же «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулама и Вам все станет ясно.

Ведущий: Тот, кто хочет расширить свои знания по этому вопросу, приглашается принять участие в наших утренних уроках, которые транслируются в прямом эфире с трех до шести часов утра.

Вопрос: Какова духовная связь между Рош а-Шана, Йом Кипуром и Суккотом?

М. Лайтман: Связь действительно существует, это последовательность праздников, которые приходят как одно целое.

Существует период перед Рош а-Шана, который называется «просьбы о прощении» («слихот»), когда человек оценивает себя и решает, каким путем он хочет продвигаться в жизни. Если он решает, что он выходит на духовный путь, т.е. желает исправить себя и достичь свойства отдачи и слияния с Творцом, он оставляет все, что прежде интересовало его в жизни и становится приверженным книгам по Каббале, ведь только с их помощью можно достичь слияния с Творцом, как пишут каббалисты. Это решение – признак нового начала, Рош а-Шана – начало нового года, и этим человек начинает свою новую жизнь.

В нашей жизни нет ничего нового, если только человек не начинает продвигаться из плоскости этого мира вверх. Тогда он каждый раз приобретает все большее и большее свойство отдачи, любви к ближнему и этим становится подобен высшей силе – это символизирует Рош а-Шана. Таким образом человек начинает создавать свой внутренний мир. Рош а-Шана – это рождение человека, начало Человека в человеке.

Затем наступают десять дней раскаяния, которые соответствуют десяти свойствам, в которых человек проверяет себя. Наша душа состоит из десяти сфирот, и в каждой сфире, в каждом свойстве, в каждом сочетании своих желаний, человек проверяет себя и видит, что он еще совершенно не исправлен и ему нечего делать с этими свойствами, если он не исправит их в духовном.

Тогда приходит Судный день – Йом Кипур, в этот день человек совершает «возвращение», приходит к ответу. Наконец-то он достигает истинной просьбы об исправлении, которая называется «Открой нам ворота», когда все врата заперты и открываются только «врата слез». После самых различных просьб, к которым были примешаны его эгоистические желания, человек просит только одного: «Я хочу быть исправленным, духовным человеком». Это называется открытием ворот.

Человек получает раскрытие и после Йом Кипур приходит с новым открытием к новой жизни, к исправлению посредством Сукки, окружающего света, который воздействует на него. Он начинает исправлять себя и после всех исправлений, которые он приобретает за семь дней Суккота, на восьмой день он достигает праздника «радость Торы» – «Симхат-Тора», т.е. начинает получать свет в свою исправленную душу.

Таким образом, эти праздники рассказывают нам о духовном пути, их нельзя пройти за полмесяца, в духовном, в работе человека, это, безусловно, занимает «немного» больше времени. Но это можно пройти, и я надеюсь, что мы все удостоимся этого и достигнем истинной «радости Торы», когда наше сердце, наши желания, смогут получить свет Торы и удостоятся этого.

Вопрос: Как наилучшим образом направить мужскую сексуальную энергию, полностью управляющую мужчиной, к духовному развитию?

М. Лайтман: В иврите слово «мужчина» (гевер) происходит от слова «преодоление» (итгабрут). В духовном гевер – это тот, кто превозмогает свое эгоистическое начало, причем не обязательно сексуальное. Если человек приподнимается над своими эгоистическими желаниями, исправляет их ради отдачи и любви, если он прорывается через материю к духовным силам, то называется мужчиной. Но в духовном также и женщина может быть гевер. Были у нас пророчицы, к которым обращались за советами большие мудрецы. Так что «мужчиной» называется тот, кто преодолевает свой эгоизм и поднимается в духовное – мир отдачи и любви.

Ведущий: А что можно сказать относительно мужской сексуальной энергии, о которой нас спрашивают?

М. Лайтман: Я не знаю, что именно имеется в виду, но относительно духовного корня сексуальная энергия является очень большой страстью. Написано, что после разрушения Храма вкус к соитию остался только у «работников Творца», ведь «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». Поэтому человек должен сделать для себя точный расчет, что относится к его душе, а что – к телу.

Желательно, чтобы все свои энергии он максимально направил на нужный путь: подняться, а не растрачивать напрасно время, не пропускать кругооборот, в котором сейчас находишься. Если он уже слышит, о чем идет речь, то у него есть особый шанс достичь вечности и совершенства. А вещами, насущными для жизни, тоже надо заниматься, поскольку мы обязаны участвовать во всех жизненных системах. Однако не стоит тратить на них времени больше, чем требуется телу.

Ведущий: То есть повернуть мужскую сексуальную энергию в сторону духовного развития, как спрашивается в вопросе, невозможно?

М. Лайтман: Я сказал бы так: попробуй устроить свою жизнь так, чтобы направить эту энергию на достижение нечто большего, чем минутное наслаждение, в котором нет никакой цели.

Вопрос: Творец создал нас в духовном и в материальном как одно целое. Если я стремлюсь к деньгам, чтобы спокойно жить и обеспечить семью, никого не попирать, но и не жить богемной жизнью, то это тоже считается эгоизмом?

М. Лайтман: На каждом уровне и в каждом состоянии человек сам определяет, что является для него насущным, а что – излишним. Поэтому главным в его поступках является намерение. Например, если я согласно намерению любви к обществу и ближнему собираю деньги для того, чтобы в случае болезни или немощности не стать бременем для родственников, если я делаю взносы в страховую компанию и пенсионную кассу, чтобы общество не должно было обо мне заботиться, то это не относится к излишкам.

Наоборот: если мое намерение состоит в том, чтобы общество из-за меня не страдало, чтобы я не пал на его плечи, то эти действия полезные. Так что человек судится только по намерению, как сказано, что человек находится там, где его мысли. Поэтому каждый должен сам себя проверить.

Неважно, помогаешь ли ты детям, которым, конечно же, необходимо помогать, родителям, родственникам или вообще окружающим, ведь свойство милосердия должно быть в каждом, – вопрос в том: «К чему человек стремится? Стремится ли он к достижению исправления и вечности, или ему достаточно, – насколько это возможно, – быть устроенным в этой жизни и так ее закончить? Только этим измеряется человек, и нам стоит сделать в канун Судного дня правильный расчет».

Вопрос: Почему в рассказах Танаха (Тора, Пророки и Писания) праведники всегда «восседают на осле»?

М. Лайтман: Я думаю, что нам это ясно: хамор (осел) происходит от слова хомер (вещество, материя). А праведником называется тот, кто поднимается над своей материей – эгоистическим желанием получать наслаждения. Он «восседает» над материей, т.е. управляет ею, благодаря чему поверх материи приходит к духовному миру.

Ведь как мы объясняем получение Торы? Мы поднимаемся на «гору Синай», т.е. на наш огромный эгоизм, состоящий из ненависти (сина) к другим людям. Если я поднимусь над этой «горой», над эгоизмом, и там свяжусь с другими, то тем самым уподоблюсь Моше, который соединился с Творцом – со свойством отдачи, любви к ближнему.

Этот процесс можно выразить и по-другому, будто я «восседаю на своем осле». И поскольку тот, кто «управляет своим ослом», способен связаться с Творцом, то он может оправдать творение и не проклинать происходящее с ним в жизни. Он перестает быть недовольным жизнью и не замечает страданий. Для него все происходит во благо, потому что он пребывает в свойстве отдачи. В таком случае получается, что он – праведник!

Вопрос: Что означает обычай возносить молитвы о прощении? У кого мы просим извинения?

М. Лайтман: Мы ни у кого не должны просить извинения. Ведь если мы будем говорить о себе, то каждый, в общем-то, не виноват в том, что родился с определенными свойствами, получил то или иное воспитание, испытал полезное или вредное влияние окружения. Биологи говорят, что за все свойства человека – и за хорошие, и за плохие – несут ответственность гены. Так что от меня хотят, если это вообще не я?! За что я должен просить прощения? И у кого? У Творца, который держит все в своих руках?

Нет, человек просит извинения за то, что хотел и имел возможность что-то сделать, исправить или приблизиться к исправлению, к отдаче и любви к ближнему, немного приподняться над своим эгоизмом, – но не достиг успеха. Там, где был у него свободный выбор – там он судит себя и якобы просит у самого себя извинения, так как сожалеет о том, что еще не реализовал его.

Конечно, здесь есть и более внутренние вещи, о которых можно было бы сказать, но пока что этого достаточно, поскольку даже об этом мы не можем попросить у себя извинения. В общем, слихот – это некая проверка пути, выяснение действий, которые я должен сделать, чтобы сейчас достичь исправленной формы. По сути, это подъем МАН – просьбы об исправлении.

Вопрос: Как можно выполнять правило «возлюби ближнего, как самого себя», когда тебя окружают недоброжелательность и враждебность? Ведь если человек проявляет к тебе жестокость, обижает или унижает тебя в присутствии множества людей, то ты сразу же защищаешься? Как же можно его любить?

М. Лайтман: Я понимаю этого человека. Такова наша первая естественная реакция, и мы не можем реагировать иначе, пока мы не исправлены.

Однако нам необходимо понять природу человека и стараться проявлять ко всем такую же любовь и терпение, как проявляет к нам Творец, несмотря на то, что Каббала говорит нам совсем не о том, что происходит в плоскости этого мира. Она говорит о внутреннем исправлении человека.

Ведущий: Что означает, Каббала говорит о «внутреннем исправлении», а не о жизни «в плоскости этого мира»?

М. Лайтман: Чтобы прийти к Цели творения, человеку нужно прервать свою внутреннюю связь с этой средой и выбрать для себя некое маленькое общество, поддерживающее его на пути к желаемому исправлению.

Если он желает достичь любви к ближнему, то ему нужна «группа поддержки» в пути, наставник и книги. То есть среда, которая окажет ему поддержку и поможет произвести такое внутреннее изменение.

А когда он его совершит, то начнет видеть в новом свете, в своем новом отношении к жизни, что на самом деле люди просто несчастны. Он увидит, что они пребывают в своем эгоистическом желании и не понимают, какая сила ими управляет. И тогда он сможет терпеливо переносить их отношение, и ему представится возможность прийти к ним и каким-то образом помочь избавиться от их эгоистических свойств.

Человеку, начинающему слушать наши уроки об исправлениях, которые нам необходимо пройти, о задаче, возложенной на нас, тяжело это принять. Такое восприятие особенно присуще людям, находящимся в трудных жизненных ситуациях, а также ученым, занимающимся проблемами общего экологического кризиса и мирового кризиса вообще. Им очень сложно понять, как один человек способен исправить себя, если его окружают семь миллиардов закоренелых эгоистов, и что сложившееся положение зависит от самого человека.

Нам лишь необходимо понять, что в тот момент, когда я исправляю себя, я начинаю видеть обратный мир. Сказано: «Обратный мир увидел я», а также «каждый судит в мере своей исправленности».

Я уже не вижу, что люди плохи, а вижу, что они, возможно, используют для своего блага различные слабости друг друга, но в моих глазах это выглядит теперь совсем иначе. Я оправдываю Высшую силу и этих людей и вижу, что когда относишься к людям с любовью, уже не замечаешь, как прежде, их пороки.

Можно привести вам пример из повседневной жизни. Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Почему же это так?

Ведущий: А соседи видят совсем наоборот.

М. Лайтман: Как сказано в «Мишлей»: «Все прегрешения скроет любовь». Ничего не поделаешь.

Вопрос: Имеется ли доказательство тому, что существует мир грядущий?

М. Лайтман: Этому нет никакого доказательства. Люди рассказывают мне, что это так, – а я могу либо верить, либо не верить.

Однако в Каббале нет понятия «верить», поскольку, в конечном счете, Каббала – это наука о той части действительности, которая скрыта от нас. Человеку же присуще свойство самонаслаждения и потому он видит лишь некую часть реальности.

Но кроме эгоистической силы, которая все тянет к себе, есть еще сила отталкивать приходящие наслаждения, отдавать. И для того, чтобы увидеть непознанную часть мироздания, управляемую силой отдачи, человеку необходимо самому стать подобным этой силе.

Значит, если я получаю наслаждения, то из всего, что включает в себя этот мир, я вижу лишь часть, воспринимаемую моими органами чувств внутри как получающий. А если я желаю увидеть, что находится вне меня, то мне нужно выйти из себя.

Так как же мне это сделать? Ведь я ощущаю себя как бы запертым внутри собственного тела. Но «выйти из себя» означает приобрести свойство отдачи. И тогда, обладая этим свойством, я на самом деле увижу мир вне меня, называемый духовным миром.

Ведущий: Какое отношение это имеет к миру грядущему?

М. Лайтман: А духовный мир и называют миром грядущим, Олам а-баа – миром, который придет и раскроется мне. И тогда я вижу его как вечный, наполненный светом мир, существовавший до моего рождения и остающийся реальным после того, как я покину свое тело.

Теперь я вижу ранее скрытую от меня часть мироздания, и тогда мне не нужны доказательства. Я просто нахожусь в этом мире всеми своими органами чувств.

Ведущий: Вы говорите о том процессе, который человек должен пройти, пока он жив, в этом мире?

М. Лайтман: Мир будущий и этот мир – это не что иное, как две ступени постижения человека. Если я постигаю лишь эту половину действительности, то она называется «этим миром». А если уже постигаю ее вторую половину, то она называется «миром будущим». И будем надеяться, что все мы, как можно быстрее, достигнем мира грядущего.

Вопрос: Должна ли я стремиться изучать только Каббалу и отказаться от другой учебы или от работы и т.д.?

М. Лайтман: Ни в коем случае не следует так поступать.

Наука Каббала говорит, что человек должен развиваться вместе с обществом и быть внутри него, обязан работать, приносить пользу своей стране, служить в армии и быть, как все. Ему запрещается жить подаянием или быть у кого-то на иждивении. Человек обязан содержать себя и свою семью, и быть таким же, как любой рядовой гражданин.

Но, кроме этого, если он желает заниматься своей душой, исправлять ее, – пожалуйста, пусть занимается! Однако это не должно быть за счет чего-нибудь другого. Поэтому, как вы знаете, мы учимся с трех часов ночи до шести часов утра, до того, как идем на работу.

Ведущий: А студенты идут учиться в учебные заведения.

М. Лайтман: Но после работы люди, в основном, возвращаются в учебный центр и уже занимаются распространением науки Каббала.

Вопрос: Согласно тому, что Рав говорит, нам не у кого просить прощения, поскольку человек является производным биологии и среды. Говорит ли это о том, что человек может снять с себя ответственность за свои поступки?

М. Лайтман: Конечно, нет. Человек получил душу после того, как Адам Ришон, эта общая душа, согрешила и разбилась на множество неисправленных душ, пребывающих в нас. Благодаря этому нам предоставляется возможность исправить ее (это общее желание получать наслаждения) с эгоистического получения на отдачу и любовь и поднять общую душу на более высокую ступень.

Благодаря этому из плоскости этой жизни мы достигаем ступени Творца. Как сказано: «Возвращайтесь к Творцу своему», то есть мы должны стать подобными Ему, равными Ему во всех своих желаниях и мыслях.

Поэтому в том, что я родился неисправленным, плохим, я как раз должен видеть особую возможность, когда во мне раскрываются такие свойства, которые я могу сейчас исправить. И тогда с их помощью я поднимаюсь и обретаю вечность, совершенство, бесконечность, наслаждения, раскрытия и ощущаю истинную жизнь. Обычному человеку это невозможно даже представить.

И все это благодаря тому, что я получил неисправленную душу, которую с помощью науки Каббала я могу исправить, потому что свет Торы возвращает к Источнику.

Ведущий: Давайте попробуем немного уточнить. Человек родился, скажем, с генами убийцы и убил кого-то. Согласно тому, что учит нас наука Каббала, мы поместим его в тюрьму. Ведь мы не можем сказать: «Он не виновен. Его же таким создали». И все же определим его в тюрьму, верно?

М. Лайтман: Разумеется. Но это еще не является для человека исправлением. Мы лишь изолируем его, поскольку в нашем обществе так принято. Я бы не сказал, что именно так правильно поступать. Для исправления такого преступления существуют другие законы.

Однако, изолируя его от общества, чтобы этот человек не мог принести ущерб другим людям и тем самым не навредил самому себе (ведь тем, что он убивает другого человека, он причиняет вред и себе), мы обязаны вместе с тем обеспечить ему исправление.

Ведущий: Значит это – два различных уровня.

М. Лайтман: Мы же знаем, как много обращений поступает в нашу организацию из тюрем. К нам обращается большое количество людей, чувствующих себя невостребованными и попусту тратящими там время. Таким образом у людей формируется некое разочарование и побуждение вернуться к своему прежнему занятию.

Они хотят узнать, как исправить себя, но по-настоящему и поэтому обращаются к нам.

Ведущий: Это одно из самых прекрасных явлений в науке Каббала, когда массы людей из всех слоев общества присоединяются к ней, начиная с заключенного в тюрьме и кончая великими мира сего и миллиардерами.

М. Лайтман: И оказывается, что совершенно не важно, к какой прослойке общества ты относишься, потому что все мы по отношению к духовному миру – преступники.

Вопрос: Имеется ли какая-то духовная польза от поста в Судный день?

М. Лайтман: Разумеется, есть. Хотя имеются люди, обвиняющие нас именно в том, что мы не скрупулезно выполняем Тору и заповеди на уровне материального мира. На духовном уровне, вне всякого сомнения, мы их выполняем. Об этом никто не спорит. Но Тору и заповеди в материальном мире также следует выполнять в той мере, насколько человек способен и по мере возможности. И потому мы никого не подвергаем проверке, ведь, как сказано: «каждый делал то, что желал».

Почему же мы говорим, что действительно следует это выполнять? Потому что когда весь народ выполняет одно и то же действие, то один человек влияет на другого, и с помощью этого мы соединяемся и проходим некое исправление даже на так называемом уровне «неживой».

Выходит, что если все мы, даже не понимая, что мы делаем, выполняем одно и то же действие, поскольку мы – один народ, то благодаря этому в любом случае мы достигаем определенного исправления. Поэтому очень желательно выполнять это на материальном уровне.

Добрый день! Сегодня я буду отвечать на вопросы, которые вы прислали после урока «Тело и душа».

Вопрос: Говорится, что окружающее общество влияет на человека. Каббалу в нашем обществе никто не изучает. Как же мы оказались здесь, на ваших занятиях Международной академии каббалы?

Конечно, окружающее общество всегда влияет на человека. Но приходит время, когда внутри человека образуется новое желание – личное, очень глубокое и очень важное – которое окружающее общество не может удовлетворить. И тогда человек выходит из этого общества, ищет себе место, где бы он мог это желание наполнить. Люди ищут, уходят в горы, в отшельники, в другие религии, касты, группы, бродят по миру, ищут себе учителей, идут в различные академии, институты. Короче говоря, внутреннее желание человека ведет его по миру, и он передвигается с места на место, как заряд в электрическом поле, который постоянно ищет точку, в которой он будет в максимальном равновесии с этим электрическим полем. Так и человек.

И вы так же нашли, вдруг обнаружили себя в нашей группе, потому что ваше внутреннее желание в данный момент привело вас сюда. Вы здесь чувствуете себя сейчас максимально – насколько это возможно – уравновешенными с теми запросами, которые есть у вас внутри. У вас появилось ощущение, впечатление, что здесь вы получите те наполнения, под которые у вас возникают внутренние пустоты.

И теперь вы уже должны сами сформировать вокруг себя более четко, более явно, среду, которая вам поможет наполнить ваши запросы: это книги, это учитель, это группа, это всевозможные методы связи – с товарищами, с группой, с книгами, с учителем, посредством распространения и т.д.

Если у человека действительно есть серьезная потребность в духовном возвышении по каббалистической методике (я не отрицаю другие методики, можете искать что-то другое), тогда он уже продолжает дальше самостоятельно формировать под себя эту среду, в которую его привело внутреннее желание.

Вопрос: Если «нет расчета с телами», перестанут ли существовать тела, как таковые?

Один из изучаемых нами вопросов – восприятие реальности. Вслед за каббалой и ученые-естественники говорят, что вся наша реальность – мнимая. Она возникает внутри нас, из наших внутренних желаний, внутреннего осознания своего «Я», из реакций наших пяти органов чувств, которые выдают нам эту «законченную» картину мира. Мир вне нас – как говорят каббалисты – это просто сплошной белый свет, и больше ничего – ровный, совершенно без каких бы то ни было изменений в нем. Все изменения – внутри нас.

Мы в себе, в наших чувствах, в наших всевозможных желаниях по-разному реагируем на этот один сплошной ровный свет. И эти наши различные реакции, исходящие из наших желаний, из различных векторов рисуют внутри нас картину мира. Если наши желания меняются кардинально – не так, как в течение нашей жизни на земле, а если мы их начинаем кардинально менять с помощью каббалы – то тогда и картина мира меняется. Естественно, человек тогда воспринимает наш мир по-другому: или он воспринимает его одновременно с нашим миром – сквозным; или он вообще не воспринимает наш мир – ему это не надо. Он просто воспринимает чисто духовный мир – в той мере, насколько он близок к этому свету, к растворению в нем. Он не теряет себя при этом, но он доходит до того состояния, когда наш мир растворяется в этом Высшем свете.

Когда это произойдет со всеми нами? Тогда, когда все мы дойдем до такого состояния, что будем видеть не наш сегодняшний ограниченный обзор Мироздания, а полностью раскроем и исправим свои органы чувств. Наука, которая раскрывает наши органы чувств, называется «каббала» – «получение». Потому что мы получаем всю возможную информацию и полностью, абсолютно раскрываем себя.

Как это возможно? Сняв ограничения наших эгоистических желаний. Мои эгоистические желания – вот, что меня ограничивает: я хочу слышать только что-то определенное, видеть что-то определенное, а остального не замечаю. Так происходит и в нашем мире: я проникаюсь вдруг новой идеей, желанием и уже вижу все по-другому, иначе смотрю на объекты, на мир. То есть все зависит от моего внутреннего состояния.

Наука каббала говорит о том, что ты должен выйти во вне себя, это называется «приподняться над своим эгоизмом», выйти за его рамки, тогда ты будешь ощущать вселенную, мир, миры вне себя в самом открытом виде – до мира Бесконечности, когда ничто не будет скрыто перед тобой. Это наука позволяет нам расширить получение настоящей истинной реальности. Она и называется – «наука каббала». Тогда мы и увидим, что наш мир – это действительно наш мир – лишь то, что мы представляем себе сегодня в наших испорченных, маленьких, очень ограниченных желаниях. И, конечно, он в таком виде перестанет существовать.

Вопрос: Чем я отличаюсь от любого другого человека?

Каждый из нас отличается друг от друга разным набором своих 613-ти желаний. В каждом существует 613 желаний к 613-ти светам, которые в сумме составляют один свет – Высший свет. То есть существует 613 светов и 613 желаний. Сумма всех этих 613-ти желаний называется «кли», или «сосуд», или «общее желание», или «тело души». А Высший свет, когда он входит внутрь нас, называется «свет души». Вот и все, что есть. Есть 613 желаний, в которые входят 613 светов.

Чем каждый из нас отличается? Тем, что если мы разложим эти желания по спектру – от нуля до 613-ти – то увидим, что в каждом из нас они существуют в различных сочетаниях. Если нарисовать кривую этих желаний, то у каждого она другая – этим мы и отличаемся друг от друга.

Методика исправления и полного раскрытия себя – она одна. Но даже раскрыв себя полностью, каждый из нас получает индивидуальное раскрытие, он остается в своем «Я», поглощающим всю информацию, весь белый свет. Именно он в своих исконных 613-ти желаниях. И в каждом другом они разные.

Но поскольку мы, кроме этого, еще и сливаемся в итоге вместе в одно общее кли, называемое «Адам», где каждый из нас представляет собой отдельное эгоистическое желание (каждое из которых состоит из 613-ти желаний), то все вместе эти души доходят до такого общего совокупного желания, которое называется «Адам». И он полностью равен Высшему свету, который и создал его – это одно общее желание.

То есть именно в слиянии друг с другом, в полном раскрытии каждым себя и в полном соединении, слиянии между собой, мы и растворяемся, получая полностью весь Высший свет в себя и достигая, таким образом, мира Бесконечности.

Вопрос: Какое исправление проходит женщина, наделенная мужскими качествами?

Такого нет вообще. Даже если мы говорим о каких-то сексуальных отклонениях, то все равно с духовной точки зрения мы не говорим о женских и мужских качествах, а говорим только о проблемах на нашем животном уровне. Нет такой женщины, которая была бы наделена мужскими качествами, и мужчины, который был бы наделен женскими качествами (я имею в виду женскими и мужскими духовными качествами).

А в наших телах существуют всевозможные погрешности, в недоразвитости каких-то одних или слишком большем развитии других свойств. Все мы состоим и из мужских, и из женских свойств, все дело только в том, в какой пропорции они в нас находятся.

На нашем земном уровне есть такие проблемы, в духовном мире таких проблем нет. Почему они в нашем мире существуют, а в духовном нет? Для того, чтобы дать человеку еще большие всевозможные заботы, потребности в исправлении. Мы поговорим об этом, когда будем обсуждать тему «мужчина и женщина». Это очень не простая тема.

Вопрос: Если миры – это меры скрытия Творца, сфирот – это свойства, то, что такое парцуф?

Есть бесконечный свет, который светит нам. Мы делим этот источник на пять частей, ставим фильтры. Внизу стоит самый большой фильтр – пять уровней толщины, выше него – четыре уровня толщины, еще выше – три, далее – два, и в самом верху – один. Под этими уровнями находится душа, то есть наше желание, состоящее из 613 частных желаний.

Если эти желания в нас становятся в чем-то подобными свету – мы из нашей «точки» проходим махсом и становимся потребителями этого света, и тогда свет проходит к нам через эти пять фильтров. Эти пять фильтров называются «миры». Первый – это «мир Асия». Мы получаем свет. Что значит «получаем»? Мы можем себя уподобить свету только через пять фильтров, которые ослабляют его.

Если я работаю над собой, обретаю один из этих фильтров, то я могу подняться таким образом уже выше (этот фильтр существует уже как бы внутри меня). Тогда достаточно четырех фильтров, через которые свет ослабляется. И тогда я получаю свет, и называется, что я нахожусь в «мире Ецира».

Если я обрел и этот фильтр, это свойство отдачи и присовокупил его еще больше к себе, уподобился свету, значит, я могу получить свет, уже всего лишь через три фильтра. Я получаю свет, который проходит из мира Бесконечности через эти три фильтра. И получение этого света называется «моим нахождением в мире Брия».

Эти фильтры не только количественные по силе, они и качественно различные, то есть я уже становлюсь качественно другим: у меня другие ценности, у меня другие расчеты, не просто «больше-меньше», а уже как бы более близкие к Высшим.

Далее, если я обретаю еще один фильтр, и во мне уже этих фильтров четыре, тогда я принимаю свет Бесконечности через мир, который называется «мир Ацилут».

И то же самое в мире Ацилут: если я принимаю в себя его фильтр и поднимаю себя еще выше, тогда я получаю свет через мир, который называется «Адам Кадмон».

Но все эти света, которые я получаю, – это один и тот же Высший свет, только он проходит через различные фильтры. Поэтому вы можете говорить: человек движется в мирах, или в нем движутся эти фильтры, и он себя фильтрует, поднимает выше и выше над своим эгоизмом, и все больше и больше подобен Высшему свету. Как угодно можно говорить – с точки зрения человека, с точки зрения света, с точки зрения нашего сопоставления с мирами – не имеет значения. Но в этом и заключается наш подъем.

Каждый раз мое кли, в которое я получаю свет, называется «парцуф». Парцуф – это духовное тело, или душа (что одно и то же), состоящая из пяти частей (кетэр, хохма, бина, тифэрэт или зеир анпин и малхут) – из пяти сфирот. Вот и все, больше ничего нет.

Вопрос: Вы говорили, что Ваш Учитель настраивался на духовное в течение 10-15 минут, когда Вы выезжали с ним на природу. Значит, каббалист не может постоянно находиться в духовных мирах? Чтобы выйти в духовное, необходима подготовка и усилие?

Нет, дело не в этом. Даже когда мы находимся в этом мире, и я должен о чем-то думать или на чем-то определенном сосредоточиться, я должен привести себя в порядок, отогнать свое общее представление о мире. Так вот, в духовном мире эта проблема немножко большая, чем в нашем мире, потому что здесь имеется в виду четкая, уже чисто духовная настройка на какое-то определенное духовное воздействие.

Если я задавал вопрос своему Учителю, он должен был сосредоточиться, выйти из своего состояния и войти в мое, и из моего состояния уже отвечать мне. Это подобно тому, как взрослый человек начинает играть с ребенком: он должен опуститься со своего уровня до уровня ребенка, он должен подготовить себя к тому, что он сейчас, как маленький ребенок, и начинает с ним играть на его уровне, и он входит в эту игру по-настоящему, будто бы он маленький. Только тогда он может быть на уровне младшего, и в то же время внутри он должен быть большим, чтобы научить младшего немножко приподняться, чтобы обучать его. Так вот эта настройка занимает некоторое время.

Наш ночной урок начинается в 3:20, я встаю как минимум на час раньше (как минимум на час раньше!) и все это время занимаюсь подготовкой. У меня есть свои материалы, над которыми я работаю, свой духовный тренинг, что ли, когда я готовлюсь, выхожу, подхожу к занятиям. Я никогда не знаю, о чем мы будем говорить. Я никогда не знаю, какие материалы мы будем изучать. И я не хочу знать этого и не хочу об этом думать. Но я должен быть готов к тому, чтобы их сейчас принять и начать их разворачивать и раскрывать перед всеми.

Это две разные вещи – подготовка к уроку и новый материал, который ты воспринимаешь, как будто первый раз в жизни. И то же самое я требую от своих учеников, потому что я работаю на этом кли, на их желаниях, устремленных к цели. Я вбираю в себя эти желания, присоединяя к своей подготовке, к своим духовным возможностям. Одновременно мы читаем каббалистический источник, который говорит о нашем следующем состоянии. Таким образом, я могу приподнять маленьких детей на следующий уровень, и они растут.

Если бы взрослый не играл с ребенком, ребенок бы не вырос, он остался бы маленьким зверенышем. Поэтому игра – это самая серьезная вещь в нашем мире.

Когда я защищал докторскую в Москве, в Институте философии Академии Наук, у меня был такой специальный вопрос: что такое игра с точки зрения философии и каббалы. И я им объяснил. Это было для них, действительно, новинкой, что игра – это на самом деле закон природы.

Любой подъем на следующий уровень называется «игрой». Потому что я не знаю, куда я поднимаюсь, я представляю себе, я играю в себе этот внутренний уровень, я хочу быть большим, я хочу быть взрослым. И вот это хотение и называется «игра» – это представление себя на следующем, на более высоком уровне. И то же самое мы делаем здесь.

Говорится, что Творец как бы сидит в небесах, в мире Бесконечности, и играет с Левиатаном. Левиатан – это такое огромное морское животное, которое олицетворяет собой весь вселенский эгоизм. И Творец с ним играет. Что значит «играет»? Объясняет «Книга Зоар», что Он его обучает, каким образом стать таким, чтобы вместить в себя весь свет мира Бесконечности, в котором он находится. Но Левиатан не может пока еще этого сделать, с ним надо играться, его надо довести до такого состояния, чтобы вместил в себя весь этот Высший свет. Поэтому Творец с ним играет.

Игра – это непростое дело. Это именно представление себя на более высоком уровне, к которому ты желаешь подтянуться. Тогда с этого высокого уровня на тебя нисходит Высший свет, окружающий свет, ор макиф, он тебя подтягивает на этот уровень, исправляет тебя.

Это то, что касается духовной подготовки. Перед учебой – обязательно. Перед учебой запрещено разговаривать между собой, перед учебой запрещено вообще заниматься чем бы то ни было. Человек должен отключиться на 10-15 минут от всего, и только медленно-медленно, постепенно войти в состояние осознания: для чего он занимается, почему, что он желает от этого, каким образом он должен быть связан с источниками, с книгами, с учителем, с товарищами и так далее. Он должен представить себе всю эту схему, систему, в которой он находится, для того чтобы включиться в нее, и чтобы все эти силы на него начали воздействовать. Если этого нет, то учеба дает мизерный результат.

Вопрос: Получается, что двое влюбленных людей, находясь в постижении духовного мира, не будут больше «заморачиваться», чтобы понять друг друга, а будут на самом деле чувствовать другого, как самого себя, и не будет больше проблем недопонимания, и отношения никогда не развалятся?

Ну, это, конечно, спрашивает женщина. Я не знаю, что значит «влюбленных», что она имеет в виду… Любовь в каббале – это не имеется в виду то, что в нашем мире принято считать любовью. Любовь – это значит, что один человек принимает все потребности, желания, стремления второго человека, устремленные к Творцу, как свои личные, и желает над ними вместе работать. Это называется «любовь».

Устремление к Творцу называется душой. Если я принимаю на себя стремление души другого человека, как свои собственные, это и называется «возлюби ближнего». Я не интересуюсь, что у него там дома делается – получка, проблемы и так далее – я связываюсь с ним не на нашем земном уровне, а только душами, и не лезу никогда в его личные дела.

В нашем мире не может быть, чтобы то чувство, которое мы считаем любовью между друзьями или между мужчиной и женщиной, была каким-то образом связана с духовной любовью, с духовным понятием любви. Поэтому ни в коем случае не смешивайте одно с другим. Земное – это одно, а высшее – совсем другое. Мы говорим о любви между товарищами, о взаимном слиянии их желаний для постижения Творца. Потому что только на слиянии желаний можно создать то общее желание, в котором ощутится Высшая сила, Высший мир.

Вопрос: Я должен прийти на урок, отключится от всего внешнего мира, но во что я должен включиться?

Мы находимся в одном состоянии, называемом «мир Бесконечности». В этом мире Бесконечности нахожусь я и еще многие-многие другие. Этот мир Бесконечности наполнен Высшим светом. Я нахожусь в нем, не ощущая этого.

Если я здесь найду интегральное кли, когда все души будут вместе, сумма всех душ, то в той мере, в которой я буду их соединять между собой (а они все разрознены), в той мере я буду ощущать их наполнение Высшим светом. Больше ничего нет. Существует одно единственное состояние. Ничего, кроме него.

В той мере, в которой я буду к этому состоянию подсоединяться, в той мере я буду ощущать себя существующим в общей душе, в одном общем мире, наполненным Высшим светом. Это я должен четко представлять себе перед уроком.

Что происходит во время урока? Я желаю, чтобы Высший свет светил на меня так называемым окружающим светом – ор макиф. Чтобы окружающий свет влиял на меня, подтягивал к тому, чтобы я связался с остальными душами, чтобы я ощутил это общее интегральное кли. Об этом я должен думать во время урока. Неважно, что я изучаю, и абсолютно неважно, насколько я понимаю урок. Но, безусловно, важно, насколько я преследую именно эту цель и постоянно о ней беспокоюсь.

Вопрос: Можно ли с помощью наркотиков получать ответы и постигать внутреннюю суть мира?

С помощью наркотиков ничего нельзя постичь, кроме как свои внутренние психосоматические флуктуации, которые не имеют никакого отношения ни к внутреннему миру, ни к внешнему, ни к сегодняшнему настоящему, ни к духовному. Поэтому наркотик не имеет никакого отношения к этому. И нечего думать, что человек всевозможными техниками, наркотиками, медитациями может постичь Высший мир. Никогда и ни в чем.

Никогда и ни в чем!

Даже отключения человека во время клинической смерти говорят только об отключении от его телесного эгоизма, но ни в коем случае не о подключении к духовному кли, потому что это надо заработать. Если человек в течение своей жизни не подключился к этому общему духовному кли, то он ощущает только отключение от материального кли.

Он ощущает, что приподнимается над этим телом, над земными желаниями (желаниями тела и желаниями общества). Телесные желания – это желания пищи, секса, продолжения рода, крова и т.п. Желания общественные – это деньги, власть, слава, знания. Это желания нашего мира. Умирая, я начинаю чувствовать, что приподнимаюсь над этими желаниями. Это чувствуют люди, проходящие коматозные состояния или клиническую смерть. Но они совершенно не чувствуют при этом Высшего мира. У них на это нет кли. Они не заработали себе экран. Как же они могут это чувствовать?

А тем более наркотики. Это просто отключение – когда человек отключает контроль, когда он отключает многие свои внутренние системы, которые работают на него. И в таком флуктуационном беспорядочном состоянии, как во сне, у него начинаются еще всевозможные видения. Эти видения – как блуждающие токи в нашей подкорке. Во сне это намного слабее, а наркотики возбуждают и придают этому совсем другие связи и течения. И поэтому человеку кажется, что он входит в какие-то иные миры, иные состояния. Он абсолютно не выходит из своего животного, еще испорченного состояния. Так что, в этом отношении нечего искать в наркотиках.

Вопрос: Откуда в Райском саду взялся Змей? Если это Рай, каким образом он туда попал? Что значит «Змей»?

Мы с вами говорим, дорогие мои, не о змеях и не о кроликах в шапке у клоуна, а говорим о единственном, что создано. Создано желание. В этом желании есть пять уровней – «ноль, один, два, три, четыре» – так называемые стадии желания. Стадии «ноль, один, два» называются «Гальгальта Эйнаим» – это желания отдачи. Стадии «три, четыре» называются «АХАП» – это получение.

Это все называется «Адам», или «общая душа». Когда было создано это единое единственное кли, оно было создано таким образом, что 248 желаний из 613 всего были задействованы, а 365 желаний не были задействованы. И состояние, когда человек, этот Адам, эта душа использовала только свои желания отдачи, называется «Рай», или «Райский сад». Малхут в таком состоянии называется Райским садом.

Поскольку 365 желаний получения не использовались, поэтому ему было наказано не кушать с Древа познания добра и зла. Потому что желания получения вызывают свет хохма, свет мудрости, а у него не были к этому готовы келим, не было экрана.

Но когда он полностью выполнил все, что только можно в этих 248 желаниях на отдачу, то есть привел себя в полное подобие Высшему свету, ему показалось, что он может использовать и эти 365 желаний, чтобы также и в них достичь соответствия Высшему свету. И он начал их использовать. Это и значит «попробовал от плодов Древа познания добра и зла». И, естественно, у него ничего не получилось, потому что не было экрана: ему только показалось, что он в состоянии это сделать.

Почему показалось? Потому что в начале он не использовал все 248 желаний. Когда же он довел эти желания до полного соответствия свету, ему показалось, что, обретя экран, он сможет использовать его для работы с 365 эгоистическими желаниями получения, – не ради себя, а ради Творца. Но не смог.

Поэтому проявился в этих желаниях эгоизм, который называется «Змей». Посредник между эгоизмом – «Змеем» и Адамом называется «Хава» (Ева). Насчет посредника между Змеем и Адамом нам надо еще многое выяснить. Это очень интересная тема…

Мы тоже каждую минуту попадаем под такое воздействие. Нам кажется: и да, и нет; ошибаемся или нет. Входишь в какое-то состояние: сначала тебе кажется, что ты можешь работать в нем, что все нормально, ты сможешь быть человеком, остаться крепким, сильным. Потом начинаешь потихонечку растворяться, на тебя начинают воздействовать эти желания, и ты забываешь, что, для чего и как, и уже полностью попадаешь под их влияние.

Это и является «Древом познания добра и зла».

Итак, откуда в этих 365 желаниях взялся Змей? Когда человек их не использует, он не ощущает, что внутри него есть Змей. Когда он их начинает использовать, попадает под их влияние, тогда ощущает «Змея». Но без «Змея» тоже нельзя. Если бы не он, Адам не прошел бы грехопадение, то есть в нем не разбились и не смешались бы 248 желаний с 365. От их смешения возникают четыре вида желаний:

• желания «248»

• желания «248+365»

• желания «365+248»

• желания «365»

Легко отсортировать желания «248», Гальгальта Эйнаим, и работать с ними. Легко отсортировать желания «365» и не работать с ними. А вот желания, в которых они находятся вместе – это уже наша работа. Проблема в том, как нам поставить эгоистические желания на службу альтруистическим? Вот этим и занимается наука каббала.

Исправлением 248 желаний отдачи нам нечего особенно заниматься, это понятно. Для исправления 365 желаний получать необходимо сделать на них Цимцум (Сокращение), не работать с ними – тоже ясно. А вот как работать со смешанными желаниями? Как выявить правильное сочетание между ними и работать с эгоизмом ради отдачи, чтобы именно таким образом подняться до уровня Творца? В этом и заключается вся мудрость каббалы. Это и есть техника каббалы, методика возвышения. Для этого и разбился Адам.

Вопрос: Являются ли болезни и серьезные проблемы со здоровьем следствием неисправленных свойств души?

Как вам сказать? Да и нет. Нам нельзя говорить об этом на простом и ясном языке, потому что мы не понимаем всей системы, в которой существует человек, системы Адама, где мы связаны со всеми остальными душами. Поэтому я могу быть полностью исправленным лично, но поскольку я связан со всеми душами в один единый организм, пока этот организм не исправлен, то и я могу болеть. Я могу, естественно, ощущать все неприятности, что и весь организм. Даже более того, насколько больше я с ним связан, насколько больше я возвышаюсь, настолько больше я переживаю за то, что неисправны все остальные.

Так что, «умножающий знания умножает скорбь», как сказано в Притчах Соломона. Он был большой каббалист. Вы можете почитать его Притчи, вы увидите, насколько там каббала изложена особым языком. И совсем по-другому каббала изложена в Псалмах Царя Давида, его отца. Вы можете уже начать читать постепенно Псалмы и ощущать, как он объясняет духовную работу в своем поэтическом стиле.

Так вот, человек может болеть и не болеть, и быть при этом на большом или на маленьком духовном уровне. Дело в том, насколько он связан с остальным кли, с суммой всех остальных душ, и в каком состоянии они находятся, и к какому сорту души он принадлежит. То есть, какое место в этой системе он занимает, то есть, к какой части общей души он относится: к ее голове, сердцу, печени, почкам. В зависимости от этого он и будет испытывать большие или меньшие страдания определенного типа, в том числе и болезни в нашем мире. И пока все это духовное тело, общая душа Адам не исправится, каждый из нас будет все равно в какой-то мере страдать.

Вопрос: Как можно войти в духовный мир и упасть оттуда (рассказ о шести учениках Бааль Сулама), ведь говорят, что постижения не аннулируются?

Не аннулируются, конечно. Но они упали на свой уровень – на тот, которого были достойны, на очень маленький. Все остальные духовные уровни были у них благодаря Бааль Суламу: он их держал на этом уровне, как детей, которых взрослый поднимает на руки, и ребенок может с высоты взрослого все видеть и ничего не боится. Это за счет взрослого он такой большой и смелый, а опусти его на землю, и он снова – маленький ребенок, который только умеет ползать. Так и произошло с ними, хотя они находились на духовном уровне. Весь их настоящий духовный уровень (еще очень маленький) проявился, когда он перестал их поддерживать.

Вопрос: Смогу ли я выйти в духовный мир, раскрыть Творца, если мой муж далек от каббалы?

Нет никакой связи межу тем, чем занимается супруг или супруга и тем, что происходит с моим личным духовным возвышением. Духовный мир и наш мир в этом отношении не связаны друг с другом. В нашем мире мы женимся, разводимся, рожаем детей, растим их – это не имеет никакого отношения к нашему духовному миру. Человек просто должен жить в нашем мире во всех его проблемах, во всех его связях. И поэтому мужчина каббалист должен жениться.

А женщине не обязательно выходить замуж, если у нее нет такой возможности или она не желает по другим причинам. Потому что женщина примыкает к мужской каббалистической группе, которая и является для нее духовным мужем – каббалистическая группа. В той мере, в которой женщины участвуют в распространении, в той мере, в которой они помогают мужчинам (сами занимаются, естественно, тоже), в той мере они затем и получают духовное наполнение через эту мужскую группу.

Вопрос: Что такое подсознание? Какие синонимы есть этому у каббалистов?

Нет такого понятия «подсознание». В нашем физическом теле существует много различных уровней осознания, которые нам доступны или не доступны. Есть информация, которую я ощущаю в себе, есть информация, которая течет во мне как бы подсознательно, то есть я ее не могу удержать, у нее есть свое определенное течение, и она как-то флуктуирует. Есть еще более глубокие потоки во мне. Это все находится на моих всевозможных психологических уровнях.

На духовном уровне мы определяем только постижение, то есть явное ощущение света в кли. Это ощущение имеет четкую градуировку, размер, вес, измеряется экраном, измеряется моим эгоизмом, с которым я работаю. Нет сознания и подсознания. В духовном мире есть только одно – постижение. И потому там отсутствуют вот такие недопонимания, туманности, недоговоренности. Там либо постигаешь, либо не постигаешь. Существует четкое разграничение. Есть у тебя внутри кли, об этом ты говоришь и это чувствуешь, исследуешь, нет внутри кли – значит, нет. Ты не имеешь права даже этим заниматься, что-то себе воображать – такого нет. Это абсолютно запрещено, об этом вы можете прочитать в статье «Введение в Книгу Зоар».

Вопрос: Намерение в духовном мире – это масах. А что соответствует намерению в нашем мире?

В нашем мире намерению соответствует только направление эгоизма. В духовном мире масах – это направление использования нашего эгоизма в обратном виде, против самого эгоизма, ради достижения связи с Творцом. В нашем мире без всякого Творца мы используем эгоизм ради того, чтобы получить в него, вот и все. То есть, в нашем мире нет экрана, намерение находится внутри желания. В духовном мире намерение и желание противоположны, то есть, я желаю использовать свое желание вопреки ему самому – для достижения чего-то другого – намерения, состояния. Это и называется «экран».

Вопрос: Почему в одном интервью Вы на вопросы об НЛО сказали – «почему нет, просто у нас нет общих келим», а в другом интервью категорически утверждали, что кроме как на Земле, больше нигде во Вселенной разумной жизни нет. Как же дело обстоит на самом деле?

Вы думаете, что я не договариваю чего-то или сам не знаю? Могу сказать только одно. Во-первых, если вы имеете в виду жизнь типа той, которая на Земле, так можно сказать, что и на Земле жизни нет. Ну, что это за жизнь? Если мы говорим о белковых состояниях, кремниевых, углеводородных или на другой основе, она может быть везде и любая. Если мы говорим о разумной жизни, то разумом называется постижение Творца. Обслуживание своего собственного животного существования не называется разумом. Это не разум, это та же самая моя природа, и мой мозг находится внутри нее и обслуживает ее, он не выходит за ее рамки, он находится внутри моего живота, что называется. Разумом называется то, что поднимается выше нашего животного уровня.

Так вот, такого нет нигде в мире и во вселенной тоже, и ни в каких других измерениях, как бы вы их не назвали. Только в нас, в людях это возможно, если мы будем развивать «точку в сердце». Не в каждом. Только у того, в ком появилась «точка в сердце», и он начинает ее развивать – есть возможность развить разум. Разум – это то, что над нашим животным естеством. В мироздании больше нет такого существа с возможностью развить в себе разум. Мы говорим – «человек – существо разумное», это не разумное, а просто более умное, с большим эгоизмом и с большими ухищрениями использующее свои эгоистические свойства, и, кстати говоря, себе во вред. Я не думаю, что мы разумны даже в земном смысле слова.

Вопрос: Как можно ощущать скрытое?

Скрытое ощущать нельзя, потому оно и называется скрытым. Скрытое надо раскрыть, тогда и ощутишь. А как его раскрыть? На самом деле, ты скрываешь его сам от себя. Раскрой свои ощущения, их диапазон, раздвинь свои рамки и ты ощутишь. Как это сделать? Удали потихонечку свой эгоизм, попытайся ощущать вне себя, и ты начнешь чувствовать то, что от тебя скрыто. Твой эгоизм от тебя же и скрывает его – это внешнее, это скрытое. Вот этому мы и обучаемся в науке каббала.

Вопрос: Вы все время говорите, что путь женщины в каббале несколько отличен от мужчин. Почему же тогда, пока я в группе на уроке, могу быть в радости, а как только попадаю во внешний мир, начинаю проходить жесткие состояния, нет сил вернуть себя в иное? Разве женщины испытывают падения?

Конечно, когда женщина находится в группе, подключается к желаниям группы, ощущает себя выше нашего мира – выше всего, что происходит за стенами помещения, где мы занимаемся, то здесь она чувствует себя совершенно в ином состоянии, приподнятой над всеми земными проблемами и вообще земным уровнем, существующей в связи с чем-то вечным, совершенным. Даже если и не совсем так, то все равно есть надежда, есть причастность к этому. Естественно, когда она выходит на улицу, то падает в обычное состояние. Почему падает? Потому что отключается от этой идеи, не хочет удержаться в ней.

Не попадайте под влияние внешнего мира. Выходя на улицу, создайте мысленно вокруг себя баллон, как будто вы находитесь внутри духовной капсулы и не имеете отношения к этому миру. Чтобы он не действовал на вас своими глупостями, своими приманками и глупыми целями, от которых он тоже каждую минуту отказывается, ища другие цели, чтобы и от них в следующее мгновение тоже отказаться. Попытайтесь приподняться над всем этим. Будьте мудрей. Создайте вокруг себя как бы такой экран, поместите себя в такую сферу, сквозь которую не проходят все эти желания и ценности окружающего вас мира. Существуйте сами по себе. Зачем вам вместе со всеми путаться и гнаться черт знает за чем. Они же сами в этом разочаровываются и понимают всю глупость своего состояния, только у них нет этой методики выхода из него и достижения чего-то большего. Они пытаются забыться с помощью наркотиков или еще чего-то. А вы можете приподняться, чтобы духовно расти. Я не говорю о пренебрежении к миру, я говорю о том, чтобы не подпадать под его влияние, мешающее духовному росту.

Вопрос: Почему в каббале сказано, и Вы часто об этом упоминаете, что творение создано по образу и подобию Творца?

Естественно, оно так создано. Мы созданы в мире Бесконечности как огромное кли, наполненное светом, где кли – это творение, а свет – это Творец, и ничего кроме этого нет. Свет целиком наполняет это кли – полностью – до состояния бесконечности, когда кли заполнено светом, и нет никаких ограничений ни со стороны света, ни со стороны кли. Вот такими мы созданы. Но это состояние нас ограничивает, не дает нам возможности постичь, кто мы, где мы, с кем мы имеем связь – ничего.

Для того чтобы не оставаться в таком состоянии, мы должны достичь состояния, равного Творцу, подняться до Его уровня – не получающими от Него и наполняющимися (как если бы я свою собаку просто напичкал всем, что она желает, и все). Нет, я желаю поднять это творение до уровня Творца. В этом заключается стремление Творца, Его любовь к творению, Его свойство абсолютного добра – создать Себе подобное.

В том, что мы принимаем Высший свет, мы не становимся Ему подобными, такие свойства мы получили от Творца. И вот Творец теперь сбрасывает нас с этого уровня в самое удаленное состояние, называемое «наш мир», в котором мы абсолютно противоположны Ему. Мы здесь рассыпаны, разделены между собой, представляем собой абсолютно разбитое кли. Если мы начинаем соединяться, то постепенно соединение между нами приводит нас к уровню Творца.

Это и есть 125 ступеней исправления каждым своего эгоизма, когда мы полностью соединяясь между собой, обретаем свойства Творца, абсолютной отдачи. Поэтому, «возлюби ближнего как себя» – главный закон Торы, света.

Когда кли полностью объединяется – это называется «любовь», а не то, что мне сегодня говорили про мужчину и женщину, – тогда оно равно свету, полностью подобно свету, Творцу. Вот до этого уровня мы и должны дойти. 125 ступеней – это 125 постепенных сближений творения между собой до полного объединения, когда оно полностью соответствует Творцу.

Поэтому, с одной стороны, мы созданы в совершенстве, но это совершенство не за наш счет, а за счет Творца: создал желание и его наполнил. Ну и что с того? А для того чтобы это желание стало самостоятельным, стало таким, как Творец, для этого оно должно пройти весь этот круг. Первичное состояние называется «состояние номер один». Весь этот круг называется «состояние номер два». И самостоятельное достижение этого состояния называется «состояние номер три». Так оно и разбирается в «Предисловии к Книге Зоар». Вот этот круг мы с вами и должны пройти.

Вопрос: Что такое совесть?

В нашем мире совесть – это наивысшая в каждом из нас стадия его эгоизма. То есть я испытываю стыд. Если бы я был животным, мне бы не было стыдно, а поскольку я человек, то мне стыдно. То есть во мне еще больше развит эгоизм.

Когда свет создал кли, то кли получало свет на первой стадии. На второй стадии оно захотело быть, как Творец – отдавать, просто инстинктивно захотело быть таким, как свет в нем. На третьей стадии оно захотело подражать – получать и отдавать, тоже инстинктивно. И на четвертой стадии оно захотело полностью получать от Творца и Его свет, и ощущать, что это исходит от Него. И только тогда оно начало ощущать стыд.

То есть стыд является следствием самого большого эгоистического развития. Как Марк Твен говорил: «Человек – единственное животное, которое краснеет». Только ему, в принципе, это и приходится делать. Потому что остальные элементы природы (неживая, растительная, животная части природы, кроме человека) функционируют под инстинктивным развитием. И потому им нечего стесняться, нечего краснеть, ходят голенькие, спокойно делают все, что им надо, и все это нормально, в порядке вещей. И только человеку надо скрываться, стесняться, краснеть и прикрываться.

Это излишний эгоизм, который задействован в нас для того, чтобы мы ощущали других, чужих, вне себя. У животных такого чувства нет. Только потому и есть человек и есть общество. Относительно общества у нас и возникает чувство стыда – так называемое, чувство совести. Но это не совесть совершенно – это эгоизм, но так мы его трактуем. Мы говорим о любви матери к сыну, любви человека к человеку. На нашем уровне это все эгоистические проявления, не более того.

Имеется в виду человек относительно общества. Стыд – можете написать «совесть», любые красивые слова. Вся литература, все искусство – все будет находиться здесь, в этом эгоизме. Желание почести, славы, которое движет всеми; любовь и голод миром правят, – вот все это здесь.

Что мы с этим делаем? Мы желаем приподняться над всем этим, выйти в такое состояние, когда нам на это просто наплевать, потому что мы знаем, что все это находится в рамках нашего эгоистического мира. Мы должны подняться над своим эгоизмом, потому что мы всегда находимся под его властью, он командует, наша природа командует нам, что делать. Поэтому один больше стесняется, другой меньше. Научи его, покажи ему, объясни ему, он начнет больше стесняться, больше прикрываться. Это не более, чем просто маскировка своих собственных внутренних побуждений.

Мы сами знаем, что если «вскрыть» любого, самого красивого для публики, человека – допустим, из людей культуры, искусства – то мы обнаружим такие бездонные пропасти эгоизма и всевозможных извращений, которых нет даже у обычного человека, потому что он ближе к животному. И это естественно. Я ведь никого не обвиняю, я просто говорю о том, что чем больше у человека эгоизм, тем сильнее он стремится к большим достижениям, к славе, к знатности, к постижениям, к культуре, к науке. Это все – следствие нашего эгоизма, ничего больше нет в нас, никакой другой силы, которая нас толкает вперед.

Каббала учит, как подняться над этим эгоизмом, обрести экран и только над ним работать с «точкой в сердце», которая в тебе есть. Оставь всех остальных в покое, пускай дети забавляются своими играми. Все равно, когда эгоизм взорвется на следующей ступени, никакие прикрытия из их совести не помогут.

Вы знаете, что англичане всегда ходят такими красивыми, как принято думать, аккуратными джентльменами. Я был в Лондоне, когда там была сорокоградусная жара: все ходили, чуть ли не в шортах, раздевались прямо на улице и чесались от этой жары. Никаких красивых англичан я что-то там не видел в то время. Все зависит от обстоятельств: насколько велика помеха, при которой пропадают все эти внешне красивые совестливые штучки. Когда доходит дело до жизни, до каких-то серьезных проблем, то вся эта совесть, мы знаем, она немного стоит.

На все существует расчет, человек может даже и умереть ради того, чтобы утвердить свое «Я». То есть только экран, только Высший свет, который будет воздействовать на наше эго и даст нам возможность экрана – только он спасет нас от нашего земного эгоизма. Поэтому никогда не принимайте в расчет ничего земное. Что бы вы ни делали на земном уровне, это ничего не дает для духовного продвижения. Требуйте свыше Высший свет, который бы вас поднял вверх.

Вопрос: Уважаемый Рав, когда Вы говорите, что мы должны сбалансировать себя с природой, какую природу Вы имеете в виду – природу внутреннего мира человека или внешнюю природу?

Сбалансировать себя с природой – это значит сбалансировать себя с Творцом. Потому что на иврите «тэва» (природа) и «Элоким» (Творец) – это одно и то же. Одно и то же числовое значение. То есть, если вы говорите о природе или о Творце на иврите – то есть на исконном духовном языке – то это одно и то же слово. Это не какая-то красивая природа и боженька, сидящий где-то за облачком и раскладывающий пасьянс с нашими душами. Вся природа и Творец – это одно и то же, нет двух.

Поэтому когда я говорю, что мы должны сбалансировать себя с природой, это значит сбалансировать себя с Творцом, привести себя к подобию, к равновесию с Творцом. Это я имею в виду, и только это.

Вопрос: Как мы можем уподобиться Творцу, если сама же каббала говорит о том, что Творец непостижим и непознаваем?

Нет, неверно. Есть первопричина, которая существует еще до света, и она называется «Ацмуто». Ацмуто – это не название, это в переводе означает «само по себе», то есть существует какая-то первопричина Творца. Творцом же именуется то, что проявляется относительно нас и в нас. Творец на иврите называется «Борэ», состоит из двух слов: «бо» и «рэ». «Бо» – это значит «приди», и «рэ» – это значит «увидь».

То есть Борэ или Творец – это то, что мы постигаем внутри себя, в нашем познании, в постижении. Все, что мы можем постичь – это все Творец. Все, что я вижу, ощущаю, могу назвать – это все Творец, все природа. Но есть что-то выше этой природы, чего я постичь не могу, что является первопричиной. Она непостигаема.

Вопрос: Не понимаю, как перейти со ступени на ступень с помощью веры выше разума.

И не надо вам это понимать. Как человек переходит со ступени на ступень, он не понимает никогда и не знает. А ребенок разве знает, как он растет? Не знает, он просто растет. Он делает то, что его природа заставляет делать, и при этом растет, набирается разума, набирается сил.

Рост происходит за счет выполнения программы развития. Программа в нас уже заложена. Все наши следующие состояния уже определены, предопределены, нечего нам их выдумывать. Нам надо толкать себя к развитию. Толкать себя к развитию можно, только если мы делаем все, что говорят нам каббалисты, распространяем каббалу. Развитие вширь дает нам связь с другими душами, мы создаем более общее обширное кли. Занимаемся вместе притяжением Высшего света с нашей следующей ступени на себя, подтягиваем себя на более высокую ступень. Вот так и происходит переход со ступени на ступень.

Вопрос: В чем разница между биологическим геном и духовным геном – «решимо»?

Биологический ген может передаваться по наследству, его можно менять как угодно. Сегодня мы уже говорим о трансплантации генов, о том, что один ген можно видоизменять в другой. И мы еще раскроем, что за геном есть еще много информации на разных уровнях в нашем мире: даже не частиц материи, а на уровне волн, и все равно это будет еще материя, это будет еще информация в материи.

А духовная информация, духовное решимо, духовный ген – это то, что нам на земном уровне не под силу поймать, увидеть, пощупать. Духовный ген – это выход из мира Бесконечности, где мы с вами существуем в одном едином кли, наполненном светом, и каждый из нас нисходит из этого мира Бесконечности в наш мир. Вот этот индивидуальный путь нисхождения каждого в наш мир создает в нем духовный ген.

И если на каком-то историческом отрезке времени (допустим, в 2007 году) человек решит начать подниматься, то этот ген, эта «точка в сердце» начнет развиваться и поведет его опять к тому состоянию и по тому же пути, по которому спустился.

Вопрос: Какими должны быть муж и жена, чтобы они были счастливы?

Они должны быть счастливы. Я не понимаю – вы хотите на земном уровне у меня спросить об этом, не о каббале? Нужно взаимно уступать друг другу. Понимать, что оба являются абсолютными эгоистами и что быть между собой в более-менее нормальных человеческих состояниях, связях можно только взаимными уступками, больше никак. Договориться, что уступаем друг другу: ты – в этом, я – в том... Таким образом возникает связь, сеть связи между ними. И они, укрепляя ее, дополняя взаимными уступками, пониманием невозможности исправить друг в друге то, что не надо задевать, то, что не надо раскрывать, создают между собой нормальную систему связи, как между двумя разумными эгоистами. К каббале это не имеет никакого отношения.

Вопрос: Приводит ли религиозность к каббале?

Ни в коем случае религиозность не приводит к каббале. Любая религиозность абсолютно противоположна каббале. Потому что каббала построена на том, чтобы познать, а религия на том, чтобы верить, закрыв глаза, в то, что тебе говорят, в то, что ты сам не знаешь, не чувствуешь – просто веришь в то, что тебе говорят. Если бы ты случайно оказался среди других людей, они напичкали бы тебя другими представлениями – все зависит только от случая.

Каббала – это методика раскрытия себя, абсолютно реальная, построенная только на самопознании. Вы познаете сами себя по единственному правилу: у вас нет более того, что у вас есть в руках. То есть каждый раз, когда вы постигаете что-то в каббале, постигаете вы в своих внутренних келим, исправленных желаниях, которые исправили под стать свету.

И ни в коем случае ни во что не верить, ни во что. Каббала – это наука, и поэтому она абсолютно противоположна религии. Каббала говорит о том, что нам надо раскрыть Творца, каббала говорит о том, что мы должны быть в единении с Творцом, с Высшей силой природы. То есть необходимо раскрыть для себя все, абсолютно все – ничего не должно остаться скрытым. А религия наоборот – существует за счет того, что скрыто.

Откуда появились религии? До крушения Храма две тысячи лет назад весь народ Израиля находился в постижении Высшего мира, все было открыто, каждый в этом народе знал все, они все были каббалистами. Изменения произошли во времена рабби Акивы, который учил – «возлюби ближнего как самого себя» (это его фраза). Он увидел, что эгоизм начинает одолевать народ, что вместо любви к ближнему в народе взрывообразно возрос эгоизм. Никто его не послушал, не смог услышать – это было так же, как в Древнем Вавилоне при первоначальном взрыве эгоизма. И люди упали с уровня «возлюби ближнего, как себя» на уровень беспричинной ненависти. Что значит «беспричинной»? Я ненавижу остальных, потому что я эгоист, я люблю только себя.

Этот возросший, взрывной эгоизм привел к тому, что человек потерял ощущение Высшего мира, потерял связь с Творцом. А, потеряв связь с Творцом, он очутился только в ощущении этого мира. И тут произошло разделение – возникла часть мира, которую я ощущаю, и та часть мира, которую я уже перестал ощущать. И к той части, которую я перестал ощущать, у меня возникло определенное отношение, называемое «религия» – вера в то, что она существует. Состояние, в котором человек существует в отрыве от постижения общего Мироздания – называется «изгнание» (на иврите «галут»), изгнание из духовного.

Сейчас мы находимся в состоянии, когда должны выйти из этого изгнания и подняться снова в состояние постижения Творца, – уже не только народ Израиля, а весь мир. Для этого каббала должна раскрыться всему миру. Поэтому мы и ощущаем в нашем мире такие кризисы и стремление к духовному, и каббала раскрывается нам навстречу.

И потому все религии начнут сейчас потихоньку отмирать. Постижение мира в его полном объеме и должно стать тем, чем на самом деле будет жить человек, в чем он будет вечно существовать. И поэтому религии переживают сегодня такой кризис во всех областях. Они пытаются удержаться, пытаются всевозможными способами – фанатичными, террористическими и пр. – укрепить себя. Но это им не поможет, в принципе, они находятся в агонии, пришло время человеку подняться до уровня Творца.

Будьте здоровы! Удачи!

Перед тем, как начать изучать такую статью, как «Суть религии и ее цель», нам необходимо понять и помнить, что каббалистическая лексика, язык книги Зоар, даже ее оригинального текста на арамейском языке – совершенно отличен от того языка, к которому мы привыкли при обычном, традиционном изучении Торы. Поскольку язык духовных корней и ветвей использует те же самые слова, что и наш обычный разговорный язык, но вкладывает в них совершенно иные понятия.

Это в особенности касается таких вопросов, где Бааль Сулам говорит о религии, ее цели, заповедях, Торе, душе, теле. Все эти понятия имеют совершенно иной смысл по сравнению тем, который принят в этой жизни среди обычных людей.

Торой называется свет, возвращающий к источнику, исправляющая сила – и только. Запрещено вкладывать в это слово любой другой смысл, кроме: исправляющая сила называется «Тора».

Заповедь – это изменение свойств внутри человека с получения на отдачу.

Религией называется вся эта методика, предназначенная для исправления человека.

Тело – это человеческое желание насладиться, а не биологическое тело из плоти и крови. Каббала ничего не говорит о физических телах и предметах, потому что в духовном мире они не существуют.

И выходит, что мы читаем эти статьи, и хотя слова кажутся нам знакомыми, мы должны прилагать огромные усилия, чтобы для каждого слова найти такое состояние, место и отношение, которое бы отражало его истинный смысл. А не запутаться и не опустить всё до уровня этого мира, как обычно воспринимают эти книги все те, кто не находятся в духовном.

Человек, пишущий эту статью – каббалист, и он пишет нам о подлинном, то есть естественном отношении – таком, какое оно есть. А не о том, как себе представляют люди, что такое религия, Тора и заповеди.

Поэтому мы постараемся трактовать эту статью в ее духовной, истинной форме – а не так, как нам представляется на поверхности.

Суть религии и ее цель

Здесь я хотел бы ответить на три вопроса:

1. в чем суть религии?

2. цель ее достигается в этом мире или в будущем?

3. целью религии является благо Творца или благо творений?

На первый взгляд, читатель удивится моим словам и не поймет, в чем суть этих трех вопросов, которые я избрал темой для этой статьи. Ведь кто же не знает, что такое религия? И тем более, кто же не знает, что ее награду и наказание ожидают и надеются получить в основном в будущем мире?

Не говоря уже о третьем вопросе. Все знают, что она направлена на благо творений – услаждать их добром и счастьем. И что же можно к этому добавить?

Религией называют отношение Творца к творениям. И люди думают, что если творения выполняют желание Творца, то Он за это хорошо им заплатит. Для того Творец их и создал, чтобы дать им возможность работать и не стыдиться хлеба милостыни. Как говорится: «Сегодня работай, а завтра получишь за это награду. В этом мире мы работаем, а в будущем мире получаем вознаграждение». Так кажется человеку при поверхностном рассмотрении.

Человеческое сердце готово принять это на веру, потому что именно так принято в этом мире – я работаю для кого-то, выполняю его задание и получаю от него плату. Всё это очень естественно и логично – как говорится: «По страданию – и награда», согласно вложенному усилию – и вознаграждение. Это каждому понятно.

И человек думает: «Слава Богу, что Творец дал нам Тору и заповеди, занимаясь которыми и прикладывая в них усилия, мы можем получить вознаграждение. И в этом мире меня ожидает хорошая жизнь, и в будущем. И главная награда, конечно же, в будущем мире».

Выходит, что Тора и заповеди даны на благо творений. Ведь тот, кто с ними работает, получает большее вознаграждение! Всё это замечательно согласуется с нашим земным разумом, и не возникает никакой проблемы.

Человеку нужно только понять, стоит ли ему работать для того, чтобы когда-нибудь потом, неизвестно когда, получить вознаграждение – или оставить эту работу? Может быть, стоит работать для какой-нибудь другой цели, которая принесет мне наслаждение и вознаграждение прямо сейчас? Почему я должен трудиться для награды в будущем мире?

И так люди разделяются – на религиозных и светских. Светские хотят за свою работу в этом мире получить оплату здесь и сейчас. А у религиозных людей и в силу воспитания, и согласно эгоистическому расчету, есть более далекий прицел – в будущем мире.

Хотя и в этом мире человек тоже ничего не хочет терять, мы видим, что религиозным также не чуждо стремление к деньгам, к власти и другим наслаждениям этого мира. Но кроме всего этого, главное для меня – что будет в будущем мире. А иначе, каков будет итог моей жизни и что будет со мной потом?

А, кроме того, если я буду в хороших отношениях с Творцом, выполняя то, что Он мне наказал, то и мне, и моим детям будет хорошо также и в этом мире – Творец нас сохранит. И вся эта система отношений между человеком и Творцом называется религией.

Теперь нам нужно выяснить, что же по этому поводу говорит наука Каббала.

Вопрос: Что заставляет человека верить в награду в будущем мире? Почему он не ограничивается тем, что может получить здесь и сейчас, а ожидает чего-то неизвестно где?

В нас есть ощущение чего-то неизвестного и непонятного нам, и мы ничем не можем заполнить эту пустоту. Человек отличается от животного тем, что ощущает ближнего, ощущает время и пространство. И поэтому у него возникает проблема относительно прошлого, настоящего и будущего. У него есть келим, в которых он ощущает пустоту, не зная как их наполнить. Он не знает, как связать себя с этими понятиями, которые называются «вчера», «сегодня» и «завтра».

Я должен как-то ответить себе на этот вопрос. Либо я стираю будущий день, будто его не существует. И человеку нужно не мало потрудиться, чтобы заглушить в себе эти мысли – это очень не просто. Или же я сегодня работаю для того, чтобы обеспечить себе это завтра.

«Завтра» – это такое пустое пространство, которое мне требуется заполнить. Я должен что-то сделать с этой пустотой – она заложена в меня от рождения. Есть во мне какая-то гложущая меня пустота, мысль об одном состоянии – а что будет завтра, после того как я умру? Во мне есть этот вакуум, и я должен его чем-то заполнить, нейтрализовать, выбросить из себя – не важно что, но я обязан с ним что-то сделать!

Поэтому приходит религия, которая говорит: «Дорогой мой, ты только работай и эта пустота наполнится! Мы тебе обещаем. Ты умрешь, а твоя душа поднимется, и там ты ощутишь, что получаешь наполнение для этого пустого пространства». Или же есть люди, которые с помощью общества и окружения могут убедить себя, что это просто психологическая проблема, и нам нужно понять, что ничего больше нет, кроме этой жизни, и только в этом мире мы и живем и заканчиваем свою жизнь. Вот и всё. Как все животные – ну так что? Ведь никто на самом деле не видел другого мира.

Им удается чем-то наполнить эту пустоту, чтобы успокоить себя. И те, и другие успокаивают себя – и религиозные, и светские. Я читал, что в нашем мире существует 3.800 различных верований. Нельзя их назвать религиями, поскольку религия – это очень развитая система отношений человека с Творцом, разработанная человеком. Она включает в себя множество книг, сказаний, средств поддержки, развитую вокруг этого культуру – это целый клуб. Но кроме этого существует множество верований и фантазий, изобретенных человеком в отношении будущего мира.

Будущий мир – это та самая пустота внутри наших желаний, которая дает человеку ощущение будущего. И мы обязаны ее наполнить – такое у нас возникает ощущение. Точно так же, как я ощущаю желание поесть – так же я хочу наполнить в себе пустоту, которая называется завтрашним днем, будущим. И это будущее может быть завтра, а может быть уже после моей смерти.

Такие незаполненные пустоты возникают в нашем восприятии реальности, и у меня нет выхода – я буду плохо себя чувствовать, если их не наполню – словно без еды. И тогда приходит религия и этим пользуется, помогая человеку заполнить эту пустоту. Она говорит: «Есть высшая сила. Если ты будешь для нее работать так, как мы говорим, то тебе обещано вознаграждение в этой жизни, а главное – в будущем мире».

И так возникают все религии, которые определяют, каким образом работать, чтобы получить награду, и какой будет эта награда. Ты можешь сейчас хорошо подумать и изобрести какую-нибудь новую религию. Нет никаких проблем.

Мы видим в мире разделение на три основные религии, поскольку в восприятии реальности существует три линии. А все остальное больше относится к верованиям или к философиям – к различным способам восприятия реальности. Таковы восточные учения – в Китае, Японии, Индии. Нельзя назвать их подлинными религиями.

Вопрос: Нужно ли нам постараться создать новую религию?

Мы сейчас говорим о религиях, которые человечество изобрело для себя, чтобы дать ответ и успокоить в себе вопрос о смысле своего существования: «Для чего я существую? Что будет со мной завтра? Кто мной управляет? Что будет после моей смерти?»

В человеке пробуждаются все эти вопросы. Если бы они в нас не возникали, мы бы жили, словно рыбки в аквариуме – у них нет никаких вопросов. Они живут настоящим мгновением – сейчас я должен что-то проглотить, что-то поесть. И все время думают только об этом, ведь их эгоистическое желание дальше не идет. А меня мучают другие вопросы, и они формируют мою реальность, мой мир.

У меня есть ощущение будущего – хотя будущего не существует, это все иллюзия. Но у меня есть такое чувство, что я живу, а завтра я умру – и что же будет послезавтра? Ничего?!

И есть религия, которая утверждает: «Да! Послезавтра ничего не будет! Работай сегодня – и всё получишь сегодня». Так говорит марксистская «религия» – это тоже своего рода вера. А есть другие религии, которые говорят: «Есть другой мир! Работай сегодня, но немного иначе, для того, чтобы обеспечить себе будущее».

Всё это религии, придуманные для себя человечеством в ответ на пробуждающуюся в нем потребность заполнить эту пустоту. А Бааль Сулам хочет объяснить нам, что такое связь с высшей силой или как человек связан с этими пробуждающимися в нем вопросами, поскольку это одно и то же, что и высшая сила. Ведь кто знает, где эта высшая сила? Меня волнуют мои вопросы, мое желание. Я не знаю где там Высшая сила, и существует ли она. Я всегда смотрю на то, что есть у меня в руках – и не дальше.

Какова же с точки зрения науки Каббала моя связь с этими вопросами и как их наполнить? Каково ее мнение по поводу этой «религии»?

Вопрос: Так в чем разница, между религиозным человеком, которому внушили, что есть будущий, духовный мир, где ему будет хорошо, если он будет правильно действовать в этом мире, и тем, кто изучает науку Каббала, согласно которой есть путь Торы и путь страданий? Оба они продвигаются из страха – изучающий Каббалу тоже боится, что если не продвинется сам путем Торы, то его будут подталкивать сзади страданиями. В чем же различие между двумя этими подходами?

По тому, как ты это представил, получается, что нет различия. Вопрос в том – правильно ли твое описание?

Прежде всего, что говорит религиозный человек? Он говорит: «Я слышал и усвоил от отца и матери, от воспитателя в классе, от учителя в религиозной школе, от своего окружения, дома, в синагоге и на улице, что необходимо выполнять особые действия в этом мире и за это я получу вознаграждение». И это в такой степени отпечатывается у него внутри, что он даже уже не думает о вознаграждении. Сами эти действия становятся для него оплатой.

Ведь если я привык выполнять их день ото дня, то когда я их не делаю, у меня уже возникает проблема, я чувствую, что мне их недостает – я плохо себя чувствую. Мне чего-то не хватает. Мое тело уже привыкло к ним. Поэтому я вынужден их выполнять в силу привычки, в силу воспитания – ведь так меня научили люди.

И тогда вообще без всякой связи с религией и с Творцом я обязан выполнять эти действия, потому что меня к ним приучили. А если я их не сделаю – мне будет плохо. Я должен выполнять эти заповеди точно так, как меня учили – этим я успокаиваю себя и чувствую себя нормально, в равновесии. А иначе, это все равно что не поесть. Я без этого не могу! У меня возникает страх, нехорошее чувство. Это называется «гирса де янкута» – привычка, воспитанная с младенчества.

Итак, это может идти от привычки. Но допустим, это не связано с привычкой, как это бывает с вернувшимися к религии. В таком случае человек действует с целью что-то выиграть – дать ответ о смысле своего существования. И теперь у него есть ответ, что он живет для того, чтобы сейчас сделать какую-то работу и потом получить за нее наполнение.

Все это тоже основано на вере. Почему я это делаю? Мне так сказали, объяснили, и я вынужден был им поверить, у меня нет выбора. Я закрываю глаза и не проверяю – правильно это или нет, ведь это невозможно проверить. Как можно увидеть будущий мир?

Я полагаюсь на людей, которые составляют мое окружение. Разве у меня есть выбор? Мне выгодно принять их мнение за неопровержимый факт, и этим я успокаиваю себя. Так какая разница? Главное обрести спокойствие, загасить больной вопрос. И так человек возвращается к религии.

Я ни в коем случае этим не пренебрегаю! У меня нет никакого права над этим надсмеиваться – я говорю исключительно как исследователь реальности. Так устроен человек. И это могут быть люди большого ума, тонко чувствующие, большие ученые, люди искусства и педагоги – это не важно. Таково строение человека, которое определяет его отношение.

Другое дело, если в человеке вдруг пробуждается точка в сердце – совершенно иная потребность, данная свыше. И это желание требует у человека раскрыть его высший корень. Я должен сейчас раскрыть небеса и всё сам увидеть. Без этого я не могу поверить. Что мне все эти верования, о которых рассказывают люди и которые они называют верой? Я не способен им верить.

Я просто не могу, так я устроен! Мои потребности лежат уже на другом, более высоком уровне, и я не могу просто верить. Им достаточно того, что они рассказывают друг другу – чтобы поверить и выполнять, будто это стопроцентный факт. А я смотрю на них и для меня это никакой не факт. У меня нет сил этим заниматься. И что же мне делать?

Допустим, я стараюсь выполнять эти заповеди так же, как они – но вижу, что лишь обманываю сам себя. Я просто на это не способен, для меня это какая-то игра.

И тогда человек видит, что он более эгоистичен, более требователен и у него есть такая потребность, которую он ничем не может успокоить, в отличие от других людей. Они могут работать только в этом мире и надеяться, что все будет в порядке, или же работать в этом мире, а также выполнять заповеди, чтобы получить также будущий мир, и тогда все будет хорошо. Но ему этого не достаточно! Его желание развилось уже дальше этого.

Поэтому у него не остается выбора, он должен найти методику раскрытия подлинной реальности – то есть раскрытия Творца. И тогда он приходит к науке Каббала, которая и является методикой раскрытия Творца творениям в этом мире. Так он работает в силу своей потребности.

Бааль Сулам в этой статье хочет нам объяснить, в чем разница между тем, чтобы верить в Бога и работать для Него, или когда нет Бога, а есть лишь природа, ради которой мы работаем – и тем, чтобы раскрыть и постичь Божественное.

Вопрос: Почему же человек, ищущий ответа о смысле жизни, все же приходит к религии, а не начинает учить Каббалу?

Когда в наше время человек задается вопросом о смысле жизни, и он не религиозен, то он спрашивает действительно о сути жизни и возможно его вопрос вызван тем, что он ищет свой корень. Но он успокаивает себя, встречая на своем пути религии. Он смотрит и думает: «Не может быть, чтобы миллионы и миллиарды людей ошибались!» А, кроме того, в это верил мой дед и дед моего деда. Здесь замешано национальное сознание, национальная гордость, ненависть одних народов к другим – множество поддерживающих факторов.

И поэтому человек может даже начать с правильным, истинным желанием, а по пути успокоить и заглушить его, и остаться в религии. Такие случаи тоже известны. А когда он попадает в религию, то начинаются свои расчеты. У человека уже есть свое место, и он думает, что возможно на этом удастся также заработать, его поддерживает семья, родственники, окружение. И так он ищет себе оправдания.

И начиная искать себе оправдание, он может стать нашим самым злейшим врагом. Именно для того, чтобы доказать самому себе, что он прав. Ведь изнутри его продолжает пожирать та пустота, которую он так и не наполнил.

Такие люди начинают искать в нас всевозможные недостатки, но не могут опровергнуть нашего подхода, нашей методики. С одной стороны они видят, что тут все правильно и нечего возразить. Попробуй, возрази что-то против самой методики! Нет, здесь ему нечего сказать. И тогда он начинает говорить, что мы сами не в порядке – что мы не достаточно точно все соблюдаем и делаем в том, что касается внешнего исполнения, а не самой методики. Но все это в основном исходит из внутренней удрученности.

Подобно человеку, который испытывает страх, и поэтому старается накачать себе мускулы и сделать из себя некого супермена, Зачем? Он хочет успокоить свой страх, ощущение тревоги. И поэтому ему необходимо быть сильным. И здесь то же самое. Он обязан успокоить свое желание. Человек всегда действует согласно желанию.

Вопрос: Но ведь наше развитие зашло уже так далеко, что человек не получает от религии ответов на свои вопросы. Почему же люди, тем не менее, уходят в религию?

Разумеется, в наши дни развитие человека уже превысило возможности религии. Но это развитие происходит поступенчато. Когда по пути человек раскрывает внутри себя этот вакуум, эти огромные желания, не понимая своего места в этом мире, для чего все и почему. А мир показывает нам свою ничтожность – свой кризис, бессмысленность всех своих ценностей. И человек все больше и больше нуждается в том, чтобы найти себе какой-то ответ.

Ему пока проще успокоить себя за счет всевозможных ухищрений. Возможно, он даже приходит якобы к науке Каббала, подменяя ее красными нитями и амулетами. И все для того, чтобы успокоить себя, будто все в порядке, и есть высшие силы, с которыми он будто бы связан. Он надеется, что и после смерти сохранит эту связь, и все устроится. Он представляет, как будет летать там в другом пространстве, вроде бы и нет никакой разницы между жизнью и смертью.

Что означают все эти медитации и все эти якобы «духовные» методики? Я имею в виду не религии, а различные духовные практики. Они призваны показать человеку, что он уже сейчас находится, будто в будущем мире – поднять его из материальной плоскости и ввести в другой слой сознания, ощущения, восприятия. Будто мы выходим из тела и уже находимся в мире душ, связаны с ними. И пусть тело умирает, но смотрите, мы ведь можем жить и без него! Так все подменяется фантазиями, и тогда все в порядке. Человек гасит свою неудовлетворенность. И, в общем, в этом нет ничего плохого.

Все определяется только желанием, потому что это материал творения. Но самое большое желание, которое пробуждается в человеке – это жажда познания, постижения. Пока это желание не пробуждается в человеке со всей своей силой, он может как-то удовлетвориться религией, различными верованиями, медитациями. Но мы движемся вперед в своем развитии, и в итоге в человеке раскроется желание познать, как говорится: «Познай Творца своего» – в явном ощущении, совершенно реально. И тогда у него не будет другого выбора, как только прийти к науке Каббала.

И на самом деле, мне нечего добавить. Но хотя ответы на эти три вопроса настолько хорошо известны и привычны нам с детства, что в течение всей жизни мы не можем к ним ничего ни добавить, ни прояснить. Однако это говорит о незнании этих возвышенных понятий, которые действительно являются основами фундамента. На нем построено и опирается все религиозное здание.

Религиозное здание охватывает абсолютно всё, все стороны нашей жизни, не затрагивая лишь основных фундаментальных вопросов: а на чем оно собственно построено и на что опирается? На том, что мне рассказали.

И это не важно, рассказали ли мне сейчас или тысячу лет назад – но я опираюсь на этот рассказ. Не на постижение – а на слух. И это большая проблема. Если наше эгоистическое желание становится больше и перерастает способность верить слухам, то у меня уже возникает проблема. Я не могу оставаться в религии, я должен стать каббалистом – то есть постигающим.

Религиозный человек – это тот, кому достаточно жить так, как он приучен с младенчества, как его воспитали. Или же тот, кто, будучи светским, возвращается к религии – то есть ему достаточно слуха, чтобы поверить, что это правда.

Необходимо выяснить, правильны ли их представления о религии и об этих трех основных принципах.

А если так, то скажите мне: «Как это возможно, что подросток 13-ти или 14-ти лет, уже готов вникнуть и понять всю глубину этих трех понятий? Да еще в таком достаточном виде, что ему больше не потребуется добавить к этому еще какое-то мнение и знание в течение всей его жизни?»

Именно это я и хотел сказать – религия не позволяет проверять основы. Человека приучили, ввели это в привычку, и теперь он должен лишь знать, как это выполнять. Не спрашивай больше ни о чем! Исполняй и всё! Таков принцип религиозного воспитания. Тебе нужно лишь знать, что исполнять и как исполнять – не больше. Здесь нет места для вопросов: «Почему?»

А если вдруг поднимаются какие-то вопросы, которые воспитатель сам же и задает и просит дать на них ответ, то все эти вопросы касаются того же самого слуха и укрепления окружения, которое этот слух поддерживает.

Принцип религии – «мы слышали». Как говорится о событиях у горы Синай: «Мы слышали, что здесь было». Принцип же Каббалы – «я видел и постиг», «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». А какие-то слухи, о которых мне рассказали – все это для меня не существует. Я могу принять только методику, позволяющую сделать раскрытие – но потом я собираюсь сам раскрыть. Не возможно, чтобы я просто кого-то послушал, и это бы дало мне энергию выполнять то, что мне сказали. В Каббале нет ничего подобного. Это совершенно иной подход к жизни.

В религии ситуация подобна той, когда мне рассказывают о каком-то хозяине, говоря: «Не беспокойся, работай для него и в конце месяца он заплатит». И я работаю весь месяц, полагаясь на то, что мне рассказали. А в конце месяца получаю деньги.

Есть еще более значимое, сильное и распространенное мнение – работай всю жизнь, и Он заплатит. Выхода нет, я работаю, насколько это в моих силах, чтобы заработать и на эту жизнь, и на будущую. Я надеюсь, что Он заплатит, полагаясь на их заверения.

В Каббале же все основано на раскрытии. Поэтому человек спрашивает: через три года занятий, через пять лет – но когда-то должно случиться раскрытие?! Здесь и сейчас в этом мире, и только!

То есть это совершенно иной подход. Он отличается и самим вознаграждением, и работой, и отношением к жизни, и процессом исследования – во всем. Важны не просто какие-то механические действия, которые выполняют религиозные люди, называя их заповедями – важны действия, с помощью которых я раскрою Его. Именно эти действия я называю заповедями. За счет самих этих действий я раскрываю Творца.

А у религиозных людей заповеди – это лишь вспомогательные действия, за которые потом, где-то в другой жизни я получу вознаграждение. Нет связи между одним и другим. Я делаю здесь, в этом мире то, что Он наказал – а потом Он заплатит. Но я не вижу никакой связи между моими действиями и вознаграждением, и меня не волнует эта связь. Такова позиция религиозного человека.

У каббалиста совершенно иначе. Я действую, потому что каждое такое действие, каждая так называемая «заповедь» исправляет мое эгоистическое желание, в котором я раскрываю Творца.

Получается, что заповедь, Тора, я и Творец – все это объединяется вместе внутри моего исправленного желания.

Вопрос: Каббалисту уже открыто, как он совершает действия для своего исправления. Но что происходит до того, как человек стал каббалистом? Это совершенно то же самое. Я работаю в группе, хочу объединиться с товарищами, рассчитывая, что таким образом смогу стать каббалистом. Но у меня тоже нет явного знания, и я не уверен в результате. Точно так же, как если бы мне сказали наложить тфилин – как и религиозный человек. Так в чем разница?

Вопрос в следующем: до того, как я достигаю раскрытия, я ведь тоже нахожусь в темноте? Как любой другой человек?

Это правильно. Ты пока тоже находишься в темноте. И еще ты должен идти верой выше знания, отменить себя перед высшим, сделать все возможное, чтобы отменить себя выше своего разума и вопреки чувству, сделавшись совершенным нулем. Но ты делаешь это для того, чтобы исправить свое кли и, получив исправление, подняться на высшую ступень. Ты делаешь это для того, чтобы прыгнуть выше своей головы!

Ты действуешь выше своего разума в силу своего разумного решения! С полным осознанием и пониманием, что у тебя нет иного выхода, и только так ты можешь обрести духовное кли.

Ты достигаешь знания. Разумеется, по дороге ты должен потерять разум низшей ступени и обрести разум более высокой. Ты меняешься по дороге и не знаешь, куда идешь, словно младенец, который не знает, какое новое развитие его ждет завтра, по сравнению с сегодняшним днем. Сегодня у него еще не хватает ума для того, чтобы знать, каким будет его завтра, его высшая ступень. Это все верно. Но ты развиваешься именно к этому. Все твое развитие происходит в твоих келим, в которых ты намереваешься сделать раскрытие.

Безусловно, при подъеме со ступени на ступень, из состояния в состояние ты никогда не будешь знать своей более высокой ступени. Но на каждой ступени, куда ты поднимаешься, ты становишься более умным, больше чувствующим, больше знающим – применительно к состоянию, в котором ты находишься. А применительно к состоянию, которого ты еще не достиг – еще нет.

Тогда как человек, соблюдающий заповеди в силу религиозного воспитания, исполняет их все семьдесят лет своей жизни точно так же, как и в первый день, когда только начал их выполнять. В нем не происходит никакого развития, он в них ничего не постигает. «Награда за заповедь – познать Заповедавшего», связаться с Ним. А у религиозного человека этого нет. Ведь для него заповедями называются физические действия, выполняемые руками, а для тебя заповедь – это исправление желания, в котором раскроется Творец, дарующий Тору.

Вопрос: Есть ли духовный корень у такого явления, как неприятие религиозными людьми Каббалы?

Прежде всего, я хочу сказать, что мы не должны пренебрежительно относиться ни к какому явлению, существующему в человеческом обществе – ни к религиозным, ни к светским, ни к каким течениям или фракциям. Всему есть свое место. Ничего не создано просто так. И если это существует в мире, значит так и должно быть. И таким образом мы должны прийти к цельности и совершенству. Поэтому никого и ничего нельзя лишать права на существование.

Но нужно понимать, что когда эгоистическое желание, составляющее весь материал творения, действует в человеке, то оно проявляется в разных формах на разных уровнях развития. И поэтому мы видим, что один человек светский, другой религиозный, пока он не достигает самого большого требования, которое называется жаждой постижения. Ему необходимо постичь! А до этого он проходит всевозможные другие состояния. И не дай Бог пытаться стереть какое-то из них. Нужно все их понимать и относиться бережно и доброжелательно к любому явлению, присущему нашему человеческому обществу. В мире не создано ничего лишнего.

Естественно существует сопротивление Каббале, ведь это следствие из разбиения келим. Человек, пребывая в разбитом кли и не осознавая этого, работает в силу своего эгоистического желания, не имея возможности сопоставить его с желанием отдачи. Поэтому ему кажется, что он существует в мире, где сегодня достаточно исполнять заповеди, а завтра за это будет получено понятное ему вознаграждение.

Все это потому, что в нем не раскрылась точка в сердце. Что такое религия? Откуда вообще возникли религии? Это следствие того кризиса, который произошел с народом Израиля после разрушения Храма, когда они упали со ступени духовного постижения на исключительно материальный уровень. Отсюда берут свое начало все верования.

Но в то самое мгновение, когда в человеке из народа Израиля вновь пробуждается точка в сердце – та самая точка, которая определяла суть его жизни до разрушения Храма, то он уже начинает требовать той же самой жизни, которая когда-то у него была – в постижении, в ощущении Божественного. И тогда его вопросы выходят за рамки религии. Он уже не может быть религиозным. Он должен добавить к этому постижение.

Что это за постижение? Это постижение свойства отдачи. Творец – это отдача. И человек должен достичь исправления, обретя настоящее свойство отдачи, согласно тому, куда зовет его точка в сердце.

И, разумеется, тогда возникает противостояние между религиозным человеком и каббалистом. Даже если он еще и не стал каббалистом, но можно так назвать его согласно цели, к которой он стремится. Конечно, между ними будут разногласия и большие различия.

Мы видим эти различия даже в самих определениях: что понимается под религией, под заповедью, под Торой.

Почему мы можем сейчас это объяснить, и обязаны объяснить? Потому что сейчас пришло время, когда пробуждаются эти точки – существовавшие до разрушения Храма. Вновь пробуждаются те же самые точки, и люди хотят знать, они стремятся к этому – нет иного выхода. Поэтому и говорится, что мы живем в эпоху Машиаха.

А если бы эти точки не пробуждались, мы бы ничего не раскрывали, оставаясь только в своем разбитом эгоистическом желании. Почему это время называется эпохой Машиаха? Потому что пробуждаются эти точки, искры, упавшие в результате разбиения кли, существовавшего до разбиения Храма.

И естественно, что это будет встречать сопротивление. Ведь если человек пока не чувствует в себе этих искр, требующих вернуться назад к Творцу в своем осознании, как сказано: «Познай Творца своего и работай для Него», «Вернитесь к Нему» и «Все познают Меня от мала и до велика» – то он будет говорить, что еще не пришло время.

Все, в общем, могут согласиться, что мы правы и конечно, когда-нибудь мы должны будем это сделать, все придут к науке Каббала и все познают Творца. Но только не сегодня!

Почему не сегодня? Он говорит: « азумеется, не сегодня!» Но почему? Потому что у него пока нет к этому желания, в нем еще не раскрылась точка в сердце! И поэтому он говорит: «Только не сегодня! Почему вдруг ты начинаешь все это?»

А те, в ком раскрылась точка в сердце, требуют: «Сегодня, сейчас! Что значит не сегодня?!» Ведь именно этого требует раскрывшееся во мне сейчас желание.

И так в силу различия в своих желаниях они далеки друг от друга, ведь это различие как между Творцом и творением, два разных мира. И конечно наша деятельность будет встречена сопротивлением: «Что вы делаете, когда это прекратится?! Такого вообще не положено делать в нашем мире! Нужно исполнять то, что написано. Это и понимается под Торой и заповедями и ничего больше!»

Они не понимают, что приходит новое желание – с точкой в сердце. И мы не можем остановить себя, и человечество не может остановиться. Об этом открыто говорят каббалисты, но религиозные люди пока не согласны. Но пройдет еще год и еще год, и все очень быстро изменится. И в религиозной среде также пробуждаются эти желания, вопреки всему привитому с детства мировоззрению.

Для того чтобы разбить эти привычные с детства стереотипы, происходит кризис в религиозной среде. И несмотря ни на что там пробуждаются эти желания с точкой в сердце, чтобы приблизить человека к Каббале. И так постепенно мир меняется. Ничего нельзя сделать, это процесс, который не зависит ни от них, ни от нас.

Но мы должны принимать это сопротивление с пониманием, осознавая, что человек просто не может иначе. Любой человек, в котором не раскрылась точка в сердце, будет вести себя именно так.

Я приезжаю навестить свою маму, сейчас ей восемьдесят шесть лет, но то же самое было и двадцать, тридцать лет назад – первым делом она спрашивает: «Сколько тебе за это платят? Что ты за это получаешь? Ведь ты не знаешь покоя ни днем, ни ночью и разъезжаешь по всему миру. Зачем?!» Вы смеетесь, потому что, наверное, слышите те же вопросы от своих родных.

Но что здесь можно сделать? Я ее успокаиваю: «Мама, я хорошо зарабатываю». Я говорю ей, что у меня есть всё, что ею воспринимается как вознаграждение: почет, здоровье и все остальное. Что можно поделать, если человек не способен понять больше этого? И так с любовью мы должны относиться ко всем. «Что делать с детьми, которые состарились?» – пока это то, что есть.

Вопрос: Может ли религиозный человек достичь духовного за счет того, что исполняет материальные заповеди, которые будто бы очищают его материальные действия?

Видимо, это спрашивает человек, который еще не знает за счет каких действий можно достичь духовного. Духовное можно достичь, если человек, прежде всего, раскрывает внутри себя вопрос: «В чем смысл моей жизни?» (Как об этом пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот».)

Если у человека возникает этот вопрос, он уже отменяет все заложенное в него с детства мировоззрение, все его воспитание – не важно, религиозное оно или светское. Этот вопрос грызет его изнутри – он должен знать: «Для чего я живу? Какая в этом польза? Что мне делать со всей этой жизнью?! Что я должен делать каждый день и в каждое мгновение? Ведь я не нахожу себя и не понимаю, зачем существую».

И он ищет ответа на эти вопросы. Если он приходит именно с этой целью, то, разумеется, достигнет постижения и связи с корнем. Ведь это Творец пробуждает в нем этот вопрос.

Если же он не приходит с таким желанием, то неважно, что он будет делать, и не важно, как это будет называться – религия, не религия. Это вообще все не имеет значения. У него нет потребности постичь Творца! И поэтому никакие его действия ни к чему его не приведут. Он будет только путаться в различных течениях этого мира, решая стать немного более религиозным или светским, но это не важно.

Относительно этого вопроса не существует «религиозного» или «светского». Это вообще не имеет к нему никакого отношения. Не важно, что человек будет делать в этом мире, если он не движим вопросом, найти смысл своей жизни. Ведь если это настоящий вопрос о смысле жизни, то он исходит из самого корня, и только поднявшись к Творцу, я могу получить на него ответ.

А все остальное – это деятельность в плоскости этого мира. Так занимайся, чем хочешь – можешь быть религиозным или светским – это не имеет значения. Как ты родился, так и умрешь. Снова перевоплотишься, и когда в тебе пробудится этот вопрос, тогда получишь его наполнение.

Нужно очень категорично разделить одно и другое – но каждому явлению предоставить свое место. Во времена скрытия, во времена изгнания каббалисты сами приготовили для нас эту материальную Тору и заповеди, применительно к желаниям, оторванным от духовного, которые раскрывались тогда в человеке. И сказали пока заниматься ими: «Это неживой уровень святости, который будет вас хранить. Это своего рода клуб, окружение, которое помогает вам сохранить само это понятие. А придет время, начнут пробуждаться более глубокие, более принципиальные вопросы – о самом Творце, а не о простом механическом исполнении, и тогда в силу этих вопросов вы начнете возвращаться к своему корню, к источнику. А пока занимайтесь этим».

Каббалисты сами основали для нас религию и наказали оставаться в ней, пока в человеке не пробудится настоящее желание. Но сами же каббалисты, такие, как например Бааль Шем Тов, в случае, если в человеке пробуждалось такое желание, стремились тут же предоставить ему все средства, чтобы его развить и помочь ему достичь своего высшего корня. А не подавляли это желание!

Только в наше время появились такие умники, которые говорят: «Нет! Молчи, делай так, как сказано, и всё!» Как будто они понимают, о чем говорят. Лишь расписываются в своем невежестве в понимании всего этого процесса.

Здесь и кроется причина! Ибо такое поверхностное отношение привело и к поверхностному знанию и к выводам дичайшего характера, которые полностью захватили сознание этого поколения и привели нас к состоянию, когда второе поколение почти совсем ускользнуло из-под нашего влияния.

Бааль Сулам говорит, что во всем виновато неправильное отношение со стороны религиозных к тем, в ком пробуждается вопрос о смысле жизни, и которые хотят узнать и постичь, а также к пробуждающимся с тем же вопросом светским людям. Это неправильное отношение и непонимание, зачем вообще существует человечество со времен Вавилонской башни и далее, благодаря раскрытию методики Авраама. Непонимание истинной религии, а не той временной религии времен изгнания. Ведь истинная религия – это связь с Творцом.

Это непонимание привело к тому, что люди отошли от религии и возненавидели ее. И на самом деле образовался огромный разрыв между развивающимся человеком, не важно, религиозный он или светский – и теми, кто не понимают и удерживают религиозный уклад жизни в неприкосновенности, не допуская шага ни вправо, ни влево, и не добавляя туда того, о чем говорили каббалисты, а именно – намерения на действия.

Бааль Сулам приводит изречение из Мишны: «Не важно Творцу, как забивают животное – с горла или с затылка». То есть Творца не волнуют наши материальные заповеди в нашем мире, если они не связаны с развитием человека. Но как бы там ни было, наше поколение обязано раскрыть свое отношение к Творцу в полной форме.

А из этого мы поймем, какими путями мы сейчас идем и развиваемся. И это не зависит от чьего-то желания или нежелания. Развитие продолжается и без нашего согласия. Путем Торы или путем страданий, но оно непременно придет.

Вопрос: Что делать, если мое ближайшее окружение препятствует моим занятиям Каббалой?

Если окружение препятствует занятиям Каббалой, то нужно выйти из такого окружения и поменять его, как я сам когда-то сделал. Я собирался вернуться в религию, увидел, что окружающие против этого, и я нашел себе другое окружение, которое меня полностью поддерживало в моих поисках.

То же самое говорит Бааль Сулам, объясняя, в чем состоит свобода выбора – свобода именно в выборе окружения. Человек, находящийся в окружении, которое угрожает его духовному развитию, обязан его оставить, поскольку нет ничего важнее в жизни, чем духовное развитие. Для этого мы и существуем. Жалко без толку растратить эту жизнь.

Бааль Сулам рассказывает о том, что религия якобы обязана дать нам ответы на вопросы: в чем суть религии, достигается ли ее цель в этом мире или в мире будущем, является ли ее целью благо творений или благо Творца, т.е. каким образом религия служит человеку и откуда исходит. Эти вопросы не так просты, как кажется на первый взгляд, и требуется приложить усилие, чтобы на них ответить. Как правило, воспитание, получаемое человеком, скрывает эти вопросы и направляет его на выполнение определенных действий без участия его разума и чувства. Довести эти действия, называемые заповедями, до уровня привычки, превратить их во вторую природу – такова цель воспитания. В результате человек живет, действуя автоматически, как написано: «Что делать с детьми, которые состарились?»

Такое воспитание и такой подход установили большие каббалисты, великие умы народа, начиная с разрушения Храма. Это значит, что в таком виде мы должны были существовать в течение всего периода изгнания. И только со времени Ари, которого Хаим Виталь в Предисловии к книге «Древо жизни» называет Машиахом Бен Йосеф, начинается другой порядок. В душах постепенно пробуждается точка в сердце, и те из них, у которых она проявилась, должны получить методику исправления. Именно это после Ари продолжил Бааль Шем Тов. И Бааль Сулам объясняет нам, как свет Бааль Шем Това работал в этом процессе, чтобы тем, у кого пробуждается вопрос «что такое религия» и «в чем смысл жизни», можно было дать ответ. Ведь религия якобы и предназначена для того, чтобы дать этот ответ.

Но когда человек начинает разрешать этот вопрос, то вместо обычной материальной методики выполнения Торы и заповедей ему становится необходимой методика духовная – наука Каббала – и выполнение духовных Торы и заповедей. И тогда он переходит от Торы периода изгнания к Торе избавления: от изучения и выполнения Торы и заповедей без всяких вопросов к целенаправленному ее выполнению. И Бааль Сулам нам объясняет, что мы, в принципе, должны эти вопросы разрешить в наше время, поскольку уже прошел период Просвещения, запутавший многих людей. Они не смогли себя исправить, несмотря на то, что были достойны. Однако их не обеспечили методикой исправления.

Сегодня вопрос о смысле жизни беспокоит многих людей. И если они не получают методику достижения этого знания, то переживают глубокий кризис, как мы видим из того, что происходит с человечеством в наши дни. В конечном итоге, благополучное будущее человечества зависит именно от ответа на вопрос «в чем смысл нашей жизни», ведь этот вопрос указывает на источник жизни, на Творца. И поэтому человечество не сможет обойтись без науки Каббала, так как она, по сути, является средством раскрытия Высшей силы каждому творению.

Абсолютное добро

И чтобы не занимать читателя длинными рассуждениями, я буду руководствоваться только написанным в предыдущих статьях, в основном, статьей «Дарование Торы», – всем тем, что является предисловием этой возвышенной темы, обсуждаемой нами. И буду говорить кратко и просто, чтобы было понятно каждому.

Для начала надо понять, что Творец – это абсолютное добро. То есть, невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло, и это воспринимается нами как главный закон. Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является не что иное, как «желание насладиться». Это означает, что страстная погоня за собственным благополучием, вызванная эгоистическим желанием, является причиной причинения зла ближнему, так как эгоистическое желание стремится наполнить себя. Да так, что если бы творение не находило в этом никакого собственного удовлетворения, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему. И если иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло себе подобному не из-за желания получать наслаждение для себя, то оно совершает это лишь в силу привычки, которая изначально была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной и освобождает от поиска иной.

А поскольку Творец воспринимается нами как совершенный по своей сути, и не нуждается ни в чьей помощи для своего совершенства, предшествуя всему сущему, то ясно, что нет в Нем никакого эгоистического желания. И поскольку нет в Нем ничего из желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И это проще простого.

Но, кроме того, нужно также всем сердцем принять, просто как основу основ, что есть у Него «желание отдавать», то есть, желание творить добро ближнему – своим творениям, что со всей очевидностью доказывает созданное Им великое Творение, предстающее перед нашими глазами. И безусловно, есть в нашем мире творения, которые испытывают или хорошие ощущения, или плохие. Но что бы они ни ощущали, это ощущение конечно же посылается им Творцом.

Безусловно, Творец излучает только добро, а плохое ощущение творения вызвано желанием Творца развить его до истинного ощущения добра по сравнению с тем, что оно может получить сейчас и успокоиться. То есть плохое ощущение необходимо только для того, чтобы обязать творение развиваться по-настоящему. И есть система, действующая для того, чтобы привести творение к развитию. Следовательно, плохое ощущение означает отсутствие исправлений и имеет целью наполнить творение полным постижением.

Теперь, когда окончательно выяснено, что не в правилах Творца причинять зло, становится ясно, что, в самом деле, все творения получают от Него только благо, ведь Он создал их лишь для того, чтобы насладить.

Итак, мы выяснили, что у Творца есть лишь желание насладить, и ни в коем случае Он не может причинить никому ни грамма ущерба или огорчения. А потому мы дали Ему имя – «Абсолютное добро».

И после того как мы узнали это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую Им, и на то, как Он творит одно лишь добро.

Бааль Сулам объясняет нам этот процесс сверху вниз, говоря, что Творец на самом деле изначально Добр и Творящий добро. Он желает творить добро всем и посылает каждому лишь добро, только мы не очень это чувствуем. Наблюдая с высоты своего состояния, Бааль Сулам видит это, а я не вижу. Я не знаю, что Творец Добр и Творящий добро, что Он создал меня, чтобы насладить, что в Нем нет зла. Но если Творец – источник всего существующего, то и зло, и добро, ощущаемое мной, приходит от Него.

Почему же я вообще чувствую зло, если все исходит от Него? Это Он посылает мне зло? Но мне говорят, что это делает не Он: я противоположен Ему, а потому чувствую Его добро как зло. Если же я буду соответствовать Творцу, то почувствую Его воздействие как добро и увижу, что Он – абсолютное добро. Поэтому я должен привести к равенству с Ним свои свойства и мысли, и тогда то, что хорошо для Него, будет хорошо для меня, и мы будем как единое целое.

Но зачем Он создал меня противоположным? Почему я должен страдать, пока это не пойму и не реализую? Какие огромные страдания и труд меня ожидают, пока я не приду к пониманию и исправлениям, позволяющим думать, как Он, и чувствовать добром то, что является добром для Него? А затем будут дополнительные исправления, с помощью которых я смогу не только чувствовать Его добро, как свое, но и быть на самом деле, как Он. Я не просто буду понимать Его мысли – изменится моя природа, и я подобно Ему стану реально отдающим, а не просто потенциально согласным.

Эти вопросы запутывают человека и скрывают от него Творца. Но, как написано, «пришли мудрецы и сказали». То есть приходят каббалисты и рассказывают нам о таких ступенях своего постижения, с высоты которых они могут нас успокоить: Творец Добр и Творящий добро, Он создал систему, раскрывая которую мы будем к Нему продвигаться. Однако, правильный ли это подход? Действую ли я согласно своему разуму или верю сказанному?

Человека якобы оставляют в довольно унизительном состоянии: без понимания, без осознания, без ощущения. Конечно, потом он к ним приходит. Но если я создан как самостоятельный человек, обладающим разумом и чувством, здоровый, понимающий, способный действовать и изменять, то почему, обладая всеми этими средствами, я не могу заниматься духовным постижением? Почему бы мне не дать силу, разум, желание и способности в этом участвовать? Нет, образована некая система, которая не дает тебе это сделать, даже если ты хочешь. Ты вроде бы заинтересован, но не понимаешь, в чем именно.

Поэтому нам важно понять, откуда исходит эта путаница и наше крайне низкое, оторванное от истины состояние. Мы живем в некой иллюзорной системе, создаем различные подсистемы, выдумываем всевозможные философии относительно смысла жизни и ее целей, не имеющие никаких реальных оснований. Почему во всем, что мы делаем, мы беспрестанно ошибаемся – ошибка за ошибкой? Почему все эти ошибки каким-то образом связаны с Высшим управлением? Почему мы должны путаться и двигаться настолько неосознанно?

Все это Бааль Сулам нам объяснит в параграфе «Управление Творца – управление целенаправленное»: Творец действует в определенном направлении, которого мы не видим. Это очень длительный процесс, недоступный восприятию нашего разума и чувства. Но все что нам кажется сделанным с целью нас запутать – от имени Творца или каких-то других сил – все это включено в одну систему, относящуюся к Его управлению. Понять ее мы сможем только в самом конце, и этому тоже есть причина: иначе нельзя.

Вопрос: Что подразумевается в словах: если иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло себе подобному не из-за желания получать наслаждение для себя…

Это значит, что оно чувствует наслаждение не от наполнения, существующего в действии, а от самого действия, рожденного привычкой и ставшего второй натурой. И если творение его не выполняет, то ощущает недостаток. Ведь существует потребность и со стороны света, и со стороны келим, потому что в свете тоже есть авиют (глубина желания). Что значит авиют в свете? – Не в самом свете, а в его проявлении относительно меня. Поступающий свет добавляет мне желание или очищает келим, что тоже считается добавлением желания.

Выходит, что и действие кли для меня подобно свету, и реакция кли на свет – это тоже кли и свет. Получается, что если меня приучат к каким-то вещам, а это охватывает 99% моей жизни, то в случае их невыполнения я буду ощущать недостаток. Например, меня научили во время еды пользоваться вилкой. Есть культуры, в которых до сегодняшнего дня не едят вилкой, так разве им чего-то не хватает? А я без нее не могу. И так тысяча разных вещей. Я уже не говорю о привычках, относящихся к связям между людьми, которые мы должны исправить и привести к противоположным, т.е. реально изменить келим из крайности в крайность.

Если я совершил некое действие, принесшее кому-то добро или зло, и получил от этого наслаждение, то затем, повторяя это действие и получая наслаждение, я также получаю воодушевление от самого действия, как приносящего наслаждение. И даже когда я уже не получаю от него наслаждение, действие само по себе врезалось в меня как решимо (воспоминание), и я обязан его выполнять. А если не выполняю, то чувствую страдания.

И в этом заключается все развитие человека от начала до самого конца: я обязан совершать массу ненужных действий, потому что при нисхождении сверху вниз они отпечатаны во мне как приносящие наслаждение. И поэтому, возвращаясь, я обязан их выполнять. А какая от этого польза? Польза в том, что я поднимаюсь над этими действиями в поисках их цели, корня, из которого они приходят. Но для нас здесь важно понять, что привычка становится второй натурой, и над ней мы должны подняться: над всеми действиями, к которым тебя приучили родители и школа, а также все, что ты получил от своей материальной природы – все это называется привычкой.

Как я могу над этим подняться? – Только благодаря желаниям, которые получу от группы, намеренно желая их сплотить. Но какие желания я могу получить от группы? Возможно, они тоже стали привычкой и второй натурой? Получается, что к своим привычкам я добавляю еще и их привычки? Но если я хочу им отдавать, то получаю их потребности как свою духовность! Поэтому говорится, что материальность товарища является моей духовностью.

Управление Творца – целенаправленное управление

Это понятно нам из всех природных систем, предстающих перед нашими глазами. Поскольку, взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из 4-х видов: неживой, растительный, животный, человек, – мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, управляются целенаправленно. То есть медленное и поступенчатое развитие, обусловленное последовательностью причины и следствия, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель – сделать его сладким и приятным на вкус.

Спросите у ботаников: сколько состояний проходит этот плод с момента появления до достижения своей цели – окончательного созревания? И все состояния, предшествующие последнему, не только не содержат даже намека на его конечное состояние – красивое и сладкое, а наоборот, как будто нарочно, показывают нам противоположность его конечной формы. То есть, чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих состояниях своего развития.

Так же и на уровнях «животный» и «человек».

Бааль Сулам сейчас нам объяснит, почему так происходит. Полярность состояний в начале и в конце развивающегося явления от минуса – его эгоизма – и до его исправленного состояния указывает на высоту уровня его развития. Поэтому «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием», и это относится ко всему творению. И если мы хотим правильно относиться к товарищу, то должны терпеть все этапы его развития, в каких бы ужасных формах оно ни проявлялось. Главное, чтобы они были целенаправленны, а что в середине – не важно. Если развитие направлено к цели, то каждый член и вся группа в целом должны и призваны его терпеть и всячески поддерживать.

Животное, чей разум остается мал по завершении роста, тем не менее не страдает от его недостатка в процессе развития, в противоположность человеку, чей разум многократно увеличиваясь в конце своего развития, значительно уступает в процессе роста. Теленок – однодневка уже называется быком, так как есть у него сила стоять на ногах и ходить, и разум – избегать опасности, встречающиеся на его пути.

В то время как человек одного дня от роду подобен бесчувственному существу. И если бы кто-то, не знакомый с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорождённых, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели. О теленке сказал бы, что родился великий герой, то есть если бы судил по степени развития разума теленка и новорожденного – несмышленого и не ощущающего ничего.

Понятно? Вопросов нет? Ждем целенаправленного развития!

Вопрос: Относительно сказанного об отношении к товарищам: необходимо также ожидать от них ускоренного развития или это от них не зависит и надо просто терпеть?

И то, и другое, только бы было направлено к цели. Что бы ты ни сказал – если это направлено к цели, к ее быстрейшему достижению, то нам все равно. И насколько крепко мы будем удерживать цель, насколько возвысим ее важность, чтобы держаться еще крепче, насколько велик будет для нас Творец, к Которому мы стремимся, настолько промежуточные состояния на пути к Его достижению будут нам казаться хорошими. Ведь главное в том, что они приводят к цели, следовательно, средство тоже священно.

И тогда все состояния, которые проходит каждый член группы, мы примем с радостью. Как написано: «придет мать и очистит сына» – то есть неважно, что происходит на промежуточном этапе, какие бы действия мы ни производили. Если все они целенаправленны, то на сто процентов все в порядке. И это зависит от уровня группы, от того, насколько она может возвысить цель. Согласно этому дают группе и каждому ее члену темп продвижения. В конечном счете, каждый должен приобрести именно готовность терпеть состояния в процессе исправления, ведь ему раскрываются противоположные состояния на пути между отсутствием исправления и исправлением.

Причем свои неисправленные состояния я видеть не хочу, и исправлений тоже не хочу, поскольку должен отменить себя перед товарищами. Поэтому я должен учиться терпеть и быть выше экрана в вере выше знания, в отдаче выше получающих келим. И если группа поднимает эту цель, Творца, Его достижение и слияние с Ним, то промежуточные состояния раскроются быстро и оптимально ускорят развитие.

Таким образом, явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал, – не что иное, как форма целенаправленного управления, и не стоит принимать в расчет порядок этапов развития. Ведь, напротив, с их помощью Он как будто пытается специально обмануть нас и отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.

Что значит обратное состояние? По мере нашего продвижения мы воспринимаем состояния, в которых проявляется противоречие между светами и келим, полярными друг другу: иногда нам кажется, что свет находится вне кли, а иногда видим кли без света. Конечно, нельзя говорить о свете вне кли, но так нам кажется. А иногда я чувствую кли до исправления, вне света. В человеке, который продвигается, эти состояния выглядят все более и более противоположными.

В материальном мире по мере приближения к завершению какого-то процесса мы можем это определить. Например, мы заканчиваем строительство или ждем полного созревания плода. А в духовном мы каждый раз получаем противоположное состояние, поскольку каждая следующая ступень приходит в своем противоположном виде. Сначала раскрывается неисправленное состояние, которое необходимо исправить. А в неисправленном состоянии каждой более высокой ступени еще труднее увидеть возможное исправление, как в примере с торговцем Шимоном, в которого обратился рабби Шимон – создатель книги Зоар. Просто невозможно поверить, что такое состояние можно исправить, что этот невежда, живущий среди арбузов, может быть на высоте Конца исправления. У него нет ни разума, ни чувств, он ничего не хочет, кроме своего заработка и дома, и вдруг проявляется обратное. Представить это чрезвычайно трудно. И эта трудность проявляется на каждой ступени, потому что каждый раз мы переходим от клипы к святости.

В нашем мире все происходит совсем иначе. Мы наблюдаем развитие, постепенно набирая опыт предыдущих состояний. А в духовном никакой опыт не передается и не помогает. Если человек чувствует нечто на определенной ступени, то это и есть его мир, и он не может согласиться с тем, что его состояние изменится. Все определяет внутренний свет, наполняющий его сейчас. А что ему поможет, если такова реальность в его келим? – Окружение. Ведь кроме него существуют еще келим, с которыми он связан. И в то время, когда у него нет внутреннего света, они выполняют для него роль окружающего света и удерживают его. А если этого нет, то он пропал – система простая.

Вопрос: Как совместить сказанное о том, что материальность товарища является моей духовностью, с необходимостью возвеличивать духовную цель и величие Творца?

Под материальностью товарища подразумевается совсем не та материальность, о которой мы думаем. Это подобно тому, как если бы мы начали заботиться о материальности всего мира. А что такое мир? – В конечном счете, это группа, но только больше, чем наша. А мы видим, насколько забота о материальных потребностях мира его разрушает и вовсе не приводит к добру. Материальность товарища – это не материальность, проявляющаяся в этом мире: потребность в пище, отдыхе и т.д. Материальность происходит от слова «тело», а телом мы называем желание. Следовательно, материальностью мы называем желание товарища: я должен всегда заботиться о том, чтобы его желание мною поддерживалось. Это называется материальностью.

Постарайтесь всегда оперировать духовными, каббалистическими терминами: где написано «тело», имеется в виду желание, тело души, ведь в науке Каббала говорится только о душе. Так что моя забота о материальности товарищей состоит в том, чтобы желания каждого из них наверняка поддерживались силой поручительства группы. И это называется, что он не будет держаться за свою материальность и телесность, а будет уверен в достижении цели и в получении от группы дополнительного желания относительно этой цели. Пусть его заботит только достижение цели, пусть он будет уверен, что получит от группы полную поддержку.

Это называется материальностью товарища. Я не забочусь о его наполнении, которое относится к его духовности. Я беспокоюсь о его желаниях – о материальности. И так каждый из нас. Это называется, что у него не будет никакого недостатка. Что значит никакого недостатка? К чему он стремится? Чего он хочет, если он мой товарищ? – У него не будет недостатка поддержки в достижении цели: мы обеспечим его всем. Однако мы обеспечиваем его нашими, системными потребностями, исходящими из системы Адам Ришон. Поэтому можно быть уверенным, что если мы ему это обеспечим, то его МАНом будет сотрудничество с нами: «возлюби ближнего как самого себя».

И об этом мы говорим: «Нет человека более умного, чем опытный». Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творение на всех стадиях развития – от создания до завершения, может остаться хладнокровным наблюдателем и не пугаться всех этих искаженных картин, в которых предстает творение на разных этапах своего развития, а верить лишь в красоту и совершенство его законченного состояния.

А как мы можем это сделать, если не видим конца? Ты получаешь поддержку от группы и не обязан видеть конец: группа должна обеспечить тебя ощущением, будто ты уже находишься там. И это все. Если все уверены в достижении цели и величии Творца, если все хотят обеспечить это каждому, то все в этом пребывают: есть сила продвижения, которая зависит только от группы.

Таким образом, детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным. Но Его хорошее отношение становится очевидным, когда творение достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.

То есть этого нельзя увидеть, пока не достигнем полного завершения процесса. Выходит, что по мере продвижения, с одной стороны, есть готовность терпеть, но, с другой стороны, уменьшается уверенность в возможности достижения конца.

А до тех пор, напротив, всегда намеренно предстает перед наблюдателем в искаженной обертке. Да еще и увеличивается от ступени к ступени. Однако пойми, что Творец всегда творит одно лишь добро своим созданиям, однако, это добро исходит из Него как целенаправленное управление, которое от состояния к состоянию запутывает нас все больше и больше. Причем полярность состояний увеличивается, а темнота по сравнению со светом только усиливается: так происходит продвижение. И никогда человек не может быть спокойным, хотя сказано, что существуют путь Торы и путь заповеди, и что «Тора спасает и защищает, когда ею занимаются и когда ею не занимаются». Тем не менее, несмотря на существование этой поддержки, на более высоких ступенях исчезновение света по сравнению с его присутствием в келим ощущается настолько остро, что это трудно совместить.

Вопрос: Что такое готовность терпеть?

Готовность терпеть означает, что я нахожусь над получающими келим в вере выше знания, в силе желания быть отдающим и уподобиться Творцу в равенстве свойств. Эту силу получают свыше с помощью света, возвращающего к Источнику. Ведь в знании (даат) мои получающие келим чувствуют различные явления в разуме и чувстве как зло – я неудовлетворен, не вижу никакой перспективы достичь добра, запутан, не понимаю происходящего со мной – все вместе это называется знанием. Но над этим существует источник, называемый верой выше знания – это мера моей связи с Творцом, т.е. со свойством отдачи, которое я ценю выше всего.

Как такое может быть? Сейчас это кажется нереальным. Что ты ценишь больше всего? – Отдачу! А что это такое? Покажи, дай ее мне! В моем ощущении ее нет, да и в разуме тоже. Так в чем я пребываю – в некоем воображении? Безусловно, человек не может, если он действительно не витает в мечтах, находиться в вере выше знания без воздействия Высшего света, который удерживает его над келим моха и либа, составляющих его знание. «Выше знания» означает, что Высший свет подобно магниту поднимает меня, и я нахожусь над своим знанием, т.е. над чувством и пониманием, где царит тьма и путаница. И если я не получаю от Высшего света эту силу, то у меня нет веры выше знания, и тогда я пропал – погружен в свои получающие келим.

А как я могу получить эту силу от Высшего света? Эта сила может ко мне прийти при условии, что я хочу подняться. А откуда я возьму это желание? – От группы! Мой МАН Высшему свету, возвращающему к Источнику, может идти только через группу, потому что зависит от моей связи с общей системой. Иными словами, воздействие света, присутствующего в общей системе, возвращает меня к Источнику. Мы никогда не говорим об окружающем Высшем свете, который является светом Бесконечности. Свет, относящийся к нам, находится в системе душ. И я получаю свет от системы душ, в которой нахожусь, как одна из них.

Вопрос: Как я могу знать, что нахожусь в истинной группе, которая влияет на меня правильным образом?

Ты этого знать не можешь. А кто тебе это скажет? Ты веришь кому-то? Я тебе скажу: да, дорогой наш товарищ, ты пришел к нам и теперь, в конце концов, находишься в истинной группе! Откуда ты это знаешь? Ты веришь мне? Может быть, я вовсе не такой, каким себя представляю? Человек обязан проверить все сам! Что означает, что «Творец приводит его к хорошей судьбе и говорит: возьми себе», то есть ухватись за группу? Ты должен проверить, насколько группа, в которую ты попал, соответствует цели, к которой ты стремишься.

Скажем, передо мной сейчас есть двадцать или тридцать групп – как же я это проверю? Может быть, мое место в каждой группе, куда я попадаю, и мне нельзя оттуда уйти? Ведь если я туда попал, то ясно, что уже учитель меня ведет и учит укрепиться в этом! Но если это так, то я бы не покинул свою первую группу – уже не помню, какой она была. Где же моя группа? Каждый человек должен знать цель группы, в которую он входит, и сравнить ее со своей целью. И здесь есть две составляющие. С одной стороны, Творец пробуждает во мне вопрос «в чем смысл моей жизни»: это тот большой вопрос, от которого я чувствую пустоту. С другой стороны, Он приводит меня в группу. Вопрос в том, насколько эти явления соответствуют друг другу? Вот что важно!

А иначе, зачем Он пробуждает во мне именно этот вопрос? И почему во мне этот вопрос проявляется таким образом, а в другом он проявляется по-другому? Я должен все это исследовать и выяснить, занимается ли группа моей целью. Моя цель – искать и найти ответ на свой вопрос, а есть ли такая цель у группы?

Реплика: Но ведь это требование эгоистическое.

Конечно, это эгоистическое требование, ты прав, ну и что? Я прихожу в группу и проверяю, даже готов заплатить им деньги, лишь бы быстрее во всем разобраться и сэкономить время. Я хочу знать, что они здесь делают, чего хотят, какова их цель и т.д. Если мне это не подходит, я иду в другое место. Что означает выражение: «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу»? Он предоставляет тебе выбор и объясняет: ты выбрал группу – все, конец, ты закончил поиск и теперь должен полностью в нее погрузиться.

Теперь у тебя нет выбора и даже наоборот: тебе нельзя находиться внутри группы и говорить, что ты только приглядываешься и еще выбираешь. Нет, если ты выбрал, то включайся в группу и отменяй свой разум относительно товарищей. Соединяйся с ними и получай от них связующую силу системы Адам Ришон, которая у них есть. И если до включения в группу ты проверяешь, то потом тебе этого делать нельзя: ты должен понять, что именно мера твоего включения приносит тебе пользу. А период проверки может быть достаточно длинным – несколько месяцев и даже год. Бывает, что люди покидают нас после нескольких лет. Однако группа должна заботиться о том, чтобы ее воздействие на каждого приносило максимальную пользу, чтобы каждый мог быстро проверить, подходит она ему или нет, и быстро уйти.

Вопрос: Возможно, что после того, как человек выбрал группу и чувствует, что группа не воздействует на него, он должен со своей стороны приложить усилие, поскольку «каждый отвергающий отвергает своими изъянами»?

Ты говоришь теоретически: кто-то куда-то вошел и т.д. Мы его не знаем и не можем о нем говорить. Но если говорится о человеке, который приходит к нам, в нашу мировую группу, то чем больше он в нее включится, тем быстрее все проверит. Так это можно выразить простым языком, не вдаваясь в сложные социологические исследования духовного общества – это уже целая наука, которой мы не занимаемся.

Вопрос: Группа – это также семья и коллеги или только изучение Каббалы? Можно ли оставить семью и окружение ради продвижения?

Прежде всего, торопливость не ведет к добру – это ясно. Однако следует все проверить. Вопрос показывает, что задающий его пока еще не знаком с нашими материалами даже для начинающих. Человек должен исправлять себя в точке в сердце, которая в нем пробуждается. И согласно тому, насколько он ее расширяет и о ней заботится, само собой вся его жизнь меняется. Но это вовсе не значит, что он должен изменять материальность искусственным образом – как ему кажется, что будет удобнее, лучше, ускорит его развитие. Человека должно волновать только достижение духовной цели. А этапы духовного развития, возможно, определят изменения в его материальной жизни. А, возможно, и нет. Поэтому не нужно менять свои материальные связи, даже если кажется, что это принесет пользу. Это – главный принцип.

Два пути: путь страданий и путь Торы

Таким образом, выяснено, что Творец – это «Абсолютное добро».

Откуда это выясняется? То, что говорят каббалисты, постепенно раскрывается нам из исследований природы. Сила природы, животворящая сила, развивающая живые клетки, весь организм и поддерживающая его жизнь, представляет собой закон отдачи, закон любви или закон добра – положительное воздействие.

Этот общий закон, властвующий надо всем, наполняет пустые желания. Наполнением этих желаний он оживляет их, а для того, чтобы они развивались, создает в них еще большие потребности – и снова наполняет их. Так повторяется вновь и вновь. За счет этого развивается жизнь, и все это развитие поддерживается именно с помощью его добрых воздействий.

Каббалисты обнаруживают это, раскрывая для себя весь процесс, протекающий в Высшей системе. И со стороны науки тоже уже приходит понимание того, что так устроена природа.

Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо,

У Творца есть цель – привести нас к получению какого-то блага. Что такое для Него благо – я не знаю. Что значит получить благо, уготовленное мне Творцом, – я тоже не могу знать. Может быть, это совершенно иная реальность, чем та, которую я способен себе представить.

Мы видим подобное даже в нашем мире. Младенец развивается всего-навсего из маленького животного в человека, представляющего собой более взрослое животное. И какая связь есть между ними? Я не сравниваю действительно животных, ведь на их уровне нет развития. Я рассматриваю два создания: младенца и то же самое, только более взрослое создание, называемое человеком.

Сколько разных процессов они проходят за время своего развития, на разных его этапах, насколько различны их формы и состояния, и до какой степени они не понимают друг друга! Люди не понимают друг друга, даже находясь на том же самом уровне развития, а тем более младенец не способен понять взрослого человека. Да и взрослый тоже не слишком понимает младенца. Ведь каждый судит обо всем из своего состояния.

Если же мы говорим о разнице между Творцом и творением, то, разумеется, я не знаю, что такое «Добрый и Творящий добро» в понимании Творца. Я должен быть готов поистине к полным сюрпризам. Это, во-первых.

Во-вторых, понятно, что если Он создал для меня состояние «Добрый и Творящий добро», то я должен развиваться к нему из своего нынешнего состояния. Это развитие происходит поступенчато. Как поступенчато, и что значит развитие? Развитие заключается в том, чтобы я всегда желал, чтобы у меня было кли, и я хотел бы получить следующее состояние, а из него стремился бы к еще более продвинутому состоянию.

Развитие возможно только из недостатка, из желания, предшествующего свету. Кли должно предшествовать наполнению. Иначе я не почувствую, что наслаждаюсь. А ведь Творец желает, чтобы я наслаждался от Него.

В итоге я должен прийти к «Доброму и Творящему добро» с огромным, бесконечным кли – на все наполнение, которое Он хочет мне дать. У меня должно быть кли именно для того, чем Он хочет меня насладить, подобающее Его щедрой руке, то есть, совершенно неограниченное.

Это кажется крайне неприятным процессом, ведь я должен все больше и больше желать того, что Творец хочет мне дать, достигая все большего желания к этому наполнению – бесконечного желания. Выходит, что зло, ощущение недостатка, боль должны быть бесконечной величины?! Такая бездна?! И с этим я смогу приблизиться к Творцу, достичь Его, желая получить от Него, – и тогда Он даст мне, и я наконец-то буду наслаждаться? Можно ли вообще продвигаться таким путем – от маленького зла, маленького недостатка наполнения – к большему?

Видимо, такого не может быть, из зла не развиваются. Мы развиваемся только из положительного ощущения – от света, влекущего нас вперед. Недостаток обязан предшествовать наполнению, чтобы я пожелал это наполнение, и захотел подняться на следующую ступень.

А тут следующая ступень кажется мне хуже, там большая тьма. Как же я захочу находиться на ней? То есть, развитие здесь не простое линейное, каким оно кажется на первый взгляд – постоянным продвижением от желания к наполнению. Напротив, должно быть особое желание к особому наполнению, не в соответствии с моим представлением о нем.

Иначе я не мог бы развиваться, иначе само развитие лишало бы меня сил на дальнейший путь. Ведь оно должно вести меня к большему ощущению недостатка – а я не могу продвигаться к большему недостатку, к большему злу. Это все равно, что получить новую жизнь за счет того, что сначала умираешь.

Поэтому в нашем развитии есть, несомненно, особенный процесс. Об этом и хочет сказать нам Бааль Сулам. И потому наш путь состоит не только из Торы и не только из страданий, а из того и другого вместе. Путь Торы тоже проходит в ощущении недостатков, то есть, в части своей неприятен. И путь страданий – тоже.

Нужно посмотреть, что происходит с нами в этом процессе. Только понятно, что обычным способом мы не можем тут развиваться, ведь, в конечном счете, каждый раз мы должны раскрывать все большие недостатки наполнения.

Вопрос: Насколько я понимаю, есть два вида недостатков наполнения. В одном случае ты чувствуешь себя плохо, – допустим, ощущаешь голод, в другом – чувствуешь аппетит перед едой. В чем разница между ними?

Я не знаю. Мне только плохо от отсутствия еды. Если появится Хозяин, то у меня возникнут новые желания, и будут дополнительные проблемы. А пока у меня есть только проблема с едой: «Подай!»

Вопрос: Это плохо или хорошо?

Пока мне от этого не плохо, пусть будет хорошо. Я еще не различаю свое отношение к чему-то или кому-то, кроме наполнения. Когда с помощью всевозможных средств я начинаю чувствовать еще один Источник, кроме наполнения, по сравнению с которым я могу сказать «плохо» или «хорошо», тогда уже во мне начинают развиваться келим над обычным наполнением, над трапезой, – желание к Хозяину. Тогда у меня появляется еще одно кли.

Есть у меня одно кли, в котором я ощущаю, наполняет ли меня желанное наслаждение или нет. И вдруг у меня появляется еще одно кли – по отношению к Хозяину.

Как я отношусь к этим келим, где я нахожусь между ними? Что я предпочитаю больше, а что меньше? Может быть, я могу отодвинуть Хозяина в сторону, позабыть о Нем: «Будем есть и пить, а остальное неважно». Если я способен так поступить, то поступаю.

Но если во мне есть решимот, которые пробуждают мое отношение к Хозяину до такой степени, что я не способен успокоить себя, то все наполнения этого мира лишь вызывают во мне вопрос: «От чего я могу здесь наслаждаться?..»

Я обязан раскрыть наполнение в своем отношении к Хозяину. Это зависит от соотношения наших внутренних решимот. Человек может иметь все наполнения этого мира – богатство, славу, власть, не испытывать недостатка ни в чем, но при этом чувствовать, что «лучше смерть, чем такая жизнь». Он начинает принимать наркотики, сводит счеты с жизнью. Что с ним случилось?

Все это из-за того, что в нем раскрывается отношение к Хозяину. Он просто этого не осознает. Но в нем пробуждается точка в сердце – и что делать? Он не может наполнить себя напрямую. «Напрямую» – это уровень животного. Тогда как уровень человека – в его отношении к Творцу.

Поэтому, развиваясь снизу вверх, мы должны уравновесить свое отношение к наполнению и отношение к Хозяину, то есть, правильно использовать силу наполнения, причем наполнения не этого мира, а будущего, которое придет впоследствии. Наполнение будущего мира – это клипот.

Они разовьют во мне еще большие желания, и я буду сохранять их, ведь мне необходимо все это кли. На основе этого кли я строю отношение к Хозяину, желание к Нему – на основе желания наполнения. И так я расту.

У меня есть желание не к одному источнику наполнения, как сейчас в нашем мире, а к двум источникам. Я сохраняю свое кли и на его основе строю отношение к Хозяину. Если мое кли исчезнет, то и к Хозяину мне не с чем будет обратиться. Они связаны между собой напрямую, ведь все приходит от Него.

Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым, достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания, когда мы достигнем своей окончательной зрелости, исправления, подлинного кли.

Таким образом, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем нам. И если ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень на управление Творца, говоря, что оно, якобы, недостаточно для достижения цели.

Есть определенное время (если можно говорить о времени), за которое человек должен пройти этот процесс, – допустим, 6000 лет, в течение которых он переходит от какого-то исходного состояния к конечному.

Все это определено, и есть сила, которая нас развивает. Мы обязаны принять все промежуточные формы в процессе нашего развития. У нас нет выбора, каждый человек обязан достичь конечной цели. Такой путь называется «в свое время» (беито) – согласно светам, которые воздействуют на келим определенным образом, обязывая их пройти это развитие.

Но есть еще одна возможность, называемая «ускоряя время» (ахишена), когда человек ускоряет свое развитие за счет того, что понимает, познает, исследует этот процесс и участвует в нем по собственному желанию, осознанно. Но и тем, и другим способом мы в любом случае приходим к тому же итогу.

И говорили мудрецы, что Шхина у низших – великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении.

Ведь цель творения заключается в том, чтобы Творец облачился в творение. Как говорит Бааль Сулам, «чтобы Он обитал в нас».

И похоже это на могущественного царя, у которого в старости родился сын. Царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал.

Здесь рассказывается о духовной системе, о нашей связи с Творцом и о том, что существует некий разрыв между нами и Им, из-за которого мы не готовы к этой связи. Со своей стороны Царь выстроил все. Он создал ступень, называемую Бесконечностью – чертоги Царя.

Пожалуйста – мы можем быть внутри. Нам не хватает лишь подготовки. Что мы зарабатываем этой подготовкой? – Свои собственные келим, чтобы суметь понять и стать подобными Царю.

Чтобы подготовить нас к этому, существует период подготовки. Об этом сказано: «вырос сын и возмужал», но не достоин пребывать в чертогах Царя.

Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. То есть, у него нет желаний к тем наслаждениям, к тем наполнениям, которые есть у Царя. Он желает иных наполнений. Поэтому для Царя он называется больным, не подходящим.

И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

По сравнению с нами это еще не столь ужасная картина. Ведь мы и сейчас пребываем в чертогах Царя, но не распознаем ничего из тех самых наслаждений – в той же мере, в том же объеме, в поистине бесконечных проявлениях, находящихся здесь, вместе с нами, во всем разнообразии своего богатства. А мы вовсе не ощущаем их, словно слепые, глухие и совершенно бесчувственные. Так что же делать?

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Намеренно существуют чертоги Царя, полные всякого добра, замок, наполненный всем благом, – мир Бесконечности, а мы пребываем в бессознательном состоянии, и обязаны или путем Торы, или путем страданий выстроить в себе келим осознания.

Один из них – это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу.

У нас нет выбора, мы обязаны принять все этапы развития и достичь подобия свойств с Царем – того самого состояния, которого Он для нас желает.

Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, на котором мы сами исправляем свою природу с помощью Высшей силы.

Если мы хотим, чтобы наша природа исправилась быстрее, в большем осознании и слиянии с Творцом, то можем вызвать на себя исправляющую силу, называемую Торой. Она исправляет нашу природу, наши естественные желания. Эти исправления называются исполнением заповедей.

Или под воздействием ударов мы убегаем от так называемых прегрешений, то есть, от каких-то действий, не подходящих Царю, не подобающих пребыванию в Его чертогах, и поневоле учимся совершать достойные действия. Все это происходит за счет страданий.

Или же мы учимся сами, желая самостоятельно осознать и понять весь процесс.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

И из этого следует, что наша конечная цель – очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас. И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы.

Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами «путём Земли» и «путём Торы».

Это говорит о том, что на самом деле мы не способны идти по пути, полностью состоящему из пути Торы. Мы падаем и поднимаемся, так или иначе. Каким-то образом мы стараемся идти по среднему пути. Но как бы там ни было, все наше развитие подготовлено, и нам обещано достижение конечной цели.

Вопрос: Мы изучаем, что желание насладиться совершает холодный расчет – выигрыш против потери. В этой статье Бааль Сулам описывает очень ясный расчет – путь Торы напротив пути страданий. Как же получается, что мы не способны идти по пути Торы, и где здесь свобода выбора? Почему вообще есть тут свобода выбора?

О! На первой половине предложения мне казалось, что ты не придешь к решению. Но как только ты говоришь: «Свобода выбора», появляется некий коэффициент, какая-то часть, зависящая от тебя.

Не только наслаждения и страдания действуют против моего желания насладиться, а есть у меня некоторая возможность вмешаться в то, как эти наслаждения и страдания работают во мне. Я – это не просто коробка, которая работает в зависимости от внешнего воздействия, входящего в нее. Воздействие больше – и я работаю больше, воздействие меньше – меньше. Именно это ты хочешь сказать: «Человек работает против наслаждений и страданий». Нет!

В этой коробке, имеющейся во мне, я могу изменить свою чувствительность – в ощущении, а также изменить свое понимание – в разуме. Я могу изменить и чувства, и разум, если обращаюсь к системе Адама Ришон – к группе, чтобы получить от них осознанные чувства и разум – относительно Высшего света, Хозяина, а не наполнения.

Если я не обращаюсь к группе, то подобен животному – меня приводят в действие с помощью наслаждений или страданий, и ничего более. Тогда ты прав – нет ничего. Но затем ты спрашиваешь: «Но где здесь свобода выбора?»

Свобода выбора в том, чтобы обратиться к системе Адама Ришон. Выбор – это группа. И тогда я получу от нее отношение не к наполнению, а к Хозяину.

Если я нахожусь в системе Адама Ришон, то ощущаемое мной самим – это я, и тут мое отношение действительно определяется тем, насколько я наполнен или не наполнен. Но если я устанавливаю связь с другими душами и получаю от них всевозможные желания, то с этими желаниями я обращаюсь уже над своим кли – к Хозяину.

Выходя из группы, с желанием, полученным от них, я не могу обратиться к своему кли. Разум и чувства, которые я получаю от группы, принадлежат Творцу, потому что Он обитает между нами в системе Адама Ришон. Во мне работает уже иное решимо. Это желание уже не к столу с тарелками, а к Хозяину, стоящему рядом с ним. Я связываюсь с Хозяином только за счет того, что выхожу из себя к группе. И потому для меня это единственная свобода выбора, чтобы изменить свое состояние – продвигаться не за счет наполнений и их недостатка, а за счет моего отношения к Творцу.

Поэтому или пребывать в наполнениях и их отсутствии, или же быть в связи с Хозяином – это мой выбор. Выбор есть только в том, забочусь ли я о своем животе, о том, что у меня есть, а чего нет, или же обращаюсь к группе. Разница – только в этом.

И потому Бааль Сулам объясняет в статье «Свобода воли», что весь выбор человека состоит только в этом. Обращение к группе правильно устанавливает меня по отношению к Хозяину. Если я обращаюсь только к себе, то обращаюсь лишь к наполнению. Тогда выходит, что разница между путем Торы и путем страданий состоит в работе в группе или в ее отсутствии.

Вопрос: Но почему тут есть свобода выбора? Ведь результат должен быть ясен?

Почему результат должен быть ясен? Ты выбираешь, как хочешь развиваться – ради достижения наполнения или Дающего наполнение. Ты выбираешь. Что это значит? Ты не выбираешь путь, потому что не понимаешь в нем и не можешь распознать его. Ты выбираешь только возможность удержаться на нем, продвигаться по нему, укрепиться в нем. Как пишет Бааль Сулам: «Творец кладет руку человека на хороший выбор», приводит его в группу, к Учителю, к книге, и говорит: «Возьми себе это!» – и человек должен это принять. Есть дарование Торы, и есть ее получение.

Суть религии – развить в насчувство осознания зла

Что такое зло в действительности? Мы уже говорили раньше, что в своем развитии я должен продвигаться к большим недостаткам наполнения. Выходит, что тогда я буду продвигаться к большему злу? Или же большее желание, с которым я прихожу к Творцу, – это как раз хорошо? И тогда я могу продвигаться к нему.

И вот слова мудрецов: «Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?»

Ведь заповеди даны не для чего другого, как очистить ими создания.

Это очень серьезное утверждение, приведенное здесь из Гмары. Все действия, совершаемые человеком физически, в его земном теле, с помощью рук, ног, словесно, все, что мы только можем себе представить, – это действия, которые не нужны Творцу. Как написано, Его не волнует, как и что ты ешь – кошерную или трефную пищу, согласно нашим определениям в их земном понимании.

Заповедями, о которых действительно написано в Торе, называются действия, предназначенные для того, чтобы исправить нас, объединить создания, очистить их. Это означает, что не нужно считать наши материальные действия абсолютно достаточными для осуществления желания Творца. Они совершенно Его не волнуют. Ему важно, чтобы с помощью действий (пока неизвестно каких) я исправил свои желания.

Что такое «очищение» было хорошо разъяснено в статье «Дарование Торы». И посмотри, что написано там. Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями. То есть, что мы достигаем занятиями Торой и исполнением заповедей?

И знай, что это – осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. Истинная же величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас. Ведь в природе человека отталкивать все плохое из своего окружения, и так поступает каждое создание, а все отличие между ними заключается лишь в осознании зла.

Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе малую степень зла, и потому отталкивает от себя только небольшую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.

И чтобы не запутать читателя, поясним – что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье «Дарование Торы». Основа всего зла – не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать.

Нет большего или меньшего зла, а есть в нас единственное зло – наш эгоизм. Мы должны лишь распознать его, понять, что именно оно собой представляет, где оно заключено в нас, в чем оно действует, и как мы можем избавиться от него. Нет никакого зла, противодействующего Творцу, абсолютно противоположного Ему, кроме нашего эгоизма.

Поэтому вся Тора полностью предназначена для того, чтобы помочь нам распознать, что в нашей природе противоположно Творцу, исправить это и достичь Его в подобии свойств. В этом состоит все занятие Торой и заповедями, и не более того.

Поэтому Творцу действительно неважно, как мы убиваем животное, если эти действия не помогают нам исправить себя. И тут мы можем понять, что сделали каббалисты. Они создали нам всю систему Торы и заповедей в материальном мире, чтобы мы находились в этих рамках в период изгнания. А когда придет время избавления, мы пробудимся. И тогда, как пишет Бааль Сулам, мы поймем, что Творца действительно не волнует, как и что мы делаем в материальном мире, Ему важно лишь исправление желания, заключенного в нас, – нашего эгоизма.

А все исполнение заповедей в материальном мире, принятое в народе, – это обычаи, предназначенные для того, чтобы из них мы начали подниматься к Творцу. Тем самым все эти действия оправданы, поскольку строят рамки для материального существования, и не более того.

Именно те самые мудрецы Гмары, создавшие нам всю эту Тору на время изгнания, сами говорят о том, что все это необходимо только лишь при условии, что из нее ты начинаешь подниматься к исправлению своего эгоизма. И потому, когда речь идет о том, должны ли мы исполнять заповеди или нет, нужно уточнить, какие именно заповеди, в каком случае, и что важно для человека.

Человеку важно, прежде всего, направить себя к цели творения, и в этом случае, если ему помогают эти системы, то придерживаться их, а если нет – то нет. Так же говорят и сами мудрецы Гмары: Творца не волнует, как и что ты делаешь в этом мире, если эти действия не присоединяются к исправлению злого начала.

И потому в этой статье «Сущность религии и ее цель» Бааль Сулам хочет сказать, что все они, как одно целое, – и внешние, и внутренние действия – обязаны быть направлены лишь на достижение цели творения, чтобы подготовить себя к слиянию с Творцом.

Вопрос: Можно ли более точно объяснить, что значит правильное обращение к группе, и что такое включение в группу?

У меня есть душа, существующая в огромной системе Адама Ришон в виде ее части. Желая того или не желая, я остаюсь жить и существовать в этой системе. Ничто не изменяется. Лишь в своем осознании я оторван от всех остальных душ и чувствую себя изолированным от них или же связанным с ними для того, чтобы использовать всех их себе во благо.

Такое отношение называется моим эгоизмом. И то же самое происходит в каждом из нас. Если из своего эгоизма я начинаю обращаться ко всем, то, разумеется, развиваюсь эгоистически. Все развитие человечества является эгоистическим.

Предположим, в какой-то момент своего развития я начинаю раскрывать в себе желание к чему-то еще, кроме эгоистического развития. В своем обычном обращении ко всем окружающим меня людям, ко всему человечеству я не чувствую, что они мне зачем-то нужны. Мне надоело использовать их, торговаться с ними, мне вообще надоел весь этот мир со всем, что он может мне принести и чего не может. Я не наполняюсь этим.

Решимо, которое сейчас раскрылось во мне, требует связи не с желаниями всех остальных душ и их наполнениями, а с тем, Кто обитает внутри нашей общей души, – с Творцом, который находится здесь, между нами, но мы не распознаем Его. Именно к Нему я раскрываю в себе желание.

В той самой системе Адама Ришон есть души, связь между ними и Творец, наполняющий эту связь.

Сейчас в своей точке в сердце я начинаю раскрывать желание не просто к душам из той же системы Адама Ришон, которые я ощущаю на уровне этого мира только для того, чтобы использовать их. Напротив, я начинаю чувствовать потребность к наполняющему всю эту систему – к Творцу.

Если я слышу, что говорят каббалисты, то ловлю себя на том, что мое желание, раскрывшееся во мне сейчас решимо – это желание не к тому, чтобы использовать само это кли Адама Ришон. Это желание к раскрытию того, что наполняет это кли в исправленном состоянии, когда все души связаны между собой в единую систему.

Для этого раскрывается во мне решимо, и тогда я начинаю его реализовывать. Неважно, какое это решимо – от света или от кли.

Как я реализую его? Я обязан привести его к стремлению к тому, Кто наполняет нашу общую душу, – к Творцу. Если так, то я должен раскрыть кли для этого наполнения. Кли для него – это кли отдачи между мной и всеми остальными душами. Если сейчас я установлю связь со всеми остальными душами для того, чтобы отдавать им и внутри этой отдачи раскрыть Творца, – это как раз и будет реализацией решимо моей точки в сердце. Это и есть работа в группе.

Необходимо понять, что в своей точке в сердце, с вопросом «В чем смысл моей жизни?» мы обращаемся из совершенно иного решимо, чем наше материальное, животное решимо, с которым мы развивались всю свою жизнь.

Всю свою жизнь я развивался в поисках того, как использовать весь мир. Сейчас это новое решимо не вызывает во мне желания использовать этот мир, и потому я ничего не хочу от этого мира, он уже не привлекает меня. Это решимо пробуждается во мне, чтобы раскрыть наполнение в общей системе душ.

И потому это совершенно иная Тора. Никакая наука или психология не поможет тебе раскрыть это. Тебе необходима методика, обучающая тебя, как установить связь с другими, чтобы раскрыть Творца, наполняющего всех. Это наука Каббала.

Можешь назвать это религией, – то есть, методикой раскрытия Творца творению, находящемуся в этом мире. Религия, наука Каббала и методика исправления – это одно и то же.

Вопрос: Непонятно, для чего существуют все остальные желания, с которыми я не обращаюсь к группе, не связываюсь с Творцом? Какой в них смысл?

В человеке есть его личные желания, и есть те, в которых он связывается с другими душами. Мои личные желания, в которых я замкнут только внутри себя, предназначены для того, чтобы осознать зло, заключенное во мне, – мое личное зло, и на основе этого выстроить свое отношение к другим.

В сущности, вопрос состоит в том, для чего и почему в человек есть его личный эгоизм, желание наполнить себя всевозможными мелкими глупостями. Об этом мы не говорим. Это называется не эгоизмом, а собственным существованием. В этом нет никакого расчета с человеком. Расчет с человеком ведется только по отношению к ближнему, только относительно использования ближнего.

Если по своей природе тебе нужно то и иное, и тем самым ты ничем не вредишь ближнему, не действуешь ему ни во зло, ни на благо, то с тобой нет никакого расчета – это твое личное кли. Сказано даже так: «Необходимое не поощряется и не возбраняется». Согласно уровню своего развития используй его больше или меньше, так или иначе, согласно тому, как свыше направят тебя.

Весь расчет ведется исключительно по отношению к ближнему. Или «возлюби ближнего как самого себя», или беспричинная ненависть, а между тем и этим ты находишься.

Если же мы начинаем оценивать человека по тому, сколько он ест, сколько спит и так далее, то погружаемся в расчеты, совершенно не относящиеся к его духовной работе. Кто знает, сколько нужно каждому? Это подобно тому, как ты оцениваешь любого человека: «Этот умнее, а тот проворнее». Ты входишь в расчеты, относящиеся к корню души. Это вообще не твое дело.

Вся свобода выбора и все, что называется человеком, все, что зависит от него, и то, где он может проявить себя, – все это определяется только по отношению к обществу.

Один человек хочет съесть пять обедов в день, а другому достаточно хлеба с солью. И кто знает, может быть, этот хлеб с солью он поглощает с такой гордостью, которой нет в том, кто съедает пять обедов в день. Это только мы так оцениваем людей.

Поэтому свобода выбора человека заключается только лишь в его участии в группе ради того, чтобы раскрыть Творца, и согласно этому нужно оценивать человека. Нет никакого другого расчета. На все остальное нужно просто закрыть глаза. И по мере развития человека он действительно не обращает внимания ни на что другое. Иначе ты оцениваешь человека так же, как весь мир судит о нем. Поэтому там есть иная шкала измерения для праведников, грешников и всех прочих.

Вопрос: Выходит, что важно только отношение человека к ближнему для того, чтобы раскрыть Творца, а не просто его отношение к ближнему?

Простое отношение к ближнему может быть хорошим или плохим. Ну, так что? Есть много, так называемых, «альтруистов», которые хорошо относятся к другим. Разве это означает, что они желают исправить себя, раскрыть Творца? Разве они действуют ради продвижения мира? Им кажется, что да. Но мы видим, что мир не продвигается к добру. И даже ни одно их действие не удостаивается хорошего результата.

Это удивительно! Ты обеспечиваешь бедных едой, что только ни делаешь – неважно. И ты не видишь, чтобы от этих добрых действий хоть на йоту было хорошо, потому что все они тоже противоречат развитию природы. Вся охрана природы, все заботы об экологии – все это глупости. Это ничем не поможет. Во все эти проекты тоже вложат миллиарды, а потом поймут, что ничего не выходит. Но что делать?

Может быть, тогда они воспримут, немного услышат, что исправление зависит не от этого, а только лишь от отношения человека к ближнему. Только в этом – исправление. И ничто другое не поможет – ни охрана природы, ни войны, ни вооружение – ничего. Только это!

Вопрос: Обязательно ли объединяться в материальную группу?

Разумеется, это обязывает людей к объединению в материальную группу. Но для этого человек не обязательно должен физически находиться в ней. Под объединением подразумевается, что человек участвует во всем, в чем только способен принять участие на своем месте – там, где он находится, – в учебе, распространении науки Каббала по всему миру, чтобы весь мир узнал, какие его действия действительно идут во благо.

Вопрос: В начале статьи Бааль Сулам пишет: «Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является не что иное, как «желание насладиться». Разве часть моих личных желаний не относится к желанию насладиться?

Нет. Она называется природой.

Вопрос: Что это значит?

Они называется природой. Если я считаю, что мне нужно съесть пять обедов, то это моя природа. Таким я родился. А ты выпиваешь за день пять бутылок воды – такова твоя природа.

Так я могу сказать: «Какой духовный человек! Посмотрите на него!». Зачем ему нужно так много пить? По своей природе ты столько пьешь. Верно?

Разве это имеет отношение к желанию насладиться? Это относится не к эгоистическому желанию, а к природе. Желание насладиться проявляется там, где я хочу сверх природы использовать ближнего для самонаслаждения. И именно там есть возможность для исправления, изменения, а не в том, что относится к моей плоти.

Это в корне отличается от восточных методик, считающих, что если люди перестанут дышать, то тем самым станут более духовными. Они будут мертвыми. И это – все.

Перестаньте думать, что наше тело и то, что есть в нем, подлежит исправлению. Его не дано исправить. И это не нужно исправлять. Животное не должно исправлять себя. У него нет такой обязанности.

В исправлении нуждается человек внутри нас. Именно человек в нас должен стать подобным Творцу. Необходимо раскрыть, насколько сейчас мы Ему противоположны. Так разве я противоположен Ему своей животной природой, тем, что не такой красивый, как Он? Наверно, Творец красивый… Не дай Бог, я начну представлять Его себе в образе какого-то человека. Вовсе не в этом я Ему противоположен.

Поэтому раскрыть дикаря, существующего во мне, и сделать из него человека – это цель. А пока я раскрою это, у меня есть животное, физическое существование. Оно не имеет никакого отношения к слиянию с Творцом. Достигну ли я слияния с Творцом, или буду законченным грешником – у меня останется то же самое тело. Можно пересаживать органы от одного человека к другому, от законченного грешника – окончательному праведнику. Праведник от этого не пострадает, не беспокойтесь. Пересадите сердце свиньи какому-то каббалисту, святому человеку. Так что, разве с этим сердцем он уже не будет слит с Творцом? Согласно Торе это разрешено.

Поэтому необходимо понять: все, что не имеет отношения к эгоистическим желаниям, к злому началу, а относится только к желаниям тела, – ничего этого не нужно исправлять. Эти желания не имеют отношения к исправлению.

Раз за разом человек слышит это, пока постепенно не начинает воспринимать и различать между Торой «обывателей» и истинной Торой, называемой религией, наукой Каббала, работой Творца. И тогда он постепенно уходит с пути «обывателей», с уровня «неживого святого» (домем дэ-кдуша) – и начинает развиваться.

И чтобы не утомлять читателя, поясним – что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье «Дарование Торы». Основа всего зла – не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения – в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим, отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.

Если бы мы видели и ощущали, где находится источник наших страданий и нашего наслаждения, мы бы чувствовали, что Творец, Высший свет, пребывает в абсолютном покое и желает только насладить творения. А творения, в мере своего естественного подобия Творцу, абсорбируют эти наслаждения. Если же свойства творения отличаются от свойств Творца, они ощущают страдания. Вследствие этого, творение знало бы совершенно точно, когда и как приблизиться к Творцу, и в чем ему еще недостает подобия.

В таком состоянии, как нам рассказывают, находился Адам Ришон в Райском саду. Самого «вкуса», т.е. инстинктивного ощущения, было достаточно, чтобы приблизиться к Творцу и отдалиться от зла, от своего эгоизма.

Но мы живем после разбиений и сокрытий, и поэтому, как пишет Бааль Сулам: «…отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца». Это высказывание относится к тем, кто так чувствует, кто достигает определенного подобия с состоянием Адама Ришон и естественно воспринимает свой эгоизм, как зло, а отдачу – как добро. Мы должны раскрыть свои глаза и ощущения и увидеть это.

У нас есть только один источник добра и наслаждений – Творец. Если мы приближаемся к нему, то ощущаем наслаждение, а если отдаляемся – ощущаем страдания.

Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

Мы не можем обвинять человека, поскольку таков уровень его развития, так он использует свой эгоизм. Он принимает решения в соответствии со своими свойствами и действует, согласно этому.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло…

То есть человек чувствует, что ему плохо, если он, допустим, кого-то убивает. Просто у него есть такое внутреннее ощущение. Откуда оно приходит? Свет освещает желание, а желание буквально ощущает свое противостояние свету и поэтому чувствует себя плохо.

Поэтому человек решает: «Нет, этого я не хочу! Убить – нет, вот украсть, это нормально». Это мера света, освещая желание, удерживает человека в определенном соотношении добра и зла. А это значит, что нет грешника и праведника, нет жестокого или сентиментального, все определяется мерой света, которая светит человеку.

…и стесняется публично им пользоваться – грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время.

Да, обычно так действует большинство из нас: «Делать это открыто не стоит, но если никто не видит, то можно».

Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.

И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра.

Желание насладиться – это просто материал. Когда свет сильнее воздействует на него, он вызывает в нем определенную реакцию, в соответствии с которой человек начинает относиться к себе.

Свет придает желанию насладиться свойства света, а в желании есть его собственное свойство – получение. И тогда в нем начинают происходить различные явления: оно чувствует неловкость, отталкивает свою форму, свою природу, хочет быть выше природы… Все эти явления в нем вызывает свет.

Мы не можем требовать от человека поведения лучшего, чем то, которое обусловлено величиной света, освещающего его. Человек не виноват что он такой, пока он не получит свыше методику исправления, с помощью которой сможет привлечь свет, возвращающий к источнику и по мере воздействия на него света не начнет меняться.

Сам человек не может изменить свое желание. Мы ни на йоту не способны изменить ни мысли, ни желания, ни в каком направлении. Мы все полностью запрограммированы светом. У нас есть только одна возможность – привлечь к себе интенсивность его воздействия, и в итоге, решить, что отдача лучше получения.

И это тоже развивается в нем поступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким и желание заботиться о них, как сказано: «не избежать плоти своей». А когда еще больше развивается – растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его – жителям его города, своему народу. Так это чувство растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

Все это тоже вызвано воздействием света на человека. Правильное развитие не может зависеть от самого человека, оно связано только с тем, как он привлекает свет, который влияет не него, изменяет его, и возвращает его к источнику.

Вопрос: Когда заканчивается развитие путем продолжительных страданий?

Развитие путем страданий прекращается тогда, когда сам человек решает это. Если человек спрашивает: «Когда?», это признак того, что он может прекратить развитие путем страданий – «беито», и перейти к развитию с помощью Торы, «ахишена» – опережая время.

Почитай статьи Бааль Сулама, в которых он объясняет нам путь Торы и путь страданий, и ты увидишь, что переход с пути страданий на путь Торы зависит от тебя. Человек обязан развиваться, но он сам выбирает способ развития. Поэтому вся наша методика, наша учеба и наши усилия направлены на то, чтобы осуществить способ развития с помощью света, возвращающего к источнику, вместо того, чтобы сделать это под давлением страданий.

До каких пор? До тех пор, пока человек готов терпеть. В тот момент, как он решает, что хочет продвигаться с помощью света, возвращающего к источнику – пусть делает это.

Вопрос: Когда мы перейдем от теоретического изучения Каббалы, к практическому?

Это зависит от тебя. Каждый из нас сидит здесь и учит из книг, что надо делать. Начни претворять в жизнь то, что ты учишь сам, в своей группе, со своими товарищами и с товарищами из мировой группы, это и называется практической Каббалой. Перестань только читать во время урока и начни реализовывать то, что ты изучаешь в соединении между товарищами в группе и во всем мире, занимайся распространением и так далее…

А главное, все зависит от того, сколько времени в день человек находится во власти этой мысли, этого желания. Думает ли он о том, что он должен исправить, какие желания в нем действуют сейчас, как привести все реальность к одному корню, и как он сам связан с этим единым источником.

То есть все связано с тем, как человек проводит прочитанное через свой разум и сердце, мысли и желания. Хочет ли он, чтобы его сознание и ощущение действовали в соответствии с тем, что он видит в книгах. Если человек хочет, чтобы программа, которая находится в книгах, облачилась в его компьютер, в его систему, если он занимается этим – это называется практической каббалой.

Развитие осознанное и развитие неосознанное

И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе – конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас «без осознания нами», то есть, без нашего выбора.

Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или путем земли. Отсюда берет свое начало философия системы «Мусар», которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как итоговые выводы из вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

Здесь нет никакой связи с Творцом и со светом, возвращающим к источнику, а по мере использования эгоизма и получения отрицательных результатов, мы распространяем это среди всех и создаем философскую систему, этику. Таким образом мы только путаем людей и хотим научить их, как избежать страданий. Но мы не способны их избежать. Мы учим людей на основе жизненного опыта, но это не учит их, и они видят, что нет непосредственной связи между совершением плохих поступков и последующих за этим ударов.

Я не уверен, что человек, который украл, является плохим примером для других. Мы видим, что ему как раз все завидуют. Проблема не в том, что он украл, а в том, что он не избежал наказания. То есть с помощью этики, мы не можем обязать человека не использовать свой эгоизм. Мы только можем сказать ему, что использование эгоизма приводит к отрицательным побочным эффектам. В результате этого, человек будет красть более изощренным способом.

Выходит, что все эти философии приносят нам страдания, но не удерживают нас от плохих поступков. Мы хотим только, чтобы наши действия не привели к наказанию. Но использование зла заложено в нашей природе. Мы хотим пользоваться своим эгоизмом и получить эгоистическое наполнение! Зачем же нам прекращать его использование?

Поэтому вся этика, вся философская система «Мусар» лишь обрушивается на человека с побоями, пока он не начинает от них отгораживаться. И только если мы привлекаем высший свет, который исправляет наше эго в основе, в корне, тогда мы сами не используем это действие по наполнению эгоизма и вследствие этого не приходим к страданиям.

Вопрос: Какая разница, между страданием альтруиста в этом мире и включением в страдания общества, которые переживает каббалист?

Альтруист в этом мире хочет, чтобы всем в мире было хорошо. Чтобы у всех был хлеб, вода, крыша над головой, чтобы все сидели на травке, улыбались и приветствовали друг друга – такая наивная идиллия. Альтруист думает, что это хорошо.

Каббалист знает, что значит хорошо с точки зрения непреложного и очень строго закона природы, который занимается нами и заставляет нас достичь добра, которое предопределено для нас высшим желанием. Выхода нет, мы должны этого достичь, и если надо, даже заставить общество, подобно тому, как дают горькое лекарство, или идут на операцию только для того, чтобы выздороветь.

Это то, что является добром, по мнению каббалиста. То есть каббалист учитывает итог, результат, а не временные состояния, в которых мы пребываем в этом мире. Альтруист этого мира, приносит миру вред, ведь он, в конечном итоге, он не предотвращает удары, а только хочет сгладить их.

Люди голодны? Мы пошлем им хлеб. Я заставлю их страдать, а потом дам им небольшую компенсацию – так действуют развитые страны по отношению к странам третьего мира и этим они разрушают мир. Мы видим, что Африка не развивается, а раньше, когда к ней относились иначе, она развивалась. 70-80 лет назад там была промышленность, что-то производили, но когда им предоставили свободу и стали снабжать продовольствием, наступило тотальное разрушение. То же самое происходит с остальными странами.

Иначе говоря, если человек видит целенаправленное развитие и придерживается этого, он выигрывает. А если он не видит целенаправленного развития и хочет только замаскировать недостатки, как это делают идеалисты, это приводит мир к большому разрушению. Я вращался среди них и знаю их точку зрения, это в корне неправильный подход. Но мир уже начинает видеть, что эти действия альтруистов не приводят ни к чему хорошему.

Мы должны искать и найти, на основе каких законов и правильного отношения мы приведем мир к счастью.

И эти опытные данные получены нами совершенно случайно, то есть, «неосознанно нами» и не по нашему выбору.

То есть если мы совершаем, допустим, плохой поступок, то чувствуем себя плохо, а если хороший – хорошо. Все, что использует система «Мусар», этика, это случайность. Может быть они и могут сказать что-то о прошлом, но ничего о будущем, и мы видим, что каждый раз мы все больше и больше ошибаемся.

Тем не менее, они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы.

Это происходит, если мы правильно используем систему исправления. А если мы просто убегаем от страданий и притягиваемся к наслаждениям в соответствии с природой, мы только увязаем в еще больших проблемах.

Желание наладиться все больше развивается, и если я знаю, что надо делать относительно прошлого, то мне неизвестно, что произойдет в настоящем и будущем.

Возьмем для примера новое поколение. Я могу предложить им систему «Мусар» и свою этику, но они не будут меня слушать. Почему? У них другое желание. Они не хотят слушать, это не воспринимается ими. То, что я им говорю, как будто не подходит для них. Ты заправляешь их топливом, которое не предназначено для этой машины. Они не ощущают, что это является для них горючим – продвижение по жизни в соответствии с твоим мировоззрением.

Мы никогда не можем развиваться из поколения в поколение с помощью прежней философии, которая, может быть, и была правильной согласно итогам. То есть моя жизнь и выводы, которые я делаю относительно прожитой жизни, возможно и были бы правильными, если бы я вернулся и прожил эту жизнь еще раз. Но поскольку мы постоянно развиваемся к новой жизни, это никогда не подходит. В таком случае, что остается от всех этих теорий? Практически ничего. Никто не хочет их принимать, и даже если бы человек воплотил их в жизнь, это привело бы к разрушению.

Прецедентом является Россия. Там взяли за основу теорию, которая возможно в ее естественном виде была хорошей и правильной для примитивного уровня жизни, существовавшего пять тысяч лет назад. Самое древнее общество в начале развития человечества было коммунистическим обществом, там все было общее. Это было взято за основу и внесено в современную неисправленную жизнь.

Но если сделать исправление, чтобы все эгоисты достигли связи между собой, как это было в том примитивном обществе, где все инстинктивно, естественно были связаны друг с другом, это совсем другое дело, это подходит. В таком случае они уже поднимаются над высотой своего эгоизма, на гору Синай и действительно становятся исправленными. А если не исправить людей и предложить им систему развития, которая им не подходит, получается то, что получается. Поэтому система «Мусар» – это разрушительная система.

Вторая сила толкает нас способом «осознанным нами», то есть, мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и мы назвали это путем Торы и заповедей.

Исполнение заповедей и работа с намерением доставить наслаждение Творцу с огромной скоростью развивают в нас это ощущение осознания зла, как это описано в статье «Дарование Торы». И мы выигрываем дважды.

Почему происходит это развитие, и мы вдруг становимся умными? Потому что мы привлекаем свет, возвращающий к источнику. Высший свет, который освещает нас, изменяет наши келим. В его свете мы ощущаем свое отличие от него, отличие света от тьмы. И осознание зла происходит относительно света, а не потому, что я украл и меня поймали. Как же мне не удалось убежать? В следующий раз я сделаю это с помощью машины, или мопеда, чтобы меня не догнали.

Иными словами, относительно чего я проверяю себя, осознаю зло? Если я делаю это относительно света, значит, я думаю о внутреннем, коренном исправлении. А если я проверяю это относительно других людей, которым, в отличие от меня, удалось избежать наказания, то я исправляю не себя, а методы воровства.

Вопрос: До сих пор изучение Каббалы приносило мне боль, изменится ли это после прохождения махсома?

Бедняга, я тебя понимаю. Почему это вызывает боль? «Умножающий знания умножает скорбь». До сих пор мне казалось, что мне надоел этот мир, что я хочу найти что-то сверх него, что-то духовное, вечное. А сейчас я вижу, что вечное и духовное – это очень высокие понятия, и я вообще противоположен им.

Я должен измениться. И не просто взять нож и исправить в себе какую-то часть, отрезать свое зло, некое черное отражение, которое существует внутри меня, нет! Я должен сейчас начать привлекать к себе свет, возвращающий к источнику, я должен осознать свое зло относительно света, а это очень плохое ощущение, я себя упрекаю, я должен просить исправления. Я как будто не контролирую свое состояние: где я нахожусь, что со мной происходит, когда же со мной что-то произойдет?

Как ты спрашиваешь: «Хотя бы после махсома мне будет хорошо?»

Ни до махсома, ни после. Хорошее состояние зависит от того, связан ли человек уже сейчас с целью? Он может находиться в плохом состоянии, но если он связан с целью и знает, что его состояние целенаправленно, что это состояние ведет его к цели, что это состояние необходимое, что без него нельзя достичь цели, то человек уже сейчас может представить себе, что это состояние дает ему силу света. И тогда в самом плохом состоянии он будет радоваться. Потому что если человек связывает себя с целью, это подобно больному, который нашел лекарство для своего заболевания. Он уже ощущает себя здоровым. Еще день, два и он наверняка выздоровеет, он уже в другом настроении. Ему еще больно, но он компенсирует эту боль за счет связи с целью.

Другого выхода нет, и на эту тему есть много статей. Лучше всего, быстрее всего, если человек возьмет этот душевный подъем от группы. Если он будет читать об этом сам, то, возможно, он чуть-чуть воспрянет и снова упадет. Но если он включится в группу, он сможет взять от нее воодушевление, и это воодушевление будет действовать в нем постоянно.

Вопрос: Как я должен просить, чтобы свет, возвращающий к источнику, подействовал на меня?

Мы учим «Предисловие к Талмуду Десяти сфирот», в начале которого, приблизительно с десятого до двадцать пятого пункта, Бааль Сулам объясняет, как привлечь свет, возвращающий к источнику. Есть усилие количественное, и есть усилие качественное, а мы должны приходить на урок вооруженные желанием, участвуя вместе со всеми в занятиях, привлечь свет, возвращающий к источнику, который установит между нами такую связь, как в теле Адама Ришон. Мы хотим, чтобы между нами возникла такая сеть взаимоотношений, как в теле Адама Ришон. Даже если это проявится совсем немного, ты немедленно почувствуешь жизненную силу этой системы, и это называется ощущением Творца. Это именно то, чего мы хотим, и поэтому мы учимся с таким намерением.

А кроме учебы, все остальные часы, это подготовка к учебе, к тому, чтобы прийти на урок с этой целью.

Первое – мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади, ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые нам обнаружением зла в нас. В то время как работа на Творца развивает в нас то же осознание зла, но без предварительных страданий и разрушений. Напротив, в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие мешает ощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу. Ведь поэтапное раскрытие ощущения зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть, получения блага во время работы на Творца. И это ощущение приятности и наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу.

Вопрос: Я хотел спросить, каким образом все-таки можно использовать этическую систему? Ведь нельзя допустить, чтобы люди свободно грабили, и каждый делал все, что ему вздумается. Как ограничить эгоистическое желание в этом мире?

Что бы ни происходило в этом мире, ты должен сказать, что «нет иного кроме Него». Все теории и философии, которые возникают у человека, возникают как столкновение его неисправленных келим со слабым свечением, приходящим свыше. В результате взаимодействия светов и келим появляются различные теории, с помощью которых человек выстраивает свою жизнь. Так возникли все проявления той или иной модели поведения.

Наука Каббала – это система связи между светом и кли посредством экрана, подобия свойств. А этика, философия и все остальные, придуманные человеком системы нашей общественной, социальной или политической жизни, это не связь светов и келим в соответствии с подобием свойств, а попытка дополнить кли, остающееся в эгоистической форме – светом, который его освещает. Это основа любой философской системы. Я не говорю о науке, в которой мы проверяем результаты, я говорю о желаниях относительно светов.

Поэтому ты не можешь удержать человека от развития этих теорий, пока он не признает, что в форме противостояния светов и келим, человеческой природы и жизни, человек не придет к правильной системе. Именно это и происходит сегодня, в состоянии общего кризиса.

Что такое философия? Если раньше, в период Рамбама, как пишет Бааль Сулам, она была на высоте, и даже относительно недавно, сто лет назад, Спиноза, Ницше и Шопенгауэр были великими мыслителями, то сегодня, это просто насмешка.

Что сегодня делают философы? Их немного субсидируют, и они публикуют различные статьи, на которые никто не обращает внимания. Это интересно только тем, кто хочет заниматься пустословием. На самом деле никто не собирается реализовывать то, что придумывают какие-то люди. Это используется в статистике, в изучении мнения общества, и если философию используют для этого, то это уже наука.

Сегодня философия, это не философия в чистом виде, как это было прежде, сегодня она больше опирается на науку, на достоверные жизненные факты. Но основа философии, это поиск наилучшей формулы, позволяющей мне, не исправляя себя, оставаться в своем эгоизме, против света, который раскрывается и показывает мне разрыв между тем и другим.

Естественно все эти теории терпят неудачу. Желание насладиться растет, разрыв между мной и светом увеличивается, и начиная использовать философию мы видим, что она не приводит к добру.

Представители древней вавилонской цивилизации хотели продвигаться по своей методике: «Мы желаем увидеть своего Господина», мы хотим достичь вершины горы самостоятельно. Они должны были понять, что это невозможно, что нет другой методики, и они все равно должны принять методику Авраама.

Методика Авраама основана на взаимосвязи светов и келим посредством совпадения свойств, а не на противоположности свету. Не будь глупцом, не иди против высшей силы. Она обязывает тебя быть таким же, как она сама – посмотри, как это можно сделать. Это, в сущности, и есть методика.

Вопрос: Мы видим, что, идя по пути страданий, человек не достигает требования света, возвращающего к источнику. Он только все больше и больше страдает и отчаивается.

Конечно. Даже человек, который приходит к науке Каббала, еще не понимает, что он должен только требовать света, возвращающего к источнику. Он все еще думает, что сможет продвинуться с помощью знаний, количества выученных страниц, острого ума, или даже распространения и группы. Он готов на все, только не обращаться с помощью этих средств к свету, возвращающему к источнику.

Для этого требуется дополнительное внутреннее развитие, правильно. Именно это и есть наше эго. Я готов соединиться с другими, у нас есть масса таких групп. Говорят, что между членами преступной группировки существует исключительная связь. Допустим мафия, в которой каждый готов погибнуть ради общей цели. Может быть, сегодня это уже не так ярко выражено, но в прошлом…

Такие группы есть в армии. Их можно натренировать, чтобы выработать такие отношения между ними. Это зачастую связано с доверием людей друг к другу. Можно решить и связать их между собой как пуповиной, так что каждый будет зависеть от всех. Человек будет готов умереть ради общества, только чтобы это не было связано с Высшей силой, ведь Высшая сила не присутствует в нашем ощущении, она выше нашей природы.

Поэтому я готов на все, жить жизнью общества, группы, быть связанным в общую систему, где я для всех и все для меня, но подняться от этого к требованию, чтобы Высший свет исправил меня на отдачу между нами, чтобы это стало кли для отдачи Творцу?!

Отдача между нами, это совершенно нормально. Я согласен полностью аннулировать себя перед другими, пожалуйста, я готов. Этим я только увеличиваю свое эго. Я горжусь этим перед другими: «Смотрите, какой я! Хотите, я себя убью!» Нет большего эгоизма.

Но если добавить к этому еще одну составляющую: «Я делаю это, чтобы достичь отдачи Творцу, уподобиться Ему», – это скачок от эгоизма к отдаче. Относительно группы, это не называется отдачей, если это остается только внутри группы. Отдача может быть только относительно Творца, ведь Он отдающий, поэтому, связываясь с Ним, ты тоже должен стать отдающим.

То есть ты сам, твоя группа, учеба и вся твоя жизнь должны претерпеть инверсию, триггер, переворот, если ты принимаешь Творца, как цель организации группы, распространения, твоей жизни – всего. Но если это заканчивается в группе, это относится к плоскости этого мира, в котором эгоисты хотят соединиться вместе. Это может быть хорошая компания, они могут вместе кого-нибудь убить или совершить революцию, как это уже случалось.

В этом заключается вся трудность нашего пути. Мы должны изначально принять это во внимание: «Я хочу соединиться со всеми только для того (я решаю это заранее), чтобы достичь слияния с Творцом, доставить Ему удовольствие и стать подобным Ему». И если я не делаю этого по отношению к моим товарищам и строю общество не ради этого, это называется «сборищем насмешников». Они прекрасно сплочены, в них горит желание достичь единства, но у них отсутствует этот стержень, где Творец является целью, и поэтому это называется «компанией насмешников».

Итак, основной принцип состоит в том, что всегда, в начале каждой мысли и в конце каждой мысли, в начале каждого действия и в конце каждого действия должен стоять Творец.

Вопрос: Если это условие пока что является внутренним даже для тех, у кого есть желание привлечь свет, возвращающий к источнику, как предлагать науку Каббала людям, у которых вообще отсутствует желание? Что они будут с ней делать? Им вообще остается только путь страданий, для нет пути Торы.

С помощью того, что каждый в чем-то использует науку Каббала, неважно в какой форме, он уже находится в расположении высшей силы и ускоряет свое развитие. А по мере воздействия на него высшего света, он почувствует удары, но это будут не просто удары, пришедшие неизвестно откуда, это будут целенаправленные удары – «Чак!», – как в «Сказке о печальном волшебнике». Человек узнает в них Того, кто посылает ему эти удары – свет, который находится перед ним, противоположен ему и которому он не соответствует. И в этом ускорение развития. Поэтому, как говорят каббалисты, мы должны писать книги и распространять Каббалу среди всех слоев населения, потому что этим мы уменьшаем и отменяем всевозможные удары, оставляя только целенаправленные.

Что значит целенаправленные удары? Человек, не дай Бог, раскрывает, что у него рак, а раньше он не знал, почему ему плохо. Вместе с тем, он раскрывает, что у этой болезни есть причина и лекарство.

Если посмотреть на это только с одной стороны, можно сказать: «Какое несчастье, что у него это обнаружилось!» Но он знает, почему это произошло, откуда, как от этого излечиться и все это одновременно.

… второе – мы выигрываем время, так как оно работает согласно нашему осознанию, и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем.

То есть мы сами управляем временем развития. «Ахишена», ускорение времени, в наших руках. Ты получил методику, группу, книги и объяснение, у тебя есть все! Теперь мяч на твоей половине.

Религия – не для пользы творений,а для пользы исповедующего ее

Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой «Мусар». Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии…

Бааль Сулам хочет просто стереть систему «Мусар», ведь именно она говорит человеку: «Смотри мне! Ты должен быть хорошим, иначе ты вызываешь бедствия и будешь наказан». Все это противоречит свободному духовному развитию человека и поэтому этого нельзя делать.

Это было хорошо в период изгнания, пока желание насладиться было неразвитым и не было возможности привлечь свет, исправить желание и вернуть его к источнику, к добру. Но с того момента, как закончилось изгнание, а это, как пишут каббалисты, началось со времени АРИ, вся система «Мусар» – порочна.

Нельзя ограничивать человека, который хочет развиваться и ощущает зло, ему надо предоставить возможность развиваться сообразно его пути, с помощью света, возвращающего к источнику.

Если система «Мусар» может быть теорией изгнания, то Каббала – это теория освобождения.

… и я призываю их: «Вкусите и увидите, что благ Творец».

По правде сказать, и этика и религия направлены на одно – воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так как религия происходит из замысла Творца (религией Бааль Сулам называет науку Каббала), а система «Мусар» является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта.

Не обладая духовными постижениями, они составили для себя различные упражнения и правила и этим ограничивают человека.

И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества.

Сегодня мы видим, что это не работает. В свое время это оказывало какое-то действие, но сейчас, к сожалению или к счастью (это конечно к лучшему), но все это уже не работает. Этими системами пренебрегают, наше воспитание совершенно неудовлетворительно, дети не подчиняются ни родителям, ни каким бы то ни было нормам. Наконец-то раскрывается, что человек на основе жизненных коллизий не может изобрести для себя какой-либо приемлемый способ существования. На основе жизненного опыта, я не могу научиться, как правильно вести себя с эгоистическим желанием.

Знали бы жители древнего Вавилона, что они вступают на путь развития, продолжительностью пять тысяч лет и никогда, ни в какое мгновение своей жизни, из поколения в поколение, никто из них не будет знать, как правильно поступать с эгоизмом, в соответствии с которым они собираются развиваться.

Это подобно человеку, который каждый раз бросается с обрыва. Он не знает, что с ним произойдет. Я живу без малейшей возможности предвидеть заранее, что произойдет в результате моего поведения. И это медленное развитие, которое мы прошли, было необходимо только для того, чтобы оставить в нас решимот, с помощью которых мы можем сейчас исправить это искажение. Нельзя исправить то, что не раскрылось, поэтому на протяжении пяти тысяч лет люди делали глупости, пользуясь желанием насладиться в его естественном виде.

Зло должно раскрыться во всей его полноте, но сейчас, когда оно раскрылось, раскрылось именно отсутствие системы управления желанием насладиться, системы управления человеческой природой.

Именно это сказал тогда Авраам: «У меня есть система того, как надо вести себя с эгоистическим желанием, всплеск которого сейчас впервые произошел». Но ему ответили, что справятся сами. Каждый хочет говорить на своем языке, каждый хочет зарабатывать по-своему – не мешай. А Авраам хотел дать им методику.

Вся жестокость и все разочарование, которое раскрывается сегодня в мире, можно выразить только одним предложением: отсутствие системы управления эгоистическим желанием, управления жизнью. Когда люди осознают все это отчаяние, они вынужденно перейдут к единственно возможной методике – методике управления материей с помощью высшего света, который ее создал.

Тогда как использование (посредством света, возвращающего к источнику) религии (науки Каббала), в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу.

Поскольку в высшем свете раскрывается свойство отдачи относительно свойства получения, присущего человеку.

То есть ведет от различия с Творцом – до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье «Дарование Торы».

Иными словами существует определенный стандарт, масштаб, относительно которого я проверяю себя и относительно которого я должен измениться, пока не достигну подобия свойств. Здесь все понятно. Надо только потребовать, чтобы этот эталон, этот масштаб, раскрылся мне.

Вопрос: Для правильного продвижения важнее проверять действия или намерения?

Хороший вопрос. Это зависит от того, о каком человеке идет речь. Я не думаю, что начинающий, тот, кто не находится постоянно в группе, и не может проанализировать процесс своего развития, может работать над правильными намерениями. Только над действиями. Надо больше читать статьи РАБАША о группе.

Вопрос: Какой следующий этап после объединения в группу?

После соединения с группой – соединение с Творцом: «От любви к творениям к любви к Творцу». Это углубление, раскрытие Творца и слияние с Ним в соединении с группой, там внутри. Нет ничего другого!

Мы не строим здесь отношения в группе, а затем, как на летающей тарелке, поднимаемся к Творцу. Внутри группы, в связи между нами, в тот момент, когда мы соединяемся между собой, там мы обнаруживаем силу, которая наполняет эту связь и называется Творцом.

Более того, само свойство единения, свойство отдачи – это Творец. Мы не получаем высший свет, мы ощущаем результат его воздействия на нас. Он сам – это Ацмуто, Его сущность. Его воздействие на нас называется свойством отдачи, которое я ощущаю. И для меня оно является Творцом.

Свойство отдачи во мне называется Борэ (Творец) – בורא («бо» и «ръэ» – приди и увидь). Исправление, которого я достигаю, это Творец. Приди и посмотри, т.е. сделай и увидишь, раскроешь. Поэтому мы раскрываем Творца в связи между нами. Это этап, следующий за соединением, продвижение вглубь в системе соединения.

Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее

Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой «Мусар». Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии, и я призываю их: «Вкусите и увидите, что благ Творец».

Легко сказать: «Вкусите и увидите, что благ Творец». Но сколько найдется людей, устремляющихся к этому? И сколько таких, кто хочет преодолеть это бесконечное расстояние, отделяющее Творца от творений? А что означает – «вкусить Творца»? – Это значит, что Творец должен наполнить все желания и чувства человека.

Это называется – «вкусить», и именно об этом, безо всякого преувеличения, говорит Тора – о вполне конкретных вещах! «Вкусите и увидите» – означает: наполнитесь Творцом, (то есть Творец наполняет творение, что называется, облачается в него) и тогда раскроете, что Он Добр – из самого действия.

Призвать людей к этому означает – предложить им с помощью науки Каббала раскрыть Божественность Творца творениям в этом мире и достичь слияния с Ним.

Разумеется, прежде, чем человек достигает этого, он совершает ошибки и вообще теряет всякую ориентацию. И потому та часть людей, которые абсолютно не имеют отношения к духовному продвижению и которые не ощущают никакого вкуса в слиянии и связи с Божественным, ошибаются, полагая, что наша наука – и есть система «Мусар» (система морали).

Иными словами, они считают, что Тора только и занимается тем, что накладывает всяческие ограничения на человека, как бы «грозит ему пальцем»: «этого не делай, тебе запрещено поступать так-то и так-то, а разрешено лишь это, и т.д.». То есть они рассматривают Тору как некий свод законов, ограничивающих человека, и полагают, что этого ему достаточно.

Они не говорят о том, что человек должен развиваться, устремляясь к Божественному, о том, что «награда за заповедь» – «знать Заповедующего ее», слиться с Ним, понять Его, то есть осознать, что Творец желает раскрыться своим творениям, как сказано: «все познают Меня от мала до велика».

Напротив, они считают, что человек должен быть ограничен во всех этих вещах: сидеть сложа руки и ничего не делать. Дескать, изучи, что тебе запрещено и что разрешено, – и молчи.

Безусловно, такая точка зрения полностью противоположна подходу Торы. Ведь сказано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления», потому что в ней кроется свет, возвращающий к Источнику. Нам нужно вернуться к Творцу. Он является этим Источником, Он Добр и творит Добро.

Поэтому наша Тора – это совсем не то, что о ней думают, считая, что она относится к системе «Мусар» или представляет собой набор законов, которые следует исполнять, – и только. Она, как раз, приходит как Свет, который исправляет человека и возвышает его до уровня Творца.

По правде сказать, и этика и религия направлены на одно – воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений.

Потому что те, кто занимаются системой «Мусар», полагают, что тем самым человек станет исправленным. Он будет знать, что ему делать с утра до вечера, о чем думать, что изучать и что исполнять. И где же здесь его развитие, направленное к Творцу?!

Они считают, что если человек будет исполнять то, что на него возложено, – тем самым он изменится. Но ведь при этом он не привлекает на себя свет, возвращающий к Источнику! Именно это хочет нам сказать Бааль Сулам. Прислушайтесь.

Почему они «далеки они друг от друга»? Приверженцы системы «Мусар» правильно думают, полагая, что этим они могут привести к возвышению человека. То есть, вроде бы, они преследуют верную цель! И почему же тогда не достигают ее?

Так как религия происходит из замысла Творца,

Опять-таки, под религией Бааль Сулам подразумевает науку Каббала. И мы это видели на протяжении всей статьи.

а система «Мусар» является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта. И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества.

Иными словами, разница в том, как я использую Тору. Оцениваю ли я себя, проверяю ли, насколько я близок к Творцу, или, не приведи Бог, отдалился от него во всех действиях, которые я выполняю? В какой мере моя учеба приблизила меня к Нему, насколько мои мысли стали направлены на отдачу, в какой степени по отношению к группе изменился я сам для того, чтобы раскрыть в ней Отдающего – Творца?

Когда я занимаюсь Торой – насколько она изменяет меня и ту группу, в которой я учусь? Насколько я приближаю к себе Творца и ощущаю, что сам приближаюсь к Нему? Или, может быть, – отдаляюсь от Него? То есть отдаляюсь в своем понимании: исследуя свое естество, я осознаю, до какой степени я противоположен Ему. И это тоже является приближением к Нему. Ведь я приближаюсь к Нему благодаря видению истины. Иными словами, у меня раскрываются глаза на творение – насколько, оно противоположно Творцу.

Но я как бы нахожусь в лаборатории, я словно провожу научное исследование себя: работаю над собой, со своими товарищами, с книгами по определенной методике, чтобы с помощью всех этих средств соединиться с Творцом.

И здесь, в сущности, и заключается разница между всеми остальными методиками, включая систему «Мусар», и наукой Каббала.

То есть ведет от различия с Творцом – до отождествления с Его свойствами,

И в этом состоит наша цель – пройти весь этот путь

что называется слиянием, как сказано об этом в статье «Дарование Торы».

То есть концом нашего пути является слияние с Ним: полное совпадение свойств творения и Творца, приводящее к слиянию между ними.

Вопрос: Получается, что это исследование человек должен проводить через некую, как бы, «неживую» систему: ему нужно исполнять какие-то физические действия: распространение, участие в уроках. И посредством этого он должен все время проверять, насколько он приблизился или отдалился – анализировать, какое воздействие на него оказывает Тора?

Имеются в виду действия по распространению науки Каббала, по изучению самого материала, через которое человек хочет раскрыть Творца, а не просто освоить законы, указывающие, как что-то выполнять. Но мы, не приведи Бог, не отрицаем этого! Мы только говорим о важности одного по отношению к другому, как говорит Бааль Сулам, – Торы, приводящей к Творцу, и Торы, как набора законов, исполняемых человеком.

То есть человек должен быть связанным с товарищами, с которыми он вместе учится, как сказано: – «весь Исраэль – мои товарищи». Ему нужно построить эту модель Адама Ришон – исправленной системы душ.

Все это реальные действия, каждое из которых связано с исправлением душ. Иначе говоря, ты не можешь отделить одно от другого: дескать, я изучаю нечто из теории, а где-то в каком-то месте что-то происходит. Напротив, то, что я выполняю каждое мгновенье, следуя советам каббалистов, и является работой Творца нетто, истинной работой. Совершая ее внутри келим, в которых я все время пребываю, во всем том, что я делаю, я раскрываю Творца. Там находятся все миры, я сам и вся действительность.

Мы не занимаемся чем-то посторонним – тем, что альтернативным путем может нас к чему-то привести. Напротив, я все направляю на себя, на свое исправление. Я рассматриваю остальных как средство своего исправления. Ведь нет у человека иной цели, кроме как достичь слияния с Творцом.

Но на него не возложена обязанность привести весь мир к слиянию с Ним. Говоря о распространении, я не подразумеваю, что с помощью него исправлю мир. Я исправляю себя относительно мира, я становлюсь слитым с остальными. Когда я занимаюсь распространением, – это не означает, что я распространяю куда-то во вне себя. Я рассматриваю эти души как свою собственную душу. Ведь как я могу достичь слияния, не соединившись с остальными душами? Где я раскрою это слияние, если не в соединении с ними? Как я раскрою Творца, если не в связи между нами? Ведь только эта связь нарушилась при разбиении келим, и ее я должен исправить.

И выходит, что вся наша работа ведется именно в том месте, где мы учимся, распространяем, находимся во взаимодействии друг с другом. Все это происходит вместе – согласно нашему желанию.

Нет разницы между моим желанием, желанием группы или всего человечества. Потому что все это – мое внутреннее представление.

Вопрос: Как человеку не потерять внутреннюю направленность внутри всей этой системы?

Только с помощью мысленных усилий, когда он постоянно старается все более правильно направить себя на то, о чем мы только что говорили. Потому что в следующее мгновение раскроются новые решимот.

Каждый миг, человек – это новый человек, потому что ежесекундно в нас пробуждаются новые решимот. И из каждого такого решимо я должен определить свое правильное отношение к действительности.

Таким образом, ты ведешь непрестанную работу в своем разуме и сердце, чтобы сосредоточиться и правильно составить картину существующей реальности. Где я? Где группа? Где получение? Где отдача? Где Тора? Где Творец? Где все остальные творения?

Я должен всегда видеть эту картину, из любого состояния, в котором бы я ни находился. Мне нужно постоянно стремиться увидеть эту картину единой. И тогда я, действительно, продвигаюсь к тому, чтобы эта четкая картина раскрылась во мне.

В этом заключается работа человека. И тогда благодаря своему устремлению увидеть истинную единую картину: «Исраэль, Тора и Творец едины», он уже сможет правильно относиться к каждому событию, происходящему в его жизни. Только через такую модель он должен рассматривать весь мир. Потому что таково правильное видение. Это единая природа, и если я рассматриваю какую-то отдельную ее часть, то при этом я обязан видеть всю действительность. А иначе мое отношение будет неверным, я все время буду работать не для объединения с остальными.

Вопрос: Мне непонятно, почему Бааль Сулам избрал для сравнения систему «Мусар» и науку Каббала. Ведь эти два направления отличаются по своей цели, пути и конечному результату?

Он решил говорить об этом, поскольку система «Мусар» помогла нам сохранить себя во время изгнания. Изгнанием называется исхождение света Мохин – отключение от Творца. На протяжении этого периода, от крушения Храма, когда мы упали со ступени любви на ступень беспричинной ненависти, утратив ощущение Божественного – Творца, мы должны были как-то поддерживать себя – с помощью некой системы.

И такую систему составили для нас каббалисты в конце эпохи существования Храма, в начале изгнания. И именно они указали нам, всему народу Израиля, как вести себя в течение всех лет изгнания: исполнять физические заповеди, изучать Тору на уровне, на котором человек способен ее изучать, соблюдать все еврейские праздники. Они установили все это для нас.

Каббалисты составили нам сборник молитв – Сидур. Никто не знает, что там написано, но мы читаем его согласно написанному. Они указали нам, как вести себя во время праздников и как соблюдать наши обычаи. И эти обычаи мы были обязаны соблюдать во время всего периода изгнания. Это сохранило нас в рамках нашей народности, поскольку у нас не было возможности узнать что-то иное, кроме этого.

Изгнание! Отсутствие связи, контакта с Божественным, с Творцом, с духовным!

Но со времени Ари и далее раскрылась каббалистическая методика и начали выходить души, уже стремящиеся к исправлению. По сути, изгнание закончилось в эпоху жизни Ари. А то, что оно продолжается и сегодня, – скажем так: это происходит не по разрешению свыше.

В эпоху Ари (и мы видим как действовал Бааль Шем Тов и другие каббалисты) наступил уже так называемый период Машиаха. Ари – это Машиах бен Йосеф. И потому, соответственно, мы должны постепенно заменить систему «Мусар», согласно которой мы жили в период изгнания, на науку Каббала – науку, обучающую тому, как приблизиться к Творцу, познать Его, слиться с Ним. Потому что, в сущности, именно таким должен быть итог развития всех поколений. И все миры должны вернуться в мир Бесконечности.

А те люди, которые все еще хотят, чтобы продолжалось изгнание и весь мир жил как вчера, не желают прислушиваться к мнению каббалистов, постигших суть всех этих вещей, а говорят, что все должно быть по-другому, – пока что придерживаются системы «Мусар».

И потому Бааль Сулам об этом говорит и объясняет, что эта система верна для тех, кто находится в изгнании, отключен от духовного. Но для того, кто внутри себя ощущает, что его «точка» тянется к Творцу, – существует другая Тора. Не та, что предписывает только молча исполнять. Напротив, она говорит: «Развивайся и придешь к раскрытию».

И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей. Цель этики – счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.

Подразумевается земная природа. И действительно, мы видим, как живет человек. До 10-13 лет, до возраста бар-мицвы, и после бар-мицвы, скажем, до 20 лет (это неважно) его обучали тому, что нужно делать в жизни и тому, что от него хотят. И он должен продолжать свою жизнь согласно тому, чему его научили, и не более. То есть он не развивается. Как говорится: «теленок-однодневка считается быком» – животное, которое не развивается.

Это хорошо для того, чтобы сохранить свои рамки, это обязательно в период изгнания, поскольку сохраняет народ. Но когда человеку необходимо развиваться, он должен сломать эти рамки и вместо них создать изменяющиеся рамки, которые будут ему все время помогать расти, как говорит Бааль Сулам, – сверх рамок, ограниченных природой.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

Иными словами, проблема системы «Мусар» такова: сколько бы ты ни доказывал человеку, что нужно любить ближнего, – он его не полюбит. Почему? Очень просто. Ведь чтобы возлюбить ближнего, тебе нужен свет, возвращающий к Источнику, который исправил бы тебя. А в системе «Мусар», которая говорит лишь о том, что следует исполнять, а не искать сил свыше, – этого нет.

И получается, что каждый человек остается как бы в неживом виде и потому называется домем дэ-кдуша – духовно неживой. Это хорошо и обязательно для сохранения народа. Сами каббалисты предписали нам выполнять эти законы на протяжении периода изгнания, и сами же говорят нам: «Достаточно. Мы обязаны освободиться от этого», т.е. изменить свое существование, заменив систему «Мусар» наукой Каббала.

И что же нам нужно делать?

Во время изгнания ты не можешь исправить свое желание наслаждаться, – ведь ты отключен от духовного. Но это время было назначено свыше: было сказано Аврааму, что его потомки проведут 400 лет в изгнании. 400 лет – это полная мера, и этот период завершился в эпоху Ари: все 4 изгнания, которые мы пережили.

Но начиная с эпохи Ари и далее тебе нужна Тора, которая исправляет. Во время изгнания ты не мог исправить себя: это просто такой период, в котором человек обязан находиться в рабстве. А когда он выходит из этого рабства, перестает быть порабощенным своим желанием наслаждаться, когда заканчивается изгнание, – ему необходим свет Торы, возвращающий к Источнику и исправляющий его желания.

И потому система «Мусар» уже не может нам помочь – ведь она не притягивает свет, возвращающий к Источнику. Человек не стремиться раскрыть Творца. Это возможно лишь только с помощью науки Каббала.

Вопрос: Подразумевает ли Бааль Сулам под системой «Мусар» определенный раздел философии, или он имеет в виду Тору, т.е. физические заповеди, выполняемые нами, – то, что Вы определяете как рамки?

Я не знаю. Это ты учишься в университете и изучаешь там философию и всякие другие премудрости. А что касается нас, – мы говорим на языке понятном народу и не занимаемся никакими научными исследованиями. И все эти названия: этика, «Мусар», Тора, Каббала – не так уж важны, потому что каждый использует их так, как ему вздумается, не совсем понимая, в чем заключается разница между ними.

Так вот, мы просто говорим о двух формах, двух подходах человека к своей жизни. Первый подход таков: человек решает, что обязан сохранить свое существование внутри неких рамок, потому что он находится в состоянии духовного «сокращения» и не понимает, как жить. Это и называется периодом изгнания. И каббалисты нам говорят: «Сохраните себя в таком виде, «заморозьте» себя. Потому что у вас нет связи с Божественным».

Именно это называется изгнанием: «Сохраните эти рамки и ждите». Сколько ждать? – Период времени, называемый «400 лет». Это было сказано еще Аврааму, который спросил Творца, как его потомки смогут унаследовать землю Израиля. – Только пережив изгнание, т.е. обретя все раскрывшиеся в них желание, все эго.

И как говорят нам каббалисты, это эго раскрылось в эпоху Ари. Именно потому и появился Ари, поскольку, начиная с этого времени и далее, стали выходить души, в которых уже пробудилась точка в сердце, действительно устремляющаяся раскрыть Творца с помощью исправления. И с тех пор и далее учение «Мусар», т.е. учение оберегающее человека в период изгнания обязано постепенно замениться наукой Каббала. А что значит – постепенно?

Не все души выходят одновременно. Была эпоха хасидизма, были долгие периоды, в которые во всех странах жили каббалисты, объединявшиеся между собой в каббалистические группы. Наблюдались периоды подъема и упадка в этих группах, и т.д. В итоге мы достигли нашего нынешнего времени, когда, согласно всем внешним признакам, весь мир пребывает в кризисе, и появилось множество людей, которые уже готовы и начинают использовать методику Каббалы, чтобы достичь Цели творения – слияния с Творцом.

И к ним относится не только Исраэль. Как сказано в Мидраше, Исраэль обязаны преподнести Тору всем народам мира. И потому сейчас система «Мусар» должна «уступить место» науке Каббала.

Это просто 2 подхода. Оставь все эти теории и философии…

Вопрос: Но мы ведь говорим об исполнении заповедей, которое имело место в период изгнания, как о неких рамках…

Никто этого не отменяет! Мы только говорим: проверь, что ты от себя требуешь – из самой своей внутренней точки. Тебе нужно остаться в те же рамках? – Пожалуйста, оставайся.

Нам еще нужно исследовать и проверить, почему боле половины нации оставило эти рамки. Да потому, что должны были получить методику Каббалы и продвигаться – в соответствии с развитием душ, ростом желания насладиться.

Почему вдруг наступила эпоха Просвещения?! Почему люди отказались от прежних рамок своего существования?!

– Выросло желание наслаждаться, и в соответствии с этим новым желанием, согласно своей природе, своему требованию, человек, сам того не осознавая, устремился к раскрытию Божественного. Именно это стремление развилось в его душе.

И для того, чтобы реализовать это желание на смену системе «Мусар» должна была прийти наука Каббала. Не получив ее, человек оставлял систему «Мусар» и становился «свободным».

Вопрос: То есть сегодня мы должны изучать науку Каббала как еще один дополнительный раздел, находящийся как бы над старыми рамками?

Те кто живут, руководствуясь рамками религии, – должны приподняться над ними, а светским, соответственно, нужно приподняться над своими рамками. Никто никого ни к чему не принуждает, потому что это свободное развитие.

Что значит – свободное? Согласно осознанию человека. То есть когда он понимает, что ему что-то необходимо добавить, найти соответствующее окружение, которое помогало бы ему укрепиться на своем пути, найти Учителя, книги, поддержку.

Он должен осознать, что ему стоит исполнять все принятые у нас обычаи, потому что это помогает ему построить некие рамки, которые позволят ему не убежать куда-то, поддавшись заложенным в нем эгоистическим свойствам, подобно животному, вырывающемуся на свободу. Напротив, я удерживаю себя ближе к цели, даже если это происходит на физическом, животном уровне. И тогда, возможно, мои мысли значительно быстрее становятся направленными на цель.

Таким образом, происходит как бы уравновешивание религиозного и духовного существования. И это равновесие обязано быть, – причем без всякого давления. Напротив, каждый человек должен себя найти. Нет насилия в духовном! Поэтому, каждому, кто хочет духовно развиваться, ты должен предоставить эту методику. И тогда он сам увидит, как сможет уравновесить себя в этом.

И здесь нужно понимать, что такой подход не имеет отношения к системе «Мусар». Никто не грозит тебе пальцем, указывая, как тебе нужно поступать. Это, как раз, показывает, насколько данная методика является методикой личного развития, а не подавлением!

Вопрос: Если человек, не имеющий отношения к религии, пришел к изучению науки Каббала, может ли это как бы вернуть его к религии?

Нет возвращения! Возвращение к религии – это плохое состояние. Вообще, возвращаться – это всегда плохо! Нужно двигаться вперед.

Если на пути вперед человек строит для себя некие рамки, вроде бы, подобные религиозным, – пожалуйста. Почему нет? В нашем обществе это тоже имеет место. Но только в той мере и форме, в которой это помогает нашему духовному развитию, не подавляя нас. То есть система «Мусар» не превалирует над Каббалой, а Каббала черпает из нее ровно столько, сколько необходимо человеку, чтобы существовать в рамках материального мира.

Вопрос: Идет ли этот процесс «рука об руку» с духовным развитием?

Не знаю. Опять-таки, в духовном нет насилия. Возможно, сейчас это так, а через пять лет будет по-другому.

Допустим, благодаря нашему распространению начнет пробуждаться весь народ и тысячи людей устремятся к раскрытию Творца, духовного, того истинного измерения, где они существуют, т. е. захотят познать ту реальность, в которой живут.

И если к этому придут огромные массы людей, я не знаю, что произойдет. Мы всегда можем умно рассуждать о том что было или о том, что мы прошли, но не ведаем того, что случится. Ведь даже Пророки предсказывали наступление периода Машиаха, но так, что можно истолковать это по-разному.

Будем надеяться, что мы пойдем путем ахишена (ускоряя время), – добрым, приятным и принятым всеми путем.

Вопрос: Может ли человек, изучающий Каббалу, исправить воспитание, полученное согласно системе «Мусар», которое стало его второй натурой?

Это очень сложный вопрос. Есть ли у человека, получившего с детства так называемое ультра религиозное воспитание, возможность подняться над своим воспитанием, которое стало его второй природой, впитанной с молоком матери, а потому перешедшей в привычку? Способен ли он, поднявшись над этим, развиваться с помощью науки Каббала? Мы видим, что да. Многие люди получили строгое религиозное воспитание, которое мы ни в коем случае не перечеркиваем. Их приучили к выполнению определенных действий, которые важны сами по себе, и они боятся их не соблюдать, так как думают, что за это есть вознаграждение и наказание, а совершенство человека заключается в исполнении, а не в достижении слияния.

Но если у этих людей пробуждается точка в сердце, они поднимаются над этим воспитанием и еще добавляют к нему. Собственно, так было и в предыдущих поколениях, и тысячу лет назад. Ведь откуда произросли все каббалисты? Конечно, они избранные, но откуда они вышли, если не из общества, которое всегда было религиозным? Все они с детства получили религиозное воспитание, но все зависит от точки в сердце. Если точка в сердце пробуждается в светском человеке, то он тут же начинает искать. А религиозный человек, находящийся в рамках системы «Мусар», подавляет и подавляет ее до тех пор, пока она в нем не прорвется.

В нашем обществе есть две части. Одной из них довольно легко повернуться в сторону исправления и слияния с Творцом: это светские люди, у которых нет ограничительных рамок, их ничего не сдерживает. А другая часть нуждается в значительном внутреннем напряжении и давлении, чтобы прорвать рамки традиции, полученной при воспитании. Но и на тех, и на других расчет идет свыше, из общей системы душ, и все продвигаются согласно существующему для них порядку.

Из религиозного общества выходят единицы по сравнению со светским – с одной стороны. Но, с другой стороны, надо отметить, что религиозные люди в чем-то больше, чем светские, понимают, о чем говорится в науке Каббала. У них есть основа, способность думать, исследовать, читать, у них есть доступ к книгам. И я уверен, что они гораздо больше, чем люди светские, понимают наши материалы.

Поэтому сейчас в израильском обществе образуется некий переход между светской и религиозной частями, и их отношения постепенно проясняются. Мы над этим процессом не властвуем, да и не нужно брать на себя задачу управлять, проверять, исследовать, действовать согласно каким-то результатам. Нет, мы должны просто раскрывать народу науку Каббала и ни в коем случае не думать, что призваны руководить, посылать указания и т.д. Нет такого! Мы раскрываем Творца творению: насколько способны – объясняем науку, а тот, кто ее получает, продвигается в той форме, в которой ее принимает. Этот процесс абсолютно не в нашей власти, и не дай Бог нам в него вникать: это называется «нет насилия в духовном».

Вопрос: Есть ли необходимость параллельно с изучением Каббалы работать над исправлением своих качеств?

Ни в коем случае! Нет никакого исправления качеств и свойств! Все что они под этим подразумевают, относится к морали, а изучение Каббалы естественным образом приведет тебя к исправлению твоей души. Это, по сути, и является духовной работой, потому что Каббала – это работа Творца. А как это сделать, ты узнаешь из своей души, как сказано, что «душа человека обучит его». Ты почувствуешь в том процессе, который проходишь, что должен делать, а что не должен. А не то, что сейчас я исправляю меру своего гнева, завтра – свойство жадности и т.д. Это – ограниченность, это – нравственность, которую хорошо было давать людям, оторванным от духовного в период изгнания.

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.

Что Бааль Сулам нам говорит? Что религиозная цель, т.е. цель развития, цель науки Каббала прийти к слиянию с Творцом, достигается благодаря слиянию человеческого общества. Поэтому «возлюби ближнего как самого себя – главное правило Торы», а от любви к творениям приходят к любви к Творцу. Это исправление нам может принести только наука Каббала, ведь кроющийся в ней свет возвращает к Источнику. Мы требуем исправлений, проходим их на себе и чувствуем меру своей испорченности.

В отличие от этого, человек, изучающий мораль и существующий в религиозных рамках, не чувствует себя плохим. Он постоянно добавляет и добавляет заповеди, потому что может действовать руками и произносить губами. Он молится и выполняет физические заповеди в этом мире. Никто не может отрицать, что он все сделал. Это наполняет его гордыней и приносит полное удовлетворение.

В то же время, изучая Каббалу, человек чувствует себя опустошенным. Он обнаруживает в себе злое начало и тогда нуждается в Торе как средстве исправления, потому что свет, кроющийся в Ней, возвращает к Источнику. Поэтому нет иного выбора, как раскрыть зло и потребовать Тору. А иначе, если у человека нет злого начала, он не учит Тору! Если человек не требует исправления, то он не учит Тору, а учит мудрость: «есть Тора у народов – не верь, есть у них мудрость – верь».

Выходит, что человек переходит от системы «Мусар» к системе Торы, к «религии», как ее называет Бааль Сулам. И тогда для него обретение правила «возлюби ближнего как самого себя», связь со всем человечеством, с общей конструкцией душ Адам Ришон, и раскрытие Творца – «Исраэль, Тора и Творец» – становятся одним целым.

Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце.

Почему? Если нет раскрытия Творца, нет цели достичь с Ним слияния, то человек постоянно сопоставляет себя с обществом: насколько его почитают, насколько он известен, как выглядит в глазах творений? Ему важно быть значительным и уважаемым. Я повторяю: это не исключается в период изгнания, но не годится для достижения цели. В изгнании цель достичь невозможно, но с его окончанием человек должен избавиться от проверки себя относительно творений. С этого момента и далее проверка должна быть только относительно Творца.

И тот, кто начинает изучать Каббалу, мгновенно это чувствует. Ему не важен весь мир, ему важно, каков он и какова его связь с Творцом. И это, в сущности, исходит из вопроса «в чем смысл моей жизни». И тогда, безусловно, может показаться, что он как бы пренебрегает другими людьми, отдаляется от них, закрывается – претерпевает всевозможные изменения. Но это для того, чтобы перейти от проверки себя относительно творений к сопоставлению себя с Творцом.

И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням «Мусар», так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.

Человек становится зависим от окружения и не может из него вырваться. Да и окружение строится вокруг него как стена, не позволяющая убежать: оно проверяет его и обязывает. Это все необходимо для периода изгнания, но мы ничего не отвергаем, ведь людям, которые еще не выходят на поиск Творца, лучше оставаться в таких рамках. Однако к тем, которые должны выйти, которые чувствуют внутреннее давление точки в сердце, необходимо подходить с наукой Каббала.

Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее

Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой «Мусар». Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии.

Это означает, что нам должна быть ясна необходимость полностью отстраниться от всех определений, которые были известны нам ранее: такие как «религия», «вера», «Каббала», «Тора». Все может оказаться совершенно несхожим с привычными для нас понятиями. Бааль Сулам говорит здесь: «многие по ошибке отождествляют», а если речь идет о многих, значит и мы в их числе. Поэтому давайте посмотрим, какое определение он дает этим понятиям.

И я призываю их: «Вкусите и увидите, что благ Творец».

То есть, пока они не постигают Творца, и не могут действительно «вкусить», то не в состоянии ничего различить.

По правде сказать, и этика и религия направлены на одно – воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему.

То есть, и «Мусар» и этика, и все системы образования в этом мире, и Каббала, которую он называет здесь религией, – все это предназначается для того, чтобы приподнять человека. Но…

И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так как религия (подразумевается Каббала) происходит из замысла Творца, а система «Мусар» является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта.

То есть, система «Мусар», – это система, придуманная людьми, не имеющими духовного постижения, придуманная из своего жизненного опыта. «Вот это плохо, и это нехорошо, вот так нельзя поступать, а так не следует…», – говорят они нам, и таким путем воспитывают народ.

И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

И в чем заключается разница?

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества.

Это означает, что все построено только на отношении к обществу. Я должен проверять себя относительно общества, видеть и воспринимать себя относительно него, нравиться обществу, оно должно меня уважать, считать праведником, хорошим человеком, великим и мудрым. Я постоянно проверяю себя относительно других.

Никто не говорит, что это плохо. Ведь если бы простой человек с улицы работал над собой таким методом, с целью выглядеть хорошо в глазах других людей, то наоборот, все было бы прекрасно: все общество состояло бы из хороших людей. Каждый опасался бы использовать свой эгоизм, чтобы не выглядеть плохо в глазах других.

Но мы видим, что это не срабатывает, так как эгоизм все равно преобладает в человеке, и он начинает пренебрежительно относиться к обществу и ко всему, что его окружает. Величина его эго приводит к невозможности удержать человека при помощи системы этики. И мы видим, как люди уходят в другие культуры, стремятся к образованию, и покидают религию, которая зовется этикой.

Тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу.

То есть, речь идет о науке Каббала. Потому что она рассказывает нам только о действиях Творца, а не о том, как советоваться с соседом по поводу быка, забодавшего корову, и какие штрафы я должен уплатить, и даже не о злословии между людьми и ни о чем подобном. Не об этом идет речь. Речь ведется только относительно Творца: как я выстраиваю себя по отношению к Нему, как я достигаю совпадения по свойствам, слияния с Ним. То есть, говорится о моем исправлении относительно Него, о моих желаниях к Нему, которые называются желаниями души. Мои желания к окружающим – это материальные, телесные желания. А желания к Творцу исходят из точки в сердце.

То есть, от различия с Творцом…

Это различие заложено в нас от рождения: мы противоположны Творцу.

… до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье «Дарование Торы»

Вопрос: Почему Бааль Сулам называет Каббалу религией?

После разрушения Храма люди ошибочно продолжали называть связь между собой и Творцом религией. В то время как религия – это то, что существовало среди людей, находившихся в состоянии «возлюби ближнего как самого себя» и «возлюби Творца своего». Они были связаны между собой «как один человек с единым сердцем», подобно стоянию у горы Синай во время получения Торы, когда в их исправленных келим находится Высший Свет.

Так продолжалось до разрушения второго Храма, и вся эта система называлась религией. А после разрушения Храма, люди по-прежнему называли это религией. У них была все та же Тора, но только в своей внешней форме, в форме изгнания. Правильные намерения ушли, Творец скрылся, и они потеряли ощущение Творца и находятся в сокрытии, которое называется изгнанием. И эту внешнюю связь, которая осталась у них после изгнания, они продолжали звать религией. В течение двух тысяч лет они позабыли, что существует совершенно другая связь между ними и Творцом, и о необходимости достигнуть слияния, и что работа человека над собой, над своим исправлением, называется работой Творца (аводат Ашем). И совершить ее возможно только посредством Света, возвращающего к источнику, а Тора, то есть этот Свет, находится лишь в каббалистических книгах, ведь в них описывается, как должна функционировать исправленная душа.

Но за время изгнания люди позабыли об этом, и сейчас мы должны воссоздать это понятие. И чтобы воссоздать его, Бааль Сулам использует слово «религия», но при этом показывает нам, что религия – это не то, что мы подразумевали. Сегодня религия – это то, что известно нам о науке Каббала, которая и является истинной религией. Так было и в прошлом, до разрушения Храма, – в то время Каббалу использовал весь народ, который полностью находился на духовном уровне.

А сегодня, когда мы желаем вернуться на прежний духовный уровень, нам необходимо приподнять нашу религию с уровня изгнания на уровень раскрытия. Из изгнания (галут) вернуться к освобождению (геула), к раскрытию Творца. Разница между галут и геула заключена в букве алеф, которая указывает на «Повелителя мира» (Алуфо шель олам), то есть на раскрытие Творца. Именно поэтому Каббала называется тайным учением, так как она раскрывает нам сокрытое. От нас сокрыт Творец, и это единственное сокрытие.

Поэтому Бааль Сулам называет Каббалу религией – для того, чтобы перевернуть наше отношение к Каббале, которая на самом деле и является истинной религией.

И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.

Это означает что наша религия в изгнании, которая называется этикой или «Мусар», и истинная религия отдалены друг от друга как Творец и творение, и также далеки между собой их цели.

Цель этики – счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.

Рамки природы – это намерение ради получения, в нем нет никакого возвышения к намерению ради отдачи. Здесь говориться как об обыденном понимании религии, так и обо всех остальных философиях, и об отношении человека к жизни. Все это, помимо, Каббалы, находится внутри рамок этого мира, и, относительно Творца, никак не различается.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

Мы не обладаем силами отказаться от чего-либо и отменить себя во имя общества. В действительности никто этого не желает, и не в состоянии раскрыть истинное зло в себе. Каждый желает показаться хорошим внешне и забывает о необходимости изменяться внутренне. И они не осознают этой необходимости, потому что нет у них того, относительно чего могли бы измерить себя. Чтобы правильно измерить себя требуется раскрытие Света, который покажет тебе, насколько ты ему противоположен. А если не изучают Каббалу, то, как же это может раскрыться? Нет инструментов, нет того Высшего, духовного эталона, который показал бы тебе всю степень твоей противоположности.

Поэтому никто не обнаруживает своей противоположности, все выглядит для них замечательно, и они считают, что должны продолжать в том же духе. Им непонятно для чего им предлагают Каббалу, ведь они уже выполняют все, что положено, и более ничего не требуется.

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека.

Под религиозной целью подразумеваются требования Каббалы, и поэтому Бааль Сулам называет статью «Суть религии и ее цель».

Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.

Вопрос: И в этике, и в религии я действую согласно своему отношению к ближнему, к обществу. Так в чем же разница между этикой и религией?

То есть ты не понимаешь в чем разница между занятием каббалой, и общепринятым занятием религией. Как говорит нам Бааль Сулам, разница заключается в цели. Цель – достигнуть слияния с Творцом. Слияние с Творцом можно понимать следующим образом: я не знаю, кто такой Творец, мне необходимо Его раскрытие, пример того, что называется «быть подобным Ему». И, уже исходя из этого, я буду решать, желаю ли уподобиться Ему. Но, по меньшей мере, передо мной уже будет некий пример. И таким образом я буду продвигаться к цели.

Почему я вдруг пожелаю этой цели? Во мне раскрывается некая точка, которой возможно нет у других, и под воздействием этой точки я устремляюсь к цели. И постепенно из книг, из группы, другими различными путями, я начинаю обнаруживать, что суть заключается в достижение чего-то Высшего. Возможно, я не истолковываю это как слияние с Творцом, но это нечто высшее. Для того, чтобы достигнуть высшего мне необходимо знать что это, и каким образом его раскрывают. Я изучаю каббалистические книги и прихожу в группу. Это не мой выбор, а таким образом устроен наш мир, и каждый, кто действительно желает достигнуть духовной цели, приходит к книгам, и находит то место, где ему помогут. И там он обнаруживает, что ему необходимо исправить себя, и хотя он не знает что такое отношение к Творцу, но у него есть группа, и в группе он может проверить и измерить свое отношение к Нему. Подобно тому, как я люблю товарищей в группе, стремящихся к той же цели, и нахожусь вместе с ними всем сердцем, тем же сердцем я нахожусь и с Творцом. Перед тобой есть образец, модель, на которой ты можешь соизмерить все, что совершаешь относительно Творца.

А Творец тем временем находится в ожидании. И если ты исправишь себя относительной этой группы и достигнешь правильного в ней состояния, то немедленно в этой мере обнаружишь свою связь с Творцом. И в этой мере Он сразу же тебе раскрывается.

Но ты не сможешь этого совершить, если будешь играть с Творцом. Так устроено преднамеренно, чтобы не дать тебе возможность убежать от этой ситуации. С Творцом ты можешь «заигрывать» тем или иным способом, но относительно группы, в которой проявляется и твоя ненависть, и гордость, и пренебрежение, – все, что заложено природой, только относительно нее ты способен правильно увидеть происходящее.

Вопрос: И в таком случае я все равно действую в соответствии с правилами этики?

Нет, потому что правила этики, которые диктует тебе обыденная, общепринятая религия, например, в отношении «злословия» или поведения с ближними, – эти правила не помещают тебя внутрь группы. Они не обязывают отменить себя относительно группы, не обязывают соединиться с группой по отношению к Творцу. Этого не существует, они не действуют таким образом.

Это то, что, например, существовало среди учеников раби Акивы: любовь к ближнему, которой он их обучил. Но внезапно раскрылась беспричинная ненависть, и они упали с этого уровня. И мы, как, скажем, ученики раби Акивы после разбиения, должны подняться к уровню, на котором они находились до разбиения. И над этим никто, за исключением каббалистических групп, никогда не работает. Мы видим это из истории, первые хасиды работали друг с другом таким образом. Но религиозные массы на практике этому не обучают. Они могут говорить на словах много хорошего, но на практике этому не учат. И поэтому там существуют и разделение, и ненависть, и высокомерие, и каждый желает показать себя перед другими.

Почему так происходит? Потому что иначе невозможно управлять людьми. Пусть каждый стремится возвыситься над другими как может, показывает, как он жертвует, отдает. Все это очень хорошо, хотя и противоположно внутреннему исправлению, и делается лишь ради возвышения над ближними. Но лучше пусть происходит таким образом. По крайней мере, тут есть некое взаимодействие друг с другом, взаимопомощь, создаются различные организации, помогающие нуждающимся, и так далее. Все они действуют исходя из своей гордости, и я это ни в кой мере не порицаю. Это идеально подходит для периода изгнания, и именно так должно происходить.

Но для того, чтобы исправиться, нам необходимо начать работать не из желания возвыситься в глазах окружающих, а из желания соединиться с ними, чтобы внутри нашей связи раскрыть Творца. Это совершенно другая методика. Внешне она может показаться сходной, но у нее другая цель. И это то, что говорит Бааль Сулам. В одном случае, целью является возгордиться перед людьми, в другом случае, цель – слияние с Творцом.

И об этом очень много говорится в сказаниях, особенно в хасидских, например о коцких хасидах. Их этих сказаний мы видим насколько люди тогда были противоположны системе «Мусар»: они ломали себя, чтобы не возгордиться перед другими и суметь отменить себя.

Это нужно хорошенько осмыслить для того, чтобы понять каким образом проявляются система этики и Каббала. Они принципиально различаются в корне. Поэтому, когда спрашивают, облачается ли одно в другое, и должен ли человек изучать Тору в обыденном понимании, для того чтобы затем изучать Каббалу, мы отвечаем, что не должен, и нет связи одного с другим.

Как такое возможно? Дело в том, что эти две методики далеки между собой как Восток от Запада, как Творец и творение. Система «Мусар» основана на том, что раскрывает и совершает человек в нашем мире, а наука Каббала построена на высшем мире: силы, нисходящие свыше, цели свыше, стремление достичь системы Адам Ришон, которая находится над желанием получать наслаждение, выше эгоистического желания. Торой в Каббале называются силы, которые меня исправляют – Свет, возвращающий к источнику. Когда я изучаю книгу, то делаю это посредством своего желания к исправлению, и тогда исправляющая сила, которая приходит ко мне из книги, называется Торой, и это называется изучать Тору. Если же я изучаю книгу, чтобы пересчитать, сколько страниц выучил, то это называется учиться знаниям. И тогда я пребываю в положении «гой», а не «йехуди», так как не стремлюсь к соединению, слиянию (йехуд). И различие тут доходит до противоположности: обыденная, общепринятая Тора, Тора для «обывателей», для масс, была дана нам на время изгнания, а сейчас мы должны вернуться к истинной Торе – к Торе Машиаха, избавления (геула).

И это не означает, что такой подход был порочным, напротив, он был очень хорош. Это обязательный порядок, который установили для нас мудрецы на время изгнания. Но период изгнания закончился, и, начиная со времени Ари и далее, необходимо постепенно выходить из изгнания. И в той мере, в которой мы запаздываем, мы действуем неправильно.

Вопрос: Пока передо мной не раскрылся Творец, я должен соизмерять себя и оценивать относительно общества?

Это абсолютно правильно. И именно поэтому у нас нет никаких претензий к людям, в которых еще не проявилась точка в сердце. Эта точка должна раскрыться в каждом человеке, вплоть до самого дремучего, где бы он ни находился на этой планете. Но методика Каббалы предназначена только для тех, в ком она уже проявляется. Поэтому, хотя методика открыта для всех, но, по сути, мы ожидаем только тех, в ком раскрылась эта точка. Если она раскроется в тысяче человек, то пускай придет тысяча, а если в миллионе – то миллион. Но ни в коем случае мы ничего не говорим всем остальным. И мы уважаем их в том состоянии, в котором они находятся, так как пребывают они в нем, потому что еще не получили пробуждение свыше, которое привело бы их к работе над исправлением. И поэтому Каббала не предназначена для них. Они еще не вышли из изгнания, еще не ощущают необходимости из него выйти.

В период Просвещения (Аскала) возникла целая волна из людей, ощущающих необходимость выйти из изгнания. Желание получать вспыхнуло с новой силой, люди начали задаваться вопросами о смысле жизни. Но им не предоставили Каббалу как средство для исправления, и они ударились в различные вредные культуры и науки, оставили религию и ушли в светскую жизнь.

Мы должны понять, что существует обыденная общепринятая религия, которую мы видим вокруг, и она предназначена для тех, кто все еще находится в так называемом внутреннем изгнании, им еще не раскрылась истинная цель. Но если у человека раскрывается точка в сердце, то ты обязан обеспечить ему методику Каббалы.

И различие здесь должно быть совершенно четким. И то и другое является подобающим, но предназначено для разных людей. И обе методики не должны вторгаться друг в друга. У нас нет никаких возражений против тех, кто занимается общепринятой религией. Им следует в ней находиться, пока не проявится точка в сердце. Но когда она проявляется, то человек уже не может выдержать, потому что свыше пробуждают его к работе Творца (аводат Ашем).

Вопрос: До тех пор, пока Творец не раскрылся мне, как я могу определить приближаюсь я к Нему или нет?

Это можно определить только относительно группы. Группа – это эталон, на котором мы изучаем свое отношение к Творцу. И нет никакого другого способа.

Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням «Мусар», так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.

То есть человек постоянно проверяет себя лишь относительно общества. Он делает то, что требует от него окружение и таким образом благополучно ведет дела со своим окружением. Если окружение того желает, то он готов быть и знатоком наук, и мудрецом, а если надо – то тихим и смирным, и подавать милостыню. Он совершает поступки, которые хороши для благополучия общества, но не по отношению к цели.

Творец не желает, чтобы мы оставались в этом мире, в рамках этого мира. Его силы уже пробуждают нас приподняться наверх. И у нас нет выхода, мы обязаны это сделать, иначе придем к глубокому кризису. Поэтому мы должны осознать, что обязаны прекратить искать расположение среди широких масс и общества, в котором существуют лишь эгоистические цели. Но в мере ощущения из точки в сердце своей истинной цели, человек раскрывает, что должен искать расположение в глазах Творца, – то есть в истинной силе отдачи, а не хорошее отношение других людей.

Ведь если бы сейчас нам раскрылся Творец, то мы не смогли бы сказать Ему ничего приятного. Он не является добрым по отношению к нам, не так много хорошего дает нам, не щедрый и не милостивый, не делает людям никаких одолжений, не помогает ближним. Мы видим от Него только удары. А все то, хорошее, что мы находим в жизни, обходится нам очень дорого, и зарабатывается в поту лица. И поэтому мы не можем сказать о Нем ничего хорошего.

Мы должны понять, что для того, чтобы перейти от измерения себя относительно общества, к измерению относительно Творца необходимо произвести большое исправление. Потому что мы видим, как от природы нам достается плохое отношение Творца, хоть и должны мы верить что Он «добр и творящий добро» и прийти к состоянию, в котором увидим Его «добрым и творящим добро». И это состояние удалено от нас на бесконечное множество ступеней исправления.

В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали, как то и требуется. Ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета…

Исправление за исправлением, снова и снова, разочарование, сменяющееся долей осознания, – то есть человек совершает очень сложную работу. И при этом мы видим, что он не получает поддержку от окружающего общества. У него есть поддержка только от маленькой группы, которую он сам создает вокруг себя, как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Свобода воли». И в этой группе он находит поддержку только при условии, что вкладывает себя в группу, и только тогда начинает получать от нее силы для исправления ради отдачи. То есть поддержка проявляется лишь в исправлении, в помощи востребовать Свет, возвращающий к источнику.

И тогда человек включается в группу, группа дает ему силы, которые он направляет вверх, и это называется МАН (мэй нуквин), молитва. Он требует Свет, возвращающий к источнику, и если человек желает отменить свое «Я» и пребывать в истинной любви к ближнему, то тогда этот Свет светит ему во время занятий. Но этого не происходит, если действия человека только лишь внешние, с целью достижения каких-либо эгоистических целей.

И таким образом человек достигает исправления, и начинает ощущать свойство отдачи в своих исправленных желаниях. Это называется ощущением Творца.

…за приобретение другой природы – отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.

Это то, что Бааль Сулам объясняет нам в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», где в примерах с последним стулом и с подушкой показывает, в какой мере должна проявляться отдача ближнему.

Только так мы действительно освободимся от всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела, и не стремится получить уважение или что-нибудь подобное, то он свободно обитает в мире Творца. И гарантировано, что ему никогда не будут грозить здесь никакие неприятности…

То есть, он находится в свойстве отдачи, все испорченные желания исправлены, и не могут воспрепятствовать отдаче ближнему. Он подобен по свойствам Творцу, пребывает в абсолютном слиянии с Ним всеми своими желаниями, что означает: достиг конечного исправления (гмар тикун)

…и не будет причинен никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя, что отчеканено в нем, и надо хорошенько это понять.

И только тогда человек ощущает Творца как «доброго, и творящего добро», но не прежде. В своих исправленных желаниях он ощущает, что же такое свойство отдачи, и понимает, что не существует лучшего свойства.

Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, – то есть человеку, исправляющему себя с целью уподобления Творцу, исправляющему себя в действии при помощи группы, в действии посредством Света, возвращающего к источнику, – а не созданиям и их пользе.

Не для того, чтобы хорошо выглядеть в глазах общества, и казаться им мудрецом и праведником.

Хотя все его дела и вращаются вокруг пользы творений, которую он предполагает принести своими действиями …

Но вопрос, ради какой цели он совершает работу? Разумеется, он работает в обществе, но все зависит от того, каковы цели этого общества и что это за общество.

– но это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу.

В общей сложности, мы объединяемся вместе в структуру Адам Ришон и становимся единым телом, для того чтобы представлять собой Шехину – то кли, в котором водворяется Творец. И это означает бесконечный Свет, абсолютную отдачу.

И понятно также, что цель религии достигается в этом мире – как сказано: «при этой его жизни».

И внимательно прочитай статью «Дарование Торы» – ту часть, в которой говорится о целях общества и индивидуума.

Почему он говорит: «при этой его жизни» – то есть при своей жизни мы обязаны постигнуть цель религии? Потому что только в то время, когда человек находится в своем материальном, физическом теле, и пребывает в телесных, человеческих желаниях, – именно из этой исходной точки он способен развивать свою душу.

Человек состоит из физического тела и сердца. Совокупность телесных и человеческих желаний называется сердцем человека, и оно представляет собой абсолютно все желания, которые могут у него возникнуть.

А, кроме того, раскрывается у человека точка в сердце. Я хочу, как бы отделить ее от сердца, потому что она не имеет к нему никакого отношения. И хотя она как бы является одним из желаний сердца, но не имеет к нему никакого отношения. Это начальная точка, из которой человек способен выстроить свою душу, и эта точка – часть Творца свыше.

Человек развивает эту точку до объема души посредством взаимосвязи с всеобщей системой Адам Ришон, то есть со всеми душами. В той мере, в которой он связывается с ними через отдачу и присоединяет их к себе, в той мере в нем образуется сосуд души.

Вопрос: Это выглядит очень путано…

В первую очередь мы должны упомянуть здесь статью Рабаша «Какой ступени надо достичь». « И какой же ступени надо достичь, чтобы не нужно было перевоплощаться, и не пришлось снова возвращаться в этот мир?» Цель состоит в том, чтобы привести себя из точки в сердце к общему кли Адама Ришон, в котором находится Свет, то есть Творец – Борэ. Борэ происходит от слов «бо» и «ръэ» – приди и увидь то, что раскрывается в этом кли. «Приди» – это действие с моей стороны, а «увидь» – со стороны Творца, который мне раскрывается.

И, конечно же, я должен перевоплощаться, то есть ощущать себя в состоянии жизни в этом мире, пока не достигну конечного исправления (гмар тикун). Речь идет о конечном исправлении души. Для этого может понадобиться тысяча или две тысячи жизней, это не имеет значения, и никакие расчеты не производятся с материальной жизнью человека. Она дается лишь для того, чтобы мы имели возможность самостоятельно исправить свою душу.

Мы можем пребывать либо только в материальной жизни, либо одновременно находиться также и в духовной. И в таком случае, перед нами существует свобода выбора, и я могу каждый раз из нулевой точки устремляться к духовной жизни. Я пребываю в области, которая не имеет никакого отношения к духовному, и из нее выстраиваю духовное. У меня появляется настоящий свободный доступ к духовной части, и он не зависит ни от чего.

И каждый раз я заново падаю в материальное и из него выстраиваю новую ступень, это повторяется снова и снова. Как сказано: «Из Циона выйдет Тора», так как Тору – Свет, возвращающий к источнику, можно востребовать только из «выходов», из падений, когда человек обнаруживает, до какой степени пребывает в собственном эгоизме.

Поэтому цель религии, науки «Каббала» – привести человека к исправлению. А если не раскрывается ему зло, то нет у него Торы, так как Тора существует только в силу сказанного: «Я создал злое начало, и дал Тору для его исправления». И вся религия заключена в том, чтобы связать человека через злое начало с исправляющей силой, посредством которой он достигнет Творца.

И понятно, что истинная религия и Тора, и истинная работа Творца существуют только лишь в науке Каббала.

Вопрос: Что значит «доставить наслаждение Творцу»?

Это означает достичь слияния с Ним. Для творения не существует более совершенного состояния. Ты находишься в бесконечном наслаждении, которого еще не понимаешь, и Творец наслаждается тем, что привел тебя в это состоянии, так как Его желание – насладить тебя. То есть «насладить Творца» означает, проще говоря, преуспеть в жизни и достичь лучшего, что только может быть. И тем самым ты наслаждаешь Творца. Но речь идет о настоящем благе, а не о том, что кажется тебе благим сейчас, в твоем жалком состоянии.

Вопрос: Можем ли мы вселить в человека вопрос о смысле жизни и тем самым пробудить в нем точку в сердце?

Это, конечно же, невозможно. Мы распространяем знания о Каббале, о том, что она предназначена для исправления человека, и что множество людей, душ начинают сейчас пробуждаться к исправлению, так как пришло этому время. В статьях «Время действовать» и «Раскрытие меры – скрытие двух» Бааль Сулам пишет, что сейчас настало такое время. Оно началось со времени Ари, который зовется Машиах Бен Йосеф, и с этого периода в душах, в людях начинает обнаруживаться стремление раскрыть замысел творения, у них возникают вопросы о замысле творения. Из-за этого они ощущают сложности, так как не способны найти удовлетворение в обычной жизни.

И мы видим это по происходящему в мире: разводы, наркотики, террор, депрессии и отчаянье, и так далее. Мы распространяем Каббалу так, чтобы каждый услышал, что это те проблемы, которыми занимается Каббала. И человек, таким образом, слышит, что существует врач, у которого можно получить лекарство. Он узнает о Каббале и начинает думать, что может быть стоит зайти в Интернет и послушать что-нибудь или открыть книгу. Человек изнутри начинает ощущать свою связь с Каббалой.

Это подобно вам, сидящим здесь. Ведь никто из вас не собирался искать группу, не думал, что это окажется именно Каббала. Но из каких только дальних мест точка в сердце не приводит людей: из Чили, Аргентины, Бразилии. Как могло такое случиться, что человек пробудился там и смог нас найти? Это чудо! Мы только должны предоставить ему книгу и уроки на понятном ему языке, а после этого он уже сам найдет нас. И не будет у него в этом никакой проблемы, ведь он уже прошел подготовку.

И тем самым мы со своей стороны перескакиваем через Вавилонскую башню, которая перемешала языки – через испорченность, существующую в отношениях между нами. Предположим, приходит ко мне ученик из американской группы, а я не могу с ним поговорить, так как мы не понимаем языка друг друга. И именно этот разрыв, идущий из времен Вавилонской башни, мы со своей стороны обязаны преодолеть. Но после того как мы совершили это исправление, то уже точка в сердце со стороны человека приводит его к связи с нами, и об этом нам уже не нужно заботиться. Таким образом устроена жизнь.

Вопрос: Мы видим на рисунке две системы: материальная и духовная. Как нам не запутаться между ними, ведь все неприятности в мире происходят из-за того, что люди считают, что эти две системы связаны между собой?

Как мы изучаем, между материальным и духовным не существует никакой связи. У человеческих и физических желаний нет никакой связи с душой. Ты можешь хвалиться ими, показывать какой ты исправленный… Человеческие желания – это желания к деньгам, почету и знаниям. Телесные желания – желания к еде, сексу, дому, семье и детям, ко всему, что относится к телу человека. И все эти желания ты обязан использовать по мере пробуждения, не обращая на них особого внимания, и заниматься ими в последовательности, в которой они в тебе проявляются. А все свое внимание ты должен направить на точку в сердце. Если она пробуждается, то необходимо развивать ее и взращивать.

И в той мере, в которой ты находишься в духовной системе и делаешь упор на развитие своей души, в той мере ты определяешь свое отношение к телесной части, то есть к этому миру. Тебе нужна работа и семья, каббалисты обязывают к этому человека, это «не осуждается и не восхваляется», это твоя обязанность. И занимайся этим в той степени, в которой обязан заниматься. И тогда все, что ты обнаруживаешь в материальном мире, станет для тебя поддержкой в духовном развитии.

Бааль Сулам объясняет нам, в какой форме мы должны соотносить одно с другим. Главное определяется тем, где находится твой разум, твои мысли и намерения. Если ты занимаешься развитием души, то делай необходимое для развития тела так, чтобы поддерживать его и быть нормальным человеком в правильной человеческой системе. Ты обязан работать 8 часов в день, иметь жену, детей, дом, все что нужно, но твой разум при этом будет определять, сколько времени и сил надо этому посвятить. Главное постоянно находиться в точке в сердце, а материальный мир использовать по мере необходимости.

Иногда человек «падает» в этот мир, и у него возникают желания к различным излишествам и целям этого мира. Затем он снова в состоянии взглянуть на себя, осознает, что «упал» в животное состояние, после чего возвращается к отдаче и к цели творения. И таким образом человек обучается. Как сказано: «Тысячу раз падет праведник и встанет» и «Не выполнит человек заповедь, если предварительно не нарушил ее». Все приходит к нам из падений и разочарований, и через них мы обучаемся.

Вопрос: Вы говорите, что точка в сердце возрастает отдельно от желания насладиться…

Из поколения в поколение, из перевоплощения в перевоплощение наше эгоистическое желание возрастает. То есть возрастают желания к почестям, деньгам, удаче, и так далее до такой громадной степени, что я хочу заглотить в себя весь мир. И тогда я обнаруживаю, что мне это не нужно, и я все равно после этого останусь опустошенным. Поэтому нам необходимо большое и опустошенное желание получать, и это то, что я должен ощутить. И когда я ничего не хочу от этого мира и заранее осознаю, что ничто меня в нем не наполнит, тогда проявляется во мне точка в сердце. Я еще не знаю, к чему она меня толкает, но чувствую, что это нечто находящееся вне меня, то есть вне рамок этого мира. Человек не знает, где найти наполнение, и таким образом приходит к Каббале. Но для этого должно возрасти желание получать, и это происходит на протяжении тысячелетий, начиная с Вавилона и до нашего времени, когда мы уже испытываем разочарование. Если бы мы испытали это разочарование еще в Вавилоне, то все человечество получило бы Тору Авраама и пришло к исправлению. Но это невозможно, потому что вначале необходимо раскрыть все зло, находящееся в келим. Поэтому вавилоняне были правы, не согласившись с Авраамом. Такое развитие событий, с того времени и до наших дней, нисходит свыше, и мы не смогли бы пройти это иначе.

Вопрос: Здесь говорится, что у нас есть свобода выбора. Возросшее эгоистическое желание и точка в сердце должны находиться в каком-то равновесии?

Это не правильно, потому что ни эгоистическое желание, ни желание отдавать не играют здесь роли. Важно только то, что свобода воли проявляется в усилении группы, и ни в чем другом. Когда тебя приводят в группу, у тебя в этом нет никакой свободы выбора. И когда приводят тебя к книгам, в этом тоже у тебя нет свободы выбора. Но после того, как тебя привели туда и уже кое-что показали, после этого свыше оставляют тебя. Свет больше не давит, не ведет и не толкает тебя, и тогда проявляется свобода воли, и ты сам должен находить силы. Творец как бы говорит, что более ты от Него не получишь и должен дальше расти сам. Он дал тебе точку и поместил ее в группу, словно каплю семени в материнскую утробу. И если ты желаешь стать человеком, Адамом, подобным Ему, то теперь ты обязан расти сам. Он привел тебя к нулевой точке, и из нее все 125 ступеней ты должен подниматься, находя в себе желание стать Ему подобным. В этом заключена твоя свобода воли, и Творец в это не вмешивается. Он может посылать внешние удары, чтобы помочь тебе раскрыть окружающую пустоту. Но он не поднесет тебе решение уподобиться Ему. Это желание ты обязан раскрыть в себе сам. Именно в этом состоит твоя единственная свобода выбора.

Все остальное, кроме выбора уподобиться Творцу, – это лишь силы, которые действуют вокруг, и я должен использовать их, чтобы из них построить свой уровень. Все уже существует: и злое начало, и доброе начало, и исправляющий Высший Свет, и пример Творца, которому я должен уподобиться, у меня уже есть все. Не хватает только моего желания уподобиться Ему. И это желание я должен искать в себе, приспосабливать и соединять внутри себя, используя все средства, которые мне посылаются. И только в этом состоит свобода выбора. Выбор заключается не в том, чтобы попасть в какую-то группу или родиться с особыми качествами, и ни в том, чтобы кого-то или что-то повстречать в жизни. Выбор состоит лишь в укреплении внутри группы и в поиске уподобления Творцу. И это все.

Михаэль Лайтман (философия PhD, биокибернетика MSc) – ученый-каббалист, профессор, основатель и руководитель Международной академии каббалы и Института исследования каббалы им. Й. Ашлага (ARI – Ashlag Rеsеarch Institutе) – некоммерческих ассоциаций, занимающихся научной и просветительской деятельностью в области науки каббала.

М. Лайтман родился в 1946 г., в г. Витебск (Белорусь). В 1970 году окончил Ленинградский Политехнический Институт – факультет биологической и медицинской кибернетики. В рамках обучения проводил учебную исследовательскую работу в Институте Исследования Крови, специализировался по электромагнитному регулированию кровоснабжения сердца и мозга. Последние 30 лет занимается исследованием науки каббала. Живет в Израиле, женат, имеет троих детей.

В 1978 г. научные исследования привели М. Лайтмана к изучению древней науки каббала. Став учеником каббалиста Баруха Ашлага (1906-1991), сына и последователя величайшего каббалиста XX в. – Йегуды Ашлага (Бааль Сулама) (1884-1954), автора комментария на книгу «Зоар», М. Лайтман продолжает цепочку передачи каббалистического знания современному поколению.

В трудах М. Лайтмана – автора более 30 книг по каббале – оригинальные каббалистические источники обретают современный глубокий анализ. В своих работах он фактически пересмотрел традиционные взгляды на каббалу, показал ее как знание, необходимое для всего человечества.

Сегодня многолетние исследования М. Лайтмана в области науки каббала находят всеобщее признание. С 2005 г. М. Лайтман является членом Всемирного Совета Мудрости (World Wisdom Council) – собрания ведущих ученых и общественных деятелей, занимающихся решением глобальных проблем современной цивилизации. Известные представители международного интеллектуального сообщества приветствуют его усилия по передаче каббалистического знания ученым и широкой общественности.

Лекции М. Лайтмана транслируются ежедневно в прямом эфире на сайте Международной академии каббалы: www.kabbalah.info

Деятельность академии

Международная академия каббалы является некоммерческой ассоциацией, основной задачей которой является распространение фундаментальных знаний о системе мироздания и природе человека, способствующих позитивному изменению человечества и нахождению оптимального пути развития цивилизации.

Организация занимается просветительской деятельностью и научным исследованием древних и современных систем знаний, раскрывающих интегральную, основополагающую систему законов, определяющих события, динамику и тенденции развития современного мира. Изучение этих законов позволит человечеству найти решение проблем глобального цивилизационного кризиса.

Основным инструментарием работы ассоциации является ознакомление самой широкой аудитории с информацией о структуре мироздания, роли человека в нем, методологии позитивных изменений и другими системными знаниями, влияющими на состояние и развитие человечества.

Курсы дистанционного обучения

Ученым советом Академии открыты курсы дистанционного обучения для подготовки специалистов в области науки каббала. Курсы предполагают получение студентами систематических знаний и исследовательских навыков по основам каббалы: www.kabacademy.com

Выпуск учебной и научной литературы

Академией издано более 30 научных и научно-популярных изданий. Впервые выведены на книжный рынок уникальные тексты, которые переводятся и переиздаются крупнейшими издательствами Северной и Южной Америки, Европы и Азии. Наши книги Вы можете приобрести на сайте: www.kabbalahbooks.info

Выпуск газет

С 2006 года издается газета "Каббала сегодня" на иврите, русском и английском языках и распространяется в разных странах мира. Все выпуски газеты выставлены на сайте www.kab.co.il/rus доступны для просмотра и бесплатного скачивания в форматах PDF и Word. Каждая статья снабжена ссылками на дополнительные материалы: видеозаписи лекций и уроков, беседы о каббале с известными людьми, учеными, деятелями искусства, журналистами и интеллектуалами; оригинальные каббалистические источники и книги, которые можно бесплатно скачать на свой компьютер. Существует возможость прослушивать аудиоверсии каждого номера в формате MP3.

На сайте вы можете также подписаться на рассылку электронной версии газеты или заказать абонемент на печатный выпуск газеты по цене доставки.

Производство фильмов и ТВ программ

Видео компания ARI films производит сотни часов образовательного и научно-популярного видео. Ежедневно ведется уроков и лекций с синхронным переводом на 6 языков (русский, английский, немецкий, испанский, итальянский, турецкий), с демонстрацией чертежей, возможностью задавать вопросы в режиме реального времени.

Телеканал «Каббала ТВ» также предоставляет вниманию зрителя богатейший набор видеозаписей для самостоятельного просмотра: фильмы, видеоклипы, телемосты и беседы с ведущими учеными, деятелями искусства и журналистами о судьбе мира и науке каббала: www.kab.tv/rus

Обучение

Проводятся ежедневные уроки, лекции, семинары (он-лайн и дистанционное обучение) для более чем 800 000 студентов со всего мира. Академия располагает развитой сетью очных филиалов и центров виртуального обучения более чем в 30 странах мира.

Сайт академии каббалы www.kabbalah.info отмечен энциклопедией «Британика» как один из крупнейших учебно-образовательных интернет-ресурсов по числу посетителей, количеству и информативности материала. Он доступен пользователям на 27 языках и насчитывает 4.5 миллиона посетителей в месяц, которым предоставляется бесплатный и неограниченный доступ ко всем опубликованным материалам. Медиа-архив сайта содержит более 5000 уникальных видеозаписей лекций, продублированных также в аудио и текстовом форматах.

Проведение международных конгрессов, научных и научно-практических конференций

Академия каббалы организует регулярные международные конгрессы, научные и научно-практические конференции, в работе которых принимают участие ученые, общественные деятели, экологи из более чем 40 стран мира.