Перед вами самая дорогая книга в мире. Ведь она в состоянии привести человека к цели его жизни. Эта книга называется «Шамати» (Услышанное), и она является нашим главным источником, из которого мы можем черпать все основы духовной работы. В этих статьях подытожено все, что необходимо человеку для выхода в Высший мир. В них кроется бесконечная глубина всех ста двадцати пяти ступеней, которые может и обязан пройти человек на протяжении всего своего духовного пути до достижения цели творения. Это самая особенная книга, глубже которой по духовной работе нет в истории человечества.
Среди книг и рукописей, по которым занимался мой Учитель, рав Барух Шалом Ашлаг, была одна особая тетрадь, на которой его рукой было написано: «Услышанное» (Шамати). Он никогда не расставался с этой тетрадью и куда бы ни ехал, всегда брал ее с собой, не переставая изучать ее снова и снова. Однажды, поздним вечером он вдруг отдал ее мне и сказал: «Возьми эту тетрадь и пользуйся ей». Я сразу понял, что, действительно, он уже не видит дальнейшего продолжения своего пути. Это было как раз накануне того утра, когда он ушел. Назавтра, самым ранним утром, поднялась его чистая душа в тайные выси.
В эту объемистую тетрадь были собраны беседы его великого отца – каббалиста Йегуды Ашлага (Бааль Сулама), который обобщил всю Каббалу, до этого времени передаваемую тайно от учителя к ученику из поколения в поколение на протяжении тысяч лет, и подготовил нам методику для массового духовного восхождения.
Рав Барух Ашлаг записывал эти беседы слово в слово – так, как они были услышаны им из уст своего отца и Учителя. Поэтому мы должны точно придерживаться той же самой формы, в которую он облек эти слова, и стараться, чтобы наши мысли прошли точно тот же путь, следуя за мыслью Бааль Сулама. Нам важнее быть слитыми с великим каббалистом, чем обращать внимание на грамматические красоты языка. Мы устремимся к внутренней красоте, и по мере чтения, понимание этих статей будет изменяться, становясь все более глубоким.
В этих статьях Бааль Сулам во многом опирается на цитаты, которые также написаны каббалистами с высоты своего постижения. И мы должны понять из них глубину темы, увидеть, как вся цепочка каббалистов через самого последнего из них – великого Бааль Сулама – передает нам методику слияния с Творцом.
Все эти тексты нужно рассматривать как одну статью, ведь они говорят об одном и том же: как творение ищет своего Создателя и приближается к Нему, пока не достигает слияния с Ним. По сути, в этих статьях описана вся работа человека для достижения подобия свойств, слияния и соединения с Творцом. Во всей реальности нет иного смысла для существования – кроме этой единственной цели, согласно которой с помощью человека вся реальность, все миры и все существующее в них поднимается и включается в Творца.
И потому нам нужно понять, что все мироздание, все творения и все миры заключены внутри одного человека. Каждый должен представлять себе, что он – тот самый человек, обладающий свободой выбора и свободой действия. Именно он стоит напротив Творца – пока еще напротив Него, и только на него возложено выполнить эту работу, достичь подобия свойств, соединения и слияния с Творцом. Об этом и говорят все статьи в книге «Шамати».
Время сдвинулось с места и стремительно идет вперед. Во всех точках Земли люди начинают интересоваться духовным возвышением и задаваться вопросом о смысле своей жизни. Поэтому, понимая необычайную важность этих статей, я решил издать эту книгу и раскрыть ее миру.
Михаэль Лайтман
Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» – и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.
А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, то есть, даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».
И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и не было у него силы для преодоления.
И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?
И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.
Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца – а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.
И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца совершает он преступление – а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом – его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец – властелин мира.
Однако, если совершил какое-то нарушение, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.
И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку).
А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.
(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот – зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет – не во власти человека с его внешним разумом понять это).
И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды – а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.
И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.
Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.
(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя – в свойство, отделяющее от святости.
Точно также, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины от того, что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.
И от того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.
Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом – весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.
Сказано: «Нет никого кроме Него»...
Что значит «сказано»? Имеется в виду, что это явно постигнуто каббалистами, поскольку «судят лишь по тому, что видят глаза». Мы можем говорить только из ясного постижения того, что человек чувствует, только из нашего ощущения, из наших келим, потому что только им мы верим – лишь тому, что есть в них. Если можно назвать это верой, ведь здесь нет аспекта веры в том значении этого слова, которое принято в массах.
Напротив, в Каббале под верой понимается постижение, ощущение Творца, поскольку вера – это сила Бины, Творец – сила отдачи, и потому в той мере, в которой человек обладает силой Бины, силой отдачи, в этой мере он ощущает Творца, силу Отдающего. Поэтому самое главное – достичь веры.
Но на нашем уровне, до того, как мы обретаем духовное постижение, слово «вера» принимает какое-то иное представление, не истинное, как будто бы я должен принимать в качестве фактов то, что говорят другие. Если я принимаю их утверждение как факт и желаю сам его реально постичь, чтобы для меня он тоже стал фактом, то это правильно.
Допустим, здесь написано: «Сказано: «Нет никого кроме Него»». То есть, существуют люди, которые постигли это и говорят мне, что это так. Они дают мне эту установку в качестве цели, к которой я должен стремиться. Такой подход – правильный, и тогда я принимаю это утверждение как цель. В той мере, в которой в своем нынешнем состоянии я понимаю, что такое «Нет никого кроме Него», я принимаю это.
Но если я использую это утверждение только как факт, который уже не требует подтверждения, то это останавливает мое развитие. В этом состоит разница между верой, существующей в массах, и «верой в мудрецов», которую принимают каббалисты – желающие достичь цели творения. Они принимают это в качестве цели, которую ставят перед ними люди, уже достигшие ее и теперь помогающие достичь ее другим.
Постараемся пояснить эту статью как можно проще, действительно для начинающих, для тех, кто читает эти статьи в первый раз. Будем надеяться, что Творец поможет, и нам это удастся.
Сказано: «Нет никого кроме Него»...
Что значит «Нет никого кроме Него»? Это означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца.
Почему Бааль Сулам дает такое определение – нет никакой другой силы против Творца? Мы созданы обратными Творцу, и потому постигаем Его из противоположных, противостоящих Ему состояний. И всегда все кажется нам противоположным конечному состоянию, в котором Он пребывает в Своей Единственности, а мы включены в Него, и кроме этого состояния ничего не существует.
Состояние, в котором мы находимся до тех пор, пока не постигаем это конечное состояние, противоположно ему. Нам кажется, что мы существуем, обладая свободным выбором, собственными силами, принимая собственные решения, будучи свободны в своих действиях, что есть еще другие люди, мир, природа и множество разнообразных высших сил, и все принимают какого-то рода решения, совершают какие-то действия, а также воздействуют на нас.
Но все эти силы впоследствии должны соединиться вместе в одну силу – и это будет Творец. Ведь так сказали каббалисты: «Нет никого кроме Него». Но сейчас все эти силы предстают передо мной в противоположном виде, как будто бы я и еще огромное множество окружающих меня обладают свободой действия, решения и способностью влиять на происходящее.
А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил...
Человек видит, что в мире есть множество сил, а не Одна, и он совсем не понимает и не ощущает Творца, не видит Его, не может объединить все эти силы, отнести их к Творцу.
...причина этого в том, что таково желание Творца.
Творец специально играет с человеком таким образом. Он воздействует на человека с самых разных сторон, через всевозможные одеяния и ситуации, чтобы запутать его в том, будто бы есть много случайностей, множество сил, причин и источников воздействия на человека. Почему Творец так поступает с человеком? Для чего нужна вся эта путаница со стороны Творца?
И это как раз метод исправления, – то есть, предназначено для того, чтобы исправить человека. Нужно всегда помнить, что все происходящее с нами, когда мы запутываемся, ошибаемся и проходим множество неприятных состояний – необходимо нам для того, чтобы прийти к правильному выяснению.
И если мы не пройдем все эти состояния, у нас не будет правильных келим для ощущения Его Единственности, для достижения цели. У всех действий, через которые мы проходим, есть одна причина – раскрыть единство, включиться в Него. И если мы не пройдем какую-то ситуацию, у нас не будет кли для того, чтобы достичь стопроцентного слияния.
И потому мы обязаны принимать каждое состояние как достойное, желательное, необходимое, обязательное и, насколько возможно, относиться к нему правильно, с пониманием и любовью, осознавая, что мы должны пройти его и включить в себя как исправление.
Это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает».
Это значит, что Творец проявляет к нам свое отношение как бы с двух сторон – с положительной и отрицательной. Так это нам кажется – будто есть добрая или злая сила, которая приближает или отталкивает. Так видится нам в реальности. Если обратить внимание, то вся реальность разделяется чрезвычайно четко и ясно на две части, две силы – правая и левая, мужская и женская, отрицательная и положительная, свет и тьма – и так далее.
Во всех ситуациях есть две противоположности. Это исходит из того, что существует Высшая сила – Творец, создавший творение как «нечто из ничего». Нет ничего, кроме них двоих: Творца и Его творения. Из этого проистекает то, что на творение воздействуют две силы – левая, называемая отталкивающей, и правая, которая ощущается приближающей.
То есть, то, что левая отталкивает (но не ошибайся и не говори, что она на самом деле отталкивает), входит в рамки исправления.
Это тоже приближение, только в такой форме, когда ты должен установить это, понять, что это приближение, и относиться к нему правильно. Тогда ты увидишь, что нет правой и левой силы, а есть лишь одна сила, которая занимается тобой и притягивает тебя вперед.
Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят, с намерением сбить человека с прямого пути (То есть, они созданы Творцом специально, Он намеренно сформировал их для человека якобы противоположными цели), так что тем самым он отбрасывается от святости.
Если бы на человека воздействовала только одна сила, он не различал бы ничего, потому что противоположен Творцу и должен ощущать попеременно – себя и Творца, чувствовать разрыв между собой и Творцом, в чем он сравнивается с Творцом и в чем – нет. И потому только из того, что мы находимся в двух противоположных состояниях, между ними мы выстраиваем самих себя.
Впоследствии мы узнаем о двух линиях, по которым идем. И именно шагая по третьей – средней линии, которую мы строим своими усилиями, своим выяснением из двух линий, двух этих сил – отталкивания и приближения, левой и правой, – именно между ними мы строим свое понимание, свое осознание, которых прежде у нас не было.
Если бы не существовало двух этих сил, мы были бы подобны человеку, который остается диким, родившись и вырастя в одиночестве, когда никто в мире никогда не учил его, притягивая к добру и отталкивая от зла. Но, подвергаясь всевозможным воздействиям в процессе учебы, воспитания и всего прочего, человек тем самым строит себя. Это означает, что мы строим внутри себя человека из двух этих сил, воздействующих на нас. Однако мы не будем продвигаться только от того, что на нас воздействуют две эти силы, если сами правильно их не используем.
В сущности, сочетание двух сил внутри человека в правильном отношении к ним – это и есть его развитие. И для этого предназначена вся наука Каббала, говорящая нам о том, как соединить внутри человека две эти линии – левую, отталкивающую, и правую, приближающую, – так, чтобы в нем вырос человек.
За счет левой линии человеку кажется, что он отбрасывается от святости.
А польза от отталкиваний в том...
Человек не чувствует пользы, ему кажется, что его отталкивают, что он стал грубее, что мир не слишком дружественен с ним, внезапно возникает множество мешающих сил – он сам и другие, вдруг появляются ненавистники, всевозможные помехи вокруг, приходящие свыше.
А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.
Человек обязан прийти к решению. У всех проблем, с которыми мы сталкиваемся, есть лишь одна причина – они должны раскрыть нам насущную необходимость в помощи Творца. И если человек не приходит к такому осознанию, а ошибается и начинает бороться с этими проблемами сам, считая, что должен сбросить их с пути, это означает, что он не верит в то, что сказано мудрецами вначале: «Нет никого кроме Него». Творец специально поставил перед ним все эти помехи, причем поставил намеренно, чтобы через них человек достиг понимания, что все они пришли от Творца, и попросил Его сбросить эти помехи.
Почему он должен просить Творца? Допустим, даже если я помню, что это Творец поставил передо мной эти помехи и, взрываясь от негодования, иду против них и сражаюсь с ними, – это подобно сыну Царя, из известной притчи, приведенной в письме Бааль Сулама. Царский сын потерял щит и меч, подаренный Отцом, и идет сражаться с самодельным щитом и мечом, как будто бы не отец поставил перед ним все эти помехи. Его отношение – неправильное. Он не понимает, что должен воспринимать эти помехи лишь как средство для объединения его с отцом, чтобы именно они связывали их, обучая его тому, чего ему не хватает для того, чтобы увидеть Творца и соединиться с Ним.
Поэтому отношение должно быть направлено не против помех, а против тех мыслей, которые мешают мне достичь единства, объединить всю эту ситуацию, все эти обстоятельства в одно целое. У всех помех есть лишь одна цель – привести меня к состоянию, в котором только Творец действует передо мной, напротив меня, против меня – для того, чтобы я обнаружил, что все это – только Он один. Я должен не просто раскрыть, что все это – Он один, но еще и понять, что мне ничего не поможет – только обратиться к Нему. Обратиться к Нему не означает кричать: «Спасите!», как кричит весь мир. Мы видим, что на протяжении тысячелетий никто из этих людей не смог воспользоваться помощью свыше, и жизнь не стала лучше. Не к этому мы должны прийти – не к пустым крикам.
Человек должен ощутить, что без помощи Творца он пропадет. «Пропасть» – это не означает, что мне плохо, что эти помехи сейчас убивают и уничтожают меня. Я пропаду, не достигнув единства, потому что эти помехи настолько велики, что сам я не способен объединить себя, все эти помехи и Творца вместе. Они настолько запутывают меня и настолько мешают, что я не способен соединить все воедино. И здесь мне нужна помощь Творца. Мне нужно, чтобы Он был той самой силой, организующей единство, а не я.
Все мои усилия обязаны завершиться решением, что я потерпел полный провал, и только Творец может создать это единство. То есть, я, Он и помехи существуют, и все организовано Им, и нет во мне ничего, кроме этого решения, что Творец может создать единство между нами всеми – между мной, Им и помехами. И все остальное, кроме этого решения: весь мой характер, все причины, силы, помехи и Он сам – все это организовано Им. Это решение, по сути, вырастает во мне как нечто самостоятельное, потому что именно я пришел к нему, я родил его из своих усилий. И это решение – самое важное.
Поэтому нет смысла кричать: «Творец, помоги мне! Мне плохо! Забери от меня эти помехи!». Как правило, с самого начала человек хочет, чтобы было именно так, и просит: «Помоги мне раскрыть Тебя за всеми помехами!». После всех усилий он должен прийти к простому решению: «Все это – от Него, в том числе и я сам. Но я хочу, чтобы сейчас это завершилось во мне единством всех этих сил, причин и воздействий изнутри меня и извне, чтобы весь мир и я внутри него объединились в одну точку – раскрытие Единственной силы, единственного корня того, что я сейчас ощущаю».
На этом пути человек чувствует, что мало того, что не продвигается в работе, (что значит – он пропадет? – не достигнет слияния) – он видит, что идет назад, и еще больше отдаляется, сильнее запутывается и вообще забывает о том принципе, что действует только Одна сила, то есть, даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди.
Это означает, что он забывает обо всей своей жизни, о своем продвижении, о силе, исправляющей и ведущей его, называемой Торой, которая исправляет в нем все его мысли и желания, чтобы предназначить их Творцу, что называется исполнением заповедей. И нет у него сил действовать ни во благо Творцу, ни даже себе во благо, он не может объединить эти блага Ему и себе. Он просто до такой степени запутывается из-за помех, что забывает о том, Кто работает над ним, и Кто приводит его в действие.
Если он проводит выяснение как раз из самых тяжелых, самых проблемных помех, то единственное, что ему остается, – только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания (вот что значит «истинное преодоление»!) он может исполнять Тору и заповеди, то есть, в противоположность всем его земным расчетам в плоскости этого мира.
Все эти расчеты являются результатами помех – якобы разных сил, действующих вокруг него, против которых он хочет что-то сделать. Он производит эти расчеты внутри своего знания: «Тот воздействует, этот мешает, это так, я сам по себе» и так далее.
Поэтому подняться над этими расчетами, понять, что действует Одна сила, причем действует в ясной, раскрытой форме, означает подняться выше знания. Человек может сделать это, только исполняя Тору и заповеди в истинной форме, то есть, с помощью света, называемого Торой, как написано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления», потому что «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику».
Почему? Наше желание – эгоистическое, это наша природа. Поскольку в результате разбиения мы состоим из множества желаний – из 620-ти желаний, то в каждом из них Высшая сила раскрывается нам как противоположная желанию сила. То есть, теоретически я ощущаю воздействие Творца как 620 сил, воздействующих на меня, и эти силы не связаны вместе.
Каждую силу я раскрываю внутри своего разбитого маленького желания, не связанного с остальными желаниями. Так разбита моя душа, включающая в себя 620 частей, 620 желаний. Поэтому мне кажется, что есть 620 источников, воздействующих на меня (если говорить упрощенно).
Как я объединяю их? Если я объединяю все эти желания вместе в одном направлении, то раскрываю в них один Источник, воздействующий на меня. В той мере, в которой я соединяю их между собой, я также достигаю подобия с тем же самым Источником, потому что объединить свои желания я могу только при условии, что направляю их все к отдаче.
Выходит, я прихожу к решению, что только Творец может помочь мне исполнять Тору и заповеди, то есть, исправлять свои желания, что называется исполнением заповедей, с помощью Высшего света, Высшей силы – «Одной, Единой и Единственной», которая придет и исправит каждое желание, объединив его со всеми остальными.
Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания – попросить, чтобы так случилось.
И если этого действия со стороны человека не существует, если он не пробуждается к просьбе и не осознает для себя, насколько он обязан исправить себя, свою сущность, когда бы весь мир показался ему исправленным, – в таком случае он вынужден свернуть с пути Творца.
Если у него нет понимания и связи между всеми своими составляющими – различными силами, разными желаниями, сквозь которые он видит Творца как силу, рассеянную на множество сил и воздействующую на него с разных направлений, если он считает, что не с помощью Торы и заповедей может исправить себя, а якобы своими собственными силами, то приходит к состоянию, в котором совершенно оставляет правильное отношение к продвижению. Это означает, что он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».
И всегда у него разломанного больше устоявшего... Устоявшееся означает стоящее в вертикальной линии, в средней линии, в так называемой линии Бесконечности, которая приводит человека из этого мира через все миры к бесконечному слиянию, и поэтому «всегда у него разломанного больше устоявшего».
Под разломанным подразумевается, что человек вырывается из этой линии во всевозможных направлениях, не работает в единстве всех сил по отношению к Творцу, не осознает, что «все это – от Него, и я – тоже», а якобы сам начинает заниматься всеми помехами и всей своей жизнью. Этим человечество занимается уже тысячи лет.
В этом заключается отличие методики Авраама. Авраам раскрыл, что все ситуации в нашей жизни предназначены только для того, чтобы объединить их с Творцом. Именно в этом направлении мы должны продвигаться в нашей жизни, а не заниматься всеми силами и якобы причинами, среди которых мы существуем в этой воображаемой реальности, не развивать технику, культуру, воспитание и все прочее для того, чтобы получше устроиться в нашей жизни.
Таким образом, мы вроде бы хотим устроить свою жизнь в противовес всевозможным силам, окружающим нас в различных ситуациях, возникающих вроде бы по самым разным причинам, из самых разных источников.
Об этом спорил Авраам с жителями Ур-Касдима, от которых он ушел. Они приняли для себя такое развитие, при котором должны были заниматься устройством своей жизни, а Авраам говорил: «Нет! Есть Одна сила, организующая нашу жизнь, а мы должны работать над единством, чтобы раскрыть его во всевозможных состояниях».
Они не смогли принять эту методику, потому что растущее желание насладиться начало показывать им, что нет Одной силы, а есть множество сил. Они начали поклоняться множеству причин, множеству сил, а Авраам прошел этот этап и пришел к раскрытию, что только Одна сила действует в мире.
В этом заключается разница между наукой Каббала и всеми остальными подходами, какие только есть в мире, – неважно, религии ли это, верования или работа человека в рамках своей жизни. Все эти подходы, в сущности, одинаковы и действуют лишь для того, чтобы позволить человеку не относиться к единству как к цели, которую он обязан достичь практически.
Поэтому для того, чтобы привести человека к цели из его разбитого, большого, эгоистического, противоположного желания, его приводят к состоянию отчаяния. Он отчаивается в том, что собственными силами сможет объединить все эти окружающие его силы.
То есть, он ощущает, что падений намного больше, чем подъемов...
Для него это вроде бы подъем и падение. В падении он абсолютно запутывается, а подъем – это тоже какое-то частичное состояние. Может быть, в подъеме он и вспоминает, что есть Творец, но ему кажется, что он сам должен объединить все эти силы, сам должен что-то сделать, то есть, что он сам должен приложить какие-то усилия для того, чтобы достичь цели.
И эти его усилия, в конечном счете, раскрывают ему, что только Творец способен это сделать, что он должен обратиться к Нему, выстроить свой МАН (молитву) и поднять его. И тогда именно эти ситуации помогают ему.
А пока еще человек не видит, что достигнет конца этим состояниям...
Ему кажется, что этому не буде т конца, он отчаивается и в своих силах, и в понимании, и в усилиях, а также, даже если ему что-то удается, он не видит, что эти якобы успехи продвигают его.
...и навсегда останется вне святости...
К тому же он не может правильно истолковать, что такое святость. Это раскрывается ему на данный момент, каждый раз в самых разных видах – что называется приближением к Творцу. И каждый раз святость разъясняется в его неисправленных келим, пока еще в эгоистических желаниях, как более высшая сила в понимании, в отдаче, в постижении, выяснении, восприятии. Ему кажется, что это и есть святость. В этом он тоже должен потерпеть неудачи, чтобы выяснить, что именно назовется подлинной святостью. Если он придет к такому состоянию, у него возникнет недостаток, потребность к этому, и это будет называться МАН.
...так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, - только преодолением верой выше знания, то есть, выше его природы.
Это уже внутренние определения на чрезвычайно высоком уровне, когда человек ощущает, что ни в чем не способен приложить правильные усилия и достичь чего-либо собственными силами.
Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
Это означает, что ни из течения времени, ни из каких-либо ситуаций он не способен раскрыть единство, определить, что, может быть, сам он способен на это. Каждый раз у него возникают разные представления о том, чего он желает, но, анализируя это с разных точек зрения, всевозможными методами, из различных ситуаций, он в итоге раскрывает, что не способен достичь желаемого.
И тогда, в результате этого, он приходит к решению...
Тем же самым нашим разбитым желаниям одна Высшая сила раскрывается в виде множества сил, действующих из самых разных направлений, не связанных друг с другом. И когда человек отчаивается от всех этих проявлений, тогда приходит к состоянию, в котором принимает решение. То есть, решение приходит из окончательного выяснения, и человек обязан выяснить все. Не может быть, чтобы он пришел к решению, если ему еще осталось что-либо выяснять. Поэтому наша работа заключается в ускорении развития, ускорении выяснений.
И к какому решению человек приходит? – что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец, то есть, что есть только Одна сила, способная вытащить человека из состояния, в котором он находится.
Это означает, что у человека должно быть огромное желание выйти из этого состояния, а не забыть о нем, оставить его, заснуть и каким-то образом сбежать от него. У него должно быть огромное желание вопреки помехам и разочарованиям продвигаться и войти в духовное.
Это два абсолютно противоположных друг другу ощущения. Одно ощущение – я отчаялся в собственных силах, второе – я обязан этого достичь. Как правило, одно из них гасит другое. Если речь идет об обычном выяснении человека в этом мире, то у него происходит именно так. Но если человек продвигается правильным образом, этого не случается. Почему? Потому что притягивающую силу он получает свыше, а сила отчаяния приходит к нему от него самого. Обе эти силы приходят вроде бы из двух источников и не гасят друг друга.
У нас это желание угасает, мы отчаиваемся, оставляем свои попытки достичь желаемого и в конечном итоге умираем. Это причина, по которой наше тело умирает, потому что в этом случае все приходит лишь из одного единственного источника – из эгоистической природы. Пока я хочу получать наслаждение и использую одну и ту же силу, один и тот же источник, – я живу. Когда я отчаиваюсь – я умираю. Желание насладиться перестает хотеть и прекращает раскрывать для себя жизненную энергию.
Почему духовное вечно? – Потому что оно питается из двух источников. Относительно нас в нем есть две противоположности. Относительно Творца этого нет, но у нас есть точка «сущее из сущего» – точка света и точка «нечто из ничего» – это «Я». И если отчаяние касается одного источника, оно не гасит второй.
Я отчаиваюсь в себе, в собственных силах. Но если я отчаиваюсь в себе правильно, то тем самым увеличиваю вторую точку – источник света. И потому мое отчаяние не приводит меня к смерти, не сводит меня в могилу. Наоборот, оно увеличивает мое стремление, мое желание и приводит меня к решению, что Творец способен это сделать.
Поэтому человек должен проверить, правильно ли он продвигается, не гасит ли его отчаяние силы для продвижения. Если его отчаяние отбирает у него все силы, – это признак того, что он находится исключительно внутри желания насладиться. Значит, он не шел правильно и не организовал для себя связь со вторым источником, с источником отдачи. В нем не работают два этих источника вместе – правая и левая линии.
Здесь должны действовать две эти силы, одна против другой – отчаяние в собственных силах и настоятельная необходимость, напряженная готовность, уверенность в том, что Творец способен это сделать, и я обяжу Его совершить это для меня. То есть, отчаяние – это одна сила (это сила!), и желание к тому, чтобы Творец помог, – это тоже сила. Обе эти силы, стоящие друг против друга, должны быть большими. Мы не истолковываем отчаяние как слабость. Мы видим в нем раскрытие истинного состояния – кто и чем может мне помочь. Это очень важно.
И это приводит к тому, что в его сердце появляется настоящее требование к Творцу...
Это называется настоящим требованием, когда обе эти силы – и отчаяние, и раскрытие того, что только Творец способен это сделать, – действуют на равных. Это отчаяние – чрезвычайно сильное, оно раскрывается не бессилием, а решением, знанием, выяснением, осознанием того, что своими силами я не способен это сделать. Ну так что? Тогда в противовес этому раскрывается, что Творец способен на это. Я обнаружил, что есть другая сила, действующая здесь, которая действительно способна это сделать. И теперь я задействую то же самое желание, только еще вдвое больше предыдущего.
Пока еще, в нашем эгоистическом понимании, можно уподобить это тому, что я все время хотел сделать что-то собственными силами, а сейчас обнаружил, что кто-то другой способен на это и не делает до тех пор, пока я не попрошу его. Тогда я прихожу к нему именно с требованием, с жесткостью, с нападками и обязываю, давлю на него и сержусь. Тем самым я в несколько раз усиливаю свое обращение.
У человека есть настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки.
Мы не можем говорить о характере этого требования, но оно обязано быть концентрацией всех стремлений и сил человека к тому самому моменту, в котором он находится, чтобы вся его жизнь, все его усилия, все его решения и выяснения – все это собралось сейчас вместе в этом обращении, в этом крике, в этом требовании. И тогда происходит раскрытие.
Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые он ощущал, когда во всевозможных проявлениях ему казалось, что Творец отталкивает его, что другие находятся здесь и мешают ему, что его жизнь такова, что он сам по себе не способен, глуп, забывчив и так далее – тысячи причин, внутри которых также присутствует Творец, – сейчас ему проясняется, что все они исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и якобы потому у него были помехи.
Так и в нашей жизни мы должны объединить все. У меня были помехи не оттого, что я плох. Я плох, потому что Творец создал меня таким.
Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и не было у него силы для преодоления.
Никто не способен это преодолеть своими силами, и сейчас человек раскрывает это на себе.
И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу...
Если Творец создал человека для того, чтобы сейчас продвинуть его к слиянию, то поскольку Творец этого желает, человек чувствует, что действительно хочет приблизиться к Творцу, ведь это желание дал ему Творец.
Тогда для того, чтобы не удовлетворился малым, чтобы не оставил все, не застрял посреди дороги, то есть, чтобы не остался на ступени неразумного (под разумом (даат) подразумевается Хохма, Бина, Даат – постижение Элокут – духовного), маленького ребенка, в отсутствии развития или же посредине пути, – по этой причине, чтобы притянуть его, Творец дает ему помощь свыше, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?
Чем же Он помогает человеку? Творец дает ему ощущение, что нет у него ни Торы, ни заповедей, что он не способен, не желает и не может ничего исполнить. Нет ни Торы, ни заповедей – имеется в виду, что у него нет ничего, что бы приходило и совершало в нем какие-то изменения. До тех пор, пока он не обращается к Источнику, этого не происходит.
Нам тоже кажется, что сейчас я сижу с книгой, намереваясь во время учебы притянуть Окружающий свет, воздействующий на меня, и тогда он действует на меня, я поднимаюсь и продвигаюсь. Что может быть больше, чем такое эгоистическое требование? «Мы вместе с группой тоже достигнем и постигнем какую-то цель! Мы станем великими, сильными! Мы... мы...» – это еще более эгоистическое требование.
Невозможно избежать всей последовательности этих мыслей и целей, которые человек представляет себе. Но затем очень постепенно он должен прийти к разочарованию и выяснению того, что здесь обязано раскрыться единство, и все желания, молитвы и мысли, исходящие от нас – на самом деле не наши, а выходят лишь от Одной силы – того, Кто действует, раскрывает и притягивает нас.
Сначала человек раскрывает: «У меня есть Тора, есть заповеди, есть все, нет недостатка ни в чем». Он чувствует себя на подъеме, потому что истолковывает свое состояние как подъем. И тогда приходит якобы падение, когда Творец начинает раскрывать ему всевозможные помехи, и человек чувствует: «Куда я попал?! Почему Творец делает мне все это? Почему мне вообще это полагается, ведь мне было так хорошо?».
Он чувствовал себя хорошо, пребывая в своем эгоизме, а сейчас к нему приходит помощь свыше, чтобы расшевелить его, немного вытащить из эгоизма, – и он начинает плакать: «Почему со мной так поступили?!».
И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, которое, конечно, Творец внедрил в него изначально, такой человек получает помощь свыше, и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть, после подъемов, когда он чувствовал себя прекрасным, сильным, постигающим, преуспевающим человеком, посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
В этом подъеме ему раскрывают только одно: существует ли Творец в том приподнятом состоянии, которое он сейчас ощущает, или же на вершине находятся его гордость и его собственное «Я»? Человеку раскрывают, чего ему не хватает в состоянии этого подъема, и тогда он начинает чувствовать свою противоположность. Это нужно для того, чтобы раскрыть единство, подлинный подъем.
И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии, далеком от святости, то есть, все его успехи приводят к тому, что именно из успеха, ощущая отсутствие раскрытия Творца в своих якобы хороших состояниях, он видит, как Творец устроил ему все это.
И насколько он далек от святости по сравнению с другими работающими, то есть, когда он смотрит на других, ему кажется, что они ощущают себя в полной связи с Творцом.
Так кажется человеку, но это не означает, что таково истинное состояние остальных людей. Мы смотрим на весь мир, и нам кажется, что у всех все относительно нормально, спокойно, и только у нас – сомнения, проблемы, мы пребываем в тоске и удрученности, нас бросает из состояния в состояние, а все остальные – нет, у них есть какое-то собственное восприятие, с которым они продвигаются и хорошо живут.
У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль - почему он не находится в согласии с Творцом.
Вы видите, как Бааль Сулам описывает здесь продвижение человека, – в каких подъемах и падениях, в каких выяснениях он находится, как он приходит от одного выяснения к другому: «есть я и, может быть, еще кто-то», а «может быть, есть Творец?» и «может быть, все приходит от Него?», «вот это мои решения», а «это исходит от Него», – и «что же я должен из этого постичь?» и так далее.
Бааль Сулам рассказывает о том, как человек все время продвигается по такой спирали, в подъемах и падениях, поднимаясь в своих выяснениях, в которых обязана присутствовать Высшая сила, его отношение к Ней, то, как Она объединяет все, как все приходит от Нее и лишь в положительной форме, и только я истолковываю это в отрицательной.
И тогда человек приходит к состоянию, в котором его мучит вопрос: «Почему я не чувствую, что Творец всегда действует по отношению ко мне как Добрый и Творящий добро?». То, что мне кажется положительном и отрицательным – всё это приходит от Него. Почему я не чувствую этого? Почему у меня есть два ощущения – положительное и отрицательное? Я всегда должен пребывать в положительных ощущениях, в «Нет никого кроме Него», в одном Источнике – источнике добра.
И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом, пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. Он не может объединить все с Одной Доброй силой. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, - когда показывает ему, какие состояния являются истинными, если он истолковывает подъемы не согласно хорошему ощущению, а согласно правильному определению слияния, – все равно тотчас же падает обратно в состояние низости. Пока свет держит его, он выясняет все правильно, а если оставляет – он падает внутрь своей природы.
Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может ему помочь и - в чем же помочь?! - приблизить его по-настоящему.
Это основополагающая статья во всей внутренней работе человека, и потому в этой книге я поместил ее первой. Она была первой в той тетради, которую я когда-то получил от своего учителя – рава Баруха Ашлага. Через несколько месяцев после моего прихода, он сказал: «Я дам тебе что-то» – и дал эту тетрадь, на которой было написано: «Услышанное» (Шамати).
Я сразу же понял, что это совершенно особенные заметки, снял с нее копию и с тех пор читал ее каждый день. Конечно, он предполагал, что я скопирую ее. Как могло быть иначе, если я должен был ее вернуть? Эта статья была первой в той тетради.
В то время мне было трудно многое оттуда понять, кроме этого вопроса единства. Глобально, в общем, нам понятно, что именно единство необходимо раскрыть. Но как оно воздействует на нас во всевозможных проявлениях для того, чтобы мы раскрыли его из самых разных ситуаций, и в каком процессе развития мы этого достигаем, – это раскрывается впоследствии, из опыта.
Вся наука Каббала предназначена для того, чтобы привести человека к восприятию истинной реальности. Нам не хватает только одного – ощутить, в каком вообще состоянии мы находимся. В конечном счете, наши инструменты восприятия улавливают только маленькую часть действительности, к тому же искажая ее.
Небольшая часть действительности, которую мы воспринимаем, причем, воспринимая неправильно, называется этим миром. Цель методики Каббалы состоит в том, чтобы исправить это восприятие и расширить его до состояния, в котором мы ощутим себя во всей полноте истинного постижения, почувствуем, внутри чего мы находимся, с какой Силой у нас есть связь.
В сущности, только для этого предназначены все наши действия и поступки – учеба, наши усилия в группе, в распространении – для того, чтобы исправить свои келим, свои инструменты восприятия, достичь раскрытия истинной реальности или раскрытия Высшей силы, раскрытия Творца.
Этот процесс является в некотором роде калибровкой наших органов ощущений. Человек обязан выполнять всевозможные действия, и ему неизвестно заранее, какую пользу они приносят, потому что сначала он исправляет свое кли восприятия, а потом ощущает в нем какое-то новое явление, производит в себе еще какое-то исправление, изменение – и чувствует опять что-то новое.
Поскольку ощущение приходит в результате исправления, внутреннего изменения человека, то во время исправления, калибровки, во время этой внутренней работы по изменению самого себя он не чувствует в этом потребности, не знает, для чего именно совершает эту работу, что она добавляет ему. И в этом заключается вся трудность, о которой говорится, что каждый раз человек приходит от скрытия к раскрытию.
Во всех этих статьях каббалисты объясняют нам, насколько возможно, что представляют собой шаги, свойства, внутренние определения, через которые мы проходим в этом поступенчатом исправлении, совершаемом нами на самих себе.
Итак, мы продолжаем читать статью «Нет никого кроме Него».
Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом...
Бааль Сулам дает это в качестве совета. Если ты будешь прикладывать всевозможные усилия и организуешь вокруг себя различные виды поддержки, чтобы они помогали тебе, напоминали о том, что необходимо вернуться к той самой мысли, что все зависит от Одной силы, в которой мы пребываем, тогда ты быстрее исправишь себя, откалибруешь свои органы восприятия и раскроешь следующее состояние.
Почему? Человек находится в какой-то реальности, и нынешняя реальность воздействует на него, обязывая его соответственно действовать. Если он будет иметь дело только с той же самой действительностью, которую сейчас ощущает, то останется в ней навеки.
К новому состоянию, к новой ступени возможно прийти лишь при условии, если человек представит себе, будто бы уже находится на ней. И потому нам нужны статьи и книги каббалистов, которые описывают для нас следующее состояние. Читая об этом состоянии, стараясь как-то представить его себе, устремиться к нему, потребовать, чтобы оно пришло к нам, облачилось в нас, чтобы мы уже поднялись в него, мы тем самым приводим в действие силы из будущего состояния, чтобы они воздействовали на нас в нашем нынешнем состоянии, притягивая нас вперед.
В сущности, в этом заключается весь патент, весь принцип подъема со ступени на ступень. Бааль Сулам объясняет это в 155-м пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот». В этой статье Бааль Сулам дает нам то же самое правило: человек должен стараться всегда быть в слиянии с Творцом. То есть, он должен стараться быть не таким, какой он сейчас, на нынешней ступени, а, насколько возможно, представлять себе, что означает быть больше связанным с этой Единственной Высшей силой, воздействующей на него, что значит находиться на более высокой ступени, в более продвинутом состоянии.
«Быть в большем слиянии с Творцом» – это означает, что все его мысли будут о Нем.
Но ведь это уже будет Конечное Исправление? Неверно. Это состояние еще не будет Конечным Исправлением, потому что каждый раз человеку раскрываются только такие желания, с которыми он способен работать. И только в них, в той мере и в том виде, в котором они раскрываются, в свойствах, раскрывающихся в нем, он может слиться с Творцом.
Поэтому каждый раз высота желаний, их глубина, неисправности, раскрывающиеся внутри желаний и мыслей – в различной степени и во всевозможных проявлениях, тянут его в самых разных направлениях, заслоняют ему этот принцип, что он находится внутри Одной силы и «Нет никого кроме Него».
Они раскрываются таким образом, что если человек преодолевает их и старается присоединить их все к одному Источнику, он может достичь этого на какие-то мгновения, и эти усилия, в сущности, выстраивают в нем основы для следующей ступени, будущего состояния.
И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это...
Человек забывает о том, что действует внутри Одной силы, что кто-то Один воздействует на него, что Он – Добрый и Творящий добро и хочет продвинуть его к цели. Он запутался из-за этих сил, которые Творец приводит в действие над ним, начинает забывать о Творце и думать, что у этих сил есть собственная власть, что они воздействуют на него. Он начинает защищаться от них, запутываться и думать, что должен сейчас справиться с ними – как и каждый человек в нашей жизни, ощущающий эту жизнь в том виде, в котором родился и живет в человеческом обществе.
Это называется самым большим падением. Но в любом случае внутри этого падения у него иногда возникает слабая мысль об одном Источнике, который приводит его в действие. Тогда человек должен собраться с силами, приложить усилия, потому что не должен выходить из-под власти Творца!
Что это значит – не выходить из этой Одной власти? Это значит, что есть только Одна власть, и нельзя говорить, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость – ведь это Творец с самого начала воздействует на него, запутывает его и организует ему все эти помехи: в мыслях, в желаниях, через разных людей, всевозможные ситуации, и нет иной силы, во власти которой было бы творить человеку добро или зло.
Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела, то есть, что есть еще иная сила, иной источник, кроме Творца.
Как мы изучаем, есть система чистых миров (АБЕА дэ-кдуша) и система нечистых миров (АБЕА дэ-клипа), есть святость, и есть клипа, и они будто бы борются друг с другом.
Так думают люди во всем мире, потому что не могут соединить вместе добро и зло, настолько они противоположны друг другу в этом мире, во всей реальности, настолько эти силы кажутся ненавистными друг другу, отдаленными друг от друга, находящимися в непрестанной борьбе между собой, и человек мечется между ними.
Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы присоединить их обоих к одному Источнику, потому что зло в облачении добра и добро в облачении зла воздействуют на человека от Творца. И на самом деле нет зла, просто таким образом Творец относится к человеку, чтобы расшевелить его через неисправленные свойства, имеющиеся в нем.
Человек должен своими силами, концентрацией внимания соединить эти воздействия на него – хорошие и плохие, через всевозможные ситуации и одеяния, и идти дорогой Творца,
Что это значит? – Понимать, что все сделано Творцом, и нет больше никакой силы, включая человека, которая могла бы как-то действовать. А что же человек? В человеке есть только эта точка, способная объединить все воздействия на него и отнести их к одному Источнику. По сути, в этом и состоит вся миссия человека, вся его сущность, все, о чем он должен заботиться, чтобы это было результатом всех его усилий, всей его жизни.
И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, кроме Творца, то есть, клипот, и даже злые силы, противоположные доброму Творцу, – этот человек находится на ступени служения другим богам». Если человек верит, что есть еще иная сила, это называется «служением другим богам».
И не своим неверием в Творца совершает он преступление, то есть, когда говорит, что нет Творца, что есть сила природы. Нет. Если ему кажется, что есть еще кто-то – допустим, товарищ, некое государство, какие-то силы, властители или силы природы, неживой, растительный, животный уровни воздействуют на него – неважно, что именно, если он считает, что у этих сил есть собственная власть, и они не приводятся в действие Творцом, – это означает, что человек занимается идолопоклонством. Он видит не Творца, воздействующего на него через них, а считает, что у них есть какая-то независимость, собственная власть, то есть, они обладают силой самостоятельно принимать решения и действовать, творить человеку добро или зло.
Разумеется, отсюда возникает множество вопросов: как относиться к окружению, к другим людям, к товарищам и ко всем? Но если человек методично старается увидеть Одну силу через всевозможные одеяния, представляющиеся ему в его мире, в его жизни, то из этих усилий он начинает также раскрывать, как правильным образом соединить их и как вести себя в этой новой философии жизни, в этом отношении к жизни, к реальности, – и не запутывается, не ошибается.
Самое главное – это усилие. Такое усилие само по себе строит правильное отношение. Это не то отношение, при котором человек говорит: «Все это – Творец. Поэтому меня не волнует, что происходит, – хорошее или плохое. И если кто-то действует по отношению ко мне, то это не он, а Творец, совершающий все. И потому, конечно, если кто-то наносит мне один удар, пусть наносит и второй, и если кто-то причиняет мне зло, это не страшно».
Это тоже неверно. Отсюда исходят всевозможные ошибки поведения и все, сделанное в религиях теми, кто не воспринимает действительность согласно принципу «Нет никого кроме Него».
Но усилия, которые человек прикладывает, чтобы присоединить все к истинному Источнику, следуя правильным советам истинных каббалистов, приводят его к продвижению, к раскрытию этой Единой силы и строят в нем правильное отношение.
А тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца, совершает он преступление, то есть, он уже ошибается и отклоняется от постижения цели. Это называется преступлением. Нет такого преступления, при котором он причинял бы зло Творцу. Как можно причинить Творцу зло, если у Него нет желания насладиться? Преступлением называется то, что человек не делает правильный шаг к постижению цели.
Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, - это тоже называется совершением преступления неверия.
Такой человек называется неверующим. Неверующий – это тот, кто думает лишь на одно мгновение, о какой-то одной ситуации, что все это не приходит напрямую от Творца. Исключительно!
Ведь он не верит, что только Творец - властелин мира.
В Каббале под «верит» подразумевается «ощущает», «раскрывает». Почему? Вера – это сила Бины, Бина – это сила отдачи. Когда в человеке есть сила отдачи, согласно подобию свойств он раскрывает и ощущает Творца, полностью пребывающего в силах отдачи, и тогда человек верит, что только Творец – властелин мира.
Мы изучаем это также из самой науки Каббала. Творец создал желание насладиться – «нечто из ничего», точку желания. Все, что происходит с этой точкой впоследствии, является ее развитием с помощью света, отдачи. И если бы не сила отдачи, которая связывается с той самой неоформленной точкой желания – «нечто из ничего», эта точка не могла бы сдвинуться с места, сделать хоть какое-то движение.
Это означает, что все изменения внутри желания всегда происходят под воздействием света. Света раскачивают келим. Сила отдачи – это единственное, что действует внутри материала. И если бы не разбиение келим, при котором искры света вошли в желание насладиться, оно было бы на самом деле мертвым, без всякого движения, потому что какая сила заставила бы его сдвинуться с места? Все силы для его движения исходят из решимот, из светов, оставивших внутри желания какое-то впечатление, и тогда оно поднимается, начиная чего-то желать, что-то делать, ведь в самом желании нет сил для того, чтобы что-либо осуществить.
Мы изучаем это также из четырех стадий распространения прямого света. Свет все больше связывается с желанием и входит в него, наполняя его и показывая Источник света, свойство Творца, так называемого Хозяина вместе с угощением, который тем самым играет с гостем. Сам по себе гость желает только наслаждаться. Он не смог бы двинуться ни в каком направлении, если бы не наслаждения, которые Хозяин преподносит ему, и не появление Хозяина, предстающего перед ним, пришедшего ради него.
«Творец – властелин мира» означает, что только Он управляет мной через наслаждения для моего желания получать, то есть, через «сердце», и через осознание, ощущение Источника, цели, процесса развития, то есть, через «разум». Творец – это та самая сила, управляющая мной через два этих канала – наслаждения и их осознание, и нет больше никакой другой силы.
Однако, если совершил какое-то нарушение, то есть, отключился от этого восприятия, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон.
Почему я совершил это нарушение? В чем причина, что я вдруг отключился от осознания Единой силы, управляющей всем? Как случилось, что я забыл об Источнике жизни, Источнике реальности?
Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается...
Кто мне это сделал? Ведь, конечно же, это не я. По какой причине он мне это сделал? Все это тоже исходит из того же Источника – Доброго и Творящего добро. Тогда, кроме того, что я упорядочиваю все это, связывая с одним Источником, я должен определить здесь еще одно: «Почему я должен совершать эти действия по раскрытию единства? Для чего мне это нужно?».
Для того чтобы мне было хорошо? Для уверенности и хорошего ощущения: «Слава Богу! Есть одна, вечная сила – Творец. Он заботится обо мне. Нет иного кроме Него. Он действует во всем, а я существую внутри Него, как зародыш в утробе матери. Я нахожусь под Его властью, поэтому, слава Богу, что бы ни было – все во благо»?
Или я увеличиваю этим свою уверенность, успокаиваю свои келим, и тогда тем самым становлюсь пользователем, получающим. Или же я чувствую сожаление и боль оттого, что отключился от мыслей, ощущений и восприятия Его как Единственной силы, и они возникают во мне из-за того, что тем самым я огорчаю Его – то есть, я не ожидаю, что в результате всех моих усилий получу какую-то собственную выгоду.
Для чего мне налаживать правильное восприятие действительности? Что я хочу получить в результате этого? Допустим, я правильно воспринимаю действительность: в ней действует Творец, Он один составляет все и властвует надо всем. И что дальше? Для чего я выполняю всю эту работу, прикладываю все эти усилия? Чтобы почувствовать себя комфортно, уверенно, во власти Творца: «Слава Богу, Он делает все!»? Я успокоил свое сердце, упорядочил все в разуме – и спокоен. В сущности, в этом ли состоит цель? Что будет результатом моих усилий?
Бааль Сулам говорит, что то же самое сожаление и боль, которые я ощущаю от того, что раньше не мог наладить правильное восприятие, я должен теперь упорядочить. Раньше я не мог соединить все воедино, поскольку Творец организовал мне эти состояния так, что я был не способен на это.
Так о чем я сожалею? Или я сожалею о том, что Творец относился ко мне плохо, или же я сожалею о том, что не мог упорядочить свои предыдущие состояния – допустим, свое состояние минуту назад, чтобы быть связанным с Ним в разуме и в сердце, – и тем самым не доставил Ему наслаждение? Это и говорит Бааль Сулам.
Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.
В конце концов, я должен сожалеть или, наоборот, радоваться? Кто выигрывает, и кто теряет? Для чего я создаю это единство – «Исраэль, Тора и Творец»? Бааль Сулам объясняет это в послании со страницы 64, описывая постижение этого единства по мере продвижения человека.
И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил (я преступил) из-за того, что Творец отбросил его от святости, то есть, это сделал не я, а Он, и Он отбросил меня от святости. Безусловно, если я не был в единстве с Ним, называемом святостью, находился вне ее, даже на краткое мгновение, – все это только из-за того, что Творец устроил мне это.
Он отбросил меня в грязное, отхожее место, место отбросов. Вся грязь – это чуждые мысли, имеющиеся у человека, которые он не способен соединить с Творцом так, чтобы они связывали его с Ним напрямую.
Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места.
Что это значит? – В тот самый миг в человеке не властвовали силы отдачи, свойства отдачи. Они называются чистым воздухом.
(И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь желает получить от них подпитку).
Это означает, что когда-то он исторгнул их, посчитав отходами, а теперь снова поедает.
А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме, а не в падении, как рассказывал Бааль Сулам в предыдущем абзаце, и немного ощущает вкус к работе, то он тоже не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца».
Откуда у меня возникают эти желания и мысли, это приятное ощущение?
Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе, и сейчас Творец организует ему эти ощущения и эти состояния. Человеку кажется состояние хорошим или плохим, местом отбросов или местом святости, и через все эти состояния Творец должен его провести.
Почему Творец относится к нему один раз так, а другой – иначе? Мы не способны сделать на это точный расчет, потому что человек, в конечном счете, является крошечным элементом огромной системы душ, связанных друг с другом в единое тело Адама Ришон. И совершенно невозможно сделать расчет неисправленному человеку, неисправленной клетке с учетом всего общего тела, которому она должна обеспечить свое правильное участие.
Поэтому человек не способен провести здесь какой бы то ни было расчет. Это возможно только в состоянии общего Конечного Исправления всех душ, всех этих клеток, когда он достигает ощущения общего существования всего тела Адама Ришон – очень высокого уровня.
В сущности, все это тело исправлено и находится в состоянии Конечного Исправления, кроме того самого человека, который прикладывает сейчас усилия, чтобы объединить все это с одним Источником, действующим во всем этом общем организме. Все исправлено.
Но человек, продвигаясь и присоединяясь ко всем клеткам, подготавливает себя служением всему телу, получая для себя только необходимое для своего существования, а все остальное используя на то, чтобы участвовать в существовании общего тела, отдавать всем. Очень постепенно он поднимается к этой ступени, все больше и больше участвуя в общей жизни всего тела, включающего все души, – до тех пор, пока не достигает последнего уровня, называемого Конечным Исправлением.
И только тогда он может совершать правильные расчеты, потому что все раскрывается ему, и он уже принадлежит всей системе, он уже включается правильным образом во все остальные клетки. И только тогда он может знать, почему когда-то в прошлом Творец относился к нему вроде бы хорошо и вроде бы плохо, почему один раз он будто бы находил милость в глазах Творца, а в другой раз Творец словно отталкивал его. Только с этого уровня Конечного Исправления человек начинает видеть это.
Но тогда уже нет смысла говорить, что когда-то Творец не любил и отталкивал его, а когда-то приближал и любил. Это ясно. Мы можем рассказывать таким языком только о впечатлениях человека, находящегося в пути, который так ощущает изменения со стороны Творца.
Но, в любом случае, что бы там ни было, человек должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, - и что значит «из-под власти святости»? – говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.
(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот, не найти ее, - зависит не от самого человека, а все приходит свыше, от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет - не во власти человека, с его внешним разумом, понять это).
«Внешний разум» означает, что человек еще не связан со всей системой и не включается в нее как неотъемлемая часть, которая сливается с Творцом согласно закону подобия свойств, и тогда понимает все мысли и действия Творца. Если он еще не достиг такого состоя