Шамати (Услышанное)

Перед вами самая дорогая книга в мире. Ведь она в состоянии привести человека к цели его жизни. Эта книга называется «Шамати» (Услышанное), и она является нашим главным источником, из которого мы можем черпать все основы духовной работы. В этих статьях подытожено все, что необходимо человеку для выхода в Высший мир. В них кроется бесконечная глубина всех ста двадцати пяти ступеней, которые может и обязан пройти человек на протяжении всего своего духовного пути до достижения цели творения. Это самая особенная книга, глубже которой по духовной работе нет в истории человечества.

Среди книг и рукописей, по которым занимался мой Учитель, рав Барух Шалом Ашлаг, была одна особая тетрадь, на которой его рукой было написано: «Услышанное» (Шамати). Он никогда не расставался с этой тетрадью и куда бы ни ехал, всегда брал ее с собой, не переставая изучать ее снова и снова. Однажды, поздним вечером он вдруг отдал ее мне и сказал: «Возьми эту тетрадь и пользуйся ей». Я сразу понял, что, действительно, он уже не видит дальнейшего продолжения своего пути. Это было как раз накануне того утра, когда он ушел. Назавтра, самым ранним утром, поднялась его чистая душа в тайные выси.

В эту объемистую тетрадь были собраны беседы его великого отца – каббалиста Йегуды Ашлага (Бааль Сулама), который обобщил всю Каббалу, до этого времени передаваемую тайно от учителя к ученику из поколения в поколение на протяжении тысяч лет, и подготовил нам методику для массового духовного восхождения.

Рав Барух Ашлаг записывал эти беседы слово в слово – так, как они были услышаны им из уст своего отца и Учителя. Поэтому мы должны точно придерживаться той же самой формы, в которую он облек эти слова, и стараться, чтобы наши мысли прошли точно тот же путь, следуя за мыслью Бааль Сулама. Нам важнее быть слитыми с великим каббалистом, чем обращать внимание на грамматические красоты языка. Мы устремимся к внутренней красоте, и по мере чтения, понимание этих статей будет изменяться, становясь все более глубоким.

В этих статьях Бааль Сулам во многом опирается на цитаты, которые также написаны каббалистами с высоты своего постижения. И мы должны понять из них глубину темы, увидеть, как вся цепочка каббалистов через самого последнего из них – великого Бааль Сулама – передает нам методику слияния с Творцом.

Все эти тексты нужно рассматривать как одну статью, ведь они говорят об одном и том же: как творение ищет своего Создателя и приближается к Нему, пока не достигает слияния с Ним. По сути, в этих статьях описана вся работа человека для достижения подобия свойств, слияния и соединения с Творцом. Во всей реальности нет иного смысла для существования – кроме этой единственной цели, согласно которой с помощью человека вся реальность, все миры и все существующее в них поднимается и включается в Творца.

И потому нам нужно понять, что все мироздание, все творения и все миры заключены внутри одного человека. Каждый должен представлять себе, что он – тот самый человек, обладающий свободой выбора и свободой действия. Именно он стоит напротив Творца – пока еще напротив Него, и только на него возложено выполнить эту работу, достичь подобия свойств, соединения и слияния с Творцом. Об этом и говорят все статьи в книге «Шамати».

Время сдвинулось с места и стремительно идет вперед. Во всех точках Земли люди начинают интересоваться духовным возвышением и задаваться вопросом о смысле своей жизни. Поэтому, понимая необычайную важность этих статей, я решил издать эту книгу и раскрыть ее миру.

Михаэль Лайтман

Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» – и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, то есть, даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца – а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца совершает он преступление – а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом – его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец – властелин мира.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку).

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.

(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот – зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет – не во власти человека с его внешним разумом понять это).

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды – а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.

И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.

Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя – в свойство, отделяющее от святости.

Точно также, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины от того, что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.

И от того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.

Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом – весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.

Сказано: «Нет никого кроме Него»...

Что значит «сказано»? Имеется в виду, что это явно постигнуто каббалистами, поскольку «судят лишь по тому, что видят глаза». Мы можем говорить только из ясного постижения того, что человек чувствует, только из нашего ощущения, из наших келим, потому что только им мы верим – лишь тому, что есть в них. Если можно назвать это верой, ведь здесь нет аспекта веры в том значении этого слова, которое принято в массах.

Напротив, в Каббале под верой понимается постижение, ощущение Творца, поскольку вера – это сила Бины, Творец – сила отдачи, и потому в той мере, в которой человек обладает силой Бины, силой отдачи, в этой мере он ощущает Творца, силу Отдающего. Поэтому самое главное – достичь веры.

Но на нашем уровне, до того, как мы обретаем духовное постижение, слово «вера» принимает какое-то иное представление, не истинное, как будто бы я должен принимать в качестве фактов то, что говорят другие. Если я принимаю их утверждение как факт и желаю сам его реально постичь, чтобы для меня он тоже стал фактом, то это правильно.

Допустим, здесь написано: «Сказано: «Нет никого кроме Него»». То есть, существуют люди, которые постигли это и говорят мне, что это так. Они дают мне эту установку в качестве цели, к которой я должен стремиться. Такой подход – правильный, и тогда я принимаю это утверждение как цель. В той мере, в которой в своем нынешнем состоянии я понимаю, что такое «Нет никого кроме Него», я принимаю это.

Но если я использую это утверждение только как факт, который уже не требует подтверждения, то это останавливает мое развитие. В этом состоит разница между верой, существующей в массах, и «верой в мудрецов», которую принимают каббалисты – желающие достичь цели творения. Они принимают это в качестве цели, которую ставят перед ними люди, уже достигшие ее и теперь помогающие достичь ее другим.

Постараемся пояснить эту статью как можно проще, действительно для начинающих, для тех, кто читает эти статьи в первый раз. Будем надеяться, что Творец поможет, и нам это удастся.

Сказано: «Нет никого кроме Него»...

Что значит «Нет никого кроме Него»? Это означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца.

Почему Бааль Сулам дает такое определение – нет никакой другой силы против Творца? Мы созданы обратными Творцу, и потому постигаем Его из противоположных, противостоящих Ему состояний. И всегда все кажется нам противоположным конечному состоянию, в котором Он пребывает в Своей Единственности, а мы включены в Него, и кроме этого состояния ничего не существует.

Состояние, в котором мы находимся до тех пор, пока не постигаем это конечное состояние, противоположно ему. Нам кажется, что мы существуем, обладая свободным выбором, собственными силами, принимая собственные решения, будучи свободны в своих действиях, что есть еще другие люди, мир, природа и множество разнообразных высших сил, и все принимают какого-то рода решения, совершают какие-то действия, а также воздействуют на нас.

Но все эти силы впоследствии должны соединиться вместе в одну силу – и это будет Творец. Ведь так сказали каббалисты: «Нет никого кроме Него». Но сейчас все эти силы предстают передо мной в противоположном виде, как будто бы я и еще огромное множество окружающих меня обладают свободой действия, решения и способностью влиять на происходящее.

А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил...

Человек видит, что в мире есть множество сил, а не Одна, и он совсем не понимает и не ощущает Творца, не видит Его, не может объединить все эти силы, отнести их к Творцу.

...причина этого в том, что таково желание Творца.

Творец специально играет с человеком таким образом. Он воздействует на человека с самых разных сторон, через всевозможные одеяния и ситуации, чтобы запутать его в том, будто бы есть много случайностей, множество сил, причин и источников воздействия на человека. Почему Творец так поступает с человеком? Для чего нужна вся эта путаница со стороны Творца?

И это как раз метод исправления, – то есть, предназначено для того, чтобы исправить человека. Нужно всегда помнить, что все происходящее с нами, когда мы запутываемся, ошибаемся и проходим множество неприятных состояний – необходимо нам для того, чтобы прийти к правильному выяснению.

И если мы не пройдем все эти состояния, у нас не будет правильных келим для ощущения Его Единственности, для достижения цели. У всех действий, через которые мы проходим, есть одна причина – раскрыть единство, включиться в Него. И если мы не пройдем какую-то ситуацию, у нас не будет кли для того, чтобы достичь стопроцентного слияния.

И потому мы обязаны принимать каждое состояние как достойное, желательное, необходимое, обязательное и, насколько возможно, относиться к нему правильно, с пониманием и любовью, осознавая, что мы должны пройти его и включить в себя как исправление.

Это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает».

Это значит, что Творец проявляет к нам свое отношение как бы с двух сторон – с положительной и отрицательной. Так это нам кажется – будто есть добрая или злая сила, которая приближает или отталкивает. Так видится нам в реальности. Если обратить внимание, то вся реальность разделяется чрезвычайно четко и ясно на две части, две силы – правая и левая, мужская и женская, отрицательная и положительная, свет и тьма – и так далее.

Во всех ситуациях есть две противоположности. Это исходит из того, что существует Высшая сила – Творец, создавший творение как «нечто из ничего». Нет ничего, кроме них двоих: Творца и Его творения. Из этого проистекает то, что на творение воздействуют две силы – левая, называемая отталкивающей, и правая, которая ощущается приближающей.

То есть, то, что левая отталкивает (но не ошибайся и не говори, что она на самом деле отталкивает), входит в рамки исправления.

Это тоже приближение, только в такой форме, когда ты должен установить это, понять, что это приближение, и относиться к нему правильно. Тогда ты увидишь, что нет правой и левой силы, а есть лишь одна сила, которая занимается тобой и притягивает тебя вперед.

Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят, с намерением сбить человека с прямого пути (То есть, они созданы Творцом специально, Он намеренно сформировал их для человека якобы противоположными цели), так что тем самым он отбрасывается от святости.

Если бы на человека воздействовала только одна сила, он не различал бы ничего, потому что противоположен Творцу и должен ощущать попеременно – себя и Творца, чувствовать разрыв между собой и Творцом, в чем он сравнивается с Творцом и в чем – нет. И потому только из того, что мы находимся в двух противоположных состояниях, между ними мы выстраиваем самих себя.

Впоследствии мы узнаем о двух линиях, по которым идем. И именно шагая по третьей – средней линии, которую мы строим своими усилиями, своим выяснением из двух линий, двух этих сил – отталкивания и приближения, левой и правой, – именно между ними мы строим свое понимание, свое осознание, которых прежде у нас не было.

Если бы не существовало двух этих сил, мы были бы подобны человеку, который остается диким, родившись и вырастя в одиночестве, когда никто в мире никогда не учил его, притягивая к добру и отталкивая от зла. Но, подвергаясь всевозможным воздействиям в процессе учебы, воспитания и всего прочего, человек тем самым строит себя. Это означает, что мы строим внутри себя человека из двух этих сил, воздействующих на нас. Однако мы не будем продвигаться только от того, что на нас воздействуют две эти силы, если сами правильно их не используем.

В сущности, сочетание двух сил внутри человека в правильном отношении к ним – это и есть его развитие. И для этого предназначена вся наука Каббала, говорящая нам о том, как соединить внутри человека две эти линии – левую, отталкивающую, и правую, приближающую, – так, чтобы в нем вырос человек.

За счет левой линии человеку кажется, что он отбрасывается от святости.

А польза от отталкиваний в том...

Человек не чувствует пользы, ему кажется, что его отталкивают, что он стал грубее, что мир не слишком дружественен с ним, внезапно возникает множество мешающих сил – он сам и другие, вдруг появляются ненавистники, всевозможные помехи вокруг, приходящие свыше.

А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.

Человек обязан прийти к решению. У всех проблем, с которыми мы сталкиваемся, есть лишь одна причина – они должны раскрыть нам насущную необходимость в помощи Творца. И если человек не приходит к такому осознанию, а ошибается и начинает бороться с этими проблемами сам, считая, что должен сбросить их с пути, это означает, что он не верит в то, что сказано мудрецами вначале: «Нет никого кроме Него». Творец специально поставил перед ним все эти помехи, причем поставил намеренно, чтобы через них человек достиг понимания, что все они пришли от Творца, и попросил Его сбросить эти помехи.

Почему он должен просить Творца? Допустим, даже если я помню, что это Творец поставил передо мной эти помехи и, взрываясь от негодования, иду против них и сражаюсь с ними, – это подобно сыну Царя, из известной притчи, приведенной в письме Бааль Сулама. Царский сын потерял щит и меч, подаренный Отцом, и идет сражаться с самодельным щитом и мечом, как будто бы не отец поставил перед ним все эти помехи. Его отношение – неправильное. Он не понимает, что должен воспринимать эти помехи лишь как средство для объединения его с отцом, чтобы именно они связывали их, обучая его тому, чего ему не хватает для того, чтобы увидеть Творца и соединиться с Ним.

Поэтому отношение должно быть направлено не против помех, а против тех мыслей, которые мешают мне достичь единства, объединить всю эту ситуацию, все эти обстоятельства в одно целое. У всех помех есть лишь одна цель – привести меня к состоянию, в котором только Творец действует передо мной, напротив меня, против меня – для того, чтобы я обнаружил, что все это – только Он один. Я должен не просто раскрыть, что все это – Он один, но еще и понять, что мне ничего не поможет – только обратиться к Нему. Обратиться к Нему не означает кричать: «Спасите!», как кричит весь мир. Мы видим, что на протяжении тысячелетий никто из этих людей не смог воспользоваться помощью свыше, и жизнь не стала лучше. Не к этому мы должны прийти – не к пустым крикам.

Человек должен ощутить, что без помощи Творца он пропадет. «Пропасть» – это не означает, что мне плохо, что эти помехи сейчас убивают и уничтожают меня. Я пропаду, не достигнув единства, потому что эти помехи настолько велики, что сам я не способен объединить себя, все эти помехи и Творца вместе. Они настолько запутывают меня и настолько мешают, что я не способен соединить все воедино. И здесь мне нужна помощь Творца. Мне нужно, чтобы Он был той самой силой, организующей единство, а не я.

Все мои усилия обязаны завершиться решением, что я потерпел полный провал, и только Творец может создать это единство. То есть, я, Он и помехи существуют, и все организовано Им, и нет во мне ничего, кроме этого решения, что Творец может создать единство между нами всеми – между мной, Им и помехами. И все остальное, кроме этого решения: весь мой характер, все причины, силы, помехи и Он сам – все это организовано Им. Это решение, по сути, вырастает во мне как нечто самостоятельное, потому что именно я пришел к нему, я родил его из своих усилий. И это решение – самое важное.

Поэтому нет смысла кричать: «Творец, помоги мне! Мне плохо! Забери от меня эти помехи!». Как правило, с самого начала человек хочет, чтобы было именно так, и просит: «Помоги мне раскрыть Тебя за всеми помехами!». После всех усилий он должен прийти к простому решению: «Все это – от Него, в том числе и я сам. Но я хочу, чтобы сейчас это завершилось во мне единством всех этих сил, причин и воздействий изнутри меня и извне, чтобы весь мир и я внутри него объединились в одну точку – раскрытие Единственной силы, единственного корня того, что я сейчас ощущаю».

На этом пути человек чувствует, что мало того, что не продвигается в работе, (что значит – он пропадет? – не достигнет слияния) – он видит, что идет назад, и еще больше отдаляется, сильнее запутывается и вообще забывает о том принципе, что действует только Одна сила, то есть, даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди.

Это означает, что он забывает обо всей своей жизни, о своем продвижении, о силе, исправляющей и ведущей его, называемой Торой, которая исправляет в нем все его мысли и желания, чтобы предназначить их Творцу, что называется исполнением заповедей. И нет у него сил действовать ни во благо Творцу, ни даже себе во благо, он не может объединить эти блага Ему и себе. Он просто до такой степени запутывается из-за помех, что забывает о том, Кто работает над ним, и Кто приводит его в действие.

Если он проводит выяснение как раз из самых тяжелых, самых проблемных помех, то единственное, что ему остается, – только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания (вот что значит «истинное преодоление»!) он может исполнять Тору и заповеди, то есть, в противоположность всем его земным расчетам в плоскости этого мира.

Все эти расчеты являются результатами помех – якобы разных сил, действующих вокруг него, против которых он хочет что-то сделать. Он производит эти расчеты внутри своего знания: «Тот воздействует, этот мешает, это так, я сам по себе» и так далее.

Поэтому подняться над этими расчетами, понять, что действует Одна сила, причем действует в ясной, раскрытой форме, означает подняться выше знания. Человек может сделать это, только исполняя Тору и заповеди в истинной форме, то есть, с помощью света, называемого Торой, как написано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления», потому что «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику».

Почему? Наше желание – эгоистическое, это наша природа. Поскольку в результате разбиения мы состоим из множества желаний – из 620-ти желаний, то в каждом из них Высшая сила раскрывается нам как противоположная желанию сила. То есть, теоретически я ощущаю воздействие Творца как 620 сил, воздействующих на меня, и эти силы не связаны вместе.

Каждую силу я раскрываю внутри своего разбитого маленького желания, не связанного с остальными желаниями. Так разбита моя душа, включающая в себя 620 частей, 620 желаний. Поэтому мне кажется, что есть 620 источников, воздействующих на меня (если говорить упрощенно).

Как я объединяю их? Если я объединяю все эти желания вместе в одном направлении, то раскрываю в них один Источник, воздействующий на меня. В той мере, в которой я соединяю их между собой, я также достигаю подобия с тем же самым Источником, потому что объединить свои желания я могу только при условии, что направляю их все к отдаче.

Выходит, я прихожу к решению, что только Творец может помочь мне исполнять Тору и заповеди, то есть, исправлять свои желания, что называется исполнением заповедей, с помощью Высшего света, Высшей силы – «Одной, Единой и Единственной», которая придет и исправит каждое желание, объединив его со всеми остальными.

Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания – попросить, чтобы так случилось.

И если этого действия со стороны человека не существует, если он не пробуждается к просьбе и не осознает для себя, насколько он обязан исправить себя, свою сущность, когда бы весь мир показался ему исправленным, – в таком случае он вынужден свернуть с пути Творца.

Если у него нет понимания и связи между всеми своими составляющими – различными силами, разными желаниями, сквозь которые он видит Творца как силу, рассеянную на множество сил и воздействующую на него с разных направлений, если он считает, что не с помощью Торы и заповедей может исправить себя, а якобы своими собственными силами, то приходит к состоянию, в котором совершенно оставляет правильное отношение к продвижению. Это означает, что он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».

И всегда у него разломанного больше устоявшего... Устоявшееся означает стоящее в вертикальной линии, в средней линии, в так называемой линии Бесконечности, которая приводит человека из этого мира через все миры к бесконечному слиянию, и поэтому «всегда у него разломанного больше устоявшего».

Под разломанным подразумевается, что человек вырывается из этой линии во всевозможных направлениях, не работает в единстве всех сил по отношению к Творцу, не осознает, что «все это – от Него, и я – тоже», а якобы сам начинает заниматься всеми помехами и всей своей жизнью. Этим человечество занимается уже тысячи лет.

В этом заключается отличие методики Авраама. Авраам раскрыл, что все ситуации в нашей жизни предназначены только для того, чтобы объединить их с Творцом. Именно в этом направлении мы должны продвигаться в нашей жизни, а не заниматься всеми силами и якобы причинами, среди которых мы существуем в этой воображаемой реальности, не развивать технику, культуру, воспитание и все прочее для того, чтобы получше устроиться в нашей жизни.

Таким образом, мы вроде бы хотим устроить свою жизнь в противовес всевозможным силам, окружающим нас в различных ситуациях, возникающих вроде бы по самым разным причинам, из самых разных источников.

Об этом спорил Авраам с жителями Ур-Касдима, от которых он ушел. Они приняли для себя такое развитие, при котором должны были заниматься устройством своей жизни, а Авраам говорил: «Нет! Есть Одна сила, организующая нашу жизнь, а мы должны работать над единством, чтобы раскрыть его во всевозможных состояниях».

Они не смогли принять эту методику, потому что растущее желание насладиться начало показывать им, что нет Одной силы, а есть множество сил. Они начали поклоняться множеству причин, множеству сил, а Авраам прошел этот этап и пришел к раскрытию, что только Одна сила действует в мире.

В этом заключается разница между наукой Каббала и всеми остальными подходами, какие только есть в мире, – неважно, религии ли это, верования или работа человека в рамках своей жизни. Все эти подходы, в сущности, одинаковы и действуют лишь для того, чтобы позволить человеку не относиться к единству как к цели, которую он обязан достичь практически.

Поэтому для того, чтобы привести человека к цели из его разбитого, большого, эгоистического, противоположного желания, его приводят к состоянию отчаяния. Он отчаивается в том, что собственными силами сможет объединить все эти окружающие его силы.

То есть, он ощущает, что падений намного больше, чем подъемов...

Для него это вроде бы подъем и падение. В падении он абсолютно запутывается, а подъем – это тоже какое-то частичное состояние. Может быть, в подъеме он и вспоминает, что есть Творец, но ему кажется, что он сам должен объединить все эти силы, сам должен что-то сделать, то есть, что он сам должен приложить какие-то усилия для того, чтобы достичь цели.

И эти его усилия, в конечном счете, раскрывают ему, что только Творец способен это сделать, что он должен обратиться к Нему, выстроить свой МАН (молитву) и поднять его. И тогда именно эти ситуации помогают ему.

А пока еще человек не видит, что достигнет конца этим состояниям...

Ему кажется, что этому не буде т конца, он отчаивается и в своих силах, и в понимании, и в усилиях, а также, даже если ему что-то удается, он не видит, что эти якобы успехи продвигают его.

...и навсегда останется вне святости...

К тому же он не может правильно истолковать, что такое святость. Это раскрывается ему на данный момент, каждый раз в самых разных видах – что называется приближением к Творцу. И каждый раз святость разъясняется в его неисправленных келим, пока еще в эгоистических желаниях, как более высшая сила в понимании, в отдаче, в постижении, выяснении, восприятии. Ему кажется, что это и есть святость. В этом он тоже должен потерпеть неудачи, чтобы выяснить, что именно назовется подлинной святостью. Если он придет к такому состоянию, у него возникнет недостаток, потребность к этому, и это будет называться МАН.

...так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, - только преодолением верой выше знания, то есть, выше его природы.

Это уже внутренние определения на чрезвычайно высоком уровне, когда человек ощущает, что ни в чем не способен приложить правильные усилия и достичь чего-либо собственными силами.

Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

Это означает, что ни из течения времени, ни из каких-либо ситуаций он не способен раскрыть единство, определить, что, может быть, сам он способен на это. Каждый раз у него возникают разные представления о том, чего он желает, но, анализируя это с разных точек зрения, всевозможными методами, из различных ситуаций, он в итоге раскрывает, что не способен достичь желаемого.

И тогда, в результате этого, он приходит к решению...

Тем же самым нашим разбитым желаниям одна Высшая сила раскрывается в виде множества сил, действующих из самых разных направлений, не связанных друг с другом. И когда человек отчаивается от всех этих проявлений, тогда приходит к состоянию, в котором принимает решение. То есть, решение приходит из окончательного выяснения, и человек обязан выяснить все. Не может быть, чтобы он пришел к решению, если ему еще осталось что-либо выяснять. Поэтому наша работа заключается в ускорении развития, ускорении выяснений.

И к какому решению человек приходит? – что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец, то есть, что есть только Одна сила, способная вытащить человека из состояния, в котором он находится.

Это означает, что у человека должно быть огромное желание выйти из этого состояния, а не забыть о нем, оставить его, заснуть и каким-то образом сбежать от него. У него должно быть огромное желание вопреки помехам и разочарованиям продвигаться и войти в духовное.

Это два абсолютно противоположных друг другу ощущения. Одно ощущение – я отчаялся в собственных силах, второе – я обязан этого достичь. Как правило, одно из них гасит другое. Если речь идет об обычном выяснении человека в этом мире, то у него происходит именно так. Но если человек продвигается правильным образом, этого не случается. Почему? Потому что притягивающую силу он получает свыше, а сила отчаяния приходит к нему от него самого. Обе эти силы приходят вроде бы из двух источников и не гасят друг друга.

У нас это желание угасает, мы отчаиваемся, оставляем свои попытки достичь желаемого и в конечном итоге умираем. Это причина, по которой наше тело умирает, потому что в этом случае все приходит лишь из одного единственного источника – из эгоистической природы. Пока я хочу получать наслаждение и использую одну и ту же силу, один и тот же источник, – я живу. Когда я отчаиваюсь – я умираю. Желание насладиться перестает хотеть и прекращает раскрывать для себя жизненную энергию.

Почему духовное вечно? – Потому что оно питается из двух источников. Относительно нас в нем есть две противоположности. Относительно Творца этого нет, но у нас есть точка «сущее из сущего» – точка света и точка «нечто из ничего» – это «Я». И если отчаяние касается одного источника, оно не гасит второй.

Я отчаиваюсь в себе, в собственных силах. Но если я отчаиваюсь в себе правильно, то тем самым увеличиваю вторую точку – источник света. И потому мое отчаяние не приводит меня к смерти, не сводит меня в могилу. Наоборот, оно увеличивает мое стремление, мое желание и приводит меня к решению, что Творец способен это сделать.

Поэтому человек должен проверить, правильно ли он продвигается, не гасит ли его отчаяние силы для продвижения. Если его отчаяние отбирает у него все силы, – это признак того, что он находится исключительно внутри желания насладиться. Значит, он не шел правильно и не организовал для себя связь со вторым источником, с источником отдачи. В нем не работают два этих источника вместе – правая и левая линии.

Здесь должны действовать две эти силы, одна против другой – отчаяние в собственных силах и настоятельная необходимость, напряженная готовность, уверенность в том, что Творец способен это сделать, и я обяжу Его совершить это для меня. То есть, отчаяние – это одна сила (это сила!), и желание к тому, чтобы Творец помог, – это тоже сила. Обе эти силы, стоящие друг против друга, должны быть большими. Мы не истолковываем отчаяние как слабость. Мы видим в нем раскрытие истинного состояния – кто и чем может мне помочь. Это очень важно.

И это приводит к тому, что в его сердце появляется настоящее требование к Творцу...

Это называется настоящим требованием, когда обе эти силы – и отчаяние, и раскрытие того, что только Творец способен это сделать, – действуют на равных. Это отчаяние – чрезвычайно сильное, оно раскрывается не бессилием, а решением, знанием, выяснением, осознанием того, что своими силами я не способен это сделать. Ну так что? Тогда в противовес этому раскрывается, что Творец способен на это. Я обнаружил, что есть другая сила, действующая здесь, которая действительно способна это сделать. И теперь я задействую то же самое желание, только еще вдвое больше предыдущего.

Пока еще, в нашем эгоистическом понимании, можно уподобить это тому, что я все время хотел сделать что-то собственными силами, а сейчас обнаружил, что кто-то другой способен на это и не делает до тех пор, пока я не попрошу его. Тогда я прихожу к нему именно с требованием, с жесткостью, с нападками и обязываю, давлю на него и сержусь. Тем самым я в несколько раз усиливаю свое обращение.

У человека есть настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки.

Мы не можем говорить о характере этого требования, но оно обязано быть концентрацией всех стремлений и сил человека к тому самому моменту, в котором он находится, чтобы вся его жизнь, все его усилия, все его решения и выяснения – все это собралось сейчас вместе в этом обращении, в этом крике, в этом требовании. И тогда происходит раскрытие.

Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые он ощущал, когда во всевозможных проявлениях ему казалось, что Творец отталкивает его, что другие находятся здесь и мешают ему, что его жизнь такова, что он сам по себе не способен, глуп, забывчив и так далее – тысячи причин, внутри которых также присутствует Творец, – сейчас ему проясняется, что все они исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и якобы потому у него были помехи.

Так и в нашей жизни мы должны объединить все. У меня были помехи не оттого, что я плох. Я плох, потому что Творец создал меня таким.

Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и не было у него силы для преодоления.

Никто не способен это преодолеть своими силами, и сейчас человек раскрывает это на себе.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу...

Если Творец создал человека для того, чтобы сейчас продвинуть его к слиянию, то поскольку Творец этого желает, человек чувствует, что действительно хочет приблизиться к Творцу, ведь это желание дал ему Творец.

Тогда для того, чтобы не удовлетворился малым, чтобы не оставил все, не застрял посреди дороги, то есть, чтобы не остался на ступени неразумного (под разумом (даат) подразумевается Хохма, Бина, Даат – постижение Элокут – духовного), маленького ребенка, в отсутствии развития или же посредине пути, – по этой причине, чтобы притянуть его, Творец дает ему помощь свыше, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?

Чем же Он помогает человеку? Творец дает ему ощущение, что нет у него ни Торы, ни заповедей, что он не способен, не желает и не может ничего исполнить. Нет ни Торы, ни заповедей – имеется в виду, что у него нет ничего, что бы приходило и совершало в нем какие-то изменения. До тех пор, пока он не обращается к Источнику, этого не происходит.

Нам тоже кажется, что сейчас я сижу с книгой, намереваясь во время учебы притянуть Окружающий свет, воздействующий на меня, и тогда он действует на меня, я поднимаюсь и продвигаюсь. Что может быть больше, чем такое эгоистическое требование? «Мы вместе с группой тоже достигнем и постигнем какую-то цель! Мы станем великими, сильными! Мы... мы...» – это еще более эгоистическое требование.

Невозможно избежать всей последовательности этих мыслей и целей, которые человек представляет себе. Но затем очень постепенно он должен прийти к разочарованию и выяснению того, что здесь обязано раскрыться единство, и все желания, молитвы и мысли, исходящие от нас – на самом деле не наши, а выходят лишь от Одной силы – того, Кто действует, раскрывает и притягивает нас.

Сначала человек раскрывает: «У меня есть Тора, есть заповеди, есть все, нет недостатка ни в чем». Он чувствует себя на подъеме, потому что истолковывает свое состояние как подъем. И тогда приходит якобы падение, когда Творец начинает раскрывать ему всевозможные помехи, и человек чувствует: «Куда я попал?! Почему Творец делает мне все это? Почему мне вообще это полагается, ведь мне было так хорошо?».

Он чувствовал себя хорошо, пребывая в своем эгоизме, а сейчас к нему приходит помощь свыше, чтобы расшевелить его, немного вытащить из эгоизма, – и он начинает плакать: «Почему со мной так поступили?!».

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, которое, конечно, Творец внедрил в него изначально, такой человек получает помощь свыше, и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть, после подъемов, когда он чувствовал себя прекрасным, сильным, постигающим, преуспевающим человеком, посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

В этом подъеме ему раскрывают только одно: существует ли Творец в том приподнятом состоянии, которое он сейчас ощущает, или же на вершине находятся его гордость и его собственное «Я»? Человеку раскрывают, чего ему не хватает в состоянии этого подъема, и тогда он начинает чувствовать свою противоположность. Это нужно для того, чтобы раскрыть единство, подлинный подъем.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии, далеком от святости, то есть, все его успехи приводят к тому, что именно из успеха, ощущая отсутствие раскрытия Творца в своих якобы хороших состояниях, он видит, как Творец устроил ему все это.

И насколько он далек от святости по сравнению с другими работающими, то есть, когда он смотрит на других, ему кажется, что они ощущают себя в полной связи с Творцом.

Так кажется человеку, но это не означает, что таково истинное состояние остальных людей. Мы смотрим на весь мир, и нам кажется, что у всех все относительно нормально, спокойно, и только у нас – сомнения, проблемы, мы пребываем в тоске и удрученности, нас бросает из состояния в состояние, а все остальные – нет, у них есть какое-то собственное восприятие, с которым они продвигаются и хорошо живут.

У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль - почему он не находится в согласии с Творцом.

Вы видите, как Бааль Сулам описывает здесь продвижение человека, – в каких подъемах и падениях, в каких выяснениях он находится, как он приходит от одного выяснения к другому: «есть я и, может быть, еще кто-то», а «может быть, есть Творец?» и «может быть, все приходит от Него?», «вот это мои решения», а «это исходит от Него», – и «что же я должен из этого постичь?» и так далее.

Бааль Сулам рассказывает о том, как человек все время продвигается по такой спирали, в подъемах и падениях, поднимаясь в своих выяснениях, в которых обязана присутствовать Высшая сила, его отношение к Ней, то, как Она объединяет все, как все приходит от Нее и лишь в положительной форме, и только я истолковываю это в отрицательной.

И тогда человек приходит к состоянию, в котором его мучит вопрос: «Почему я не чувствую, что Творец всегда действует по отношению ко мне как Добрый и Творящий добро?». То, что мне кажется положительном и отрицательным – всё это приходит от Него. Почему я не чувствую этого? Почему у меня есть два ощущения – положительное и отрицательное? Я всегда должен пребывать в положительных ощущениях, в «Нет никого кроме Него», в одном Источнике – источнике добра.

И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом, пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. Он не может объединить все с Одной Доброй силой. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, - когда показывает ему, какие состояния являются истинными, если он истолковывает подъемы не согласно хорошему ощущению, а согласно правильному определению слияния, – все равно тотчас же падает обратно в состояние низости. Пока свет держит его, он выясняет все правильно, а если оставляет – он падает внутрь своей природы.

Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может ему помочь и - в чем же помочь?! - приблизить его по-настоящему.

Это основополагающая статья во всей внутренней работе человека, и потому в этой книге я поместил ее первой. Она была первой в той тетради, которую я когда-то получил от своего учителя – рава Баруха Ашлага. Через несколько месяцев после моего прихода, он сказал: «Я дам тебе что-то» – и дал эту тетрадь, на которой было написано: «Услышанное» (Шамати).

Я сразу же понял, что это совершенно особенные заметки, снял с нее копию и с тех пор читал ее каждый день. Конечно, он предполагал, что я скопирую ее. Как могло быть иначе, если я должен был ее вернуть? Эта статья была первой в той тетради.

В то время мне было трудно многое оттуда понять, кроме этого вопроса единства. Глобально, в общем, нам понятно, что именно единство необходимо раскрыть. Но как оно воздействует на нас во всевозможных проявлениях для того, чтобы мы раскрыли его из самых разных ситуаций, и в каком процессе развития мы этого достигаем, – это раскрывается впоследствии, из опыта.

Вся наука Каббала предназначена для того, чтобы привести человека к восприятию истинной реальности. Нам не хватает только одного – ощутить, в каком вообще состоянии мы находимся. В конечном счете, наши инструменты восприятия улавливают только маленькую часть действительности, к тому же искажая ее.

Небольшая часть действительности, которую мы воспринимаем, причем, воспринимая неправильно, называется этим миром. Цель методики Каббалы состоит в том, чтобы исправить это восприятие и расширить его до состояния, в котором мы ощутим себя во всей полноте истинного постижения, почувствуем, внутри чего мы находимся, с какой Силой у нас есть связь.

В сущности, только для этого предназначены все наши действия и поступки – учеба, наши усилия в группе, в распространении – для того, чтобы исправить свои келим, свои инструменты восприятия, достичь раскрытия истинной реальности или раскрытия Высшей силы, раскрытия Творца.

Этот процесс является в некотором роде калибровкой наших органов ощущений. Человек обязан выполнять всевозможные действия, и ему неизвестно заранее, какую пользу они приносят, потому что сначала он исправляет свое кли восприятия, а потом ощущает в нем какое-то новое явление, производит в себе еще какое-то исправление, изменение – и чувствует опять что-то новое.

Поскольку ощущение приходит в результате исправления, внутреннего изменения человека, то во время исправления, калибровки, во время этой внутренней работы по изменению самого себя он не чувствует в этом потребности, не знает, для чего именно совершает эту работу, что она добавляет ему. И в этом заключается вся трудность, о которой говорится, что каждый раз человек приходит от скрытия к раскрытию.

Во всех этих статьях каббалисты объясняют нам, насколько возможно, что представляют собой шаги, свойства, внутренние определения, через которые мы проходим в этом поступенчатом исправлении, совершаемом нами на самих себе.

Итак, мы продолжаем читать статью «Нет никого кроме Него».

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом...

Бааль Сулам дает это в качестве совета. Если ты будешь прикладывать всевозможные усилия и организуешь вокруг себя различные виды поддержки, чтобы они помогали тебе, напоминали о том, что необходимо вернуться к той самой мысли, что все зависит от Одной силы, в которой мы пребываем, тогда ты быстрее исправишь себя, откалибруешь свои органы восприятия и раскроешь следующее состояние.

Почему? Человек находится в какой-то реальности, и нынешняя реальность воздействует на него, обязывая его соответственно действовать. Если он будет иметь дело только с той же самой действительностью, которую сейчас ощущает, то останется в ней навеки.

К новому состоянию, к новой ступени возможно прийти лишь при условии, если человек представит себе, будто бы уже находится на ней. И потому нам нужны статьи и книги каббалистов, которые описывают для нас следующее состояние. Читая об этом состоянии, стараясь как-то представить его себе, устремиться к нему, потребовать, чтобы оно пришло к нам, облачилось в нас, чтобы мы уже поднялись в него, мы тем самым приводим в действие силы из будущего состояния, чтобы они воздействовали на нас в нашем нынешнем состоянии, притягивая нас вперед.

В сущности, в этом заключается весь патент, весь принцип подъема со ступени на ступень. Бааль Сулам объясняет это в 155-м пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот». В этой статье Бааль Сулам дает нам то же самое правило: человек должен стараться всегда быть в слиянии с Творцом. То есть, он должен стараться быть не таким, какой он сейчас, на нынешней ступени, а, насколько возможно, представлять себе, что означает быть больше связанным с этой Единственной Высшей силой, воздействующей на него, что значит находиться на более высокой ступени, в более продвинутом состоянии.

«Быть в большем слиянии с Творцом» – это означает, что все его мысли будут о Нем.

Но ведь это уже будет Конечное Исправление? Неверно. Это состояние еще не будет Конечным Исправлением, потому что каждый раз человеку раскрываются только такие желания, с которыми он способен работать. И только в них, в той мере и в том виде, в котором они раскрываются, в свойствах, раскрывающихся в нем, он может слиться с Творцом.

Поэтому каждый раз высота желаний, их глубина, неисправности, раскрывающиеся внутри желаний и мыслей – в различной степени и во всевозможных проявлениях, тянут его в самых разных направлениях, заслоняют ему этот принцип, что он находится внутри Одной силы и «Нет никого кроме Него».

Они раскрываются таким образом, что если человек преодолевает их и старается присоединить их все к одному Источнику, он может достичь этого на какие-то мгновения, и эти усилия, в сущности, выстраивают в нем основы для следующей ступени, будущего состояния.

И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это...

Человек забывает о том, что действует внутри Одной силы, что кто-то Один воздействует на него, что Он – Добрый и Творящий добро и хочет продвинуть его к цели. Он запутался из-за этих сил, которые Творец приводит в действие над ним, начинает забывать о Творце и думать, что у этих сил есть собственная власть, что они воздействуют на него. Он начинает защищаться от них, запутываться и думать, что должен сейчас справиться с ними – как и каждый человек в нашей жизни, ощущающий эту жизнь в том виде, в котором родился и живет в человеческом обществе.

Это называется самым большим падением. Но в любом случае внутри этого падения у него иногда возникает слабая мысль об одном Источнике, который приводит его в действие. Тогда человек должен собраться с силами, приложить усилия, потому что не должен выходить из-под власти Творца!

Что это значит – не выходить из этой Одной власти? Это значит, что есть только Одна власть, и нельзя говорить, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость – ведь это Творец с самого начала воздействует на него, запутывает его и организует ему все эти помехи: в мыслях, в желаниях, через разных людей, всевозможные ситуации, и нет иной силы, во власти которой было бы творить человеку добро или зло.

Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела, то есть, что есть еще иная сила, иной источник, кроме Творца.

Как мы изучаем, есть система чистых миров (АБЕА дэ-кдуша) и система нечистых миров (АБЕА дэ-клипа), есть святость, и есть клипа, и они будто бы борются друг с другом.

Так думают люди во всем мире, потому что не могут соединить вместе добро и зло, настолько они противоположны друг другу в этом мире, во всей реальности, настолько эти силы кажутся ненавистными друг другу, отдаленными друг от друга, находящимися в непрестанной борьбе между собой, и человек мечется между ними.

Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы присоединить их обоих к одному Источнику, потому что зло в облачении добра и добро в облачении зла воздействуют на человека от Творца. И на самом деле нет зла, просто таким образом Творец относится к человеку, чтобы расшевелить его через неисправленные свойства, имеющиеся в нем.

Человек должен своими силами, концентрацией внимания соединить эти воздействия на него – хорошие и плохие, через всевозможные ситуации и одеяния, и идти дорогой Творца,

Что это значит? – Понимать, что все сделано Творцом, и нет больше никакой силы, включая человека, которая могла бы как-то действовать. А что же человек? В человеке есть только эта точка, способная объединить все воздействия на него и отнести их к одному Источнику. По сути, в этом и состоит вся миссия человека, вся его сущность, все, о чем он должен заботиться, чтобы это было результатом всех его усилий, всей его жизни.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, кроме Творца, то есть, клипот, и даже злые силы, противоположные доброму Творцу, – этот человек находится на ступени служения другим богам». Если человек верит, что есть еще иная сила, это называется «служением другим богам».

И не своим неверием в Творца совершает он преступление, то есть, когда говорит, что нет Творца, что есть сила природы. Нет. Если ему кажется, что есть еще кто-то – допустим, товарищ, некое государство, какие-то силы, властители или силы природы, неживой, растительный, животный уровни воздействуют на него – неважно, что именно, если он считает, что у этих сил есть собственная власть, и они не приводятся в действие Творцом, – это означает, что человек занимается идолопоклонством. Он видит не Творца, воздействующего на него через них, а считает, что у них есть какая-то независимость, собственная власть, то есть, они обладают силой самостоятельно принимать решения и действовать, творить человеку добро или зло.

Разумеется, отсюда возникает множество вопросов: как относиться к окружению, к другим людям, к товарищам и ко всем? Но если человек методично старается увидеть Одну силу через всевозможные одеяния, представляющиеся ему в его мире, в его жизни, то из этих усилий он начинает также раскрывать, как правильным образом соединить их и как вести себя в этой новой философии жизни, в этом отношении к жизни, к реальности, – и не запутывается, не ошибается.

Самое главное – это усилие. Такое усилие само по себе строит правильное отношение. Это не то отношение, при котором человек говорит: «Все это – Творец. Поэтому меня не волнует, что происходит, – хорошее или плохое. И если кто-то действует по отношению ко мне, то это не он, а Творец, совершающий все. И потому, конечно, если кто-то наносит мне один удар, пусть наносит и второй, и если кто-то причиняет мне зло, это не страшно».

Это тоже неверно. Отсюда исходят всевозможные ошибки поведения и все, сделанное в религиях теми, кто не воспринимает действительность согласно принципу «Нет никого кроме Него».

Но усилия, которые человек прикладывает, чтобы присоединить все к истинному Источнику, следуя правильным советам истинных каббалистов, приводят его к продвижению, к раскрытию этой Единой силы и строят в нем правильное отношение.

А тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца, совершает он преступление, то есть, он уже ошибается и отклоняется от постижения цели. Это называется преступлением. Нет такого преступления, при котором он причинял бы зло Творцу. Как можно причинить Творцу зло, если у Него нет желания насладиться? Преступлением называется то, что человек не делает правильный шаг к постижению цели.

Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, - это тоже называется совершением преступления неверия.

Такой человек называется неверующим. Неверующий – это тот, кто думает лишь на одно мгновение, о какой-то одной ситуации, что все это не приходит напрямую от Творца. Исключительно!

Ведь он не верит, что только Творец - властелин мира.

В Каббале под «верит» подразумевается «ощущает», «раскрывает». Почему? Вера – это сила Бины, Бина – это сила отдачи. Когда в человеке есть сила отдачи, согласно подобию свойств он раскрывает и ощущает Творца, полностью пребывающего в силах отдачи, и тогда человек верит, что только Творец – властелин мира.

Мы изучаем это также из самой науки Каббала. Творец создал желание насладиться – «нечто из ничего», точку желания. Все, что происходит с этой точкой впоследствии, является ее развитием с помощью света, отдачи. И если бы не сила отдачи, которая связывается с той самой неоформленной точкой желания – «нечто из ничего», эта точка не могла бы сдвинуться с места, сделать хоть какое-то движение.

Это означает, что все изменения внутри желания всегда происходят под воздействием света. Света раскачивают келим. Сила отдачи – это единственное, что действует внутри материала. И если бы не разбиение келим, при котором искры света вошли в желание насладиться, оно было бы на самом деле мертвым, без всякого движения, потому что какая сила заставила бы его сдвинуться с места? Все силы для его движения исходят из решимот, из светов, оставивших внутри желания какое-то впечатление, и тогда оно поднимается, начиная чего-то желать, что-то делать, ведь в самом желании нет сил для того, чтобы что-либо осуществить.

Мы изучаем это также из четырех стадий распространения прямого света. Свет все больше связывается с желанием и входит в него, наполняя его и показывая Источник света, свойство Творца, так называемого Хозяина вместе с угощением, который тем самым играет с гостем. Сам по себе гость желает только наслаждаться. Он не смог бы двинуться ни в каком направлении, если бы не наслаждения, которые Хозяин преподносит ему, и не появление Хозяина, предстающего перед ним, пришедшего ради него.

«Творец – властелин мира» означает, что только Он управляет мной через наслаждения для моего желания получать, то есть, через «сердце», и через осознание, ощущение Источника, цели, процесса развития, то есть, через «разум». Творец – это та самая сила, управляющая мной через два этих канала – наслаждения и их осознание, и нет больше никакой другой силы.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то есть, отключился от этого восприятия, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон.

Почему я совершил это нарушение? В чем причина, что я вдруг отключился от осознания Единой силы, управляющей всем? Как случилось, что я забыл об Источнике жизни, Источнике реальности?

Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается...

Кто мне это сделал? Ведь, конечно же, это не я. По какой причине он мне это сделал? Все это тоже исходит из того же Источника – Доброго и Творящего добро. Тогда, кроме того, что я упорядочиваю все это, связывая с одним Источником, я должен определить здесь еще одно: «Почему я должен совершать эти действия по раскрытию единства? Для чего мне это нужно?».

Для того чтобы мне было хорошо? Для уверенности и хорошего ощущения: «Слава Богу! Есть одна, вечная сила – Творец. Он заботится обо мне. Нет иного кроме Него. Он действует во всем, а я существую внутри Него, как зародыш в утробе матери. Я нахожусь под Его властью, поэтому, слава Богу, что бы ни было – все во благо»?

Или я увеличиваю этим свою уверенность, успокаиваю свои келим, и тогда тем самым становлюсь пользователем, получающим. Или же я чувствую сожаление и боль оттого, что отключился от мыслей, ощущений и восприятия Его как Единственной силы, и они возникают во мне из-за того, что тем самым я огорчаю Его – то есть, я не ожидаю, что в результате всех моих усилий получу какую-то собственную выгоду.

Для чего мне налаживать правильное восприятие действительности? Что я хочу получить в результате этого? Допустим, я правильно воспринимаю действительность: в ней действует Творец, Он один составляет все и властвует надо всем. И что дальше? Для чего я выполняю всю эту работу, прикладываю все эти усилия? Чтобы почувствовать себя комфортно, уверенно, во власти Творца: «Слава Богу, Он делает все!»? Я успокоил свое сердце, упорядочил все в разуме – и спокоен. В сущности, в этом ли состоит цель? Что будет результатом моих усилий?

Бааль Сулам говорит, что то же самое сожаление и боль, которые я ощущаю от того, что раньше не мог наладить правильное восприятие, я должен теперь упорядочить. Раньше я не мог соединить все воедино, поскольку Творец организовал мне эти состояния так, что я был не способен на это.

Так о чем я сожалею? Или я сожалею о том, что Творец относился ко мне плохо, или же я сожалею о том, что не мог упорядочить свои предыдущие состояния – допустим, свое состояние минуту назад, чтобы быть связанным с Ним в разуме и в сердце, – и тем самым не доставил Ему наслаждение? Это и говорит Бааль Сулам.

Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

В конце концов, я должен сожалеть или, наоборот, радоваться? Кто выигрывает, и кто теряет? Для чего я создаю это единство – «Исраэль, Тора и Творец»? Бааль Сулам объясняет это в послании со страницы 64, описывая постижение этого единства по мере продвижения человека.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил (я преступил) из-за того, что Творец отбросил его от святости, то есть, это сделал не я, а Он, и Он отбросил меня от святости. Безусловно, если я не был в единстве с Ним, называемом святостью, находился вне ее, даже на краткое мгновение, – все это только из-за того, что Творец устроил мне это.

Он отбросил меня в грязное, отхожее место, место отбросов. Вся грязь – это чуждые мысли, имеющиеся у человека, которые он не способен соединить с Творцом так, чтобы они связывали его с Ним напрямую.

Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места.

Что это значит? – В тот самый миг в человеке не властвовали силы отдачи, свойства отдачи. Они называются чистым воздухом.

(И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь желает получить от них подпитку).

Это означает, что когда-то он исторгнул их, посчитав отходами, а теперь снова поедает.

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме, а не в падении, как рассказывал Бааль Сулам в предыдущем абзаце, и немного ощущает вкус к работе, то он тоже не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца».

Откуда у меня возникают эти желания и мысли, это приятное ощущение?

Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе, и сейчас Творец организует ему эти ощущения и эти состояния. Человеку кажется состояние хорошим или плохим, местом отбросов или местом святости, и через все эти состояния Творец должен его провести.

Почему Творец относится к нему один раз так, а другой – иначе? Мы не способны сделать на это точный расчет, потому что человек, в конечном счете, является крошечным элементом огромной системы душ, связанных друг с другом в единое тело Адама Ришон. И совершенно невозможно сделать расчет неисправленному человеку, неисправленной клетке с учетом всего общего тела, которому она должна обеспечить свое правильное участие.

Поэтому человек не способен провести здесь какой бы то ни было расчет. Это возможно только в состоянии общего Конечного Исправления всех душ, всех этих клеток, когда он достигает ощущения общего существования всего тела Адама Ришон – очень высокого уровня.

В сущности, все это тело исправлено и находится в состоянии Конечного Исправления, кроме того самого человека, который прикладывает сейчас усилия, чтобы объединить все это с одним Источником, действующим во всем этом общем организме. Все исправлено.

Но человек, продвигаясь и присоединяясь ко всем клеткам, подготавливает себя служением всему телу, получая для себя только необходимое для своего существования, а все остальное используя на то, чтобы участвовать в существовании общего тела, отдавать всем. Очень постепенно он поднимается к этой ступени, все больше и больше участвуя в общей жизни всего тела, включающего все души, – до тех пор, пока не достигает последнего уровня, называемого Конечным Исправлением.

И только тогда он может совершать правильные расчеты, потому что все раскрывается ему, и он уже принадлежит всей системе, он уже включается правильным образом во все остальные клетки. И только тогда он может знать, почему когда-то в прошлом Творец относился к нему вроде бы хорошо и вроде бы плохо, почему один раз он будто бы находил милость в глазах Творца, а в другой раз Творец словно отталкивал его. Только с этого уровня Конечного Исправления человек начинает видеть это.

Но тогда уже нет смысла говорить, что когда-то Творец не любил и отталкивал его, а когда-то приближал и любил. Это ясно. Мы можем рассказывать таким языком только о впечатлениях человека, находящегося в пути, который так ощущает изменения со стороны Творца.

Но, в любом случае, что бы там ни было, человек должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, - и что значит «из-под власти святости»? – говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.

(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот, не найти ее, - зависит не от самого человека, а все приходит свыше, от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет - не во власти человека, с его внешним разумом, понять это).

«Внешний разум» означает, что человек еще не связан со всей системой и не включается в нее как неотъемлемая часть, которая сливается с Творцом согласно закону подобия свойств, и тогда понимает все мысли и действия Творца. Если он еще не достиг такого состояния, то, безусловно, в соответствии с этим он не способен оправдать или вообще понять, что происходит с ним и почему это так.

Мы уже не раз говорили, что человек судит обо всем, исходя из своих свойств, как сказано: «Каждый обвиняет своими собственными изъянами». Поэтому так он подразделяет воздействия на него – на хорошие и плохие, согласно ощущению в желаниях. Если желания – эгоистические, то они чувствуют себя хорошо, когда наполняются. Альтруистические желания чувствуют себя хорошо, когда у них есть возможность отдавать, дарить.

В соответствии с этим человек уже определяет, каково отношение к нему Творца. Если «Нет никого кроме Него», то Одна сила организует ему исправления, дает ему возможность так ощущать все эти явления в желаниях. И только в том случае, если человек исправляет свои желания в подобии Творцу, он вместе с желаниями, рядом с ними, согласно их исправлениям обретает правильный разум, чтобы понять, почему все это действует в духовном именно так – в отдаче.

И что интересно – тогда все предыдущие, пройденные им состояния он соединяет вместе с нынешними состояниями, и все они работают и действуют как одно целое. Человек видит и ощущает, что никогда в жизни Творец не относился к нему плохо, ему так только казалось, поскольку он был отключен от того, чтобы объединить все с «Нет никого кроме Него».

Этот принцип «Нет никого кроме Него» является источником всего плохого и всего хорошего в разуме и в сердце, в ощущениях и во всей путанице, имеющейся в нашей жизни.

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, то есть, чтобы у человека не возникали вопросы «Почему Творец не приближает меня?», «Ну, где же Ты? Сделай же, в конце концов, что-нибудь!».

Нам кажется, что истинной молитвы, подъема МАН человек достигает тогда, когда, в конце концов, кричит в негодовании и плачет. К тому же так написано: «И возопили сыны Израиля от этой работы». Но что значит «и возопили»? Что это за слабость, которую человек должен обнаружить, и что это за сила давления, которую он должен раскрыть, чтобы с ним что-то произошло? О каком внутреннем определении идет речь?

И Бааль Сулам говорит, что он не должен переживать о самом себе, когда бы хотел улучшить этим свое состояние, беспокоясь о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды. А я хочу приблизиться к Творцу, почувствовать себя хорошо, я хочу оправдать Творца. Я хочу! И что же дальше?

А получающий отделен от Творца.

Конечно, такое требование не получает ответа, обратной реакции свыше. Оно отделено от той самой силы «Нет никого кроме Него», которая может воздействовать на человека, может открыть, исправить ему кли, потому что пока еще это требование не является правильным кли для исправления. Человек кричит, но его словно не слышат, потому что пока еще его крики – о том самом желании насладиться, в котором он пребывает. Так что можно исправить, если человек плачет о том, что нет у него ничего внутри его «коробки», внутри кли получения?

Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины...

Он должен быть оторван от всех своих келим, от наполнения их ощущением или пониманием, от того, чтобы связывать с собой какие-то явления, результаты подъема на следующий этап, чтобы его просьба была абсолютно оторвана от него самого, – допустим, так же, как клетка в теле заботится только обо всех остальных клетках, о том, как что-то сделать для них, принести им пользу.

...то есть о том, что он причиняет страдания Шхине, страдания Творцу.

Почему человек должен так думать? Может ли Творец страдать, ведь Он пребывает в отдаче, в Своей возвышенности, в Божественности, в отсутствии получающих келим? Как может быть, что Он ощутит добро или зло в чем-то, на что человек может здесь повлиять и вызвать изменение Его состояния?

Мы вновь говорим о Хозяине, который любит гостя и желает отдавать ему. Относительно отдачи гостю мы и говорим, что Хозяин радуется, если гость весел, и огорчается, если гость грустит. Это не значит, что поведение гостя причиняет Хозяину огорчение или вызывает у Него радость, просто относительно гостя Он таким образом выражает Свое состояние.

Это мы называем радостью Шхины или страданием Шхины. Шхина происходит от слова «шохен» – «обитающий, воцаряющийся», то есть Творец воцаряется внутри творений. Если Он обитает внутри них, это значит, что Он радуется, потому что они дали Ему возможность воцариться в них, подобно Хозяину, который рад передать все, что у Него есть, самого Себя – гостю. А если гость не способен принять это, Хозяин огорчается.

В таком случае он причиняет страдания Шхине. И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, допустим, в мизинце на руке, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце.

Верно? В маленький палец попала крошечная заноза, и мы уже не способны ни о чем думать, ни от чего радоваться – до тех пор, пока не освобождаемся от этой небольшой боли. Это только говорит о том, насколько маленькая клетка, незначительная боль могут повлиять на весь организм в целом.

И тогда, если человек – это маленькая клетка в общем теле Адама Ришон, во всей общности душ, и он не исправлен, то, конечно, эта испорченность ощущается во всех остальных клетках, во всей остальной системе. В таком случае, он страдает в той мере, в которой вся система становится из-за него испорченной, то есть, та самая клетка страдает не от того, что в нее попала заноза, а оттого, что через нее боль передается всем остальным клеткам.

Если человек страдает не за себя, а за боль, причиняемую им всему общему телу, за испорченность, которую он вызывает во всей общности душ, и за то, что Творец не может объединиться с ними, воцариться в них, – это уже называется настоящим, правильным страданием. В сущности, об этом человек должен сожалеть.

Он не должен принимать в расчет свою маленькую боль, а стараться быть связанным со всеми клетками таким образом, чтобы ощутить страдание, которое он причиняет им своей испорченностью. И тогда его испорченность не покажется ему маленькой или же такой, которую он вообще не принимает для себя в расчет: «Что во мне такого испорченного?! Разве мне что-то полагается?».

Напротив, человек должен ощутить, насколько он не исправлен, и в какой степени вызывает испорченность в других, как по необходимости находится в них, внутри всей системы, устроенной таким образом, и как тем самым огорчает Творца, который не может облачиться в эту систему, воцариться во всех душах из-за пока еще неисправленного кли отдельного человека.

Вся эта боль ощущается в основном в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. Поэтому так же говорится и обо всей общей системе душ. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа, маленькой клетки с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль. Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца.

Даже если человек не связывает это с собой, а думает о том, как хотел бы принести благо Творцу, если он думает об этом, исходя только из самого себя, а не из всей системы, то это тоже клипа. В таком случае он тоже исходит из собственного расчета, а не из действия через общую систему, направленного к Творцу.

Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, общности всех душ.

Шхина – это кли, в котором воцаряется Творец.

...поскольку святая Шхина - это общность душ Израиля, то есть, желаний, стремящихся к слиянию с Творцом . И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.

Есть общее желание всей системы Адама Ришон. Оно обязано быть исправленным, чтобы стать кли для получения Высшего света во всей своей полноте.

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя, которое является свойством, отделяющим от святости.

Средство, показывающее человеку наиболее ясно, в правильном ли направлении к Творцу он вообще говорит, судит, принимает решения и продвигается, – это проверка того, чтобы все ощущения и все понимание, исходящее от Творца к нему и от него – к Творцу, проходили бы через систему душ. Это единственное решение, позволяющее человеку быть правильно связанным с Творцом и каждый раз устанавливать себя так, чтобы быть направленным к Нему, а не к какой-то воображаемой цели, к чему-то иному.

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца...

Человек ощущает от этого радость. Он не вызывает ее искусственно и не решает быть в радости. Тогда откуда исходит эта радость – из келим получения или из келим отдачи?

...и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху...

Необходимо выяснить и увидеть, испытывает ли человек радость, отключая себя от этого результата – радости в своих келим, и давая возможность Творцу поселиться внутри остальных душ и внутри всей общей системы, – и от этого он ощущает радость, видя себя работающим и приводящим в действие общую систему душ ради Творца.

Тогда это безусловно «святая радость» («симха дэ-кдуша»). Иначе она продиктована собственным расчетом. И здесь у человека тоже может возникнуть неправильная мысль: «Я совершил это действие, и я тем самым доставил радость Творцу». Нужно проверить, не увеличивает ли это «я» гордость человека и тем самым его неисправленное желание становится еще больше, чем прежде. Если он обслуживает других, то есть, воспринимает результаты своих действий как тревогу или радость других – вместо своих собственных, он тем самым спасается от того, чтобы быть получающим.

Человек радуется тому, что есть сейчас радость у святой Шхины оттого, что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, человека, который повлиял так, что дал свету возможность раскрыться внутри общего кли, и она не должна отторгать его наружу, то есть, отключать его от ощущения всей системы, чтобы он не чувствовал эту систему, не думал о ней и был бы оторван от нее.

Поэтому теперь человек ведет расчет не о частном, а об общей системе и о Творце, воцарившемся внутри системы душ. Система душ – полностью исправлена, но человек видит, что его правильное участие или, не дай Бог, неправильное, в сущности, приводит в действие всю эту систему. То есть, исправляя себя, человек позволяет Творцу войти внутрь келим, а если по какой-то причине не может исправить себя, причиняет Ему страдания.

И из-за того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого – как результат этого. И тогда, конечно, он не относит это на свой счет. Он радуется радостью, раскрывающейся якобы в чужом, другом кли. Но как может быть, что он радуется этому? – Он устанавливает связь с этим кли, вызывая в нем радость, и становится его партнером.

И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность, – до такой степени, что вообще отключается от собственного «Я», переставая ощущать его. Он чувствует себя пребывающим во всех остальных душах, и в них теперь заключена вся его жизнь, подобно матери, поглощенной своими детьми, которой ничего не нужно для себя, только бы обслуживать, растить и наполнять их. И не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.

У него вообще нет обращений к самому себе, он совершенно теряет этот расчет. Все его расчеты заключаются в якобы чужих келим. Раньше они были для него чужими, а теперь он присоединил их к себе и достиг к ним отношения: «возлюби ближнего как самого себя».

Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, то есть, человек работает, только исходя из своей природы. Он не превратился в ангела. Наоборот, ему нужны все силы природы, имеющиеся в нем. Поэтому он обязан работать, исходя из своего желания насладиться, поскольку в этом – весь человек, и нет у него ничего, кроме этого. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу, поскольку Творец дает ему эти исправления, эти дополнения – на основе его желания насладиться. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи.

Наслаждение ощущается внутри желания насладиться, которое, в сущности, представляет собой все кли, все средство, имеющееся у человека. Что я чувствую – хорошее или плохое? Что я думаю? Как я сейчас работаю со всем тем, что есть у меня в разуме и в сердце, используя все это как свой инструмент, свое оружие?

Необходимо прийти к состоянию, когда желание получать наслаждение станет исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах от того, что наслаждается творение.

Это означает, что я готов ощутить в себе наслаждение, если тем самым доставляю наслаждение Творцу, и наслаждаться в той мере, в которой могу доставить наслаждение Ему. То есть, прежде всего, я беру Его кли. Если я ощущаю Его кли и уверен, что связан с Ним, то в том случае, если я проверяю себя и знаю, что могу сейчас доставить Ему наслаждение – но чем? – тем, что я буду наслаждаться, – согласно этому я готов разрешить себе наслаждаться. Тогда мое наслаждение, мое кли становится средством для того, чтобы наполнить кли Творца.

Откуда у Творца есть келим? Разве у Него есть желание насладиться? Конечно, нет. Как же может быть, что Он огорчается или наслаждается от того, что я могу Ему дать? Что я могу Ему дать – деньги, почести, знания? Чего Ему не хватает? Ему не хватает того, чтобы наполнить творение любовью, из природы Доброго – насладить сотворенных. Поэтому, если я даю Ему возможность насладить, это значит, что я наполняю Его.

Поэтому нужно радоваться тому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому, когда человек уже исправляет свое отношение и находится в правильной связи с Творцом, возложена на человека обязанность всегда прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, то есть, насколько он должен очистить себя от всевозможных расчетов и ощущений, чтобы все они не были связаны с ним, а проходили через общую систему душ, вызывая их наполнение Творцом.

Тогда только это будет для него целью, в соответствии с которой он будет действовать, и согласно этому – наслаждаться, чтобы через систему Адама Ришон доставить наслаждение Творцу. И конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Поэтому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, – не из-за того, что мне хорошо быть там, ощущая вечность и совершенство, как мы обычно говорим.

Нужно еще пояснить, что означает «находиться в чертогах Творца». Это кли отдачи, Бина, которая воцаряется и властвует над всем желанием насладиться. Человек достигает Кетера, чертогов Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, то есть, во всех светах, воздействующих на все те же самые желания, созданные Творцом как «нечто из ничего», достигшие состояния, в котором, безусловно, «Нет никого кроме Него», чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.

Вся наша природа – это желание насладиться, созданное Творцом. Стремление – это дополнительная сила, которую человек постигает. Мы изучаем из мира Бесконечности, что Малхут Бесконечности возникает в результате развития четырех стадий распространения прямого света.

Тогда, что разделяет, что изменяет, в чем состоит разница между Малхут Бесконечности – стадией далет (4) и стадией алеф (1)? В стадии алеф есть желание, созданное Творцом, а в стадии далет есть уже желание и стремление. Это стремление – дополнительная сила, которую Малхут раскрывает, обнаруживая, что существует Хозяин, Творец, Источник наслаждения.

Желание ощущает наслаждение. Стремление – это дополнительное желание к Дающему наслаждение. Поэтому Бааль Сулам говорит здесь, что все устремления, дополнительные силы, которые человек в себе раскрывает, обнаруживая Творца как Источник, как «Нет никого кроме Него», – все они также должны быть во имя небес, ради отдачи.

Книга Зоар говорит: «Он – Шохен, а Она – Шхина» и необходимо объяснить сказанное.

Известно, что в Высшем свете не происходит никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда все нисходит до нашего мира, к творениям.

И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и заканчивая творениями – называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен – заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.

Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве – до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того, будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах.

И в нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправление называется «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.

И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха – а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца.

Книга Зоар говорит: «Он - Шохен, а Она - Шхина» и необходимо объяснить сказанное.

Известно, что в Высшем свете не происходит никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда нисходят до нашего мира, к творениям.

И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и заканчивая творениями – называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен – заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.

Наука Каббала объясняет нам всю реальность, включая ту единую силу, которая властвует над всем, порождает и организует все. «Порождает и организует все» – означает, что эта единая сила создала из ничего (еш ми аин) желание насладиться светом и развивает его до состояния, в котором его можно назвать творением. Творение проходит разные состояния до тех пор, пока не становится чувствительным, понимающим, реагирующим, то есть перенимает какие-то свойства от Творца, той единой властвующей силы и начинает Его познавать. Это познание происходит благодаря развитию творения в процессе обретения им свойств Творца. А, приобретая свойства Творца, будучи способно почувствовать, понять Его, реагировать на Него, оно уже может определить к Нему свое отношение, благодаря сравнению двух видов природы – природы творения и природы Творца.

Желание Высшей силы, желание Творца заключалось в том, чтобы творение само построило себя в процессе выяснения этих двух видов природы. Но так, чтобы оно не относилось к силе Творца, как его неотъемлемая и находящаяся в его полной власти часть, и с другой стороны, чтобы оно не было полностью оторвано от Него, не чувствуя и не понимая Его – а чтобы две части природы творения были использованы для построения им своей самостоятельности. Только тогда оно имеет право называться самостоятельным творением, личностью. Так в творении создается третье свойство, называемое третьей линией, душой.

С одной стороны, это «частица Божественного свыше», которая в своей основе является свойством Творца. Но кроме этой точки души, являющейся частицей Божественного свыше, высшей точкой – все остальное, что только есть в творении, оно строит в себе и растит, используя свою природу.

Точка бины, которую Творец вживляет в творение – это лишь точка. Относительно творения она является «еш ми аин» (созданной из ничего), это точка свойства отдачи, искра Творца. И к этой искре Творца творение присоединяет все свое огромное желание насладиться, присутствующее в нем, как система нечистых сил (клипы). Таким образом, оно строит себя как самостоятельного, стоящего перед Творцом, тем самым, давая Творцу возможность отдавать. Этим творение выражает свою отдачу. И согласно келим, которые оно готовит и дает Творцу (предоставляя свои получающие келим Творцу для того, чтобы Он наполнял их только потому, что желает доставить Ему наслаждение своей работой), творение называется Шхина. А Творец согласно своему действию называется Шохен.

Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве – до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того, будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах.

Келим, которые творение должно приготовить для наполнения светом Творца, пока не наполнены. Поскольку свет не заполняет эти келим, это означает пребывание света в изгнании относительно творения. Точнее сказать, творение пребывает в состоянии изгнания относительно духовного. Иначе можно сказать, что Творец находится в изгнании от творения.

Весь процесс, проходимый кли для подготовки к совершенному наполнению, называется временем исправлений, или периодом изгнания. И даже наполняясь иногда, и постепенно все больше и больше, пока свет не наполнит кли совершенно, то есть пока Творец полностью не облачится в творение, согласно цели, согласно Замыслу творения, время исправления кли называется периодом исправлений, а само кли пребывает в изгнании – что называется Шхиной во прахе.

И в нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправление называется «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.

Сердцем называются все желания человека – это 32 желания, то есть «лев а-эвен» (каменное сердце), все основные желания, созданные в творении Творцом. И все исправление заключается в исправлении сердца, то есть исправлении всех этих желаний. Не стоит путать это сердце с физическим сердцем человека, которое всего-навсего является помпой, насосом. При работе нашего мышечного сердца мы ощущаем разные нервные реакции. Это выражается в наших ощущениях, потому что человек устроен таким образом, что реагирует на давление, на разницу, то есть, изменение разных биологических параметров внутри тела. Это немедленно отражается на его сердце. А оно является наиболее важным органом тела, с одной стороны. А, с другой стороны, связь между нашим сердцем и тем, о котором говорится здесь, якобы, только в названии, хотя оно не имеет и к этому названию никакого отношения.

Каменное сердце – это 32 основных желания, созданных Творцом «еш ми аин» (из ничего). А человек должен исправить все эти желания для того, чтобы Высший свет смог их наполнить. Для того же, чтобы дать возможность человеку самому исправить эти желания и подготовить Творцу кли, в котором Он бы мог воцариться, произведено сокращение. Эти келим пребывают в сокращении и вместо того, чтобы ощущать Творца, наполнение, высшие свойства – ощущают свои желания. Этому соответствуют их устремления, и согласно этому они работают.

Таково состояние человека в этом мире. Постепенно, благодаря притяжению света, возвращающего к источнику, который исправляет и приносит в эти келим пробуждение к отдаче, его каменное сердце начинает ощущать, что не имеет отношения к системе святости.

Тогда человек сокращает свое каменное сердце и получает от Творца отдающие келим, называемые Гальгальта вэ-Эйнаим. А после обретения Гальгальта вэ-Эйнаим на основе каменного сердца, может также использовать каменное сердце для помощи вновь приобретенным отдающим келим, и таким способом постепенно приближаться к окончательному исправлению.

Исправление является поступенчатым, включающим множество разных этапов – осознания зла, когда он стремится «сторониться зла и творить добро», а затем вновь возвращения к своему злу для «воскрешения мертвых», чтобы исправить это зло. И все это время происходит подготовка кли, называемого Шхина, для присутствия Творца.

И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха – а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца.

Таково, по сути, состояние, конечная и самая низшая точка, в которой человек себя обнаруживает в этом мире. Речь ведется не о простом обывателе, который таким обнаруживает свое положение. Обыватель пребывает в бессознательном состоянии относительно того, о чем здесь идет речь. Тогда как это предназначено для того, кто получает толчок сверху, как написано: «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу» – Творец пробуждает человека, приводя в правильное место.

А человек, притягивая свет, возвращающий к источнику, начинает видеть сквозь этот свет свою истинную природу и осознавать, что пребывает в состоянии, когда пренебрегает святостью, не желая ее. Он стремится только к разным наполнениям этого мира: удобству, покою, чтобы все было хорошо, к уверенности и разным наслаждениям. К этому тянется его разбитое желание, существующее в нем, как материал этого мира.

Так человек обнаруживает, что его келим пребывают в изгнании. И от глубины постижения этого ощущения в противоположность раскрывающемуся величию Творца, как в истории с египетским изгнанием, он раскрывает возможности выхода, обнаруживает стремление выйти из Египта.

Вопрос: Вы сказали, что, как каменное сердце, так и искра Творца в творении – созданы из ничего (еш ми аин). Что означает это «еш ми аин» ?

Сказано: «Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой Высший свет наполнял всё мироздание...». Бааль Сулам объясняет этими словами святого Ари из книги «Древо жизни» весь процесс. Нам кажется, что этот процесс означает развитие во времени и смену разных состояний. Высшая сила, добрая по своей природе и желающая насладить, сама эта мысль насладить вынуждает Ее создать того, кого можно было бы насладить. А так как эта сила отдающая, по свой природе стремящаяся одаривать добром, необходимо наличие того, кто сможет получить все доброе и хорошее, которое Она желает дать, чтобы этот кто-то почувствовал всю доброту этой силы.

Этим определяется, что природой будущего творения должно быть желание получать наслаждения от всего того добра и изобилия, которое приготовлено Творцом. И тогда один будет называться творением, а второй – Творцом.

Желание, созданное как желание наслаждаться по Замыслу творения насладить, создано «еш ми аин» (из ничего). Оно не существовало ранее, а было создано этой мыслью насладить, Замыслом творения и затем развивается с помощью этого Замысла, чтобы привести его к такому использованию человеком, которое было задумано Замыслом творения. Человек должен реализовать этот Замысел.

Желание называется «еш ми аин» (нечто из ничего). А Замысел творения – «еш ми еш» (сущее из сущего), поскольку исходит от Ацмуто, который согласно келим, пониманию, согласно возможности хоть как-то говорить о Нем и что-то выразить – является вечным. О нем невозможно сказать: было раньше или будет позже. Поэтому мы говорим об этом Замысле творения, как о «еш ми еш» – существующем вечно.

Творение, в своей основе являющееся желанием наслаждаться, в той форме, в которой оно вышло «из ничего», не способно реализовать Замысел творения. Оно не имеет с Ним связи. Оно способно почувствовать наслаждения или страдания лишь согласно наполнению, которое может ощутить в своем желании. Но этого не достаточно, так как доброта Творца заключается не в том, чтобы просто наполнить творение, а в том, чтобы привести его к подобию Себе. Потому что только это, по сути, является истинным добром, ведь вечным и совершенным может быть только одно единственное состояние – состояние Творца. И к этому необходимо привести творение.

Но как можно привести творение к состоянию Творца, чтобы оно все-таки оставалось творением? Для этого, желание наслаждаться у творения, созданного из ничего, остается всегда неизменным. Но все, что творение приобретает на основе этого желания, оно приобретает от Творца. Оно должно раскрыть эту способность – приобрести природу Творца, возможность подняться на Его ступень, приобрести Его статус, раскрыть, что это самое высшее, и наслаждаться этим. И почувствовать, что наслаждается этим вечно и в совершенстве.

А также оно должно почувствовать, что это наслаждение действует в нем по той же программе, находится в том же состоянии, подчиняется тем же законам, что и у Творца, то есть это наслаждение от отдачи. Поэтому искра этих желаний «еш ми аин», остается в творении исключительно в виде искры – как малая точка «из ничего», подобная первой стадии четырех стадий прямого света. А все остальное, кроме этой первой стадии, кроме этой черной точки на фоне Высшего света, наполняющего всю реальность, развивает и наполняет эту точку, благодаря внедрению в нее свойств света, свойств отдачи.

В начале эти отдающие качества света могут ощущаться ею противоположными. Эти отдающие свойства внутри точки могут находиться под влиянием эгоистического желания, то есть творение может использовать отдающие свойства для получения, использовать их для своей выгоды. Но совсем не важно, каким образом внутри творения на протяжении длительного процесса это работает на пользу этой точке «еш ми аин», на пользу желанию насладиться. Затем оно решает, что должно сократить эту точку, и начать работать непосредственно в соответствии со свойствами Творца. Это означает приобретение свойств Бины, свойств отдачи. А затем оно вновь возвращается к той точке, которую сократило, и возбуждает ее, что называется, пробуждением АХАПа (получающих келим), каменного сердца.

В конечном итоге творение воспринимает себя точкой, созданной «еш ми аин» (из ничего), которую оно сначала сокращает, а затем начинает впитывать свойства Творца. Оно воспринимает свойства Творца, как приходящие к нему «из ничего», а себя воспринимает значительным в этом мире. Хотя от Творца у него есть только искра, которая на самом деле ощущается как «еш ми аин», поскольку она приходит из ничего – не из этого мира. Я получаю пробуждение в этом мире, но откуда оно приходит? Оно приходит из иного противоположного мира и находится во мне, как нечто чуждое – «еш ми аин», и это пробуждение к святости, то, что мы называем «точкой в сердце».

Можно сказать, что пробуждающееся в мире Бесконечности желание получать наслаждения – «еш ми аин» (созданное из ничего), относительно мира Бесконечности считается желанием получать. А в нас на уровне этого обратного мира эта точка, созданная из ничего – это точка искры света, который пробуждает нас. По сути, мы находимся на двух полюсах – в мире Бесконечности и в нашем мире. В мире Бесконечности эта точка «еш ми аин» является желанием получать, а в нашем мире точка «еш ми аин» – это желание отдавать.

Есть еще одна статья с таким же названием «Шхина в изгнании», но написанная несколько в ином стиле. Почему существует несколько вариантов одной статьи? По правде сказать, я не спрашивал об этом Ребе. Я видел, что он переписывал для себя одни и те же статьи по несколько раз. Первый раз он писал их, когда слышал от Бааль Сулама. Есть статьи, которые были рассказаны ему лично наедине. Есть статьи, которые он слышал в то время, когда Бааль Сулам говорил на праздниках, во время разных событий перед своими учениками.

Он почти ничего не писал в то время, когда непосредственно слушал, он записывал все только после того, как выходил с урока. Я пришел к нему, имея за плечами университетское образование, а вы знаете, что в университете на лекции все пишут. Я не знаю, как это происходит сейчас, может быть, уже все сидят с компьютерами. Но студенты всегда были привычны записывать. Я помню, во время лекции, в течение 5-7-8 часов в день все записывал. Я пришел к нему и начал все записывать. Вы знаете, что у меня исписаны все книги, и есть еще толстые полностью исписанные тетради.

Но он не понимал, как можно что-то слушать и писать. Ведь если ты записываешь, ты пишешь то, что понял в процессе прослушивания. И, в сущности, ты портишь то, что входит в тебя. А в процессе прослушивания ты должен себя нейтрализовать и стремиться к тому, чтобы то, что к тебе приходит, наполняло бы тебя так, как оно есть, как будто ты не существуешь. Кли должно как можно меньше участвовать со своей стороны в получении и восприятии света, восприятии информации.

Я сказал, что могу писать именно таким образом, но мне стоило большого труда объяснить ему это. И мне было трудно понять, где я, возможно, порчу то, что слышу от него. Ведь все, что говорится, все равно проходит через человека, и он хочет сократить, возможно, заменить одно слово другим или еще что-то. А здесь важно писать слово в слово.

Дело в том, что когда мы не находимся под влиянием высшего в то время, когда он говорит, то теряем естественную, истинную и самую лучшую реакцию на него. Тогда ты просто подобен пустому кли, находящемуся в своей власти.

Поэтому я не могу сказать об этом что-то конкретное, хотя и получил на это некоторые краткие объяснения, да и сам видел, что Рабаш переписывал для себя эти статьи. Каждый раз, когда он переписывал, он как бы возвращался к материалу на ином уровне, на другой ступени. Бааль Сулам говорил со своего уровня, а творение, низший получал это на своем уровне. Понятно, что существовала огромная разница между тем, с какого уровня произносились слова, и тем уровнем, на котором низший их воспринимал. Поэтому каждый раз, когда низший в разных состояниях возвращался к той же статье, естественно, она вызывала в нем иную реакцию, и это работало иначе.

Поэтому существует несколько статей по каждой теме.

Во всей реальности нет ничего, кроме Творца и творения, света и кли, Шохен и Шхина.

Время исправлений – это все прочие состояния, кроме конечного состояния. Шхина, совокупность душ, созданное желание, творение всегда имеет некое наполнение со стороны Творца. Меры наполнения творения Творцом называются мирами или сокрытиями (мир – ивр. олам, сокрытие – ивр. аалама). Они определяются тем, насколько свет, Творец, Шохен может войти в келим, согласно закону подобия свойств между ними.

А в той мере, в которой Он не ощущается в кли, означает, что свет исчез, скрылся. И согласно этому кли считается пребывающим в некой мере скрытия или в особом мире, в особом состоянии относительно света. По сути, нет ничего, кроме присутствия света в кли, а в какой мере свет проявляется внутри кли – таковым кли и представляется его состояние.

Свет, со своей стороны, конечно же, находится в кли, заполняя его полностью, он существует без каких-либо изменений со своей стороны. А кли, согласно исправлениям своих свойств, реакций, ощущений – раскрывает свет в большей или меньшей степени, в то время как свет пребывает в нем в вечном и полном совершенстве. Согласно мерам своих исправлений, кли ощущает свет каждый раз иначе, иным способом, иной силы.

Но речь всегда идет только относительно получающих, только относительно самого кли. Со стороны Творца нет изменений, Он пребывает внутри творения в совершенной, бесконечной, неизменной форме с начала Замысла творения. Так было решено и мгновенно выполнено, но творение должно пройти путь исправлений.

Процесс исправлений означает, что творение настраивает себя на то, чтобы в совершенстве почувствовать это состояние. Такова та реальность, в которой мы пребываем. И кроме этого нет ничего иного. Поэтому весь процесс – это путь, который мы должны пройти, прочувствовать. Мы должны подготовить себя к исправлениям.

А метод почувствовать себя в правильном истинном состоянии называется методом науки Каббала. Мы выясняем: что мы получаем, кто нас наполняет, что мы должны почувствовать, с помощью чего мы должны прийти к правильному ощущению. Таково средство, которое есть у нас, есть в нас, и которое мы получили, чтобы достичь ощущения истинной реальности.

Естественным путем, без изучения и реализации метода, этого невозможно достичь. Человечество, и каждый в отдельности не может прийти к этому самостоятельно в процессе своей обычной жизни в этом мире. К этой жизни в этом мире мы должны присоединить некий искусственный процесс. Мы должны произвести над собой разные действия, которых нет в нашей природе. Мы должны произвести это над собой, якобы извне – притянуть на себя Высший свет, чтобы воздействовал на нас, притянуть к себе высшую ступень, чтобы работала над нами.

Поэтому существует человек или желание, которое начинает работать над собой с помощью разных посторонних сил, находящихся снаружи. Но никогда невозможно будет человеку естественным путем развития достичь состояния кли для принятия Шхины. Он должен будет всегда принимать на себя этот метод исправления, метод уподобления свету извне и выполнять свои исправления искусственным образом. То есть с помощью сил, не присутствующих в нем от природы, а притягивая их косвенным путем.

Поэтому мир не в состоянии сам по себе естественным путем прийти к Конечному исправленному состоянию, которое называется «Гмар тикун». Все равно каждый вынужден будет раскрыть этот метод. Хотя для каждого это происходит неодинаково, а согласно месту и роли каждого внутри Шхины. Каждый должен будет заполнить свое место осознанно, и таким образом прийти к общему исправлению.

Вопрос: Какова разница между светом и кли в период исправлений и на этапе Конечного исправления? В чем они похожи и чем отличаются?

Существуют две силы – сила получающего и сила отдающего. Сама по себе сила получения не существует. Если она создана из ничего – она, на самом деле, возникла из ничего. А то, что в ней есть от «еш», как существующее – это все от силы света, силы Творца, которая его таким способом поддерживает, потому что Он создал творение, сотворил из ничего, из небытия.

Эта единая сила, Творец создает творение «еш ми аин», как бы неявно, словно «из-за кулис», потому что само это творение не ощущает своего состояния, не зная, кем оно создано, как устроено, кто его поддерживает, кто дает ему жизнь и жизненную силу. Это творение, созданное из ничего, ощущает свои качества, созданные светом, противоположными этому свету. И, по сути, оно должно достичь осознания своего корня. Оно должно понять, кто его поддерживает, кто его создал, почему Он сделал его таким и каковы были намерения создающего.

Будучи созданным из ничего, творение желает, стремится, и в конце концов возвращается к создавшей его силе. И чудо заключается в том, что когда оно раскрывает силу поддерживающего его Творца, даже в противоположной форме, оно не теряет себя. Обе силы в нем пребывают в единстве. Это вещи, которые невозможно выразить.

Какова разница соотношений света и кли в период подготовки и в состоянии Конечного Исправления? Попробуем сказать об этом немного проще. Мы всегда говорим, соотнося себя с получающим, только со стороны кли, поскольку у нас нет иной возможности. И все, что мы можем выразить относительно Творца – это лишь то, как мы Его ощущаем, как мы определяем, кто Он и что Он. Я не способен почувствовать его иначе, как своим чувственным кли. Я не в состоянии говорить о Нем что-либо, не сравнивая Его с каким-то своим критерием. Я могу изменить свои критерии, шкалу своих ценностей, но в любом случае я должен с чем-то его сравнивать, и только изнутри себя я говорю о Нем.

Проходя процесс исправления, я сужу о Творце, согласно мерам своего исправления – в большей или меньшей степени, разными способами и в разных вариантах. А достигая Конца исправления, то есть состояния, в котором мои свойства становятся совершенно правильными, я определяю в максимально возможной для себя степени и окончательно, кто такой Творец относительно меня.

Является ли это истинной картиной? Я не знаю, что такое истинная картина. Я знаю только, что полностью исправил свои келим, и внутри них, согласно их размеру и качествам, я воспринимаю Творца.

Он создал меня, устроив так, чтобы я улавливал Его пятью способами – кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. И я воспринимаю Его этими пятью способами, делая это более или менее правильно. Конец Исправления, Гмар Тикун означает, что я воспринимаю Его полностью настолько, насколько эти келим способны Его уловить без каких-либо помех. Но в любом случае, это является моим личным восприятием, и всегда оно останется субъективным – никогда я не смогу выйти из себя.

А что с творением произойдет впоследствии, на ступенях после Конечного Исправления и при дальнейшем развитии – кто знает, что там происходит, и каббалисты об этом не рассказывают. Существуют намеки якобы на то, что и дальше происходит развитие кли. Но мы не знаем ни о его корне, ни о самом процессе – вообще ничего. Речь идет только об исправлении келим творения для восприятия Творца. И что же дальше?

Мы достигаем подобия свойств, ощущаем себя в подобном Творцу состоянии – и что дальше? А что дальше, об этом не говорится. Возможно, в том состоянии невозможно сказать, что дальше, потому что это состояние вечное и совершенное. Что же может измениться, ведь келим исправлены и наполнены светом? Нет недостатков, так что же дальше? Ничего не изменяется, нет категории времени или каких-то изменений. Но мы пока что обо всем говорим, исходя из своих потребностей, поэтому и о том состоянии спрашиваем: «А что дальше?», – поскольку не способны понять, что такое совершенство, то есть состояние, когда такие вопросы уже не появляются.

Для нас совершенством является, когда наше кли заполнено и ничего больше не требует. А относительно духовного это нечто совершенно ограниченное. Если кли не изменяется, если не продвигается, не развивается, то оно ограничено, а не пребывает в совершенстве.

Не все можно правильно выразить. Пребывая ниже духовного, мы вообще не понимаем природу духовного – природу кли, подобного Творцу. Мы обладаем природой, противоположной природе Творца. А если приобретем какое-то изменение, когда какие-либо из наших желаний станут подобны Творцу, мы сможем уже в какой-то степени представить, понять, что это за существование, которое называется духовным. А без того, у нас нет никаких суждений о нем.

Важно понять, что все приходит к человеку по мере его готовности к развитию. Через четыре месяца после моего прихода к Рабашу я получил от него эти статьи. Он дал мне тогда тетрадь, на которой его рукой было написано «Шамати» (Услышанное). Я скопировал ее, вернул ему и в последствии постоянно видел ее у него, когда мы ездили с ним вдвоем в Тверию. И я тоже пользовался своей копией. А потом он отдал мне свою тетрадь перед самой смертью. Но я понял, что эти статьи он не давал никому.

Однажды я пришел с одной из статей к старейшему из учеников Бааль Сулама, который учился у него еще тогда, когда тот писал свой «Комментарий Сулам на книгу Зоар». Он приходил на уроки, на которых Бааль Сулам объяснял очередную часть этого написанного им комментария. В конце каждой недели, на уроке, Бааль Сулам читал ученикам то, что им было написано за неделю, и объяснял. Представьте себе, я говорил с человеком, который учил с Бааль Суламом его «Комментарий Сулам на книгу Зоар»! Но ему не были даны эти статьи «Шамати».

Я не знал этого, и пришел к нему с какой-то статьей, попросив что-то мне объяснить. Он начал спрашивать: откуда у меня эта тетрадь, что это такое, где я ее взял? Я был просто поражен, что он не знал о ней. Мне в то время было 34 года, а ему – 75. А когда Рабаш увидел, что мы сидим вместе и читаем эту статью, он очень рассердился, отозвал меня в сторону и отругал. Он сказал, что нельзя показывать это другим ученикам, ни у кого нет этих статей, потому что у них нет левой линии.

И он не дал эти статьи никому. За два года до его смерти все его ученики получили только первую статью «Нет никого кроме Него». После смерти Рабаша я понял, что не могу держать это у себя, и решил: будь, что будет – отпечатал и раздал им. Но от самого Рабаша никто из них не получил эти статьи.

Мы должны понимать, что это очень особенные статьи, предназначенные для того, чтобы развить в человеке келим, в которых должен поселиться Творец, Шохен. И на самом деле, только в мере пробуждения у человека левой линии, он понимает эти статьи. А иначе он воспринимает это просто как хасид: слияние, Творец, творение, надо отдать душу, надо отдавать Творцу, возлюбить ближнего... Он воспринимает это в одной линии – как слепую преданность. В мере появления в нем злого начала, клипот, по мере пробуждения в нем желаний против Творца, против слияния и процесса исправления, в той мере он нуждается в этих статьях, в той мере он нуждается в свете, возвращающем к источнику. Тогда у него есть, что к этому источнику возвращать.

Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах. И необходимо знать, что когда говорится о ступенях и определениях, речь идёт о постижении душами, в соответствии с тем, что они получают в этих мирах, согласно правилу: «То, что не постигнем – не сможем назвать по имени». Потому что слово «имя» указывает на постижение, подобно тому, как человек даёт название чему-нибудь лишь после того, как постиг в нем что-либо, и в соответствии с постигнутым им.

И посему, вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на 3 части:

1) «Ацмуто», сущность Творца;

2) бесконечность;

3) души.

1) О Его сущности мы вообще не говорим, поскольку корень и место творений начинаются с замысла творения, в котором они заключены, и смысл этого скрыт в словах: «Окончание действия в его замысле».

2) Бесконечность представляет собой замысел творения, скрытый в словах «Его желание – насладить свои творения» на уровне бесконечности, что называется Бесконечностью (Эйн Соф). И это связь, которая существует между Ацмуто и душами. Связь эта понимается нами, как тайна желания насладить творения.

Бесконечность – это начало всего процесса, и она называется светом без кли, однако, оттуда берет свое начало корень творений. То есть, связь, существующая между Творцом и творениями, называется Его желанием насладить творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

3) Души, получающие благо, заключенное в Его желании насладить.

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь, которая есть между Ацмуто и душами, понимаемая нами как тайна Его желания насладить свои творения. И кроме как об этой связи желания насладить, мы не говорим ни о чем. И там начало всего. И это называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений, то есть, связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои создания. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

А все миры относительно самих себя определяются как «свет без кли», и о них мы не говорим. Они определяются как Его сущность, и нет в них никакого постижения. И не удивляйся, что мы различаем там множество свойств – ведь это потому, что свойства эти заключены там в качестве сил. А затем, когда придут души, обнаружатся эти свойства в душах, получающих Высшие света соответственно тому, что исправили и привели в порядок таким образом, дабы была у душ возможность получить их, каждый – соответственно своей силе и подготовке. И тогда раскрываются эти свойства в действии. Но в то время, когда души не постигают Высший свет, тогда все само по себе считается Его сущностью.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как «Бесконечность», поскольку эта связь, которая есть между мирами и душами, то есть то, что миры отдают душам, исходит из Замысла творения, и представляет собой взаимоотношения Ацмуто с душами. И связь эта называется «Бесконечность», как и упомянуто выше. И когда мы молимся и просим Творца, чтобы помог нам и дал нам то, что мы просим, то имеем в виду Бесконечность, ведь там корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, называемый «Его желание насладить свои творения».

Молитва – она к Творцу, сотворившему нас, имя которому: «Его желание насладить свои творения». И Он называется Бесконечностью, поскольку речь идет о состоянии до сокращения. И даже после сокращения не произошло в Нем никаких изменений. Нет изменений в свете, и всегда Он называется этим именем.

А всё множество имен – оно лишь относительно получающих. Поэтому Первое имя, раскрывающееся в словах «корень творений», называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остаётся без каких бы то ни было изменений. А все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. Тогда как Он всегда светит первым именем, определяемым как «Его бесконечное желание насладить свои творения». И потому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», который светит без сокращения и конца. А то, что затем создаётся окончание, – это исправления для получающих, дабы смогли получить Его свет.

Высший свет заключает в себе два понятия: постигающий и постигаемое. И всё, что мы говорим о Высшем свете – это лишь впечатление постигающего от постигаемого.

Однако, каждый из них сам по себе, то есть, только постигающий или только постигаемое, не называются Бесконечностью. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется «души» – нечто новое, являющееся частью целого. А новое в том, что отпечатано в нём желание насладиться. И с этой точки зрения творение называется «нечто из ничего» (еш ми аин).

Сами по себе все миры определяются, как простое единство, и нет изменений в Божественном, что является смыслом сказанного: «Я Своего Имени АВАЯ не менял». И в Божественном не различают сфирот и ступеней. Ведь даже самые утонченные названия не выражают сути самого света, поскольку это относится к Его сущности, которая совершенно непостигаема. А когда речь идет о сфирот и всех различаемых особенностях – так это лишь с точки зрения того, что человек постигает в Нем. Потому как Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли свет изобилия (шефа), в чем суть Его желания насладить свои творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что Он пожелал, чтобы мы постигли и поняли тайну Его желания насладить свои творения, сотворил и дал нам такие органы чувств, и эти органы чувств постигают то впечатление, которое производит на них Высший свет. И в этой мере создается в нас множество различаемых особенностей, так как общее ощущение, называемое желанием насладиться, разделяется на множество деталей, в соответствии с той мерой, которую получающие способны получить. В соответствии с этим происходит множество разделений и частностей, называемых подъёмами и падениями, распространением и исторжением, и т.п.

И поскольку желание насладиться называется «творение» и «нечто новое», то именно с того места, с которого это желание начинает получать впечатление – оттуда и начинается «разговор». А «разговор» – это выявление особенностей в деталях впечатления, поскольку здесь уже есть взаимоотношения Высшего света и желания насладиться.

И это называется «свет и кли». Но, как упомянуто выше, нет разговора о свете без кли. Поскольку свет, который не постигнут получающим, считается Ацмуто, разговор о котором запрещен, поскольку недоступен постижению. А то, что не постигаем – как можно дать ему имя?

И отсюда поймём, что в молитве, с которой мы обращаемся к Творцу, дабы Он послал нам избавление, излечение и тому подобное, нужно различать две вещи:

а) Творец;

б) то, что от Него исходит.

О первом, определяемом Ацмуто, разговор, как сказано выше, запрещен. Второе – то, что от Него исходит, определяется как свет, распространяющийся внутри наших келим, то есть, внутри нашего желания насладиться – это называется Бесконечностью. И это связь, которая есть у Творца с творениями, выражение Его желания насладить свои творения. Так что желание насладиться относится к распространяющемуся свету, в итоге достигающему этого желания.

И в то время, когда желание насладиться получает распространяющийся свет, тогда распространяющийся свет называется Бесконечностью, и он приходит к получающим с помощью множества покрытий, чтобы низший смог получить его.

Таким образом находим, что все выявленные особенности и изменения находятся именно в получающем, в той степени и соответственно тому, как он получает о них впечатление. Однако, необходимо определить, о чем идёт речь. Когда говорится о свойствах в мирах, то речь идет о свойствах с точки зрения силы, а когда получающий постигает эти свойства, тогда они проявляются в действии.

Духовное постижение – это то, куда постигающий и постигаемое приходят вместе, так как если нет постигающего – нет никакой формы и у постигаемого, поскольку нет никого, кто приобрел бы форму постигаемого. Потому эта ступень определяется как Ацмуто, и совершенно невозможно говорить об этом. Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе? И нам не о чем говорить – только лишь с того места, где наши чувства получают впечатление от распространяющегося света, представляющего собой проявление Его желания насладить свои творения, действительно приходящего к получающим.

И это подобно тому, как мы смотрим на стол: в наших органах осязания мы ощущаем, что он твердый; его длину и ширину мы также воспринимаем в соответствии с нашими органами чувств. Однако, совершенно необязательно, что стол будет выглядеть так же для того, у кого иные органы чувств, например, в глазах ангела, который, глядя на стол, видит его соответственно своим органам чувств. Поэтому мы не можем определить какую-либо форму с точки зрения ангела, так как мы не знаем его органов чувств.

Отсюда следует, что подобно тому, как нет у нас постижения в Самом Творце, так ничего не можем сказать о том, какую форму имеют миры для Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов чувств и ощущений. И таково было Его желание, чтобы мы постигли Его.

И в этом смысл выражения: «Нет изменения в свете». А все изменения – лишь в келим, то есть, в наших ощущениях, и всё измеряется соответственно нашему подобию. И из этого поймешь, что если разные люди посмотрят на один духовный объект, то каждый постигнет в соответствии со своим подобием и своими ощущениями. И потому каждый видит иную форму. Также и в самом человеке форма будет меняться соответственно его состояниям подъёмов и падений. Как сказано выше, что свет – это «простой свет», а все изменения – лишь в получающих.

И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца и работать на Него не ради получения вознаграждения, а ради того, чтобы доставить удовольствие Ему, и поднять Шхину из праха и удостоиться слияния с Творцом – раскрытия Его Божественности Его творениям.

Прежде всего, что означает духовное постижение? Что мы должны постичь и что значит духовное?

Мы живем в ощущении. Это ощущение является ощущением нашего существования, ощущением жизни. Если отключить человека от ощущений, он перестанет что-либо чувствовать. Ощущения воспринимаются в наших органах чувств. Наши ощущения, это некий внутренний механизм, который чем-то наполняется и представляет нам свои впечатления, как ощущение мира, ощущение действительности, в которой мы существуем.

Естественно, у каждого есть свои личные впечатления и чувства, но существует нечто, что представляется нам как общее ощущение, благодаря которому мы можем связываться друг с другом, делиться впечатлениями, понимать один другого. И все это тоже происходит внутри каждого человека, но ему кажется, что кроме него существуют другие люди, с которыми он взаимодействует. То, что человек постигает изнутри себя на основе впечатлений, полученных в его внутренней системе восприятия, и называется постижением.

Эта внутренняя система разделяет впечатления, полученные человеком, на несколько частей. И в этой статье РАБАШ хочет показать нам, как наше восприятие делится на сущность Творца (Ацмуто), мир Бесконечности (Эйн Соф) и души – и как души в своем ощущении постигают свою собственную реальность и существование того, что находится извне.

Конечно, все происходит внутри души и постигается ею, то есть чувственным механизмом восприятия, который пропускает все ощущения через себя. Это восприятие действительности очень важно для нас, поскольку является источником всех недоразумений. Человек совершает различные ошибки, например, перестает продвигаться, так как думает, что вне него не существует реальности или, наоборот, считает, что вся реальность существует, но находится под управлением внешних сил.

Человек должен в первую очередь сформировать в себе верное восприятие, при котором он сам и причина его существования – Творец, соединяются вместе в правильную связь, и на основе этого начать продвигаться. К чему? К более точному восприятию действительности.

Поэтому нет другого занятия, кроме сегодняшнего постижения и постижения, направленного на достижение цели. И только в этом я пребываю: настоящее состояние, следующее состояние или движение по направлению к нему, и конечное состояние, к которому я хочу прийти. И эти состояния – это состояния постижения действительности в моих чувствах и ощущениях.

Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах.

Так нам говорят каббалисты, которые кроме обычных органов чувств, развили дополнительные органы. В этих органах они ощущают дополнительную, новую действительность. Эта новая действительность, естественно, оказывает влияние на действительность, которую мы воспринимаем в пяти органах чувств того, что мы называем нашим телом, что представляется нам, как наше тело, как наше «Я».

Каббалисты, которые развивают новые органы восприятия, ощущают дополнительную реальность, разделенной на части. Они называют эти части мирами, сфирот, парцуфим, которые наполняются более внутренними частями, такими как души, силы, ангелы и так далее. Об этой дополнительной действительности, которую человек раскрывает вследствие своего внутреннего, так называемого духовного развития, говорится в этой статье.

И необходимо знать, что когда говорится о ступенях и определениях, речь идёт о постижении душами, в соответствии с тем, что они получают в этих мирах, согласно правилу: «То, что не постигнем – не сможем назвать по имени».

Это подобно тому, как сейчас, постигая что-то, мы называем это постижение, это ощущение: «Этот мир», «Наш мир», «мой мир». Конечно все, что я постигаю – постигаю только я. Я не могу сказать, что эта картина или действительность существует вне меня, она присутствует только в моем ощущении собственного существования.

Точно так же каждый измерительный прибор измеряет только то, для чего он предназначен. Один чувствителен к холоду или теплу – это термометр, другой чувствителен к давлению – манометр, третий реагирует на инфекцию, загрязнение, излучение и так далее. Существует множество приборов и каждый воспринимает какую-то часть действительности.

У нас есть определенный набор таких «приборов», но никто не может сказать, что это все. Это, конечно, не все, ведь если бы у нас было цельное восприятие действительности, ничто не было бы скрыто от нас, ничего не случалось бы неожиданно, мы бы все знали, понимали и ощущали. И все равно остается вопрос, если бы мы понимали и ощущали все, действительно ли это было бы все? Или это было бы «все» только в нашем ощущении, поскольку именно так мы бы ощущали результат нашего наполнения?

Сказано: «Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой Высший свет наполнял всё мироздание...». Но даже в нашем сегодняшнем восприятии, существует очень ограниченная реальность, которую мы ощущаем, и нечто вне нас, чего мы не ощущаем. В наших материальных ощущениях, мы чувствуем, что от нас многое скрыто.

Нам неизвестно наше будущее и прошлое, то, что было до нашего рождения и будет после смерти, события, происходящие с нами сейчас и их побудительные причины, мы не улавливаем мысли других людей, не знаем, что должно случиться с нами, не говоря уже о том, что происходит где-то вне нас.

Я воспринимаю все, что способна усвоить моя система ощущения и мышления. И то же самое, говорят каббалисты, происходит при духовном постижении. Когда мы постигаем новые ощущения, в них тоже есть ограничение. То, что мы воспринимаем в них, мы постигаем только внутри наших духовных келим восприятия. И кто знает, что есть вне нас?

Таким образом, слово «имя» указывает на постижение, подобно тому, как человек, даёт название чему-нибудь лишь после того, как постиг в нем что-либо, и в соответствии с постигнутым им.

Иными словами, различные подробности, состояния, явления, происходящие с нами и вне нас, то есть действия и элементы действительности, мы называем в соответствии с нашим отношением, нашим постижением. Я даю название согласно собственному строению. Я не могу сделать это объективно.

Только в соответствии с тем, как нечто воздействует на меня и пробуждает во мне различные ощущения, согласно моему впечатлению от чего-то, я даю ему имя. И у меня нет возможности назвать его иначе. Если я просто, спонтанно назову какую-то цифру, можно будет сказать, что я назвал ее вне всякой связи с собой. Но если я даю название предмету или явлению, это всегда соответствует особенностям и характеру моего восприятия этого явления или предмета.

И посему, вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на 3 части...

Все что мы воспринимаем, мы воспринимаем относительно себя, а то, что существует не относительно нас, нам не известно. Все воспринимается внутри души, а душа – это кли, внутри которого определяются имена. А если так, то вся духовная действительность, говорят каббалисты, в соответствии с восприятием душ, делится на три категории:

1) «Ацмуто», сущность Творца;

2) бесконечность;

3) души.

1) О Его сущности мы вообще не говорим...

То есть существует нечто, что мы можем определить, как сущность Творца (Ацмуто). Но то, что мы постигаем, мы можем назвать только – Ацмуто. Кроме того, что Он существует, мы в наших ощущениях не можем обозначить, сформулировать или определить какое бы то ни было конкретное ощущение, которое называется именем. Мы не можем дать название. А поскольку мы не можем дать название этому объекту, вследствие отсутствия возможности ощутить и постичь Его, мы называем его Ацмуто. Это говорит о недостатке восприятия.

поскольку корень и место творений начинается с Замысла творения, в котором они заключены, и смысл этого скрыт в словах: «Окончание действия в его замысле».

Это значит, что все души и мир Бесконечности, после всех исправлений и впечатлений, которые они проходят, включаются в Ацмуто и «тогда о них говорится: «Конечное действие – в начальном замысле». Ощущение Конца постижения невозможно выразить для нас иначе, чем сказано в этом изречении.

2) Бесконечность представляет собой Замысел творения, скрытый в словах «Его желание - насладить свои творения» на уровне бесконечности, что называется Бесконечностью (Эйн Соф).

Ацмуто уже проявляет Себя относительно душ в форме Бесконечности. Души получают, чувствуют и воспринимают Его отношение к ним таким образом, что это отношение называется Эйн соф (Бесконечность) – нет пределов, нет ограничений.

Понятие времени не используется: что было раньше, что потом, до того как мы постигаем, прежде чем опускаемся, после того, как поднимаемся... Говорится о ступенях постижения, в которых нет прошлого, настоящего, будущего, а речь идет только об уровне восприятия.

И это связь, которая существует между Ацмуто и душами. (Бесконечность – это связь между Ацмуто и душами) Связь эта понимается нами как тайна Его желания насладить творения.

Мы не воспринимаем сущность Творца, а то, что мы ощущаем исходящим от Него – это мера Бесконечности, мера Его бесконечного и неограниченного желания насладить души.

Бесконечность - это начало всего процесса, и она называется светом без кли, однако, оттуда берет свое начало корень творений. То есть связь, существующая между Творцом и творениями, называется Его желанием насладить творения.

Что означает начало творения? Там находится самая высокая ступень, которую мы способны постичь. Поэтому она называется началом. Несмотря на то, что мы изучаем причинно-следственное развитие, мы в нашем состоянии, со своей точки зрения, не должны видеть сам процесс, как развивающийся. Вне нас ничего не развивается. Все находится в статическом состоянии и только от изменений, происходящих в нас, зависит наше постижение.

Это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

Ацмуто показывает нам свое отношение в зависимости от меры нашего восприятия. Он относится к нам, как бесконечно и неограниченно «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим». Но в душах, которые постигают это отношение – Замысел творения, существуют разные уровни постижения. Эти уровни постижения называются «миры», «ступени».

3) Души, которые являются получающими благо, заключенное в Его желании насладить.

Ацмуто – понятие, существующее в душах, Его бесконечное, а затем разделенное на ступени отношение постигается в душах. Души делят восприятие на Ацмуто, Бесконечность и сами души. Души постигают, ощущают, определяют имена... Души – это творение, от имени которого всегда говорится о действительности. А действительность существует только относительно творения, которое называется душой.

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь, которая есть между Ацмуто и душами, понимаемая нами как тайна Его желания насладить свои творения. И кроме как об этой связи желания насладить мы не говорим ни о чем.

То есть мы не постигаем никакого другого отношения со стороны Ацмуто относительно душ, кроме желания насладить творения. Насколько на маленьких уровнях постижения это приобретает странные, парадоксальные, неправильные, противоположные и ограниченные формы, но, по мере того, как души приближаются к полному постижению цели Творения насладить, они постигают, что она безгранична. Это зависит от объема келим самих душ для постижения добра. Свыше нет никакого ограничения в наполнении, а все ограничения существуют только в самих душах.

И это то, что постигают каббалисты, то есть те души, которые исправляют себя, улучшают себя, иными словами восходят по ступеням восприятия действительности.

Вопрос: Откуда мы знаем, что это отношение со стороны Ацмуто, а не со стороны Бесконечности?

Бесконечность – это мера, в соответствии с которой Ацмуто относится к душам. Он как бы предназначил это душам. Существует Замысел творения насладить сотворенных. Творец создал творение, допустим, одну общую душу или много душ, это не имеет значения, и в этих душах Он создал желание насладиться. В соответствии с величиной и качеством этого желания насладиться, Он создал наполнение и предназначил это наполнение желанию. То есть наполнение и желание равны, и поэтому в исправленной душе они воспринимаются как безграничные, бесконечные.

Это не значит, что я создал некое желание, а его наполнение определил в размере 80% от этого желания. Наполнение – это всегда сто процентов во всех его особенностях, какие только могут возникнуть и развиться. То есть это все потребности и желания, все, о чем можно сказать, что это будет ощущаться в душах, как желание бесконечного наполнения со стороны Ацмуто. Поэтому Его отношение к душам называется Бесконечностью. То есть Бесконечность – это степень отношений, эманация, наполнение, которое приходит от Него относительно душ.

Вопрос: Отношение можно ощутить, осознать, постичь. Почему его относят к чему-то неизвестному, что называется Ацмуто?

Потому что Источник, из которого исходит само наслаждение, мы не постигаем. Мы постигаем только само наполнение. Я в своем кли постигаю наполнение и в зависимости от моего отношения к наполнению, моей работе с ним, внутри этого наполнения я могу ощутить Дающего и постичь Его. Это наша работа.

Вопрос: Но Дающий, которого я ощущаю и постигаю в таким случае, это Бесконечность, а не Ацмуто? Ведь сущность Творца непостигаема?

Мы, конечно, постигаем ощущение Бесконечности, а не сущность Творца. И не потому, что у нас нет связи с Ацмуто, а потому что мы, со стороны келим, неспособны постичь что-то вне этих келим, вне нашего восприятия. Поэтому, подчеркивая, что я постигаю не Его, а только мое впечатление от Него, я говорю, что постигаю Бесконечность.

Допустим, ты мне что-то даешь. Я постигаю тебя, постигаю процесс твоей отдачи мне и посредством того, что ты мне даешь, познаю тебя. Или даже вне всякой связи с тем, что ты даешь мне. Допустим, я поглотил тебя, ты целиком находишься во всех моих ощущениях, я постиг твой образ. Но это именно я постиг, согласно моим свойствам, и я делю это постижение на части, а затем соединяю в цельный образ. Этот образ существует во мне. Я его достиг. Я никогда не могу сказать, чем он является сам по себе.

Поэтому мы делим наше восприятие на три части:

– Я

– то, что я постигаю

– и то, что я никогда не смогу постичь.

И не важно, относится это к этому миру или к духовному миру. Я – это душа, и максимум, который она способна постичь – это Бесконечность. А тот, кто находится извне и все ей организует (саму душу и ее восприятие действительности) и никогда не сможет быть запечатлен вне души (мы говорим от имени души, от себя) – это называется Ацмуто.

Это слово выражает абсолютную невозможность постижения. И это не вызвано нашей слабостью, это обусловлено тем, что мы не можем постичь что-либо вне нашего кли. Это всегда будет зависеть от строения того, кто воспринимает.

Вопрос: Восприятие постоянно меняется. Действительность остается неизменной, изменяется только постигающий?

Изменяется тот, кто постигает и это называется, что изменяется действительность, его действительность.

Вопрос: Значит то, что раньше воспринималось, как Его сущность, теперь становится Бесконечностью?

Нет, сущность Творца не изменяется, поскольку человек не постигает Его и не может сказать, что Он изменяется. Ацмуто – это некий непостижимый для меня источник. А если я не постигаю его, он не изменяется относительно меня, в моем восприятии.

Ты можешь спросить так: «Сейчас я представляю себе Ацмуто, как некое серое облако, о котором я ничего не знаю. Когда я стану большим каббалистом и достигну бесконечного постижения, я начну воспринимать Ацмуто иначе?»

Ты достигнешь другого восприятия Ацмуто. В чем? В невозможности Его постижения. По сравнению с сегодняшним состоянием, тебе станет более понятно, до какой степени ты не можешь Его постичь.

Но, как говорит Бааль Сулам, не надо уподобляться философам, которые утверждают, что Творцу присущи те или иные свойства, но мы не способны их постичь, потому что в итоге они говорят о постижении. Нет, ты постигаешь, что Он непостижим. И понятие Ацмуто становится все более и более ясным для тебя. Но ты не можешь говорить о том, что ему не свойственно, так же как и о том, что ему присуще.

Вопрос: Можно ли сказать, что здесь, как в любом научном исследовании есть скрытая часть и раскрытая? То есть в каждом постижении я вижу какую-то часть постижения? Существует часть, которая все еще скрыта от меня и часть, которая мне уже раскрыта?

Нет, относительно Ацмуто, этого сказать нельзя. Это правомерно относительно наших постижений, в наших келим. Наши келим всегда делятся на исправленную часть, настроенную на ощущение действительности в соответствии с подобием свойств, и на часть, не подготовленную для восприятия действительности, не обладающую подобием свойств с ней.

Сейчас мы находимся в очень слабом подобии свойств с Бесконечностью, которое называется «Этот мир». Это тоже своего рода подобие свойств, иначе у нас вообще не было бы никакого постижения. Но это подобие свойств заложено в нас свыше, таким образом нам позволяют существовать – без исправления с нашей стороны, без самостоятельного, внутреннего участия в этом подобии.

Так может существовать младенец, поскольку взрослые постоянно опекают его и заботятся о нем, и не имеет значения, что он делает, от него ничего не зависит. Они полностью обслуживают его и ничего не требуют взамен. Так существуем и мы.

Наше существование дается нам как подарок и не зависит от внутреннего подобия свойств. Бесконечность опускается до уровня соприкосновения с нами и этим дает нам жизнь.

Но при таком отношении, когда между Творцом и творением нет взаимозависимости, Творец не позволит нам достичь более высокого уровня существования, Он потребует, чтобы мы самостоятельно достигли определенного подобия свойств с Ним, и в мере этого раскроется в нас – это уже вопрос духовных ступеней.

Формула восприятия действительности неизменна – это всегда подобие свойств. Но это может быть подобие свойств со стороны Высшего, или подобие свойств, достигнутое благодаря усилию низшего.

Вопрос: Но это состояние раскрывается низшему как Бесконечность. Даже самое маленькое кли, если оно наполняется, ощущает Бесконечность...

Мы и сейчас воспринимаем Бесконечность, но на таком уровне, который называется «Этот мир».

Вопрос: Что мешает этому кли продвигаться в своем исследовании?

Поскольку Бесконечность сокращает себя и не дает творению ощущение удовлетворения, она вынуждает творение со своей стороны начать приближаться к более полному восприятию действительности. Восприятие действительности ощущается в творении как ощущение жизни.

Бесконечность сокращает себя, и ты видишь, что весь мир ощущает себя несчастным – депрессия, наркотики и так далее. Как бы человечество не старалось достичь наполнения с помощью различных игр, спортивных олимпиад, чемпионатов мира по футболу и тому подобного, мы видим, что это не помогает. Это вызвано тем, что Бесконечность сокращает себя и творение вынуждено стремиться к достижению такого уровня жизни, который не будет ощущаться в нем как страдания.

И как следствие этого, от безысходности, творение понимает, что формула постижения, ощущения жизни и действительности, это простая формула – подобие свойств с Бесконечностью. И тогда через книги, учебу и разъяснения человек начинает понимать, как достичь этого подобия свойств, чтобы, в конечном итоге, наполниться.

Так же, как взрослые играют с маленькими, Бесконечность играет с нами. Но эта игра проводится не по желанию Высшего, а в соответствии с решимот созданного желания насладиться.

Творец создал только точку – «нечто из ничего», а затем все ее развитие происходило уже согласно закону. Из этого закона возникает только акт творения – «нечто из ничего», который приходит от Творца и который мы не в состоянии исследовать. Все остальное, это развитие двух сил: замысла насладить творения и того, кому предназначено это наслаждение.

Вопрос: С момента творения человек различает два ощущения. Первое ощущение – это сам подарок и второе – ощущение Дающего. Ощущение Дающего, это Ацмуто или это тоже Бесконечность?

Ощущение Дающего – это Бесконечность.

Вопрос: Но Бааль Сулам называет это ощущением Дающего, а не ощущением подарка?

Внутри ощущения наполнения ты ощущаешь Того, кто дает тебе это наполнение. И в соответствии с ощущением наполнения ты определяешь имена Того, кто наполняет тебя. Ты не можешь дать имя Ацмуто.

Давайте начнем сначала. Все, что мы можем сказать о Дающем, называется Бесконечностью. Ты только что сказал, что в Бесконечности существуют два параметра: сам подарок и дающий, который таким образом хочет предстать перед нами. Бесконечностью называется Замысел творения насладить сотворенных. Насладить творения значит не просто предоставить им сами блага – это ощущение любви. Все, что ты можешь ощутить: и хорошее, и плохое – это Дающий. Все это включает в себя Бесконечность.

Мы изучаем, что Малхут мира Бесконечности, это Малхут, которая ощущает абсолютное наполнение во всех своих желаниях и того, Кто ее наполняет. И в этом состоянии недостает только ее отношения к этому состоянию, как она регулирует свои впечатления от наслаждения и Дающего наслаждение, как она определяет эти два ощущения.

Весь цикл, который проходит Малхут мира Бесконечности, призван совместить в ней эти два определения. Изначально она не способна их соединить, поскольку они пробуждают в ней очень сильное отрицательное ощущение, называемое стыдом. Это ощущение провоцирует ее на различные действия, можно сказать, что это не действия Малхут мира Бесконечности, а ощущения, которые она переживает.

Передо мной стол, полный угощений, возле него стоит сам Хозяин и стою я. Все, я не могу убежать от этого состояния! Теперь все зависит от того, как я к этому отношусь, и какие внутренние изменения я претерпеваю.

Состояние, в котором существует три параметра: Я, угощение и Хозяин – это состояние мира Бесконечности до Сокращения. Мое ощущение в этом состоянии, после того, как я ощущаю угощение, величие Хозяина и Его любовь, называется стыдом. Все это происходит внутри моих органов чувств. Вследствие столкновения этих двух явлений в себе, я ощущаю стыд.

Мы не знаем, что такое стыд, это только название, но это плохое ощущение. Если бы вместо этого мы ощутили совершенство, мы бы ничего не стали делать. А плохое ощущение вынуждает нас действовать и держит пружину натянутой до самого конца всех исправлений. Поэтому отрицательное ощущение заставляет Малхут мира Бесконечности определить свое отношение к этим двум параметрам.

Часть всего этого развития произошла за счет самого состояния, в процессе его выяснения внутри желания – это называется нисхождением сверху вниз. Сначала я определяю свое отношение к Творцу и только ради Него хочу все выполнить, затем я обращаюсь к наслаждения, потом прохожу разбиения и все это катится дальше...

Допустим, ты получаешь сильное впечатление от какого-то случая и весь начинаешь гореть и кипеть изнутри – это на тебя воздействует сам случай, который ты видел, а ты не можешь остановиться и весь поглощен этим. Затем этот процесс заканчивается, и ты начинаешь вырабатывать собственное отношение ко всему, что произошло.

То есть определенное состояние, которое ты испытал, оказало на тебя влияние и построило в тебе различные состояния, определения, ощущения и впечатления. И теперь ты сам начинаешь постигать это состояние, с какой-то крайней, отдаленной точки, как будто ты совершенно потерял с ним связь и оно уже не действует на тебя, ты уже не возбужден и не находишься под его впечатлением ни в плохом, ни в хорошем смысле, оно уже не оказывает на тебя никакого влияния.

И, тем не менее, ты начинаешь исправлять свое отношение, чтобы постичь это явление, которое так повлияло на тебя, но постичь в правильной форме. Прежде всего, ты должен определить, что является правильным, какого именно состояния надо достичь и как это сделать. В этом уже состоит работа человека.

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь, которая есть между Ацмуто и душами, понимаемая нами как тайна Его желания насладить свои творения. И кроме как об этой связи желания насладить мы не говорим ни о чем. И там начало всего.

Все, что мы сознательно воспринимаем свыше, если мы вообще что-то воспринимаем, это желание Творца насладить нас. А уровни Его желания, которые мы постигаем, ощущаются в нас как наслаждение.

То есть Творец дает нам только ощущение, что Он желает насладить нас. Это ощущение доставляет мне наслаждение. Это то, что ощущается в духовном мире. Мы не ощущаем наслаждения в отрыве от Дающего наслаждения, такого понятия не существует.

Почему? Желание насладиться – «нечто из ничего», созданное посредством искры, очень слабого уровня света, как его противоположность, называется необходимой мерой существования этого желания. На это не распространяется стыд, поскольку это насущная необходимость, а она «не порицается и не восхваляется».

Все, что находится вне этого – это уже отношение Творца к творению, Его желание насладить творения. Со стороны Творца нет другого желания, кроме желания делать добро. Это желание ощущается в творении как ощущение любви, ощущение добра. То есть мы не можем разделить ощущение любви и ощущение добра.

В нашем случае, мы якобы ощущаем угощения на столе, а хозяина пусть не будет! Главное, чтобы мне позволили насладиться. Хозяин может испортить мне возможность насладиться или наоборот, Он оказывает мне уважение и за счет этого, я могу насладиться еще больше. Все зависит от того, кто подает мне пирог, как мне его подают и так далее ...

Мы думаем, что существуют клипот, и на уровне клип от есть возможность постичь духовное и насладиться им в отрыве от Хозяина. Этого не существует. Нам дано ощущение, что это может произойти, как некая фантазия, иллюзия. Но на самом деле ощущение любви Хозяина и является самим «угощением».

Только в минимальном свете, который создал желание насладиться и поддерживает его существование, только в нем нет ощущения любви, поскольку речь идет о насущной потребности.

Возьмем, к примеру, наше состояние. Мы существует в нашем мире без всякого ощущения Творца. Есть бытие, которое называется «Этот мир» – нечто существующее. Хотя в духовном мире этот мир не считается существующим, так же как об этой точке, «нечто из ничего», нельзя сказать, что она существует. А все остальное существование обусловлено только отношением к Хозяину.

И кроме как об этой связи желания насладить мы не говорим ни о чем.

Обратите внимание на то, что он говорит! Помимо этой связи Хозяина с нами, мы не говорим ни о чем. Мы не постигаем ничего кроме этого! Мы постигаем только меру любви Творца к творениям!

И там начало всего. И это называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений, то есть, связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои творения. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

То, что нам кажется в клип от, будто существует возможность постичь Бесконечность, поглотить ее без всякой связи с Творцом – это заблуждение, в которое нас вводит сам Творец, чтобы создать в нас антитезу, точку опоры для понимания того, что все зависит только от любви. То, что мы постигаем – это любовь. Она является самим «угощением». Эти два параметра существуют в нас из-за отсутствия совершенства в нашем отношении к высшему.

Мы говорим, что есть только один высший свет, а то, что он разделяется на различные составляющие, обусловлено тем, что творение делится на желание насладиться и намерение. На самом деле никогда нет «угощения» без ощущения любви Хозяина и возможности получить его ради себя без всякой связи с Хозяином. Такого «угощения» не существует.

«Угощение», которое ты видишь якобы существующим вне Хозяина, это иллюзия, дающая тебе возможность связать его с Хозяином, с Его любовью. И если тебе кажется, что ты можешь воспринять его вне Хозяина, этого не существует, это фантазия, мираж. В духовном такого нет. Нам это только кажется, поскольку система клипот, противоположная Творцу, создает нам эту иллюзию: «Оставь Его, ты можешь получить наслаждение». Наслаждение не существует вне любви, а клипа рисует его как будто извне, чтобы дать нам возможность увидеть эти точки тьмы и понять, чего нам не хватает.

Когда раскрываются клипот, ощущение, что передо мной есть наслаждение без Творца, я вижу, что я должен соединить вместе. Если бы не было клипот, я бы не знал, что они разделены, не связаны и что я должен соединить их.

С помощью соединения я постигаю свое «Я». Я строю любовь изнутри себя. Эта любовь построена на представлении, что есть угощение и Хозяин, и что это два разных объекта. Большое спасибо клипе, которая обеспечивает меня ощущением недостатка, создает мне место для работы, где я должен соединить Хозяина и угощение! И на всех духовных ступенях происходит то же самое. Поэтому несколько трудно объяснить, что означает получать ради отдачи.

Я получаю от Него кусок пирога, а затем я возвращаю Ему ради отдачи свои вкусовые ощущения – «таамим». Если я не сформирую это отношение на фоне клипот, я не смогу получить эти «таамим», как бы угощение без Хозяина, а Хозяину вернуть ощущение, что без Него нет угощения.

У меня еще нет слов, чтобы это выразить, но хорошо, что мы уже начали об этом говорить.

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь, которая есть между Ацмуто и душами, понимаемая нами как тайна Его желания насладить свои творения. И кроме как об этой связи желания насладить мы не говорим ни о чем.

Есть Творец, творение и связь между ними – то, что ощущает творение. Первую и самую высокую связь, которую устанавливает Творец с творением, оно ощущает и определяет как Бесконечность, называя этим именем, поскольку так чувствует ее мощь, неограниченность этой связи со стороны Творца.

И там начало всего. И это называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений...

Это состояние называется «свет без кли», потому что в нем пока еще нет недостатков, потребностей, все приходит свыше, и только за счет Высшей силы оно сформировано. Этот мир Бесконечности пока еще существует без всякого вмешательства со стороны творения. Впервые творение вмешивается в него при Первом Сокращении (Цимцум Алеф). И тогда мир Бесконечности принимает иную форму и получает другое имя – мир Сокращения.

...но оттуда берет свое начало корень творений, то есть, связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить сотворенных. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

Все состояния, которые проходит творение, начиная от этого первого, самого высокого состояния – Бесконечности, через все миры с разбиениями, сокращениями, ограничениями, созданием миров клипот – все это приходит только из того самого Замысла творения насладить сотворенных, из того же мира Бесконечности. В том же самом мире, в том же состоянии все-таки раскрывается недостаток, наличие чего-то, что еще необходимо восполнить, добавить.

Хотя со стороны Творца к творению существует именно бесконечное отношение, но это бесконечное, неограниченное отношение обязывает эту связь между Творцом и творением распространяться дальше и достичь еще более высокого измерения, чтобы творение тоже достигло бесконечного, неограниченного осознания связи с Творцом.

Поэтому, хотя Бесконечность является самым высоким местом и первой связью с Творцом, но творение, ощущая это бесконечное состояние, тотчас же раскрывает в нем недостаток, изъян и начинает проходить все состояния для того, чтобы восполнить этот недостаток и вернуться к тому самому состоянию Бесконечности уже исправленным.

Состояние Бесконечности можно назвать Бесконечностью пока только в соответствии с тем, как творение воспринимает отношение к нему Творца. Когда же творение начинает раскрывать свое отношение к Творцу, это приводит его к Сокращению, к построению ступеней, миров, парцуфим, сфирот – к всевозможным мерам своего отношения к Творцу, и тогда творение возвращается к состоянию Бесконечности уже с тем же бесконечным отношением к Творцу со своей стороны. Тогда уже можно сказать, что Бесконечность принимает обоюдный характер, потому что и со стороны Творца, и со стороны творения есть бесконечное отношение друг к другу.

А все миры относительно самих себя определяются как «свет без кли», и о них мы не говорим. Они определяются как Его сущность, и нет в них никакого постижения.

Что здесь имеется в виду? В любом состоянии, в котором человек или творение ощущает себя существующим в реальности: «Кто я такой? Что собой представляю? Где я нахожусь?», он, в конечном счете, ощущает Творца. Ему больше некого ощущать. Кроме Творца и творения, нет больше никаких сил и составляющих реальности. И если творению кажется, что есть еще неживой, растительный, животный и человеческий уровни, что есть еще другие люди, какие-то духовные объекты, положительные и отрицательные силы, – все это творение представляет себе из своего внутреннего строения, состоящего из множества желаний.

Каждое желание, получающее впечатление от Высшего света, от Ацмуто, рисует ему якобы иную картину, и тогда творению кажется, что мир, то есть, его впечатление, полон неживыми, растительными, животными, человеческими объектами, и такой он воспринимает реальность.

Тогда как если творение исправляет себя, свои желания, которые становятся неограниченными и воспринимают Высший свет таким, какой он есть, без всякого ограничения, получая его ради отдачи, тогда творение возвращается к состоянию, в котором есть одно кли, один свет, и все миры исчезают.

Поэтому необходимо понять, что все эти миры являются аспектом ступеней, на которых творение получает частичное впечатление от Высшего света, и из своей ограниченности рисует внутри себя всевозможные отображения своих внутренних свойств на уровнях шореш, алеф, бет, гимел и далет, создающие внутри него картину реальности, состоящую из множества деталей.

Несомненно, мы только получаем такое впечатление внутри наших желаний, а когда желание исправлено и достигает состояния, в котором становится подобным свету, тогда оно видит, что, в конечном счете, «нет никого кроме Него», и практически во всем мире, во всей реальности больше нет никого, кроме Творца и творения. Есть лишь желание насладиться, созданное Творцом, и Творец, наполняющий его.

Поэтому все миры (оламот) называются мирами от слова сокрытие (аалама). В каждом мире имеется свой уровень сокрытия, уровень скрытия простого Высшего света, наполняющего всю реальность. И каждый мир, в той мере, в которой он скрывает Высший свет, рисует вместо простого Высшего света всевозможные картины, различные якобы детали, составляющие реальность. В сущности, это само желание, будучи несовершенным и не подобным свету, таким образом представляет себе изъяны, отличия между ним и светом.

Поэтому все, что кажется нам сейчас существующим в этом мире, – неживая, растительная, животная природа, другие люди, кроме нас – все это в конечном итоге исчезает – в том случае, если человек изменяется, исправляет себя, поднимается и меняет свое восприятие. Тогда он видит, что всего этого не существует, и потому этот мир называется «воображаемым миром».

Слово «мир» (олам) происходит от слов «сокрытие» (аалама) и «исчезающий» (элем). Все миры исчезают, и остается только то самое состояние Бесконечности, то есть одно творение, которое получает и ощущает внутри себя присутствие одного Творца – простого света.

Не просто так писал святой Ари, и Бааль Сулам тоже объясняет нам, что до сотворения миров был один простой Высший свет, наполняющий всю реальность. Пока еще нет миров и нет ничего, лишь один свет наполняет кли.

Впоследствии, когда кли желает улучшить себя, раскрыть, проверить в себе все желания, начать изменять их и работать в сочетании с каждым из них, тогда эта работа, это внутреннее отношение кли к своим свойствам и к своему отношению к свету выстраивает в нем самые разные впечатления. Эти впечатления мы ощущаем как неживой, растительный, животный, человеческий уровни, как всевозможные детали реальности.

Но необходимо понять, что все они на самом деле не существуют в реальности, а являются отпечатком недостатка исправления в кли. В том случае, если кли исправляет себя, вся эта воображаемая действительность исчезает. Исчезают миры, и вся реальность возвращается к Бесконечности – к истинному, единственно существующему в действительности состоянию. А все впечатления и возбуждения на уровнях, меньших Бесконечности, являются частичными состояниями, которые кли проходит, имея какой-то недостаток, изъян в своем осознании Бесконечности.

Это можно уподобить человеку, который находится без сознания, и его воображение рисует ему всевозможные не реальные картины и изображения. Когда он возвращается в сознание, все они исчезают, и тогда перед ним предстает только одна здравая, устойчивая картина.

Поэтому относительно нас существует только мир Бесконечности. Все остальное – это впечатления кли от отсутствия его подобия свету.

И не удивляйся, что мы различаем там множество свойств - ведь это потому, что эти свойства заключены там в качестве сил. А затем, когда придут души, обнаружатся эти свойства в душах, получающих Высшие света соответственно тому, что исправили и привели в порядок таким образом, дабы была у душ возможность получить их, каждый - соответственно своей силе и подготовке. И тогда раскрываются эти свойства в действии. Но в то время, когда души не постигают Высший свет, тогда все само по себе считается Его сущностью.

Всегда говорится, исходя из того, что воспринимает душа или общность душ, или же речь идет о каком-то уровне их восприятия. Но невозможно говорить абстрактно, не относительно душ. Ведь кто же тогда ощущает и кто говорит, что все это существует?

Поэтому относительно душ мы тоже говорим, что существует нечто, называемое Ацмуто. Мы обязаны каким-то образом определить Его каким-то именем, словом, сказать о Нем хоть что-то. Мы говорим, что Высшая сила, существующая вне нашего постижения и ощущения, называется Ацмуто.

Кроме этого слова, все остальное, что можно назвать каким-то именем, словом, определением – это тот самый Ацмуто, распространяющийся в нашем кли, и наше впечатление от Него мы называем какими-то словами: зеленое, черное, человек, животное, какой-то духовный или материальный объект – неважно, что именно.

В конечном счете, все это – свет внутри кли. Кли ощущает этот свет, впечатляется от него, и тогда тот самый свет, появляющийся внутри кли, создает ему какой-то образ – в свойствах, в ощущениях, в восприятии. Это восприятие мы и называем каким-то именем. Согласно этому мы даем имена, названия составляющим реальности.

Вопрос: Мы говорим, что вся реальность находится внутри нас, и я должен постоянно напоминать себе об этом. Но мне нечего с этим делать, я этого не чувствую...

Почему мы так говорим? Во-первых, потому что это истина. Во-вторых, для того чтобы человек понял, что на него возложено исправить свое кли до такой степени, чтобы вернуться к истинной реальности, чтобы исправления в каждом желании соответствовали свету. И тогда в каждом из своих желаний он ощутит свойство самого света, а не разрыв между желанием и светом, рисующий ему всевозможные ограниченные картины на неживом, растительном, животном, человеческом уровнях, материальные или духовные – неважно, какие именно.

Правильное отношение к восприятию реальности формирует и устанавливает нас правильно по отношению ко всему этому миру, чтобы мы не сосредотачивались на нем, на этом внешнем покрытии – неживом, растительном, животном, человеческом уровнях, которые мы видим здесь, а старались, стремились как-то проникнуть сквозь него к восприятию более внутренней, более духовной, более близкой к исходной реальности – до тех пор, пока не вернемся к Бесконечности.

Мы должны понять, что все эти картины, которые мы видим сейчас перед собой, ощущаются внутри, а не вне нас. Вне нас их не существует. Они существуют внутри нас только по той причине, что наше кли не исправлено. В том случае, если я откалибрую свое кли все более и более правильно, ближе к свойствам света, я увижу в нем лишь простой Высший свет. Исключительно! И это будет правильная картина.

Ты можешь спросить: «Что же я увижу тогда – просто какой-то белый туман?». Нет. Тогда мы будем видеть наоборот – не со стороны отрицания и ограничения, стоящего между кли и светом, а со стороны совершенства. В любом случае мы должны стремиться достичь этой картины, потому что она – единственно истинная.

Вопрос: Что можно сделать, чтобы не впасть в эту иллюзию, ведь, в сущности, все это – наше воображение?

Мы все время пребываем в иллюзии. Нам кажется, что наш мир существует, что он – истинный, и кроме него ничего нет. Если бы ты говорил так с людьми даже пятьдесят, а тем более сто или двести лет назад, они просто смеялись бы над тобой.

На сегодняшний день с помощью техники мы уже обрели некоторое понимание, что есть иные органы ощущений, к примеру, у слонов, пчел, каких-то птиц, и они видят мир иначе, что если бы мы изменили наши органы ощущений, то воспринимали бы другой мир, что если человек запрограммирован на такое восприятие, то есть, если он понимает, то обнаруживает вдруг явления, которых прежде не видел, они будто бы не существовали для него.

В теории Эйнштейна говорится о том, что энергия и масса могут изменяться за счет друг друга, что расстояния и время являются относительными понятиями. Мы начинаем воспринимать эти явления таким образом, что хотя они не существуют в нашем ощущении, но, безусловно, все происходит именно так, и все они имеют место в реальности.

Поэтому мы уже не относимся к картине реальности как к окончательной, не считаем, что больше ничего нет. Так же на экранах компьютеров мы начинаем видеть, что создаваемые нами картины, в конечном счете, являются сочетанием сил, которые кажутся нам таким изображением.

Внутри действуют силы, электрические импульсы, которые я воспринимаю в виде картины. Но вне моих глаз и моего мозга, которые так анализируют мне это состояние, само состояние является не картиной, а просто сочетанием сил.

Из всех этих исследований в науке и технике я начинаю понимать, что вся реальность представляется такой именно мне, это я воспринимаю ее в таком виде, а если я изменюсь, то и она изменится. Человек становится чуть более готовым к тому, чтобы принять относительную картину мира. Каким кажется этот мир тому, кто находится на духовном уровне? Как он выглядит для того, кто еще не родился или уже умер?

Мы уже начинаем видеть наш мир не таким уж статичным, надежным и единственно существующим. Напротив, мы начинаем понимать, что все это – некое впечатление внутри нас, исходящее из наших пяти органов восприятия. Наши органы восприятия изменяются – и состояние меняется.

Я получаю эти органы ощущений – это значит, что я родился. Я их теряю – значит, я умер. Но я рождаюсь и умираю всё с теми же органами ощущений. Если я поменяю их на другие органы ощущений, то, возможно, буду воспринимать реальность в другом виде. Кто знает?.. Это говорит о том, что мы уже приближаемся к более объективному, более истинному восприятию.

Вопрос: В нашем восприятии реальность настолько относительна и субъективна, она так запутывает нас... Каким же образом в наших ощущениях создается впечатление общих для всех нас и будто бы постоянных элементах реальности?

Общее ощущение создается из нашего взаимного включения друг в друга. Мы не знаем об этом, но каббалисты – те, кто поднимаются на более высокий уровень восприятия, рассказывают нам.

Что называется духовным? Ты отрываешься от своих пяти органов ощущений и можешь воспринимать реальность дополнительными органами чувств. И тогда ты видишь этот мир – то, что воспринимается пятью органами ощущений, и еще иную реальность, которую ты воспринимаешь дополнительными органами чувств – духовными сфиротами или духовными свойствами.

Тогда обнаруживается, что в каждом из нас есть впечатление от остальных. Это проистекает из того, что сначала было одно кли, одно желание, которое затем разделилось на множество частей, и каждая часть включает в себя все остальные части.

Поэтому мне кажется, что я вижу другие создания – и неживую природу, и растения, и животных, и людей, что я нахожусь с ними в определенном контакте, воспринимаю и понимаю их, воздействую на них, и они каким-то образом воздействуют на меня. Но все это – впечатление внутри моего желания, состоящего из взаимного включения в него всех остальных желаний.

В моих желаниях происходят всевозможные явления, и вдруг мне раскрывается, что я вижу какое-то животное, какого-то человека, неожиданно встречаюсь с ним или внезапно забываю о нем. Все это – впечатления внутри моих желаний. Только желание изменяется, а мне кажется, что внешняя картина изменилась.

Если человек старается перевести восприятие реальности на самого себя и понять, что все зависит от изменений внутри его желания, – это уже очень важный этап, потому что в результате этого я понимаю, что все зависит от моего исправления. Нужно выйти из этой ложной картины и начать принимать действительность в реальном виде. Не просто так этот мир называется «воображаемым миром». Он представляется нам таким внутри наших желаний.

И если сейчас я обнаруживаю, что ты пришел сюда, а неделю назад я тебя не видел, то на самом деле изменились лишь мои желания. Они изменились настолько, что сейчас во мне открылась новая сила желания, против которой раскрылся такой существующий в реальности свет, который называется, например, Дорон. Это – все. Так ты существуешь или нет?

Вопрос: Город Иерусалим существует сейчас и для меня, и для вас, и для всех. Это нечто, существующее в общей для всех форме, и все время находящееся на том же месте. Так кажется нам из-за того, что таково на данный момент состояние человечества, которому требуется такой Иерусалим?

Нет. Это состояние возникает из-за того, что в наших желаниях понятие «Иерусалим» записано в какой-то форме, и, будучи записанным, удерживается Высшим светом в какой-то мере осознания. Если бы Высший свет светил меньше, это понятие исчезало бы. Существует ли оно или не существует? Этого вообще нельзя сказать. Было бы неправильным говорить, существует оно или не существует. Оно существует у нас, внутри нас, внутри наших желаний.

Это подобно памяти компьютера, хранящей изображение на экране до тех пор, пока он подключен к электропитанию. Тогда можно сказать, что эта реальность в этом устройстве существует. Ты отключаешь электропитание, и нет там никакой реальности – ни Иерусалима, ни какой-то другой картины. И это – мы.

Вопрос: Я встаю утром и читаю газету. Все это – мое впечатление от света. Если я исправлю себя, что изменится в газете?

Я встаю утром, включаю телевизор или достаю из почтового ящика газету, раскрываю ее и начинаю читать о том, что происходит в мире. Это на самом деле случилось в мире, и сейчас я читаю об этом? Или же я беру в руки какую-то бумагу, смотрю на нее и получаю впечатление?

На самом деле сейчас ты совершаешь определенное раскрытие Высшего света, устанавливая свою внутреннюю связь с дополнительными келим. Ты встречаешь соседа, который о чем-то рассказывает тебе. Это значит, что тебе раскрывается какое-то особое желание, которое ты называешь образом соседа. В связи с ним, в отношениях между вами ты раскрываешь еще какое-то дополнительное явление, как будто бы он передает тебе какое-то известие, какие-то новости.

Если уж вообще работать над этим, то ты обязан объяснять всю реальность таким образом, что она проходит, создает впечатление, воспринимается только внутри твоих желаний. Впечатления в твоих желаниях – это и есть реальность. Вне нас находится Ацмуто, который не изменяется. «Высший свет находится в абсолютном покое». Каждый из нас включает в себя всех, и каждый раз в нем происходят внутренние изменения, постоянно меняются решимот. И потому нам кажется, что снаружи что-то раскрывается, что-то изменяется, становится более скрытым или более раскрытым. Но все это – наше внутреннее впечатление.

Как говорит Бааль Сулам, в задней части головного мозга у нас есть некое фотографическое устройство, и нам кажется, что происходящее в нашей голове случается вне нас. То, что мы не ощущаем этого на практике, не дает нам особой возможности испытать это на себе. Когда человек выходит из этих органов ощущений, то есть, получает еще и дополнительные органы восприятия, тогда реальность для него разделяется на две части, это становится для него фактом, и ему легче воспринять все эти явления.

Как Бааль Сулам написал эту статью «Суть духовного постижения»? Он написал ее только из того, что постигал духовное и против него – материальное, и мог проверить одно, исходя из другого.

До того, как мы постигаем духовное, это очень тяжело. Можно объяснить на всевозможных примерах, что это происходит именно так, но в любом случае оставаться в таком восприятии невозможно, потому что реальность нашего мира – это вся наша жизнь, я нахожусь в ней, и та самая мера света, властвующего сейчас внутри моего кли, действительно властвует над ним.

Я не могу сказать, что сейчас я просто получаю впечатление от света, и все это только кажется мне таким. Так хорошо говорить теоретически, из исследования. Но это не значит, что я могу безусловно относиться к реальности как к впечатлению келим в свете, потому что ощущение властвует надо мной.

Вопрос: С того момента, как мы рождаемся, в нас постоянно отпечатывают всевозможные формы. Нам говорят: «Это стул, это стол», и мы верим, что это так. Почему младенец, который находит пузырек с ядом, пробует его и умирает, хотя никто не рассказывал ему, что это яд?

Мы действуем согласно законам, которые определены в нас и исходят из общего кли. Из этого мы действуем – осознанно или неосознанно, внутри этих келим, внутри этих законов, и в них мы существуем.

Ты совершаешь какие-то действия. Твои действия могут быть более осознанными или менее осознанными. И есть особый механизм, действующий таким образом, что в той части, которую от тебя скрывают свыше, тебе дают право на существование, а в той части, которую от тебя не скрывают, ты получаешь все наказания за совершенное тобой.

И потому со стороны Высшего созданы средства, которые удерживают младенца и не дают ему просто так упасть с какой-то высоты, как большому. С другой стороны, есть вещи, которые от него не скрывают, и когда он трогает что-то опасное, то действительно причиняет себе вред и умирает. Все это зависит от системы управления тем самым частным элементом, допустим, тем же младенцем.

Тебе хочется привести наш мир к состоянию, в котором он был бы обязан существовать согласно безусловной закономерности. Но в такой форме он не смог бы развиваться. Напротив, есть в нем часть, осознаваемая нами, есть часть, которую мы не осознаем, и посредине между ними – то, что мы должны перевести из неосознанного в осознанное за счет исправления келим.

Та самая средняя часть впоследствии покажется нам местом нашего свободного выбора, средней третью Тиферет, клипат Нога. В той самой части у нас якобы есть свобода действия и наказание за это.

Нет для меня наказаний в том, что мне не раскрыто. Иначе сейчас я вообще бы не существовал. Нет также вознаграждения против того, что мне не раскрыто, потому что я не способен там что-либо осуществить. Но в той части, в которой мне позволяют действовать, я обязан функционировать, чтобы вознаграждение и наказание в каком-то определенном диапазоне приближали меня к цели.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как «Бесконечность», поскольку эта связь, которая есть между мирами и душами, то есть то, что миры отдают душам, исходит из Замысла творения, и представляет собой взаимоотношения Ацмуто с душами. И связь эта называется «Бесконечность», как и упомянуто выше. И когда мы молимся и просим Творца, чтобы помог нам и дал нам то, что мы просим, то имеем в виду Бесконечность, ведь там корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, называемый «Его желание насладить свои творения».

Творец всегда должен представляться нами как Бесконечность, потому что такова Его мера – выше всех остальных впечатлений. Ведь то, что меньше Бесконечности – это уже кли, рисующее себе всевозможные состояния. Оно рисует себе не истинное состояние и отношение к нему Творца, а то, как оно ощущает и как впечатляется от Творца. Поэтому, если я молюсь Творцу, то молюсь Бесконечности, то есть, Его отношению ко мне без всяких помех, приуменьшений и каких-то изъянов, которые я вношу в отношения между нами, в Его образ – я молюсь действительно максимально истинному Его отношению ко мне.

Поэтому все наши молитвы проходят через все миры, все ступени и достигают Бесконечности. Что представляют собой эти ступени? Это ступени, находящиеся исключительно во мне. Вне меня нет миров. Все миры находятся внутри человека, как говорит Бааль Сулам в предисловии к «Введению в науку Каббала»: «Все миры, как высшие, так и низшие, находятся внутри человека».

Слово «мир» (олам) происходит от слов «сокрытие» (аалама) и «исчезновение» (элем). Мера скрытия Бесконечности называется миром. И потому есть 125 ступеней, скрывающих от нас Бесконечность, поскольку наше желание насладиться состоит из пяти уровней авиюта – шореш, алеф, бет, гимел и далет, каждый из них делится еще на пять частей, и еще на пять – всего 125 уровней авиюта в моем желании.

Чем больше мое желание исправлено, тем в большей мере я воспринимаю Бесконечность. Я исправил свой авиют еще на одном уровне – воспринимаю Бесконечность еще ближе к ее истинной форме, и так до тех пор, пока не исправляю весь свой авиют, и тогда воспринимаю Бесконечность такой, какая она есть. Выходит, что все миры находятся во мне. Мои неисправленные келим рисуют мне эти миры, эти сокрытия.

Из этого я должен понять: то, что я ощущаю внутри своих келим, – это одно, а то, как Творец относится ко мне, – это совершенно иное. Он относится ко мне в бесконечной мере, а я могу увидеть, ощутить, относиться к Нему на том уровне, на котором сейчас нахожусь.

Но если я хочу молиться, то есть, обратиться к Нему, установить с Ним связь, я должен устанавливать связь с Ним самим, обращаясь к Его свойству, с которым Он относится ко мне, – к любви, к Его отношению, к Его мысли, неограниченной моими келим. Точно так же, обращаясь к матери или отцу, мы не обращаемся к нашему представлению об их отношении к нам, которое иногда кажется нам несправедливым, а обращаемся к их подлинному отношению к нам. Тогда это на самом деле истинное обращение.

Человек должен понять, что он молится Бесконечности, то есть, он обращается к Творцу, к тому же свойству, с которым Творец обращается к нему, – к неограниченной любви. И это очень тяжело. Если бы я обращался к Творцу из своего состояния, то плакал бы, жалуясь на то, что мне плохо. Иначе кто бы обращался к Нему?

Но если я начинаю думать о том, что должен обратиться к Бесконечности, к Его неограниченной любви, и Он делает мне все это, то к кому я могу обращаться? Он совершает мне все это из абсолютной любви, со стороны добра, а я чувствую себя плохо. Тогда если я обращаюсь к Нему, я будто бы обвиняю Его в том, что Он причиняет мне это зло. Как это возможно, чтобы из абсолютного добра Он причинил мне зло?

Выходит, что, обращаясь к Нему, я должен обратиться только с одним – с просьбой исправить мое кли, чтобы мне раскрылось Его правильное отношение ко мне. Его неправильное отношение – это только впечатление в моих келим, поскольку я не исправлен. Поэтому есть лишь одна молитва – об исправлении келим, а не просьбы: «Соверши для меня добро! Почему Ты причинил мне зло?!». Он не причинял тебе зла. Но просьба о том, чтобы Он совершил добро – это правильная просьба. Под добром подразумевается: «Сделай мне правильное кли, исправь его!». И это верно.

Принятие Творца как бесконечного, неограниченного отношения к нам, после размышлений и работы над этим отношением, приводит человека к правильной молитве, когда он не кричит и не обвиняет Творца: «Почему Ты причинил мне зло?!», а начинает просить единственное, что дано попросить у Творца, – исправление, к тому же особое исправление – стать подобным Творцу.

Вопрос: Бааль Сулам пишет в этой статье, что об Ацмуто мы вообще не говорим. Практически Бааль Сулам говорит о Замысле творения и о том, как был создан мир. В сущности, мы обсуждаем ступени миров. Можно ли сказать, что мы вообще не обсуждаем Ацмуто?

Мы воспринимаем себя в особой, определенной реальности, в которой живем и существуем. Так я ощущаю. Так ощущал себя каждый каббалист. Затем он начал развиваться. Что он видел? «У меня есть мама, папа, я родился, рос, это мое окружение, народ». Он видел все, что окружало его в то время, в той стране и в том обществе, в котором он существовал.

Из этого он начал развиваться дальше. Что он развивает? Он развивает свое впечатление от реальности, свои келим, свое восприятие действительности – до такой степени, что начинает воспринимать более высшую реальность, чем человек воспринимает естественным образом, не развивая себя.

Первым таким человеком был Авраам, раскрывший методику, с помощью которой каждый человек может развить себя к восприятию истинной реальности – более широкой и вечной. Что значит вечной? – Даже если мои пять органов ощущений исчезают, у меня остается восприятие реальности, я остаюсь существовать в иной реальности. По правде говоря, это верно для каждого из нас, только для Авраама этот факт стал постижением в его обычной жизни, он раскрыл это в дополнение к пяти органам ощущений.

Затем он продолжил раскрывать реальность дальше и обнаружил, что вся реальность, которую он воспринимает, не зависит от того, что он «раздвигает» облака и видит за ними, или за звездами и галактиками раскрывает еще что-то. Нет. Он обнаружил, что, изменяя свои свойства, расширяя и меняя их качественно, он тем самым раскрывает новую реальность.

Тогда он начал ощущать, что действительность, предстающая сейчас перед ним, – это не истинная реальность, что здесь, перед ним, есть Бесконечность. И в мере исправления или испорченности различных своих свойств он воспринимает из Бесконечности или ее фрагменты, какие-то части, искаженные так или иначе, называемые сокрытиями, мирами, или же может достичь состояния, в котором воспримет действительность такой, какая она есть, – без всякого ограничения, которое бы он сам на нее накладывал. Он расширил свои келим до Бесконечности, исправил их до Бесконечности, и они воспринимают всю реальность.

Об этом и говорит Бааль Сулам. И тогда ты ощущаешь Высшую силу, находящуюся вне тебя, называемую Ацмуто. Ты не знаешь, что Он собой представляет и кто Он такой, тебе известно только то, как ты ощущаешь Его, – ты ощущаешь Его как Доброго и Творящего добро. Это – все.

Этого достиг Авраам и затем начал обучать других. Эта методика пришла к нам – в том виде, в котором сейчас она предстает перед нами. Каждому человеку, начинающему развивать себя, раскрывается эта дополнительная реальность, и тогда он начинает продвигаться в ней. Это называется духовным миром. Человек начинает видеть относительность восприятия – не так, как Эйнштейн, который в рамках этого мира немного раскрыл нам относительность системы координат в нашем восприятии, – а выше этого.

Как пишет Рамбам, вся духовная реальность находится выше скорости света, а весь наш мир существует ниже скорости света. Но в любом случае все это человек воспринимает внутри своих органов ощущений. У нас нет никакой возможности воспринять что-либо вне их.

Мы узнаем это, изучая четыре стадии распространения прямого света. Свет Бесконечности создал желание и работает над ним. Все происходит исключительно внутри желания, и ничего – вне него. И даже когда это желание чувствует, что существует нечто вне его, – это всего лишь ощущение в его внутренних келим. Его внутренние келим получают такое впечатление, будто бы что-то находится вовне.

Допустим, это впечатление достигает такого состояния, в котором нахожусь я. Я ощущаю, что есть я, состоящий из разных частей, и есть что-то вне меня. Мы изучали в третьей части «Талмуда Десяти Сфирот», что есть корень, душа, тело, а затем одеяние и чертоги. Так делится наше восприятие. Это пять наших келим – шореш, нешама, гуф, левуш и эйхаль. Что это такое? Это впечатления, мои внутренние келим – авиют шореш, алеф, бет, гимел и далет моих желаний. Эти желания ощущают внутри себя что-то, называемое «корень», «душа», «тело», и еще два типа внешних желаний с авиютом гимел и далет ощущают «одеяние» – нечто близкое мне, и «чертоги» – то, что находится вне меня.

Это впечатление моих внутренних келим. Есть ли что-то вовне? Я не знаю, что есть снаружи. Мне известно только то, что я ощущаю внутри кли. Если бы я мог отсечь от себя это последнее кли, называемое «чертоги», то исчезло бы все, существующее снаружи, я не чувствовал бы этого. На самом деле в процессе своего развития человек развивает эти келим все больше и больше, и тогда его реальность расширяется. Посмотрите, что ощущают новорожденный младенец, маленький ребенок, взрослый человек и тот, кто развивается или стал каббалистом. Все это определяется развитием келим.

Кроме этого ничего нет. Разница между келим, которые человек развивает в этом мире и в духовном, – это экран. В этом мире человек развивает келим, с которыми родился, он только совершенствует их. И можно не совершенствовать эти келим – пусть будут такими, какие они есть, пусть развиваются так, как развиваются, – это неважно.

Сейчас мы действительно испытываем всемирное, всеобщее разочарование в этом развитии, которое ничего нам не дает. Но уже существует возможность развивать наше отношение к Бесконечности, к свету. И тогда, развивая эти отношения, ты воспринимаешь иную реальность – в новых келим. Этим и занимается наука Каббала.

А молитва – она к Творцу, сотворившему нас, имя которому: «Его желание насладить свои творения». И Он называется Бесконечностью, поскольку речь идет о состоянии до Сокращения. И даже после Сокращения не произошло в Нем никаких изменений. Нет изменений в свете, и всегда Он называется этим именем.

Мы должны понять, что молитва к Творцу означает связь между низшим и высшим. И эта связь должна относиться к понятию «насладить творения», иначе она не будет услышана.

Творец желает насладить творение. У него есть план, как это сделать, и Он знает, чем именно он хочет его насладить. Когда творение, в соответствии со своей подготовкой, раскрывает необходимость в этом наслаждении, это называется, что оно возносит свою молитву. Но если эта необходимость отличается от замысла Творца насладить творения, то между желанием творения и наслаждением отсутствует связь, и тогда нет молитвы.

Иными словами молитва и ответ на нее возникают одновременно, как кли и наполнение этого кли, и они должны соответствовать одно другому. Не может быть, чтобы творение обратилось с молитвой и просьбой и не получило ответа. Это знак того, что просьба и молитва не являются подлинными, и не называются молитвой и просьбой.

А всё множество имен - оно лишь относительно получающих.

В соответствии с просьбой творения, которому раскрывается, какие виды келим он должен исправить, он получает свет, исправляющий кли, а затем свет, наполняющий кли. И, исходя из того, какие исправления и наполнения творение получает от Творца, оно дает Ему имена.

Поэтому Первое имя, раскрывающееся в словах «корень творений», называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остаётся без каких бы то ни было изменений. А все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих.

Творец изначально желает видеть творение как кли, как желание получить все наслаждение, заранее уготовленное ему. Постепенно творение достигает получения этого наслаждения и раскрывает Творца, как исправляющего и наполняющего его, и это называется, что творение раскрывает святые имена.

Что значит «святые имена»? Творение постигает свои келим – АВАЯ вместе с экранами, отраженным светом и наполнениями, которые оно благодаря этому получает.

Тогда как Он всегда светит Первым именем, определяемым как «Его бесконечное желание насладить свои творения». И потому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», который светит без сокращения и конца. А то, что затем создаётся окончание, – это исправления для получающих, дабы смогли получить Его свет.

Высший свет заключает в себе два понятия: постигающий и постигаемое. И всё, что мы говорим о Высшем свете - это лишь впечатление постигающего от постигаемого.

Однако, каждый из них сам по себе, то есть только постигающий или только постигаемое, не называются Бесконечностью. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется «души» – нечто новое, являющееся частью целого. А новое в том, что отпечатано в нём желание получать. И с этой точки зрения творение называется «нечто из ничего» (еш ми аин).

Высший свет, который действует согласно желанию Творца насладить творения, сократил себя посредством 125 сокращений – ступеней. Вследствие этого были созданы души, которые постепенно, медленно постигают эту Бесконечность таким образом, что кли, то есть желания, возникающие в душах, предшествуют свету.

Это относится и к исправлению, и к наполнению кли. Раскрытие желания должно предшествовать раскрытию наполнения. Это желание исправиться, уподобиться, а затем получить ради отдачи, чтобы насладить Творца, уподобляясь Ему по свойствам.

В этом состоит работа душ. И ради этого Бесконечность изначально сократилась, чтобы дать душам возможность действовать таким образом.

Сами по себе миры определяются как простое единство, и нет изменений в Божественном...

То есть для того, кто не постигает существования миров, они не существуют. Можно изобразить это не так, как мы изображаем обычно, а иначе.

Существует одно кли, которое один раз получило бесконечное наполнение. Потом произошло Первое Сокращение, в результате которого наполнение исчезло. Затем это наполнение распространилось и приняло различные формы, которые называются мирами. В этих мирах из этого желания возникли дополнительные особенности и свойства, которые называются душами – в кли появились внутренние и внешние части. Все это произошло внутри одного кли.

Минимальный уровень ощущения существования этого кли называется «Наш мир», чуть более ясное ощущение называется «мир Асия», еще более ясное – «мир Брия» и так далее.

Все это существует в одном кли, но чтобы более доступно и ясно изобразить внутренние состояния этого кли, мы изображаем в графической форме, как будто есть отдельно души, отдельно миры, и между ними существует отличие, соотношение и взаимосвязь. Но, по сути, ощущение Бесконечности в душах называется мирами.

Сами по себе все миры определяются как простое единство, и нет изменений в Божественном, что является смыслом сказанного: «Я Имени Своего не меняю». И в Божественном не различают сфирот и ступеней. Ведь даже самые утонченные названия не выражают сути самого света, поскольку это относится к Его сущности, которая совершенно непостигаема. А когда речь идет о сфирот и всех различаемых особенностях – так это лишь с точки зрения того, что человек постигает в Нем. Потому как Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли изобилие (шефа), что заложено в Его желании насладить свои творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что Он пожелал, чтобы мы постигли и поняли тайну Его желания насладить свои творения, сотворил и дал нам такие органы чувств, и эти органы чувств постигают то впечатление, которое производит на них Высший свет.

И в этой мере создается в нас множество различаемых особенностей, так как общее ощущение, называемое желанием получать, разделяется на множество деталей, в соответствии с той мерой, которую получающие способны получить. В соответствии с этим происходит множество разделений и частностей, называемых подъёмами и падениями, распространением и исторжением, и т.п.

И поскольку желание получать называется «творение» и «нечто новое», то именно с того места, с которого желание получать начинает получать впечатление - оттуда и начинается «разговор». А «разговор» – это выявление особенностей в деталях впечатления, поскольку здесь уже есть взаимоотношения Высшего света и желания получать.

И это называется «свет и кли». Но, как упомянуто выше, нет разговора о свете без кли.

В развитии желания насладиться с помощью света есть этапы, которые мы не можем ощутить. Мы постигаем их по мере нашего развития. Так ребенок, подрастая, постепенно начинает понимать, что он существует в настоящем времени, но есть время, когда он был меньше, и хуже понимал, и слабее чувствовал, и был вообще младенцем, а еще раньше зародышем, семенем, силой, мыслью и так далее. С какого-то момента своей жизни человек начинает постигать, осознавать действительность, в которой он существует. И тогда он может познать свое прошлое и согласно этому определить свое отношение к будущему.

Это происходит со всеми творениями, которые постигают только часть своего развития, начиная с момента осознания и далее, а не до него. Но те, кто развиваются и постигают корень, познают также и то, что было с ними раньше, что происходит сейчас, какой процесс они прошли с самого начала развития и до момента осознания себя.

Существует этап развития от корня до точки осознания, а от точки осознания и далее начинают познавать Творца. До точки, в которой начинают познавать себя и Творца, развитие было неосознанным, когда людям казалось, что они существуют, и что-то происходит вокруг них. Ни внутреннее, ни внешнее не ощущалось в душах.

Но с момента развития точки в сердце – когда, предположительно, мы начинаем осознавать себя, хотя на самом деле это еще не так – появляется определенная степень постижения, и тогда внутреннее и внешнее начинают ощущаться.

Когда души начинают воспринимать внутренние и внешние состояния, в которых они пребывают, они начинают ощущать те состояния, которые они прошли прежде. То есть тот, кто постигает Корень – Творца, постигает и свои корни.

И это называется «свет и кли». Но, как упомянуто выше, нет разговора о свете без кли. Поскольку свет, который не постигнут получающим, считается Ацмуто, разговор о котором запрещен, поскольку недоступен постижению. А то, что не постигаем – как можно дать ему имя?

И отсюда поймём, что в молитве, с которой мы обращаемся к Творцу, дабы Он послал нам избавление, излечение и т.п., нужно различать две вещи:

а) Творец;

б) то, что от Него исходит.

Иначе, нет молитвы. Если я обращаюсь с молитвой, я должен знать к кому я обращаюсь. Я не могу обратиться к человеку, если он не врач и сказать: «Вылечи меня». Я должен знать, что такое врач, увидеть в нем эти свойства, определить, что он знает, понимает, есть ли у него для этого душевные качества, способности и тогда я могу прийти к нему и попросить. Если мне надо потушить пожар, я должен обратиться к пожарникам, решить сложную проблему – к умному человеку и так далее.

То есть, прежде всего, должно быть элементарное знание о Творце. К кому и с чем ты обращаешься? Может быть, ты кричишь кому-то, у кого нет никакой возможности помочь тебе. Сначала должно сформироваться кли, которое осознанно и прочувствованно обращается к тому, с кем у него возникает чувство близости, и кто может, и готов исправить и наполнить его. В противном случае, это не молитва. А если человек просто кричит, то в результате этого он видит, что нет никакого результата. То есть неосознанная молитва, без взаимного ощущения не является молитвой.

Вопрос: Обращение с просьбой постичь Творца не называется молитвой?

Называется, но это желание тоже должно быть сформированное. Что я хочу постичь, Кого я хочу познать, вследствие какого недостатка я ищу Его? Это должно быть уже проверенное желание. Может быть, человек находится в процессе подготовки и проходит правильные и необходимые этапы, но это еще не молитва.

Молитва – это связь между потребностью творения и желанием Творца наполнить эту потребность. Они должны соответствовать одно другому, и отсюда становится понятно, что творение должно находиться на определенном уровне постижения Творца. Давайте прочтем еще раз.

И это называется «свет и кли». Но, как упомянуто выше, нет разговора о свете без кли. Поскольку свет, который не постигнут получающим, считается Ацмуто, разговор о котором запрещен, поскольку недоступен постижению. А то, что не постигаем - как можно дать ему имя?

И отсюда поймём, что в молитве, с которой мы обращаемся к Творцу, дабы Он послал нам избавление, излечение и т.п., нужно различать две вещи:

а) Творец;

б) то, что от Него исходит.

Я осознаю, что есть Источник, в котором есть то, что я прошу. Во мне должна быть уже некая подготовка к кли. Я должен знать, что я хочу получить нечто, что есть у Творца, и это «нечто» наполнит меня и что-то изменит во мне.

Должна быть подготовка, а если это просто крик, то он не считается молитвой. К сожалению, именно это происходит со всем миром, который просто кричит, и неудивительно, что он не получает ответа на свою молитву.

О первом, определяемом Ацмуто, разговор, как сказано выше, запрещен. Второе – то, что от Него исходит, определяется как свет, распространяющийся внутри наших келим, то есть, внутри нашего желания насладиться - это называется Бесконечностью. И это связь, которая есть у Творца с творениями, выражение Его желания насладить свои творения, – Творец, со своей стороны, выражает бесконечное желание насладить творения. Так что желание насладиться относится к распространяющемуся свету, в итоге достигающему этого желания.

От Творца исходит свет, и этот свет, это бесконечное наслаждение создало желание получать.

И в то время, когда желание насладиться получает распространяющийся свет, тогда распространяющийся свет называется Бесконечностью, – это значит, что если распространяется только свет, не осознанный творением, он называется наслаждением, замыслом творения. Но если кто-то определяет, что есть свет, распространяющийся в бесконечной форме, это уже творение, которое находится в форме Бесконечности.

И в то время, когда желание насладиться получает распространяющийся свет, тогда распространяющийся свет называется Бесконечностью, и он приходит к получающим с помощью множества покрытий, чтобы низший смог получить их.

Но ведь это Бесконечность, о каком множестве покрытий идет речь? Чтобы низший определил, что это Бесконечность, он должен приобрести множество покрытий. Мы говорили, что постигающие Бесконечность постоянно создают покрытия, экраны. Только таким образом это можно сделать.

Без покрытий некому ощутить Бесконечность, Бесконечность не называется Бесконечностью, а называется или Замыслом творения, или Ацмуто. Относительно творения – мы говорим «Замысел творения», а без связи с творением – мы говорим «Ацмуто».

Таким образом находим, что все выявленные особенности и изменения находятся именно в получающем, в той степени и соответственно тому, как он получает от них впечатление. Однако, необходимо определить, о чем идёт речь. Когда говорится о свойствах в мирах, то речь идет о свойствах с точки зрения силы, а когда получающий постигает эти свойства, тогда они проявляются в действии.

Духовное постижение - это то, куда постигающий и постигаемое приходят вместе, так как если нет постигающего – нет никакой формы и у постигаемого, поскольку нет никого, кто приобрел бы форму постигаемого. Поэтому эта ступень определяется как Ацмуто, и совершенно нет там места говорить об этом. Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе?

Вопрос: Если мы не можем обсуждать Ацмуто, как можно сказать, что у Творца есть желание?

Творец – это не Ацмуто. Творец, это то, что творение постигает и это постижение называет Творцом – Боре (бо-рэ – приди и увидь). А Ацмуто, это не Творец. Ацмуто – это высший корень того, что творение ощущает. И этот высший корень всегда остается высшим и находится вне творения. Просто творение ощущает, что есть некая причина для его действительности и ощущения. Но эту причину оно не постигает. А, кроме того, что есть причина и я ее не постигаю, мне нечего сказать.

Является ли это ощущением в творении? Да, это ощущение, но это ощущение того, что существует корень, который я не постигаю. И потому это называется Его сущностью.

Все остальное, что творение постигает о себе и о том, что с ним происходит, оно определяет или в форме самого себя, или в форме своего наполнения. В своем наполнении творение различает само наполнение и желание наполнения, которое оно называет Творцом.

Мы изучаем это в самой простой форме в четырех стадиях развития прямого света. Творение в первой стадии – где оно еще не является творением – раскрывает, что внутри наполнения присутствует желание наполняющего одарить, насладить его. Творение постигает, что у наполнения есть самостоятельное желание. В сравнении со своим собственным желанием, оно постигает желание наполняющего.

Как мы уже сказали, по мере того, как творение поднимается и обретает покрытия, оно раскрывает, Кто его наполняет. Так первая стадия четырех стадий развития прямого света начинает раскрывать, что существует Кто-то, Кто создал ее, чтобы насладить. Отсюда начинается ее развитие.

Итак, есть наполнение, внутри которого существует наполняющий – более высокий корень. Этот более высокий корень мы называем Творцом. Наполнение мы ощущаем благодаря нашим желаниям. А Творца, который называется «Борэ» («бо-рэ» – приди и увидь), мы постигаем, как источник наполнения, согласно своему развитию в разуме – в «моха».

Бина постигает то, что происходит в Хохма. Поэтому Бина (разум, интеллект) происходит от слова «авана» – понимание. И постижение происходит в соответствии с подобием свойств.

Вопрос: Бааль Сулам говорит: «Когда говорится о свойствах в мирах, то речь идет о свойствах с точки зрения силы, а когда получающий постигает эти свойства, тогда они проявляются в действии»...

Разве мы знаем, что такое миры? Во мне есть точка в сердце, и вся действительность сконцентрирована во мне, как в мире Бесконечности. Относительно меня она раскрывается только как некая точка, но эта действительность уже разделена, она уже существует в виде силы, мысли.

Что означает «существует с точки зрения силы»? Я собираюсь исправить свое кли и расширить его до размеров бесконечности, естественно я должен пройти те ступени и сокращения, которые уже уготовлены для моего поэтапного развития. Поэтому все миры и ступени предстают передо мной в потенциале. Их не существует, это я, расширяя свое кли, раскрою их.

Но до тех пор, пока я не обнаружу их, не построю на базе своих желаний, они существуют во мне только в качестве решимот, и это называется существованием в замысле. И я не могу развиваться другим способом, я должен реализовать каждое из этих решимо.

То есть я каждый раз должен постичь, раскрыть и реализовать эти небольшие элементы информации, которые в виде решимот возникают из скрытия, это называется, что они существуют в замысле.

И нам не о чем говорить – только лишь с того места, где наши чувства получают впечатление от распространяющегося света, представляющего собой проявление Его желания насладить свои творения, действительно приходящего к получающим.

Мы говорим только о том, что воспринимаем в ощущении и понимаем в разуме, только о том, что мы получаем. Мы говорим об ощущении и о том, как мы его определяем. У нас есть разум и сердце (моха и либа), а мы не можем вырваться за их пределы.

Иными словами, я не могу говорить о том, что не находится в моем кли. И я никогда не смогу представить себе это. Это никогда не может появиться ни в ощущении, ни в воображении. И я не могу получить никакой информации или впечатления извне. Нет такого понятия «извне». Информация или впечатление – это признак того, что что-то уже находится в моем кли.

«Кто-то сказал мне», – этот кто-то уже существует в твоем кли. Нет ничего, что находится вне кли.

Вопрос: Разум и сердце зависят друг от друга? Чем больше понимаешь, тем больше чувствуешь?

Конечно, разум и сердце зависят друг от друга. Посредством разума можно быстрее приобрести внутренние определения и исправить сердце. А развитие в сердце зависит от возможности разума осмыслить и перейти к следующим уровням восприятия наполнений. Безусловно, здесь есть обоюдная работа.

Мы видим, сколько ударов должен иногда получить человек, пока он не начинает понимать. Мы видим, как человек пытается активизировать свой разум с помощью различных средств, и когда он начинает действовать, он становится более чутким, понимающим и этим способствует развитию сердца. Разум является средством, ускоряющим развитие сердца.

Мы никогда не сможем перейти со ступени на ступень, если не достигнем ощущения в сердце. И пока ощущение в сердце не будет осмыслено в той мере, в которой оно должно быть осмыслено на данном уровне, мы не перейдем на следующую ступень. У нас нет выхода, мы должны пройти все ощущения одно за другим и понять, что мы ощущаем.

Естественно, что на каждой ступени существует иной уровень понимания. Поэтому единственное, что мы можем сделать, это ускорить темп развития. Но и в разуме, и в сердце, на каждой ступени, мы должны принять все состояния, которые нам предназначены.

Вопрос: Каким образом существует возможность получить впечатление и представление от форм, не облаченных в материю?

На основе чего ты делаешь это предположение?

Вопрос: (продолжение) Мы видим, например, что философы представляют себе различные абстрактные формы...

Как в воображении философов возникают такие образы? Дело в том, что есть разум и сердце, и можно отключить одно от другого.

Допустим, существует стол. Я знаю, что существует стол, я сделал его из дерева. После того, как я его сделал, я вижу его форму. Теперь я могу представить себе этот стол из металла, из камня, из любого другого материала. Я могу представить себе стол высотой 100 метров. Я могу представить себе стол величиной во все мироздание, которое мне известно. Вся Вселенная – стол. Нет проблем, можно себе представить. Что из этого следует? Пока еще ничего.

Но если ты можешь работать с этой формой в абстрактном виде, и, исходя из этих абстрактных форм, делаешь выводы, они могут ввести тебя в заблуждение. Если ты отделяешь свой разум от ощущения, начинаешь строить в нем абстрактные формы, и на их основе делаешь заключения, которые снова облачаешь в материю, в действие – этого делать нельзя. Ты не можешь быть уверен, что эти явления действительно могут существовать в материи.

Нет никаких запретов заниматься абстрактными формами. Пожалуйста, фантазируй о чем угодно. Но если из своих фантазий ты берешь абстрактные факты, используешь их в качестве доказательств и начинаешь их претворение в жизнь, ты, скорее всего, потерпишь неудачу. Откуда у тебя доказательства, что это существует?

Давайте нарисуем чертеж, так как это очень важный вопрос. У меня есть кли и свет – первое состояние. Допустим, тот же стол. Я ощущаю стол.

Второе состояние – стола нет, но я, в своем воображении, думаю о нем. То есть у меня нет кли и нет света, а есть нечто воображаемое. И я начинаю представлять себе эту философскую категорию, оторванную от материи, в различных формах.

После того, как я представил себе это в различных формах, я хочу вернуть эти формы в материю. Это уже третье состояние.

В первом состоянии была материя – кли и наполнение – форма. Это было реальное состояние. А в третьем состоянии, я представляю себе это из другого материала, и форма, наполнение – тоже другое. С какой стати это должно существовать?

Мы видим на примере коммунизма, о котором говорит Бааль Сулам, как несколько хороших идей, облаченных в материю, таких как отдача, добро и так далее, в воображении отделили от материи и создали абстрактную теорию, которую затем снова попытались облачить в материю.

Это не верно! Второй этап не дает нам никаких доказательств. О нем сказано: «Нет у судьи большего, чем видят его глаза». Ты отделяешь третье состояние от первого с помощью силы воображения.

В этом заключается все проблема человечества. Человечество не ощущает, на каком уровне постижения оно реально находится, и в своих домыслах перескакивает через воображаемые состояния... Человек представляет себе любовь, различные хорошие состояния, которые с ним произойдут, но мы видим, насколько это нереально.

Мы облачаем в материю состояния, которые не могут существовать в материи. Мы отделяем факты от материи, добавляем некую фантазию, и когда возвращаемся в материю – нас постигает неудача.

И это происходит постоянно и в любом нашем деле. Только постепенно мы можем научиться быть более последовательными и реалистичными в любом процессе, которым мы занимаемся. Это случается с каждым из нас. В этом проблема нашей работы с келим, мы не ощущаем и не требуем постижения в них.

Только тогда, когда мы постигнем Корень, мы сможем избежать иллюзий. Тогда Творец убережет нас от подобных ошибок. А до тех пор, мы все время ошибаемся. И эти ошибки происходят потому, что существует бесконечное пространство, которое мы не ощущаем.

Что означает сила воображения? Это состояние, которое мне не раскрылось.

Если бы оно не было скрыто, у меня не было бы необходимости уноситься в своем воображении в дальние дали.

Но поскольку существует скрытие, во мне есть нераскрытые, неосознанные желания, и я хочу наполнить их так, как будто я понимаю, как будто я постигаю Творца. И тогда я устремляюсь в воображаемое пространство.

Если бы человек работал со своими келим, как в раскрытии, так и в скрытии, если бы у нас были и материальные, и духовные келим, не было бы необходимости фантазировать – все было бы раскрыто внутри келим. Но в келим есть ощущение пустоты и отсутствует информация, в которой кли нуждается, поэтому мы наполняем это воображением.

Вот почему, когда каббалисты говорят: «Нет у судьи большего, чем видят его глаза» – то есть придерживайся только реальных форм, они хотят обязать нас не наполнять себя фантазиями, подобными философским теориям и предположениям, а наполнить себя постижением Творца.

Мы еще поговорим об этом...

Духовное постижение – это то, куда постигающий и постигаемое приходят вместе...

Духовное постижение зависит от того, находится ли постигающий во власти материальных келим, намерение которых получение ради себя, или он пребывает в келим, намерение которых направлено на отдачу – в таком случае он обладает духовными постижениями. То есть, обладает ли постигающий материальным или духовным постижением, зависит от его намерения.

Духовное постижение измеряется мерой подобия свойств. Сколько желаний творение способно присоединить к своему восприятию, к своему постижению? Насколько его желания находятся в намерении ради отдачи? В соответствии с этим оно ощущает качество и количество постигаемого, иными словами, получает высший свет.

Так как если нет постигающего – нет никакой формы и у постигаемого, поскольку нет никого, кто приобрел бы форму постигаемого.

Если нет постигающего, то никто не может сказать, что постигаемое существует.

Потому эта ступень определяется как Ацмуто, и там совершенно неуместно говорить об этом.

Единственное, что мы можем сказать, что есть какой-то непонятный, неизвестный, непостижимый источник нашего существования, и наших постижений.

Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе?

И нам не о чем говорить - только лишь с того места, где наши чувства получают впечатление от распространяющегося света, представляющего собой проявление Его желания насладить свои творения, действительно приходящего к получающим.

Мы изучаем это, обсуждая тему «Восприятие действительности». Все, о чем мы говорим, мы говорим с точки зрения постигающего, на основе его чувств, восприятия, особенностей и подобия свойств с тем, что находится извне. Творение не знает, что находится снаружи от него, но воспринимает и постигает часть этого, в соответствии с подобием свойств или отсутствием этого подобия.

Если восприятие основано на подобии свойств, оно называется духовным постижением, от махсома и выше. А если это восприятие является следствием отличия свойств – это называется материальным постижением, от махсома и ниже.

То есть творение в своих органах чувств постигает не часть духовных понятий, а понятия обратные им, ведь оно обладает противоположными свойствами, у него отсутствует подобие свойств. Таким образом, каждый обвиняет согласно своему изъяну или постигает согласно уровню своих исправлений.

Надо всегда различать эти две формы постижения, и их законы не одинаковы, поэтому у начинающих может возникнуть путаница. Они переносят законы духовного постижения, о которых читают и учат, на свое материальное восприятие, в котором пока что пребывают.

В связи с этим надо быть осторожным и не смешивать одно с другим. То, что получают до махсома, получают согласно законам отличия свойств, а не их подобия. Недостаток подобия свойств определяется не тем, сколько мне еще недостает до подобия, а наоборот, тем, до какой степени я не соответствую по свойствам.

Поэтому материальное постижение, это не частичное, а совершенно неправильное постижение. Так как само кли ни на йоту не настроено на понятие, которое оно пытается постичь, оно постигает не правильные духовные понятия, а свои собственные испорченные эгоистические формы.

Вопрос: Чем отличается невозможность постижения Творца до махсома от невозможности постижения Ацмуто после махсома?

До махсома человек находится под воздействием двух форм сокрытия. Если он работает над собой и прилагает усилия, то все, что к нему приходит, он старается отнести к высшему корню, к Ацмуто. Естественно, он не постигает Ацмуто и никогда не постигнет, но если своими усилиями он пытается отнести происходящее с ним к единому высшему корню, по мере этого он обнаруживает, что у него отсутствует постижение. То есть человеку не просто не хватает немного информации до настоящего понимания – а его восприятие противоположно, искажено. Я воспринимаю не часть от полного постижения, а вообще постигаю противоположность, находясь во лжи. Я постигаю не четверть или половину истины – я постигаю ложь.

Постигающий понимает это вследствие того, что анализирует свои келим. У него нет возможности постичь самого Творца, поскольку он находится в состоянии скрытия. Это может быть состояние двойного скрытия, когда человек не ощущает добро, исходящее от Творца и не воспринимает Его как единый источник всего происходящего. А может быть, он находится в состоянии одинарного скрытия, когда он может сказать, что не ощущает добро, но каким-то образом уже начинает относить все происходящее с ним к единому корню. Это происходит не в ощущении и не в постижении, а за счет усилий, которые он прилагает самостоятельно. А после махсома он начинает постигать Творца на уровне вознаграждения и наказания, а затем на уровне любви.

То есть до махсома существует состояние двойного скрытия, в котором мы совершаем умышленные прегрешения или состояние одинарного скрытия и оба они являются неправильным восприятием того, что мы постигает в Творце. А после махсома у нас есть две формы постижения, частичное постижение – вознаграждение и наказание, и совершенное постижение – вечная любовь.

Мы всегда говорим только об одном постигаемом, относительно которого измеряем свои состояния. И нет ничего другого, поскольку нет ничего кроме Творца и творения. Состояния творения измеряются соответственно исправлению его келим. Келим могут быть испорчены в двойном или одинарном размере или исправлены в одинарном или двойном размере.

То есть существует четыре состояния, в которых может находиться творение:

двойное скрытие

простое скрытие

махсом, а затем

вознаграждение – наказание

вечная любовь.

И мы говорим только от имени келим творения. Когда мы говорим о Творце, мы, по сути, говорим не о Творце, а о том, как Он воспринимается в творении. То есть мы всегда говорим или о мере отличия свойств или о мере подобия.

До махсома говорится об отсутствии подобия свойств, то есть о том, до какой степени я не постигаю Творца и являюсь противоположным Ему, а после махсома, говорится о том, насколько я подобен Ему.

Есть состояния двойного скрытия, в котором совершают злоумышления, одинарного скрытия – случайные оплошности, вознаграждение и наказание – это одинарное раскрытие и любовь – двойное раскрытие. Это то, что творение проходит на своем пути.

На уровне двойного скрытия творение называется «законченным грешником», на уровне одинарного скрытия – просто «грешником», после махсома, на уровне вознаграждения и наказания оно называется «незаконченным праведником», а на уровне любви – абсолютным, «законченным праведником».

И все это только в соответствии с келим творения.

Вопрос: Я хотел спросить относительно невозможности познать Ацмуто, после махсома...

Ацмуто – это корень, о котором я ничего не могу сказать. Все о чем мы говорили до сих пор, это мои ощущения, это я.

Я, внутри себя, воспринимаю эти четыре состояния. А до этого я нахожусь в бессознательном состоянии, подобно всем людям в этом мире, которые рождаются, живут, умирают, снова рождаются... И так до тех пор, пока в них не пробуждается точка в сердце, и они не начинают работать.

Больше ничего нет, это то, что творение постигает в своем кли. И есть некий корень, который сформировал кли творения и излучает в него нечто, что кли ощущает. И кли, ощущая и постигая, может определить, в каком состоянии оно находится.

Откуда творение знает, что оно существует? Кто-то дает ему ощущение, что оно существует и ощущение, как оно существует. И этот Кто-то дает творению ощущение, что Кто-то поддерживает его существование. Этот Кто-то, в зависимости от различных состояний, формирует в творении эти ощущения. Откуда творение все это знает? Из своих ощущений.

Кто-то дает основание для его ощущений. Причина его ощущений – это Ацмуто. Тот, кто предшествовал мне.

И вследствие того, что Он формирует меня, я начинаю ощущать. То, что находится до моего ощущения, называется Ацмуто. Я не могу ощутить Его, так как Он является первопричиной моего ощущения. Он формирует его и желает, чтобы так я ощущал. Поэтому мне нечего сказать о Нем. Это корень моего восприятия.

И это подобно тому, как мы смотрим на стол: в наших органах осязания мы ощущаем, что он твердый; его длину и ширину мы также воспринимаем в соответствии с нашими органами чувств. Однако, совершенно необязательно, что стол будет выглядеть так же для того, у кого иные органы чувств, например, в глазах ангела, который, глядя на стол, видит его соответственно своим органам чувств. Поэтому мы не можем определить какую-либо форму с точки зрения ангела, так как не знаем его органов чувств.

Отсюда следует, что подобно тому, как нет у нас постижения в Самом Творце, так ничего не можем мы сказать - какую форму имеют миры для Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов чувств и ощущений. И таково было Его желание, чтобы мы постигли Его.

И в этом смысл выражения: «Нет изменения в свете». А все изменения – лишь в келим, то есть в наших ощущениях, и всё измеряется соответственно нашему подобию. И из этого поймешь, что если разные люди посмотрят на один духовный объект, то каждый постигнет в соответствии со своим подобием и своими ощущениями. И потому каждый видит иную форму. Также и в самом человеке форма будет меняться, соответственно его состояниям подъёмов и падений. Как сказано выше, что свет – это «простой свет», а все изменения – они лишь в получающих.

И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца и работать на Него не ради получения вознаграждения, а ради того, чтобы доставить удовольствие Ему, поднять Шхину из праха и удостоиться слияния с Творцом – раскрытия Его Божественности Его творениям.

Почему Бааль Сулам так заканчивает статью? Прежде всего, многие их этих статей были произнесены публично на трапезах и других подобных мероприятиях.

А во-вторых, в процессе постижения Творца есть личное участие творения. И благодаря этому личному участию творение должно раскрыть, насколько оно зависимо от Творца. Это очень интересное участие.

Существует такой вид участия, при котором я, допустим, должен чего-то достичь. При этом я могу быть независимым на 100% или на 0%.

Но процесс постижения Творца происходит совершенно иначе.

Творение постигает Творца, кроме Творца ему нечего постигать. Все, что представляется ему как миры и различные формы, населяющие эти миры, все это он постигает от Творца – Творец организует ему это постижение.

И творение должно найти место для приложения усилий, чтобы, делая самостоятельные стопроцентные усилия ради достижения отдачи Творцу, ощутить, что все целиком и полностью находится во власти Творца.

Вопрос: Какая роль в этом процессе отведена творению?

Роль творения состоит в том, чтобы путем больших самостоятельных усилий, для которых Творец оставляет ему место, раскрыть, что все приходит из одного корня. Но творение должно раскрыть это своими силами. До тех пор, пока творение не приложит стопроцентное усилие, оно не сможет этого раскрыть.

То есть творению кажется, что оно существует самостоятельно и является независимым хозяином своих действий, если усилия, которые оно прилагает, еще не достигли 100 процентов. Это как будто диаметрально противоположные понятия.

А когда творение, из состояния сокрытия, оказывается способно сделать максимальное усилие, возможность для которого предоставил ему Творец, оно раскрывает все происходящее...

И тогда уже нет места для усилия, поскольку нет иного, кроме Него.

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек приходит к такому состоянию, когда ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца. Причина трудности проста и называется «отсутствие веры». Он не видит, перед кем и ради кого должен аннулировать себя, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает трудность.

Человек существует в своих келим, и в них он воспринимает действительность. Следуя за своей точкой в сердце, он стремится аннулировать себя и уподобиться по свойствам Творцу, – это означает, что он оставляет себя, свою сущность, желая получить вторую природу – природу отдачи. И тогда ему кажется, что все, чем он обладает, все, что дает ему ощущение собственного «Я», своей сущности, понятия «мой мир», «моя действительность», «мое существование» – все это исчезает.

Ведь кли наполняется светом, и если это кли аннулирует себя, то не чувствует ни себя, ни свои желания и соответственно не ощущает свое наполнение. Поэтому ясно, что если человек желает достичь подобия свойств, и у него есть стремление этого достичь, то его точка в сердце работает в противоречии со всей его природой. Выходит так, что если он прилепляется к той самой точке, то все остальное кли будто бы исчезает от него.

И с чем он останется? С ощущением этой точки, с одной стороны, отрицающей все его нынешнее кли, а с другой стороны, со стремлением к какому-то состоянию, еще не ощущаемому им, неизвестного ему и пока еще не раскрытому? Это точка от нового кли.

У человека есть кли – его эгоистическое желание, в котором он чувствует какое-то наполнение. Это наполнение дает ему ощущение «мой мир». И есть точка в сердце – стремление к чему-то неизвестному, к Творцу, так называемая «частица божественного свыше». Эта точка – искра света в человеке.

Человек прилепляется к этой искре, которая светит ему, вызывая в нем желание реализовать ее, то есть, достичь подобия свойств с Творцом. Он еще не знает, к чему именно стремится, но каким-то образом его к этому влечет. Тем самым он аннулирует все свое кли – свое желание насладиться вместе с тем, что ощущает внутри него, – свой мир.

Природа искры света противоположна природе кли человека, и потому он чувствует, что если прилепляется к природе Творца, то аннулирует свою природу, самого себя и свой мир. Так что же делать? Как в любом случае продолжать, ведь человек не способен выстоять против ощущения того, что все исчезает? Об этом и говорит Бааль Сулам.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя...

Если Творец светит ему в ту самую точку, а не в его обычное кли – желание насладиться, то человек начинает уже чувствовать в ней жизненную энергию и развивать эту точку, называемую началом души.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.

Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку - ощущения Творца, чтобы почувствовать, что Его величием полон мир. И в достижении этого ощущения должно проявиться все усилие человека в его духовной работе, то есть в осознании того, что единственное, что отсутствует у человека - вера в Творца. И пусть не думает он ни о чем другом, кроме главного вознаграждения, которое хотел бы получить за свою работу – удостоиться веры в Творца.

И нужно знать, что нет разницы между большим свечением и маленьким, которые человек постигает. Ведь в свете никогда не происходит никаких изменений. Но все изменения в ощущении исходят от изменения келим, получающих высший свет. Как написано: «Я свое АВАЯ не менял».

Поэтому, если человек способен увеличить свои келим (желания), в той же мере он увеличивает количество света, вошедшего в них. Вопрос: чем же можно увеличить келим? Тем, что человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность, за то, что Творец приблизил его к Себе, дал возможность хоть немного ощутить Себя и подумать насколько важна для него связь с Творцом. И чем большую значимость придает этому человек, тем больше становятся его келим и тем большее свечение он в них ощущает.

Бааль Сулам говорит, что все зависит от меры значимости – насколько человек развивает важность того, что Творец приблизил его к Себе. С помощью чего я могу увеличить свет веры?

Чем же можно увеличить келим, то есть, точку в сердце, чтобы из нее получилось кли души, ведь точка в сердце – это корень души? Что говорит Бааль Сулам? Это свечение существует вне человека в неограниченной форме, то есть, без всяких границ, и мера его ощущения зависит только от действий человека, оттого, как он организует его, притягивает к себе, как относится к нему.

И потому кли можно увеличить тем, что человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность, за то, что Творец приблизил его к Себе и дал возможность хоть немного ощутить Себя (Творец приближает человека, и тогда он может ощутить Творца) и подумать насколько важна для него хотя бы небольшая связь с Творцом. И чем большую значимость придает этому человек (самое главное – это значимость), тем больше становятся его келим и тем большее свечение он в них ощущает.

Но человек должен знать, что никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом.

Сколько бы человек ни увеличивал эту связь всевозможными средствами, в любом случае он не сможет прийти к состоянию, к ощущению, что уже достаточно, что есть у нее какая-то граница. Нет у нее границы – так же, как безгранично это свечение, свет веры. Точно так же нет границы в значимости связи человека с Творцом.

Но поскольку человек всегда ощущает только внутри своих желаний, он никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом.

Однако в той мере, насколько ценит ее, то есть, придает ей важность, «восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность» – то, что он может развить внутри себя, – настолько постигает возвышенность и значимость этого свечения. Это означает, что от кли зависит свет, который будет ощущаться внутри него. И так может удостоиться, что останется свет в его келим навсегда.

Важность, восхваление и возвеличивание Творца, благодарность Ему достигнут такой величины и такого качества, что свет веры будет постоянно светить человеку, и тогда он постоянно будет пребывать в слиянии с Творцом, все время усиливая эту связь.

Это очень просто. Для того, чтобы отключиться от жизни в желании насладиться в нашем мире и работать с точкой в сердце, против которой светит свет веры, раскрытие Творца, необходимо только одно: придавать важность связи с Творцом, восхвалять, возвеличивать Творца, благодарить Его за вроде бы минимальные ощущения присутствия Творца в реальности и возникающую связь с Ним, которые иногда даются ему.

Вопрос: Мы изучаем, что цель творения состоит не в том, чтобы мы благодарили и восхваляли Творца, а в том, чтобы достигли Его уровня. Тогда о чем говорит здесь Бааль Сулам?

Цель творения – достичь подобия свойств с Творцом. Подобие свойств означает отдачу. В мере моего подобия Творцу я даю Ему наслаждение. Почему? – Потому что Его цель, исходящая из природы Доброго и Творящего добро, – привести меня к самому лучшему состоянию. Сотворить добро можно только одним способом – сделать так, чтобы я наслаждался, но наслаждался не от глупостей – и потому Он дал мне возможность увидеть, что это глупости, – а от истинных ценностей.

Поэтому, чем больше я восхваляю Его за то, что в противовес глупостям, в противовес моему желанию насладиться вместе с наслаждениями в нем, Он дает мне истинные ценности – точку в сердце и небольшое свечение в ней, если я различаю между тем и этим, возношу Ему хвалу, благодарность и развиваю в себе ощущение важности связи с Ним, тем самым я подготавливаю свое кли, чтобы оно увеличивалось и все больше и больше получало свойство отдачи – подобие Творцу, и свет веры – наполнение внутри этого кли.

Разумеется, чем больше я восхваляю Творца и продвигаюсь в этом все дальше и дальше, увеличивая свое кли и свет, наполняющий его, тем большую отраду я доставляю тем самым Творцу. Прежде всего, на то, чтобы наслаждаться от отдачи, от духовного состояния, на что не было Сокращения. Этим мы доставляем наслаждение Творцу.

Творец просто желает, чтобы мы стали такими же, как и Он, поскольку Его состояние – самое лучшее. Кроме этого состояния, все остальные – плохие, а не просто менее хорошие. В конечном счете, мы видим, ощущаем и раскрываем, что кроме этого состояния все плохо. И поскольку Его природа – «Добрый и Творящий добро», то Он желает, чтобы мы были в таком же состоянии, что и Он.

Поэтому получить желание отдавать, свойство отдачи и наполнение этим, пребывать в духовной природе и наслаждаться от нее – все это означает услаждать Творца. В духовном состоянии наслаждение, слияние, соитие (зивуг), связь с Творцом, отдача, любовь, получение этого наслаждения – все это одно и то же. В этом нет противоречия, потому что речь идет о кли отдачи.

На нас возложено только увеличить это кли за счет повышения его значимости. Когда человеку дают такую возможность, как написано: «Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми себе это!», тогда человек должен лишь увеличить это начальное стремление, точку в сердце, обратить на нее внимание, поместить себя в правильное общество, взять правильные книги и быть чувствительным к возможности, которую ему дают.

Все остальное зависит только от уровня значимости, оттого, как человек к этому относится, чтобы он не пренебрегал, а постоянно концентрировал внимание на том, как не отключиться от той самой связи, от мгновенного, минимального контакта, данного Ему Творцом. Кроме начального контакта, Творец ничего не дает человеку. Все остальное он должен увеличивать сам.

Это первичное пробуждение называется «пробуждением свыше», а все остальное уже зависит от того, какие усилия человек приложит в «пробуждении снизу». Ведь «Высший свет находится в абсолютном покое», и все зависит от келим. Если человек разовьет свои келим, то в них раскроется свет, а если не будет их развивать, то не ощутит его, потому что нет насилия в духовном – ни с отрицательной стороны, ни с положительной.

Вопрос: Как это связано с подъемом МАН? Как правило, молитва приходит из ощущения недостатка, а здесь говорится о восхвалении и благодарности...

Как это связано с подъемом МАН, ведь МАН – это недостаток? Этот вопрос – такой же, как и предыдущий. Вы спрашиваете в точности наоборот.

К чему направлен мой недостаток? – К тому, чтобы у меня было кли веры и свет веры, то есть, кли отдачи, сила отдачи, чтобы свет отдачи, свет веры наполнил меня и дал мне силу, уверенность и все, что мне нужно для того, чтобы отдавать.

Именно это и называется подъемом МАН, настоящей потребностью в духовном. В этом мире, в эгоистических келим, в желании насладиться недостаток, потребность выражается просьбой: «Принеси! Дай!». Духовный недостаток, хотя и выражается в похожей просьбе: «Принеси! Дай!», но это просьба не о наполнении, а о получении силы отдачи: «Дай мне силу отдавать!».

Эта сила отдачи, возможность отдавать уже наполняют альтруистическое желание. И потому это ощущение в альтруистическом желании, стремящемся только отдавать, дает человеку ощущение вечности. Оно не зависит ни от чего, в нем нет недостатка.

Вопрос: Мы говорим, что до махсома человек находится в простом и двойном скрытии, то есть, обвиняет Творца и проклинает Его.

Это именно так. До махсома человек находится в простом и двойном скрытии. Между ним и Творцом, между ним и светом веры, свечением, которое подсвечивает ему, существует скрытие – двойное и простое. И затем именно там происходит раскрытие.

В скрытии человек не может связать между собой свое стремление, исходящее из его точки в сердце, – с Творцом, с Его проявлением, с тем, что человек получает от Него. Вроде бы я стремлюсь, на самом деле желаю приблизиться к Нему, а в ответ получаю нечто противоположное. Это «нечто противоположное» и есть свет веры, который светит человеку не просто так, а только против того желания, которое он развивает. Если его желание – ради самонаслаждения, то свет веры светит ему своей противоположностью, и человек ощущает, что ему не хватает присутствия Творца.

Вначале мы нарисовали идеальное состояние: человек получил пробуждение свыше, пришел в группу, начал изучать правильные книги, увеличивать стремление, пробуждение, важность, восхвалять Творца. Соответственно этому свечение, воздействующее на него, постоянно усиливается, и тогда он увеличивает свои келим, точку в сердце – до такой степени, что она превращается в кли души со светом внутри него.

Но это не происходит таким образом. Ведь за счет чего человек может увеличить точку в сердце? Точка в сердце – это всего лишь точка. Он должен присоединить к этой точке материал всего сердца – весь свой эгоизм. Эта точка – «частица Творца свыше», искра света, желание отдавать, и человек должен присоединить к ней желание насладиться.

Изначально из всего желания насладиться в человеке раскрывается только маленькое желание. Первое желание в нем – это желание к так называемому «тонкому свечению», короче говоря, к этому миру. Это и раскрывает человек.

С одной стороны, что сейчас нужно человеку? Когда он начинает работать с точкой в сердце, желая увеличить ее, тогда ему увеличивают эгоистическое желание. Но это желание насладиться уже не принадлежит именно этому миру, это уже дополнительное желание, в котором человек чувствует опустошенность.

Это уже желание, которое обязано быть покрыто экраном. И человек ощущает тьму – на основе точки в сердце, на основе того, что будто бы аннулировал для себя всевозможные наслаждения этого мира, – согласно пробуждению, которое светит ему в точке в сердце.

Вы помните, как презирали весь этот мир, желая только духовного? Человек, который только начинает заниматься, ощущает такое воодушевление. Вместе с тем сейчас в нем возросло эгоистическое желание – пустое и темное. В сущности, на него он должен получить дополнительное свечение свыше и тогда присоединить это желание к точке в сердце, а также, в противовес этому желанию, добавить к ней предыдущее, самое первое пробуждение, полученное им от Творца.

У человека была точка в сердце, и соответственно ей он получил пробуждение. Допустим, точка в сердце – это первое желание, в которое светит первый свет. Теперь человек получил дополнительное желание. За эти желания он должен поблагодарить Творца, повысить Его значимость и получить уже так называемый свет веры. И тогда это дополнительное желание соединится с точкой в сердце, образуется маленькое кли со светом веры внутри, свойство отдачи, и у человека уже будет какое-то начало души.

Но пока это состояние является состоянием тьмы и скрытия, потому что это дополнительное желание – темное, ведь оно пустое и еще не исправленное. Оно исправится только тогда, когда свет веры посветит на него. Поэтому сейчас, из этого темного желания, человек должен вознести хвалу и благодарность Творцу зато, что Он все-таки приблизил его.

Сначала Творец приблизил его, пробуждая в нем точку в сердце, чтобы он устремился к духовному, а сейчас приближает его, добавляя ему желание насладиться, – и человек ощущает тьму в своей жизни.

Посмотрите, какое осознанное состояние должно быть у человека! Из этой тьмы, называемой скрытием, он может развить важность связи с Творцом, хвалу и благодарность Ему, словно поднимая МАН, будто бы говоря, что именно это важно для него. Ведь из тьмы он не ощущает значимость Творца, хвалу и благодарность Ему, но хочет их ощутить. И тогда он просит у Творца: «Дай мне силу, чтобы я ощутил не наполнение, а из своего темного желания – хвалу и благодарность Тебе!». Почему? «Мне больно, что из своей природы, из своего желания сейчас я проклинаю Тебя». Что значит «я проклинаю Тебя»? Проклинаю ли я свое состояние или проклинаю Творца – это одно и то же.

Если человек развивает такое отношение к Творцу – в противоположность всему своему ощущению в кли, это означает, что он начинает строить рядом с желанием разум – уже духовный разум, который не зависит от желания, не ищет, как наполнить его, а ищет, как достичь силы, исправляющей желание. Тогда это уже называется подъемом МАН. И после больших усилий свыше приходит ответ, и человеку светит свет веры.

Вопрос: Говорится: «Все, что в твоих силах сделать – делай». Но что все-таки делать?

Неужели я должен делать все, что придет мне в голову? Так что же, я пойду сейчас убивать, грабить, развлекаться? Что значит делать все, что угодно? Это подобно маленькому ребенку, которого приводят на игровую площадку и говорят: «Делай все, что хочешь!» – и он резвится, не зная удержу.

Что это значит? Если все средства, имеющиеся вокруг тебя и в тебе, ты желаешь направить к цели, тогда ты обнаружишь, что все они – весь мир, все свойства, все, что есть в тебе и вокруг тебя, созданы именно ради этого. Ты можешь все это использовать – весь свой мир. В сущности, это и поясняет принцип «Все, что в твоих силах сделать – делай». Если ты хочешь достичь цели, допустим, обретения значимости Творца, подъема МАН, получения свыше силы отдачи, – делай все, что угодно, потому что все создано только для этого.

Вопрос: Что значит «увеличить значимость Творца, восхваление и благодарность Ему»? Что это значит – воспевать Его на улицах? О чем это говорит?

Вся наша работа – внутренняя. Наоборот: видимое снаружи может казаться противоположным, и, как правило, кажется таким. Никто не видит внутренней работы человека и не знает о ней. Ведь как другие люди могут увидеть то, что ты делаешь внутри? У них есть другие келим – эгоистические, а ты сейчас стараешься работать с альтруистическими келим. Как же они могут это увидеть? Это другой диапазон частот. Вы не пересекаетесь друг с другом. Вы будто бы находитесь в одном и том же месте, но каждый из вас прозрачен для другого, и вы не чувствуете друг друга.

Что должен делать человек? Кроме группы и учебы, ему нечего делать. Мы уже говорили об этом. Если я хочу гарантированно достичь Творца, то должен видеть Его словно через увеличительное стекло. Это увеличительное стекло и есть группа. Я не вижу Творца, не знаю, кто Он такой, и где Он. Я не ощущаю Творца, не воспринимаю Его никаким своим органом ощущений, ни в каком своем свойстве.

Как же все-таки я могу направить себя к Нему? Где Он находится передо мной – слева, справа или прямо впереди? Откуда я знаю, куда мне смотреть? Каббалисты говорят мне: если перед тобой есть группа, ты должен направить себя именно так, чтобы стать ее интегральной частью, объединить своих товарищей к той же цели. Что значит «ты объединяешь их»? Ты объединяешь части своего внутреннего кли, направляя их к Творцу. Ты не объединяешь никого другого, ты не можешь это сделать с кем-то чужим.

Но группа – это твое включение в другие келим. Ты хочешь всех их объединить и направить к Творцу. Если ты занимаешься этим, то, как раз и строишь кли по отношению к Творцу – кли, которое разбилось. А пока? А пока это именно твоя работа. Кто такой ты? – Твое «Я». «Я» – это точка. Если эта точка желает достичь связи с Творцом, это возможно только за счет того, что она собирает вместе все свои части, – это как раз и есть ее кли. Именно это мы и должны делать.

Кли дано. Если ты соберешь все человечество, присоединишь его к своей точке в сердце, – это и будет твоим кли Бесконечности. Это – все. Как говорит Бааль Сулам, каждое поколение – это те же самые души, разделенные на большее или меньшее количество частей, составляющие все население мира.

Но относительно человека это те же самые души – осколки души Адама Ришон, в результате разбиения оторвавшиеся друг от друга. И если человек соединяет их в своем ощущении, – это и есть его кли, кли Адама Ришон – в его руках.

Бааль Сулам пишет в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», что нет ничего, кроме этого действия. Все это очень простые вещи, но мы не способны их услышать. Можно сказать еще проще, но это будет слышно еще меньше. Я могу сказать вам все это в двух или трех словах, но чем они проще, тем меньше ощущается связь между ними, они более далеки от желания насладиться.

Вопрос: Как вера уберегает человека от того, чтобы он не аннулировал себя перед корнем как «свеча перед факелом» в тот миг, когда ощущает существующего в реальности Творца?

Если человек аннулирует себя, – это хорошо. Это признак того, что он достиг некоторой связи с Творцом.

Вопрос: Но как он выходит из этого состояния?

Ему тотчас же добавляют дополнительный эгоизм. Ведь он только начал входить в соприкосновение с Творцом. И так происходит на каждой ступени. Но отмена себя – это только начало контакта с Творцом, а затем, на основе этой отмены, он начинает еще больше работать даже с тем же самым желанием насладиться, которое аннулировал в себе в первое мгновение.

Через него он начинает анализировать Творца, входить в соприкосновение с Ним, будучи уже в малом состоянии (катнут), а затем – в большом (гадлут). Отмена себя – это только начало контакта, подобно зародышу.

Кроме того, когда он действительно закончил реализовывать то самое желание насладиться, бывшее у него прежде, прошел стадии зарождения, вскармливания и взросления, тогда ему добавляют дополнительное желание. Если же он полностью закончил всю работу, то уже вобрал в себя все состояния зарождения, вскармливания, взросления со всех ступеней. И это уже Бесконечность.

Вопрос: Вы говорили, что вся наша работа – внутренняя...

Под внутренней работой подразумевается работа над нашим желанием.

Вопрос: Мы знаем, что очень большая важность придается тому, чтобы повышать значимость Творца в глазах товарищей. И это внешняя работа...

Это не внешняя работа. Внешняя и внутренняя работа не определяются согласно тому, демонстрирую ли я свои действия снаружи или нет. Под «внутренней» и «внешней» – подразумевается, на что направлена эта работа. Если она направлена к Высшему свету, к Творцу, то называется внутренней. Если ее целью является мое эгоистическое желание, она считается внешней.

Но это не значит, что если я занимаюсь своей внутренней частью, где-то в глубине себя, то это внутренняя работа, а если совершаю какие-то физические действия, – внешняя. Я могу выполнять физические действия ради внутренней работы.

Я обращаюсь ко всему миру, ко всем людям, желая присоединить их к одному кли, как сказано: «И все узнают Меня от мала до велика» – такова моя цель. И это означает, что я занимаюсь внутренней работой. Она тоже делится на внутреннюю и внешнюю, но, в сущности, если я желаю привести кли к подобию свету, то это занятие внутренней частью.

Вопрос: Как я должен относиться ко всем остальным людям в этом мире, не входящим в мою группу? Каково правильное отношение к ним? Ведь они – тоже части моего кли.

Как я должен относиться к ним? С одной стороны, человек должен постепенно, с помощью всевозможных действий, поступков, ухищрений, углубления в то, что пишут каббалисты, начать ощущать, что весь мир – это его кли. И это – результат его усилий, когда за счет его стараний приходит свечение свыше, и он начинает чувствовать, что это так.

Ничего не случается напрямую, как если бы я прикладывал усилия – и получал от них результат. Я прилагаю усилия по отношению к Творцу, от Него приходит свет, и этот свет изменяет во мне осознание и ощущение – разум и сердце. Это происходит только за счет некоторого дополнительного свечения свыше, а вовсе не так, что я напрямую, сам открыл свое кли или увеличил свое осознание. Нет такого! Это возможно только за счет света свыше. Каждое изменение происходит только с помощью свечений свыше, а я лишь прикладываю всевозможные усилия.

И потому написано: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». Ты не знаешь, в каких состояниях находишься, тебе не известно, какой именно МАН ты поднимаешь. Делай все, что в твоих силах, потому что ты пребываешь во тьме. Прикладывай усилия! И ты не знаешь, куда они исчезают. Но потом ты вдруг ощущаешь себя в новом состоянии, которого не ожидал. Внезапно произошло изменение. Вдруг мир начинает светить, ты получаешь какую-то надежду, некоторое ощущение. Это результат твоих усилий – вследствие того, что они проходят через Высшую систему. Поэтому у тебя нет никакой прямой власти над тем, что происходит.

В результате этого однажды (будем надеяться, что скоро) ты ощутишь, что все, находящееся перед тобой, – это твое кли. Но это ты ощущаешь. Тебе запрещено показывать остальным, что ты так чувствуешь, это твоя внутренняя работа. Не вздумай бегать по улицам и кричать: «Все вы принадлежите мне!» или что-то в этом роде. Ты знаешь, что о тебе подумают.

Ты раскрываешь это внутри себя, а во внешнем мире ничего не нужно раскрывать. И только если пришло время, если мы находимся уже в таком состоянии, когда разрешено работать с внешним миром, с душами, тогда ты начнешь пробуждать их. Но в те времена, когда такое было невозможно, каббалисты, хотя и ощущали так, сидели тихо и не реализовывали никакое стремление к исправлению мира, потому что пока еще это было запрещено.

Что значит «запрещено»? У меня есть стремление исправить, что-то сделать, но это запрещено. Люди должны еще созреть. Я очень хочу это сделать, но, как пишет Бааль Сулам, мир пока еще не достоин. Должно еще пройти время. Почему должно пройти время? Потому что мир продвигается по принципу «в свое время» (беито), а не «ускоряя время» (ахишена).

Сейчас мы пришли к состоянию, в котором можем повлиять на мир и добавить ему возможность развиваться, «ускоряя время». Мы можем с помощью книг и объяснений пробудить их, чтобы они тоже начали своим обращением к Высшей силе пробуждать света и продвигаться за счет дополнительного свечения, которое они вызывают, а не за счет того, что эти света спускаются к ним в виде тьмы.

В чем здесь отличие? Отличие состоит в том, что когда человек пробуждается и восхваляет Творца, он тем самым подготавливает себя к получению большего свечения. Свыше приходит то же самое свечение. Высший свет остается тем же светом. Только я уже подготавливаю себя к тому, чтобы получить его как свет, который исправляет, воздействует на меня, изменяет меня. Я хочу измениться.

А если человек не желает изменяться? Тогда тот же приходящий к нему свет он получает как большую тьму, как страдания. И это огромная разница. Бааль Сулам рассказывает об этом в статье «Скрытие и раскрытие Лика Творца». Это огромная разница – жду ли я этого света или не жду его. Если я жду его, то весь мир для меня превращается в один большой праздник, в свет, в нем все хорошо и прекрасно, все люди добры, все – праведники, и все замечательно. Если я не желаю этого света, то мир предстает передо мной в виде непрекращающихся войн, несчастий, погибающих и страдающих людей.

Только своим осознанием, своим старанием повысить важность свечения свыше, я изменяю свое восприятие действительности, и реальность становится совершенно другой. Невозможно себе представить, но это так. Так же описывает это Бааль Сулам. Ведь мое кли становится другим. В одном случае я вижу несчастья, войны, страшные проблемы. В другом случае я подготовил свое кли к слиянию с Творцом, повысил Его значимость, – и вижу вроде бы ту же картину, приходящую свыше, но она представляется мне раем, потому что я нахожусь в подобии якобы с той же картиной – с тем же воздействующим на меня светом.

Поэтому, если мы сможем принести миру большее осознание всего процесса развития, мы тем самым освободим людей от всех бед, от всего этого страшного процесса, который они видят вследствие неисправленных келим. И если они немного подготовят свои келим, то в том же самом отношении Творца ощутят рай.

Вы видите – только в этом причина трудности.

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек приходит к такому состоянию, когда ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца. Причина трудности проста и называется «отсутствие веры». То есть он не видит перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, не ощущая существования Творца. Это и вызывает трудность.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.

Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку – ощущения Творца, чтобы почувствовать, что Его величием полон мир. И в достижении этого ощущения должно проявиться все усилие человека в его духовной работе, то есть в осознании того, что единственное, что отсутствует у человека – вера в Творца. И пусть не думает он ни о чем другом, кроме главного вознаграждения, которое хотел бы получить за свою работу – удостоиться веры в Творца.

И нужно знать, что нет разницы между большим свечением и маленьким, которые человек постигает. Ведь в свете никогда не происходит никаких изменений. Но все изменения в ощущении исходят от изменения келим, получающих высший свет. Как написано: «Я свое АВАЯ не менял».

Поэтому, если человек способен увеличить свои келим (желания), в той же мере он увеличивает количество света, вошедшего в них. Вопрос: чем же можно увеличить келим? Тем, что человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность за то, что Творец приблизил его к Себе, дал возможность хоть немного ощутить Себя и подумать, насколько важна для него связь с Творцом. И чем большую значимость придает этому человек, тем больше становятся его келим и тем большее свечение он в них ощущает.

Но поскольку человек всегда ощущает только внутри своих желаний, он никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом. Однако в той мере, насколько ценит ее – настолько постигает ее возвышенность и значимость. И таким образом может удостоиться, что останется свет в его келим навсегда.

Если человек иногда возвращается к мысли о цели творения и смысле своей жизни, если он получил желание слушать, читать, изучать Каббалу – за все это надо благодарить Творца, который посылает мысли о высшем – животному в этом мире. Ведь это совершенно неестественно, чтобы в человеке нашего мира появилась мысль о Творце. В той мере, в которой человек осознает и возблагодарит Творца, в той же мере он ощутит в себе свет Творца.

Если же он не благодарит Творца, а имеет к Нему претензии за то, что Творец мало дал ему, то становится гордым и заносчивым и не может ощутить существование Творца. Даже если человек просто вспоминает Творца в каждом состоянии, относя к Нему все, что испытывает, это тоже приведет человека к ощущению Творца. Поэтому мы должны искать повод: как, где, когда, какими словами вспомнить Творца. Тот же, кто постоянно плачет о том, что ему не хватает того или другого, и думает, что ему положено больше, чем он получает от Творца – такой человек только отдаляется от Него. Никогда нельзя быть печальным и недовольным чем-то, а стараться за все благодарить Творца. В этом – смысл выяснения мыслей и желаний человека и их исправление.

Нет большего наказания, чем знать, что у тебя нет связи с Творцом. В этом случае нужно искать повод и начать Его оправдывать, чтобы найти какую-то связь, и ни в коем случае не искать животных наслаждений. Это, конечно, сложно сделать. Значит, нужно связаться с друзьями, делать какую-то работу и т.д., чтобы выйти из состояния тьмы.

Человек каждый раз находится в различных желаниях то к одному, то к другому, то к третьему. Если при этом он благодарит Творца за то, что Тот дал ему добавочное желание, над которым можно работать и исправлять его, то он продвигается.

Всего этого так просто не объяснишь. Человек сам должен решить, что это так, и найти, где он находится. Но сейчас немедленно я не могу дать ответа на то, что относится к духовному. Духовное нельзя изучить, его надо почувствовать, оно должно прийти. Однако при изучении каббалистического материала человек может начать поиск себя – а когда немного продвигается в этом направлении, то может поступать так, как говорится в прочитанном.

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек приходит к такому состоянию, когда ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца.

Прежде всего, необходимо прийти к этому осознанию, к определению своего состояния, в котором человек не может продвигаться, поскольку ему кажется, что он лишается основы, опоры, что почва уходит у него из-под ног. Весь мир, семья, друзья, он сам, его восприятие действительности, понимание, постижение, все происходящее с ним, понятие «мой мир», «мое существование» – все это исчезает от него.

Наше желание насладиться не способно согласиться с таким состоянием, когда все ускользает от него, и оно остается будто бы без всякой опоры, за которую можно удержаться, без власти над своим состоянием. Человек не может согласиться с этой потерей понимания, осознания, восприятия, уверенности, ощущения поддержки, какой-то основы, на которой он стоит.

Эгоизм может согласиться с этим только в том случае, если заменяет свое нынешнее восприятие, постижение, все, за что он держится, на что-то другое, что будет служить ему основой – разумеется, более твердой, надежной и лучшей. Иначе, как известно, желание насладиться не сможет поменять одно состояние на другое. Оно может это сделать только в том случае, если на данный момент ощущает второе состояние более выигрышным, чем нынешнее. Иначе у него не будет энергии, «горючего», чтобы перейти из одного состояния в другое или выдержать, когда его переводят из состояния в состояние.

Как же человек может продвигаться в своей работе ради Творца, если он должен лишиться своих эгоистических наполнений и остаться опустошенным от них? Тогда у него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, нет никакого вознаграждения и даже наказания, нет ничего, по сравнению с чем можно было бы что-то оценить – все исчезает. Как можно остаться с ощущением того, что все потеряно?

Это и есть причина нашей трудности, по которой мы не согласны продвигаться по лестнице ступеней. Ведь все продвижение – это потеря того, что у нас есть, причем мы не чувствуем, что взамен этой потери что-либо получаем, потому что следующее состояние – более альтруистическое, это большая отдача, большая пустота для желания насладиться.

Как же мы можем согласиться совершить такое действие, согласиться с тем, чтобы оно прошло по нам? Мы находимся в таком состоянии, когда Творец вроде бы подталкивает нас, а мы изо всех сил не желаем двигаться к следующему состоянию, и потому наши состояния ощущаются в нас страданиями.

Если так, то, какое решение может быть для человека, созданного из желания насладиться? У него нет выбора. Как же мне сдвинуться с места, если сейчас я должен потерять что-то? Мои природные келим естественным образом не дадут мне возможности это сделать, подумать об этом, принять такое решение.

Изначально, подсознательно, внутри своих эгоистических начал, заложенных во всей моей природе, я не способен на это. Дело не в том, желаю я этого или не желаю, трудно мне это или не трудно. Моя природа – в атомах, в молекулах, во всех моих системах не способна сделать к этому хоть какой-то шаг. Что же нам может помочь? Что говорит Бааль Сулам?

Причина трудности проста и называется «отсутствие веры».

Есть что-то, называемое верой, и если эта сила придет ко мне, она обеспечит меня чем-то большим по сравнению с тем, что я теряю, и тогда я смогу продвигаться. Эта будет особая сила, потому что она не наполнит меня большим эгоистическим выигрышем, чему бы я, конечно, не сопротивлялся и смог бы сменить одно состояние на другое. Напротив, эта сила даст мне возможность поменять мое состояние, лишившись эгоистического наполнения. И это называется силой веры.

Эта сила должна послужить мне заменой, как будто бы я собираюсь заработать больше того, чем сейчас теряю, то есть, якобы меняю маленький выигрыш на большой. Ведь только с этим согласно желание насладиться. Тогда как я могу получить такую силу, которая позволит мне это сделать, причем, не обманывая самого себя?

Ведь человек может обманывать самого себя тем, что заработает больше. Он входит в группу, где ему «промывают мозги», и тогда он начинает возвышать в своих понятиях, в своих глазах какие-то новые ценности, делать ради них какие-то шаги, потому что они кажутся ему сейчас более выигрышными. Нет, речь не об этом.

Речь идет о получении такой силы, с которой желание насладиться начало бы работать по другой формуле, когда человек не получал бы выигрыш согласно своему эгоистическому желанию. Это особая сила, которую мы не можем представить себе до того, как впервые получаем ее. Она называется силой веры. Мы можем рисовать в своем воображении все, что угодно, но невозможно представить, как эта сила работает. Поэтому сказано: «Вкусите и убедитесь, как хорош Творец».

Причина трудности проста и называется «отсутствие веры». То есть, он не видит перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, не ощущая существования Творца. Это и вызывает трудность.

Но это не значит, что Творец раскрывается как великий, как властелин, царствующий над всей реальностью, под властью которого находятся все миры. Тогда желание насладиться, конечно, радуется тому, что раскрылось такое величие, такая огромная сила, властвующая надо всем.

Я чувствую свою принадлежность к этой силе, и тогда меня не волнует весь этот мир, я выбрасываю его, отталкиваю от себя все, что есть в нем. Я постиг связь с какой-то силой, под властью которой могу быть уверен во всем, и у меня есть все.

Раскрытие Творца, называемое верой, не ощущается человеком как эгоистическое наполнение. Это трудно объяснить и, в сущности, не дано. Но это раскрытие приходит к человеку в такой форме, что его желание насладиться покоряется и начинает работать противоположным образом – не в зависимости от наполнения внутри желаний, а согласно подобию свойств с Творцом, величие которого раскрывается ему.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом...

Но это не происходит эгоистически, как если бы я раскрыл кого-то великого, и тогда мне стоило бы аннулировать себя, я был бы рад действительно покориться ему, потому что это было бы мне выгодно, ведь «прилепившийся к великому – сам велик».

Невозможно выразить здесь изменения, которые проходит желание насладиться, получая раскрытие Творца, потому что Он не раскрывается как великий, властвующий надо всем. Он раскрывается как Источник отдачи. И это добавляет желанию насладиться ту самую возможность не думать сейчас об эгоистических выгодах.

В нашем мире мы не обнаруживаем такой ситуации, в которой раскрылся бы какой-то источник отдачи. И потому у нас нет примера того, что происходит с человеком, когда Творец раскрывается ему как Создатель, как источник альтруистической отдачи, и что это изменяет в человеке.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.

Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку – ощущения Творца.

Но разве это в руках человека? Разумеется, если я достигаю такого состояния, в котором раскрывается Творец, то, как говорит Бааль Сулам, все устраивается – мое желание насладиться начинает работать по другой формуле, согласно величине раскрытия Творца. Желание насладиться будет работать уже по-другому. Также, как до этого оно работало по законам эгоизма, теперь оно работает по законам отдачи.

В конечном счете, я участвую в этом поневоле. Пока Творец скрыт, и моя природа властвует надо мной, я выполняю команды своей природы. Когда Творец раскрывается в противовес моей природе, она начинает работать согласно мере Его раскрытия. Где здесь нахожусь я? Неужели я просто наблюдаю со стороны за тем, что тут происходит?

Но ясно, что только от меры скрытия или раскрытия Творца зависит характер моих действий. Возникает вопрос: чем я могу вызвать изменение меры раскрытия мне Творца – только лишь это? Но, безусловно, мера Его скрытия или мера раскрытия определяют мое поведение. После того, как Творец раскрылся мне в какой-то мере, уже ясно, как я буду себя вести. Он раскроется или скроется по-другому – из этого тоже понятно, как я изменю свое поведение. И я, будучи исключительно желанием насладиться, не могу здесь что-либо определить. Только свет возбуждает и раскачивает келим.

Мой вопрос в том, могу ли я до этого каким-то образом повлиять на меру раскрытия мне Творца? В сущности, только в этом заключается вопрос. Есть ли здесь возможность для участия человека, возможность ускорить раскрытие Творца? С помощью каких средств? В этом – вопрос.

Вопрос: Может ли отдача раскрыться человеку как наслаждение?

Может ли отдача раскрыться человеку как наслаждение? Безусловно. Откуда? Ведь мы – желание получать наслаждение? Эта возможность исходит их разбиения келим. Внутрь желания насладиться упали искры отдачи, и оно начало ощущать, что от отдачи можно заработать. Я улыбнусь тебе красиво, я как будто бы что-то отдам твоему желанию получать наслаждение, и от этого могу что-то заработать для своего эгоизма.

Эта возможность планировать, думать, налаживать так отношения является результатом разбиения келим. Само по себе эгоистическое желание не было способно на это. Но из того, что произошло разбиение келим в наших корнях, до создания душ и впоследствии, уже в результате разбиения Адама Ришон, разбиения общей души, включающей в себя все души, внутри нас уже есть готовность к использованию желания получать наслаждение таким образом, как будто бы оно отдает. Поскольку внутри желания насладиться есть искры отдачи, мы используем, эксплуатируем их для того, чтобы наполнить это эгоистическое желание.

Это зависит от развития человека. Чем больше развивается желание насладиться, тем более понимающим, более хитроумным оно становится, чтобы использовать искры отдачи для собственного наполнения. Оно размышляет. Ведь чем больше желание насладиться развивается, тем больше рядом с ним развивается разум. Рядом с сердцем (либа) развивается разум (моха), и разум уже начинает думать: «С помощью чего еще я могу наполнить себя? Давайте все будем разбойниками! Каждый будет думать, как он может убить другого, чтобы что-нибудь у него отобрать».

Потом мы начинаем думать: «Но таким образом я постоянно буду бояться, что меня убьют. Давайте не будем убивать друг друга, а начнем каким-то образом получать и отдавать. Это более надежно». Тогда люди начали организовываться в какие-то небольшие общества, и так начала развиваться цивилизация. Исходя из чего? – Из развития эгоистического желания. Иначе все были бы подобны хищным зверям.

Поэтому развивающийся эгоизм обязывает человека использовать искры отдачи. В своем развитии это желание с искрами отдачи приходит к таким состояниям, в которых использует искры отдачи ради получения максимальным образом. Из этого оно начинает видеть, что в любом случае и таким способом желание насладиться тоже не может наполниться.

Но использование искр отдачи уже настолько велико, что люди ощущают зависимость друг от друга, от того, сколько я получу от других, и сколько другие будут думать и заботиться обо мне. Люди начинают раскрывать, что система отдачи важна для системы получения настолько, что это ее жизнь, что система получения на сто процентов зависит от системы отдачи. Так раскрывается нам глобализация.

Тогда человек начинает понимать, что если он не будет развивать исправленную систему отдачи, у него нет права на существование. Но как это сделать? Из такого состояния человечество приходит к страшным состояниям опустошенных келим, потому что система отдачи не работает правильно. Это означает, что оно из «ло лишма» приходит к «лишма». Поэтому человечество придет к состоянию, в котором осознает, что обязано создать систему отдачи в целях существования, обязано построить ее как действительно альтруистическую систему. Но как?

Этот процесс подобен развитию отдельного человека. И здесь, поскольку это должно осуществиться в массах, люди раскроют, что им не хватает той самой силы веры. Только раскрытие Творца может помочь построить нам систему отдачи. Без этого мы не сможем существовать, мы просто убьем сами себя. Такое осознание – это уже хорошее состояние, и мы к этому придем.

Как удостоиться свойства лишма (ради Творца) – человек не в силах понять. Потому что неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие. Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа в Торе, заповедях и вознаграждение обязано быть ради себя, ведь иначе не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его, может понять. Поэтому сказано: «Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец».

А если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, стараясь достичь лишма? Ведь не помогут ему никакие советы, и если Творец не даст ему иную природу, называемую желанием отдавать, то не помогут человеку никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.

Ответ заключается в сказанном мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэ летата), что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение. Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца? Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия, на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву.

Но когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу. Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца – и тогда лишь она принимается Творцом.

Необходимо знать, что, обретая свойство отдачи, человек умертвляет свой эгоизм. Ведь эгоизм – это желание насладиться и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, не оставляя ему возможности действовать, что означает умерщвление эгоизма, поскольку упраздняет его использование. А неиспользованный эгоизм определяется как мертвый.

А если человек даст себе отчет, что может быть главным в этой жизни, ради чего стоило бы трудиться, то обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу, по двум причинам:

1. В любом случае, желает он или не желает – обязан прилагать усилия в этом мире. А что остается ему в конце от всех этих его усилий?

2. Тогда как, работающий на отдачу получает огромное наслаждение даже во время работы.

И можно привести пример, данный великим каббалистом из Дубны для пояснения фразы: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». Сказал он, что похоже это на притчу о богаче, который, выходя из поезда с небольшим чемоданом, ставит его туда, куда все пассажиры ставят свою поклажу. А носильщики берут поклажу и доставляют ее в гостиницу, где останавливаются богатые купцы. Носильщик подумал, что маленький чемоданчик пассажир, конечно же, возьмет с собой, и для этого не нужен носильщик, и поэтому взял большой сверток. А богач хотел уплатить ему небольшую сумму, которую привык платить. Носильщик же не захотел принимать ее и сказал: «Я принес на гостиничный склад огромный сверток и очень устал. Я с трудом тащил твою ношу – а ты хочешь дать мне за это такую ничтожную плату?»

Мораль в том, что если человек приходит и говорит, что прилагал большие усилия, исполняя Тору и заповеди, то Творец отвечает ему: «Не Меня призывал ты, Яаков!» То есть, «не мою ношу ты взял! Эта ноша принадлежит кому-то другому. Если ты говоришь, что был вынужден прилагать много усилий, исполняя Тору и заповеди, то, конечно же, ты работал на другого хозяина. Поэтому к нему и иди за оплатой».

А написанное: «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль» – означает, что работающий на Творца, не должен прилагать никаких усилий, а наоборот, ощущает наслаждение и воодушевление. Тогда как, работающий на другие цели, не может обратиться к Творцу с требованиями, почему Творец не дает ему воодушевления в его работе. Ведь он работает не ради Творца, так почему же Творец должен платить ему за его работу? То есть человек может обратиться с претензиями только к тем, на кого работает, чтобы они наполнили его наслаждением и жизненной силой.

А поскольку работа в состоянии ло лишма бывает направлена на много различных целей, то человек может требовать от цели, ради которой работал, чтобы эта цель дала ему вознаграждение, то есть наслаждение и жизненные силы. И об этом сказано: «Пусть подобны им будут создавшие их и всякий полагающийся на них!» (Псалмы 115)

Но мы видим, что даже когда человек принимает на себя работу ради Творца, без всяких иных намерений, он все равно не ощущает никакого воодушевления, когда бы это воодушевление обязало его принять на себя работу ради Творца, а принимает на себя эту ношу только верой выше знания, то есть через силу, вопреки своему желанию.

И тогда возникает вопрос: «Почему же человек ощущает такую тяжесть и сопротивление в этой работе, что его тело постоянно желает освободиться от этой работы, поскольку не ощущает никакого воодушевления в ней?» И когда человек работает в скромности, даже когда нет у него иной цели, как только работать ради отдачи, то почему же Творец не дает ему вкус и воодушевление в его работе?

А дело в том, что скрытие наслаждений является большой помощью, без которой человеку невозможно было бы исправиться. Ведь если бы с решением начать духовную работу, человек немедленно начинал ощущать свет духовного наслаждения, все его эгоистические желания также были бы согласны с этой работой, то есть человек был бы согласен с ней, потому что получает наслаждение и воодушевление.

А если так, то не было бы никакой возможности у человека достичь свойства отдачи (лишма), ведь был бы обязан работать на свой эгоизм, поскольку ощущал бы в духовной работе наслаждение во много раз большее, чем в любых земных занятиях. А потому был бы обречен навечно оставаться в работе ради себя (ло лишма), поскольку всегда получал бы удовлетворение от своих усилий. А там где есть удовлетворение, человек не в состоянии сделать ничего без получения этих наслаждений. Поэтому если бы человек получал удовлетворение в работе ради себя, обязан был бы остаться в ней навечно.

Это подобно тому, как люди преследуют вора, а он бежит первым и кричит: «Держи вора!» И невозможно определить, кто истинный вор, чтобы схватить его и вернуть украденное хозяину. Но если вор, то есть эгоизм, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию на себя свойства отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума и заставляет себя, его эгоизм привыкает к этой работе против эгоистического желания насладиться и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, где его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, – это чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, то есть достиг совпадения свойств, и все его действия также были на отдачу.

О таком состоянии сказано: «Вот тогда усладишься Творцом!», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается в усилии вопреки желанию тела. Но после того как приучил себя работать на отдачу, без всякой связи с вознаграждением, а верит, что от его усилий есть наслаждение Творцу – тогда то и возникает в человеке ощущение Творца. Человек должен верить в то, что Творец принимает любые его усилия, независимо от того, как их оценивает человек.

Творец смотрит только на намерения человека, и от этого есть услаждение Творцу, вследствие чего человек удостаивается высших наслаждений. А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия.

Как удостоиться свойства лишма (ради Творца) - человек не в силах понять. Потому что неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие.

Это означает, что нужно заменить свою природу – с эгоистической на альтруистическую, с природы творения, со своей естественной природы на природу Творца, которая для творения не естественна.

Перейти из одного состояния в другое в сущности нереально. Как возможно, чтобы с кем-то такое могло случиться? Есть ли такое создание, которое, пребывая поначалу в какой-то одной природе, могло перейти к совершенно другой?

Мы не очень ощущаем, насколько две эти формы далеки друг от друга и противоположны. Природа дающего и природа получающего – это такие качества, которые никогда не могут быть близки, ведь нет ничего более противоречащего друг к другу. Это просто обратные свойства. И как же может быть, чтобы какое-то строение, существо или создание, будучи сотворенным в одной природе, оказалось потом в другой?

Однако именно это происходит с человеком. Так как же сделать так, чтобы это с ним случилось?

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа в Торе, заповедях и вознаграждение обязано быть ради себя...

Даже если человек думает, что совершает действия отдачи, любви, и действует, стремясь принести благо кому-то другому, то, разумеется, это только внешне кажется, что он делает это ради другого. А внутри, в его природе заложено желание насладить самого себя, и все его расчеты основаны лишь на выгоде, которую он сможет из этого получить, – ведь иначе не сможет сделать ни одного движения. Он даже не сможет подумать о том, чтобы что-то сделать.

А потому лишма – это свет свыше.

К человеку приходит пробуждение свыше и тогда в нем происходит такое изменение, когда он переходит от намерения ради себя – к намерению ради отдачи, от ло лишма – к лишма. И только тот, кто ощущает его, – только тот, к кому приходит такое свечение свыше, изменяющее его природу – может это узнать и понять. И тогда человек уже знает, понимает и чувствует, что значит лишма - ради Творца. Поэтому сказано: «Попробуй и убедись, как прекрасен Творец».

А до того, невозможно это даже как-то попробовать, а тем более понять. Ведь, прежде всего, человек руководствуется своими ощущениями, и он должен сначала попробовать, а лишь потом может понять то, что испытал – то есть осознать причины произошедшего и каким образом это случилось, весь процесс и следствия из него. Но, прежде всего он должен постичь вкус. Вкус – это облачение духовного явления в кли.

А если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, стараясь достичь лишма? Ведь не помогут ему никакие советы, и если Творец не даст ему иную природу, называемую желанием отдавать, то не помогут человеку никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.

Все изменения производятся лишь светом. Творец совершил только самое первое действие как создающий нечто новое – при создании «еш ми аин», желания насладиться, которое «появилось из ничего». А кроме этого действия, которого мы совершенно не понимаем, так как оно предшествует нашей природе – все остальное, что происходит с желанием насладиться, совершается за счет света, воздействующего на это уже созданное желание. Свет влияет на желание насладиться и строит в нем всевозможные градации свойств, начиная от четырех стадий прямого света и заставляя это желание производить всевозможные действия.

Никогда не может произойти никакого другого действия, кроме как под влиянием света. А если так, и все происходит под воздействием возбуждения свыше, то есть за счет света, то почему же каббалисты говорят, что от самого человека тоже что-то зависит?

Если говорить о нашей жизни в этом мире, когда нам кажется, что это мы сами что-то делаем и сами действуем, и о духовных действиях, и о переходе из этого мира в духовное состояние – так есть ли во всех этих действиях хоть что-то, зависящее от самого человека?

Прежде всего, если бы от нас ничего не зависело, то, я думаю, каббалисты бы нам ни о чем не рассказывали. Какой смысл объяснять человеку, что у него нет никакой свободы выбора и свободы действия? Но видимо, есть какое-то действие в жизни человека – материальное или духовное, в мысли или наделе, которое каким-то образом все же влияет на нашу судьбу и на всю реальность. И именно поэтому каббалисты нам об этом рассказывают.

Тогда как, во всех остальных действиях, кроме этого единственного действия, на самом деле изменяющего нашу судьбу, мы совершенно не свободны. Существует лишь одно, особое действие, которое определяется свободным выбором человека, – это действие, вызывающее его переход из состояния ло лишма в лишма. Это единственное, на чем человек может сконцентрировать все свои усилия, единственное, чего он может просить, так, чтобы его усилия и просьбы как-то влияли на реальность и действительно что-то делали – речь идет только о его стараниях достичь свойства лишма.

А в том, что касается всех его остальных действий, у человека нет никакой свободы выбора в том, что с ним происходит и в проходимых им состояниях. Все эти действия производятся с человеком лишь для того, чтобы вновь перевести его в точку его свободного выбора, где бы он сделал свой выбор и захотел прилагать усилия для достижения состояния лишма.

Ответ заключается в сказанном мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэ летата), что называется молитвой.

Вся наша работа в этом мире, всё, что называется работой – это наше старание достичь свойства лишма. Эти усилия должны в итоге привести человека к просьбе о достижении свойства отдачи, в результате которой сверху приходит свет, изменяющий природу человека с лишма на ло лишма. Это и называется работой человека и именно ради этого человек находится в этом мире в качестве «человека». И всё, что с ним и вокруг него происходит, всё, что он ощущает как внутреннюю часть мира и внешнюю его часть – всё это представляется ему в его келим лишь для того, чтобы дать ему данные, определения, которые бы привели его к молитве, то есть к желанию, чтобы пришел свет и изменил его природу. Нет другого действия со стороны человека, кроме просьбы о том, чтобы свет исправил его в любом состоянии, какое бы ни было.

И нет иного действия со стороны света, кроме исправления человека и приведения его к окончательно исправленному состоянию – к подобию Творцу. Вся реальность, все проходимые человеком состояния – это, в сущности, состояния, в которых либо человек действует по отношению к свету, прося свет исправить его, либо свет давит на человека, стремясь пробудить его, чтобы обратился к свету с просьбой о своем исправлении.

Хотя мы и видим жизнь в бесконечном множестве ее проявлений, но за каждым производимым над нами действием и вообще за каждым действием, происходящим в реальности, в сущности, стоят лишь две эти силы – или стремление со стороны творения приблизиться к Творцу, то есть исправить себя, или стремление со стороны Творца исправить человека. Кроме этого больше ничего нет.

Поэтому, если человек снимает все существующие одеяния со своей действительности, со своей жизни и начинает видеть во всем, что с ним происходит, лишь две эти силы, то он сокращает свой путь, и вся его жизнь превращается в очень краткий, ясный, последовательный и истинный процесс. Он уже не обманывается всеми этими одеяниями, а работает согласно сути этих действий, сути проходимых им состояний.

Об этом мы читали в первой статье – «Нет никого, кроме Него». В ней Бааль Сулам объясняет, что лишь одна сила действует в мироздании и ведет всё лишь к одной цели. Но внутри этих действий, производимых единственной силой и ради единственной цели, есть место для нашего свободного выбора – достичь просьбы об исправлении. И вся наша работа предназначена для того, чтобы раскрыть это состояние – одну силу, одно действие, одну цель.

Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву.

В Зоаре есть две статьи на эту тему: Рашби и Бааль Сулама – про подъем молитвы и ответ на нее. Там объясняется, что вся высшая система устроена так, что принимает, впечатляется и реагирует только на просьбу человека об исправлении, и вся ее деятельность направляется светом свыше лишь на то, чтобы принести человеку это исправление, и ни на что другое. Все эти келим больше ни на что не реагируют, и не может быть ничего иного. Всё, что кажется нам устроенным иначе – это лишь одеяния, служащие сокрытиями, природа и цель которых в том, чтобы за счет всевозможных давлений возбуждать человека, направляя его к правильной просьбе.

Это подобно взрослому, который воспитывает ребенка. Для того, чтобы направить действия и поведение ребенка в правильную сторону, взрослый создает ему разные трудности и препятствия на всех остальных путях, чтобы ребенок научился, что там у него ничего не получится, и ему не стоит идти этими путями – они не хорошие. Так он воспитывает ребенка и направляет его туда, где у него есть свобода выбора.

Но там, где у человека есть свобода выбора, его будто бы оставляют и дают ему возможность действовать самостоятельно – самому сконцентрироваться в направлении просьбы.

Человек должен достичь молитвы, МАН. Он бросается в тысячу разных направлений в своей жизни. Но эти желания, которые тянут его в различных направлениях, приходят к нему от Творца. Творец подсвечивает ему всевозможными светами, и человек соблазняется разными искушениями.

Прежде всего, на человека воздействует свет (1). Как следствие в нем пробуждается желание к этому свету (2). Если это пробуждение и желание не находятся в подобии свойств, потому что свет приходит как наполнение, а не для исправления, то человек ощущает в своем желании это несоответствие свойств, чувствует боль. И в результате он оставляет это стремление.

Так происходит с одним желанием, с другим, с третьим – пока он не начинает понимать, что его погоня за наслаждениями приносит ему лишь боль. Тогда он начинает думать и понимает, какое единственное стремление не доставляет ему страдания, и в итоге он развивает в себе иное желание.

То есть за счет свечений ло лишма (ради себя), обратных лишма, человека направляют к состоянию, когда он начинает слышать, что существует какое-то свойство, называющееся лишма (ради Творца). Это место, в которое его приводят, будто бы пустое – место его выбора, и именно там, он должен приложить свои старания, сосредоточить все свои усилия, чтобы прийти к МАН, к молитве.

И тогда приходит к нему свыше ответ на молитву.

В чем же заключается ответ на молитву? Он приходит точно в соответствии с МАН – иного не может быть. Ведь молитвой называется желание, а ответ на это желание уже существует, это лишь наше ощущение, что он будто бы приходит.

Этот ответ, МАД – сила исправления, а затем наполнение, находящееся уже на более высокой ступени, и это наполнение уже заранее предназначено человеку, уготовлено этой душе. Оно уже отмерено и назначено, имеет определенную форму, поскольку душа когда-то спускалась сверху вниз и уже ясно на какой ступени, на какой высоте и в какой форме она должна находиться. То есть МАД уже готов. Вопрос в том, когда человек организует свой МАН, свое кли так, чтобы оно точно подходило и соответствовало тому самому МАД, который заранее уготовлен для него свыше.

В этом и состоит наша работа. Об этом мы говорим: «Прилагал усилия – и нашел», ведь поскольку это высшая ступень, то мы не знаем, какую в точности форму должен получить наш МАН. Как говорится: «Всё, что только в твоих силах сделать – делай!»

Почему сказано, что просто делай «всё»? Это значит, будь чутким к тому, что дается тебе на этом пути, ведь все свечения свыше приходят для того, чтобы построить в тебе МАН. Если ты будешь правильно реагировать, правильно обрабатывать эти данные, анализируя все происходящее и выясняя где добро, а где зло, где правда, а где ложь, то ты начнешь понимать, как Творец говорит с тобой через всевозможные одеяния и происшествия, и быстро, за счет группы и особенно учебы, прорабатывая все ситуации, через которые тебя проводят, ты сможешь развить в себе МАН, подходящий тому МАД, который уже заранее тебя ждет.

В этом вся наша работа – каждый раз построить, сформировать кли, потребность к тому, что Творец уже приготовил нам дать и лишь ждет, чтобы мы захотели это получить.

МАН – это не просто крик. МАН может прийти только после глубокого анализа, проделанного человеком, когда он понимает, в каком состоянии должен находиться, и что приблизительно означает лишма. Приблизительно – то есть даже сквозь сокрытие он все же как-то распознает, насколько должен распознавать, каким будет его будущее состояние и стремится к нему. И так каждый раз.

И тогда приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение.

Именно желаемое наполнение – в ответ на его желание.

Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли...

Тот самый, ожидающий человека МАД все время воздействует на него, возбуждает его и организует всю его жизнь, и все ситуации, в которые он попадает, все его удачи и, наоборот, поражения и разочарования, для того, чтобы привести человека к правильной молитве. МАД действует все время. Нам кажется, что он вторичен и придет лишь потом. Нет, он действует с самого начала. «И будет: прежде, чем воззовут они, Я отвечу». (Исайя, 65:24)

Он с самого начала устраивает нам всю нашу жизнь во всевозможных облачениях и ситуациях так, чтобы мы в итоге пришли к подходящему кли. Разумеется, это свет строит кли, которое называется МАН. Но здесь необходимо собственное участие со стороны человека. Это собственное участие формирует в человеке желание, чтобы это случилось. Это называется, оправдать действия Творца над творением и со ступени законченного и незаконченного грешника подняться до праведника и совершенного праведника.

Когда человек поднимается по этим ступеням: Асия, Ецира, Брия и Ацилут – законченный грешник, незаконченный грешник, праведник и совершенный праведник, то это – ступени согласия с действиями Творца над творением, и не больше. То есть человек не воздействует на сами эти действия Творца – ведь «нет никого, кроме Него». Однако человеку раскрываются эти действия, и он видит их, и соглашается с ними, и этим он включается в них и постигает их на всю их глубину.

Но не более того. Человеку не дают действовать в самом творении – все изменения относительно человека происходят лишь в его осознании, в его понимании и постижении того, что происходит в связи Творца с творениями.

Человек все время совершенствует свой взгляд на действия Творца, и это означает, что он поднимается от этого мира в мир Бесконечности. На самом деле он уже находится в Бесконечности, такова его связь с Творцом. Но его восприятие, его постижение того, что он находится в таком состоянии, происходит постепенно, поэтапно, по 125-ти ступеням, когда он постигает это положение, это отношение и оправдывает Творца.

То есть все происходящие действия, по сути, призваны исправить человеческую слепоту – не само состояние, а то, как человек участвует в нем и каким он видит это состояние.

Постарайтесь связать воедино все наши принципы: «Нет никого, кроме Него» и остальные. Каждая статья из «Шамати» включает в себя все остальные статьи. Если человеку кажется, что в этой книге собраны разные статьи, это знак того, что у него пока нет полной и единой картины, одного состояния, существующего между человеком и Творцом, и ему кажется, будто еще что-то действует и вертит им.

Наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Как написано: «Прилагал усилия – и нашел». Так и здесь – это находка, наполнение – это подарок. Ведь человек работает над тем, чтобы увидеть свое истинное состояние. И он не зарабатывает само это новое состояние – он лишь обретает способность его почувствовать. Состояние, которого он достигает и раскрывает, называется «подарком», ведь над этим человек не работает. А для того, чтобы он смог увидеть полученный подарок – для этого человек и должен работать.

Здесь можно вспомнить о чувстве стыда, что это такое и почему он возникает, как этому помогают сокращения и усилия, прикладываемые всякий раз для достижения новой ступени связи с Творцом, и почему за счет этого мы отменяем стыд. Вопрос: а существовал ли стыд в мире Бесконечности? Говорят, что нет. Но откуда же тогда взялись сокращения и на что они были сделаны?

В итоге мы приходим к пониманию, что подарки всегда даются со стороны Творца, а человек лишь должен достичь состояния, в котором он сможет увидеть этот подарок. Словно ребенок, которому приносят какую-то серьезную книгу, а он не чувствует в этом подарка, он ее отталкивает. Он хотел велосипед или мяч, а ему принесли книгу, чтобы он читал. И так, пока он не исправит себя и не увидит в принесенном подлинный подарок.

Подарок остается неизменным. Нужно лишь исправить свое кли, свое сознание. Поэтому человек называется праведником – ведь он оправдывает то, что с ним делают. Это не те подарки, за которые творение ощутило стыд, и мы еще выясним, в чем этот стыд заключается.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца.

Из глубины сердца – это значит из всех желаний, как сказано: «Все мои кости скажут». Все желания человека, все 613 желаний должны объединиться вместе в одном усилии и одном направлении. Если этого пока не происходит, и человек не знает, сколько у него желаний и в каких направлениях они устремлены, то он пока не властен над своим кли. Когда он этого достигнет, то получит в ответ МАД. А если не достиг, значит пока не все его желания присоединились к молитве, к МАН.

Не может возникнуть МАН иначе, как в результате общего усилия всех желаний человека, когда каждое желание принимает в этом свое участие в нужной мере, в общем стремлении достичь ответа, МАД, исправления. Поскольку это духовное действие, оно не может быть частичным.

Есть десять сфирот и свет действует как одно целое против этих десяти сфирот. Поэтому там обязаны присутствовать и Малхут, и Кетер, и Малхут должна желать уподобиться Кетеру на каждой из ступеней. Потому все десять сфирот или ТаРьЯГ (613) желаний (что одно и то же) должны соединиться и устремиться в одном направлении – на получение исправления.

Вопрос: Если кли просит у света дать ему исправление и понимает, что не получает ответа, то какое другое действие должен совершить человек, чтобы снова не потерпеть неудачу?

Что значит потерпеть неудачу? Это не неудача. Если я пока не получил избавления, это означает, что я должен собрать еще больше сил и еще больше сконцентрировать усилия, все их вложив в свою просьбу. А пока моя просьба по своему количеству и качеству еще не достигла настоящего МАН, и я должен продолжать работать. Как говорится: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть нужно просто продолжать.

Вопрос: Но если я выполняю какое-то действие и вижу, что оно не работает, то вместо того, чтобы снова к нему возвращаться, лучше попробовать действовать в каком-то другом направлении?

Человек не знает, какие действия ему нужно повторить снова, а к каким не нужно возвращаться. Об этом тоже написано: «Всё, что только в твоих силах сделать – делай!» Мы не выбираем никаких ситуаций, с которыми вдруг сталкиваемся и в которые попадаем – ни внешних ситуаций, ни своих внутренних состояний. Наша задача в том, чтобы во всем происходящем, в каждом состоянии сконцентрировать себя насколько это возможно точнее, в одной точке, нацелив себя на МАД – на свое следующее, исправленное состояние. Вот и всё.

Здесь не нужно много советов, кроме одного – постоянно находиться во внутренней концентрации, в поиске, чтобы выяснить, что означает мое исправленное состояние. «Там где мысли человека – там и он сам». И насколько он тянется к своему исправленному состоянию, он возбуждает и заставляет на себя воздействовать издалека тот самый МАД, который пока называется окружающим светом. Этот свет постепенно исправляет нас и приближает к себе, пока мы не будем совершенно готовы его принять – будем ему абсолютно подходить.

Это особый, духовный свет, воздействующий на мое кли, на мое желание и исправляющий его. Если я хоть как-то стремлюсь к нему, то этот духовный свет уже начинает светить мне издалека. И это не просто один свет – в нем есть 613 светов, которые соответствуют моим 613-ти желаниям. Когда я стремлюсь к этому состоянию, каждый из 613 светов издали воздействует на каждое из моих 613-ти желаний. И тогда подсознательно, сам не зная как, я правильно подстраиваю себя, чтобы все больше и больше подходить этому МАД во всех своих желаниях. Пока не произойдет такой «щелчок», полное совмещение, и все мои 613 желаний точно совпадут по своей форме и силе с этими 613-ю светами.

Бааль Сулам рассказывает нам об этом в статье «Советы и указания». В духовной работе есть советы и есть указания. Советы – это те самые света, которые приближают нас и исправляют. Всё это делается светом – ведь, в сущности, нет многих светов, есть лишь один свет во всевозможных своих проявлениях. А затем тот же самый свет из совета, из исправления обращается в указание (пкуда), в сделанный вклад (пикадон), который становится теперь наполнением.

От меня требуется лишь большая концентрация на том, где я могу найти свою более правильную, будущую, исправленную форму. Если человек стремится к этому, то это в сущности, единственное правильное действие, приближающее все его 613 желаний к 613-ти окружающим светам, составляющим МАД.

Можно прочитать на эту тему статью «Подъем молитвы и ответ на молитву». В ней рассказывается о том, как работают в духовном силы на разных ступенях, воздействуя из одного состояния на другое. Там есть особые «ангелы», то есть особые силы, которые приводят желания человека в соответствие «советам» и «указаниям», то есть проявлению высших светов, делая их подходящими друг другу за счет «ангелов» – особых действий на духовных ступенях.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца?

Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия, на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему.

У нас нет выбора, мы вынуждены разбрасываться, отвлекаясь на тысячи жизненных ситуаций. Но это не значит, что мы должны с этим соглашаться – нужно стараться разобраться с ними как можно быстрее, выяснив, относятся ли они к главной цели или нет. Это не значит, что я в своей жизни должен бросаться во всех возможных направлениях.

Я должен стараться сконцентрироваться на цели, в меру своего понимания, и если я не по своей воле вовлекаюсь во всевозможные ситуации, то присоединяю их к цели. И тогда я прохожу их очень быстро и все их объединяю вокруг одной цели.

Получается, что за счет этого я выясняю каждое желание из 613 своих желаний и когда я направлю их все в одну сторону, собрав в одну силу, для одного исправления – тогда оно произойдет.

Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву.

Мы должны лишь произвести работу по выяснению. Но это выяснение требует огромной концентрации и ускорения. Это называется «освятить время». Как сказано: «Исраэль освящает времена». Исраэль – это тот, кто стремится к Творцу, яшар-кель (прямо к Творцу). Такой человек «освящает время», то есть сокращает его – относит все свои действия к одному источнику и этим ускоряет время.

Итак получается, что весь его анализ и понимание своего выбора, и ощущение пустоты, которое он постоянно испытывает, нужны лишь для того, чтобы помочь ему «освятить времена».

Вопрос: Что именно человек должен выяснить в каждом состоянии? Что это за анализ?

В чем заключается выяснение каждого состояния? Он должен выяснить, что есть человек и есть Творец – один напротив другого. Это наше истинное состояние, хотя человеку и может казаться, что перед ним тысяча иных образов и разных картин действительности. И из этого состояния человек должен достичь слияния с Творцом, чтобы их не разделяло никакое пустое пространство. Так, чтобы 613 светов или желаний Творца, которые называются светами (ведь желание Творца отдавать – это свет) и 613 желаний человека достигли зивуга, слились друг с другом.

Этот промежуток между ними, эта их противоположность – должна быть заполнена экраном. В реальности нет больше ничего, кроме этих трех частей – можно назвать их Кетер, Малхут и восемь сфирот между ними. Неважно, в каких конкретных деталях мы это представляем.

Человек должен все время удерживать в себе эту схему, как основу своего существования. И тогда он не будет путаться как младенец, как маленький ребенок, думая, что существует в какой-то воображаемой им действительности. Прежде всего, я должен знать, что действительность именно такова. Но вижу ли я ее такой? Могу ли я сконцентрировать все свои силы, свое внимание и свой анализ так, чтобы действительно увидеть такую картину?

Вся наша работа состоит в том, чтобы снять сокрытие и увидеть, что я действительно нахожусь в этом истинном состоянии. Сначала я добиваюсь этого своим осознанием, своим стремлением, а затем свыше приходит свет, исправляет мои органы восприятия, и я увижу, что это на самом деле так. То есть я почувствую, что это так. Пока же я только стараюсь понять своим разумом, что именно таково истинное состояние.

Вопрос: Человек должен определить место своего свободного выбора?

Разумеется, по пути он выясняет место своего свободного выбора. Я обязан это выяснить, чтобы правильно относиться к происходящему, к действительности, в которой я нахожусь. И тогда я смотрю не на людей – а на Творца, который за всеми ними действует. Я начинаю рассматривать свою группу, человечество, все происходящие со мной события, всё, что происходит внутри меня и вокруг меня как одно действие свыше.

И здесь я выясняю, а что же я могу к этому дополнить от себя? А есть ли еще что-нибудь, если «нет никого, кроме Него»?

В «нет никого, кроме Него» есть лишь один аспект, остающийся пока белым пятном – мое истинное осознание, в разуме и сердце, всеми моими ощущениями, что нет иного, кроме Него. Пока еще я этого не ощущаю и это не высечено в моем сознании как следствие ощущения. Ведь мозг – это лишь производная от того, что я ощущаю в сердце. Ну а пока, я как-то с ними работаю. Мой свободный выбор состоит именно в том, чтобы фактически установить это как принцип своей действительности.

Мы говорили, что человек – это совокупность 613-ти испорченных желаний, все из которых направлены на его собственную пользу, на получение удовольствия, наслаждения, выгоды от того, что он делает. И человек ничего не способен сделать, если не видит, какую пользу сможет для себя получить. Иначе у него не будет энергии для совершения усилий – ни в действии, ни в мысли, ни в желании.

Получается, что человек во всех своих 613-ти желаниях неизбежно работает ради себя. Существуют уловки, позволяющие ему попытаться достичь таких действий и мыслей, будто он уже находится в более исправленном состоянии. С помощью группы, учебы и распространения Каббалы он старается увидеть себя уже на более высокой ступени, и этим притягивает к себе находящийся на этой высшей ступени свет, заставляя его сильнее ему светить. Так он получает исправление своих желаний и поднимается со ступени на ступень.

Но пока из всех этих 613-ти желаний в нем не возникнет правильного желания подняться на более высокую ступень, пока он не обретет кли для получения этой высшей ступени, до тех пор на него не действует так называемый МАД, то есть свет, возвращающий к источнику, который бы исправил его, а затем наполнил. А исправление и наполнение вместе – это уже реализация следующей высшей ступени внутри человека.

Только это единственное действие остается за человеком из всей системы, в которой он находится. То есть из всех наших действий, которые мы видим и понимаем в этом мире или в мире духовном, во всем, что было, есть и еще предстоит нам пройти, заключено лишь одно действие – развить в себе правильный МАН к более высокой ступени.

Все остальные производимые человеком действия совершенно бесполезны и в итоге складываются в такое усилие, которое помогает человеку осознать, что он занимается неправильными, бесполезными действиями, и приводит его к началу пути исправления.

Но все эти ненужные действия лишь растягивают время, и человек проходит жизненные кругообороты, не продвигаясь при этом к цели. Поэтому каббалисты объясняют нам, как найти правильные действия и как сконцентрироваться лишь на них, чтобы сэкономить время и не утонуть в бессмысленных, бесполезных делах.

Но когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя.

Понятно, что речь идет о таком уровне, понимании и восприятии, которое подходит данному человеку. Никто не требует от человека, который еще не находится в состоянии лишма – захотеть этого лишма, пребывать в нем или понимать, что это такое. В той мере, в какой он может развить внутри себя желание, влечение, стремление находиться в лишма – он должен это сделать. Но, разумеется, от него не требуется уже практически находиться в этом свойстве, и еще до того, как он достиг этой ступени, уже быть исправленным – до того, как высший свет исправил его. Это невозможно.

Но человек должен развить в себе желание, предшествующее действию света. Это желание – словно младенец или маленький ребенок, или взрослый человек, который не учился, и сейчас его учат. Понятно, что сейчас он должен учиться, обрести в этом мастерство, опыт, начать чувствовать предмет, с которым работает, чтобы внутри него сложилась модель, некий образ, форма того, с чем он работает, и он начал понимать, к чему должен приблизиться, какую форму должен получить, какой образ мысли и какое выражение.

Когда Бааль Сулам говорит, что «человек должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя», это значит, что человек должен стараться работать на отдачу в мере своего понимания, что такое отдача, еще до того, как обрел это свойство. Речь пока идет лишь об этом.

Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу.

То есть, человек пока находится в ло лишма, но стремится к лишма, к отдаче и видит, насколько он ей не соответствует. Нужно понять и приучить себя, что когда человек стремится к духовному, самое первое его открытие заключается в том, что у него нет свойства отдачи и он противоположен ему. И это понимание своей противоположности приносит ему ощущение, что он не в состоянии достичь отдачи.

Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий.

Человек не должен впадать в отчаяние и говорить, что всё это не для него и он не располагает нужными силами, разумом и желаниями. Понятно, что ни одно из созданий не способно совершить никакого изменения в своей природе, ведь полностью находится в ее власти.

Но кроме нашей природы, в нас есть также точка в сердце, и мы можем развить эту точку насколько это возможно, чтобы из нее устремиться к отдаче. И, разумеется, все остальные наши желания пока остаются неизменными. Мы даже видим, что они растут по мере нашего стремления к отдаче. Получается, что со стороны точки в сердце человек стремится к духовному. А со стороны своих желаний, выясняя их, он видит, что все они устремлены на материальное.

Об этом состоянии написано: «Прямы пути Творца – праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся». Здесь находится точка, где человек всегда может остановиться, сбежать, успокоить себя, опустить руки – или же, наоборот, стараться собрать все силы и все средства: окружение, книги и всё, что только возможно, чтобы обеспечить себе опору в пути. И тогда, хотя и видит, что не способен достичь желаемого, но начинает открывать, что только Творец может это сделать.

Значит, он не должен сам воевать со своей природой. Словно Моше, который боится идти к Фараону, и тогда Творец говорит ему: «Пойдем к Фараону! Это я ожесточил его сердце, и сделал это преднамеренно». Творец воздействует на человека через все его желания, чтобы повернуть человека к Себе – к Творцу, к свету, к высшей силе. Поэтому Он говорит: «Так пойдем вместе!» Однако это понимание приходит лишь после того, как «застонали сыны Израиля от этой работы», то есть человек увидел, что не способен самостоятельно исправить себя и достичь свойства лишма.

Но если он, прежде всего, желает достичь свойства лишма, и старается его обрести, то видит, что не в состоянии это сделать, и также видит, почему он на это не способен. Внутри этого состояния ему раскрывается точка в сердце, стоящая против всех его эгоистических желаний, которым он не может противостоять, когда встречается с ними прямо лицом к лицу – он ничего не может сделать со своей природой. Тогда ему раскрывается, что Творец может это сделать для него, и Творец приготовил ему всю эту ситуацию для того, чтобы он начал искать связь с Творцом, а не пытался воевать своими силами, считая себя героем.

Бааль Сулам описывает эту ситуацию в притче о царском сыне, который сделал для себя самодельный щит и меч и полагает, что с ними он сможет победить врагов. Но, конечно же, царь желает, чтобы его сын понял, что не способен выиграть эту войну своими силами. Однако, ведя эти войны, он получает опыт, осознание того, что все исходит от Творца и только к Нему человек должен обращаться. Вся его молитва должна быть направлена к Творцу. А Фараон, в сущности, приближает сынов Израиля к Творцу. И именно в этом заключается предназначение всех клипот и всех чужих сил.

Без них человек никогда бы не обратился к Творцу. Ведь желанию насладиться свойственен эгоизм, самосознание, оно ощущает, что существует как личность, что оно оторвано от корня и противоположно ему. Оно может требовать от корня только наполнения, но не способно с Ним считаться и желать Ему уподобиться. Поэтому только после приложения достаточных усилий человек обретает правильное отношение к своему желанию насладиться, к точке в сердце, с которой он начинает себя отождествлять, и к Творцу.

Вопрос: Написано, что «Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу».

Он видит это только теперь, после всех своих усилий – по прошествии «семи сытых лет» и «семи голодных лет», после того, как построил города Питом и Рамсес и увидел, что у него нет ни одного здания. Так человек работает и работает, желая прийти к какому-то результату и чего-то достичь.

Что означает египетское изгнание и вхождение в Египет? Человек думает, что пришел к духовному, пришел учиться Каббале и в результате получит огромный выигрыш. Он видит, как продвигается и получает все больше и больше сил и понимания. А после того, как свет окажет на него достаточное воздействие, начинается новый этап. Человек начинает ощущать спуски и падения, удары и разочарование – собственно, можно сказать, что он чувствует пустоту. И здесь начинаются его семь голодных лет.

Нет выбора, он находится во власти своего ожесточенного сердца, под гнетом тяжелой работы. Теперь эта работа кажется ему тяжелой, ведь она не приносит ему никакой выгоды. Он видит, что, сколько бы ни строил – у него ничего нет. Он построил Питом и Рамсес, вроде бы прекрасные города, а, в сущности, они оказались бедными и несчастными городами. И он не знает, что ему делать...

И, наконец, после всех этих усилий он раскрывает, что «встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». То есть его желание насладиться начинает становиться для него плохим и злым – он начинает подлинное осознание своего зла и понимает, что собственная природа – ему во зло.

Пока из своей точки в сердце он придет к пониманию, что все его желания идут ему во вред, он должен пройти очень длительный процесс.

Затем приходит этап встречи с Фараоном. Рождается Моше – точка Бины. Как рассказывает Тора, его нашли в воде (Вода – это Бина). Он вырос в доме Фараона у Батьи – дочери Фараона. Батья – означает «дочь йуд-кей», особую силу. Моше попадает к Фараону, во власть Малхут и вырастает около него, за счет Фараона. То есть со стороны эгоистических желаний, которые как раз усиливаются в человеке в то время, когда он учится, ищет, работает в группе. Эти желания как раз положительные, они обязаны вырасти в человеке до высоты Фараона – против точки Моше, «точки в сердце», которая тоже растет.

И здесь уже начинается последнее противостояние – удары, которые проходят по желанию насладиться, помогая человеку. Но человек уже находится в связи с Творцом. Во всем этом противостоянии он уже начинает каким-то образом понимать, что только Творец может ему в этом помочь. И тогда, в мере того, насколько он держится за Творца в этой борьбе против Фараона, против всех своих желаний, он начинает с Ним объединяться, сближаться с Творцом, искать связи с Ним в противовес Фараону. Это помогает человеку пройти через все египетские казни и после них он уже готов к выходу из Египта.

Мы видим, что у самого человека нет сил обратиться к Творцу. Это невозможно, чтобы эгоистическое желание склонилось. Каждый чувствует себя «мужчиной», личностью, способным на борьбу. Природа желания насладиться диктует ему: «Я сам буду воевать! Я, я, я...» Он не чувствует, что тут есть еще и чужая власть – Творец пока считается для него чужим, и человек совсем Его не чувствует, даже как чужую власть. Поэтому здесь и возникает всё это противостояние.

Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца – и тогда лишь она принимается Творцом.

Существуют три составляющие:

– народ Израиля, то есть все желания, с которыми человек работал и которые помогали ему в продвижении.

– все желания, против которых, как он видит, он не может выстоять, и они идут ему во вред, выступая против него. С одной стороны, ему достаточно от них просто отделиться. А с другой стороны, у него нет сил, достаточных для того, чтобы с ними бороться, ведь он не ощущает, чтобы они ему действительно мешали.

Фараон – это точка, которая раскрывается напротив Творца. «Встал новый царь над Египтом». По мере того, как человек начинает раскрывать Фараона, он начинает раскрывать против него Творца. Фараон – это не просто эгоистическое желание, даже если оно самое жестокое и не дает человеку получить ни одного наслаждения. Нет, все эти желания человека страдали все эти годы и без Фараона.

Но когда после всех страданий человек начинает раскрывать их причину, он обнаруживает, что у них есть корень. И этот корень он пока раскрывает не как единственную силу, а как две: Фараона и Творца – как свою природу, свои желания насладиться ради себя и высшую силу, которая, непонятно: то ли может, то ли не может ему помочь. Но Творец раскрывается только в связи с Фараоном, а не по отношению к самому человеку. По мере того, как человек хочет отменить Фараона, только в этой мере он раскрывает Творца.

А потом он откроет, что Фараон и Творец – это одна и та же высшая сила, только поворачивающаяся своей лицевой или обратной стороной. Так она раскрывается человеку, чтобы притянуть его к свойству отдачи, к Творцу, а не к свойству получения, к Фараону.

Необходимо знать, что, обретая свойство отдачи, человек умертвляет свой эгоизм. Ведь эгоизм – это желание насладиться и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, не оставляя ему возможности действовать, что означает умерщвление эгоизма, поскольку упраздняет его использование. А неиспользованный эгоизм определяется как мертвый.

Есть множество высказываний о том, что эгоизм должен умереть, а потом происходит «воскрешение мертвых». Откуда все это проистекает? Поскольку человек постигает, что его свойства приносят ему зло, что это – Фараон, и он получает из-за них удары, то он убивает их, то есть перестает их использовать. Это и называется их смертью, эти желания становятся в его глазах мертвыми и вместо них он начинает обретать свойство отдачи, свойство Бины. То есть он совершает сокращение на свои желания, не желая использовать свой эгоизм.

Он аннулирует свои эгоистические желания, так как видит, что они идут ему во вред. Разумеется, это исправление совершается высшим светом. И тогда человек обретает желание отдавать, свойство отдачи, то что в Каббале называется Гальгальтой вэ-Эйнаим, состояние ибур (зародыш) и еника (вскармливание). А потом в будущем он вернется к тем же самым желаниям, оживит их, когда уже поймет, что может использовать эти желания ради отдачи, что называется «воскрешением мертвых», и их он уже начинает исправлять. Пока же он убивает эти желания, то есть выводит их из использования. А когда он возвращается к их использованию, это называется воскрешением мертвых.

Когда человек заканчивает воскрешать свои мертвые желания, это означает, что он достиг своего Конца исправления, окончательного исправления этих желаний. Таков собственно этот процесс.

Весь процесс начинается с момента, когда человек раскрывает, что Творец – это единственная сила, действующая на него и способная приносить ему разные состояния, устанавливать его на правильный путь, исправлять его. Когда он понимает, что Творец ведет его, и он должен научиться у Творца этим действиям и получить от Него силы, что Творец каждый раз представляет относительно человека его следующую, более высокую ступень – с этого мгновения человек уже считается находящимся в духовном процессе.

Пока он не дойдет до Фараона, до осознания своего зла, до десяти казней и до выхода из Египта, до тех пор это все – лишь подготовка к настоящей работе.

А если человек даст себе отчет, что может быть главным в этой жизни, ради чего стоило бы трудиться, то обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу...

Это вопрос – а что значит, что человек может дать себе отчет? Какие у него есть для этого условия? Допустим, я сейчас хочу произвести расчет. Весь расчет, который я сейчас могу сделать, будет полностью эгоистичным: что я выиграю и что проиграю в этой своей жизни.

Все расчеты производятся сопоставлением нескольких условий, в результате чего я определяю, стоит ли мне или не стоит это делать, как и почему. Если я нахожусь в неплохой ситуации в своей жизни, то делаю один расчет. Если же жизненная ситуация похуже – я делаю другой расчет. И все это зависит от множества факторов – от моего внутреннего состояния и от состояния моего внешнего окружения.

Так что означает, что я делаю расчет? Какие данные я беру и что я должен отбросить? Что должен признать важным, а что нет? Мы знаем, что каждое мгновение наш расчет меняется. Так какой же расчет имеется здесь в виду? Какой расчет может сделать человек, чтобы увидеть, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу?

То есть какие данные в себе я должен выбрать и организовать так, чтобы в любом состоянии, в каком бы я ни находился, мне казалось бы нетрудным подчинить себя Творцу и я бы понимал, что мне стоит это сделать и желательно. А возможно, кроме этого ничего больше нет, и, слава Богу, что у меня есть лишь эта единственная возможность, а все остальные – отпали. Как же мне прийти к такому расчету?

И тогда мне будут всевозможным образом изменять все эти данные и на основе этих данных, которые видимо, будут становиться с каждым разом все труднее и труднее, я все же буду производить все тот же расчет, что мне стоит и не трудно подчинить себя Творцу.

Здесь мы вступаем в работу в трех линиях: за и против, одни расчеты и другие, но я все же возвращаю себя все к тому же направлению, что бы ни было. И тогда условия видимо становятся все строже, все жестче и тяжелее, но если я тем не менее делаю правильный расчет, то я расту – от расчета к расчету.

...обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу, по двум причинам:

1. В любом случае, желает он или не желает – обязан прилагать усилия в этом мире. А что остается ему в конце от всех этих его усилий?

Пока нам кажется, что это просто эгоистический расчет. Я все равно вынужден трудиться в этом мире, а что я в итоге зарабатываю? Сколько бы у меня ни было, я все равно умру, сколько бы я ни приобретал – я все равно останусь пустым, и нет никакой пользы во всех моих стараниях, ведь кроме ощущения, у меня ничего не остается. Человек живет ощущениями в своих желаниях, а там он всегда в итоге приходит к ощущению пустоты. Ведь мы говорим о людях, которые уже созрели для правильных расчетов и к входу в духовное, а не о человеке, который пока не оторвал своих глаз от земли.

2. Тогда как, работающий на отдачу получает огромное наслаждение даже во время работы.

И здесь тоже – эгоистический расчет: если я перейду к отдаче, то получу наполнение вместо той пустоты, которую сейчас ощущаю. Вместо этого, я получу ощущение вечности, совершенства и чего только нет – против всего этого мира и всех этих людей, и всех своих состояний.

Получается, что я руководствуюсь эгоистическим расчетом. Подобно тому, что Бааль Сулам пишет в своем послании в книге «При Хахам» на стр. 70, говоря, что человек должен стремиться к духовному, к Творцу, словно влюбленный юноша, который стремится к объекту своей страсти, неотступно стоящему перед его глазами день и ночь, и просто сходит с ума от любви.

Так и человек делает расчет и видит, что всё, что есть у него сейчас – плохо, а всё, что может быть хорошего, состоит только в обретении свойства лишма.

И можно привести пример, данный великим каббалистом из Дубны для пояснения фразы: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». Сказал он, что похоже это на притчу о богаче, который, выходя из поезда с небольшим чемоданом, ставит его туда, куда все пассажиры ставят свою поклажу. А носильщики берут поклажу и доставляют ее в гостиницу, где останавливаются богатые купцы. Носильщик подумал, что маленький чемоданчик пассажир, конечно же, возьмет с собой, и для этого не нужен носильщик, и поэтому взял большой сверток. А богач хотел уплатить ему небольшую сумму, которую привык платить. Носильщик же не захотел принимать ее и сказал: «Я принес на гостиничный склад огромный сверток и очень устал. Я с трудом тащил твою ношу - а ты хочешь дать мне за это такую ничтожную плату?»

Мораль в том, что если человек приходит и говорит, что прилагал большие усилия, исполняя Тору и заповеди, то Творец отвечает ему: «Не Меня призывал ты, Яаков!» То есть, «не мою ношу ты взял! Эта ноша принадлежит кому-то другому. Если ты говоришь, что был вынужден прилагать много усилий, исполняя Тору и заповеди, то, конечно же, ты работал на другого хозяина. Поэтому к нему и иди за оплатой».

А написанное: «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль» – означает, что работающий на Творца, не должен прилагать никаких усилий, а наоборот, ощущает наслаждение и воодушевление. Тогда как, работающий на другие цели, не может обратиться к Творцу с требованиями, почему Творец не дает ему воодушевления в его работе. Ведь он работает не ради Творца, так почему же Творец должен платить ему за его работу? То есть человек может обратиться с претензиями только к тем, на кого работает, чтобы они наполнили его наслаждением и жизненной силой.

Трудно сказать, когда человек придет к этому состоянию. Нам пока трудно это объяснить, еще не хватает внутренних определений. Но как бы там ни было, человек в итоге достигает состояния, в котором начинает понимать, что его жизнь – тяжела и останется тяжелой в любое мгновение, в любом деле и в любом состоянии, если он не обретет свойство отдачи.

Если же он, в силу своей природы, будет относиться с намерением отдачи ко всему миру, ко всей действительности, что бы ни было, то он будет ощущать себя свободным, освободившимся от переживаний за свое наполнение, от всего, и всегда будет чувствовать себя наполненным и находящимся в совершенном состоянии. Как написано в этом примере: «Не Меня призывал ты, Яаков!»

Ощущение того, что только обретение свойства отдачи поможет мне освободиться от всех забот и почувствовать себя воспарившим над земной действительностью (и это пока эгоистический расчет) – это ощущение понемногу начинает возникать в человеке.

А поскольку работа в состоянии ло лишма бывает направлена на много различных целей, то человек может требовать от цели, ради которой работал, чтобы эта цель дала ему вознаграждение, то есть наслаждение и жизненные силы. И об этом сказано: «Пусть подобны им будут создавшие их и всякий полагающийся на них!» (Псалмы 115).

То есть человек должен понять, что достижение свойства лишма – это единственная истинная цель, которая разрешит все его проблемы в жизни. Поскольку иначе, из всех дел, из всех расчетов, из всех мгновений не останется ему ничего, кроме ощущения горечи и пустоты. И это понимание изменит его и направит на обретение свойства лишма.

Но мы видим, что даже когда человек принимает на себя работу ради Творца, без всяких иных намерений, он все равно не ощущает никакого воодушевления, когда бы это воодушевление обязало его принять на себя работу ради Творца, а принимает на себя эту ношу только верой выше знания, то есть через силу, вопреки своему желанию. И тогда возникает вопрос: «Почему же человек ощущает такую тяжесть и сопротивление в этой работе, что его тело постоянно желает освободиться от этой работы, поскольку не ощущает никакого воодушевления в ней?»

И когда человек работает в скромности, даже когда нет у него иной цели, как только работать ради отдачи, то почему же Творец не дает ему вкус и воодушевление в его работе?

Допустим, я согласен достичь свойства лишма и уже решил, что хочу находиться в отдаче. Ведь я вижу, что вся моя жизнь плоха.

Очень важно соблюдение всех этих условий:

1. Мне плохо.

2. Я согласен работать ради Творца (лишма).

3. Когда я согласен, хочу свойства отдачи и решил, что вся моя жизнь никуда не годится, мне плохо без свойства лишма и я готов работать ради Творца – сейчас возникает третье условие. Я говорю: «Почему Творец не дает мне свойства отдачи?! Чего Он еще от меня хочет?! Я уже хочу лишма!» Я будто кричу на Него. Я кричу, так почему он не делает со мной то, что я прошу?

Но все это происходит потому, что я хочу сделать себе лучше. То есть я действую, исходя из своего эгоизма. И если бы Творец сейчас согласно моему требованию дал мне то, что я хочу – допустим, Он дал бы мне свет, то я бы получил его внутрь своего эгоизма, и это бы уже была клипа.

В этом и состоит вопрос Бааль Сулама: «Почему же Творец не дает ему вкус и воодушевление в его работе?» Ведь если дать ему вкус и воодушевление в этой работе, то он будет бежать и бежать вместе со своим эгоизмом в сторону лишма.

Итак, он достиг состояния, когда подошел к махсому, ниже которого находится его эгоизм, а выше – духовное, и он готов, как тот юноша из письма Бааль Сулама, со всей силой желать духовного, ради своего эгоизма.

Если бы сейчас вместо небольших подсветок, которые слегка трясут и возбуждают его келим, он получил бы настоящий свет, то возникла бы настоящая связь эгоизма со светом и он бы уже никогда не смог выйти из этого состояния. Он бы превратился в клипу, которая жаждет все большего и большего наслаждения, и не смог бы с этим покончить, пока бы не умер.

И, разумеется, Творец этого с ним не делает и не дает ему света согласно его желанию. И что же тогда происходит?

А дело в том, что в этом состоит большое исправление.

Исправление в том, что человек не получает никакого ответа на это свое желание, на свой крик, требование. И на самом деле он страшно рассержен – что от него еще требуется? Я хочу духовного! И он действительно хочет духовного, только он хочет получить от этого наполнение – не желает духовного как свойства отдачи, а хочет попасть в духовное, поскольку это поможет ему освободиться от всех бед.

И тогда мне не важно, как это называется – духовное, так духовное. Не важно имя, лишь бы мне было хорошо – это единственное, чего я желаю. Я хочу хорошего, а не духовного! То есть я не хочу обрести духовное свойство, а хочу следствие из него.

Это называется отдачей ради получения наслаждения. И я готов отдавать, если буду ощущать от этого наслаждение. И конечно Творец не может ответить мне на эту просьбу. Но человек уже достигает состояния, когда чувствует, какой выигрыш сулит ему духовное. Он только еще не осознает, что обрести его возможно только за счет того, что его природа и это приобретение будут одного свойства. Он пока еще не понимает, что само духовное свойство и есть источник, и кли, и наполнение, и свет, и состояние, и всё то, что в итоге и называется Творцом.

Вопрос: Но у нас нет выбора?..

Нет выбора, мы и не говорим о том, что у нас есть выбор. Выбор только в том, чтобы прилагать правильное усилие. И не больше. Ни в одном случае у тебя ни в чем нет свободы выбора, кроме приложения усилий в правильном направлении. А то, что положено тебе получить согласно порядку ступеней – то и получишь.

А после того, как ты это получишь, что тебе делать дальше? У тебя будет выбор? Если ты найдешь, что можно сделать, чтобы подтолкнуть себя в правильном направлении, к следующему состоянию, которое уже разумеется заранее тебе назначено, это и будет означать, что ты нашел точку своего свободного выбора. Вот и всё.

Выбор состоит только в окружающих условиях, в средствах, как говорится, что свобода – лишь в выборе окружения. То есть в выборе всевозможных условий, ориентирующих меня в правильную сторону, работая с которыми я нахожу правильное направление.

А в самих действиях у нас, разумеется, нет свободы выбора. Все данные уже сформированы сверху вниз: твоя природа, твой характер, этапы, которые ты должен пройти – всё уже расписано сверху вниз. Твои внутренние условия, внешние условия – всё. А от тебя зависит лишь искать, в чем ты можешь всякий раз усовершенствоваться, к какому внутреннему состоянию в своих свойствах ты должен каждый раз прийти.

В этом поиске, в усилиях, прилагаемых для этого поиска, и состоит наш свободный выбор. А когда ты будешь делать это усилие, оно начнет принимать всевозможные формы мысли и желания, разных внутренних и внешних условий. Это уже не твоя проблема. Если я совершаю усилие, то не знаю, к какой форме я приду, к каким условиям, какого состояния достигну в результате своего усилия. Я лишь уверен в одном, что эта новая форма будет ближе к цели, и она уже мне назначена, она обязана осуществиться.

Поэтому человек должен спокойно принимать все проходимые им состояния, понимая, что у него нет выбора. Я делаю усилия, произвожу поиск – написано очень просто: «Всё, что в твоих силах сделать – делай!» Только это и не больше.

У тебя нет ни правильного разума, ни чувства – так прилагай усилия, словно ребенок, который не знает, что нужно делать, но природа подталкивает его, и он делает. Так и ты. Нужно поменьше думать: «А так ли это или не так...» Вкладывай усилия! Это не значит, что нужно совершать их бездумно – усилия как раз надо делать с головой. Но не делай расчетов, которые бы мешали тебе прикладывать усилия.

Эта работа требует доверчивости и терпения.

Вопрос: Можно здесь ошибиться?

Ошибиться? Конечно! Ты ошибаешься в каждое мгновение. Но на этих ошибках ты учишься.

Ты никогда не добиваешься успеха, ты только ошибаешься. «Не выполнит человек заповеди, если сначала не преступил ее». То есть не может произойти никакого исправления, если сначала не было провала. Это касается любой самой мелкой детали.

Вопрос: Вы упомянули расчеты, которые мешают прикладывать усилие. Что это значит?

Какие расчеты мешают мне прикладывать усилия? Такие, когда я думаю: «Да разве я смогу добиться успеха? Кто я такой? Смотрите, сколько в мире людей, и никому это не нужно – а я вдруг захотел. Но кому удалось этого достичь? Всего нескольким избранным в поколении. И, в конце концов, у меня есть жена и дети, и не так уж много сил. И вообще в этой жизни есть еще множество других занятий».

Существуют всевозможные расчеты. Ведь единственное усилие ради достижения духовного, которое действительно считается усилием – это когда человек готов оставить весь этот мир. И тогда он совершает рывок. А иначе, он будет разбрасываться между разными другими целями, и уже не сделает правильного усилия.

Естественно возникает вопрос: если человек действительно стремится к Творцу и хочет ощутить Его величие, чтобы склониться перед Ним и двигаться вперед для обретения свойства отдачи, то почему, желая всего этого достичь, он не чувствует, что Творец посылает ему только добро и притягивает его какими-то приятными впечатлениями – а, напротив, ощущает нескончаемые трудности на этом пути?

Как написано в статье: «Почему же Творец не дает ему ощутить вкус и воодушевление в его работе?». Вместо этого он должен идти с трудом преодолевая помехи, слабость, непонимание. Всему этому нет конца, и человек постоянно пребывает в сомнениях – а правильно ли он движется?

Мы приучены, продвигаясь к какой-то хорошей цели, чувствовать свое продвижение. А здесь он будто бы продвигается, но сам не верит, что движется вперед, ведь исходя из своих ощущений, оценки, анализа своих состояний, он так не чувствует. Наоборот, с каждым разом ему становится всё труднее и он все больше запутывается. И это приводит к тому, что «Тысяча приходит учиться, и лишь один выходит к свету».

И человек падает на этом пути и чувствует, что у него нет сил преодолеть трудности.

А дело в том, что именно в этом состоит большая помощь, без которой человеку невозможно было бы исправиться. Ведь если бы с решением начать духовную работу, человек немедленно начинал ощущать свет и жизненную силу, все его эгоистические желания также были бы согласны с этой работой, то есть человек был бы согласен с ней, потому что получает наслаждение, и потому работал бы для собственной выгоды.

То есть человек, безусловно, стремился бы вперед, не потому что желает достичь отдачи, а потому что в результате своего продвижения он наполняет свое желание насладиться. Он не мог бы этого избежать и удержаться от получения.

Но Творец знает, что такова природа человека, и весь наш материал – это желание получить наслаждение. Тогда как же возможно продвинуть человека к свойству отдачи? Нужно лишить его этого приятного наслаждения, чтобы каждый раз у него была возможность убедиться, что ему необходимо наполнение от отдачи – иначе он не сможет выдержать этого состояния, которое ощущает темным и пустым.

И именно когда он делает какой-то шаг вперед и при этом продвижении ощущает темноту вместо наполнения своего эгоистического желания, наслаждения и жизненной силы – то должен требовать не наслаждения и жизненной энергии, а этого особого исправления, приготовленного Творцом, то есть отдачи. И тогда темнота воссияет как свет.

Поэтому темнота, которую человек ощущает при своем продвижении – это то самое место, та самая пустота, которую он должен заполнить светом хасадим.

А если так, – если бы Творец давал человеку ощутить вкус и жизненную энергию при продвижении к духовному, – то не было бы никакой возможности у человека достичь свойства отдачи (лишма), ведь был бы обязан работать на свой эгоизм, поскольку ощущал бы в духовной работе наслаждение во много раз большее, чем в любых земных занятиях. А потому был бы обречен навечно оставаться в работе ради себя (ло лишма), поскольку всегда получал бы удовлетворение от своих усилий. А там где есть удовлетворение, человек не в состоянии сделать ничего без получения этих наслаждений.

Мы построены из эгоистического материала, и свет, входя в желание и наполняя его, полностью над ним властвует. И тогда человек навечно приговорен к этому состоянию, ведь не способен думать ни о чем ином, кроме наполнения, и жаждет лишь одного – получить еще и еще больше.

Поэтому нет выхода: исправление только в том, чтобы ощутить темноту вместо света, и тогда у человека появится выбор – требовать наполнения (что называется «грешники упадут на этом пути») или же требовать исправления, света хасадим («а праведники пройдут этими путями»). То есть он потребует исправления, света хасадим, наполняющего эту пустоту, и пойдет от вершины к вершине.

Это основная, принципиальная точка, на которой спотыкается человек. И тогда он либо сходит с пути Творца, поскольку ищет наполнения и не способен больше выдерживать – или же преодолевает все трудности и просит исправления, и тогда продвигается к цели.

Разумеется, человек не способен сам попросить исправления, ведь в его природе не заложено никаких предпосылок к этому. Только от окружения он может получить эти силы.

В человеке заложено лишь желание насладиться, и в этом эгоистическом желании он сейчас ощущает темноту. И ничто, кроме окружения не может ему помочь. Только если книги, общество, вся эта подготовительная работа поможет ему сейчас понять, что это именно тот момент, когда он должен попросить исправления, то есть света хасадим, свойства отдачи, раскрытия величия Творца, вместо того, чтобы кричать: «Почему Ты посылаешь мне такую тьму и мне так плохо?! Разве такой должна быть плата за мое продвижение и все мои усилия?!» Если он поймет, что именно сейчас должен попросить исправления, а не наполнения, тогда продвинется.

И силы для этого может дать только окружение: книги и товарищи. Внутри самого человека нет сил для такого решения – попросить исправления вместо наполнения. И тогда, попав в такую тьму, он либо падает и выходит из этой системы, бросая двигаться к цели – либо продвигается к ней. И это повторяется многократно, раз за разом, на каждом шагу.

Вопрос: Что значит попросить исправления?

Просить исправления – это значит просить, чтобы Творец светил ему Своим величием, а не наполнением. И тогда желание насладиться склонится. Это особое ощущение, особый свет, наполняющий пустоту.

В сердце человека пробуждается точка, и он начинает над ней работать. То есть сначала должна раскрыться точка в сердце (1), а затем человек начинает работать с книгами и с группой (2).

За счет изучения книг и работы в группе он притягивает к себе окружающий свет, и эта точка вырастает до размеров кли. Но это кли – пустое. Это именно то, что сейчас ощущает человек – пустое кли (3).

Теперь он может попросить либо наполнения, либо исправления – одно из двух (4). Если он просит наполнения, значит, он не подготовил себя за счет группы – и если просит наполнения, то сходит с пути. Если же он просит исправления, то продолжает.

Вопрос: Откуда человек берет материал, чтобы вырастить свою точку в сердце до целого кли?

Это происходит за счет окружающего света. Он выращивает точку в сердце до размеров пустого кли. Свет, стоящий против кли, пробуждает в нем ощущение пустоты. И тогда человек должен попросить исправления. Он должен поднять МАН, молитву, прося дать ему ощутить величие Творца. Именно Его величие, потому что только перед этим величием его кли преклонится.

Величие Творца – это величие свойства отдачи. Только это необходимо человеку, и ничего больше. Если он просит об этом (5) и получает ответ, что называется светом, возвращающим к источнику (6), то таким образом он обретает экран.

Вопрос: Во время подготовки, до прохождения махсома, даже внутри просьбы об исправлении скрывается просьба о наполнении? Разве не так?

Во время подготовки все просьбы смешиваются вместе.

Вопрос: Что такое ощущение величия Творца?

Ощущение величия Творца – это величие отдачи. А если я буду просить Творца: «Покажи мне Свое величие, власть и всемогущество – и тогда я смогу к Тебе прилепиться» – так ведь это ощущение, которое наполняет кли. Это эгоистическое чувство.

Вопрос: Человек воспринимает это величие как наполнение или как исправление?

Ощущение величия Творца – это исправление. Это ощущение того, что отдача – значительнее и выше получения, сильнее и возвышеннее. И такое чувство помогает человеку обрести это свойство.

Невозможно объяснить словами, как это на самом деле работает, но в общем виде примерно так.

Поэтому если бы человек получал удовлетворение в работе ради себя, обязан был бы остаться в ней навечно.

Это подобно тому, как люди преследуют вора, а он бежит первым и кричит: «Держи вора!» И невозможно определить, кто истинный вор, чтобы схватить его и вернуть украденное хозяину.

Но если вор, то есть эгоизм, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию на себя свойства отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума и заставляет себя, его эгоизм привыкает к этой работе против эгоистического желания насладиться и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, где его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, - это чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, то есть достиг совпадения свойств, и все его действия также были на отдачу.

О таком состоянии сказано: «Вот тогда усладишься Творцом!», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается через силу, вопреки желанию тела. Но после того как приучил себя работать на отдачу, без всякой связи с вознаграждением, а верит, что от его усилий есть наслаждение Творцу – тогда то и возникает в человеке ощущение Творца.

Человек должен верить в то, что Творец принимает любые его усилия, независимо от того, как их оценивает человек. Творец смотрит только на намерения человека, и от этого есть услаждение Творцу, вследствие чего человек удостаивается высших наслаждений. А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия.

После того, как человек обретает свойство отдачи и пребывает в нем, его природа уже изменяется, превращается в обратную, до такой степени, что он начинает чувствовать наслаждение в том, что отдает, а не получает.

На это наслаждение не было сокращения и не действуют никакие ограничения, и получается, что человек пребывает в ощущении вечной жизни.

Ведь наслаждение от отдачи непрерывно и у него не возникает ощущения будто что-то временно и может прерваться. Он не ощущает время, поскольку каждый раз он движется вперед и умножает свою отдачу.

А раскрываемая им реальность – безгранична и означает бесконечную любовь и бесконечное наслаждение. И это ощущение называется духовной реальностью.

Вопрос: Почему в конце работы он чувствует наполнение и это не уводит его с пути ? Почему он не хочет получить это наполнение ради себя?

Человек может ощущать себя наполненным по двум причинам. Возможно он чувствует наполнение от того, что ему удалось уловить вкус «нер дакик» – «тонкого свечения», которое нам разрешено получать в этом мире, чтобы как-то существовать.

В этом мире у нас есть наполнение, называющееся «нер дакик», очень слабая искра света. Это один случай, когда можно почувствовать вкус наслаждения и какое-то ощущение жизни, находясь под махсомом.

А можно чувствовать наслаждение, находясь в духовных мирах: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И здесь уже ощущается наслаждение от отдачи. Тогда как в этом мире есть лишь слабое свечение – наслаждение от получения.

Когда человек переходит к келим отдачи, он начинает находить удовольствие в том, что отдает. Мы не способны объяснить это нашим земным языком. Ведь если я буду объяснять это тем, что есть общее кли, и человек чувствует все остальные келим, находясь с ними в одной системе, то это получится чистым эгоизмом – будто он отдает остальным для того, чтобы жила система, в которой он сам существует.

Просто такой человек обладает большим сознанием и более развит. Он понимает, что весь мир зависит друг от друга – глобализация обязывает нас так поступать. И поэтому он отдает остальным, чтобы всем было хорошо, понимая, что нужно любить друг друга, иначе мы придем к всеобщему уничтожению.

Это всё хорошо, но это эгоизм. Здесь необходим третий компонент, который называется Творцом. Так, чтобы я отдавал другим и соединял это общее кли из-за того, что желаю этим уподобиться Ему. И тогда моя отдача другим, поскольку я делаю это с целью уподобиться Творцу, будет действительно отдачей, а не эгоизмом. Ведь я отдаю для того, чтобы дать Ему наслаждение.

И для этого мне на самом деле необходимо большое исправление, ведь у меня нет никакой готовности к тому, чтобы чувствовать Его и думать о Нем и о Его наслаждении. Нет ничего более противного моей природе, моим келим, которые желают лишь собственного наслаждения и кроме себя не чувствуют никого другого.

Даже если бы я чувствовал другие души, то в итоге раскрыл бы, что они мои собственные, и мы обязаны существовать вместе. И в нашем мире мы видим то же самое – люди объединяются и заботятся друг о друге. Возьмите какую-нибудь мафиозную группу – в ней каждый абсолютно предан остальным.

Поэтому необходимо присутствие этой неуловимой силы, которую невозможно раскрыть, если желаешь наполнения – а только ощущая темноту. Творец намеренно произвел свет и сотворил тьму. Тьма – это и есть само творение. И если, ощущая эту темноту, человек готовит себя с помощью группы и книг и требует не того, чтобы в этой тьме появилось наполнение, а величия Творца, тогда он уже на пути обретения новой природы.

Необходимо сочетание всех условий: и группы, и Творца. В итоге и человек, и человечество или группа, и Творец должны соединиться вместе. Без этого невозможно достичь подлинного свойства отдачи – должны объединиться «Исраэль, Тора и Творец». Иначе всегда будет получаться, что человек гонится за наполнением, хотя он этого и не осознает. Как все великодушные гуманисты, полагающие, что действуют на благо мира.

Вопрос: Вы сказали, что кли создается из точки в сердце. Может ли человек узнать, что его кли создается из точки в сердце?

Я когда-то почувствовал пустоту в своей обычной, земной жизни и начал стремиться к чему-то, чего-то искать. Это ощущение пустоты требовало от меня его наполнить. Я пробовал и проверял в разных местах, ища то место, где смогу найти наполнение – и не нашел. Занимался разными вещами, пока не вышел на книги по Каббале и людей, которые мне немного объяснили, о чем там идет речь.

Тем временем желание во мне росло и становилось все более сконцентрированным и определенным. Пока еще я не совсем его понимал и точно не знал, чего же хочу, но понемногу оно начало проясняться. Затем, после всех этих поисков я нашел группу, которая читала и училась по каббалистическим книгам. Я почувствовал, что здесь есть какое-то средство найти наполнение и возможно, получив это знание, я наполню себя.

Я примкнул к этой группе. Читал разные статьи, изучал всевозможный материал, который говорил о духовном наполнении, об отдаче, о возвышенных вещах. Точно не понял о чем идет речь и совершенно запутался – но тем не менее вложил свои усилия. Приложив к этому усилия, я притянул к себе окружающий свет, и эта точка в сердце из точки превратилась уже в какое-то оформленное желание.

За счет группы, книг и чтения, за счет облачающегося во все это света – хотя я его и не чувствовал, но мое желание приобрело какую-то форму, и я начал немного понимать чего я, видимо, хочу и к чему стремлюсь, каким образом можно все это устроить и реализовать свое желание. Мое желание начало приобретать некую направленность.

Не то, чтобы я сам знал, куда себя направить – но мои занятия приводят меня к определенному состоянию. Я будто бы продвигаюсь, начинаю больше понимать и чувствовать, становлюсь умным – и вдруг я чувствую, как всё это исчезает, и я остаюсь пустым. Эта опустошенность раскрывает мне, что я – пустое кли.

Если в моем кли пусто, то встает вопрос: что же мне делать? Несколько раз меня могут подбодрить свыше, давая мне какое-то вознаграждение, чтобы я продолжал этот путь. Но после нескольких таких случаев меня приводят в состояние, когда я ощущаю свое кли совершенно пустым и передо мной встает выбор – либо продолжать, либо бросить всё это.

Иногда человек немного отходит от этого пути и снова к нему возвращается. Иногда он не уходит, но, оставаясь на месте, становится словно мертвый и выпадает из всего этого процесса – а потом понемногу снова пробуждается. А иногда он совсем уходит.

Если он не бросает этот путь, то есть, оказавшись перед выбором: просить о наполнении или об исправлении, он просит исправления в ответ на ощущаемую им пустоту, то просьба об исправлении – это молитва.

Это уже не просьба: «Дай мне наполнение!» – а «Дай мне свойство отдачи! Дай мне исправление! Дай мне свет хасадим, возможность отдавать! Дай мне уподобиться Тебе!

Как я могу Тебе уподобиться? – Дай мне ощутить величие свойства отдачи, почувствовать, что это великая вещь. Не так, чтобы я чувствовал выигрыш в своем эгоистическом желании – а чтобы изменились мои ценности, и я начал ценить отдачу больше, чем получение».

Тогда приходит свет, возвращающий к своему источнику, и делает так, что человек действительно начинает ценить свойство отдачи выше всего остального. Это называется обретением экрана, когда он предпочитает отдачу – собственному наслаждению.

А согласно величине этого экрана он уже начинает работать: делать зивуг дэ-акаа и т.д. – в первый раз сам вступает в контакт с Творцом. Это уже переход махсома (8). Он делает зивуг дэ-акаа и проходит махсом.

Вопрос: Почему он просит свойства отдачи?

Он просит свойства отдачи, потому что приложил очень много усилий и сделал все, что было в его силах, работая в группе и с книгами, в учебе и в распространении, и делая все, что только возможно. Этим он притянул к себе высшую силу, только эта высшая сила – сила отдачи, духовная сила пока не проявила себя внутри человека, еще не построив в нем свойство отдачи. Но она дает ему основы, какую-то скрытую внутреннюю поддержку, благодаря которой человек уже ощущает особое отношение к этому свойству. Такое действие скрыто и незаметно оказывает окружающий свет, и человек начинает чувствовать привязанность к отдаче.

Когда вы пришли сюда учиться в самом начале своего пути, то слова «получение» и «отдача» были для вас совершенно абстрактными понятиями. Потом каждый начал ощущать эти понятия в чем-то для себя близкими, чувствуя свою сопричастность. Он начал различать как его сердце, его тело реагирует на эти два слова: «получение» и «отдача», видя, что это немного отличается. И постепенно внутри него проясняется всё более и более четкое отношение. Это значит, что окружающий свет действует и дает человеку основание для принятия решения.

Вопрос: В чем различие между духовным свойством отдачи, о котором тут говорится, и альтруистами, живущими в этом мире, которые тоже думают, что занимаются отдачей?

Альтруисты, действующие в этом мире, относятся к природным альтруистам, которые составляют десять процентов всего человечества. У них не возникает ощущения внутренней пустоты. Они лишь чувствуют, что относятся к общей системе, ощущают саму эту систему, на ее земном уровне.

Они не получают пробуждения к Творцу, которое бы заставило их обратиться к творениям – как к кли, как к средству для достижения соответствия и подобия Творцу.

Те, кто приходит к Каббале – самые большие эгоисты из всех. Мы хотим Творца, духовное, все миры – ВСЁ! Когда человек начинает учиться, начинает к этому стремиться и всего этого страстно желать, он раскрывает, что желать этого и получить это возможно только, создав общее кли из всех душ, потому что у каждого есть лишь точка.

Поэтому, понимая, что у меня нет выбора, постепенно и с большим трудом я начинаю усваивать, что должен, прежде всего, объединиться с остальными, чтобы через них соединиться с Творцом. И это вообще не имеет ничего общего с тем наполнением, которое я когда-то мечтал получить. Я стремлюсь к наполнению, но потом выясняется, что это не жажда наполнения. Это стремление подстроено мне Творцом, но на самом деле внутри я стремлюсь к отдаче.

Это такая извилистая, не прямая дорога, и человек переживает на ней множество внутренних переворотов. Тогда как, альтруисты, существующие в мире, просто чувствуют, что всё человечество – это один единый организм. Они ощущают, что все мы словно одно целое и зависим друг от друга. Мы все братья.

Написано также в Торе, что когда евреи пришли завоевать землю Кнаан, живущие там народы сказали: «Почему бы нам не жить вместе?» Было много таких обращений. «Мы все братья! Давайте объединимся – вы и мы, переженимся и будем жить сообща». То есть они были альтруистами, но у этого альтруизма совершенно иная основа.

Люди, приходящие к Каббале – стремятся к Творцу. Их ведет точка в сердце, часть божественного свыше, а уже потом они приходят к необходимости объединиться с остальными, со всем миром – или по безвыходности, или начиная раскрывать, что именно так должно быть. И они с этим не согласны, но у них нет выбора, и они принимают это верой выше знания.

Тогда как, природные альтруисты просто чувствуют в силу своей природы, что все люди – братья, все близки и зависимы друг от друга. Поэтому нет никакой возможности обратиться к ним с наукой Каббала. Они нас не поймут и не воспримут из-за тысячи всевозможных подозрений. Нельзя этого делать.

Мы можем просто говорить с ними о том, что для нас общее – что мы, как и они, хотим прийти к общему объединению, чтобы все люди были братьями и думали лишь о всеобщем благе. И это правильно. Именно так Бааль Сулам хотел объединить народ Израиля и поехал в Польшу, надеясь и желая, чтобы это произошло во всем мире. Каждый должен принять в этом участие согласно своему уровню, согласно просыпающемуся в нем желанию как части общей системы, под влиянием воздействующего на всех света.

Поэтому даже желание к простому объединению – это уже хорошо. Но, разумеется, это пока не направлено на истинную цель. Ведь цель творения – это достижение слияния с Творцом. Но за счет того, что все мы включаемся друг в друга своими желаниями, они тоже ощутят особое отношение и особую важность свойства отдачи, потому что почувствуют насколько это хорошо. Уже на материальном уровне они будут находиться в каком-то свойстве земной отдачи – хотя и ради себя. Но все же, таким образом в них появится какая-то готовность понять, что есть более возвышенная цель творения.

В народ, в массы это придет в такой форме – через подобие отдаче на материальном уровне. Они будут отдавать друг другу и благодаря этому поймут, что есть еще что-то, кроме этого. Но к каббалисту это приходит не через отдающие келим, как происходит в народе, а через получающие келим – жестокие и эгоистичные. Ведь мы желаем заполучить Творца.

Об этом сказано: «Мнение Торы» – то есть тех, кто продвигается с помощью света, возвращающего к источнику, за счет науки Каббала – «противоположно мнению обывателей». Их шаги к исправлению будут иными. Это называется «быть прахом под ногами праведников». «Прах» – означает, что они не способны измениться.

Вопрос: Когда человек проходит махсом и начинает работать в отдаче, что заставляет его продвигаться дальше? Если он уже находится в духовных мирах, то ему уже хорошо в отдаче? Так что же толкает его вперед, заставляя продолжать движение?

В последнее время я часто слышу этот вопрос. Человек достигает какой-то духовной ступени, неважно где – в начале, в середине или почти в конце духовной лестницы, и на каждой ступени он постигает свое кли и ощущает в нем совершенство. Духовное – это совершенство. Откуда потом в нем появляется стремление продвигаться?

Прежде всего, он достигает лишь частичного совершенства. Ведь раскрывается, что на каждой ступени присутствует АХАП высшего. И после того, как ты постигаешь свою ступень, он начинает тебе раскрывать, что находится в тебе. И тогда относительно этого более продвинутого состояния ты начинаешь чувствовать себя в темноте.

Будущее не светит тебе – будущее темно. Это темное будущее перечеркивает для тебя всё настоящее. Попробуйте сказать человеку: «Ты знаешь, через полтора месяца ты умрешь. Но пока – делай всё, что хочешь!» Вы увидите, каким «радостным» он будет в эти полтора месяца, если точно будет знать, что умрет. А тут тебе совершенно ясно, что твое будущее темно – и это развивает келим.

А кроме того раскрывается или АХАП высшего, или решимот самого человека – что собственно одно и то же, поскольку они стоят друг против друга: свет, пробуждает решимо. Тебе раскрывается твое кли следующей ступени – пустое кли. И тогда ты снова ощущаешь пустоту. Ты чего-то достиг – замечательно! Но что же дальше?

Как и в этом мире – ты покупаешь машину и уже через неделю привыкаешь – ну хорошо, есть у меня машина. Что же дальше? Дом! Покупаешь дом – ну хорошо, я в нем сплю, я в нем живу – замечательно, но что же дальше? После того, как ты чего-то достиг, оно уже становится постоянным и будничным, а постоянное не наполняет – наполняет всегда дополнение. Только прирост ощущается как наполнение.

Поэтому, если человек достигает состояния, когда ощущает: «есть у меня!» – то хуже некуда. Потому Рабаш говорит: «Ты чувствуешь, что потерял вкус, чувствительность, тебе плохо – добавь себе недостатка. Завяжи себе глаза. Ты не можешь танцевать, не можешь вытащить себя из состояния падения – так наоборот, добавь себе недостатка. Завяжи глаза, свяжи себе ноги, чтобы ты не мог двигаться. Ты увидишь, насколько это пробудит тебя и прибавит жизненной силы, когда потом ты откроешь свои глаза».

И это не шутка. Так человек начинает работать над собой и понимать свою природу.

Мы так же поступаем и с ребенком – если он уже не хочет заниматься со старыми играми, мы забираем их и прячем, и через два-три месяца он воспринимает их как новые.

Вопрос: Я не понял в чем разница между страданием до махсома и после махсома – и там, и здесь я ощущаю страдание и недостаток наполнения?

Там я ощущаю страдание от того, что не могу любить Творца всем сердцем. Сердце – это все мои желания. Я могу любить Его из точки или немного больше точки – но не от всего сердца. В этом и заключается страдание.

Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора всегда служила ему опорой. И помощь Торы – это та питательная среда, которую создают любовь, и трепет, и возвышенное состояние духа, и бодрость и тому подобное. И все это он должен найти в Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат.

А когда человек изучает Тору, и у него нет такого результата, то это не означает, что он изучает Тору, поскольку под Торой подразумевается свет, содержащийся в Торе. И в сказанном мудрецами: «Я создал злое начало, создал и Тору для его исправления», – имеется в виду свет, заключенный в ней, поскольку свет, содержащийся в Торе возвращает к Источнику.

И еще нужно знать, что Тора делится на две части:

1. Тора;

2. Заповедь.

И невозможно понять истинный смысл этих двух частей, пока человек не удостоится идти путем Творца в тайне сказанного: «Творец – для трепещущих перед Ним». Когда человек лишь готовится войти во дворец Творца, невозможно понять пути истины, но пример привести можно, чтобы даже когда человек находится в периоде подготовки, он смог что-нибудь понять. Как сказано мудрецами: «Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются».

Дело в том, что исполнение заповеди означает наличие света, который достиг человек. А заповедь может служить человеку лишь в то время, когда у него есть свет, и от этого он пребывает в радости. Это называется заповедью. То есть, человек еще не удостоился Торы, и лишь свет дает ему духовную жизненную силу.

Тогда как Тора означает путь, который он постиг, и который может служить ему даже тогда, когда он не занимается Торой, то есть, даже в то время, когда нет у него света. И это потому, что только свечение уходит от него, а путь, который он постиг в работе, может служить ему, даже если исчезло свечение.

Но вместе с тем, нужно знать, что заповедь, в то время, когда ее исполняют, более важна, чем Тора, когда ею не занимаются. То есть, когда человек получает свет, это означает, что он исполняет заповедь, а потому заповедь, когда есть свет у человека, более важна, чем Тора, когда нет у него света, то есть когда Тора не является для него жизнью.

С одной стороны, Тора важна, поскольку путь, который он постиг в Торе, может служить ему, но если нет в нем жизни, называемой светом, а в заповеди он получает жизнь, называемую светом, – с этой точки зрения заповедь более важна, чем Тора.

Поэтому, когда нет в человеке жизни, он называется грешником, так как сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром добром. И поскольку он обвиняет Творца, то называется грешником, ведь сейчас он ощущает, что нет в нем жизни, и не от чего радоваться, и нет основания сказать, что сейчас он благодарен Творцу тем, что доставляет Ему наслаждение.

И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

А если человек не ощущает себя хорошо от того, что другой чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то какая польза говорить, что товарищем Творец управляет посредством добра, ведь главное – это то, что ощущает человек на собственном теле: или ему хорошо, или ему плохо. И с его точки зрения, товарищу хорошо – лишь тогда, когда он сам наслаждается тем, что товарищу хорошо.

То есть, мы изучаем на ощущениях тела, что не важна причина, важно лишь – ощущает ли он себя хорошо. Если он ощущает себя хорошо, человек говорит, что Творец добр и несет добро, а если ощущает себя плохо, он не может сказать, что Творец управляет им добром.

А потому, если он наслаждается именно тем, что хорошо его товарищу, и получает от этого хорошее настроение и радость, то он может сказать, что Творец – добрый правитель. А если нет у него радости и он чувствует, что ему плохо, то как он может сказать, что Творец добр и несет добро?

Поэтому, если человек находится в состоянии, когда не ощущает жизни и радости, – то нет уже у него и любви к Творцу. Он не может оправдать Его и находиться в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому царю.

А вообще, мы должны знать, что Высший свет находится в абсолютном покое, а все многообразие имен Творца – за счет низших, то есть все имена, данные Высшему свету, даны, исходя из их постижения низшими. Другими словами, как человек постигает свет, то есть как он ощущает его, так и называет.

И если человек не ощущает, что Творец что-нибудь дает ему, то какое имя он может дать Ему, если не получает от Него ничего? Если в каждом состоянии, которое ощущает человек, он говорит, что оно дано Творцом, то в соответствии со своим ощущением, он и дает имя Творцу.

То есть, если человек ощущает, что ему хорошо в том состоянии, в котором он находится, то он говорит, что Творец называется Добрый и Несущий добро, поскольку так он ощущает, чувствуя, что получает от Творца благо. И тогда человек называется праведником, поскольку оправдывает своего Создателя (Творца).

А если человек, в том состоянии, в котором он находится, ощущает себя плохо, то он не может сказать, что Творец посылает ему благо, и потому называется грешником, поскольку обвиняет своего Создателя.

Но не бывает промежуточного состояния, такого, чтобы человек сказал, что в своем состоянии ощущает, что ему хорошо и плохо одновременно. Ему может быть или хорошо, или плохо.

И сказано мудрецами, что «мир создан или для законченных грешников, или для абсолютных праведников». И это потому, что не может быть, чтобы человек одновременно чувствовал себя и хорошо, и плохо.

А то, что мудрецы говорят, будто существует промежуточное состояние, так это потому, что у творений существует понятие времени, и промежуточное состояние находится между двумя временами, следующими одно за другим: подъемом и падением, – когда человек то праведник, то грешник. Однако не может быть, чтобы человек чувствовал себя и хорошо, и плохо в одно и то же время.

Из сказанного вытекает, что Тора более важна, чем заповедь в то время, когда не занимаются ни Торой, ни заповедями, то есть когда нет у человека жизни. Тогда Тора, в которой нет жизни, более важна, чем заповедь, в которой нет жизни. Ведь от заповеди, в которой нет жизни, он не может получить ничего, тогда как от Торы все же остается у него путь в работе, который он получил, когда занимался Торой. И даже если ушла жизнь, у него остается путь, которым он может воспользоваться.

Но есть времена, когда заповедь более важна, чем Тора. Это происходит тогда, когда есть жизнь в заповеди, а в Торе нет. Поэтому в то время, когда человек не занимается Торой и заповедями, то есть когда нет у него радости и жизни в работе, тогда нет для него другого совета – только молитва. Но во время молитвы он должен знать, что он грешник, поскольку не чувствует сейчас благо и наслаждение, существующие в мире. И даже если он считает, что может поверить, будто Творец дает ему лишь благо, не все мысли человека и то что он делает, на самом деле находятся в рамках работы.

Человек находится в рамках работы, когда мысль приводит к действию, то есть к ощущению в органах. Тогда органы должны ощутить, что Творец добр и несет добро, и получить от этого жизнь и радость. А если нет у него жизни, что толку от его расчетов, ведь его органы сейчас не любят Творца из-за того, что Он дает им благо?

Поэтому человек должен знать, что если нет у него радости и жизни в работе, это признак того, что он грешник, поскольку нет у него блага, как сказано выше. И все его мысли не истинны, если они не ведут к действию – к ощущению в органах, вследствие чего человек полюбит Творца, из-за того, что Он наслаждает творения.

Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора всегда служила ему опорой. И помощь Торы – это та питательная среда, которую создают любовь, и трепет, и возвышенное состояние духа, и бодрость и тому подобное. И все это он должен найти в Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат.

А когда человек изучает Тору, и у него нет такого результата, то это не означает, что он изучает Тору, поскольку под Торой подразумевается свет, содержащийся в Торе. И в сказанном мудрецами: «Я создал злое начало, создал и Тору для его исправления», – имеется в виду свет, заключенный в ней, поскольку свет, содержащийся в Торе возвращает к Источнику.

Здесь говорится о человеке, который получил пробуждение, называемое у нас точкой в сердце. Это пробуждение проистекает из разбиения, вследствие которого внутри человека существуют разбитые келим.

Как нам известно из разбиения келим, – разбившееся кли разделилось наорот (света), ницуцим (искры) и келим (сосуды). Света поднялись вверх, в Рош дэ-САГ, а искры и келим упали вниз – в глубины клипот, т.е. утратили экран. При этом появляется желание наслаждаться, обладающее намерением получить наслаждения ради себя, и внутри него – искра. А против этой искры, наверху, находится свет. Эта искра является частицей Отраженного света, частью экрана – намерения во имя отдачи, которым когда-то обладало это желание. Благодаря этой искре оно узнает, что существует нечто, лежащее за пределами его стремления наслаждаться ради себя, т.е. его способности ощущать лишь такие явления, которые называются этим миром...

И так человек пробуждается.

Когда он пробуждается, ему предоставляют средства, благодаря которым он может постигнуть не тот далекий свет, который он не ощущает и не понимает, что именно его пробуждает – а может в полной мере раскрыть свои келим и в них ощутить эти света. Каким образом? – Он прикладывает усилия.

Если эти усилия направлены верно, – они увеличивают нисходящий свыше свет, и этот свет так воздействует на искру, находящуюся внутри человека, что эта искра начинает работать и определять направление и характер использования им своих желаний. И это называется: приходящий свет возвращает к своему Источнику.

Разумеется, этот процесс включает в себя множество деталей. И человек на своем пути ощущает себя запутанным – ведь весь наш путь проходит в скрытии. Нам нужно понять, что по-другому невозможно, потому что это скрытие существует в противовес нашему желанию, а иначе будет еще хуже. Это скрытие является исправлением. В противном случае наше желание «замкнется» на получении наслаждения и будет не способно «освободиться», переключиться на другое направление, т.е. достичь намерения во имя отдачи.

Поэтому сказано, что изучение Торы происходит в темноте и необходимо для того, чтобы обрести силы, чтобы получить помощь света, кроющегося в Торе.

Мы не знаем, как мы изучаем Тору: правильно или неправильно. Нам неведомо, находимся ли мы на верном пути, – учим ли мы Тору или просто стремимся познать всяческие премудрости. И как говорит Бааль Сулам, проверка состоит в том, являются ли для человека результаты его учебы той питательной средой, которая дает ему возвышенное состояние духа, пробуждает его, приносит ему радость и придает важность всему тому, чем он занимается.

Разумеется, в этом также есть свои «подъемы» и «падения», а иначе человек не сможет оценить то, что он обретает от изучения Торы, – ведь все наши оценки и ощущения основываются на сравнении двух противоположностей. Но в итоге человек обязан ощутить, что у него появляется возвышенное состояние духа, что он получает пробуждение и осознание важности своих занятий. А если у него этого нет, – возможно, его учеба неправильна, и нужно действительно проверить, чем он занимается.

Может быть, он учит не Тору, а хочет овладеть всякими премудростями. А возможно, это даже не Тора и не премудрости, а нечто не имеющее к этому никакого отношения – человек просто хочет извлечь для себя пользу из всех этих книг. «Не Тора» – означает, что он не занимается исправлением своих желаний, а «не премудрости» – что его не интересует, сколько ангелов находится на небесах. Он просто желает властвовать или что-то заработать с помощью Торы – то есть, как-то наполнить свое желание наслаждаться.

И если это действительно так, то человек вводит себя в еще большую темноту – подобно летучей мыши (из притчи о петухе и летучей мыши, ждущих восхода солнца), которой, в противоположность петуху, тьма представляется светом. А тогда, безусловно, в человеке не будут проявляться эти признаки радости и возвышенного состояния духа. И это, по крайней мере, указывает на то, что человек должен критически подойти к своим занятиям и сделать более верный анализ того, как он использует эту дарованную ему Творцом возможность изучать науку Каббала.

И потому для нас – для тех, кто все еще пребывает в скрытии, очень важен вопрос о том, как проверить, находимся ли мы на верном пути и правильно ли мы развиваемся. И пока мы уходим от него и тешим себя иллюзиями о том, что очень скоро нам что-то раскроется, мы все больше и больше погружаемся в ложь.

Таким образом, в этой статье говорится о возникновении и определении таких признаков, которые станут как бы отправными точками для оценки того, как мы продвигаемся, продвигаемся ли вообще и идем ли мы в правильном направлении.

И еще нужно знать, что Тора делится на две части:

1. Тора;

2. Заповедь

Иными словами, если человек идет верным путем и если он получает свет, возвращающий к своему Источнику, т.е. ту силу, которая каждый раз его изменяет и, нисходя с более высокой ступени, влечет, подстраивает, приспосабливает его к этой ступени, если эта сила работает над человеком и он изменяется под ее воздействием, то эти изменения в нем должны проявляться в виде двух состояний, которые называются «Тора» и «заповедь». Это всего лишь результат того воздействия, которое свет оказывает на человека, если он правильно занимается наукой Каббала.

И невозможно понять истинный смысл этих двух частей, пока человек не удостоится идти путем Творца в тайне сказанного: «Творец - для трепещущих перед Ним».

То есть, как обычно, мы, находясь в периоде подготовки к вступлению в духовное, в состоянии двойного и простого скрытия, – не знаем, где находимся, и не понимаем, двигаемся ли мы вообще в правильном направлении. И даже получая определенные результаты воздействия на нас света, возвращающего к своему Источнику, мы не способны в четкой форме распознать эти результаты. Это всего лишь называется скрытием, которое существует во всех своих проявлениях.

Но все-таки нам нужно разрешить эту проблему, состоящую в том, чтобы определить свое состояние, установить направление продвижения, а возможно и его темп. И об этом Бааль Сулам говорит, что существует категория, называемая «Торой» и категория, называемая «заповедью». Их невозможно понять до вступления в состояние раскрытия, но как-то оценить, увидеть, ощутить и в чем-то их распознать – нам дано.

Когда человек лишь готовится войти во дворец Творца, невозможно понять пути истины...

Тот факт, что невозможно понять пути истины, крайне ослабляет и настораживает человека. А как же тогда продвигаться? Ведь получается, что вообще невозможно дать правильную оценку ни одному своему шагу, ни одному действию, никакому результату, ни одному желанию и ни одной мысли! И если ничего нельзя правильно определить – что же тогда делать?!

Ведь даже если просто последовать принципу: «то, что в твоих силах сделать, – делай», – так сколько людей занимаются вещами, не приносящими никакой пользы! Тогда как же все-таки «освятить время», как правильно направить свои усилия и определить их результат, если невозможно понять пути истины?

Оказывается, признаки для определения этого существуют. Но говоря о том, что невозможно понять пути истины, Бааль Сулам подразумевает, что человеческий разум не в состоянии установить связь между причиной и следствием, не может подвергать критике требования и рекомендации, которые дают человеку мудрецы, Тора, каббалисты.

Не человеческому разуму критиковать духовные законы – то, что духовное приходит к человеку постепенно. Причем, он не только не воспринимает тот факт, что духовное приходит к человеку в противоположной ему форме, поскольку два этих свойства, якобы, противоречат друг другу, но и само это противоречие не распознает правильно – как противоречие.

И это называется: невозможно понять пути истины. Иными словами, у нас нет никакой модели, согласно которой мы смогли бы оценить, проверить, проанализировать и, опираясь на подтверждающие или отрицающие факты, сказать, что мы достигли каких-то результатов, приближающих нас к духовному, что мы продвигаемся. В этом собственно и состоит скрытие.

...но пример привести можно, чтобы даже когда человек находится в периоде подготовки, он смог что-нибудь понять. Как сказано мудрецами: «Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются».

Таким образом, существуют эти две категории: Тора и заповедь. Причем Тора всегда спасает и защищает человека, а заповедь спасает и защищает его только в то время, когда он выполняет такое действие, которое называется «заповедью».

Что это дает нам для понимания нашего пути или для того, чтобы установить продвигаемся мы или нет, верно ли выбранное нами направление, темп и т.д.? Пока что это непонятно.

Но Бааль Сулам сказал, что признаками правильного продвижения являются возвышенное состояние духа, радость, пробуждение, уверенность. Значит, возможно, Тора и заповедь – это два внутренних критерия, благодаря которым человек знает, правильно он продвигается или нет. По крайней мере, он может определить, пребывает ли он в одной или в другой категории.

Дело в том, что исполнение заповеди означает наличие света, который достиг человек. А заповедь может служить человеку лишь в то время, когда у него есть свет, и от этого он пребывает в радости.

Значит, существует такое состояние, в котором человек выполняет некое действие – духовное действие. Ведь что такое заповедь? Заповедью называется исправление желания, и это неприятное явление. С человеком происходят некоторые перемены, он приближается к духовному и ощущает, что это действие, которое по нему проходит, болезненно воспринимается его желанием наслаждаться. А с другой стороны, он знает, что это действие приводит к его продвижению. То есть согласно его ощущению это действие для него неприятно, а в соответствии с пониманием, с точки зрения его разума, – он, на самом деле, продвигается. И когда он находится в таком состоянии, что способен распознать это действие, которое по нему проходит, и при этом испытывает радость, – это называется, что он пребывает в состоянии заповеди.

Это называется заповедью. То есть, человек еще не удостоился Торы, и лишь свет дает ему духовную жизненную силу.

Тогда как Тора означает путь, который он постиг, и который может служить ему даже тогда, когда он не занимается Торой, то есть, даже в то время, когда нет у него света. И это потому, что только свечение уходит от него, а путь, который он постиг в работе, может служить ему, даже если исчезло свечение.

Что означает: «свечение ушло, а человек, все-таки, ощущает, что находится на духовном пути»? Значит, у него имеется другое свечение! Ведь невозможно, чтобы желание наслаждаться удерживало само себя в наполненном состоянии! Или чтобы свет остался в желании наслаждаться и давал ему некое правильное ощущение, поддерживал его изнутри. Такого не бывает!

Все держится благодаря свечению, нисходящему свыше: малому или большому. Существует свечение, которое называется «заповедью», свечение, называемое «Торой», свет, возвращающий к своему Источнику, свет, который раскрывается как прошлое, настоящее и будущее и т.д. Все приходит посредством различных типов света, которые излучаются желанию наслаждаться.

Таким образом, желанию наслаждаться может светить свет, называемый заповедью, и свет, называемый Торой. Когда этот свет называется заповедью, он излучается только во время определенного действия. А когда называется Торой, – светит во всех состояниях в общем, – когда человек уже достиг состояния, в котором его отношение к исправлениям, к духовному, к продвижению исходит из того, что внутри него произошли изменения. При этом света, которые на него воздействовали, уже излучаются ему как в то время, когда он занимается исправлениями, так и тогда, когда он ими не занимается, а возможно, находится в состояниях подготовки к следующей заповеди.

Поэтому, этот период подготовки, существующий между заповедями, может быть очень трудным. Но при этом человек все-таки находится под воздействием некоего свечения, называемого Торой. И тогда можно оценить эти его состояния и сказать, что он получает поддержку. Он уже обрел некоторую поддержку свыше, которая не покидает его и приводит к тому, чтобы он всегда был правильно сориентирован: его желание наслаждаться против света. Свет поддерживает, направляет, влечет его, «освещает своими лучами» его путь. И тогда уже неважно, в каком состоянии находится человек – его уже направили, и он продвигается.

И потому, разумеется, свет заповеди – это важный свет: человек выполняет определенное действие, продвигается, приближается к духовному, пребывает в связи со светом. Но важен и свет Торы – этот общий свет, который поддерживает человека. То есть в зависимости от того, в каком состоянии находится человек, с какой силой происходит его продвижение, – для него определяется важность света заповеди или света Торы.

Но вместе с тем, нужно знать, что заповедь, в то время, когда ее исполняют, более важна, чем Тора, когда ею не занимаются.

Почему? Потому что исполнение заповеди означает, что в данный момент человек обретает новую ступень. Он исправляет некоторый пласт своего желания наслаждаться, определенный уровень авиюта в нем, который сейчас раскрывается как темнота, как нечто противоположное отдаче. Он просит исправлений, и когда эти исправления происходят с его желанием наслаждаться, когда на это желание он обретает правильное намерение – экран, это, в сущности, означает, что он обретает новую ступень.

И тот свет, который человек при этом постигает, – это Внутренний свет (Ор Пними), уже облачающийся в него согласно сходству свойств его новых исправленных желаний с этим Законом исправления, которым является Творец. Поэтому свет, который человек получает посредством исполнения заповеди – это очень большой свет, это Внутренний свет, который раскрывается на данной ступени. А что касается света Торы, – это свет, который излучается человеку издали и поддерживает его в общем на его пути. И потому, разумеется, свет заповеди является более сильным в сравнении со светом Торы.

То есть, когда человек получает свет, это означает, что он исполняет заповедь, а потому заповедь, когда есть свет у человека, более важна, чем Тора, когда нет у него света, то есть когда Тора не является для него жизнью.

С одной стороны, Тора важна, поскольку путь, который он постиг в Торе, может служить ему, но если нет в нем жизни, называемой светом, а в заповеди он получает жизнь, называемую светом, -с этой точки зрения заповедь более важна, чем Тора.

Поэтому, когда нет в человеке жизни, он называется грешником, так как сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром добром. И поскольку он обвиняет Творца, то называется грешником, ведь сейчас он ощущает, что нет в нем жизни, и нет от чего радоваться, и нет основания сказать, что сейчас он благодарен Творцу тем, что доставляет Ему наслаждение.

Все это происходит потому, что человеку не излучается ни свет Торы, ни свет заповеди. И тогда ему кажется, что нет ни света, нисходящего свыше, ни Высшего Управления, нет Доброго и Творящего добро, да и вообще не существует никакой Высшей силы. А согласно количеству желаний, которые в нем раскрываются, он говорит, что такова расстановка сил в мире – ведь человек представляет себе окружающую его действительность, свой мир, такими, какими они воспринимаются внутри него, внутри его желаний.

И поскольку его желания не ориентированы одним из этих светов: светом заповеди или светом Торы в некоем особом направлении, то, согласно тому, что раскрывается в каждом из его желаний, ему кажется, что в мире существует множество различных внешних сил, которые пребывают между собой во всевозможных коллизиях и существуют отдельно друг от друга.

Но если человеку излучается свыше свет и его желания начинают становиться направленными к этому свету, то, безусловно, это приводит его к ощущению и решению о том, что существует только одна Сила, которая все определяет и которая управляет всем миром, то есть – его желаниями. Все зависит от того, что человек ощущает во всех своих желаниях, иными словами, – оттого, осуществляется ли на них воздействие, исходящее из некоего единого Источника.

А поскольку этот свет то исчезает, то приближается, то удаляется, то есть проявляется человеку во всевозможных изменениях, тем самым приводя к тому, что называется – света раскачивают келим, и как следствие этого внутри человека выстраиваются новые келим, новые постижения, – выходит, что, безусловно, существуют и такие состояния, в которых свет вообще не присутствует. И тогда человек считает, что все находится в руках каких-то злых сил. То есть он утверждает это исходя из своих желаний, сам того не осознавая, но именно так он поступает.

Вопрос: Вы сказали, что человеку раскрывается дополнительный пласт его желания наслаждаться. Как при этом он может определить, что в данный момент, действительно, двигается к исправлению, а не остается в какой-то «клипе»?

Мы находимся «без сознания» относительно того состояния, в котором пребываем. Иными словами, мы находимся в некотором состоянии, но не способны сказать, что это за состояние. Как говорит Бааль Сулам, в задней части головы у меня есть своего рода фотокамера, и с ее помощью я вижу результат всевозможных внутренних действий, которые во мне происходят. Но при этом мне кажется, что все это существует вне меня.

То есть когда я вижу людей, окружающий меня мир, мне представляется, что все это находится передо мной, снаружи меня. А в сущности, это всевозможные флюиды, различные изменения, возбуждения, процессы развития, происходящие исключительно внутри меня. Но я ощущаю, что они – вне меня. Иллюзия! Что же тут поделаешь?

И пока человек, снаружи, с той стороны, откуда он смотрит, не увидит что все обстоит именно так, что именно это с ним происходит, он не может с этим согласиться. Хотя, возможно, задействуя свой разум, он в чем-то соглашается и как-то это принимает. Но ведь над человеком властвуют чувства, а не разум. И потому мы вновь и вновь возвращаемся к тому ложному восприятию реальности, которое у нас называется естественным. Поэтому, когда желание наслаждаться претерпевает всевозможные изменения, оно не распознает, что эти изменения происходят именно в нем – ему кажется, что они происходят во внешнем мире.

Допустим, сейчас, с помощью света, внутри моего желания насладиться открылся еще один новый эгоистический слой авиюта. Но я не чувствую, что это происходит посредством света, я не ощущаю этого света – не чувствую, что именно этот свет открывает мне новый пласт того совокупного бесконечного желания наслаждаться, которое во мне присутствует. Я ничего этого не различаю. И ощущаю не то огромное желание наслаждаться, которое во мне открылось, а темноту в нем.

И эту темноту я тоже ощущаю не в нем – я чувствую, что она будто бы находится снаружи меня, в окружающем меня мире. Почему? Потому что все, что воспринимается моим желанием, называется моим миром, и потому я ощущаю мир темным. И человек не может «выйти» из этой картины до тех пор, пока скрытие не проходит. Именно в этом и состоит суть скрытия – в восприятии реальности, короче говоря – в отношении человека к своему желанию наслаждаться, потому что вся реальность заключена в нем.

Нам ничего не поможет, пока мы не раскроем истинную картину. Ведь над нами властвует та картина, что представляется нам в данный момент. Если еще чуть-чуть приоткроется, немного изменится мое желание насладиться – все это покажется мне внешними изменениями – изменениями, происходящими снаружи, а не внутри меня. И все это я отношу к внешнему миру, но не к своим желаниям и не к Творцу – не к свету, который на меня воздействует. Что тут поделаешь?...

Вопрос: Что означает возвышенное состояние духа и ощущение важности во время скрытия? Является ли это силой, помогающей двигаться дальше, или это просто соответствующее настроение?

Прежде всего, даже в период скрытия, на духовном пути человека существуют такие состояния, в которых он ощущает важность цели, пребывает в возвышенном состоянии духа – ощущает хороший результат своих усилий. А действительно ли он хороший, этот результат? Когда человек испытывает радость, – что вызывает эту радость? Тот факт, что он продвигается, или то, что ему сейчас хорошо? Как это можно определить? Как не обмануть самого себя?

А возможно и обратное: человек продвигается, но расценивает свое состояние как нехорошее, и проклинает его. И ничего тут не сделаешь. Это подобно ребенку, которого заставляют выполнить какое-то действие, и он его выполняет – делает какие-то полезные для себя вещи, но при этом кричит, бьет свою мать. Многие из нас наблюдали такие сцены... Ничего тут не поделаешь!

Так как же все-таки, несмотря на такое наше поведение, мы сможем как бы со стороны, объективно оценить себя и что-то определить? Это проблема...

Разумеется, существует сила группы, еще есть свет, возвращающий к своему Источнику. И в этом тоже имеется совокупность множества свечений...

Но как мы видим из нашей жизни, – проходит время, человек взрослеет и понимает. А все наши старания что-то объяснить ребенку или подростку, все наши усилия по его воспитанию необходимы лишь для того, чтобы он достиг такого состояния, когда станет взрослым и поймет. Потому что в состоянии катнут (малом состоянии), а тем более в состоянии скрытия, ничего понять невозможно – нет келим.

В одной из своих статей Бааль Сулам объясняет нам, что именно такие состояния являются состояниями свободного выбора. Если человек, вместо того, чтобы кричать, проклинать, требовать, – ищет... Но это состояние поиска не может пробудиться в нем само собой, – оно возникает только в результате правильного воздействия группы, в которую он включается. Лишь от других «клеток» этого тела – Адам Ришон к человеку может прийти некоторая поддержка.

Если всю свою возможную силу, человек использует для того, чтобы побороть собственную гордость, если включается в остальных, чтобы каким-то образом получить от них соответствующее воздействие, – возможно, тогда, вместо того, чтобы быть постоянно готовым все подвергнуть критике и руководствуясь своим, якобы, здравым смыслом, давать определение тому, что с ним происходит, – человек под влиянием общества все-таки понимает, что он находится в процессе развития. И когда-нибудь наступит такое состояние, что он это осознает и согласится. А пока что он грешник, а не праведник, т.е. обвиняет Творца, а не оправдывает.

Поэтому читая различные статьи, мы временами понимаем это разумом – в тот момент, когда по нам это проходит. Но позже мы снова и снова попадаем под власть своих чувств. И потому только действия в группе создают вокруг человека некое окружающее его свечение, которое дает ему ощущение того, что не только он один находится в этом процессе, что это всеобъемлющий процесс.

Это свечение заставляет человека почувствовать, что относительно него человек является неисправленным. И ощутив свою неисправленность, он поймет причину, по которой делает сейчас те или иные умозаключения. Он сразу же распознает, что в основе всего этого лежит принцип: «каждый осуждает согласно своему изъяну».

Мы, главным образом, требуем раскрытия – мы не довольны существующим скрытием, этой путаницей. И ничего тут не поделаешь...

И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

А если человек не ощущает себя хорошо от того, что другой чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то какая польза говорить, что товарищем Творец управляет посредством добра...

Это означает, что человек должен быть так соединен со своим товарищем, чтобы они были единым организмом, чтобы он сам испытывал хорошие ощущения, когда хорошо его товарищу. И тогда, если я таким образом присоединюсь ко всей системе душ, то невозможно такое состояние, в котором кто-то ощущает себя хорошо, а я этого не почувствую. И потому, разумеется, я оправдываю Творца. К тому же, из этого я понимаю, почему сейчас ощущаю себя плохо. Мне становится ясно, что раскрытие во мне новых, темных желаний является признаком моего продвижения!

Но пока что мне раскрывается обратная сторона (ахораим) и место выбора – место для приложения усилий. А усилия нужно прилагать именно в том состоянии, где я чувствую темноту, отсутствие жизненной силы, где я испытываю всевозможные плохие ощущения и нахожусь в замешательстве – все кажется мне очень сложным и лишенным всякого смысла – лучше смерть, чем такая жизнь.

И такие моменты, такие состояния являются состояниями свободы воли. Именно для этих состояний была создана вся действительность. Все сокращения, миры, разбиения были уготованы лишь для того, чтобы в ощущении человека раскрылось это плохое состояние и чтобы вопреки этому ощущению он попытался установить правильное отношение к данному состоянию с точки зрения разума – при поддержке со стороны группы, учителя, с помощью книг. В этом, собственно, и состоит реализация свободы выбора.

И если человек этого не делает, а увязает в критике, обвиняет и проклинает все то, что с ним происходит... А ему, разумеется, постоянно подставляют такие «случаи», в которых его группа, учитель, да и весь путь выглядят неприглядно и все происходящее кажется несправедливым – ведь «каждый осуждает согласно своему изъяну». Если его желание не наполнено, не удовлетворено – значит, безусловно, что-то ему здесь не подходит.

И тогда человек перестает во все это верить и доходит до того, что оставляет этот путь, потому что не может согласиться с теми условиями, в которые ставит его Творец. И поскольку нет иного, кроме Него, то, разумеется, именно Творец устанавливает человеку этапы его развития, ступени его продвижения.

А человек своим разумом не понимает, что нужно согласиться с этим, идя выше разума, и оправдать, именно идя выше разума – не в ощущении, и что необходимо воспринимать эти этапы развития как, очевидно, наилучшие для него. Потому что Творец это делает исходя из того, что Он Добр и Творит добро. Это Его свойство неизменно, и потому Творец неизмеримо больше страдает от того, что страдает человек.

Но этих состояний избежать нельзя, потому что они строят новые келим для новых внутренних постижений и предназначены для того, чтобы развить человека. Ведь человек может развиваться только за счет того, что испытывает неудовлетворенность – внутри него должны образоваться все эти «выемки», пустоты, пройти все неприятные переживания. Как пишет Бааль Сулам: «в то время как человек страдает, что говорит Шхина?»

И потому мы обязаны, и именно в группе (ведь только от нее мы можем получить ту поддержку, которая нам поможет), развить некую общую защитную силу, которая будет исходить от здорового организма. Если даже какая-то его клетка или ее часть выйдет из общего равновесия, – организм немедленно предоставит ей возможность правильно распознать то, что она не находится с ним в равновесии, что с ней что-то неладно и она обязана вернуться к состоянию равновесия.

И как же тогда эта «клетка» определяет свой путь к равновесию? – Приводя себя в соответствие с организмом. Она должна рассматривать всех остальных как законченных праведников, находящихся в состоянии Конечного Исправления. И если постарается присоединиться к ним таким образом, то вернет себя к правильному функционированию, иными словами – исцелит себя.

Эта работа никогда не станет более легкой, и никогда не изменится и не отменится программа, заложенная в Замысле творения, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». Невозможно ничего изменить в творении, поскольку все оно исходит из этого первичного АВАЯ как замысел, состоящий в том, чтобы вернуть бхинат далет (творение) к бхинат шореш (Творцу).

И потому нам лишь остается, приподнявшись над своими никчемными разумом и чувствами, с помощью окружения принять это Управление, эту нисходящую свыше Силу, этот Замысел. И только окружение может нас в этом поддержать. Поэтому тот, кто занимается работой в группе, склоняет себя перед ней, может как-то удержаться на этом пути, а тот, кто на это не способен, уходит. Как сказано: «или группа, или смерть». Это известно.

Вопрос: Получается, что в период подготовки группа, Рав и книги, – это, по сути, те келим, которые позволяют человеку обрести силу веры для того, чтобы пройти все изменения. Являются ли они проявлением этой силы здесь?

Это не проявление, а само средство – нет иного. Ведь у тебя нет связи с Творцом, а чтобы достичь этой связи с Ним тебе необходимы внутренние постижения, оценки, тебе нужны те, кто будет тебя поддерживать. Как ты раскроешь, что тебе необходимы все эти вещи?

Так вот, тебе объясняют, что ты являешься частью системы, которая тебя окружает. Начни правильно формировать себя по отношению к ней.

– А кто они вообще такие? Они ведь еще хуже меня!

Тебе говорят, что это – скрытие. Они не хуже тебя. Вокруг тебя существует система Адам Ришон. А то, что ты видишь их начинающими, непонимающими, плохими, злодеями, – происходит из-за скрытия, которое проходит по тебе.

Ты читал «Дон Кихот»? Нет. Что поделаешь – я даже не могу привести пример из этого мира... Если тебе кажется, что весь находящийся перед тобой мир является испорченным, – он видится тебе таким в соответствии с тем, что ты сам собой представляешь. Дон Кихоту казалось, что его окружают великолепные дворцы и роскошные вещи – так работало его воображение: он был безумен.

Поэтому, здесь в группе тебе дается возможность поработать в состоянии скрытия, которое существует для тебя на всех остальных. Чем более испорченными они тебе кажутся, тем в большей мере ты, став сам себе психологом, должен понять, что не их видишь испорченными – это ты сам испорчен и потому видишь их такими.

Ко мне на прием приходят люди и говорят, что слышат все время какой-то голос, который им что-то говорит. Человек понимает, что этого голоса не существует, но при этом постоянно его слышит. Доходит до того, что этот голос что-то нашептывает ему о человеке, на которого он смотрит. А когда он переводит взгляд на другого человека, то тот будто бы передает ему какое-то сообщение...

Внутри человека как бы существует некая дуальность – именно это называется шизофренией – внутренним раздвоением. С одной стороны он видит правильную картину, которая соответствует тому, что воспринимается его органами ощущения. А с другой стороны, – он видит ее искаженной. Обе эти картины существуют внутри него, и так он с ними живет. Придя ко мне на прием, он говорит, что не знает, что с этим делать, – его запутывают эти два вида восприятия. И тогда ему «отключают» один из них – его болезненное восприятие, происходящее согласно его эгоистическим органам ощущения. И он остается с якобы здоровым эгоистическим восприятием действительности.

Но ведь мы должны приподняться на более высокую ступень творения. И, опять-таки, нам нужно выглядеть такими «шизофрениками», «душевно больными», т.е. осознать, что все что мы видим, – неверно, что, в сущности, картина должна быть противоположной. Ведь все находится внутри меня и определяется моим внутренним восприятием. А каждый осуждающий, осуждает в соответствии со своими изъянами – своим желанием насладиться. Именно так он видит мир. А в действительности, мир, который его окружает, – это Бесконечность, исправленное кли. И все вокруг него праведники, и т.д.

Поэтому, если человек начинает относиться к себе, как тот больной шизофренией, и понимает, что ему нужен доктор, то постепенно выздоравливает – исцеляет свою душу. Но это происходит исключительно благодаря определению правильной отправной точки: я осознаю, что болен, что воспринимаю все окружающее согласно своим нездоровым свойствам.

Вы должны услышать рассказы этих людей. Возможно, мне нужно записать их на пленку. Если вы не читали такого рода книги и не слышали о подобных случаях, – вам сложно понять эти примеры.

Вопрос: Вы сказали, что поскольку я не исправлен, то вижу остальных в искаженном виде, и мне нужен доктор. И вот я прихожу к доктору. Что я должен ему сказать?

«Дай мне лекарство!» – а что же еще?

Вопрос: Допустим, он дает мне это лекарство. Я чувствую, что болен. Так чего же я хочу: чтобы он полностью меня излечил?

Даже если ты не ощущаешь себя больным, ты приходишь к врачу на проверку. Есть такие люди, особенно старики, которые постоянно посещают врача для того, чтобы удостовериться, что они здоровы. Это называется: старик, который обрел мудрость – он уверен, что с ним что-то неладно.

Вопрос: Каким должно быть мое отношение к чувству критики, которое во мне возникает?

То, что во мне возникает чувство критики по отношению к остальным, то, что я всем недоволен и обвиняю в этом либо своего учителя, группу, книги, либо вообще весь мир, вызвано тем, что Творец скрыт и я не могу подойти к Нему, «взять Его за грудки» и потребовать ответа: «Почему это все со мной происходит?» И тогда, вместе с тем, что я чувствую, я должен сказать себе так: все, что я ощущаю, – верно, это правда. И то, что я так ощущаю, – это естественно, нормально и соответствует моему состоянию. Подобно тому, как для ребенка является нормальным совершать поступки, свойственные его возрасту.

Но я должен знать, что это происходит со мной, потому что я все еще нахожусь в неисправленном состоянии. Я должен осознать, что все мои чувства, ощущения и решения исходят из моих внутренних свойств, моего внутреннего состояния. Если во мне изменятся желания и намерения, я буду все воспринимать по-иному. Как же мне их изменить?

От этой точки и далее человек начинает правильный поиск. Но до того, как ты определишь, что «каждый осуждает согласно своему изъяну», что все, что ты видишь, кажется тебе таким изнутри твоих келим, твоих неисправленных желаний, – пока не с кем разговаривать: ты просто судишь все как Фараон, как эгоист. И ты прав – каждый обвиняет согласно своему изъяну.

Ты можешь сказать: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза». Я это так вижу и ощущаю – и все. При этом ты не признаешь того, что находишься в скрытии. И если человек не признает этого, если не касается этой точки, – ему нечего исправлять, некуда продвигаться.

Поэтому если он каким-то образом связан с группой, находится в ней, учится вместе со всеми, проходит с ними все ощущения, склоняет себя перед ними, не считает себя отличным от них, то получает от них поддержку. А ведь он может участвовать вместе с ними во всех событиях и как будто бы находиться вместе с ними, но при этом ставит себя выше них. И тогда он не сможет ощутить их поддержку и получить от них эти силы, которые помогут ему определить, что он пребывает в скрытии.

У нас нет никакого иного средства – только от группы мы можем получить эту способность дать правильную оценку своему состоянию. Это возможно, если человек правильно ставит себя по отношению к группе.

А если нет, если он пренебрегает группой, считая, что все вокруг ничего не понимают, не знают, что все слабаки и потому соглашаются с таким состоянием, а он не согласен, – то как бы еще больше укрепляется в своем эго. И так продолжается либо до тех пор, пока по нему не пройдут удары и он не начнет немного выравниваться относительно остальных. Либо он оставляет группу – скажем, до следующего своего воплощения.

Вопрос: Что означает идти «выше знания» в период подготовки?

Идти «выше знания» в период подготовки означает (как мы только что говорили), что мне известно, что я нахожусь в ложном состоянии, что ту картину мира, которую я вижу, рисуют мне мои желания. Они поставляют моему разуму и сердцу то, что в них вырисовывается. А я в своем разуме и сердце иду выше знания, то есть беру знание той ступени, которая находится выше по отношению к моей настоящей ступени.

Ведь что бы я утверждал, находясь на этой более высокой ступени? Я бы утверждал, что мир полон добра, что у меня есть Некто Добрый и Творящий добро, что Он на меня воздействует и создает, подготавливает и наполняет все, что находится внутри меня и т.д.

И если я в своем нынешнем состоянии начинаю вести себя так, словно нахожусь на более высокой ступени, при этом четко осознавая то состояние, в котором пребываю в данный момент, если я ни отчего не убегаю и не начинаю предаваться каким-то своим фантазиям, а нахожусь между этими двумя состояниями и желаю, чтобы тот мир, в котором я сейчас пребываю, приподнялся к высшему состоянию, – это означает, что тем самым я возношу молитву.

Этим я прошу у Творца силы для исправления той темноты, тех испорченных состояний, в которых я сейчас нахожусь, желая, чтобы они стали такими, какими я себе их представляю в их исправленном виде. Я прошу у Него силы оправдать Его, увидеть, что все вокруг исправлено. И когда я в этом пребываю, – это означает, что я исправил свои желания. Ведь мне никуда не уйти от моих желаний.

Значит, выходит, что молитва об исправлении, о том, чтобы оправдать Творца, о том, чтобы приподняться до знания Высшего – эта одна и та же молитва. Ведь нет ничего иного, кроме испорченного кли и света, который на него воздействует.

Вопрос: Получается, что ни одно из состояний, пройденных человеком, не подготавливает его к следующему состоянию – что бы он ни сделал.

Никогда.

Вопрос: А тогда что такое этот свет Торы? Что в итоге остается от всего этого?

Это свечение, исходящее от общей системы душ, которое воздействует на определенный испорченный орган (или клетку), и при этом он ощущает себя больным по отношению ко всем остальным органам. Потому что иначе он не сможет этого почувствовать.

Скажем, находясь в среде преступников, я, хотя и совершаю преступления, но ощущаю себя праведником. А если я вхожу в более прогрессивное общество, то по отношению к нему ощущаю себя больным, преступником.

И потому это общее свечение поддерживает человека в то время, когда излучается ему. Оно подсвечивает человеку его нынешнее состояние, придавая ему силы, возможность оправдания и осознание того, что он совершает исправления.

Большинство наших состояний не являются состояниями заповеди – это как бы подготовка к ее выполнению. В период этой подготовки происходят положительные и отрицательные процессы: «семь голодных лет», «семь сытых лет». Это свойственно каждой ступени личного возвышения человека. Можно выделить состояние «шесть дней недели» и состояние «Суббота» – неважно как разделить этот период.

Во все эти дни, т.е. во всех состояниях темноты, человек должен получать поддержку Торы. Состояние заповеди – это только следствие подготовки: после того, как человек долго изучал Тору, т.е. получил много света, этот свет возвращает его к своему Источнику – дает ему силу исправить этот пласт эгоистического желания, который ему раскрывается.

А когда он его исправляет, ему раскрывается следующий слой эго в его неисправленном желании наслаждаться, и он снова должен начать притягивать к нему свечения свыше. И если он сделал необходимую подготовку, что называется, обрел путь Торы, то почти сразу же начинает ощущать себя как «рабби Шимон с рынка». С одной стороны он «упал» и утратил всю свою духовную ступень, а с другой стороны, – сразу же ощущает, что все это состояние пришло к нему для того, чтобы он еще более возвысился. Это и есть ощущение Торы – вопреки тому, что человек находится в самом плохом состоянии.

Вопрос: Получается, что в Торе имеется некая часть, которая накапливается и ощущается человеком в состоянии его самых больших падений?

Да, разумеется. Это называется, что он исправляет свои келим. Когда я исправляю свои келим, тем самым я исправляю свое отношение и связь с другими душами. Это одно и то же: одно работает против другого. Моя связь с другими душами исправляется по мере того, как я что-то исправляю внутри себя. И тогда у меня появляется ощущение всей этой системы душ, это свечение и все остальное.

Проблема в том, что мы об этом забываем и сразу же начинаем критиковать. Запрещено заниматься критикой до того, как ты укрепишься в правой линии. Если ты уверен, что в течение 23.5 часов в сутки удерживал себя в правой линии, что ты за нее уцепился, то можешь в оставшиеся полчаса критиковать устав группы, саму группу, учителя, книги – все. Но только после того, как ты обрел уверенность в том, что делаешь это из правильной отправной точки. А иначе это приведет к еще более плохим последствиям: человек еще больше опускает себя тем, что начинает себя оправдывать, находясь в темноте.

И это не принесет никакой пользы, поскольку человек не укрепляется в правой линии в противовес левой линии. А удерживание себя в правой линии настолько противоречит нашей природе, что для этого нам требуется 23.5 часа против получаса работы в левой линии. И это всего лишь нужно для того, чтобы как-то уравновесить одно с другим.

Вопрос: Что означает «требовать исправления группы»?

Сказано: «Молящийся за товарища удостаивается ответа первым». Ты говоришь так: если я должен считать всех исправленными и праведниками, то как, наряду с этим, я обращусь к Творцу с просьбой об их исправлении?

Требовать исправления группы означает, что я прошу, чтобы во мне произошло такое исправление, благодаря которому я смог бы правильно воспринимать группу.

«Молящийся за товарища удостаивается ответа первым»... Если я вижу своего товарища неисправленным или страдающим – это я вижу его таким: неисправленным или страдающим.

Но мне скажут: «Посмотри, ведь он сидит перед тобой и плачет!» Действительно, своими органами зрения я вижу, что он сидит передо мной и плачет. Но если я исправлю свои органы зрения, то не увижу его плачущим.

Но ведь он плачет! Он несчастлив! А может быть, не приведи Бог, он скоро умрет?! Я узнаю и определяю это лишь в своих органах ощущения...

Не стоит заканчивать урок такими вещами, потому что это нас только запутывает. Ну что поделаешь, если мы не понимаем, насколько все наше восприятие зависит от наших желаний, от наших свойств. Мы не способны это определить.

И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

Следовательно, нам нужно достичь этого ощущения – как сказано: «нет у судьи большего, чем видят его глаза». Поэтому все то, о чем говорят нам каббалисты, основывается исключительно на их постижениях, и мы должны эти постижения обрести.

«Знай Творца своего и служи Ему», «вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец» – все эти изречения говорят о том, что поскольку творение является желанием насладиться, то отношение к себе света, Творца, Высшего, своего Создателя оно обязано почувствовать именно внутри своего желания – внутри своего кли. И лишь, исходя из этого отношения, которое ему раскрывается, оно может о чем-то говорить.

А пока не ощутит этого во всех своих келим, во всех своих желаниях, как написано – «все кости мои скажут», – значит, говорит не о том, что прочувствовано, а о чем-то воображаемом. Поэтому и его просьба, и его благодарность должны исходить только из ощущения, возникающего в глубине его желания. И на основании этого человек уже должен определить свое отношение к Творцу и свои слова о Нем.

В этом и заключается вся разница между тем, что Каббала требует от человека и тем, что требует от него религия. Ведь с помощью религии человек не постигает Творца, – он руководствуется тем, что впитал с молоком матери, – своим воспитанием, полученным с детства. А что касается Каббалы, – то человек обязан достичь глубины ощущения, что называется – обрести постижения, прийти к состоянию раскрытия Творца творениям и стать тем творением, которое воспримет это безгранично доброе отношение Творца к нему. Такова цель всей реальности.

Поэтому когда мы о чем-то говорим, то всегда исходим из ощущения, возникающего внутри наших органов. Мы исследуем это ощущение и только лишь на основе его анализа определяем свое состояние.

Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как добро...

Почему он говорит здесь о вере? Потому что то, что ощущается мной внутри, или то ощущение, которого я обязан достичь, должно быть на самом деле внутри моих органов, – иными словами, в мои желания должно облачиться отношение Творца ко мне.

Творец может раскрыться мне, как мы говорим, после Цимцум Алеф только согласно подобию свойств. Поэтому, если мои келим будут исправлены и станут отдающими, уподобившись свойству отдачи Творца, – я почувствую в них Творца, и тогда буду о чем-либо говорить лишь исходя из этого свойства.

Когда я говорю о себе, то основываюсь на своих ощущениях. Но как мне достичь состояния, в котором я смогу почувствовать также и то, что происходит с кем-то другим? – Это возможно благодаря вере. А что значит – «благодаря вере»?

Это не та вера, о которой говорит религия, когда человек просто верит, то есть, когда кто-то ему рассказал, или он услышал, прочитал, но не постиг этого сам. Верой называется ощущение и постижение согласно подобию свойств, согласно свойству отдачи.

Если человек достигает силы веры, благодаря которой он соединяется с другими людьми в единое кли, то тогда это называется, что он верит. Потому что силой отдачи, силой бины, силой веры он постиг то, что и у его товарища есть такое же ощущение Творца – Доброго и Творящего добро, как у него самого.

Только, когда он проникает в суть того, что переживает внутри себя, – это называется постижением, а когда постигает то, что происходит с его товарищем, – это называется верой.

...эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

Если человек объединяется со всем миром в свойстве отдачи, то верит, что во всем мире существует то же самое ощущение радости и наслаждения.

А если человек не ощущает себя хорошо оттого, что другой чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то какая польза говорить, что Творец управляет товарищем посредством добра, ведь главное – это то, что ощущает человек на собственном теле: или ему хорошо, или ему плохо. И с его точки зрения, товарищу хорошо – лишь тогда, когда он сам наслаждается тем, что товарищу хорошо.

Он до такой степени соединяется с другими, что ощущает происходящее с ними, как то, что происходит с его собственным телом. Потому что вся разница между всеми телами – между всеми келим, всеми душами проявляется только сейчас, после разбиения Адама Ришон, после его прегрешения, и состоит в том, что у каждого есть его собственное эго. И если человек отменяет это свое личное эго, то соединяется с другими, как одно тело, как один человек с единым сердцем.

То есть, мы изучаем на ощущениях тела, что не важна причина, важно лишь - ощущает ли он себя хорошо. Если он ощущает себя хорошо, человек говорит, что Творец добр и несет добро...

Нам нельзя забывать, что созданное Творцом кли – это желание наслаждаться. И Он требует, чтобы в этом кли мы существовали, видели и ощущали Его отношение к нам. А то, что развивается рядом с этим желанием, называется мозгом, разумом. Ведь у нас имеются две системы: система чувств, называемая сердце, и система анализа – мысли, называемая мозгом, головой, разумом.

Разум у нас развивается лишь в том случае, если мы не можем немедленно получить желаемое. Мы используем свой разум, чтобы достичь того, что нам нужно, проверить, чего мы хотим. Но наше истинное кли, с которым мы работаем, не опирается на помощь разума. Наше истинное кли – это сердце, кли ощущения.

Поэтому наука Каббала называется именно так и требует от человека, чтобы его истинные келим, восхитились, прониклись, наполнились отношением Творца к творению. Это не должно быть чем-то абстрактным, теоретическим, виртуальным, воображаемым – чем-то вроде: «мне сказали», «я прочитал», «меня научили». Напротив, в человеке не может быть более четкого ощущения и знания, чем то, что он способен сам прочувствовать и осознать.

И он обязан проверить себя и достичь состояния, в котором это было бы не просто фантазией или привычкой, обретенной им с детства – вследствие воспитания. Это, действительно, должно пробрать его до самых костей.

...а если ощущает себя плохо, он не может сказать, что Творец управляет им добром.

А потому, если он наслаждается именно тем, что хорошо его товарищу, и получает от этого хорошее настроение и радость, то он может сказать, что Творец – добрый правитель.

Когда человек ощущает ту же радость, которую испытывает его товарищ, или когда он в той же мере переживает его горе, причем это уже не является для него чем-то мимолетным, а происходит во всех жизненных ситуациях, которые он может себе представить, – такая проверка подтверждает, что он, действительно, себя исправил и соединен с остальными в единое кли.

В такой же мере он может соединиться с Творцом, потому что Творец – это ощущение Высшего света в келим, пребывающих в подобии свойств с этим Высшим светом. И это сходство свойств человек постигает не в соединении со светом, а в соединении с другими келим согласно принципу «как один человек с единым сердцем».

Из этого следует, что вся наша работа по исправлению происходит только между нами, и называется аравут – поручительство. А выполнение этого закона поручительства является условием получения Высшего света, условием получения Торы.

И как же мы можем почувствовать то, что мы соединились вместе, действительно, в единое кли? Это возможно, когда каждый, анализируя свое ощущение личного горя или радости, а также горя или радости другого, понимает, что переживает их в одинаковой мере.

А если нет у него радости, и он чувствует, что ему плохо, то, как он может сказать, что Творец добр, и несет добро?

Поэтому, если человек находится в состоянии, когда не ощущает жизни и радости – то нет уже у него и любви к Творцу. Он не может оправдать Его и находиться в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому царю.

Значит, соединение с другим человеком или соединение с Творцом – это одно и то же. И пока человек не достигнет состояния, в котором выходит из себя и включается во всех, но при этом не теряет своей индивидуальности, а тяжело работает наперекор своему безграничному эго, чтобы соединиться со всеми, – до тех пор, пока он не постигнет этого свойства не будет считаться, что он себя исправил и достиг слияния с Творцом.

То есть все эти действия относительно группы, окружения или Творца – это одно и то же. Творец ощущается только в тех келим, в тех душах, в которые человек включился.

Вопрос: Непонятно, почему это одно и то же.

Это одно и то же, потому что мы не способны воспринимать свет вне кли. Мы ощущаем Творца только тогда, когда Он находится внутри творения. Нет Творца вне творения. Вне творения есть Ацмуто, о существовании которого мы ничего не можем сказать. Каббалисты нам объясняют, что это Высший корень нашего состояния, но не говорят, что Он постигаем.

Мы можем постигнуть кли, в котором ощущается некое явление, именуемое Творец. На иврите Творец называется «Борэ» – от слов бо (приди) и рэ (увидь). Куда я должен прийти и что увидеть? – Я должен прийти к состоянию, в котором буду обладать свойством отдачи, и внутри этого свойства ощутить некое явление.

И чтобы достичь этого свойства мне дали возможность соединиться с другими душами, которые намеренно отдалены от меня на «толщину» моего желания наслаждаться, моего эго. Именно это нас разделяет.

Если это эго я превращаю в склеивающее вещество – в соединение между нами и тем самым постигаю авиют (глубину, грубость желания наслаждаться) этого единого кли, которая становится закут (тонкостью, чистотой), поскольку свое эго я превратил в отдачу, – тогда внутри этого обретенного свойства отдачи я постигаю некое наполнение, явление, всплеск чувств. И это называется Творец.

Я не знаю, что это такое. Но согласно подобию свойств, в той мере, в которой я достиг свойства отдачи, внутри него я постигаю нечто – наполнение в этом свойстве. Это и называется Творец. Кроме этого ничего нет. Есть только это свойство, которое я постиг на фоне своего желания наслаждаться, превратив его авиют в закут, и то внутреннее явление, которое раскрылось в соответствии с этим исправленным состоянием (закут).

В этом суть всего творения, и нам запрещено думать, что есть что-то еще, кроме этого. И потому постижение моего соединения с другими душами, и постижение Творца – это для меня одно и то же.

Вообще-то, я могу это разделить. Постижение моего соединения с другими душами – это постижение свойства отдачи, постижение кли. А то, что раскрывается в кли, является уже результатом этого – согласно подобию свойств. И это – свет. Иными словами, первое – это причина, а второе – ее следствие. Но при этом относительно меня не происходит как бы никакого дополнительного действия.

Представь себе, что я приобрел кли, благодаря тому, что соединился с тобой. А поскольку мы соединились вместе, мы разбили разделяющие нас «перегородки».

Я не требую от тебя ничего, я требую только от себя, и когда соединяюсь с тобой, постигаю свойство отдачи. Ты относительно меня исправлен. Мне не нужно тебя исправлять. Я даже не знаю, кто ты и что ты собой представляешь. Я не способен исследовать тебя своими келим. Для меня ты исправлен. Я должен лишь на основе своего эго исправить мое соединение с тобой.

В той мере, в которой я исправляю это соединение между нами, я постигаю свойство отдачи на фоне своего эго. Иными словами, мое желание наслаждаться начинает работать, как желание отдавать. А свет, находящийся вне кли, обладает единственным свойством – свойством отдачи. Он – Дающий.

Он пребывает в абсолютном покое и не требует от меня никакого дополнительного действия для того, чтобы Его постигнуть.

В той мере, в которой я постигаю свойство отдачи – желание отдавать, или более верно – намерение, направленное на отдачу (ведь мое желание насладиться остается неизменным, меняется лишь намерение), – я сразу же ощущаю, что существует такое явление, которое называется «свет».

Я не чувствую того, что находится вне меня, – я ощущаю то явление, которое уже происходит во мне.

И Он, на самом деле, находится во мне – только ранее Он был скрыт. Но что означает – «был скрыт»? Это значит, что Он находится во мне, что я нахожусь в море света, но этого не чувствую. Следовательно, у нас нет никаких других действий, кроме как достигнуть свойства отдачи. Все остальное раскрывается само собой.

Ты можешь возразить, что после того, как мы приобретаем свойство отдачи, начинаются зивугей де-акаа, расчеты – получать или не получать, получать больше или меньше, либо вообще аннулировать себя. Но все это происходит уже само собой по достижении свойства отдачи. Это уже не усилие, – это уже слияние, соединение, раскрытие связи и любви. Это уже осознание самого этого свойства и того, что в нем раскрывается.

Либо мы говорим, что Высший свет пребывает в абсолютном покое вокруг нас, либо – что он находится внутри нас и проявляется согласно раскрытию в наших келим свойства отдачи. Но это одно и то же. Поэтому мы должны относиться к другим как к своему отражению в зеркале. И получается, что соединение с ними или соединение со светом, с Творцом – это одно и то же действие.

Только мы не относим абсолютно все к Творцу, потому что это может нас сильно запутать. Ведь в данный момент нам ничего не раскрыто: мы пребываем в скрытии и обязаны действовать в соответствии с тем, что раскрывается в наших келим. И если в них раскрывается темнота, непризнание и отрицание существования Творца, – мы должны это осознавать.

Поэтому каббалисты очень остерегаются давать объяснения, которые приняты в хасидизме и состоят в том, что все вокруг – это Высший свет, что все исходит от Творца, что нет никого, кроме Него, и, следовательно, ты уже сейчас должен себя соответственно вести.

А человеку лишь нужно принять это как предположение на будущее, как то, что ему необходимо достичь. Он должен допустить, что это верно, но скрыто от него. И это очень важно, чтобы не запутать человека.

Поэтому, относительно того, что сейчас ощущается в наших келим, мы должны сказать – «нет у судьи большего, чем видят его глаза». И, безусловно, то состояние, в котором мы сейчас пребываем, – это бессознательное состояние. Если мы вернемся в сознание, то раскроем, что «нет иного, кроме Него».

А вообще, мы должны знать, что Высший свет находится в абсолютном покое, а все многообразие имен Творца – за счет низших, то есть все имена, данные Высшему свету, даны, исходя из их постижения низшими. Другими словами, как человек постигает свет, то есть, как он ощущает его, так и называет.

И если человек не ощущает, что Творец что-нибудь дает ему, то какое имя он может дать Ему, если не получает от Него ничего?

Поэтому сказано, что человек говорит с Творцом из глубины своего сердца. Ты постоянно связан с Творцом. Но именно твое сердце соединено с Ним в самой своей глубине и оттуда с Ним говорит, исходя из того, что оно ощущает.

И над этим ты не властен. Если ты сейчас чувствуешь себя плохо, – именно это твое сердце передает Творцу. Ты не можешь это предотвратить, и не способен ничего сделать: твое ощущение автоматически передается Высшему. И потому мы должны заботиться лишь об исправлении келим и не думать, что в своих настоящих келим мы способны создать какую-то иную связь.

Это в нашем мире я могу тебе улыбаться, быть вежливым, внешне прекрасно к тебе относиться, и, тем не менее, за спиной готовить какую-то подлость. Такое может быть в нашем мире. А что касается духовного – там это совершенно невозможно. В духовном есть только желание и то, что предваряет это желание – свет, Творец. Исключительно. Между ними существует очень тесная связь, и эта связь никогда не прерывалась. И только относительно нас были сделаны эти скрытия. Поэтому, то состояние, в котором пребывает наше желание, само за себя говорит о связи между нами.

И в этом разница между религией и Каббалой. Религия считает, что произносимое человеческими устами отражает истинное состояние человека. А Каббала требует обратного – проверить и выяснить то, что человек ощущает в своем сердце.

Поэтому, когда человек идет путем Каббалы, то приходит к осознанию зла. Ведь сказано: «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Иными словами, человек постоянно обнаруживает, что становится все хуже по сравнению с другими, и вовсе не продвигается к чему-то хорошему – он, как бы, продвигается к раскрытию в себе зла. Поэтому в конечном итоге он приходит к исправлениям.

Когда же человек развивается путем религии, (если это можно назвать развитием), то там принято считать, что внешние действия, то есть то, что человек говорит и делает, – в сущности, отражают его состояние, определяют его уровень. Поэтому, чем больше человек погружен во внешнее, тем меньше он нуждается в исправлениях – он считает себя праведником.

А то внутреннее, что лежит у него на сердце, его истинная связь с Творцом, скрыта от него, и он совершенно не думает о том, что это самое главное, и что именно это он должен раскрыть и исправить. Поэтому «мнение Торы противоположно мнению обывателей». И в этом суть того, что раскрывает Бааль Сулам в этой статье.

Поэтому «ощущение в органах», требуемое Торой от человека, является условием, которое можно выполнить только с помощью науки Каббала. Потому что, изучая книги, участвуя в совместной работе в группе, в распространении, человек раскрывает окружающие света, которые с каждым разом выявляют ему все больше и больше слоев, находящихся в его сердце. И тогда он осознает весь эгоизм своего сердца.

Если бы не окружающие света, находящиеся над его состоянием и раскрывающие всю плачевность и испорченность этого состояния, он мог бы оставаться в нем еще десятки лет и никогда не узнать, что ему вообще необходимо исправление.

Поэтому тот, кто изучает премудрости, а не Тору, то есть тот, кто не вызывает на себя воздействие света, возвращающего к своему Источнику, остается таким обывателем, у которого все прекрасно. И он проводит так всю свою жизнь – ему достаточно внешнего выполнения заповедей.

Поэтому, прежде всего, Каббала требует следовать ощущению в сердце, пока в нем не раскроется Творец. Как пишет Эвен Эзра, все заповеди даны для того, чтобы исправить сердце.

Если человек верит в существование Творца, и в каждом состоянии, которое он ощущает, говорит, что оно дано Творцом, то в соответствии со своим ощущением, он и дает имя Творцу.

Что значит – «верит»? Опять нам встречается то же самое слово. В чем разница между верой и знанием? Вера – это свойство отдачи, с помощью которого человек достигает подобия Творцу – Дающему. И согласно равенству свойств он ощущает Творца. Он постигает своего Создателя силой веры, силой подобия свойств.

То есть, если человек ощущает, что ему хорошо в том состоянии, в котором он находится, то он говорит, что Творец называется Добрый и Несущий добро, поскольку так он ощущает, чувствуя, что получает от Творца благо. И тогда человек называется праведником, поскольку оправдывает своего Создателя (Творца).

А если человек в том состоянии, в котором он находится, ощущает себя плохо, то он не может сказать, что Творец посылает ему благо, и потому называется грешником, поскольку обвиняет своего Создателя.

Но не бывает промежуточного состояния, такого, чтобы человек сказал, что в своем состоянии ощущает, что ему хорошо и плохо одновременно.

Иными словами, человек не должен обманывать самого себя, говоря, что ему хорошо, если на самом деле ему плохо, либо, когда ему плохо, утверждать, что ему хорошо.

Наши уста и сердце должны стать едиными – именно к этому нам необходимо прийти – к определению нашего истинного состояния. То есть мы должны добраться до самых глубин своего сердца, до самых глубин своих желаний и точно узнать, что это за желания, – понять, что они эгоистические. И тогда нам раскроется, насколько мы противоположны отдаче. А увидеть происходящее в сердце, проникнуть в его глубины, возможно лишь с помощью света, который излучается в эти желания.

По мере воздействия Окружающего света, в мере наших усилий соединиться с другими, мы сможем проникнуть в свое сердце и понять, насколько мы противоположны этому свету. Но прежде нам необходимо заручиться поддержкой своего окружения, чтобы это раскрывшееся зло не ослабило нас и не отбросило от пути к цели. Наоборот, мы должны понимать и радоваться раскрытию зла – как пишет Бааль Сулам: «Я радуюсь раскрывающимся грешникам». И потому, раскрывая свое сердце, человек радуется тому, что достиг первого этапа пути – этапа выявления, осознания зла. И теперь он уже должен просить исправления.

И это тоже не короткий путь. Человеку хочется спонтанно и быстро самому исправить свои свойства. Сначала он о них сожалеет, потом хочет их уничтожить, а затем исправить. А позже он понимает, чувствует, постигает благодаря свечениям свыше, что Творец сверху специально создает в нем испорченные желания. И это для того, чтобы он обратился к своим товарищам, чтобы обратился к Творцу и чтобы три составные части «Исра-эль, Тора и Творец» соединились в одно целое. И так человек достигнет исправления, а иначе он не сможет идти в средней линии к Цели творения.

Таким образом, внутри нас находятся все составляющие, но их не просто выделить и связать вместе. В принципе, в этом и заключается вся наша работа. Самое главное, – не выпускать их из виду. И в этом каждому должна помочь группа.

Но не бывает промежуточного состояния, такого, чтобы человек сказал, что в своем состоянии ощущает, что ему хорошо и плохо одновременно. Ему может быть или хорошо, или плохо.

Это еще раз подтверждает, насколько наука Каббала не приемлет то, что происходит в нашем мире, и то, (и мы это наблюдаем) как ведут себя массы.

Человек страдает, но говорит: «Слава Богу, все к лучшему – ведь Творец Добр и Творит добро». Он произносит красивые слова, но внутренне страдает. И хотя эта противоположность очевидна, человек полагает, что поступает правильно. Он не понимает, что, ощущая себя плохо, он тем самым проклинает Творца, и только достигнув хороших ощущений в своих органах, сможет Его благословить – но не словами, а тем, что почувствует в глубине своего сердца.

Поэтому мы говорим, что человек в своей жизни обязан исправить свое сердце. А если будет просто продолжать повторять то, что написано в книгах, – этот самообман не приведет его к правильному отношению к Творцу.

Вопрос: Но может быть, когда у человека что-то происходит, и он произносит «слава Богу», то он видит, как работает Добрый и Творящий добро, и учится вести себя подобным образом?

А как ты можешь благодарить Творца за то, что с тобой случается что-то плохое?! Это все равно что, ты приходишь ко мне, даешь пощечину, а я за это целую тебе руку! Разве это возможно?

Реплика: Ну, не на таком уровне...

А какая разница, – на каком уровне это происходит? Как вообще такое возможно? Как я могу произносить лживые слова, если ощущаю, что мне плохо? Но если я обнаруживаю, что болен, – скажем, получил удар от того же Творца... Допустим! Ведь это еще надо раскрыть, – мы воспринимаем это только теоретически: в разуме, а не в чувствах.

Итак, я получил удар и иду к врачу. А он мне причиняет еще большие страдания – режет ножом мое тело. Затем мне приходится принимать все эти горькие лекарства и разные инъекции. Все это неприятно. Но я еще и плачу ему за это, и благодарю его. А все вокруг расхваливают этого врача, – дескать, золотые руки. Но что такого хорошего он сделал? – Положил меня на стол, разрезал мое тело и стал с ним что-то творить. Что в этом особенного? А дело в том, что его цель – помочь мне, вылечить.

Так вот, если я испытываю плохие ощущения, но параллельно с этим осознаю то благо, которое получу благодаря этому, иными словами, если в своих келим я пока что ощущаю плохое, но уже связан с каким-то намерением, с неким осознанием того, что меня ожидает хорошее, – только тогда я способен благодарить.

Но не это ведет к цели, желательно не это состояние – просто мои келим все еще не здоровы. Хотя, все-таки, уже можно говорить о своего рода исправлении. У нас это все равно называется скрытием.

Двойное скрытие – это когда я себя чувствую плохо, и мне плохо от действий Творца. Мне все плохо. Двойное скрытие – это когда мне раскрывается, что Творец плох, и от меня скрыто, что Он Добр. А затем я обнаруживаю что, несмотря на то, что я ощущаю себя плохо, Он существует и желает мне только добра. И лишь по причине своей испорченности я чувствую себя плохо. Но это все равно называется скрытием. А затем есть еще ступень вознаграждения и наказания и ступень любви – то есть две ступени раскрытия.

Мы ни в коем случае не говорим того, с чем не согласно сердце: это останавливает наше продвижение.

А в чем разница между моим отношением к товарищу и отношением к Творцу? Какова моя реакция на плохое или хорошее отношение ко мне моего товарища, и как я реагирую, когда ощущаю, что от Творца исходит добро или зло?

Это сейчас мы находимся в таком состоянии, что нам кажется, будто существует разница – ведь мы воспринимаем людей как отдельные лица. Они могут любить, а могут убивать друг друга. Но когда речь идет уже о душах, о более внутренних отношениях, то нет разницы между Творцом и душами. Тогда я отношусь одинаково и к людям, и к Творцу: у меня к Нему проявляется то же свойство отдачи. Ведь кто такой Творец? – Это свойство отдачи, которое раскрывается в моих исправленных келим, в моем исправленном отношении ко всем. Поэтому, неважно, на каком уровне это происходит – это одно и то же.

Вопрос: Непонятно, почему я прихожу к состоянию, когда ругаю Его, если уже вышел из состояния двойного скрытия?Я уже понимаю, хотя и не ощущаю...

Если ты не ощущаешь, это означает, что ты пребываешь в скрытии.

Вопрос: Но я понял, что проблема в моих неисправленных келим, а Он сам по себе добр и творит добро.

Но что значит, – ты понял? Тебе сказали, или случайно ты прочитал какую-то книжку, в которой об этом написано. А если бы не прочитал, то и не узнал бы. И что бы тогда твой разум тебе подсказал? Ничего!

Вопрос: Но как продвигаться дальше? Как мне организовать все так, чтобы продвигаться правильно?

Пойми одно: то, что на самом деле от нас требуется – это чтобы мы «отрезали» свою голову и чтобы наше тело работало согласно принципу отдачи. Ты не можешь строить свои отношения с Творцом, исходя из того, что где-то ты что-то услышал или прочитал.

Все, о чем ты говоришь, – это еще не келим, не желания. Это некие предположения, какие-то отношения: когда мне хорошо, я, соответственно, хорошо о Нем думаю, а будет плохо, стану думать иначе. Но это не значит, что ты изменил свою природу, обратив ее с получения на отдачу. Такое изменение происходит с помощью Высшего света: подобно тому, как сейчас всеми клетками своего тела я желаю только получать, только поглощать, только наполниться, – такое же ощущение я захочу испытать, наполняя других. И это должно быть естественно, то есть мне нужно это почувствовать.

Примером для нас может быть отношение матери к своему ребенку – естественная любовь. И хотя эта любовь относится к животному уровню, а не к духовному, – все-таки мы видим, как это происходит. Забери у матери чувство любви к ребенку, и ее перестанет беспокоить то, что может с ним случиться, как не волнует ее то, что происходит с миллионами страдающих от голода детей в мире.

Если она не чувствует к ним любви, – как мы можем требовать от нее заботы о них? Но что касается ее собственного ребенка – можно быть уверенным, что с этим не возникнет никаких проблем. Нормальная женщина заботится только о своем ребенке. И нам это понятно.

Именно таким должно быть наше отношение ко всем. Это должно войти в природу, стать естественным для нас.

Вопрос: Где находится человек, который отрицает существование Творца – ниже уровня двойного скрытия или в двойном скрытии? В каком месте относительно этих этапов находится человек, который говорит, что Творец не существует, что вообще все случайно?

Мы говорим о келим, которые находятся против света. Допустим, что они пребывают против света. Потому что, когда мы говорим о том, что свет исчезает или не исчезает, – это нас запутывает. Ведь на самом деле, все эти исчезновения нам только кажутся: так это проявляется в наших ощущениях.

Если мы говорим о том, что есть кли и свет, и что свет поддерживает келим в мере своего раскрытия или скрытия, – тогда кто такой атеист, кто такой верующий и кто такой человек, который работает со светами, раскрывает их? Все зависит от меры раскрытия света относительно желания, относительно келим.

Кто такой атеист? – Тот, кто не чувствует, что есть что-то еще, помимо его собственных сил, его желаний. В его мире нет иных сил, кроме тех, что присущи ему самому и другим людям. Такой человек называется атеистом.

Иными словам, существует очень небольшое свечение сверху, которое дает этим людям жизненную силу (как и животным) – так называемую животную душу. И потому они говорят, что, кроме этого, ничего нет: они просто не чувствуют, не раскрывают иного.

Однако, есть такие, кто учит их тому, что, хотя они и не ощущают существование иной силы, – все же она существует. На чем основывается их утверждение? – На том, что в мире существуют скрытые вещи. Если бы для нас в нашем животном состоянии все было раскрыто (как у животных), то не было бы никаких проблем. Но ведь я нахожусь на ступени человек. Я ощущаю прошлое, настоящее и будущее – я ощущаю время. Животное этого не чувствует, оно слито с тем мгновением, которое проживает. Но человек ощущает прошлое, настоящее, будущее, свое рождение, свою смерть. Он задается вопросами о том, что будет, о том, как все происходит.

Мой разум мощнее моей способности воспринимать реальность. Поэтому я представляю себе эту реальность большей, чем могу уловить в своих органах ощущений. И тогда у меня возникают вопросы относительно этого скрытого от меня пространства: меня интересует, что там происходит – ведь я не в состоянии постигнуть те силы, которые на меня воздействуют.

Так вот, мне необходимо заполнить это образовавшееся пространство. И чем же? – Верой. Мне рассказывают, что существует некая Высшая сила, или несколько разных сил. То есть человечество уже придумало ряд объяснений ощущению скрытия и наполняет это ощущение различными привычками, всевозможными видами отношения к нему, называемыми религией.

Если ты хочешь, чтобы это скрытое пространство хорошо к тебе относилось, чтобы тебе было с ним комфортно, если ты желаешь наладить хорошие отношения с этой скрытой силой, которую не ощущаешь, – тебе необходимо вести себя соответствующим образом: зажигать свечи, выполнять различные другие действия. В этом плане есть множество советов.

Но существует и иное отношение к этому скрытому пространству – ты обязан его раскрыть. Тебе нужно понять, что это пространство возникает в противовес твоим пустым келим. И их ты должен исправить – развить так, чтобы они стали органом ощущения. И тогда это скрытое пространство исчезнет.

Вопрос: Является ли мое отношение к Творцу, когда я отрицаю Его существование, вообще отношением? Можно ли это назвать отношением, ведь я вообще отрицаю Его существование? Я постоянно думаю о Нем...

Наше отношение к Творцу называется отношением к силе, которая властвует, существует в каком-то виде в нашем мире, и, якобы, вмешивается в нашу жизнь. Разумеется, такое отношение к Творцу абсолютно неверно. Ведь то, что проявляется нам как Творец, – раскрывается внутри наших отдающих келим, и это нечто совершенно противоположное, – что называется: «я увидел обратный мир».

Мы не понимаем, не ощущаем, не представляем Творца иначе, как свойство отдачи, которое постигаем сами. Это свойство ощущается нами, как Высшая сила. А вне этой силы находится Ацмуто – Нечто, являющееся только корнем всего – корнем, который не постигаем.

Вопрос: Допустим, человек достиг какого-то начального уровня понимания и ощущения. А позже, в течение своей жизни отходит от этого. Как ему стоит относиться к прошлому, относительно которого он чувствует себя плохо?Нужно ли ему вернуться к той точке хорошего ощущения ? Что это ему дает и как поступить в этой ситуации?

Иногда, по разным причинам, совершенно не понимая почему, мы получаем пробуждение, подъем, некое более возвышенное ощущение, в сравнении со своим обычным состоянием. В это время мы просто хорошо себя чувствуем, как бы пробуждаемся к чему-то неведомому, «наполняемся» воздухом, в нас возникает ощущение приподнятости, якобы, появляются дополнительные силы. Либо это может проявляться не в ощущении, а в том, что чуть шире раскрывается наш разум, мы начинаем связывать между собой различные события, видеть мир немного более прозрачным.

Разумеется, (как объясняют каббалисты), все эти явления происходят благодаря незначительной добавке света – света раскачивают келим. А позже это ощущение пропадает. Мы, конечно, хотели бы к нему вернуться, но это плохо, если у человека возникает желание к чему-либо вернуться. Это всегда отрицательно. Необходимо двигаться вперед и понимать, что все произошедшее случилось для того, чтобы запечатлеться во мне, привнести что-то внутрь моих келим.

Хотя, впоследствии я могу все это забыть, это будет скрыто от меня, я вообще могу пребывать в совершенно противоположных состояниях. Ведь в нас «говорят» наши чувства, ощущение в келим. То, что человек чувствует каждое мгновение – это именно то, что определяет его состояние.

Но все равно мы должны сказать, что все эти состояния проистекают из некоей программы Высшего Управления, и что так это и должно было быть. Не нужно на это обращать внимания, иными словами – не стоит реагировать на это каким-то особым образом и как-то начинать с этим работать. И я скажу, почему. Мы не можем это правильно объяснить. Мы не знаем, почему происходят все наши падения и подъемы, почему возникают те или иные состояния, мы не способны хотя бы немного приподняться над ними.

Возможно, вчера ты совершил какое-то хорошее исправление, но из-за того, что мы все внутри своих душ связаны между собой в структуре Адама Ришон, – сегодня я ощущаю себя плохо. Кто знает? Либо это происходит с кем-то другим. А что значит плохо? Это означает осознание того, что теперь относительно тебя я должен сделать исправление. Но мне об этом неизвестно – ведь в кли Адама Ришон существуют миллиарды таких факторов, и откуда мне знать, как все это работает? У меня об этом нет ни малейшего представлении! А может быть, я связан с кем-то, живущим где-то в джунглях Амазонки, но совершенно не подозреваю об этом!

Поэтому на человека возложено сосредоточиться исключительно на своем исправлении в своем небольшом окружении, где он может создать модель духовного мира. То есть свои отношения на земном уровне он должен строить в соответствии с тем, как он представляет себе духовную ступень. И это касается только его товарищей, а не всего мира.

При этом он сможет выразить духовные отношения в таком виде, в котором (как он считает и понимает) они должны проявляться. Благодаря этой духовной лаборатории, которую он для себя строит, он познает, насколько обладает всеми этим свойствами, выяснит, что еще ему нужно сделать, что предстоит исправить. Он начнет понимать, что то, какими он видит своих товарищей, необязательно должно соответствовать действительности – ведь своим обычным зрением он воспринимает всех испорченными.

То есть мы должны верить (и в особенности об этом говорится в учении Бааль Шем Това), что человек видит в других как бы свое зеркальное отражение, свой отпечаток, – а ведь «каждый отрицает согласно своему изъяну». Поэтому человек должен воспринимать группу как пребывающую в состоянии Конечного Исправления – как совершенное кли.

И только ему самому необходимо с ним соединиться. Иными словами, нам дано такое состояние, в котором мы действительно способны себя исправить, а не создавать себе каких-то иллюзий. И это самое реальное земное дело.

Бааль Шем Тов был очень большим реалистом. Он ничего не написал – все написано его учениками. Но через них он передал очень четкие и краткие указания, и все они сконцентрированы только на действии. Это не касается выполнения внешних заповедей. Речь идет о том, что человек должен сделать в отношении себя, то есть о том, как он должен относиться к своему окружению, чтобы через него достичь исправления. Вот и все.

Но это не значит, что ему нужно предстать перед всеми праведником или создать в какой-то синагоге группу с прекрасными отношениями. Наоборот, все должно быть направлено именно на то, чтобы раскрыть зло. Советы Бааль Шем Това были очень лаконичными и практическими.

И сказано мудрецами, что «мир создан или для законченных грешников, или для абсолютных праведников». И это потому, что не может быть, чтобы человек одновременно чувствовал себя и хорошо, и плохо.

А то, что мудрецы говорят, будто существует промежуточное состояние, так это потому, что у творений существует понятие времени, и промежуточное состояние находится между двумя временами, следующими одно за другим: подъемом и падением, – когда человек то праведник, то грешник. Однако не может быть, чтобы человек чувствовал себя и хорошо, и плохо в одно и то же время.

Тора или наука Каббала требует от человека быть реалистом – не идти на компромиссы, утверждая, что ему хорошо, в то время, когда, на самом деле, ему плохо, – причем, плохо в полном смысле этого слова. Или наоборот.

Иными словами, человек должен произвести исправление своих келим, чтобы почувствовать в них Бесконечность, то есть безграничное Добро. А если в каком-либо из его желаний его ощущение не является полным, – это признак того, что он все еще не благословляет Творца. И только для того, чтобы мы смогли продвинуться и исправить свои желания, мы находимся в этом общем безграничном кли. Мы ощущаем его на самом поверхностном слое, – там мы ощущаем свою жизнь.

А позже нам раскрывается еще один маленький слой, за ним – еще и еще. Свет излучается все интенсивнее, и, благодаря этому, нам раскрываются дополнительные келим. Мы их исследуем, осознаем зло, что в них, и просим исправления, участвуя в делах группы, учебе и т.д.

И если человек не проходит экзамен на исправление в этом тонком слое, который ему дают исправить, – ему, разумеется, не раскроют более глубокие келим. Он может оставаться в своем состоянии, скажем, в первом слое, в течение нескольких десятков лет. Все зависит от усилий, которые он прикладывает в группе. Тогда он будет все больше и больше продвигаться благодаря этим свечениям, которые раскроют ему все келим – до тех пор, пока ему не откроется абсолютно все. И ему нельзя успокаиваться.

А если он плохо ощущает себя в этом кли, – как ему поможет то, что он будет говорить хорошие слова? Ведь обычный человеческий рот (пэ) находится там, где он совершенно не имеет никакого отношения к духовному кли.

Духовное кли – это желания, созданные Творцом. А человек находится на животном уровне и оттуда произносит какие-то слова. И это называется лицемерием.

Обратите внимание, насколько Бааль Сулам старается объяснить нам необходимость проверки своих ощущений и понимания того, что мы обращаемся к Творцу, только исходя из того, что мы чувствуем.

Точнее, мы не обращаемся к Нему, а Сам Он находится где-то внутри нас, а там у нас нет с Ним какой-то особой связи, которую мы могли бы как-то изменить. Творец пребывает внутри желания. Потому что противоположность свойств раскрывается между Творцом и желанием. Свет никогда и не покидал кли, он просто скрыт внутри него.

Из сказанного вытекает, что Тора более важна, чем заповедь в то время, когда не занимаются ни Торой, ни заповедями, то есть, когда нет у человека жизни. Тогда Тора, в которой нет жизни, более важна, чем заповедь, в которой нет жизни. Ведь от заповеди, в которой нет жизни, он не может получить ничего, тогда как от Торы все же остается у него путь в работе, который он получил, когда занимался Торой. И даже если ушла жизнь, у него остается путь, которым он может воспользоваться.

Но есть времена, когда заповедь более важна, чем Тора. Это происходит тогда, когда есть жизнь в заповеди, а в Торе нет.

Поэтому в то время, когда человек не занимается Торой и заповедями, то есть, когда нет у него радости и жизни в работе, тогда нет для него другого совета - только молитва. Но во время молитвы он должен знать, что он грешник, поскольку не чувствует сейчас благо и наслаждение, существующие в мире.

И даже если он считает, что может поверить, будто Творец дает ему лишь благо, не все мысли человека, то, что он делает, на самом деле, находятся в рамках работы. Человек находится в рамках работы, когда мысль приводит к действию, то есть к ощущению в органах. Тогда органы должны ощутить, что Творец добр и несет добро, и получить от этого жизнь и радость.

А если нет у него жизни, что толку от его расчетов...

То есть, все его мысли были ошибочны. Значит, проверка заключается в ощущении в органах.

Вопрос: Здесь присутствуют две противоположности. Ведь молитва – это когда человек обвиняет Творца, то есть – само это осуждение?

Молитва – это ощущение в сердце.

Вопрос: Но известно, что «благословенный прилепляется к Благословенному» ? Как же он может из состояния осуждения, прилепиться к величию Творца?

Нет. Если я чувствую, что в своем сердце я не согласен со своим ощущением – ведь мне плохо и, разумеется, поэтому я с ним не согласен, – тут уж точно ничего не поделаешь.

Но если я осознаю, что нахожусь в этом состоянии, что я хотел бы его изменить и почувствовать себя хорошо, но не для того, чтобы мне стало хорошо, а чтобы не обвинять Творца, – это означает, что я пребываю в состоянии молитвы. Я хочу изменить ощущение в своем сердце, чтобы не проклинать Творца.

Вопрос: Получается, что это два желания. С одной стороны, я чувствую себя плохо, а, с другой, – хочу это изменить, чтобы не чувствовать себя плохо?

Это моха и либа (разум и сердце), правда и ложь, горькое и сладкое. Над ощущением «горькое – сладкое» я не властен. Это результат меры исправления моих келим. Но вместе с тем я могу осознать, проанализировать и понять, в чем разница между моим ощущением и тем, что я хотел бы ощутить. Я вижу наслаждения на столе и вижу Хозяина, у меня имеются две линии связи с Ним – непосредственно с Ним Самим и с тем, что я от Него получаю.

Вопрос: Какова связь между желанием, ощущением и разумом?

Мое желание ощущает то, что получает от Творца, согласно степени его исправления. Оно ощущает хорошо ему или плохо. Это все равно, что сказать, что Творец плохой или Творец хороший. Мое отношение к Нему зависит от того, что я от Него получаю. Это подобно маленькому ребенку, которому кажется, что его мать плохая, потому что насильно кормит его кашей, а он хочет конфетку. Значит, мать – плохая. Это то, что он утверждает.

Иными словами, наше ощущение определяет то, что мы думаем о Нем, то, что мы чувствуем по отношению к Нему. Кроме того, у меня имеется система, называемая моха – разум. И там, из точки в сердце, которая является корнем экрана, частью экрана, я могу проверить разумом свое сердце, понять причины – почему именно так все происходит.

Возможно, это имеет причину, или преследует какую-то цель. Может быть, я прохожу некое исправление за прошлое, или это исправление относительно будущего. И мне важно, что я хотел бы получить от своего ощущения.

А то, что я хотел бы ощутить, зависит уже не от самого ощущения, а от величия Творца. Если Его величие для меня важнее моего ощущения, то есть если бы я получал от Него более сильное впечатление, чем от своего ощущения, то мне было бы не важно, что получать от Него, – главное, что это от Него и что у меня есть с Ним связь.

Я приведу тебе пример. Однажды у Рабаша вместе с кофе я выпил экономику (моющее средство на основе хлора). Он забыл ополоснуть стаканы и принес кофе в учебную комнату, где мы вместе учились у него дома. Но у меня не возникло неприятного ощущения от этой экономики смешанной с кофе – хотя, это очень необычный вкус. Ты можешь рискнуть сам попробовать. (Смеется).

Ценность Высшего для меня, который вдруг принес мне стакан кофе (а, как правило, это делал я, и вдруг он сам пошел на кухню и принес), совершенно подавила отрицательное ощущение в моем животном органе чувств. То есть все зависит от того, как мы относимся к дающему и к тому, что он дает.

Значит, сделав переоценку ценностей, можно достичь состояния, в котором кли изменится до такой степени, что уже не будет принимать во внимание, наполнено оно или нет – оно наполняется самой связью. И это наполнение связью называется верой.

Впоследствии, наполнившись этой связью, ты начинаешь понимать то, чем можешь Ему ответить. И тогда ты обновляешь свои келим – производишь «воскрешение мертвых» и работаешь с ними для того, чтобы наполнить Его.

Моха и либа – это две системы, которые существуют как следствие разбиения Адама Ришон, и поэтому у нас есть возможность стать бней Адам – людьми, уподобиться Творцу, а не остаться животными, – то есть стать такими, каким был Адам Ришон до разбиения. А он был ангелом.

Вопрос: Получается, что корнем моха, (разума) является разбитый экран?

Разумеется, корень моха – это разбитый экран.

А если нет у него жизни, что толку от его расчетов, ведь его органы сейчас не любят Творца из-за того, что Он дает им благо? Поэтому человек должен знать, что если нет у него радости и жизни в работе, это признак того, что он грешник, поскольку нет у него блага, как сказано выше. И все его мысли не истинны, если они не ведут к действию - к ощущению в органах, вследствие чего человек полюбит Творца, из-за того, что Он наслаждает творения.

Таким образом, после всех наших премудростей, после создания всей системы моха (а она нужна лишь для того, чтобы мы обратили свои келим в противоположные) – мы обязаны почувствовать в своих келим все благо. То есть внутри своих желаний все должны ощутить, что Творец «Добр и творит добро и плохим и хорошим».

Поэтому, если мы не будем проверять свои желания – анализировать то, что мы получаем и ощущаем, мы просто не сможем двигаться к Цели творения. Именно для этого нас намеренно опускают на животный уровень.

И потому написано, что «все подобны животным». Но это не ради осуждения, а только для того, чтобы обозначить, выделить, подчеркнуть, что система моха не используется ни для чего иного, кроме как для исправления либа – сердца.

Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека.

Это очень интересно: какую роль здесь играет привычка? В нашем мире мы совершаем какие-то поступки, выполняем какие-то действия и видим от этого результат. Действительно, человек привыкает к чему-то, и затем эта вещь становится для него привычной. Это значит, что человек привык к ней, к тому, что она существует и принадлежит ему, привык к какому-то контакту с ней.

Существуют тысячи вещей, к которым мы привыкли. Нам с ними легко, хорошо и приятно, хотя с самого начала у нас не было к ним такого отношения, и для его возникновения не было никакой иной причины, кроме привычки.

Раз за разом мы повторяли то же самое действие, получали ту же самую реакцию или ощущали тот же вкус, и тем самым у нас образовалась привычка. То есть кли, недостаток, потребность создаются за счет того, что мы работаем с чем-то, в чем изначально не ощущали никакого вкуса.

Разумеется, все наши действия мы должны связывать с взаимодействием света и кли. Ведь во всем мироздании нет ничего, кроме кли и света. Поэтому нужно сказать, что, в сущности, все света и келим находятся в нашей власти. И если мы совершаем какие-то действия, то лишь извлекаем, пробуждаем, обостряем чувствительность наших келим, против которых начинают светить света, предназначенные именно для этих келим.

Это говорит о том, что с помощью привычки человек становится чувствительным и начинает обнаруживать в себе желание, которое было и прежде, только не раскрывалось ему. Отсюда мы можем выстроить целую философскую теорию о том, как создать желания к всевозможным незнакомым и неизвестным нам вещам в этом мире.

Мы не чувствуем к ним никакого особого отношения, но за счет постоянной работы с ними, углубления в них, поиска связи с ними мы действительно раскроем в себе келим и ощутим в этих вещах особые явления и вкусы.

То же самое мы делаем по отношению к духовному. Каббалисты говорят нам: «Совершайте всевозможные действия, тем самым вы разовьете келим и начнете ощущать то, что не чувствуете сейчас». С помощью какого патента это возможно? Как это работает? – Это работает тоже за счет привычки.

Вы все больше и больше обостряете свои органы ощущений в этом направлении, каким-то образом все более правильно представляете себе духовное, с каждым разом давая ему все более верное определение. С помощью группы, учебы, различных вспомогательных средств, товарищей и учителя вы все больше концентрируетесь на правильных определениях, и хотя пока еще не видите духовное, но уже начинаете обретать к нему какое-то внутреннее отношение.

Так создается кли – до тех пор, пока не станет достаточно чувствительным для того, чтобы впервые ощутить это явление, прежде скрытое от него, – духовное раскрытие. Таким образом мы выстраиваем себя – и в этом мире, и в духовном, то есть, по отношению к материальным или духовным явлениям. В сущности, это то же самое отношение, та же модель развития.

Это и пишет здесь Бааль Сулам. Почему он говорит, что «привычка становится второй натурой»? В нашей природе, в наших келим и потребностях заложено стремление к каким-то вещам. Если же мы хотим устремиться к чему-то новому, не испытывая к нему сейчас никакого желания, то можем выстроить в себе такое стремление. Это не значит, что мы способны создать его «из ничего». Это стремление скрыто в нас, и мы можем лишь пробудить эти келим из тайника, поднять их и использовать.

Нет такого, в чем человек не мог бы ощутить сути. И даже если не было у него в этом никакого ощущения, привычка может привести к его появлению.

В каждом из нас есть потребности, келим, желания мира Бесконечности. В конечном счете, мы существуем в мире Бесконечности, и только не ощущаем, где именно мы находимся, подобно человеку в бессознательном состоянии, в котором едва теплится жизнь.

Точно так же и мы не осознаем свое истинное состояние, и та минимальная жизненная энергия в нас, дающая нам ощущение очень маленькой действительности, называется «тонким свечением». Крошечная искра света, оживляющая нас, называется этим миром.

Все, что кажется нам жизнью в какой-то реальности, огромное множество происходящих с нами событий, вся Вселенная, Земной шар, все существующее на нем, и мы сами со всем окружающим нас, – все это, в конечном счете, происходит в крошечном желании, не потерявшем свое осознание.

Очень маленькая часть, оставшаяся в нас от Бесконечности, называется этим миром. Мир – это тот фрагмент, та часть Бесконечности, которую человек ощущает, – самое минимальное ощущение. Все остальное скрыто от него.

Бааль Сулам говорит, что «нет такого, в чем человек не мог бы ощутить сути», поскольку все наши желания находятся в нашей власти. Мы должны только стараться пробудить их, то есть, вернуться к осознанию. И тогда внутри этих желаний мы начнем чувствовать жизнь, существование и ощутим, что находимся в Бесконечности, где нет конца желаниям, наполнениям, существованию, где мы пребываем в вечности и совершенстве.

Все это находится внутри нас, и только скрыто. С помощью особых действий, которые Бааль Сулам называет в этой статье привычкой, мы пробуждаем себя и возвращаемся к бесконечному существованию. В сущности, именно такой процесс мы проходим.

И следует знать, что существует разница в ощущениях Творца и творения. У творений есть ощущающий и ощущаемое, постигающий и постигаемое, то есть, есть чувствующий некую суть.

Мы состоим из двух составляющих: желания, кли и того, что наполняет это кли, ощущается в нем. Тогда как Творец – это только ощущаемое, свет. Если бы мы чувствовали только желание, то, возможно, даже не смогли бы его вытерпеть. Но каждое наше состояние совмещает в себе два характерных свойства: ощущение себя, своих желаний, и ощущаемое мной, наполняющее меня, – то есть кли и свет.

Тогда как только суть – это Творец, свет или само по себе ощущение, без предшествующего ему кли, недостатка, потребности. И суть Творца непостигаема.

Мы не способны понять такое состояние, его у нас нет. В нас всегда сначала возникает потребность, желание, стремление к чему-то, а затем я ощущаю, постигаю этот объект, он уже находится в моем постижении, в моем ощущении.

Человек же любую суть воспринимает через ощущение. И реальность сути истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус.

Я что-то ощущаю – себя, свою жизнь, все окружающее меня, людей, мир, Вселенную. Я чувствую, что и я сам изменяюсь, и мир вокруг меня тоже меняется, то есть, изменяется мое восприятие, мое ощущение. Я разделяю всю действительность на эти две части – на себя и мир вокруг меня. Но я никогда не могу быть уверен, что ощущаю правильно. Сегодня я думаю так, вчера думал иначе, а завтра, возможно, буду думать совсем по-другому. Каждый раз, когда я что-то ощущаю, это кажется мне окончательной истиной. Я считаю, что это и есть мир, что именно это существует, что таково мое отношение к ощущаемому мной. А назавтра все это меняется...

В той или иной мере человек может проверить себя и увидеть, что все это относительно, что только из своего желания и только из своего разума, из, так называемых, сердца (либа) – ощущения, желания, и разума (моха) – определения состояния, – только из двух этих составляющих человек относится к миру. Обе они могут полностью изменяться в самых разных направлениях.

Мне кажется, что сейчас я все окончательно понимаю, и это так, а через минуту вдруг все меняется – или под влиянием внешнего воздействия, или внутри меня что-то начинает изменяться, и я уже определяю, ощущаю, думаю и отношусь иначе и к себе, и к другим.

Тогда согласно чему мы установим истинность? Что называется истиной в моем восприятии – в восприятии моего «Я» и мира вокруг меня? Есть ли какой-то критерий, по которому я могу оценить, ближе это к истине или дальше от нее?

И реальность сути истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус.

Это является для него истиной. Если ощущает в действительности горький вкус, то есть в каком-то состоянии чувствует себя плохо и страдает от этого, то в духовной работе такой человек называется грешником, потому что обвиняет Творца...

Я должен теоретически оценить себя относительно Бесконечности, ведь я не нахожусь в ней. Я не знаю, на сколько ступеней она выше меня, какие состояния я еще должен пройти, какие келим должны пробудиться во мне, каким должно быть мое восприятие, мое ощущение. Кто знает?

Я только слышал, что в состоянии, называемом Бесконечностью, у меня есть тесная, неразрывная связь с Творцом, со светом, и есть у меня бесконечное множество желаний. Это значит, что все желания, спрятанные во мне сейчас, раскрываются и наполняются светом, то есть, ощущением, постижением, пониманием, всем возможным наполнением из прошлого, настоящего и будущего. Все наполнено, и тогда я ощущаю, что живу на 100% в вечности и совершенстве, если свет наполняет все келим, таково ощущение внутри кли.

Теперь относительно этого ощущения я должен оценить себя – так, как я могу его себе представить. Ведь только это ощущение – истинное, а все остальное – плод моего подсознания. Все остальное является результатом того, что я болен, что мои келим парализованы, и я не могу задействовать их. Они просто отключены и не ощущают находящийся в них свет, жизненную энергию – подобно человеку, лежащему без сознания или в каком-то слабом осознании, в полудремоте. Точно также и мы. И потому наше состояние называется воображаемым, придуманным миром, ведь он словно грезится нам из полусонного, полудремотного состояния.

В любом случае в каждом нашем состоянии мы должны стараться оценивать себя, наше существование в действительности относительно Бесконечности – насколько мы далеки от нее. Сейчас я проклинаю свою жизнь и Творца, устроившего мне такую жизнь. Во всем, что у меня есть, присутствует хорошее и плохое. Иногда ко мне приходит что-то хорошее, но, как правило, я не очень доволен своей жизнью.

Я должен понять, что все эти неприятные ощущения на данный момент правильны, – так я ощущаю, и мне незачем затушевывать это состояние. Но когда я оцениваю его по сравнению с Бесконечностью, то понимаю, что мое ощущение – неверное. Это не значит, что оно – не истинное, оно просто неправильное, и должно быть на 100% совершенным. Если я понимаю, что это так, что пока еще я не исправлен и действительно должен прийти к совершенному, исправленному состоянию, то это нормально, так я определяю свое нынешнее состояние, осознавая в нем зло.

Но если я говорю, что это и есть мое состояние, мой мир, и нет ничего, кроме этого, тогда называюсь грешником, потому что говорю плохо о мире и о Творце, создавшем его. Творец не создавал ни этот мир, ни это состояние. Он сотворил мир Бесконечности. А все состояния, меньшие Бесконечности, определяются самим кли, его нисхождением вниз для того, чтобы самому постичь Бесконечность.

Как известно, Малхут Бесконечности совершила Сокращение и начала удаляться от Бесконечности в поисках места, где у нее была бы свобода выбора, чтобы из этого места она сама могла бы пожелать быть самостоятельной, и тогда уподобиться Творцу, стать такой же, как Он.

Поэтому все действия вне Бесконечности совершает то самое желание мира Бесконечности, то самое творение. И потому тот, кто говорит, что Творец – злой, просто забывает оценить себя относительно Бесконечности. Такой человек называется грешником, поскольку обвиняет того, Кто строит его жизнь, ведь наша жизнь и сейчас протекает в Бесконечности. И если мы воспринимаем из нее только такую убогую жизнь, то таковы наши келим. Это зависит только от них.

...в духовной работе такой человек называется грешником, потому что обвиняет Творца, который добр и творит лишь добро. Это и ощущает кли в Бесконечности. Но согласно ощущению человека, находящегося в бессознательном состоянии, он получает от Творца противоположное, то есть плохое.

Сказано мудрецами: «Мир создан только для законченных грешников, или для абсолютных праведников».

Миром называется состояние человека, а вовсе не что-то внешнее – допустим, Вселенная со всеми звездами. Мир – это мое состояние, ведь и Вселенную со всеми звездами я ощущаю сейчас внутри своего кли. То, что я воспринимаю внутри него, называется моим миром.

Написано, что в каждом своем состоянии человек должен прийти к внутреннему осознанию, чтобы продвигаться дальше, а не оставаться в бессознательном состоянии. И тогда окажется, что «Мир, то есть, каждое состояние, которое человек проходит, создан только для законченных грешников, или для абсолютных праведников».

Это означает, что ты должен определить для себя две ясные точки. Кто такой «абсолютный праведник»? – Тот, кто ощущает себя в Бесконечности. А кто называется «законченным грешником»? – Тот, кто видит, что не находится там, и все его ощущения выражают недовольство своим состоянием. Он чувствует, что и сам виноват, и Творец виноват, – короче говоря, является законченным грешником.

Человек должен прийти к одному из этих внутренних определений – или весь мир полностью хорош, или же он полностью плох. А если человек находится где-то посредине, то соглашается со своим состоянием, и это лишает его возможности продвигаться.

Поэтому написано: «Я создал мир или для абсолютных праведников, или для законченных грешников». Из двух этих точек человек продвигается. Если же он находится посредине, то не будет продвигаться. Как правило, после того, как мы анализируем все, проверяем и выясняем, мы приходим к состоянию, в котором ощущаем себя проклинающими мир, себя, Творца, всю свою жизнь и все свои ощущения, то есть, мы хотим чего-то лучшего и недовольны тем, что происходит с нами. Поэтому мы называемся законченными грешниками.

Если человек приходит к состоянию, в котором действительно понимает, что нет ничего хуже его нынешнего состояния, – это является признаком его продвижения, и с этой точки он продвигается вперед. Но если он все еще не определяет для себя, что находится в самом плохом состоянии, то у него нет сил, которые подтолкнули бы его двигаться вперед. Поэтому лучше всего, если я нахожусь под властью света, а хуже всего, если пребываю под властью своего желания насладиться, своего эгоизма. Обе эти крайне полярные точки – хорошие. Это признак того, что я достиг полного выяснения в своем нынешнем состоянии. И тогда из двух этих точек я продвигаюсь вперед.

Тогда как если я нахожусь посредине и остаюсь в таком промежуточном состоянии, не определяю его ни хорошим, ни плохим, и вообще не думаю о своем состоянии, о том, как изменить его, то не мобилизую добрые и злые силы, достаточные для того, чтобы подтолкнуть меня к более продвинутому состоянию.

Поэтому очень важно для человека каждый раз проверять: «В каком состоянии я нахожусь относительно Бесконечности, Творца? Что представляет собой мой мир, мое состояние?». Это необходимо для того, чтобы пребывать или в положительных, или в отрицательных силах – и неважно, в каких именно, ведь это одно и то же.

Самое главное, чтобы у человека было достаточно сил для изменения своего состояния. Ведь в нашей жизни мы тоже оставляем текущее состояние и переходим к следующему только при условии, что определяем наше нынешнее состояние как совершенно невыносимое, которое обязаны изменить, – и тогда меняем его.

Если же мы еще не решили, что должны изменить его, то можем оставаться в нем много лет. Это называется «глупец сидит сложа руки и грызет себя». Человек недоволен своей жизнью, но соглашается с тем, что все так проходит по нему. То есть, он еще не накопил внутренних определений, достаточных для того, чтобы они вытолкнули его из этого состояния, когда бы он уже не смог в нем оставаться, действительно ощущая, что «лучше смерть, чем такая жизнь». Если человек приходит к такому ощущению, то изменяет свое состояние.

Относительно духовного такое осознание просто необходимо, потому что у человека есть множество соблазнов, он ощущает большую усталость. И мы видим, как мир соглашается с тем, что происходит с ним. Поэтому человеку нужно много сил, ему нужна группа, правильное окружение для того, чтобы оно подталкивало его к поиску советов, побудительных мотивов, сил, условий, которые толкали бы его вперед.

Вопрос: Это похоже на какую-то воображаемую методику, если я должен принять решение и определить для себя две крайности, одна из которых – пребывать в Бесконечности, в совершенном состоянии, а вторая – наоборот. Ведь, по сути, у меня нет двух этих точек...

Я нахожусь сейчас в каком-то состоянии – неважно, в каком именно. У меня есть работа, дом, жена, дети, мое состояние здоровья, окружающий меня мир, страна – все. Я должен определить, хорошее это состояние или плохое, хочу ли я находиться в нем или нет, что происходит с моей жизнью, с целью, стоит ли мне вообще жить и существовать в таком состоянии, есть ли что-то вне такого существования. Во мне есть какое-то небольшое стремление раскрыть иную действительность, иную форму жизни, причины жизни. Я хочу узнать, как управляется жизнь, что вообще происходит со мной и со всем миром.

Все эти вопросы Бааль Сулам объединяет в один вопрос: «В чем смысл моей жизни?». У каждого человека есть свое представление о смысле жизни, но если он уже спрашивает об этом, значит, он не доволен своей жизнью. Человек может видеть смысл жизни в самых разных вещах, начиная от самых незначительных до самых больших. Но когда он спрашивает, это значит, что он не может найти ответа.

Таким образом, человек находится в начальном состоянии. И каббалисты говорят ему: «Ты обязан выяснить свое состояние. Все зависит от выяснения келим. Свет находится в абсолютном покое. Ты пребываешь в Бесконечности. Ничто не препятствует тебе ощутить этот свет. Ты существуешь в океане света, но все зависит от твоих келим».

Допустим, тебя окружает целый мир, но ты находишься без сознания. И когда у тебя появляется какое-то слабое ощущение, тебе кажется, что ты существуешь в мрачном мире, полном боли и всякого зла, каждый раз ты чувствуешь какое-то зло, какую-то боль. Все это проистекает из скрытия.

Поэтому развивай свои келим, раскрой их – и почувствуешь себя иначе. Но выяснение келим, их исправление зависит от тебя. В той мере, в которой ты будешь задаваться вопросом: «В чем смысл моей жизни?» и выяснять свое состояние, сравнивая его с абсолютным, окончательно хорошим состоянием, в этой мере ты сможешь продвигаться.

Продвигаясь, ты определяешь свое состояние или полностью хорошим, когда ты сливаешься со светом, или же абсолютно плохим. В полностью хорошем состоянии все прекрасно, и в нем нечего делать. В абсолютно плохом состоянии ты чувствуешь, что нет состояния хуже, чем твое. К этому не просто прийти. Но если ты достигаешь такого ощущения, оно обязывает тебя измениться. И тогда ты приходишь к более продвинутому состоянию, словно пробуждаясь из бессознательного состояния, с каждым разом продвигаясь чуть ближе и ближе к осознанию. Так мы продвигаемся.

Бааль Сулам приводит такой пример. Сейчас я держу руку на столе. Двинуть рукой в каком-то направлении я могу только при условии, если буду уверен, что в следующем состоянии что-то выиграю, мне будет удобнее, то есть, если сейчас я нахожусь в нехорошем состоянии. Иначе, зачем мне его менять?

Поэтому необходимо прийти к такому решению. И потому написано: «Я создал мир или для абсолютных праведников, или для законченных грешников». Хуже всего, если мы находимся посередине и можем согласиться с отсутствием выяснения, с тем, чтобы все оставалось так, как есть, считая, что, может быть, это изменится само по себе. Но само по себе состояние изменится только по пути «беито» (в свое время), то есть, с медленным и длительным течением времени, посредством больших страданий. Это очень долгий путь. И есть короткий путь – если человек ускоряет свое развитие.

Вопрос: В сущности, продвижение – это способность оправдать всё более сложные, более неприятные состояния?

Продвижение состоит не в том, что я оправдываю состояния. Если я оправдываю их, то, возможно, просто соглашаюсь с ними, и тогда я не двигаюсь с места. Я успокаиваю себя, затушевываю каждое состояние, заглушаю его, и тогда мне не нужно продвигаться.

Наоборот, я должен раскрыть каждое состояние, обнаруживая его причину – недостаток исправления моих келим, моего восприятия, понимания, ощущения. Если я раскрою свое кли, то почувствую сейчас Бесконечность, поднимусь над жизнью и смертью, над недостатком моего восприятия, понимания, видения во всем, окружающем меня. У меня не будет состояния, в котором я не был бы доволен на 100%. Я буду пребывать в «нирване», ощущая неограниченное наполнение во всех желаниях и в восприятии. В таком виде мы можем пока представить себе это состояние.

Поэтому я не должен обманывать сам себя, понимая, что сейчас я не нахожусь в этом состоянии. С помощью общества, группы, книг я должен пробуждать свыше света, чтобы они чуть больше светили мне, в мое бессознательное состояние – из состояния, в котором я нахожусь в осознании. И тогда я устремлюсь к нему, пожелаю его, почувствую, что там – моя жизнь, а мое нынешнее, бессознательное состояние действительно ужасно, хуже смерти.

Если таким образом я пробуждаю на себя всевозможные света свыше, из того же состояния Бесконечности, то получаю от этого силы, чтобы совершать все больше и больше каких-то действий, обострять свои органы ощущений, очищать их – до такой степени, чтобы на самом деле ощутить это состояние.

Вопрос: В духовном есть состояние, называемое «сон». Что происходит, когда ты ощущаешь его – у тебя никакого недостатка, никакой потребности?Какой в нем смысл?

Есть очень много состояний, в которых мы находимся по привычке. Бааль Сулам говорит, что привычка становится второй натурой, а в нашем обычном понимании привычка – это некоторое состояние успокоенности, согласия с тем, что все как-то плывет по течению, и я ничего не определяю. К нашему сожалению, это так. И ничего не поделаешь, сами по себе состояния мы не определяем, а ощущение в них зависит уже от состояния, в котором мы находимся. Человек не может здесь ничего определить.

Где же я действительно могу что-то определить? Меня приводят в действие – и я вдруг двигаюсь, чего-то желаю. На самом деле это не происходит «вдруг», меня пробуждают свыше. Но без такого пробуждения свыше я подобен неживому камню – готов оставаться в том же самом состоянии.

Теперь возникает вопрос: что делать в состоянии, когда меня не пробуждают свыше? Ведь я даже не могу быть всегда чувствительным, чтобы осознать: пробуждают меня или нет, сплю я сейчас или работаю, а если я работаю, то я ли пробудился к тому, чтобы изменить свое состояние, или же это пришло свыше? Я не могу постоянно быть в таком осознании, это очень тяжело. Мы еще не способны к такому анализу состояний, все это скрыто от нас.

Поэтому каббалисты говорят нам, что необходимо установить распорядок. Ты не можешь постоянно прикладывать такие внутренние усилия, укрепляя себя и подталкивая вперед. Это невозможно. Человек убегает от этого, потому что наше желание насладиться ненавидит такие большие усилия. Оно не видит никакой выгоды от них.

Бааль Сулам говорит, что привычка становится второй натурой. Если мы постепенно приучаем себя – с помощью распорядка дня, группы, всех усилий, которые можем совершать по времени, по расписанию, то в соответствии с этими усилиями мы пробуждаем света, воздействующие на нас. Эти света приходят и уходят, множатся, собираются, их действия в человеке присоединяются друг к другу, и он постепенно накапливает в себе небольшие изменения. Человек не чувствует этого, но свет воздействует на него так, что после определенного количества воздействий человек пробуждается. И это пробуждение происходит уже за счет человека, который совершал все эти действия по привычке, под влиянием общества, в которое вошел, включившись в него и принизив себя перед ним.

Можно сказать так: если тебе кажется, что ты пробуждаешься сам по себе, – это глупость, ложь. Все это пришло свыше и вообще не за твой счет. Если же с помощью привычки, ежедневной «черной» работы ты организуешь свою жизнь так, что выполняешь эти действия, не чувствуя в них никакого вкуса, только согласно установленному тобой распорядку дня и рамкам, то, безусловно, все результаты этих действий – твои.

И когда в результате всех этих действий в тебе произойдет изменение, это изменение будет пробуждением, продвижением, приближением к Бесконечности. В итоге ты начнешь ощущать, что внезапно переходишь махсом и пробуждаешься из бессознательного состояния. Все это происходит только за счет того, что «привычка становится второй натурой». Это очень медленные действия, соединяющиеся вместе.

Это долгий путь, но в то же время короткий, потому что ты сам пробуждаешь свое движение по нему, а не ждешь, пока тебя пробудят свыше. Все пробуждения свыше приходят не за счет человека, и потому они не продвигают тебя вперед. Это всего лишь пробуждение, напоминающее тебе: «Ну, начни продвигаться!». И оно может прийти, а может и не прийти.

Я знаю также по себе, что человек может пробудиться по прошествии нескольких недель. И я знаком с людьми, которые получали следующее пробуждение через семнадцать или двадцать лет. В течение этих лет такой человек иногда вспоминал о духовном, но этого было недостаточно. Это не было пробуждением. И вдруг через двадцать лет он пробуждался.

Поэтому нам запрещено ждать пробуждения свыше. Выходит, что наше спасение заключается только в тех рамках, которые человек устанавливает для себя, – учеба, распространение, работа в группе, с товарищами. Неощутимо для самого человека все его усилия накапливаются.

К такой работе действительно существует двойственное отношение. Часто можно услышать от людей: «Что я выиграю, если каждый месяц буду отчислять 100 шекелей в пенсионный фонд? Подумаешь, каких-то 100 шекелей. Когда еще я получу их обратно? Кто знает, что будет?». Это с одной стороны.

С другой стороны, только таким образом можно чего-то достичь. Сколько людей достигают чего-то одним прыжком? И как правило, мы видим, что впоследствии это не приносит им особой пользы. На самом деле, от этого нет пользы в 100% таких случаев.

В духовном просто не бывает продвижения одним прыжком, там все происходит только посредством медленного накопления. Ведь ты должен изменить свое кли, свое восприятие. И до того, как ты изменяешь его чувственно, в разуме и в сердце, внутри тебя должны произойти миллионы действий.

Например, сейчас мой организм работает. В нем протекают всевозможные процессы, по нему проходят электрические импульсы. А какой химический «завод» работает внутри него! Это просто потрясающе, что мы вообще не знаем о том, что в нем происходит. И затем, после всей его работы, я вдруг что-то ощущаю.

Сколько внутренних взаимодействий должно произойти между атомами, молекулами, кислотами и всевозможными веществами, чтобы потом все это поднялось с неживого уровня на растительный, с растительного – на животный, а затем на человеческий, чтобы этот человек начал что-то ощущать на уровне своего осознания.

Все, что происходит с нами, обязано начинаться с самого нижнего уровня – с нуля, и достичь Бесконечности. Выходит, что весь уровень нашего кли – снизу доверху – постоянно растет, и минимальное действие, от которого мы чувствуем изменение, должно до этого пройти по всему бесконечному кли, причем в связи со всеми остальными душами. Не может быть иначе. Ведь если я связан со всеми вместе в одно кли, то мое пробуждение к чему-то в разуме или в сердце, в ощущении или в понимании обязано прийти после того, как все кли в чем-то изменилось, потому что не может быть изменения в одной клетке без изменения во всей системе.

Отсюда необходимо лишь понять, сколько подсознательных действий происходит в нас и во всем бесконечном духовном кли при нашем самом минимальном продвижении. Здесь происходит множество скрытых от нас процессов – так же, как сейчас я не ощущаю действия внутри моего тела, они скрыты от меня. От нас требуется только вызывать пробуждение с помощью Окружающего света, учебы и работы в группе.

Это означает, что или он ощущает себя хорошо в существующей действительности, и тогда оправдывает Творца и называется праведником, или ощущает плохое в мире, и тогда он - грешник, поскольку обвиняет Творца. И выходит, что все измеряется в соответствии с ощущениями человека.

Для того чтобы продвигаться, мы должны каждый раз анализировать: «Я – абсолютный праведник или законченный грешник?». Это две линии – правая и левая. Существует методика, говорящая о том, что человек должен находиться только в состоянии праведника, все время оправдывая Творца. Ему дают удары – «Слава Богу!», что-то плохо – «Слава богу!». И неважно, что происходит с ним, все приходящее от Творца – во благо. Это хасидизм.

Обычно так относится к своей жизни религиозный человек, считающий, что все приходит свыше. Разумеется, такое отношение помогает человеку пройти по жизни и как-то выжить. Но, с другой стороны, оно не дает ему возможности продвигаться. Ведь если он перечеркивает каждое плохое ощущение, то, в сущности, тем самым не желает менять свою жизнь. Все его усилия направлены только на то, чтобы каждый раз оправдать свое состояние. И это лишает его возможности продвигаться.

Но если он открывает глаза и начинает видеть свое состояние плохим, то в нем образуется недостаток, потребность, он проклинает свою жизнь, обвиняет Творца и называется грешником. Чем это хорошо? Если в таком состоянии у него есть возможность продвигаться, если у него есть группа, книги, инструктор, и он умеет правильно использовать эти состояния, то ему стоит находиться в них. Тогда он видит себя грешником, из этого постановляет, что Творец – грешник, и это служит рычагом для продвижения.

Но если у него нет сил, нет возможности для продвижения, то есть, нет правильного окружения, способного помочь ему, то не стоит пробуждать в человеке левую линию, критику, проверку. Об этом говорится: «Не ставь препятствие перед слепцом». Человек не может исправить это состояние, так пусть лучше остается в хорошем ощущении, чтобы жизнь казалась ему хорошей, чтобы он смог оправдать Творца, и так пребывал бы в каком-то замороженном состоянии.

Это говорит о том, что мы пробуждаем левую линию, критику, проверку только при условии, что подготовились и можем правильно использовать отрицательное ощущение. Иначе мы впадем в отчаяние, бессилие и еще больше отключимся от жизни, чем прежде. Моя жизнь настолько плоха, что после анализа своего состояния я вообще хочу закрыть глаза и совершенно отключиться от нее. Вместо того чтобы пробудиться и что-то сделать, это останавливает меня и повергает на самое дно. Тогда выходит еще хуже.

Такое случается, если человек не подготовил окружение, если у него нет четкого распорядка дня, нет установленных рамок. И тогда он не может с помощью привычки достичь второй природы. Поэтому говорится: «Не ставь препятствие перед слепцом». Если человек не подготовил средства для продвижения из осознания зла, ему запрещено пробуждать это зло.

Бааль Сулам пишет в своих посланиях, что человек должен 23 с половиной часа в сутки находиться в положительных ощущениях, в правой линии. То есть, он должен подготовить себя так, чтобы чувствовать, что находится в хорошем состоянии, что у него есть группа, общество, учеба, величие Творца. И только полчаса в сутки он может заниматься проверкой своего состояния.

Мы до такой степени слабы, что если желаем правильно использовать, реализовать левую линию, проверку, зло, нашу неудовлетворенность, то сначала должны быть очень хорошо защищены правой линией, изменением своих келим. И посмотрите, во сколько раз больше времени мы должны находиться в правой линии – в пятьдесят раз!

Но когда человек производит проверку и постановляет для себя, что является законченным грешником, тогда он определяет это относительно Творца, относительно Бесконечности. Это не значит, что человек совершенно отключает себя от духовного, чувствуя, что ему плохо – и все.

В таком случае это было бы еще более бессознательным состоянием, чем прежде. Напротив, он сдерживает себя внутренне и постановляет в своем разуме, что сейчас находится в таком состоянии, когда видит, что ему плохо: «Я вижу, что мне плохо». Он определяет это объективно, будто бы наблюдая за собой извне. И тогда, если он смотрит на себя со стороны, у него есть силы взять этого человека – себя самого, и начать изменять его.

Это возможно при условии, что он смотрит на левую линию из правой и таким образом действует из двух состояний, из двух линий – для того, чтобы продвигаться по средней линии. Тогда он уже работает по методике, называемой «Ис-раэль» – «прямо к Творцу».

Вопрос: Верно ли, что созданная Творцом система клипот необходима для того, чтобы вывести нас из средней линии, когда мы не находимся ни в состоянии «абсолютного праведника», ни в состоянии «законченного грешника»?

Клипот – это наши неисправленные желания. В конечном счете, что представляют собой клипот? Это не какая-то посторонняя система, находящаяся неизвестно где, от которой я должен сбежать как можно дальше. Клипот находятся во мне, это мои неисправленные желания.

Нет ничего, кроме кли и света. В кли есть градации свойств, то есть, более исправленные, менее исправленные и абсолютно неисправленные желания. Есть желания, которые я ощущаю в себе, и те, которых еще не чувствую, подобно младенцу, о котором мы говорим: «Он вырастет, и тогда пожелает, поймет». Точно так же и мы. В нас есть много желаний, существующих в потенциале, которые еще явно не проявились.

Клип от – это наши желания, которые сейчас пробуждаются в нас для того, чтобы мы исправили их. Они помогают нам понять, где мы на самом деле находимся относительно света, Творца. И это – все. Нет ничего, кроме кли – нас самих, и окружающего нас океана света – Творца.

К Творцу же все эти ощущения не относятся. Как написано в «Песне единства»: «Не создано ничего ни в недостатке, ни в избытке». Все скрытия и изменения относятся только к получающим и зависят от постижения человека.

Мы никогда не можем сказать, что находится вне нас, и что мы на самом деле должны ощутить. Мы исходим только из келим, которые сейчас раскрыты в нас для ощущения, и говорим только о происходящем в них.

Если человек понимает, что все его восприятие действительности, жизни и существования зависит от его кли, и своим кли он может управлять, все больше раскрывая и продвигая его, тогда он начинает чувствовать себя царем жизни. Он властвует над ней настолько, что может за несколько действий достичь состояния вечности и совершенства, обретя над своей жизнью ничем не ограниченную власть. Тогда он не будет зависеть от течения времени, от жизни и смерти тела, от тех или иных событий.

Все это зависит только от келим человека. Мир изменяется согласно его келим, ведь мир – это то, что человек в них воспринимает. Мы еще не осознаем, что внутренне способны властвовать над нашим восприятием до такой степени, что все, воспринимаемое нами, изменится на диаметрально противоположное. В той картине, которую мы сейчас воспринимаем, нет ничего объективного, находящегося вне нас, постоянного и существующего. Напротив, все это – только впечатление в наших келим.

Поэтому с помощью привычки мы можем изменить наше восприятие, и вместо предстающих сейчас перед нами картин ощутить Бесконечность.

Вопрос: Выходит, что разница между нами и религиозными людьми заключается в том, что они 24 часа в сутки пребывают в правой линии, а мы должны быть 23 с половиной часа в правой линии и полчаса в левой, а образ мыслей и восприятие мира у них и у нас – одно и то же?

Если человек всю свою жизнь старается только повторять: «Слава Богу! Все в полном порядке!», это не значит, что он находится в правой линии. Ведь правая линия может быть только при условии, что у меня есть еще и левая линия. Но если я никогда не пробуждаю в себе анализ своего состояния, а лишь повторяю: «Слава Богу! Что бы ни было – все во благо.

Самая большая заповедь – быть в радости» – и ничего большего, если я никогда не занимаюсь проверкой, с помощью которой мог бы продвигаться, это не называется правой линией. Это называется «ниже знания».

В этой картине есть правая и левая линии, из которых я выстраиваю свое знание. Я могу идти выше знания и ниже знания. Все восприятие мира с помощью религии осуществляется ниже знания.

Религия говорит человеку: «Все, что ты получаешь, приходит к тебе от Творца. От Него приходит только хорошее, и ты обязан все это оправдать. Ты не понимаешь и не должен понимать, ты просто обязан верить». В этом случае от человека требуется вера – вера в понимании религиозных людей.

Поэтому тот, кто больше страдает, и с закрытыми глазами благословляет Творца, называется у них праведником. Такого отношения требует от человека религия. Это называется «мнением обывателей».

И есть «мнение Торы». Тора означает, что человек продвигается с помощью света, поскольку «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику». Здесь ты уже властвуешь над собой, понимая, что пребываешь в своем эгоизме в противоположность свету. Твои келим не исправлены, и их необходимо исправить.

Поэтому для того, чтобы оснаститься силами и келим, ты должен быть в правой линии. Находясь в правой линии, ты понимаешь: «Цель творения – насладить сотворенных. Я существую в мире Бесконечности, в контакте с Творцом – Добрым и Творящим добро. Я нахожусь в группе, подготовленной для моего продвижения. До этого момента все было сделано свыше, Творец привел меня сюда. Каждое состояние, в котором я нахожусь, является самым оптимальным и наилучшим для моего продвижения. Сейчас я должен выстроить свое отношение к товарищам и к учебе таким образом, чтобы они помогли мне еще капельку продвинуться, сделать еще один шаг вперед».

После того, как ты организуешь все эти условия, ты принижаешь себя перед группой, чтобы товарищи воздействовали на тебя величием Творца, чтобы ты получал от них помощь, подобно младенцу в материнской утробе, чтобы группа служила тебе поддержкой.

После того, как ты занимался этим 23 с половиной часа, тебе разрешено перейти в левую линию и проверить себя: «Кто я такой? Что собой представляю? Есть ли у меня величие Творца или нет? Как я могу продвигаться? Где я нахожусь?». Такой проверкой я могу заниматься полчаса в сутки.

В сущности, это говорит о том, насколько мы слабы перед нашим эгоизмом, бросающим нас в отчаяние, и насколько мы слабы, будучи неспособными получить поддержку от группы, принизив себя перед ней.

Но если ты более-менее правильно осуществил два этих этапа – работу в правой и левой линиях, перейдя из правой линии в левую и сделав проверку своего состояния, – после этого ты приходишь к правильному сочетанию между ними, называемому «знание» – к средней линии.

Можно сказать, что в средней линии ты соединяешь свои желания, получаемые тобой из левой линии, с Высшей силой из правой линии, то есть, с группой, книгами, учебой. И тогда все, что ты получаешь с обеих сторон, – эти желания вместе с Высшей силой ты превращаешь в продвижение, потому что с помощью этой Высшей силы, света, силы, получаемой от группы, твои желания улучшаются. И тогда ты поднимаешься на следующую ступень, переходя из нынешнего состояния в более продвинутое. Поэтому тот, кто подготавливает для себя все эти условия, имеет шанс пробудиться из бессознательного состояния.

Все пять миров, от мира Бесконечности и до нас, существующих в этом мире, представляют собой ступени возвращения к полному осознанию. Махсом, отделяющий этот мир от духовного, – это состояние, в котором ты пробуждаешься и начинаешь ощущать, что находился без сознания. Здесь ты впервые ощущаешь духовное, немного пробудившись к жизни. И потому состояние человека до перехода махсома называется мертвым, поскольку вне духовного он не существует. В этом состоянии мы мертвы, как сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми».

После перехода махсома все остальные состояния являются постепенным выздоровлением человека – до тех пор, пока он не достигает Бесконечности, становясь полностью здоровым. Поднимаясь по ступеням миров, ты воспринимаешь все более и более истинную реальность, в которой ты действительно живешь. Каббалисты описывают этот процесс как постепенное пробуждение человека из бессознательного состояния.

Я знаю об этом, поскольку в течение недели был отключен от жизни, находясь без сознания, и помню, как человек возвращается к осознанию. Это очень похожий процесс. Каббалисты приводят правильный пример происходящего в этом мире, взяв ветвь от корня. Мы действительно постепенно приходим в сознание, начиная все более четко представлять детали окружающей действительности, пока не возвращаемся к полноценной жизни. И точно так же человек приходит в сознание в этом мире.

Все зависит от человека. Если ты отключен от осознания, то ничего не воспринимаешь. Вокруг тебя протекает жизнь, но ты оторван от нее. Если же ты начинаешь приходить в сознание, то понемногу возвращаешься к жизни. По крайней мере, у тебя есть какое-то соприкосновение с ней. Поэтому махсом – это первое соприкосновение с действительностью, находящейся за пределами бессознательного состояния.

Вопрос: Известно, что большая часть всего человечества пребывает сейчас в отчаянии, но у них нет правильного окружения, которое поддерживало бы их. Тогда почему же им дается такое состояние?

Это правильный вопрос. Для чего давать человеку плохое состояние, если он не может правильно его использовать – для духовного продвижения?

В нашем мире, в нашем восприятии мы видим неживой, растительный, животный и человеческий уровни. По неживому объекту незаметно, чтобы он что-то ощущал. Но растения тоже в какой-то степени страдают. Животное страдает уже по-настоящему, у него есть всевозможные проблемы, оно все время должно бороться за свое выживание, вся его жизнь занята тем, как найти пищу, как уберечь потомство и так далее. Это настоящая борьба за выживание.

Человек страдает еще больше – до такой степени, что внутри человеческого общества появляются люди, которые приходят к осознанию причины своих страданий: «Почему и для чего нам даются эти страдания?». Они начинают понимать, что страдания даются для того, чтобы человек продвигался.

Если посмотреть на всю эту пирамиду, состоящую из неживого, растительного, животного и человеческого уровней, а также из неживого, растительного, животного и человеческого уровней в самом человеке, то зачем страдают все остальные, кроме человека в человеке, который понимает, ощущает и что-то делает? Ведь все они ничего не могут сделать.

Посмотрите, как страдают люди в любых странах, на любых континентах – в Африке, в Азии – неважно, где именно. Кто вообще в этом мире весел и счастлив? И все это еще больше усиливается. Лучше не стало, и лучше не будет.

Дело в том, что не все должны исправлять себя осознанно. Так же, как страдают растения и животные – не зная, отчего и почему, так же страдает огромное множество людей – может быть, 99% всего человечества. Они страдают, сами не зная, почему, и даже не узнают точную причину своих страданий. Ведь человечество тоже устроено по пирамиде.

Точно так же в живом организме мозг является центром всего происходящего, в нем происходит понимание, постижение, из него приводится в действие все тело, а все остальное тело существует, поскольку его задействуют.

Такое же разделение происходит во всем человечестве. Мы не видим этого, и нам кажется, что все люди равны, ведь мы не знакомы с устройством всей системы. Система Адама Ришон устроена в виде пирамиды. И только самая маленькая часть душ на ее вершине должна прийти к исправлению и осознанию, подобно голове (Рош). А все остальные души в системе Адама Ришон принадлежат телу и приводятся в действие согласно структуре своей души.

Поэтому все эти принадлежащие телу души просто страдают – допустим, 99% всех душ. И все зависит от Рош, от 1% всех душ, которые должны прийти к пониманию, осознанию и начать исправление. Эти души называются «Исраэль», и от них зависит исправление всей системы Адама Ришон.

Эта часть душ, как более развитая, больше страдает, и как ответственная за все тело, получает больше ударов – для того, чтобы пробудилась и осуществила все возложенное на нее. Изначально эти души «Исраэль» получают свободу выбора и Тору, то есть методику собственного исправления и исправления всего мира, а также им даются все условия для осуществления этого исправления. Зло, которое ощущают эти души, тоже является правильным условием для того, чтобы выйти из состояния спокойствия и начать действовать в целях исправления. А все остальное зависит от них – от «Исраэль».

Наша миссия – тех, кто осознает необходимость исправления, находится во главе и знает об этом, заключается в том, чтобы объяснить остальным, что они должны делать. Прежде всего, мы должны объяснить это тем, кто находится в Рош, а затем и тем, кто относится ко всему телу. Наше объяснение о науке Каббала касается и тех, кто находится в Рош, и тех, кто принадлежит телу.

Почему? Потому что тело тоже подталкивает Рош, когда понимает, что она должна делать. Оно начинает осознавать важность Рош и воздействует на нее не простыми проявлениями антисемитизма или тому подобного, а с пониманием, вынуждая ее выполнять возложенную на нее миссию.

В итоге именно это должно произойти. Ранее мы читали статью Бааль Сулама «Трубный рог Машиаха». Он пишет в этой статье, что после того, как народы мира – все эти 99% душ, немного поймут, что такое наука Каббала, и осознают, как должны от этого наслаждаться, – именно они подтолкнут часть душ, называемую «Исраэль», и обяжут их исправить себя и их.

Это и есть раскрытие Машиаха. Раскрытие Элиягу и раскрытие Машиаха – это раскрытие науки Каббала, причем именно во всем мире, потому что от народов мира придет требование к народу Израиля. А сами по себе души «Исраэль» не пробудятся. Эта неспособность пробудиться самим заложена в их природе, поскольку изначально, по своей природе, они не должны исправлять себя. В своем источнике «Исраэль» – это Бина, которой ничего не нужно. По своему источнику только народы мира должны были исправлять себя. Именно в них изначально находится эго.

Поэтому говорится, что Творец вроде бы обращался к народам мира, но они не были способны исправить себя, ведь напрямую, лицом к лицу эгоизм невозможно исправить. И тогда Творец дал Тору народу Израиля, то есть, внес испорченность в Гальгальту Эйнаим. Ведь АХАП Он не мог сразу же исправить.

И потому души, относящиеся к Гальгальта Эйнаим, должны усвоить науку Каббала, а затем исправить АХАП. А пока это не осуществилось, мир страдает. В этом заключается причина страданий Израиля, который виноват во всем, что происходит в мире. И до тех пор, пока народ Израиля не пробудится к тому, чтобы исправить себя, а затем стать светом для народов мира, нам ничего не поможет.

Могут быть только два случая: либо человек ощущает вкус жизни, и тогда он оправдывает Творца, говоря, что Творец творит добро – либо он чувствует горечь жизни, и тогда он обвиняет Творца. Как мы видим, все измеряется ощущением человека. К Творцу же все эти ощущения не имеют никакого отношения – Его действительность без ощущений. Поэтому все миры и все изменения относятся только к ощущению человека.

Так что же, человек все время остается в ощущении плохого? Нет, говорится, что можно с помощью привычки увидеть вещи в противоположном виде. Что такое привычка? Как строятся эти органы чувств, с помощью которых можно плохое увидеть хорошим? Это достигается с помощью связи между постигающим и постижением, когда неважно, что я получаю, а важно – от Кого.

Если я достигну связи с Ним, то исправлю свои келим настолько, что, несмотря на мое пребывание в самом низменном состоянии, в полной тьме, я ощущу его сладким вместо горького и только так смогу оправдать Творца как творящего добро.

Цель не в том, чтобы достичь наполнения, даже с помощью отдачи, ведь тогда она обернется отдачей ради получения, – а в том, чтобы не смотреть, что есть у меня в руке, в кармане, в кли. Нужно только выстроить отношение к Творцу, и тогда все ощущения будут во втором кли, а первое кли явится лишь основой для построения второго кли.

Важно, с кем я связан в состоянии тьмы, тогда мое кли ночью осветится, и как днем, моими усилиями, а не наполнением Творца. Значит, привычка в том, чтобы суметь сделать другой расчет дополнительным органом чувств. Человеку не важен он сам и его состояние – а важен только Тот, с кем он хочет слиться. И это станет его второй натурой.

Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека. Нет такого, в чем человек не мог бы ощутить сути. И даже если не было у него в этом никакого ощущения, привычка может привести к его появлению.

И следует знать, что существует разница в ощущениях Творца и творения. У творений есть ощущающий и ощущаемое, постигающий и постигаемое, т.е. есть чувствующий некую суть. Тогда как только суть – это Творец. И суть Творца не-постигаема. Человек же любую суть воспринимает через ощущение. И реальность сути истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус.

Это является для него истиной. Если ощущает в действительности горький вкус, то есть в каком-то состоянии чувствует себя плохо и страдает от этого, то в духовной работе такой человек называется грешником, потому что обвиняет Творца, который добр и творит лишь добро. Но согласно ощущению человека, он получает от Творца противоположное, то есть плохое.

Сказано мудрецами: «Мир создан только для законченных грешников, или для абсолютных праведников». Это означает, что или он ощущает себя хорошо в существующей действительности, и тогда оправдывает Творца и называется праведником, или ощущает плохое, и тогда он – грешник. И выходит, что все измеряется в соответствии с ощущениями человека. К Творцу же все эти ощущения не относятся. Все скрытия и изменения относятся только к получающим и зависят от постижения человека.

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу – так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии можно выделить два вида. Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он, конечно же, воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания».

И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца – то есть, согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться – а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его – а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это – по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет он до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение – и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока, наконец, не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику.

Идти верой выше знаний можно только тогда, когда человек приперт к стене, видит свое состояние безвыходным, когда потеряны силы что-то предпринять, и ты измотан до последней стадии. Только тогда можно взять разум Высшего и идти, полагаясь на него. Но мы находимся в состоянии подготовки, и это время наиболее длительное и тяжелое, и идти в нем по-настоящему выше знаний сложно. Можно себе только представить, что ты делаешь это, например, помогать товарищу по группе, когда ты не особенно хочешь этого и т.д. Это, как практика. Мы делаем и ошибаемся и снова делаем. И только когда человек пересекает махсом, он может истинно идти верой выше знаний.

Духовные состояния переносятся немного легче и по тому же принципу. Когда человек достигает настоящего уровня, он видит, насколько ошибался. К любому состоянию нужно относиться серьезно. Когда говорят: «А, не обращай внимания!» Это значит: обращай внимание на то, на что не надо обращать внимания.

Страдания, которые даются нам, даются в большой концентрации, и поскольку они духовны, их можно перенести в более короткий срок. Если бы эти же страдания пришлось переносить в материальном мире в более сжатые сроки, то они были бы нестерпимыми. Даже самая маленькая, незначительная связь с Творцом уже экономит нам время и сокращает страдания.

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу - так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

Каббала говорит о том, что творение находится в нескольких состояниях. С одной стороны, ничего не изменяется, и Творец уже создал то состояние, которое изначально хотел создать, своей мыслью насладить Творения. Все мы были включены в это состояние в то же самое мгновение (если допустимо такое определение времени), когда оно возникло, и нет никакого другого состояния.

Ничего не изменяется и не может стать лучше или хуже. Замысел творения насладить сотворенных уже осуществился со стороны Творца, и мы включены в него. Но для того, чтобы привести творение к ощущению, что оно находится в этом состоянии, чтобы оно полностью постигло это состояние, творение должно пройти исправление своего восприятия: впечатления, воодушевления, понимания, то есть своего ощущения и постижения того, где оно находится, в каком состоянии и кто привел его в это состояние.

Это значит, творение должно ощутить это состояние точно так же, как чувствует его Творец. И только тогда можно будет сказать, что творение достигло полного постижения.

Поскольку этот процесс должен быть постигнут самим творением, все части этого процесса и весь процесс в общем реализуется только в мере того, насколько творение способно его воспринять, то есть насколько оно согласится с ним и захочет продолжать в нем оставаться. Поэтому относительно творения необходимы этапы постижения состояния «Доброго и творящего добро и для грешников, и для праведников», то есть Творца в Его желании насладить творения. Достичь этого состояния творение способно только за счет продолжительного процесса. А скорость этого процесса зависит лишь от способности творения принять его и согласиться с каждым его этапом.

Для того, чтобы помочь творению и дать ему возможность пробудиться, поторопить себя, построить самого себя и продолжить этот процесс, ему дана Тора – средство, с помощью которого мы можем притянуть особую силу свыше – высший свет, Творца, чтобы, сравнивая себя с этой силой, мы бы узнали, как исправить себя, как и чем мы должны вызвать свое развитие.

Приход этой силы зависит только от усилий человека. Поэтому в своей работе с Торой, с исправлением, которое человек над собой производит, он выражает ступень своего развития.

Можно сказать, что темнота никогда не создает тени – только свет солнца. Тень – это ощущение, постижение, которого человек достигает и которое чувствует в состоянии, когда находится в контакте с Творцом. Недостаток этого контакта, который он раскрывает и постигает, мы и называем тенью.

Тени могут быть только днем, поэтому нужно видеть в этих признаках – добрые знаки: символы постижения и ощущения, помогающие человеку и направляющие его к тому, как устранить эту тень и увидеть в ней верное средство, позволяющее использовать это сокрытие в целях продвижения.

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии можно выделить два вида.

То есть относительно Творца мы находимся в Его свете, то, что называется «под солнцем». А если мы говорим о своем постижении и ощущении, то здесь мы начинаем с сокрытия, с полностью бессознательного состояния. Одна часть бессознательного исчезает естественным образом, в результате развития человека вместе со всем обществом, за счет светов, которые раскачивают келим душ, творений, находящихся в этом мире.

А из точки в сердце, из особого состояния человек сам ощущает воодушевление, как будто он сам пробудился к тому, чтобы постичь духовное, Творца, цель творения. Конечно, согласно уровню своего постижения он пока не может понять, к чему в нем пробудилось стремление. Но все же, от этой точки и далее он уже должен сам принимать участие в своем развитии. И пока он не постигнет каждый этап своего развития, не пройдет все эти этапы – до тех пор не сможет продвинуться из одного состояния к следующему.

Поэтому относительно творения состояния начинаются с полного сокрытия, переходя ко все более и более продвинутым состояниям, когда оно начинает различать в них какие-то оттенки, изменения – больше или меньше света. Это пока не настоящий свет или темнота, но все же уже происходят изменения ощущений и восприятия, понимания и постижения в том, что относится к духовному, а что – нет. Это уже можно назвать некими «тенями», когда человек может отличить то, что в них находится. То есть в скрытии тоже есть оттенки, которые определяются как «тени».

Пока человек не доходит до настоящего света Творца, до солнца и против него ощущает тень. Это уже высокие ступени, на которых существует раскрытие. Они находятся уже выше мах-сома и называются «вознаграждением и наказанием», а еще выше – «любовь». Там ступени проявляются человеку в очень крайней форме – как свет и тьма.

Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он конечно же воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.

Бааль Сулам объясняет в Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, что наши состояния до махсома, до раскрытия разделяются на двойное сокрытие (2) и простое сокрытие (1).

В двойном сокрытии человек чувствует зло – противоположное управлению Творца, который «добр и творит добро и для грешников, и для праведников», и вообще не видит и не чувствует, что есть высшая сила. В его действительности нет Творца, потому это называется двойным скрытием.

А иногда ему даются такие состояния, когда он хоть и чувствует себя плохо, но думает, что это все же пришло к нему от Творца. И тогда он начинает оправдывать Творца, думая, что может ощущает это зло из-за того, что сам пребывает в эгоизме и заботится о собственном наслаждении. Может он чувствует это зло потому, что Творец нарочно пробуждает его, желая продвинуть его вперед и т.д.

Мера сокрытия, в которой человек при этом находится, называется тенью – большей или меньшей. Иногда эта цель служит продвижению человека, иногда отталкивает его. А иногда он находится в тени и не понимает, что это тень, до такой степени велико скрытие. Тень так сильна, что, находясь внутри нее, человек не чувствует, что есть еще и свет и можно как-то различить разницу между тенью и светом дня.

Вопрос: Можно ли сказать, что каждое новое состояние, в которое попадает человек, начинается с двойного скрытия, а потом развивается дальше?

Нет, совсем не обязательно. Бывают такие состояния, когда человеку вдруг что-то раскрывается, и он чувствует, что улавливает, находится в такой действительности, где присутствует сила Творца, которая движет им и управляет, и есть причина всему, что с ним происходит, и тому, что он делает. Человек понимает, что все это задумано Творцом, и сам принимает в этом участие.

Есть такие состояния, когда человек находится совершенно без сознания. И тогда он приходит учиться, совершает какие-то действия. Понятно, что мы не говорим о простых людях с улицы – там не о чем говорить, с ними пока не ведется никакого расчета. Но если речь идет о человеке, занимающемся Каббалой, то это так.

Бывают всевозможные состояния, и совсем не обязательно каждое состояние начинается именно с низкого уровня, а затем становится более продвинутым и раскрытым. Человек не может знать, какие этапы он проходит и почему. Можно говорить лишь о приложении усилия в любом из состояний, поскольку само состояние предопределено заранее – это раскрывающееся решимо, и человек не может сказать, почему оно раскрывается именно так, а не иначе, именно в этой связи, в этом виде и в это время.

Наша задача – правильно работать с тем, что нам дается. Пока человек не раскроет свое кли, свою связь со всеми остальными душами, общий процесс, который они все проходят – до тех пор он не сможет понять, что с ним происходит – почему это происходит именно сейчас и именно с ним.

Мы проходим процесс, состоящий из четырех этапов, на котором мы раскрываем: двойное скрытие, простое скрытие, вознаграждение и наказание, любовь. На этапе «любви» человек начинает связываться со всеми остальными душами, соединяясь в одно тело. Потому это называется постижением любви.

В той мере, как человек соединяется со всеми остальными душами, он соединяется с Творцом. Он страдает за все общество и удостаивается утешения за все общество и в соответствии с этим достигает любви к Творцу – что одно и то же. Отношение к душам и отношение к Творцу – это одно и то же отношение, поскольку Творец раскрывается внутри душ. Об этом Бааль Сулам подробно объясняет в статье «Дарование Торы».

И только тогда, когда человек раскрывает свою связь во всей общей системе, называющейся Адам, только тогда он может сказать, почему с ним что-то происходит и объяснить каждую деталь, каждый шаг и каждое изменение. Ведь теперь он знаком со всей системой и включен во всех.

Но когда он находится на столько ступеней ниже этого состояния, в сокрытии, он не может объяснить, почему с ним что-то происходит, и почему именно сейчас и именно таким образом. Разумеется, каждое состояние неизбежно раскроется и будет таким, каким обязано быть. А на нас возложено лишь максимально его реализовать в самой полезной форме.

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца...

То есть он падает из простого (одинарного) скрытия – в двойное. Он ощущал страдания и ему было плохо, но он мог оправдать это зло, поскольку ему светило что-то от Творца и он чувствовал присутствие кого-то, кто надзирает за ним и управляет этим процессом. Поэтому человек оправдывал свое состояние.

Затем Творец еще чуть больше скрыл Себя, и теперь человек ощущает, что есть зло и нет Творца. Нет Творца – то есть, нет причины, по которой приходит зло, нет этому злу оправдания. Так человек входит в двойное скрытие.

...он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия.

Он уже не видит оправдания своему состоянию, когда бы он чувствовал зло, понимал, что оно приходит к нему от Творца, и мог бы продвигаться за счет двух этих составляющих. До такой степени, что согласился бы с этим состоянием и принял его, и возможно, уже перестал бы ощущать это зло, а начал бы воспринимать его как добро, как продвижение, когда бы цель стала для него более значительной, чем ощущение страдания.

Но это пока называется скрытием, поскольку раскрытие – это когда он не чувствует ничего плохого, а ощущает добро. Чувствовать удары и, вместе с тем, оправдывать их – это все же не желательное состояние.

Потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

В простом скрытии была одинарная тень, а в двойном скрытии – двойная.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания.

И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так - верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца - то есть, согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться - а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

Мы сейчас рассматриваем такой пример, когда человек находясь в каком-то состоянии, восполняет его до совершенного. Он совершенствует это состояние не потому, что хочет в нем остаться, поскольку замысел творения «нести добро и грешникам, и праведникам» должен привести человека в такое состояние, когда он получит от Творца безграничное добро и наслаждение – в бесконечной мере. И пока человек этого не достиг, он не считается достигшим цели творения.

Но мы говорим о состоянии, в котором человек находится в соответствии со своими келим и оправдывает это состояние как правильное, хорошее, неизбежное на пути достижения общей цели творения. А в конечном состоянии он должен раскрыть весь свет, во всех келим, во всех желаниях, получив бесконечное наполнение.

Здесь же Бааль Сулам говорит нам о том, как во время скрытия человек переходит от плохого ощущения, исследуя себя и выясняя откуда это ощущение приходит, почему оно возникает, ради какой цели, начинает работать над повышением важности цели и достигает состояния, когда оправдывает и почитает эту цель. И тогда он видит свое состояние, даже несмотря на неприятное ощущение, как необходимое. До такой степени, что перестает чувствовать боль, плохое ощущение в своих келим и соглашается с Творцом в том состоянии, в котором находится.

Это ощущение приходит за счет исправления. И хотя он и находится в скрытии, он восполняет свои келим светом хасадим – за счет ощущения важности Творца. Но это пока только восполнение, а не раскрытие отношения Доброго и творящего добро. Потому это называется оправданием, когда есть какая-то проблема и есть ее исправление, поскольку человек оправдывает это состояние. Хотя изначально, если смотреть на истинное состояние келим – то они находятся в такой форме, которая не желательна.

То есть кли пока находится в стадии исправления, когда восполняет себя за счет чего-то внешнего, а не того, что ему напрямую положено. Желанию насладиться положено наслаждаться, оно должно наполниться наслаждением. А то, что сейчас оно наполняется осознанием важности того, что находится в духовном процессе – это исправление, а не самоцель.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его – а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это – по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости.

Человек получает свыше понимание, что состояние, в котором он находится, пришло от Творца, что этому есть причина. И возможно, он начнет наслаждаться этим состоянием, понимая, что у него есть причина и есть оправдание, и конечно же он выиграет в будущем оттого, что сейчас находится в таком состоянии, ведь это только промежуточный этап на пути, который в будущем должен принести ему другие выгоды. А также он может сейчас быть уверен, что всё, что прошел раньше – всё так и должно было быть, и значит весь его путь, вся его жизнь не пропала даром.

Если он ведет такие расчеты, он тут же проиграет. Поскольку вместо того, чтобы принять данное состояние, данное ему Творцом раскрытие того, что Творец присутствует в этом состоянии, несмотря на всю его тяжесть, вместо того, чтобы правильно использовать это раскрытие, он просто старается улучшить свое состояние.

А то, что он должен сейчас делать – стараться идти верой выше знания. Не успокаивать себя относительно своего прошлого, настоящего и будущего, тем, что сейчас он понимает, что всё это пришло от Творца и слава Богу со мной всё будет в порядке, и всегда было в порядке. Таким образом он становится получающим, и из всего этого раскрытия не выйдет никакой пользы для его продвижения.

Но за счет этого состояния он может начать просить силы – ведь если Творец раскрывается, то в этом состоянии у Него можно просить. И если сейчас он начнет просить силы не для того, чтобы успокоить себя насчет своего прошлого, настоящего и будущего, а чтобы несмотря на все состояния идти верой выше знания, то есть он просит, чтобы в какие бы состояния он ни попал, в самой сильной тьме он смог бы идти так, будто при свете – тогда у него действительно есть возможность продвинуться в постижении света веры, в вере выше знания.

То есть в состояниях раскрытия Творца он должен просить, чтобы подобно этому состоянию, когда Творец раскрывается и дает человеку ощущение поддержки, он старался ощущать такую же уверенность и поддержку в то время, когда Творец не раскрывается. Как это возможно? Это возможно, если произойдет исправление в келим, такое ощущение в келим, которое называется верой.

Рабаш приводил такой пример. Товарищ возвращает мне долг и вместо тысячи долларов, я вижу, что он возвращает мне один доллар. И я должен верить, что это тысяча. Откуда я восполню эти недостающие 999? Я не знаю откуда! Но я хочу, чтобы так было. Это называется «вера выше знания». Как это работает, я не знаю. Но я хочу, чтобы именно так случилось.

«Будут у них глаза – и не увидят». Я не знаю, что он мне дал. Мне кажется, в моем эгоизме, что это один доллар. А я хочу видеть в своих исправленных келим, что это тысяча. Кто добавит 999 недостающих долларов? Свет веры. Это называется верой выше знания. Мой разум говорит, что я получил обратно один доллар. А свет веры дополняет мне это до такого ощущения, будто у меня есть тысяча. И я хочу идти в свете веры – не верить своим эгоистическим келим, а идти к исправлениям.

Что значит исправления? Это значит, что в меня облачается Творец, который восполнит мне то, что требует желание насладиться. Давайте прочитаем еще раз этот отрывок:

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его – а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться.

Человек находится в обычном сокрытии, ощущая зло и ощущая Творца, и не обращается к Творцу с молитвой, чтобы обрести веру выше знания. Это раскрытие Творца, когда он хоть немного ощущает Его присутствие, он использует для собственного наслаждения. «Как хорошо, как покойно... Есть Творец, есть тот, кто управляет, кто делает всё, я могу быть спокоен – все в порядке, все устроится. И в прошлом Он повсюду сопровождал меня, и в будущем Он для меня все устроит. Что будет, тому и быть».

То есть человек согласен так просто плыть по течению. Такое раскрытие называется тенью клипы. Он чувствует тень – разницу между одним и другим. И с этой точки он уже начинает опускаться. А должен от этой точки просить веры выше знания, и тогда это может стать для него настоящей точкой продвижения к махсому.

Если же нет, то он падает в двойное сокрытие, ведь он будто бы пренебрегает раскрытием Творца.

И все это - по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет он до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение - и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока наконец не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику.

Бааль Сулам пишет об этом очень просто. Если человек пренебрегает раскрытием Творца и падает, то неизвестно когда он пробудится в следующий раз. Еще через пять, через двадцать лет – кто знает? Совсем не обязательно, чтобы это произошло с ним быстро. Поэтому нужно остерегаться, чтобы правильно использовать именно состояния подъема, раскрытия, состояния, в которых человек чувствует себя в каком-то контакте с высшей силой.

Все преступления совершаются во время подъема, а не падения. Во время падения нечего делать, человек уже внизу, больше некуда падать. А остерегаться надо именно на подъеме.

У нас же наоборот, во время подъема наше эгоистическое желание, чувствует себя хорошо, словно ребенок, который получил желаемое и у него вскружилась голова. Это головокружение не идет ему на пользу. Здесь только сила группы может удержать человека, не давая ему забыть о своих обязанностях перед остальными.

Вопрос: Вы сказали, что тень клипы – это состояние, в котором человек со всем соглашается. Но это похоже на состояние ибур (зародыша). В чем тогда различие между ибуром и тенью клипы?

Есть тень. Эту тень человек может использовать, обратив ее в тень святости или в тень нечистых сил, «ситра ахра». У самой тени нет никакого своего характера. Тенью называется, когда есть свет и есть его скрытие. И я чувствую, что есть свет, то есть присутствие Творца – и Его скрытие, то есть ощущаю зло в моем состоянии. Одно относительно другого я называю тенью, поскольку отличаю одно от другого, чувствую этот контраст.

В таком состоянии я могу использовать эту тень. Есть состояние контраста между этими двумя ощущениями, которое называется «тень». Если, находясь в этой тени, я буду просить веру выше знания, силу отдачи, то это будет называться тенью святости. Если я довольствуюсь своим текущим состоянием, которое дает мне уверенность, хорошее и приятное ощущение, и использую его ради собственного наслаждения, то это называется тенью нечистых сил.

Но сама по себе тень – это просто тень, вызванная раскрытием Творца. Я находился просто в темноте, а сейчас попал в тень – то есть что-то уже немного мне светит.

Вопрос: Но если человек оправдывает всё, что с ним было и что происходит, разве это не продвижение навстречу Творцу?

Мы говорим с точки зрения светов и с точки зрения келим. Свет удерживает кли, словно магнит держит кусок железа – он может удерживать его в воздухе, может уронить, а может притянуть и прилепить к себе. Нет сомнения, что если Творец раскрывается, то в человеке проявляются всевозможные следствия – уверенность, хорошее ощущение, надежда на будущее. Это все следствия раскрытия Творца.

Вопрос – удовлетворится ли этим человек? Какова будет реакция человека на то, что он ощущает? Удовлетворится ли он этим, примет как то, что его успокоит, или будет действовать выше знания, то есть невзирая на свои ощущения будет сейчас требовать продвижения, искать в себе новые желания, искать, как он может восполнить это состояние.

То, что человек чувствует от этого уверенность – разумеется, каждый ощущает от этого уверенность. Он получает хорошие ощущения, и конечно любой бы получил хорошие ощущения. Это прямое следствие раскрытия Творца, тут ничего нельзя поделать. Так ощущает кли.

Но мы сейчас говорим о реакции человека, которую он должен добавить. Эта реакция зависит от моего свободного выбора – что я сделаю с этим состоянием. Использую его, чтобы получить дополнительную духовную силу, желая, чтобы это состояние послужило для моего продвижения – или я удовлетворюсь им и захочу сохранить это состояние, лишь бы не было меньше этого.

Речь идет о моей реакции. А то, что раскрытие Творца вызывает в любом человеке положительные следствия – так это без сомнения.

Вопрос: А после махсома происходит такая же работа?

Мы сейчас не говорим о том, что происходит после махсома, там идет работа с экранами.

Вопрос: Как можно идти верой выше знания и не впасть в лицемерие?

Здесь нет лицемерия, речь не идет о том, что произносимое устами не соответствует тому, что в сердце. Я знаю, в каком состоянии нахожусь, я не прячу это состояние от самого себя. Я не говорю о Творце – что можно от Него скрыть? Весь вопрос в том, как я работаю с самим собой и каким хочу видеть свое следующее состояние.

Сейчас, когда тебе светит Творец, ты раскрываешь, что находишься в Его власти. Либо ты начинаешь нежиться от того, что наконец-то находишься в Его власти. Это естественная форма желания насладиться. Либо ты хочешь использовать Его власть для исправления своих келим.

И на самом деле, откуда человеку взять ощущение необходимости исправления своих келим? Естественным путем оно не может возникнуть. Ведь если сейчас в моих келим раскроется присутствие Творца, то чего мне будет еще не хватать? Откуда я возьму эту потребность исправления?

Это возможно только за счет предварительной работы в группе, с человечеством, с остальными душами. За счет твоей работы, когда ты пусть не хотел, но делал усилия, чтобы с ними объединиться, понимая, что это необходимо, ты сейчас начинаешь ощущать такие желания, которые должен еще присоединить к себе.

Человек продвигается только при условии, что подготовил свою связь с общим кли. Оставаясь один, он не может почувствовать потребность исправления. Сам по себе он может почувствовать только одно: я ужасный, я плохой, такой сякой... То есть, как сказано: «глупец сидит, сложа руки, и грызет сам себя». Это то, что он открывает, когда ему раскрывается свет свыше. Он решает, что плохой – ну так что? Можно сказать, что это делает Творец, и Творец это раскрывает, и вообще все приходит сверху.

Если он не соединяется с общим кли, то ему не с чем работать. Тогда ему неоткуда получить мысли и ощущения, которые бы вели его к исправлению. Ведь все исправление состоит в соединении, а если он все время погружен в свое кли, то пробуждающиеся в нем мысли и желания безусловно будут направлены не в ту сторону. Они пока не приводят человека к правильному действию.

То есть очень важно, чем человек занимается до того, как получает ощущение, что попал в тень. Это собственно и определяет, что он захочет раскрыть, находясь в тени – что он будет требовать от этого состояния.

Мы должны понять, что все это движение от двойного скрытия к простому скрытию и дальше, к вознаграждению и наказанию все равно происходит для достижения любви, ради подготовки связи человека с обществом, со всеми остальными душами.

Хотя эти этапы пока относятся к его личному исправлению, но это личное исправление происходит для того, чтобы на последней ступени сделать общее исправление относительно всех душ – чтобы он присоединил к себе невосполненные желания всех душ, исправил их и наполнил. Это будет означать, что он стал здоровой клеткой, действующей на благо всего тела. И с самого начала весь процесс направлен именно на достижение этой цели.

Поэтому не может быть, чтобы человек правильно продвигался, если он не подготовил себя, насколько это возможно, к связи с обществом.

Вопрос: Получается, что свобода выбора в состоянии, когда человек ощущает тень, тоже следствие предварительной подготовки, а не то, что он действительно обладает там какой-то свободой выбора?

Разумеется, свобода выбора устанавливается за счет предварительной подготовки. Человек, находится в каком-то состоянии – что это значит? Важны причины, по которым он попал в такое состояние. То есть какие свойства, какие келим он обрел, что именно он раскрыл, над чем он работал, какое окружение у него есть, какая поддержка, какую опору он подготовил для себя. Всё это принимается в расчет.

Ведь желаем мы того или нет, но мы находимся внутри общей системы. И в мере того, насколько я хочу связаться с этой системой, в этой мере я готовлю в себе правильные потребности – альтруистические, то есть правильное желание для продвижения. И тогда против этого уже происходит раскрытие тени. Я ощущаю это раскрытие в правильной форме, ведь я подготовил в себе потребность соединиться с другими.

Тогда и раскрытие Творца я буду трактовать другим образом. Я уже на это настроен, в своем процессе развития я продвигаюсь в одном направлении с раскрытием. Я совершенно иначе трактую, почему Творец мне раскрылся и что это должно мне дать. Ведь я уже подготовил потребность к этому, ощущая недостаток связи с другими людьми.

И хотя я подготовил эту потребность искусственным образом и делал это вместе с другими людьми, которые тоже действовали не согласно своему желанию, а лишь потому, что это необходимо и об этом пишут каббалисты – но это не важно. Поскольку привычка становится второй натурой, и если человек приучает себя, желая ощутить вкус в отдаче, то он получает этот вкус. Он ощущает к этому потребность.

Почему? Потому что эта потребность существует у него внутри. Но не зря во внешней форме своего существования мы находимся в этом мире – для того, чтобы за счет таких же внешних действий, подходящих нашему внешнему состоянию, мы могли проникнуть во внутреннее.

Наш мир – это возможность, находясь вне духовного, тем не менее, достигнуть его. Это строение, особого рода ощущение внутри наших келим, называющееся «этот мир», позволяющее нам достигнуть духовного, несмотря на то, что мы в нем не находимся – только за счет одних внешних действий. Словно ребенок, который хочет вырасти. Он не знает, что такое быть взрослым, но подталкивает себя вперед. И поскольку это стремление уже заложено в его природе, и весь этот процесс уже назначен и предопределен, то он продвигается.

Это значит, что, прикладывая усилия, мы не должны знать, что при этом происходит. Мы должны просто принимать в этом участие. Поэтому написано: «Все, что в твоих силах – сделай!», «Прилагал усилия – и нашел» – потом ты найдешь, потом поймешь. Потому это называется «вера выше знания», усилия выше разума и сверх человеческих сил. Всё это означает, что не надо требовать, прежде всего, получить понимание – ведь это невозможно.

Но, с другой стороны, когда ты продвигаешься, ты начинаешь понимать. Не так, как ребенок, который не понимает, каким образом продвигается. Ты начинаешь узнавать этот процесс своего продвижения и сам им управлять. Так ты становишься взрослым.

Не когда-то потом, на последней ступени ты начнешь понимать все средства, все причины и весь процесс – а то, что называется «в трех линиях». Когда человек начинает продвигаться, уже происходит соединение разума и сердца за счет его усилия.

То есть тут встречаются две противоположности. С одной стороны, мы продвигаемся будто бы без разума. А с другой стороны, в результате немедленно раскрывается очень большой разум. Поэтому тот, кто продвигается выше знания, становится умнее. А тот, кто хочет продвигаться внутри знания или ниже его, становится глупее. И тогда человек должен либо опуститься до фанатизма, либо пуститься во всевозможные философии.

Вопрос: Во время сокрытия, когда нет раскрытия, и мы стараемся обрести силы искусственными методами и искусственно прикладываем усилия, чтобы соединиться в группу...

Нужно понять, что мы сами не можем просто так закричать: «Спасите!» Но по мере того, как мы работаем в группе, пытаясь соединиться, в нас возникает это требование. А это требование, ощущение недостатка в глубине сердца само и будет кричать: «Спасите!» и будет кричать правильно. А если ты будешь просто просить на словах, то это будет лицемерием и ложью.

Ты занимаешься этой работой, привычка становится твоей второй натурой, и в итоге ты начинаешь этого хотеть – это и есть молитва. Поэтому нужно поменьше разговоров и побольше усилий в том, что нам советуют делать каббалисты – то есть в соединении. И в результате этих усилий в сердце раскроется желание к этому соединению или понимание его необходимости, или даже наоборот, ненависть к нему – не важно что, но раскроется отношение к этому соединению. А положительное или отрицательное – это не важно. Но это уже будет твоим достижением.

Ты не ответственен и не знаешь, что именно ты должен почувствовать относительно какого-то явления. Но когда ты хочешь соединиться с ним, во что бы то ни стало, то любишь ты его или ненавидишь – это уже не важно. Главное, что у тебя есть к нему отношение. Это отношение в сердце и дает молитву. То, что человек ощущает в сердце вследствие приложенных усилий – это и есть молитва. Поэтому нужно побольше дел и поменьше самоедства.

Вопрос: Но с другой стороны, говорится, что вся работа человека заключается в анализе? Так какой в таком случае может быть анализ?

Анализ может быть только после того, как у тебя есть тень, после того, как есть какое-то раскрытие сверху, когда ты понимаешь различие между тем, что ощущаешь и тем, кто дает тебе это ощущение. Выяснение возможно только в свете.

А просто так без этого ощущения, приходящего как следствие из усилий, все твои выяснения будут не выяснениями, а просто мудрствованиями. Из того, что ты где-то прочел, ты начнешь сплетать умные теории – так написано или так... Это не будет результатом твоей практической работы, то есть работы с твоими желаниями. Потому в этом нет никакой пользы.

С этого началась вся философия. Нам же нужно – дело, усилие. И когда мы говорим об усилии, которое человек прикладывает в группе, то тоже речь не идет о том, что ты должен все время бегать и делать какие-то дела. Делами тут называются также и мысли, но они должны быть направлены именно в этом направлении. А не то, что ты начнешь сидеть и чисто теоретически размышлять и судить. Это означает, что ты занимаешься совершенно абстрактными формами, оторванными от материала.

Если ты говоришь о продвижении в духовное, ты должен говорить из своего кли. Кли для духовного продвижения – это отдача, отраженный свет, свет хасадим. После цимцум алеф именно это называется кли – экран и отраженный свет. И ты должен говорить, исходя из этого – из глубины самого материала.

А если ты начнешь просто рассуждать, словно люди, изучающие Талмуд Десяти Сфирот ради теории, а не для того, чтобы притянуть к себе свет, возвращающий к источнику, то это форма оторванная от материала. Какая же из всего этого польза?

Вопрос: Так в чем собственно состоит наше усилие?

Наше усилие – в достижении поручительства. Это кли, за счет которого достигают духовной ступени.

Книга Зоар объясняет нам слова мудрецов: «Три причины увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». Красивая женщина – это святая Шхина. Красивый дом – это его сердце. Желания человека называются келим.

Мы осознаем себя находящимися в этом мире, в некой реальности. И кроме желаний ко всему существующему в этом мире – больше или меньше, в разочаровании или радости от всего окружающего, – наступает для человека определенное время, когда в нем пробуждается точка в сердце. Для таких людей предназначена наука Каббала, а для тех, у кого она еще не раскрылась, существует религия.

У людей с пробудившейся точкой в сердце раскрывается «божественная часть свыше» – пока разбитая внутри сердца среди различных других материальных желаний. Эту точку необходимо развить, увеличить, привести к такому состоянию, такому размеру, чтобы можно было почувствовать в ней Высший свет, присутствие Творца, равенство свойств и слияние с Ним.

Поэтому вся каббалистическая методика, все, что она дает человеку – это силы, советы, порядок действий и рекомендации того, как эту точку увеличить. В ней есть чувство и разум, как в любой точке осознания человека – и материальной, и духовной. Так что мы здесь говорим о том, как расширить эту точку и к чему она приходит.

И стоит пояснить, что не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим - желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом.

Что значит «очистить»? В природе существует единый общий закон, согласно которому действует как ее духовная, так и материальная часть – закон равенства свойств. Этот закон гласит, что связь между явлениями происходит согласно подобию их свойств. А поскольку человек обладает свойствами, изначально противоположными Творцу, то он должен их исправить для того, чтобы его свойства стали подобны, равны, тождественны Творцу.

А после того, как человек проходит это исправление, то согласно мере исправления Творец облачается в творение. Процесс исправления свойств человека соответственно свойствам Творца называется очищением. Пройдя его, человек начинает чувствовать свое подобие, раскрытие Шхины, присутствие Творца, слияние с Ним. Но как это сделать?

А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи...

Здесь есть два этапа. Первый: освобождение от намерения «ради себя», потому что таким человек рождается – противоположным Творцу, использующим все свои желания ради себя. А затем, отказавшись от этого намерения, он приобретает дополнительное намерение «ради отдачи». Таковы два этапа в исправлении человека, пока он не достигает подобия Творцу.

...от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи.

Сначала желания называются загрязненными или разбитыми, поскольку имеют намерения «ради себя». Затем, после того, как человек их очищает от получения ради себя, они называются чистыми. Но кроме чистоты от намерения ради получения, когда человек уже чист, сделав, допустим, сокращение на свои желания, ему еще необходимо приобрести намерение «ради отдачи» – свойство бины. И это называется, что он кроме всего приобретает свойство отдачи.

Таким образом, первый этап – сделать сокращение на получение ради себя. Это называется чисткой, очищением от «мусора», от «грязи». А затем в опустевшие келим, в которых нет никакого намерения, а только желания, человек приобретает намерение «ради отдачи». Следовательно, движение происходит от минуса к нулю, а затем к плюсу.

Но если нет красивого дома, говорит Творец: «Не можем Я и он находиться в одном месте»...

«Одно место» означает подобные желания, потому что местом, отделом называется желание. И если желание человека – ради отдачи, то оно точно совпадает с местом Творца. Творец тоже называется местом, поскольку является местом всех созданий.

...потому что должно быть подобие света и кли. Поэтому, когда человек принимает на себя веру как очищение в его сердце и разуме, он удостаивается красивой женщины: Шхина раскрывается ему как красота и привлекательность. И это увеличивает разум человека, ведь ощущая наслаждение и радость от раскрытия Шхины в своих желаниях, он наполняет свои келим - и это называется увеличением разума.

Поскольку человек старается быть в чистых келим, а затем приобрести свойство отдачи, то тем самым он очищает место и наполняет его светом хасадим, т.е. пребывает в подобии Творцу. Тогда согласно закону равенства свойств он начинает ощущать внутри себя присутствие Творца, что расширяет ему келим.

Поступает свет и еще больше их расширяет. Имеется в виду, что он исправляет получающие келим ради отдачи. То есть после исправления гальгальта вэ-эйнаим (ГЭ), человек исправляет свой АХАП в использовании ради отдачи, что называется расширением разума, ведь разум – это использование получающих келим. Эти этапы понятны?

Сначала человек освобождается от материального желания получать и приходит к нулю: он ничего не желает – только прилепиться к точке в сердце. Затем он начинает очищать свое отношение к Творцу, и сколько бы ему ни раскрывали келим получения, делает на них сокращение, поскольку значимость Творца больше того, к чему его притягивают получающие келим.

После того, как очистил их, сделал сокращение, человек работает над исправлением отдающих келим – ГЭ. А когда достигает равенства свойств с Творцом в своих намерениях, в ГЭ, то приходит Высший свет – облачение Творца, и этим расширяется разум человека: он начинает также исправлять свои естественные, настоящие келим, которые прежде сократил. Сейчас он исправляет их ради отдачи. И тогда у него на самом деле есть и красивый дом, и красивые келим – полное исправление.

А достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира.

Мы изучаем зависть, страсть к наслаждениям и почестям, относящиеся к материальным уровням. Как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к книге «Паним Мэирот», с помощью этих трех склонностей человек выходит из народных масс и переходит в разряд богачей, героев и мудрецов. А затем он приходит к тем, кто занимается духовной работой.

Но поскольку каждая из ступеней состоит также из всех остальных, то тот же процесс, только в другом понимании, точнее, те же названия, но с измененным содержанием, присутствуют и в процессе, который человек проходит на духовном уровне. Однако здесь зависть, страсть к наслаждениям и почестям приобретают другой вид: зависть к написавшим каббалистические книги, а страсть к наслаждениям и почестям относится к Творцу. Человек влюбляется в Творца, а затем приходит к «почитанию небес» – почитанию Творца.

Но переход с одной ступени на другую, в том числе от народных масс к богачам, героям и мудрецам – это приобретение уровней йуд – кей – вав – кей, которые тоже, конечно же, получают иной облик. Но имена остаются те же. Поэтому не стоит думать, что эти склонности существуют только в этом мире. Как он здесь пишет, что достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира.

Зависть – к Шхине, приобретая зависть к Творцу. Почести – желание оказать больший почет Творцу. Страсть к наслаждениям – как сказано: «Желания смиренных слышишь Ты»...

Дальнейшее объяснение относится к тем, кто находится на этих ступенях. Чтобы сплотить силы для продвижения, есть у них там условия, которые так называются.

Вопрос: Что означает «завидовать Творцу» после махсома?

У человека нет такого ощущения. Зависть и страсть к наслаждениям и почестям представляют собой – по аналогии с нашим миром – якобы отрицательные побуждения. Но без них человек не смог бы продвигаться. Поэтому мы не очень-то хотим признаться в том, что они в нас существуют, верно? Например, что я продвигаюсь потому, что завидую другим, или достигаю чего-то вследствие желания добиться уважения! Но без них не обойтись, поскольку они являются выражением эгоистического желания, которое таким образом себя высказывает, когда хочет почувствовать свою самостоятельность и наполнение. Так оно выражается в намерении ради себя.

И в духовном тоже эти побуждения якобы отрицательные, приходящие изначально от желания получать, от клипы, которые человек использует для того, чтобы прийти к правильной реализации. Ведь нет других сил, с помощью которых можно было бы продвигаться, кроме негативных и противоположных Творцу. Другой возможности у человека нет. Да и есть ли иной способ продвижения, если не брать то, что у тебя есть, и осознанно, с любовью и критикой обращать в продвижение?

Продолжение вопроса: А зависть к отдаче?

Зависть? Как у нас: мы продвигаемся в намерении ради отдачи с помощью того, что завидуем друг другу. Допустим, ты завидуешь товарищам. Ты можешь завидовать тому, что у них есть нечто, что ты желаешь получить ради себя. Или же ты завидуешь им потому, что у них есть свойство «ради отдачи», и ты хочешь, чтобы оно было также и у тебя. Зависть – это та же зависть, только...

Повторяю: мы все время работаем только с желанием получать. А зависть, стремление к наслаждениям и почестям может иметь характер как отрицательный, так и положительный. Например, почести: что я хочу почитать? Во что я хочу вложить это ощущение, свойство уважения к себе? Ведь если бы у меня не было этого свойства, то я бы не чувствовал, скажем, почитания небес.

И если я хочу сейчас исправить желание почестей на «ради отдачи», то уже хочу почитать Творца в чувстве, в подготовке, в моей способности ощутить, что такое уважение. Я как бы передаю Ему свое свойство, называемое уважением. А если бы изначально я не ощущал, что это такое, не вожделел бы его, не чувствовал каким оно наполняет наслаждением и чувством собственной значимости, то как бы потом мог относиться к Творцу?

В этих склонностях как раз отсутствует характеристика «ради себя» или «ради отдачи», потому что способ их использования зависит от человека. Сами по себе они лишь средство для перехода от уровня к уровню. Вроде бы во многих случаях кажется, будто Каббала подобна психологии: говорит о чувствах и о душевных силах человека. Внешне это действительно так выглядит.

Вопрос: Как в период подготовки мы можем использовать эти три склонности – зависть, страсть к наслаждениям и почестям – для продвижения?

Вопрос не в том, как их использовать, а в том, что если не будем использовать, то не продвинемся! Все очень просто. Однако возможно, что в период подготовки человек еще не очень-то различает, где у него зависть, где страсть к наслаждениям и почестям. Эти явления должны постоянно раскрываться ему отрицательным образом, но в понятном и проясненном виде. И тогда он обращает их в положительное направление продвижения. Отсутствие такого раскрытия является знаком, что человек не продвигается.

Если он не завидует своим товарищам по группе, то, как и с помощью каких сил может прилепиться к ним? Он должен завидовать всему: они больше знают, больше продвигаются и т.д. и т.п. А как я буду к ним относиться без этих сил? Будто у них ничего нет? Тогда обратное: не завидовать называется пренебрегать! Ведь почему я пренебрегаю? Потому что для меня это не важно! А почему завидую? Потому что для меня это важно! Верно? Получается, что без зависти я не присоединяюсь к другим, ведь мое желание получать не позволяет мне даже приблизиться к кому-нибудь.

То же самое касается страсти. Если я страстно чего-то желаю, то мое внимание постоянно к этому приковано: я хочу находиться рядом с предметом страсти, чувствовать его. Потом будем работать над исправлениями ради отдачи, а прежде давайте разовьем «ло лишма», завидуя тому, что у других есть все! Я должен увидеть величие своих товарищей и завидовать всему, что у них есть. Поэтому неважно, какова зависть, главное, что я смотрю на них таким образом.

Нет, каждый вроде бы думает о себе, что он праведник и, слава Богу, не думает о других, не завидует им! Почему? Завидуй! Это силы природы, находящиеся в нас и отсутствующие у животных, и их можно использовать во имя добра. Потому что все создано только для нужд продвижения, в том числе и почести. Я хочу, чтобы меня уважали, чтобы увидели и почувствовали, кто я и что собой представляю! Пусть это желание выражается самым прямым и низменным образом, но его необходимо ощутить!

На духовных ступенях это уже настоящая клипа, обладающая огромной силой и жестокостью. Поэтому там человек использует эти силы для того, чтобы продвигаться, ведь ему не на что опереться в процессе продвижения, кроме как на тот материал, который раскрывается. А материал грязный, да еще, какой грязный!

Мы еще не знаем, насколько безгранична степень противоположности человека Творцу, и можем лишь представлять себе различного рода глупости по аналогии с тем, как в нашем мире иногда обнаруживаются якобы ужасные для нас вещи. В духовном мире раскрытие природы во всю ее глубину отрицательным образом дает такие постижения, о существовании которых в нашем состоянии невозможно себе даже представить!

Без раскрытия зла мы не двигаемся. А чтобы двигаться, необходимо сначала подготовить себя к тому, что у зла, которое раскрывается, есть цель. Если смотрят не на цель, то раскрытие зла в себе, в товарище или еще в ком-то будет препятствием.

Если же я понимаю, что зло целенаправленно раскрывается свыше, причем не важно, где и в какой форме, то это может меня продвинуть. Но если я не связываю его с целью, с Творцом, с собой – что мне это так раскрывается, – то меня это унижает и ослабляет. В сущности, это источник остановок в пути, поражений и падений. Подходя к раскрытиям, относим ли мы их к Творцу, к цели, к работе, которую должны выполнить, или же относим к материальной жизни?

Вопрос: Он описывается здесь зависть, как «зависть к Шхине, приобретая зависть к Творцу?»

Да, я завидую той мощи, которой обладает Творец. Это пламя, которым питается клипа. Желание получать, раскрывающееся против Творца, приобретает образ Фараона: «Кто такой Творец, чтобы Я слушал Его голос?» Я буду властвовать, Я вырасту, Я установлю, Я, Я, Я... Нужно это почувствовать, по крайней мере, на уровне этого мира. Если человек таких чувств не обнаруживает, то это знак, что он не готов, а потому ему не раскрывают. Отсутствие поддержки – знак, что он еще не может, не силен. И тогда люди ждут годами...

Природа ступеней не зависит от какого-то очередного желания. Согласно законам каждое явление раскрывается соответственно своей противоположности, находящейся на другой стороне. Так что сила, раскрывающаяся как отрицательная, проявляется в том случае, если человек создал для себя определенные условия для ее правильного использования – для продвижения. А если нет, то, как можно ему раскрыть, допустим, еще пять граммов желания получать, если из-за этого он впадет в пессимизм и сойдет с дороги? Ну, и что будет?

Иными словами, в природе ступеней, в их постепенном нисхождении уже определены меры раскрытия: если я подготавливаю себя – мне дают материал для работы, еще подготовил себя – раскрываются во мне еще желания для работы. И это не то, что Творец приносит мне откуда-то сверху – хотя мы и говорим, что раскрывает Творец, раскрывает свет, но все уже заложено в ступенях и ничего нельзя изменить. Все уже предопределено и отмерено, находясь в четком соответствии одно другому.

Поэтому все зависит от подготовки. Вся наша ступень до махсома называется временем подготовки. В конечном итоге, это половина высшей ступени, которая упала ниже сиюм (окончания) в этот мир. Скажем, малхут мира Асия – ее обратная сторона (ахораим) упала вниз из духовного, и разбитым душам представляют особое состояние, которое называется материальным или этим миром. А вся подготовка к тому, чтобы обязать этот АХАП (ахораим де-малхут мира Асия) подняться, называется временем подготовки – наша реальность в этом мире.

Вопрос: Мы учили, что разрешение сомнений является источником расширения разума. Как это относится к сказанному в этой статье?

Разрешением сомнений называется ситуация, когда у меня есть нечто, что я не могу объединить вместе – две линии. И благодаря усилию в работе выше разума я расширяю свой разум, поскольку он строится посредством двух противоположных друг другу сил. Поэтому называется, что нахожусь «в сомнении». Хохма и бина, хесед и гвура, свойства Творца и творения находятся в антагонизме друг другу. Соединить их можно только верой выше разума, ведь их противоречие исходит из того, что я работаю в своем желании получать. Но если я поднимусь над ним в свойство отдачи, то там они объединяются вместе, поскольку нисходят оттуда.

Получается, что есть, скажем, два треугольника: Высший и нижний. И если я объединяю их вместе выше себя, то, как бы строю веру выше своего предыдущего разума и тем самым удостаиваюсь высшего разума. Это называется, что я расширяю свой разум. Об этом он здесь пишет. Хороший вопрос.

Вопрос: Как я могу, с одной стороны, завидовать товарищу, а с другой – желать для себя почестей? Разве это не противоречие?

Нет! Я завидую тому, что почитают его, а не меня!

Продолжение вопроса: Хорошо, еще вопрос: что такое страсть к наслаждениям, и в чем различие между страстью и завистью?

О зависти можно сказать так: ты завидуешь наполнению чьих-то келим по сравнению с наполнением твоих келим. Или же тому, как относятся к кому-то по сравнению с тем, как относятся к тебе. Все эти качества – зависть, страсть к наслаждениям и почестям – выражают то, как эгоистическое желание чувствует себя относительно других людей.

Это определения того, что, скажем, чувствует душа, которая находится в механизме, в системе Адам Ришон в не исправленном виде. Находясь среди других и чувствуя свою неисправленность, она определяет, что остальные тоже находятся в таком состоянии, и относится к ним таким же образом.

Иначе говоря, это силы моего противостояния другим людям, и если я установлю в них правильное отношение, то исправлю себя. А когда затем во мне раскроется сила клипы, что означает желание связаться с Творцом и там определять отношения, то, как к другим, так и к Творцу у меня также есть зависть, страсть к наслаждениям и почестям. И тогда я исправляю эти склонности относительно Него.

Вопрос: Что означает зависть к «софрим» – пишущим, считающим?

Это зависть к тому, кто считает (свои духовные ступени), пишет (о своих постижениях), кто проверяет себя. Зависть к ним возникает по мере моего участия в общем кли. Как сказано: «Каждый праведник будет завидовать своему товарищу» (дословно: «обжигается его свадебной хупой»), а также: «И праведники плачут, и грешники плачут». Это значит, что каждый соревнуется с другими в уровне своей отдачи. Согласно этому разрешен свет хохма, так как человек становится отдающим и способствует исправлению других. Речь идет о продвинутых ступенях.

Вопрос: Я обратил внимание, что каждый раз, ощущая почести, воспринимаю их с болью. Я должен этого состояния избегать или, согласно выше сказанному, как раз стремиться к нему и чувствовать эту страсть к почестям?

Мне кажется, ты здоровый человек, но говоришь о каком-то болезненном явлении: «Когда я чувствую уважение, то ощущаю боль!» Я такого никогда не чувствовал. Меня уважают – и мне больно!? От чего мне больно? Мне не полагается? С этим я как-нибудь справлюсь – пусть уважают. Или что-то другое? А, ты сам себя уговариваешь, что это не хорошо, не приятно? – В такой форме скрывается желание получать, которое не хочет, чтобы ты начал его анализировать и относиться к нему по-другому.

Поэтому кроме почестей есть еще явления, из-за проявления которых человек убегает. Есть много людей, которые не хотят, чтобы их уважали. Они хотят сидеть тихонько. Почему? Боятся оскорбления. Это почести в другой форме: сейчас ко мне придут, будут говорить, какой я, кто я... Я этого боюсь: может быть, это меня обяжет или – если я откроюсь другим – меня смогут уязвить? Человек находит тысячу причин, но, поверь мне, все они эгоистические.

В конечном счете, ты не хочешь почестей, потому что не уверен в их результате, который может быть в чем-то не благоприятным. Если бы ты был уверен, что все приятно, красиво и хорошо, то разбушевался бы на весь мир, как Фараон. В этом нет никаких сомнений. Подожди, ты еще это обнаружишь. «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием» – с этим ничего не поделаешь, такова природа. Поэтому тот, кто не дает зависти, стремлению к наслаждениям и почестям, которые присутствуют в каждом из нас, свободно проявляться, кто не использует их правильно, тот останавливает себя в развитии.

Продолжение вопроса: В этом и заключается вопрос: как правильно их использовать? Что значит правильное их использовать?

У тебя есть дети? Очевидно, еще маленькие? Хорошо, постарайся себе представить, что ты их обучаешь. Как ты подталкиваешь ребенка вперед, пробуждая в нем зависть, стремление к наслаждениям и почестям, и как ты это делаешь, без использования этих склонностей? Существуют еще возможности? Нет! Ты говоришь ребенку: смотри, какой он сильный – ты должен физически тренироваться, смотри, какой он умный – тебе стоит это прочитать, смотри, как делают другие! Куда мы продвинемся без примера других?

Из-за этого есть сила разбиения: единое кли разбито и существует множество душ, соревнование, зависть, стремление к наслаждениям и почестям – пока что между нами. Берите всегда в качестве примера соотношение большого и маленького, потому что таково различие между ступенями. Оно дано нам в этом мире как непосредственная копия с духовного, ведь животная природа функционирует как оттиск с духовного.

Вопрос: Поскольку я могу видеть только физические действия товарища, то могу завидовать лишь его участию в распространении. Как перевести эту зависть на такой уровень, что я буду завидовать ему из-за его отдачи?

Этому ты не можешь завидовать. Ты можешь завидовать только вещам, от которых видишь выигрыш. Если от отдачи ты не видишь выигрыша... Хорошо, пусть он будет отдающим, для меня это хорошо, я выигрываю! Каждый эгоист хочет, чтобы все остальные были альтруистами! Ты будешь их уважать, дашь им возможность быть альтруистами, поскольку это приносит тебе пользу! Но не то, чтобы ты завидовал этому свойству! Ты воздашь им почести, исходя из своего желания получать, зато, что они такие!

Или же ты должен прежде приобрести откуда-то уважение к этому свойству и тогда будешь завидовать. А иначе, как позавидуешь? Учиться у людей можно только тому, чего хочет твое желание получать. Только это ты в них и увидишь. Следовательно, если ты хочешь чем-то наполнить свое желание получать, то смотри, у кого есть то, что ты хочешь получить. И если ты хочешь достичь свойства отдачи, то ищешь того, у кого оно есть, воздаешь ему почести и завидуешь тому, что у него это есть, учишься у него и хочешь это от него получить.

Все зависит от того, что именно ты хочешь. А что ты захочешь, зависит от окружения. Оно может так обработать твой разум и так научить, что ты захочешь вещи, которых вообще не существует в природе. Да, это они могут. Мы видим действие индустрии моды. Вообще всему, что есть у человечества соответственно его животному уровню, каждого из нас научило общество.

Человеку согласно его природе необходимо, как говорил РАБАШ, покрывало или пижама и простая еда: хлеб, вода, кусочек рыбы, зелень. Все остальное, что есть у нас кроме этого в одежде, жилье и пище – мы нуждаемся в трех вещах, – все это было раздуто человеческим обществом различными желаниями, как нечто нам необходимое. Так они сделали это? И сделали настолько хорошо, что я этому посвящаю всю свою жизнь и уже не могу иначе. Почему я не могу, как бедуин, взять шатер и жить в пустыне? Нет – уже не хорошо, не удобно! Но это лишь привычка.

Отсюда мы видим, какова мера влияния общества на человека. Что оно только ни делало с человеком в течение истории, как его ни меняло! Оно могло сделать все абсолютно иначе со времен Вавилона до наших дней, если бы не совершило ошибку, последовав за желанием получать. Сейчас мы это исправим. Мы не обязаны вернуться к той якобы примитивной жизни, которая была тогда, но еще увидим, каким образом будем жить, если все эти вещи потеряют важность.

Очень скоро станет ясно, что мир разваливается, потому что реклама перестанет действовать, и люди вообще не захотят покупать вещи. Если это не дает мне наслаждения, то зачем оно мне? 90% всего производства окажется не нужным, отпадет. Если люди не будут наполняться всеми этими глупостями, которые сейчас выпускаются, то все просто исчезнет. И тогда от безвыходности люди начнут переходить – когда найдут этот патент – к отдаче. Почему? Чтобы оживить себя – очень просто! Если мне не отчего наслаждаться, то «лучше смерть, чем такая жизнь».

Так и у нас. Мы должны достичь такого состояния, что если не приходим к духовному, то «лучше смерть, чем такая жизнь» – лучше не скажешь. Таков первый этап. А второй – разочарование в своих силах и возможности прийти к этому без пробуждения со стороны окружения. Только оно может меня спасти, поскольку у меня нет ни достаточного желания, ни достаточных сил. Это я должен получить от них. А когда я получу от окружения желание и силы, то смогу также присоединить к этому Творца. Иначе не могу. Но это уже более продвинутый этап.

Однако на всех этих этапах зависть, стремление к наслаждениям и почестям являются средством, инструментами, с которыми я реально работаю на каждом этапе. Есть желание получать и работа над ним – зависть, стремление к наслаждениям и почестям, благодаря которым желание получать постоянно улучшается. Улучшение не обязательно в том, что оно становится более альтруистическим, ради отдачи. Оно может быть ради получения, но расти.

Вопрос: Как мне все-таки завидовать кому-либо из-за того, что он отдающий?

Ты не видишь, что он отдающий, а потому не завидуешь. Или же ты видишь, что он отдающий, но не завидуешь потому, что не хочешь этого. Я повторяю: ты можешь захотеть быть подобным другому человеку только тогда, когда видишь в этом выгоду. Я вижу, что он умен, хорошо зарабатывает, поэтому тоже хочу быть умным. Это называется, что я приобретаю специальность. Один – вор, и я хочу быть таким. Другой – бухгалтер, делает сложные расчеты, и я хочу быть, как он. Я поступаю в университет с целью приобрести эту профессию. Почему? С помощью этой профессии я достигну того, что хочу. Я должен видеть полезность, и тогда завидую тому, у кого есть инструменты, с помощью которых он достиг этих результатов. Я завидую результату, но от невозможности немедленно его получить и наполнить себя, иду приобретать инструменты, чтобы достичь этого результата. Так мы поступаем в жизни.

Книга Зоар объясняет нам слова мудрецов: «Три причины увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». Красивая женщина – это святая Шхина. Красивый дом – это его сердце. Желания человека называются келим. И стоит пояснить, что не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим – желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом. А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи, от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи.

Но если нет красивого дома, говорит Творец: «Не можем Я и он находиться в одном месте», – потому что должно быть подобие света и кли. Поэтому, когда человек принимает на себя веру как очищение в его сердце и разуме, он удостаивается красивой женщины: Шхина раскрывается ему как красота и привлекательность. И это увеличивает разум человека, ведь ощущая наслаждение и радость от раскрытия Шхины в своих желаниях, он наполняет свои келим – и это называется увеличением разума.

А достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира.

Зависть – к Шхине, приобретая зависть к Творцу.

Почести – желание оказать больший почет Творцу.

Страсть к наслаждениям – как сказано: «Желания смиренных слышишь Ты»...

Необходимо знать, что когда человек начинает продвигаться, желая достичь состояния, когда все его действия будут ради Творца, он начинает испытывать подъемы и падения. И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей, то есть приходят мысли, что он не желает находиться под властью святости. И тогда человек должен верить, что на самом деле все наоборот, то есть это святость избегает его. И дело в том, что как только человек хочет нанести вред святости, она опережает его и первой удаляется от него. А если человек верит в это и справляется с состоянием, когда святость избегает его, то побег (барах) обращается в благословление (бирех) Творца, как сказано: «Благослови, Творец, его силу, и возжелай дела рук его».

Необходимо знать, что когда человек начинает продвигаться, желая достичь состояния, когда все его действия будут ради Творца, он начинает испытывать подъемы и падения.

У нас, на самом деле, существует путаница в понимании того, что означает «достичь состояния, когда все действия будут ради Творца».

Мы говорим, что, со стороны Творца, Цель творения – насладить сотворенных. Для этого Он и создал человека. Творец – первичен, все начинается с Него, и потому, хотя человек в чем-то и принимает участие в этом творении, но не он его начинает. Поэтому, все определения, даваемые нам каббалистами, необходимо привести к их корням, и тогда можно увидеть, насколько они согласуются с Целью творения.

Поскольку со стороны Творца Цель творения – насладить сотворенных, и по этой причине он создал желание насладиться – материал творения, – желание наслаждений приходит к осуществлению этой Цели за счет того, что становится подобным Творцу – желанию отдавать. Ведь Творец – это желание отдавать, и Его состояние является наилучшим: оно не содержит в себе никаких недостатков – оно вечное и совершенное. И именно к этому состоянию Он желает привести творение.

Что же нужно сделать для того, чтобы привести творение к совершенному состоянию? Ведь творение обязано быть вне Творца, чтобы называться «творением». И в чем может выражаться его пребывание вне Творца?

Если Творец – это желание отдавать, тогда творение обязано пребывать в желании наслаждаться. И выходит: все, что нужно Творцу создать, – это лишь только желание насладиться. И именно это Он создал.

А что же необходимо творению? – «Перескочить» – быстро перейти из состояния, где оно получает наслаждения ради себя, в состояние, в котором оно станет отдающим. Либо сделать это в каких-то иных, особых формах.

Следовательно, со стороны творения стать таким, как Творец, возможно лишь при условии, что оно ощущает, каково отличие, в чем разница между желанием наслаждаться и желанием отдавать. Иными словами, творение обязано постичь пропасть, пролегающую между получением и отдачей, сохранить эту пропасть между ними и, на фоне этой пропасти, постигнуть ступень Творца.

При условии, что творение будет обладать всеми указанными параметрами, оно почувствует то же наслаждение, которое ощущает Творец от того, что несет творениям Добро. В сущности, это условие определяет весь тот процесс, который творение проходит впоследствии. Иными словами, выходит, что в Замысле творения содержатся все состояния, весь путь со всеми его деталями – до самых мельчайших подробностей, – все, что позднее в действительности выполняется над нами.

Вернемся к этому снова. Исходя из того, что Творец – это отдача, творение, которое обязано быть производным Творца, пребывать вне Творца, – по своей сути должно представлять собой желание наслаждаться ради себя. Для того, чтобы стать таким, как Творец, творению необходимо самому обрести форму отдачи, иными словами, – достичь того, чтобы ему были присущи оба эти свойства вместе: получение и отдача, т.е. чтобы оно стало получающим во имя отдачи. И тогда тем самым оно уподобится Дающему.

Творение обязано сохранить оба эти свойства внутри себя. Оно должно постигнуть разницу между ними, раскрыть их отличия, а также связь, существующую между ними, и исходя из этой разницы и этой связи выстроить свое отношение к отдаче, чтобы в точности стать подобным Творцу.

И это определенный процесс – процесс, который проходит по желанию наслаждаться в не очень приятной для него форме, – ведь оно должно почувствовать, насколько оно противоположно Дающему. И это ощущение противоположности – неприятное чувство, поскольку Дающий, естественно, ощущает себя хорошо, и внутри желания насладиться Он воспринимается как наслаждение. Поэтому, желание наслаждаться, раскрывая себя и раскрывая Дающего, в сущности, ощущает себя, находящимся на более низкой ступени.

Творение обязано пройти все эти состояния. Оно должно установить, что его желание наслаждаться непригодно для получения наслаждений. Оно обязано признать, что это желание не годится и для отдачи. Все эти состояния, которые проходит творение, обнаруживая это, называются состояниями скрытия и ощущаются им как неприятные состояния. И такая работа, которую совершает человек вопреки своему ощущению, такое его усилие – называется работой ради Творца. Почему «ради Творца» – ведь Творец хочет насладить творения?!

Как мы говорили, человек должен прийти к совершенству, а совершенством называется отдача. И поскольку отдача – это свойство Творца, вся наша работа так и называется – работой ради Творца. Здесь, по сути, проявляются две крайние противоположности: Творец не нуждается ни в какой отдаче от нас – в Нем нет такого недостатка, который мы должны ему восполнить. Но по отношению к нашему желанию насладиться, к нашему естеству, – эта работа называется именно так. Потому что мы изменяемся, переходя от получения к отдаче.

И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей...

Человек, действительно, должен каждый раз приходить к таким моментам. Ведь, поскольку мы являемся творениями, наше ощущение строится на пропасти, лежащей между двумя точками, двумя оттенками восприятия: свет – темнота, горько – сладко, болит – не болит, и т.д. Мы не можем ничего распознать, если это существует само по себе, если есть только один параметр – ведь это относится лишь к Творцу.

А что касается творения, – оно уже пребывает вне чего-то и потому оценивает себя исходя не из того, где оно существует вообще, а из того, где оно по отношению к чему-то. И так работают все наши органы ощущения. Если я нахожусь в темноте, то ничего не вижу, если нахожусь только на свету, – ничего не вижу. Я обязан познать разницу, отличие между ними. Расстояния, всевозможные ощущения – все это оценивается относительно чего-то. И потому, для того, чтобы обрести келим, позволяющие испытать ощущение бесконечности, которого обязано достигнуть творение, оно должно пройти эти оценки во всем спектре своих ощущений от края до края, от «минус бесконечности» до «плюс бесконечности».

При этом оно должно прочувствовать свою природу, иными словами, опуститься до самой глубины того ощущения, которое испытывает его желание наслаждаться, и понять, насколько оно является ничтожным, пустым и темным. А с другой стороны, ему нужно достичь ощущения, испытываемого желанием отдавать, и почувствовать, насколько оно совершенно и вечно. И эти две полярные точки обязаны запечатлеться внутри творения, «записаться» в нем как отправные точки для оценки его ощущений. И между ними оно уже начнет строить себя, свое кли, свои отношения.

Поэтому, когда мы начинаем свой путь, то включаемся в те действия, которые с нами происходят и называются у нас «подъемами» и «падениями». Подъем – это как бы критерий оценки того, что означает «приблизиться к Творцу», а падение – мера того, что называется «отдалиться от Творца», – по отношению к свойству отдачи, по отношению к свойству получения, по отношению к плохим и хорошим ощущениям, по отношению к тому, что понятно или непонятно разуму. Человек все время проходит эти полярные точки «вниз – вверх» в своих разуме и чувствах. Тем самым он накапливает информацию, которая впоследствии позволит ему начать ощущать духовное.

И потому невозможно ощутить хорошее, если против этого не ощущается плохое. Как написано: «Нет праведника на Земле, который сделал бы добро и не согрешил» – он прежде должен согрешить. «Не выполнит человек заповеди, если сначала не оступился на ней» – сначала он должен оступиться, и.т.д. Иными словами, мы всегда обязаны быть в этих двух точках. «Каждый, кто больше своего товарища», т.е. «выше» него, – «обладает большим эгоизмом». Значит, когда-то он находился в обратном состоянии – на спуске и в падении, в противоположности определению «больше своего товарища».

И действительно, чем больше мы продвигаемся, тем значительнее становится разрыв между подъемами и падениями: они становятся все более полярными, все больше увеличиваются. Таков наш путь – иначе невозможно. Потому что только расхождением между этими двумя точками: подъема и падения – измеряется кли человека. «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Благодаря этому строится кли.

Разумеется, это вызывает удивление у человека, который начал изучать науку Каббала и стал на себе ощущать все эти состояния. Для него это нечто новое. Но ведь и в своей сегодняшней жизни обычный человек чувствует некие такие вибрации: иной раз он ощущает себя плохо, а иной раз – хорошо; когда-то он пребывает в депрессии, а когда-то – в радости. Но при занятиях Каббалой разница состоит в том, что человек из этих подъемов и падений начинает определять свое отношение к духовному продвижению, свое отношение к Творцу.

Это происходит не только в ощущении, т.е. когда мне хорошо или плохо. А наряду с оценкой по шкале «плохо – хорошо» я также начинаю производить оценку по системе «правда – ложь», анализируя, почему все же стоит продолжать занятия несмотря на мои плохие ощущения, и.т.д.

И тогда эти подъемы и падения становятся не такими, как они могут быть у любого обычного человека. Они уже определяют то будущее духовное кли, в котором он сможет совершить свою работу, обрести внутренние постижения, определить свое отношение ко всему тому, что с ним происходит, – к тому, что проходит по нему.

И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей, то есть приходят мысли, что он не желает находиться под властью святости.

Иначе говоря, плохое ощущение настолько превалирует в нем, что он не может с ним совладать. Возможно, он перестает воспринимать это плохое ощущение как приходящее от Творца, а чувствует лишь, что оно плохое. А от плохого мы, разумеется, хотим убежать – ведь весь наш материал – это желание наслаждаться. В таких случаях помогает только подготовка на внешнем уровне.

То есть человек готовит для себя такие рамки, которые, действительно, смогут его удержать и каким-то образом вернуть ему такое понимание целенаправленности и необходимости его состояния, что несмотря на то, что ему плохо, он будет ощущать себя подобно больному, которому делают операцию. И хотя это неприятная процедура, на которую никто просто так не соглашается и не мечтает, чтобы именно это с ним произошло, – все-таки, когда подступает болезнь, человек радуется тому, что есть средство ее вылечить, допустим, – путем операции.

Таким образом подъемы и падения были, есть, и будут все больше увеличиваться у каждого человека. Это касается человечества в общем и тем более тех, кто начинает изучать науку Каббала. И человек должен готовить себя к большим падениям. В той мере, в которой он себя к ним подготавливает, – ему увеличивают темп продвижения.

А подготовка состоит исключительно в создании такого окружения, которое сумеет поддержать человека во время падения. А сам он будет в положении больного, который заранее платит взносы в больничную кассу, участвует в строительстве больниц и прочих систем, которые поддержат его, когда он будет находиться в бессознательном состоянии, в падении, когда он проявит слабость. И так мы должны заранее подготовиться.

И тогда, если человек готов, ему дают большие и тяжелые падения. Но они проходят, и человек продвигается. Не то чтобы мы могли избежать падения – но мы можем сделать так, чтобы эти падения были относительно быстрыми и легкими и прошли по нам в ускоренном темпе.

И тогда человек должен верить, что на самом деле все наоборот, т.е. это святость избегает его. И дело в том, что как только человек хочет нанести вред святости, она опережает его и первой удаляется от него.

Нам кажется, что мы всегда хозяева своим действиям, что это мы решаем, мы так думаем, мы так поступаем. А на самом деле, у нас даже нет келим, чтобы что-то завершить, что-то определить. Все наши келим зависят только от подготовки. А тот факт, что к человеку уже поступает некое количество данных и обрабатывается его мозгом, и что согласно этим данным он принимает решения, – означает, что он просто ощущает, как в нем происходит это действие. И от отсутствия осознания того, что все уже пришло к нему в своем законченном виде, ему кажется, что решает он. Это все равно, что любой человек, от малого ребенка и до взрослого, считает себя хозяином своих поступков и действий. А на самом деле, его приводят в действие силы природы, и так, соответственно, он поступает.

То же самое в отношении сказанного в этом отрывке. Если в какой-то момент человек думает, что сам совершает некое действие, – разумеется, это неправда. Если в какое-то мгновенье он полагает, что сейчас он прекращает свое духовное продвижение, – тоже неправда. Это Творец отдаляется от него из-за того, что человек не подготовил себя к продвижению в состоянии падения. И это называется «брах доди» – «скрылся мой друг».

А если человек верит в это и справляется с состоянием, когда святость избегает его, то побег (барах) обращается в благословление (бирех) Творца...

Иными словами, благословление может обратиться в свою противоположность: вместо приближения к Творцу, которого человек мог достичь благодаря этому падению, произошло отдаление от Него. И тогда человек вынужден находиться в падении. И кто знает, сколько, времени это продлится... Это может быть день, или два. А может занять месяцы, годы, или возможно – целый кругооборот...

И он опять начинает с того, что ему дается пробуждение. Он может подумать, что сам добился этого пробуждения. Но тот, кто накопил уже некоторый опыт, понимает, что оно пришло к нему намеренно свыше. И тогда снова, после того, как он получил это пробуждение, – все зависит от подготовки – от того, как, пробудившись, он подготавливает себе окружение для следующего падения.

Не нужно бояться падений и тяжелых состояний – надо поступать так, как это делает общество, государство, здоровый человек, зная, что следует позаботиться о будущем – о таких состояниях, в которых, возможно, не сумеет быть таким, каков он в данный момент, когда обладает силой, пониманием, постижением, находится в пробуждении. То есть он должен создать для себя своего рода «склад», из которого будет черпать силы во время падения.

И мы наблюдаем, что по такому принципу работают все системы творения, к примеру: электрическое и радио поля, клетки живого организма. Всегда сначала происходит накопление, затем опустошение, и снова: накопление – опустошение. Эти процессы наполнения и опустошения чередуются друг с другом и проявляются во всевозможных формах: в материи, в потенциале, в различных состояниях, ощущаемых человеком.

Как мы говорили, невозможно ощутить жизнь, кроме как из двух противоположностей, из двух полярных состояний. И чем более полярными они являются, но при этом соединены вместе, – тем больше ощущается мощь данного состояния. Таким образом, принцип состоит в следующем: нужно взять все отрицательное и все положительное и присоединить одно к другому.

Пока что для человека это проявляется в том, что он попеременно переходит от подъема к падению, в нем как бы чередуются эти два полярных состояния. Но если он знает, что может взять от подъема и что – от падения, то в итоге соединяет оба эти состояния вместе в одно состояние, которое уже называется – «над временем». Нет времени и нет смены состояний – есть постоянное бесконечное состояние, в которое включены два этих состояния и в котором они, как раз, могут совместно существовать: падение и подъем – вместе, как сказано: «тьма воссияет как свет». И тогда оба эти состояния дают ощущение Бесконечности.

Это уже происходит после всех подъемов и падений, которые проходит человек, т.е. когда он исправляет свои келим. Падением называется состояние, в котором человеку раскрывается еще один пласт его желания насладиться, а подъемом – состояние, в котором человек преодолевает это свое желание наслаждаться ради себя и думает, стремится изменить его, то есть – совершить над ним действие, которое обратит его в желание наслаждаться ради отдачи.

А когда кривая всех этих его подъемов и падений обращается в прямую, как это происходит при преобразовании переменного тока в постоянный, когда все эти подъемы и падения он переводит в «положительную плоскость», к одному и тому же направлению, – это называется, что он завершил все свои исправления, относящиеся к раскрытию келим и к исправлению келим. Причем, раскрытие келим – это, якобы, падение, а исправление келим – подъем. И тогда человек выходит в такое состояние, в котором у него уже нет подъемов и падений, и из состояния барах (убегающий) достигает состояния барух (благословенный).

Вопрос: Что должен человек делать во время подъема? Уже готовиться к падениям? Не радоваться своему приподнятому состоянию?

Вся наша проблема состоит в том, как мы ведем себя во время подъема. Ведь во время падения над человеком властвует то самое желание наслаждаться, которое ему раскрылось в данный момент. Когда я находился в состоянии, в котором мне было раскрыт определенный уровень моего желания наслаждаться, я как-то справлялся с ним.

Я работал, размышлял, каким-то образом функционировал. Внезапно мне добавилось эгоистическое желание, и я стал ощущать себя плохо. Мои желания, чувства, цели изменились: я стал более требователен. Весь мир мне видится темным, он не может меня наполнить. Да и духовное уже не дает мне никакого ответа. Если в таком состоянии меня некому поддержать, я просто сижу в этой темноте, ем себя поедом и жду, когда что-то изменится. У меня нет иного выхода.

Ведь если я состою из материала, называемого желанием наслаждаться, и против этого желания у меня нет никакой поддержки, которая смогла бы мне помочь куда-то направить это желание, (а раскрывается мне исключительно желание наслаждаться – его более глубокий пласт в сравнении с тем, что заложено во мне природой), – то я просто нахожусь в нем и не могу выйти.

Вопрос: Почему это действие по подготовке к падению относится к самому человеку, а все остальные состояния как бы не имеют к нему отношения?

Каждый из нас уже создан в своем кли, называемом Адам Ришон, и мы пребываем в завершенном состоянии, в котором ничего не меняется, кроме осознания нами того состояния, где мы находимся. Творения существуют как единая система душ, которая называется Адам Ришон. На эту систему было сделано скрытие относительно этих творений, и они ощущают себя существующими в таком виде, в котором мы сейчас существуем. И все, к чему мы должны перейти, – это захотеть вернуться в раскрытие и ощутить то истинное состояние, в котором мы находимся.

А для того, чтобы его ощутить, мне необходимо, чтобы у меня было желание, исходящее изнутри меня, что называется – желание жить этой духовной жизнью, находиться в этом духовном состоянии. Это желание выражается в подготовке, когда я прикладываю усилия, чтобы во мне возникло это ощущение, чтобы у меня было это кли, способность к такому восприятию. И чтобы почувствовать это, необходимо огромное усилие!

То же самое и в нашей повседневной жизни: человеку чаще всего хочется закрыть все окна и двери, чтобы все оставили его в покое – ведь для участия в чем-то требуется очень много сил. И потому именно в этом состоит вся наша работа: мы всего лишь вынуждаем себя вернуться в сознание. И это выражается в том, что мы создаем для этого всевозможные средства.

Вопрос: Что значит – «подготовить окружение»?

Это подобно тому, как мы готовим его себе здесь, в этом мире – я приводил вам примеры. Если я не уверен в своем будущем, если беспокоюсь о том, что будет, если я заболею, состарюсь или у меня возникнут какие-то другие проблемы, я забочусь о том, чтобы у меня была возможность обратиться в больничную кассу, чтобы у меня была пенсия. А может быть, у меня есть какие-то родственники, которые смогут мне помочь: если я болею, а они здоровы, то они мне помогают, и т.д.

Разве может человек существовать без этого? Разумеется, нет. Мы наблюдаем некие отношения, подобные этим, даже и на животном уровне. А что касается человека, – он настолько слаб, что без поддержки окружения не способен что-либо сделать! Он не сможет выжить!

Если ты бросишь человека где-то в джунглях, – максимум, на что он будет способен, – это опуститься на уровень животного, если вообще сможет как-то существовать. Но он будет таким же животным как и те, что его окружают. Ведь подняться на уровень выше животного человек может только благодаря поддержке окружения.

Вопрос: Так что же нужно сделать?

Прежде всего, – понять, чего тебе не хватает. Возможно мне не достает каких-то определенных вещей, и тогда я должен подготовить себе соответствующее окружение. Чего же мне не хватает? – Я должен открыть свой духовный орган ощущения.

Духовным органом ощущения называется экран и отраженный свет, свойство отдачи. В мере своего подобия Творцу, в той мере, в которой я обладаю этим свойством, – я достигаю того, что начинаю видеть, ощущать духовное. Потому что все, что постигается нами, мы постигаем согласно подобию свойств. Я вижу только вещи, излучающие такие волны, которые я могу воспроизвести внутри себя. То же касается и звуков, которые я способен услышать. Иными словами, все наше воспринимающее кли работает согласно закону равенства свойств с тем, что в нем ощущается. А то, к чему у нас отсутствует так называемый внутренний орган восприятия, – мы не ощущаем.

Мне говорят, что где-то здесь существует духовное, а я его не ощущаю. Почему я не ощущаю его? Мой внутренний орган восприятия не развит. У меня есть только «точка» – но сам этот орган ощущения отсутствует. И теперь из этой точки я должен его открыть. Как из капли семени постепенно вырастает человек, так и из точки в сердце я должен создать полное кли. И тогда я почувствую, что нахожусь в духовном, в совершенстве, вечности, бесконечности.

И теперь я должен увидеть, как это сделать. Для того, чтобы из точки построить орган ощущения, мне нужно к этой точке добавить свойство отдачи. Откуда я его возьму? У меня самого нет достаточно сил – эти силы можно получить только свыше, от Творца. Как я к Нему обращусь? Исходя из своей потребности в наполнении. Но у меня нет желания обратиться к Нему из своей потребности в наполнении! Недостаток наполнения – означает, что я нахожусь в падении. А когда я в падении, я не желаю ни к кому обращаться – я только хочу, чтобы мне было хорошо.

Следовательно, находясь в падении, я, вместе с тем, должен обладать неким пониманием, разумом. Пусть в сердце я ощущаю себя плохо и ничего не желаю – так реагирует на отсутствие наслаждения материал, из которого я создан. Но моим разумом теперь должно восприняться нечто иное – то, что я обязан на фоне своих плохих ощущений устремиться к свойству отдачи. И именно они, эти плохие ощущения, помогают мне возжелать не наполнения, не наслаждения, а свойства отдачи.

Откуда у меня возьмется желание к этому? Вначале мне его дают свыше. Это называется точкой в сердце. И тогда это желание представляет собой лишь точку. А поддержку впоследствии я получаю только от соответствующего окружения, которое, когда я буду в падении, напомнит мне о том, что сейчас я обязан, что мне стоит потянуться к отдаче. Изнутри себя я не в состоянии постигнуть этого. Во время падения мне хочется только уснуть, только отключиться, как пишет Бааль Сулам, – «убежать от Торы и заповедей».

Но именно из состояния падения я должен Его попросить – «из глубин взывал я к Тебе». Так где же мне взять силы для этого? Значит, в состоянии подъема, когда у меня приподнятое состояние духа, когда есть устремление и сила, когда я почитаю свойство отдачи, я должен устроить для себя соответствующее окружение. И этому окружению я передаю ту силу, которой обладаю во время подъема. Я все время только отдаю и отдаю окружению, как бы надуваю его этим своим возвышенным состоянием. И тогда во время падения я беру у окружения ту силу, которую там накапливаю и пользуюсь ей.

Скажем, я был в состоянии подъема, в состоянии «плюс», и это состояние я передал своему окружению, а теперь, находясь в падении, в состоянии «минус», я сюда переношу этот «плюс», как бы забираю его обратно. В этом и состоит значение окружения.

У меня есть большое желание и есть намерение – больше ничего не нужно. И тогда благодаря сильному окружению и глубоким падениям это приходит – приходит такое состояние, в котором уже человек способен достигнуть того, чтобы у него открылся духовный орган ощущения.

Именно таким образом работают все системы в природе, к примеру: мы принимаем пищу – и опустошаемся: «плюс» и «минус». И так во всем – происходит сочетание этих состояний. Ведь состояние «минус» – это, в сущности, природа творения, а состояние «плюс» – природа Творца, оно приходит к нам от Творца. И творение обязано внутри себя соединить оба эти состояния.

И если не с помощью окружения, – то у тебя нет никакой иной возможности перенести этот «плюс» из одного отрезка времени в другой. Ведь это два отрезка времени, два состояния: когда ты на подъеме – ты находишься в одном состоянии, а когда в падении – в другом состоянии. Как же ты можешь притянуть силы из одного состояния в другое?! Это все равно что перенести их из поколения в поколение – ведь для тебя это, фактически, иная жизнь!

Иногда между моим предыдущим состоянием подъема и нынешним состоянием падения лежит такая пропасть... Я даже не помню, что это происходило со мной! Да и происходило ли вообще?! Ведь тогда все было так хорошо, а теперь все так плохо... И наоборот. Это совершенно иная жизнь.

Поэтому, подобно тому, как из поколения в поколение, мы передаем знания, различные технологии, достижения экономики, культуру, так и ты через свое окружение переносишь все духовное приобретение, которым обладаешь в состоянии подъема, и получаешь его во время падения. В этом вся суть. И потому, если человек чувствует, что не продвигается, – основная причина этого – окружение.

Вопрос: Тогда почему наблюдается такой парадокс: когда человек находится в падении, он говорит, что если бы у него была хоть капля жизненной силы, он поступил бы так-то и так-то. А когда он переходит в состояние подъема, вдруг начинает ощущать уверенность и забывает все то, что намеревался сделать?

Это не парадокс, это естественно. Потому что во время падения в человеке работает природа творения, а во время подъема – природа Творца. А мое «Я» при этом находится посередине, я как бы являюсь нейтральным. И на меня воздействует либо положительная, либо отрицательная сила – якобы отрицательная и положительная. Меня бросает то «вверх», то «вниз». Почему? Потому что без этих метаний из стороны в сторону я не построю свой духовный орган ощущения. Каждый раз меня должно отбрасывать то к «минусу», то к «плюсу».

Но от «минуса» к «плюсу» – это не просто от плохого к хорошему. Во всем что касается моих внутренних постижений, всевозможных отношений, оценок, свойств, – в любой вещи я должен исходить из двух противоположностей, а иначе я не смогу это ощутить.

Разве ребенок способен пережить всю гамму чувств взрослого человека? Значит, я должен пройти огромное количество этих состояний подъема и падения. И чем более крайними будут эти состояния, тем в большей мере я буду способен воспринимать и понимать различные вещи.

Возможность быстрого перехода из одного состояния в другое, способность пережить более крайние состояния – все это зависит от подготовки. Поэтому, в соответствии с тем, насколько человек себя готовит к этому, якобы, плохому состоянию, – такие состояния быстро наступают и быстро проходят. К тому же, они проходят при их осознании человеком. И тогда они уже не ощущаются как нечто плохое – они воспринимаются как средство для постижения кли, для постижения Добра.

Вопрос: Эта программа касается всех людей?

В конечном итоге все обязаны пройти этот процесс построения так называемого шестого органа ощущения, или экрана и отраженного света. Экран выстраивается в состоянии подъема, но строится он на желании наслаждаться.

Все обязаны прийти к осознанию того состояния, в котором пребывают. Только сейчас по отношению к нему они находятся как бы без сознания. И потому нет выхода: в этом мире нет такого творения, которое, когда пробьет его час, будет от этого освобождено. Ему придется (и это зависит от его корня в структуре Адам Ришон) – но ему придется достичь этого корня. Сказано: «Все познают Меня от мала до велика». И это непременно случится.

Святость убегает от человека, потому что он почти что входит в желание получать ради себя. Нет ничего хуже, чем разрыв связи с Творцом, и чтобы этого не произошло, у человека должен быть страх перед этим состоянием. Но весь вопрос в том, где взять чувство страха? Когда человеку открывается, что он хочет сбежать, он должен поблагодарить Творца за раскрытие состояния побега и проверить, находится ли в состоянии единства свойств с Творцом. А также вспомнить опыт предыдущих побегов, от чего его охватит страх – снова вернуться к этому.

Радость – это проявление любви, которая суть бытия. И похоже это на человека, строящего себе дом и не создающего никаких недостатков в стенах дома. А значит, нет у него никакой возможности войти в дом, ведь нет пустот в стенах дома, через которые мог бы в него войти. И потому необходимо создавать пустоты, с помощью которых человек войдет в дом.

Поэтому там, где есть любовь, нужно также позаботиться о страхе, ведь страх – и есть та пустота. То есть должен он пробуждать в себе страх – а вдруг не сможет обрести намерение ради отдачи? И только когда вместе любовь и трепет – тогда есть совершенство, а иначе одно желает подавить другое. Поэтому нужно стараться, чтобы оба они были одновременно – в этом смысл того, что необходимы любовь и трепет. Любовь называется жизнью, тогда как страх называется недостатком и пустым пространством. И только оба вместе являют они совершенство. И называется это «двумя ногами», ведь только когда есть у человека две ноги – он может идти.

Радость - это проявление любви, которая суть бытия. И похоже это на человека, строящего себе дом и не создающего никаких недостатков в стенах дома. А значит, нет у него никакой возможности войти в дом, ведь нет пустот в стенах дома, через которые мог бы в него войти. И потому необходимо создавать пустоты, с помощью которых человек войдет в дом.

В этих статьях Бааль Сулам объясняет нам все этапы, проходимые человеком на своем пути достижения цели творения. Когда мы обнаруживаем себя находящимися в этом мире, в положении, в котором ощущаем отсутствие совершенства, опустошенность, отчаяние, тягу к поиску и желание найти смысл жизни, то постепенно нам становится ясно, что таким образом мы раскрываем свои продвинутые состояния. То есть не мир изменяется – а изменяется восприятие мира в наших глазах. А мир, как написано, «продолжает действовать по своим заведенным законам».

На самом деле, вне нас находится лишь Высший свет, пребывающий в абсолютном покое, а его восприятие в наших келим, внутри творения рисует нам всевозможные формы, изображения, образы. Эти образы определяются нашими желаниями – 613-ю желаниями, заключенными внутри творения, и теми формами, в которых каждое желание находилось в тот момент, когда творение ощутило в нем какое-то проявление света.

В творении есть настолько низкие уровни желания, что оно ощущает в них картины, которые называются «этот мир» – как будто бы мир, воспринимаемый в материальных ощущениях. В Каббале он называется «воображаемым миром», потому что образы, формы, ощущаемые нами здесь, в нашем нынешнем состоянии – не настоящие. Они возникли не вследствие подобия свойств свету – а, наоборот, в результате противоположности ему.

И когда творение, человек достигает такого состояния, когда исправляет свои 613 желаний относительно Высшего света, и человек попадает словно в океан света, он начинает ощущать свет таким, как он есть, а не свою противоположность свету. Тогда ощущаемые им формы называются духовными, и они вечны, как и сам свет. И это приносит человеку ощущение совершенства, радости и любви.

Так чувствует человек, таким ощущается проявление света во всех наших желаниях вследствие их подобия свету. В той мере, насколько человек становится подобен свету – он чувствует радость и любовь, совершенство и вечность.

Когда нам раскрываются эти духовные формы – радость и любовь, они оцениваются относительно неисправленных келим творения. Однако если человек уже исправил свои келим, откуда он возьмет шкалу отсчета, чтобы измерить свет относительно чего-то ему противоположного, каких-то неисправленных келим?

Но в духовном не существует времени. Поэтому в человеке накапливаются все пройденные им состояния, в которых он когда-то пережил всевозможные отрицательные ощущения: раскрытие своего эгоизма, своей противоположности, противостояния, неравенства свету – все это остается в человеке и относительно этого он оценивает себя.

И поскольку он беспокоится о том, чтобы сохранить свое подобие свету, он должен постараться правильно измерить свет относительно себя самого. Это значит, что он должен позаботиться о том, чтобы создать пустое пространство, ощущение недостатка внутри совершенства, чтобы именно этот недостаток, правильное отношение к свету через этот недостаток дало ему возможность почувствовать свет, положительное различие между ним и светом. И именно это приведет его к правильному восприятию реальности, которой он сейчас удостоился.

Поэтому создание правильного недостатка в отношении человека к свету создает такое ощущение словно «окно в стене». Когда, с одной стороны – это недостаток в стене, отсутствие ее совершенства, а, с другой стороны, именно через этот недостаток проникает свет и освещает весь дом.

То есть совершенство стен может быть отрицательным явлением, ведь находясь внутри такого дома, человек не почувствует проявления Высшего. Если же он создаст недостатки внутри построенных им стен, то через эти недостатки в стенах придет к сближению, к связи с Высшим.

Здесь совмещаются две противоположности, и это потому, что все наши измерения и ощущения строятся на двух противоположных явлениях: свете и кли. Поэтому, с одной стороны, нам необходимо пройти через все негативные состояния, и они остаются в нас как ступени нашего развития. А когда мы переходим к положительным состояниям, то можем сопоставить одно с другим, и именно из противопоставления одного другому рождается радость и раскрывается любовь.

Вопрос: Сохранять правильное намерение – это значит помнить, что изменяюсь только я, а не мир? Если я помню об этом, значит ли это, что я сохраняю правильное намерение?

К сожалению этого не достаточно. Под «намерением» подразумевается гораздо большее, чем просто помнить, что все происходит из-за меня самого. Прежде всего, не случайно главной темой в науке Каббала является правильное восприятие реальности. Ведь она устанавливает в человеке верное отношение ко всему происходящему – и к себе самому, и к окружающему миру.

Наша действительность построена из двух частей: человек и его мир, то есть творение и то, что оно ощущает вне себя. Я разделяю в своем восприятии: себя самого и то, что вне меня. Кроме того, это восприятие разделяется на различные времена, то есть на изменения, которые претерпеваю я и окружающая меня действительность. Но всегда в моем восприятии реальности присутствуют только два эти компонента.

Что произойдет, если я правильно настрою свое восприятие, то есть буду понимать, кто такой я и что такое окружающий меня мир, и каким должно быть мое правильное отношение к нему? Как я его воспринимаю: существует ли он в действительности или нет, в каких келим я его воспринимаю и как можно изменить мое восприятие мира?

Какие у меня есть возможности достичь других способов восприятия реальности? Является ли время жестко установленным параметром, когда изменения во мне и в мире не зависят от меня и происходят помимо моего участия, или же начав изменять свои свойства, я могу изменить себя и этим меняю окружающий мир, и буду воспринимать его иначе?

И тогда я словно свободно двигаюсь по оси времени вне всякой связи с другими людьми. Я смогу находиться в прошлом, настоящем и будущем, и могу быть в состоянии «Окончательного исправления», где-то там в самом конце развития человечества, и все это определяется лишь моим собственным восприятием – тем, насколько быстро меняются мои келим по сравнению с келим остальных людей моего поколения.

Поэтому правильное восприятие действительности дает человеку возможность свободного и созидательного подхода к самому себе и к своей жизни. И тогда он становится поистине свободным. Он раскрывает в самом себе, в подходе к своим пяти органам чувств и обретенном им шестом чувстве возможность их изменения – то есть способность изменить себя и тот мир, в котором он находится. Он обретает возможность свободно перемещаться в духовных мирах и изменять реальность, будто он движется на машине времени, как в фантастических рассказах.

И он на самом деле способен это сделать, изменив свое восприятие мира. Все это не фантазии – а действительно дано человеку. Ведь его ощущение себя и мира – это лишь его внутреннее ощущение. Если он изучит: что именно находится в основе этого восприятия, этого ощущения, и обретет келим, на которых основывается весь этот механизм, то начнет двигаться словно на машине времени. Он будет перемещаться по оси времени, обретя свободу восприятия реальности в зависимости от собственных внутренних свойств.

Если вся реальность проявляется лишь во мне, воспринимается в моих свойствах, в 613-ти моих желаниях, и, изменяя эти 613 желаний, я меняю в себе ощущение своего «Я» и окружающей меня действительности, что и определяет мою жизнь и мой мир – то я начинаю видеть себя извне и наблюдать за собой со стороны. И тогда я понимаю: кто я и что я, совершенно объективно относясь к самому себе.

Поэтому правильное обучение и истинное восприятие реальности – это основа правильного движения, и вообще хоть какого-то продвижения человека. Иначе он будет находиться в материальных координатах, называемых «мир, год, душа», то есть будет продвигаться по мере того, как будут пробуждаться решимот всего человечества от поколения к поколению, понемногу меняя лицо человечества. Восприятие будет меняться, и мир будет меняться, но очень и очень медленно.

Это самый первый вопрос, который предстоит выяснить человеку, начинающему интересоваться познанием самого себя, своего восприятия реальности, то есть, в сущности – наукой Каббала, когда он начинает спрашивать: «В чем смысл моей жизни?» И в результате он раскрывает уже следующий этап – вопрос свободы воли.

Если я перемещаюсь в координатах времени, движения и пространства, и именно эти составляющие формируют мое ощущение самого себя и моего мира, то дано ли мне выйти из этих ограничений, чтобы я мог не просто плыть по течению вместе со всеми, а самому, по своему желанию ускорить свое развитие относительно времени, движения, пространства, восприятия реальности, ощущения – то есть во всем? Возможно ли это сделать? Есть ли у меня в этом какая-то свобода? Ведь в изменении восприятия своего «Я» и моего мира собственно и заключается моя свобода воли.

Так человек открывает – есть ли у него какая-то свобода выбора, свободен ли он в своей жизни или он закован внутри координат времени, пространства и судьбы. Может ли он сам изменить раскрывающиеся согласно этим осям решимот и ту скорость, с которой они раскрываются? То есть самому стать изменяющимся.

И тогда он достигает состояния, когда ему становится ясно, в чем заключалась его свобода воли. Он начинает понимать, что она не просто во всяких мелочах тут и там – как ему представляется в нашем мире, что выбор зависит от наличия силы, денег, положения, какого-то случая. Он начинает раскрывать, что во всем этом он совершенно не свободен, и лишь из-за отсутствия правильного восприятия ему кажется, что у него есть выбор – однако это лишь иллюзия.

Но ему открывается место, где он действительно обладает свободой выбора – а именно, в своем продвижении в восприятии реальности. И этим он изменяет действительность, ведь действительность – это то, что мы воспринимаем в своих органах чувств.

В такой форме он может уже подходить к себе как к некой машине времени, зная, что изменить в себе самом, чтобы достичь всевозможных продвинутых состояний, – которых все человечество тоже достигнет, но кто знает когда? А пока оно будет страдать и страдать на каждом этапе, продвигаясь вперед крохотными шагами. Он же сможет пройти эти состояния за счет своего внутреннего изменения – вне всякой связи с материальным временем.

Это уже второй вопрос – вопрос свободы выбора, который приходит вслед за вопросом восприятия реальности. А если человек выяснил для себя, что действительно существует свобода выбора и возможность ее достичь – то после этого перед ним встает следующий вопрос: «Как же мне это сделать?»

И тогда он начинает это выяснять. Вопрос «как это сделать» тоже разделяется на две части. Первое, это восприятие процесса развития, проходимого человечеством. Мы находимся в определенном процессе исторического развития – начиная от разбиения келим и опускания до этого мира. И в этом мире, в той реальности, которая сейчас нами ощущается, мы должны развиваться в течение истории – сначала просто за счет роста эгоизма, затем уже за счет разделения на Исраэль и народы мира, принятия принципа «возлюби ближнего как самого себя» и т.д.

Он начинает изучать, что же в точности случилось, в чем заключается весь этот процесс развития и за счет чего он осуществляется. То есть он уже узнает роль такого понятия как «группа» и изучения Каббалы как средства для изменения своих внутренних свойств и изменения своего состояния, своего восприятия действительности.

Это третий вопрос – развитие человека, в которое включается все наше изучение «Талмуда десяти сфирот». А затем он уже переходит непосредственно к самому исправлению. Там он изучает строение своей души и каким образом она зависит от других душ, как за счет изменения самого себя он изменяет свои состояния и изменяет других и т.д. Это уже вопрос реализации исправления.

Вопрос: Можно ли сказать, что общий закон хорош на все сто процентов, а человек должен привести себя в соответствие этому закону? И если он на какой-то процент еще расходится с этим законом, то именно это расхождение и создает тот воображаемый мир, в котором он находится?

Мы находимся в океане высшего света. Что такое высший свет? Это некая сила, которая создала нас такими, чтобы мы желали ее, а, получая желаемое, ощущали бы наслаждение, ощущали себя хорошо.

Так это ощущается внутри желания. Это желание противоположно свету, поскольку его свойство – получать, а свойство света – отдавать. Нет больше ничего, кроме двух этих свойств. Ощущение свойства Дающего в свойстве получающего вызывает в свойстве получающего такое проявление, как ощущение наслаждения, покоя и любви.

Существует множество уровней этого ощущения, поскольку желание насладиться, которое чувствует в себе наполнение светом, может получать от света впечатления всевозможной высоты и во всевозможных формах. И эти градации ощущения, отличающиеся по своей глубине и форме, и дают нам ощущение реальности.

Ведь реальности как таковой не существует! Это лишь впечатления в тех же самых желаниях – только на различных уровнях. Все, что я, в сущности, ощущаю – это что мне плохо или хорошо, или еще немного лучше или немного хуже. Но поскольку эти ощущения проходят через меня на разных уровнях, которые называются неживой, растительный, животный и человеческий уровни, заключенные во мне, то я воспринимаю эти впечатления: «мне чуть лучше» или «чуть хуже» – как какие-то осязаемые образы.

А на самом деле ничего этого нет. Чувствую ли я карандаш или бумагу, жидкость или твердое вещество, или возможно переживаю ощущения, не связанные с какими-то материальными предметами, внутри меня, внутри моих желаний они определяются лишь как ощущение «добра или зла», «чуть лучше для меня или чуть хуже» – сверху до низу, во всем диапазоне возможных ощущений.

Но поскольку «добро» или «зло» воспринимаются в более или менее четких ощущениях, различающихся своими уровнями: неживой, растительный, животный и человеческий, то среди них есть такие, при которых я не чувствую доподлинно добро или зло, а свое ощущение более доброго по отношению ко мне или более злого воспринимаю как более темные или более светлые цвета, больше красного цвета или больше синего – во всевозможных подобных проявлениях.

Но как бы там ни было, любое впечатление всегда ощущается в моих органах чувств, а они могут чувствовать только добро и зло, хорошее или плохое – то есть большее присутствие света или его недостаток. Поэтому любое явление мы можем охарактеризовать тем, больше в нем света или меньше.

Поэтому там, где есть любовь, нужно также позаботиться о страхе, ведь страх - и есть та пустота.

То есть он должен пробуждать в себе страх – а вдруг не сможет обрести намерение ради отдачи? И только когда вместе любовь и трепет - тогда есть совершенство...

Какой же недостаток человек закладывает внутри света, внутри совершенства, внутри своих «стен», то есть своего экрана, с помощью которого он желает уподобиться свету? Относительно чего он может измерить себя? Ведь все наше восприятие построено на контрасте, на противопоставлении света и кли. Но если кли подобно свету, откуда же возьмется это противостояние?

Противостояние появляется именно в результате страха, когда он боится: а сможет ли остаться подобным свету, пробуждая в самом себе ощущения недостатка и неудовлетворенности, которые когда-то пережил, будучи противоположен свету. И тогда эти уже пройденные им решимот и воспоминания о том, как он в них находился, по сравнению с достигнутым им сейчас совершенством, приносят человеку тот самый недостаток, который называется трепетом.

Это страх: а смогу ли я отдавать так, как отдает мне свет, смогу ли достичь такой же высоты любви, с какой относится ко мне свет? И когда человек пробуждает в себе такой недостаток – тогда он чувствует любовь и связь с Творцом.

Подобно тому, как в нашей земной жизни, когда два человека любят друг друга и не пробуждают никакого недостатка в своих отношениях, они перестают ощущать эту любовь, эти добрые отношения между собой. Мы не способны воспринять в себе лишь одну какую-то категорию, одно впечатление, одно чувство. Оно всегда должно оцениваться и ощущаться относительно чего-то ему противоположного.

Поэтому выходит, что, пробуждая рядом с любовью страх того, а может ли любовь продолжаться – мы поддерживаем любовь, именно тогда ощущаем ее и позволяем ей еще больше расцвести.

Может быть, это также поможет каждому в его жизни, но в духовном вообще не возможно ощутить реальности без того, чтобы чувствовать темноту, которую человек удерживает как бы левой рукой, в левой линии – относительно совершенства, раскрываемого им в правой линии. Иначе он вообще не почувствует реальности, в которой находится в контакте со светом, с Творцом. Он должен находиться в двух этих полярных состояниях.

Вопрос: Вы говорили, что до определенной ступени человек продвигается посредством «вознаграждения-наказания», а выше продвигаются по ступеням любви. Но теперь получается, что и на ступенях любви тоже есть левая линия и страх, и они всегда идут вместе?

Мы говорим о том, что человек выходит за пределы этого мира в своем восприятии реальности – ведь этот мир существует только в нашем восприятии.

Пока мы находимся в этом мире, мы совершенно не улавливаем, где же мы находимся. Никто этого не знает, поскольку реальность, воспринимаемая нами в пяти органах чувств, не случайно называется воображаемым миром. Для него не существует никакой системы отсчета, никакой основы, эталона, относительно которого можно было бы его измерить.

Когда человек начинает продвигаться, он сначала проходит двойное скрытие, затем одинарное скрытие, пока не достигает махсома. Проходя этот процесс, он раскрывает свои отрицательные качества. При двойном скрытии он переживает намеренные прегрешения, при одинарном – непреднамеренные оплошности и так достигает этапа вознаграждения и наказания, а затем любви.

В сущности, на всем этом пути, даже в двойном и одинарном сокрытии, которые относятся уже к человеку начавшему продвигаться со своей точкой в сердце, и до тех пор, пока он не достигает «Конца исправления», он всегда раскрывает одно на контрасте против другого.

Когда мы начинаем изучать науку Каббала и этим притягиваем к себе окружающий свет, который, как написано, возвращает к своему источнику, мы уже начинаем выяснять два противоположные состояния. Они пока не ощущаются непосредственно в наших келим, ведь у нас еще нет кли, мы находимся в сокрытии, до того, как получаем экран. Экран мы получаем на ступени, на которой проходим махсом. Но мы ощущаем эти состояния как подъемы и падения.

Я попеременно нахожусь то будто бы в хорошем, то в плохом состоянии. И на этом контрасте между ними я начинаю выстраивать свое восприятие действительности. Пока я не обретаю власть над двумя этим состояниями – хорошим и плохим, чтобы хорошее состояние уже не подбрасывало меня вверх так, что я становлюсь будто сумасшедшим, а плохое – не бросало меня вниз, делая меня мертвым настолько, что я не могу пошевелиться. Теперь я уже начинаю работать с двумя этими противоположными состояниями, строя на их основе кли.

Понемногу человек этому учится, и так с ним происходит, если он начинает вносить анализ этих хороших и плохих состояний в группу и с ее помощью старается установить себя относительно этого правильного окружения. И тогда добро и зло начинают давать ему ощущение и правильную оценку его внутреннего объема, находящегося между двух этих противоположных свойств. Он начинает работать с одним относительно другого – измерять, взвешивать. Он начинает выстраивать свое кли между двумя этими ощущениями – добра и зла.

А добро и зло начинают уже приобретать какой-то определенный характер. Он начинает понимать, почему ему хорошо, почему плохо, и чем именно это хорошо или плохо. Ведь может я переживаю не очень приятное ощущение, но вижу, что оно больше способствует моему продвижению. И тогда человек начинает расценивать добро и зло не согласно своему ощущению, а по тому, насколько оно эффективно для его продвижения.

Здесь человек претерпевает множество изменений, но все же до махсома он относительно не способен управлять своими состояниями. Однако, не случайно следующая ступень после махсома называется «вознаграждение и наказание», поскольку там я начинаю работать над построением своего настоящего кли.

На этапе вознаграждения и наказания я строю свои келим гальгальта вэ-эйнаим – свои свойства отдачи на основе всего своего авиюта. И тогда моим вознаграждением называется, что я способен в каком-то кли сделаться подобным свету, а наказанием – что я пока еще в каких-то конкретных желаниях не достиг подобия свету.

Так я исправляю свои гальгальту вэ-эйнаим, а потом я исправляю АХАП на ступени любви. Почему АХАП относится к ступени любви? Потому что своими получающими келим, АХАПом я связан с другими людьми, с другими душами. Если на этапе гальгальты вэ-эйнаим я исправляю себя, то на этапе АХАПа я занимаюсь общим исправлением, когда я исправляю свое включение, свое участие во всех других душах. Пока я не достигаю Конца исправления, когда становлюсь равен всей совокупности душ, то есть всему кли Адама Ришон.

Получается, что весь проходимый нами процесс – это процесс построения кли из двух полярных противоположностей: страха и любви. В Конце исправления это так и раскрывается – как страх и любовь. А до того, оно может ощущаться как добро и зло, как возможность быть подобным свету или оставаться противоположным ему. Но всегда это – выяснение двух противоположностей: света и кли.

Если человек вооружается таким осознанием и обретает власть над этими состояниями, то тогда он уже может свободно пролетать через все состояния, через все миры. То есть он сам и его восприятие, и ощущаемая им реальность – все находится в его власти и он может свободно менять их, путешествуя по всей реальности словно на машине времени. А реальность, которую он раскрывает – это лишь то, что представляется в его келим.

Тогда как мы в нашем мире находимся в состоянии, которое называется неживым, когда реальность жестко отпечатывается в нас согласно состоянию наших сегодняшних келим, наших желаний.

Поэтому мы видим, что пророки писали о событиях, которые произойдут еще через пять тысяч лет. Все пророки рассказывали о времени Машиаха. Как человек, живущий тысячи лет назад, мог почувствовать и увидеть, что случится потом? Даже не через день-два, а несколько тысяч лет.

Но поскольку он берет восприятие реальности в свои руки и начинает его изменять согласно изменению своих келим, то он ускоряет свое развитие относительно всех остальных людей, поднимает себя в состояния, которых человечество достигнет когда-нибудь потом, и рассказывает нам, что случится со всеми нами.

Он может якобы ошибиться только в одном – осуществится ли это хорошим путем или плохим. Обычно пророки передают нам свои впечатления от плохого пути, который случится, если мы не пойдем так же как они, продвигая сами себя. Но если мы пойдем хорошим путем, ускоряя время, то станем такими же, как они.

Бааль Сулам объясняет, что все ощущаемое нами зло приходит из-за того, что мы не желаем выйти из состояния, в котором находимся. Человек находится в каком-то определенном состоянии и уже должен продвигаться дальше, но не хочет этого и не действует в этом направлении, и тогда приходят отрицательные силы, которые давят на него, вынуждая его к продвижению. И эти силы мы ощущаем как страдания. Нет никакой иной причины ощущать недоброе. Все переживаемое нами зло вызвано только тем, что человек ленится и не желает выполнять цель творения, его программу.

Как только он начнет сам продвигать себя соответственно или даже чуть раньше, чем силы развития достигнут его и начнут оказывать свое давление, он тут же почувствует свое развитие как доброе – ощущая воодушевление и стремление к чему-то доброму и светлому.

Итак, весь вопрос в том, чтобы ускорить свое развитие еще до того, как придут безжалостные силы, заставляющие человека продвигаться. И это зависит от распространения Каббалы, от выбора правильной группы и правильных книг.

Поэтому там, где есть любовь, нужно также позаботиться о страхе, ведь страх - и есть та пустота. То есть он должен пробуждать в себе страх – а вдруг не сможет обрести намерение ради отдачи? И только когда вместе любовь и страх - тогда есть совершенство, а иначе одно желает подавить другое. Поэтому нужно стараться, чтобы оба они были одновременно – в этом смысл того, что необходимы любовь и трепет.

Любовь называется жизнью, тогда как страх называется недостатком и пустым пространством. И только оба вместе являют они совершенство. И называется это «двумя ногами», ведь только когда есть у человека две ноги, он может идти.

Нужно запомнить, и это годится для всех состояний, проходимых человеком, что если он убегает от плохих состояний, пытаясь стереть их, то не сможет ощутить и хороших состояний. Ведь мы устроены как кли на противоположности свету, и мы должны удерживать вместе два эти ощущения.

Когда человек переживает якобы хорошие состояния в своей жизни: в своем отношении к окружению, в отношении окружения к нему, на работе, во всевозможных ситуациях, но в этих хороших состояниях он не хранит воспоминания о плохих состояниях, которые были даны ему в качестве меры измерения, в качестве кли – то он теряет правильное кли и ломает свое состояние.

А, кроме того, плохое ощущение, навсегда остающееся рядом с хорошим ощущением, которое на самом деле не плохое, а лишь служит основой для правильного ощущения – вызывает развитие и продвижение. Поэтому восприятие духовной реальности всегда построено на противопоставлении света и кли, и кли никогда не потеряется рядом со светом.

Поэтому Творец создал желание насладиться, которое никогда не изменится – оно всегда останется противоположным свету. А ощущение любви, добра, блаженства, вечности и совершенства достигаются через подобие свету. И это подобие не отменяет противоположности желания насладиться.

Выходит, что наше кли, желание – всегда желание получить наслаждение и всегда противоположно свету. Когда напрямую приходит свет, он либо хочет погасить желание, либо желание хочет поглотить свет – одно из двух. Но если кли получает экран, оно становится подобным свету согласно результату действия. Я не стремлюсь изменить само желание – я хочу изменить лишь результат его использования.

Получается, что я удерживаю свет внутри кли, и мое кли, желание остается противоположным свету, а мое намерение становится подобным свету. И две эти противоположности не гасят друг друга, поэтому Творец и творение могут быть вместе, и творение равно Творцу. Оба они пребывают в совершенстве и вечности, оба властвуют и находятся на одной высоте, и ни один не мешает другому. Наоборот, оба они находятся в единстве и оба существуют.

Ничто из того, что есть в одном из них: власть, желание, любовь, что бы ни было – не мешает второму. В нашем мире такое невозможно, ведь он абсолютно не имеет экрана.

Экран – это совершенно особый патент, благодаря которому творение может существовать и быть, словно Творец, быть Ему равным, находиться с Ним в объятии и любви и, тем не менее, сохранить свою личность. И этого мы достигаем.

Это нечто такое, чего абсолютно нет в нашем мире, поэтому он такой плохой, убогий и темный. Ведь если мы хотим использовать одно какое-то свойство, то тут же разрушаем свойство противоположное ему, и тогда первое тоже исчезает.

Я хочу кого-то любить, но не способен выразить свою любовь, потому что, во-первых, я не уверен во взаимности, а, кроме того, своей любовью к кому-то я разрушаю его любовь ко мне. Это очень хорошо объясняет Гмара, говоря, что родители не должны показывать детям свою абсолютную любовь, раскрывая, что любят их без всякой меры. Дети должны знать, что их любят, потому что они находятся в определенном состоянии – то есть когда они хорошие. Потому что если показывать свою бесконечную любовь, без всяких условий, то вместо любви дети ответят родителям ненавистью.

И это происходит из-за недостатка кли, недостатка противоположных ощущений. Если ты любишь ребенка или кого-то другого, неважно кого – просто любишь, без всяких пределов, то у него нет выхода, он должен ощутить эту любовь, и таким образом ты насильно вызываешь в нем противоположные чувства, обратные тому, что ты даешь ему своей любовью. И потому ты получаешь в ответ ненависть.

Если же твоя любовь приходит вместе с условиями, то в соответствии с этим она пробуждает в противоположной стороне правильное ощущение.

Поскольку в нашем мире нет экрана на желаниях, мы не способны работать с окружением в такой правильной форме. Даже притом, что наша любовь эгоистична. И поэтому мы никогда не достигаем гармоничных, сбалансированных отношений ни с одним человеком из своего окружения.

А в духовном невозможно иначе. Пока не возникнет равновесие между кли и светом – между ними не будет никакой связи. Это предварительное условие. И потому каждая новая ступень, каждая духовная связь приносит любовь и радость.

Вопрос: Что такое любовь? Если с одной стороны приходит ощущение недостатка, то любовь – это что-то вроде ощущения его наполнения?

Изначально, желание насладиться ощущает наполнение, чувствует, что его что-то наполняет. Если говорить о четырех стадиях прямого света, то там желание насладиться получает какое-то наполнение и ощущает его. Затем оно проверяет: а что я чувствую, что это за наполнение? Я вижу, что это наполнение приятное.

Я должен измерить его относительно чего-то, ощущаемого в прошлом, в прежних состояниях, и тогда смогу сказать насколько это новое наполнение приятно, а насколько нет. Я могу добавить сюда также источник наполнения: я получаю наполнение от кого-то находящегося вне меня.

Не просто есть только я, и мне хорошо. Есть еще кто-то, кто служит источником моего наполнения. Теперь я выясняю: почему ко мне приходит от Него такое приятное наполнение? И тогда по испытываемому наслаждению творение начинает раскрывать, что тот, кто его наполняет – любит его. То есть любовь – это следствие ощущения, что я получаю от кого-то наполнение, и Он намеренно хочет дать мне это ощущение наслаждения. После того, как я раскрываю, что все происходящее со мной связано с Его отношением ко мне, во мне рождается радость.

Все эти состояния происходили при подобии свойств, то есть посредством работы экранов. Ты хотел совершить такое же действие – вместе с ощущением наслаждения тебе все время раскрывалось отношение Творца, и ты стремился построить точно такое же отношение, как то, которое ты от Него ощущаешь. И теперь все это состояние уже существует.

Если отраженный свет, твое отношение к источнику пока не приведено в порядок, то после всех этих раскрытий ты можешь почувствовать стыд и начнешь ощущать противоположные чувства: стыд и ненависть. До такой степени, что захочешь отменить, просто стереть этот Источник, который, в сущности, несет тебе наслаждение.

Все это построено на принципе, что Он, давая мне наслаждение, сам того не желая – властвует надо мной. Я завишу от Него. Если я могу стать от Него независимым и свободно ответить Ему любовью, если смогу быть свободным в наших с Ним отношениях – это нечто одно. Но если я завишу от Него...

Допустим, Он отдает мне всю свою жизнь – но могу ли я сам определять, принять мне это или нет? Могу ли я проявить самого себя или этим Он стирает мое «Я»? Если я чувствую, что, давая мне наслаждение, Он властвует надо мной, то я начинаю Его ненавидеть. Я хочу Его аннулировать, убить Его.

Выходит, что все зависит от кли, которое ощущает любовь, приятный вкус, но возможно все эти ощущения вызовут совершенно противоположную реакцию. Поэтому подобие формы, сохраняющее кли, этот экран, дающий кли способность уберечь себя, свою независимость – это условие того, что никогда не может возникнуть плохой, недоброй связи между Творцом и творением. Творение всегда будет сохранять свою независимость, и когда почувствует любовь, всегда сможет в ответ раскрыть не стыд, не свою ничтожность и зависимость, а правильное ответное отношение, как независимая личность.

Это очень важно. По правде сказать, все наши отношения здесь в этом мире: ненависть, любовь, вообще всё, что случается между людьми – объясняется лишь недостатком экрана, который, к сожалению, определяет все отношения между нами. Поэтому этот мир никогда не сможет наполнить себя и почувствовать себя хорошо.

Главное в работе человека – обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Ведь все, что человек делает ради себя самого – отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое – все равно называется «заповедью».

Поэтому главное, человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче. А для этого он должен потерять желание к получению ради себя. И тогда постепенно постигнет вкус отдачи.

Высшая сила создает творение – совокупность душ, называемую Адам Ришон, с целью привести эти души к постижению этой Силы, чтобы достигли Ее положения и обрели такие же свойства.

Что же делает Творец для того, чтобы души могли по своему свободному выбору прийти к вечному и совершенному состоянию, наивысшему из всех возможных и достигли подобия Творцу? Он отдаляет их, опуская до самой низкой и худшей ступени, которая называется «этот мир», и начинает создавать им условия, при которых эти души, уже разобщенные и ощущающие каждая лишь саму себя, а других рассматривающие только как объекты для использования, начинают видеть, что делает с ними сила разбиения, их эгоистическое желание, и воевать друг с другом.

Это именно то, что мы наблюдаем в этом мире. Каждый воюет со всеми остальными – борется за интересы своего эгоизма, за свое место под солнцем. Этим и определяется все сложившееся состояние человечества на этой Земле.

Если бы в своем отношении к миру и самим себе, в своем восприятии действительности мы отдавали себе отчет в том, что это состояние дается нам специально для того, чтобы выяснить свою природу, мы бы очень быстро смогли разглядеть, что сверху все это воспринимается как игра. И хотя мы видим войны, боль и страдания, но сверху это смотрится как игра, как условия, установленные Творцом согласно мере нашей неисправности, чтобы помочь нам осознать свою испорченность и захотеть ее исправить.

А вместо этого, мы воюем против самой игры. Мы хотим все устроить по своему эгоистическому желанию, чтобы каждый раз из состояний, раскрывающихся перед нами в этом мире, получалось то, что нравится нашему эгоизму. То есть мы обращаем это состояние в его прямую противоположность.

Вместо того чтобы принять его и понять, что здесь действует высшая сила, желающая, чтобы мы узнали свою природу и попросили поднять нас с этого уровня на более возвышенные ступени, вплоть до высоты самого Творца – вместо этого мы вообще отказываемся принимать условия этой игры и состояние, которое она создает, и воюем за то, чтобы устроить все в угоду своему эго. Потому и получается такая картина, ведь у нас отсутствует понимание реальности и ее правильное восприятие, которое бы соответствовало ее цели и замыслу творения.

Поэтому главное в работе человека – это понять, в каком мире он находится. Творец поставил нас в такие условия лишь с единственной целью, чтобы мы осознали свое зло – зло самого человека. Весь этот мир – лишь выражение нашего эгоизма.

Человек должен стараться видеть во всем происходящем в этом мире проявление высшей силы, подстраивающей нам все эти ситуации для того, чтобы мы познали заключенное в нас зло и захотели из него подняться. Такой подход заставит человека заняться причинами сложившегося состояния, а не пытаться исправить само это состояние, которое является лишь производной сил разбиения, так воспринимаемом в наших эгоистических свойствах.

Этот процесс осознания зла приводит человека к тому, о чем говорит в этой статье Бааль Сулам, опуская несколько промежуточных этапов на этом пути: «Главное в работе человека – обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу». Осознав свое зло, человек должен пройти еще целый путь, пока не начнет понимать, что и он сам, и состояние, в котором он находится, создано высшей силой, движимой любовью и расчетом лишь надуши, а не на тела.

Когда человек сквозь всю свою тяжкую жизнь увидит, что ощущение тяжести этой жизни дано ему лишь для того, чтобы он захотел подняться из нее и прилепиться к высшей силе, ждущей этого – тогда он раскроет приходящую к нему свыше любовь. Он поймет, что невозможно раскрыть эту любовь иначе – ни со стороны Творца, ни со стороны человека.

А потому тоже захочет давать наслаждение Творцу – так же, как на самом деле все устраивает и делает для него Творец. Несмотря на то, что если судить своим эгоистическим взглядом, то увидишь обратное.

Если же он проникает глубже сквозь эту картину и раскрывает ее цели, замысел творения, то видит, что там властвует лишь любовь к нему. И таким образом тоже приходит к любви и ее выражению – к отдаче Творцу.

Вопрос: Если этим знанием в явном виде будет обладать лишь ограниченная группа людей, а все остальные будут жить этого не зная, то, как же это все согласуется?

Это неверное предположение. Написано наоборот: «Все познают меня от мала и до велика». Но ты смотришь на тела, и пока с этой точки зрения ты прав. На протяжении тысяч лет существовали лишь отдельные каббалисты, познавшие всю эту картину и истинную реальность. Или же в наше время, это начинает происходить в масштабах целых групп, но и их число ничтожно по сравнению количеством человеческих тел, живущих в этом мире.

Все это верно, но таков путь развития. Расчет ведется не на тела, а на души – на внутреннюю часть в нас. Мы все время накапливаем впечатления и осознание того состояния, в котором находимся, и из поколения в поколение сменяются тела, а душа обогащается всевозможными впечатлениями и достигает осознания зла самой себя и своей природы.

А вместе с этим она раскрывает, что существует высшая сила – то есть существует еще что-то, кроме нее и ее окружения. Душа начинает чувствовать, что и в ней, и в окружающем ее мире действует одна высшая сила, которая все устраивает и создала все в таком виде лишь для того, чтобы привести эту душу к такому пониманию и ощущению, когда бы она захотела достичь того же состояния, что и эта высшая сила.

И у каждой души – даже самой маленькой, далекой и самой слабой есть одна и та же цель. В конце исправления не останется ни одного человека, который бы не достиг слияния с Творцом и подобия Его свойствам в полной мере согласно объему и мощи своей души.

Мы же сейчас видим лишь промежуточные этапы пути и только начинаем этот процесс исправления. Все, что происходило с человечеством до двадцать первого века, было в сущности лишь временем подготовки. И сейчас мы, этот первый ряд из всего человечества, лишь понемногу начинаем входить внутрь этой системы осознания своего состояния и узнаем: что это за мир, что это за ситуация, в которую мы попали, кто мы и где мы. Прежде всего, мы должны все это узнать, и только сейчас начинается весь этот процесс.

Действительно, этот процесс исправления кажется нам очень медленным и неприятным. И он начинается именно с тонких душ, продвигаясь от тонкого к грубому, от легкого к тяжелому. Но это то, что есть.

Здесь действуют жесткие законы взаимодействия света и кли. Начиная с самого первого действия, когда свет создал кли, их противостояние влечет за собой весь последующий процесс, который произойдет с этим желанием, созданным «из ничего», с так называемым «кли», призванным измениться внутри света и достичь подобия ему.

В этом процессе не может произойти никаких случайных или беспорядочных действий – все тикает, как отлаженный механизм под управлением двух этих сил, повинуясь основному закону природы – самому высшему и самому мощному. Ему подчиняется вся природа со всеми ее закономерностями.

Исходя из этой предпосылки, мы и должны начать относиться к реальности и к самим себе. Есть природа со всеми ее законами, определяющими любые ситуации, какие мы только можем себе представить – даже наши мысли и желания, которые, как нам кажется, не подчиняются никакому строгому закону и где все так случайно и зыбко. Но мы должны увидеть сквозь все эти вещи, кажущиеся нам случайными, закономерность и целенаправленность.

Этим человек может ускорить свое развитие относительно всех остальных и даже по отношению к самому себе. Все зависит лишь от внимательности человека – от того, насколько внимательно мы относимся к своему развитию: почему мы развиваемся, для чего, кто здесь все определяет. Если, вместо того, чтобы обращать внимание на саму эту жизненную игру, мы задумаемся для чего она, для какой цели создана, то это позволит нам быстро пройти весь этот процесс. В этом и состоит его цель – научить нас понимать его цели и раскрыть Создателя этой игры. И все зависит лишь от нашего внимания.

Получается, что здесь необходимо участие самого человека, который словно растущий ребенок – пока не пройдет определенные этапы развития, не продвинется. В этом и состоит работа человека. Если же мы относимся к жизни так, будто в ней есть еще что-то важное, кроме этого, то этим мы тормозим все свое развитие.

Вопрос: Если один человек достигает постижения истинной реальности, помогает ли это всем остальным душам тоже прийти к такому постижению, ускоряя процесс их развития?

Это верно. Поскольку все души связаны одна с другой, не может случиться, чтобы кто-то совершил хоть какое-то действие, которое бы не повлияло на всех остальных – на благо им или во вред. Поэтому, если человек, кроме того, чтобы концентрироваться на своих состояниях, начинает интересоваться, в чем заключается его собственное участие и как он может с его помощью хорошо или плохо влиять на себя, он в результате (тоже действуя внутри своего эгоизма) начинает раскрывать, насколько связан с другими людьми и через них может ускорить или, наоборот, замедлить развитие. Ведь он принадлежит к общей системе.

Именно потому, что я принадлежу общей системе, у меня есть возможность через нее, в мере моего понимания, осознания и участия в ней, достичь действий, которые я буду выполнять здраво и осознанно. Ведь если я принадлежу какой-то клетке или органу тела Адама Ришон и все больше узнаю и постигаю всю систему, то я использую другие души, присоединяя их к своей душе и таким образом используя все тело Адама Ришон, которое становится моим кли.

Выходит, что я – словно одно творение, стоящее против Творца. И все зависит лишь от степени связи с другими душами, где действует принцип: «Возлюби ближнего, как самого себя».

Вопрос: Это пугает, получается, что на каждом человеке лежит огромная ответственность – он может разрушить всех, а может всех поднять?

Это именно то, что происходит. Каждый сейчас разрушает Адама Ришон, ведь именно он, каждый из нас – это и есть тот самый человек, то единственное творение, стоящее против Творца. Все остальное, как написано, создано для того, чтобы служить мне, а я – чтобы служить Создателю.

Я не знаю, насколько такая зависимость может испугать человека, мы не видим этого состояния, но на самом деле так и происходит с каждым – он единственный, единственное творение. Ведь при разбиении келим произошло «многомерное» разбиение. В результате получилась картина, подобная голографической.

Есть такая голографическая техника, когда фотографируют под определенным углом, в определенных волнах. И тогда человек, видя перед собой какую-то картину, может взять любую ее часть и увидеть в ней не часть – а всю полную картину.

Так и человек – с одной стороны, он часть общей души Адама Ришон, но если взять лично его, то окажется, что он полная часть, которая и есть тот самый Адам Ришон. И когда он совершает свое исправление, то у всех остальных по отношению к нему как бы нет свободы выбора – лишь у него есть свобода. В таком случае, только он называется творением, а все остальные относятся к системе.

Поэтому сегодня, неправильное поведение по отношению к Творцу Адама Ришон, полностью неисправленного и находящегося на самой низкой и худшей ступени, называемой «этот мир» – это следствие только твоей личной испорченности. И не обвиняй в этом других – только ты один виноват! И наоборот, исправление – тоже зависит лишь от тебя.

И это относится к каждому из нас. Поэтому ты не можешь сказать, что у тебя нет свободы воли и ты зависишь от остальных, возмущаясь, почему они не исправляют себя, и оправдываясь своей зависимостью от них. Все зависит лишь лично от каждого – от его собственной внутренней работы, и никак не связано со всем остальным миром. Все остальные по отношению к нему являются полностью исправленной системой.

И именно так мы должны относиться к товарищам по группе. Почему вдруг? Да потому что на самом деле, относительно моей внутренней работы они полностью исправлены – все зависит лишь от меня.

Отсюда вытекает известный принцип: «Каждый осуждает в мере собственной испорченности». Но почему только своей? Разве они не испорчены?! Вы посмотрите, что это за люди – какие лица, и какие души там внутри!

Но нет, если ты начнешь за этой внешней оболочкой видеть внутреннюю суть, то поймешь, что внешнее тебе представлялось таким в силу твоих собственных свойств. А если ты проникаешь внутрь, то тоже видишь все согласно своим свойствам – но уже исправленным. И тогда тебе становится видно, что все они исправлены в отношении тебя.

Такова «каббалистическая голография» – и с точки зрения добра, и с точки зрения зла каждый человек – это особое, отдельное создание, стоящее против Творца. А другие предназначены лишь для того, чтобы служить ему – то есть он должен соединить их так, чтобы они сделались его кли относительно Творца.

Вопрос: Если я занимаюсь отдачей, то кто-то другой в моем окружении духовно продвигается? В чем проявляется это наше объединение в Адама Ришон?

Мы можем в этом аспекте начать обсуждать работу в группе: насколько моя работа влияет на всех остальных, действительно ли они находятся относительно меня в окончательно исправленном состоянии или они являются совершенно не изменяемой системой, а меняется лишь понимание в моем разуме.

Откуда я вообще знаю, кто они такие? Я получаю от кого-то впечатление, и мне кажется, что это ты или он, или еще кто-то – но кто вы все такие? Вы находитесь вне меня? Но я не способен воспринимать ничего снаружи, я ощущаю только впечатления внутри себя. То есть для меня, ты – это твой образ, сложившийся внутри меня. А кто ты на самом деле? Я не имею понятия. Я не способен тебя постичь иначе, как абсорбировать тебя внутрь своих свойств, внутрь своих желаний, своего понимания и осознания. Какой-то другой человек с отличными свойствами будет воспринимать тебя совершенно иначе.

Из этого нам должно стать понятно, что система человеческого общества, все человечество, организованное вокруг человека – это, в сущности, прямое отражение его личных, внутренних свойств, и только. Все остальные поставлены по отношению к нему так, что он смотрит на все человечество и, по сути, видит свои собственные неисправленные свойства. И по мере того, как я их исправляю, я перестану смотреть на тела – а начну видеть души. Затем я увижу, что они – это часть меня. Потом же я пойму, что это не часть – это и есть «я»!

Раньше мне казалось, что они находятся вне меня и даже противостоят мне как враги. Но это лишь мое восприятие действительности, а на самом деле, все, что мне представляется находящимся вне меня, там не находится – это впечатления внутри меня от моих собственных свойств. Мои свойства, отпечатанные на фоне белого света, рисуют передо мной всю реальностью, и мне кажется, что она существует.

Из этого можно понять все советы, которые каббалисты дают в своих статьях относительно группы и мира. Именно так душа видит себя по отношению к миру. Те же самые процессы мы изучаем и в Каббале: Малхут мира Бесконечности сокращает себя для того, чтобы построить свою систему – испорченную и исправленную: нечистые миры АБЕА против миров АБЕА святости. А посередине между двумя этими системами нечистоты и святости находятся души.

По сути, это все та же самая Малхут мира бесконечности, так представляющая себя относительно душ, которые находятся у нее внутри, чтобы они испытывали управление со стороны АБЕА святости или со стороны АБЕА нечистоты в соответствии с тем состоянием, в котором сами эти души находятся. Но сами по себе все эти миры не существуют, есть лишь мир Бесконечности – полное слияние, единственное состояние Творца и творения.

А затем мы изучаем строение души и как она воспринимает действительность. Наше кли, наши духовные инструменты восприятия разделяются на пять частей: моха, ацамот, гидин, басар и ор (мозг, кости, жилы мясо и кожа) или шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль (корень, душа, тело, одеяние, дворец). В таком виде мы ощущаем некую действительность, которая разделяется для нас на такие сферы: шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль. Корень, душа, тело – это называется «я», а одеяние и дворец – то, что вне меня.

Но все это лишь мои впечатления от собственного состояния – это не значит, что само это состояние существует где-то вне меня. Так я переживаю внутри себя, и потому такой мне видится действительность и мое существование.

Наука Каббала позволяет нам раскрыть свое более истинное положение, из которого мы уже по-другому увидим свое текущее состояние в данный момент, чтобы мы изучили свои свойства, свой взгляд, свое восприятие мира – как бы снаружи, из более продвинутого состояния и увидели в какой лжи пребываем. И вследствие этого смогли продвинуться.

В этом и состоит главная работа человека – пройти через все эти этапы, чтобы привести себя к исправленной форме, которая называется Творцом.

Вопрос: Но почему нам необходимо это тело, этот кусок мяса для такой работы? В чем его функция?

Нам необходимо это тело и весь этот мир, представляющийся нам сейчас, чтобы начать с нуля наш процесс духовного развития.

Слияние, совершенство, вечность – все это находится там, в том первоначальном, единственно созданном состоянии. Свет создает кли и пребывает с ним в этом состоянии «1» (алеф).

Но в этом состоянии «1» все совершенство, вечность, слияние и бесконечность – приходит за счет силы света, силы Творца, создавшего это состояние и на этом закончившем. Я же нахожусь в этом состоянии, но, не осознавая этого, не чувствуя. Оно не мое – я как бы помещен в него и все. Я не способен постичь его величие и его глубину – ничего. Я нахожусь в нем как «существующее из ничего», как всего лишь точка – здесь нет моей личности, моего «я».

Для того чтобы прочувствовать это состояние, я должен прийти к нему из абсолютно противоположного состояния. Вместо состояния «1», это будет состояние «2» (бет), которое обратно состоянию Бесконечности и называется «этот мир».

Вместо слияния, нас здесь ожидает максимальное удаление. Вместо вечности – смерть и потеря, а в довершение, полное отсутствие совершенства во всем. Таков этот мир.

А между двумя этими состояниями пролегает целая череда духовных состояний, то есть 125 ступеней. Из состояния «1», в котором я пребываю как точка, а Творец как властвующий над всем и исполняющий все, мы опускаемся в обратное состояние, где я уже не точка, а единственное, что существует, и нет Творца – так я ощущаю себя.

Я начинаю из этого состояния, совершенно обратного Бесконечности и выходящего за пределы всякой связи между нами, за границу 125-ти ступеней. Я пребываю здесь в своем теле, или, в так называемом, «сердце» человека – совокупности всех его желаний. Если я достиг особого уровня развития, то во мне также раскрывается «точка в сердце», из которой я могу начать развиваться вверх, вырвавшись из плоскости этого мира.

Тогда я начну проходить этапы развития снизу вверх, пока уже не достигну состояния «3» (гимел). Собственно, я возвращаюсь в то же самое состояние, в котором находился с самого начала – но я построил его сам, сам достиг своим собственным желанием, своим стремлением, своими усилиями.

Поэтому, если в состоянии «1» я был лишь точкой «из ничего» и как бы вообще не существовал, то в состоянии «3» я существую, поднявшийся во всю свою высоту и равный Творцу.

Так для чего же нам нужен этот мир? Дело в том, что я не способен производить никакие действия на этом духовном пути снизу вверх, если не работаю из своего тела, из своего сердца из «плоти и крови», из состояния, когда я полностью отделен и не нахожусь в духовном – а лишь, наблюдая за ним извне, со стороны я устанавливаю и строю все эти духовные ступени как бы «из ничего».

Допустим, находясь в теле, я достигаю какой-то ступени. Затем нужно изменить это состояние, и я умираю. Начиная жить в новом теле, я продолжаю этот процесс. Так я прохожу круговороты жизни: первый, второй и т.д. Пока я не закончу все эти этапы, вплоть до самого последнего состояния, мне будет необходимо снова перевоплощаться в той форме, которая называется этим миром. Ведь такое существование, при котором я пребываю в теле, в ощущении материальной действительности – это изначальное условие, из которого я всякий раз устанавливаю свое отношение к духовному.

И так будет, даже если я поднялся до высоты рабби Шимона, написавшего книгу «Зоар». История рассказывает, что рабби Шимон перед тем, как подняться на последнюю ступень, перед самым последним этапом, находясь на этой величайшей высоте, ощутил себя словно Шимон, торговец с рынка. Несмотря на достигнутую высоту, ему было необходимо почувствовать свое тело так, как ощущает самый простой человек в этом мире, чтобы из этого состояния совершить свой последний подъем. Иначе бы не считалось, что он сам совершил это возвышение.

Поэтому нам так необходима реальность этого мира как находящаяся вне этих 125-ти духовных ступеней и вне Бесконечности.

Во время занятий мы изучаем эти духовные состояния, чтобы оттуда к нам пришло некоторое свечение и помогло нам подняться на еще одну ступень и еще одну. Что же связывает нас с духовным, позволяя подниматься по духовной лестнице и достичь Бесконечности? – Только окружающий свет. Это может быть самый великий каббалист – не важно. Все равно для подъема со ступени на ступень ему понадобится, чтобы свет той высшей ступени подействовал на него издалека и продвинул его. Принцип очень прост, и лишь он один действует.

Вопрос: Я понял назначение нашего тела, пока мы находимся здесь, в этом мире. Но когда человек проходит границу между этим миром и духовным (махсом), у этого тела все еще остается та же функция?

Только когда человек проходит махсом, он и начинает правильно использовать все, что дано ему в этом мире. Как написано: «Весь этот мир обретает для него смысл».

Вопрос: Я должен думать о своем личном исправлении или желать и просить об общем исправлении группы? Как мне разделить отношение к собственному исправлению и к общему?

Можно очень просто разделить отношение человека к самому себе, к группе и к человечеству. Самое правильное отношение, при котором невозможно ошибиться – это рассматривать только себя как одного действующего во всей видимой нам системе. Больше никого нет.

И тогда ты не сможешь никого обвинять и чего-то требовать от других. Ты почувствуешь, что они поддерживают тебя в той мере, насколько ты поддерживаешь их, и они – отражение твоего внутреннего состояния.

Потом ты точно так же будешь относиться к Творцу. Кто такой Творец? Есть Он или нет? Если я Его не ощущаю, значит, Его нет. Кто сказал, что Он существует?

Религиозные верят, что Творец есть, а атеисты – что Творца нет. И у тех вера, и у других вера. А мы ничему не верим, мы руководствуемся простым принципом: «У судьи есть лишь то, что видят его глаза», и только. Если я ощутил Его и уверен, что это реальное ощущение, а не какая-то фантазия, если я ощущаю это так же достоверно, как и этот мир, то, значит, Он существует.

Лишь то, что я почувствовал – то для меня и существует, и согласно своим ощущениям я даю этому названия. Такое отношение подразумевает наука Каббала. Поэтому каббалист ни во что не верит, он не религиозный человек в обычном понимании этого слова. Он действует из своих келим и заботится лишь об их исправлении, точно зная, что его ощущение – это не иллюзия. В этом заключается мудрость Каббалы – истинное восприятие реальности.

Вопрос: Как я могу усилить свое ощущение связи с другими душами?

Нужно лишь достичь правильного восприятия действительности, правильно сформировать свое отношение ко всему миру. Это устанавливает человека в такое положение, когда он видит, что весь мир – это место его встречи и свидания с Творцом.

Творец создал для него весь этот мир как игровую площадку и играет с человеком – как внутри него, так и снаружи, чтобы человек через эту игру увидел, с Кем он играет, или Кто играет с ним, и так учился.

А по мере того, как он начинает это понимать, он начинает играть с большим умом – уже не выступая против Творца, а, видя, что эта игра исходит из любви, из желания связи. Он вдруг видит, что его внутренняя система – это вовсе не он сам, и внешняя система вокруг него тоже не имеет никакого собственного значения – важна лишь система его связи с Творцом. И тогда он начинает использовать и самого себя, и весь этот мир только ради этой связи.

И чем дальше он углубляется и учится, как сказано: «По действиям Твоим мы познали Тебя», то есть изучает Творца на основе Его действий, на основе этой игры – тем больше продвигается. Другого способа нет – только уловить этот Разум, эту мысль, называемую замыслом творения, и все время перенимать оттуда для себя все большую мудрость и так расти до уровня Творца.

Таким образом, все зависит от нашего отношения, от той точки зрения, с которой мы смотрим на действительность – и на самих себя, и на окружающий нас мир. Нужно лишь немного углубиться внутрь и захотеть увидеть и определить эту ситуацию правильно. Если начать в каждое мгновение так рассматривать свою жизнь – то это верный залог и основа успеха.

Здесь говорится о главном принципе в работе: постепенно изменить вкус к получению ради себя и приобрести желание отдавать Творцу. Но не сказано, как этого добиться. В других местах говорилось, что нужно возвышать в своих глазах величие Творца, растить в себе огромное желание к единению свойств с Ним, к слиянию в единое целое. Придавать все большее значение главной цели и терять желание к тому, что противоположно ей и не имеет связи. Постепенно человек раскрывает в себе, насколько это становится важным для него, и как он этого желает и жаждет. С помощью Рава, группы, занятий человек начинает отдавать Творцу, но еще в виде получения чего-то взамен. Но это не является помехой в его дальнейшем продвижении, в достижении настоящей связи с Творцом. Постепенно теряется в его глазах значимость всего остального, пока страсть слияния с Творцом не станет его единственной, постоянно сверлящей мозг мыслью, отбросившей на задний план и затмившей собою все остальные мысли.

Главное в работе человека – обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Ведь все, что человек делает ради себя самого – отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое – все равно называется «заповедью».

Поэтому главное, человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче. А для этого он должен потерять желание к получению ради себя. И тогда постепенно постигнет вкус отдачи.

Мудрецы говорили, что даже пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат. А «гранат» (римон) происходит от слова «величие», «возвышение» (ромемут), что означает «выше знания». И тогда «даже пустота в тебе заполнена заповедями», а мера наполнения соответствует способности идти выше знаний – и это называется возвышением.

Опустошенность же относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Подвешена земля в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания.

Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним».

Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца.

Чем более опустошенным ощущает себя человек (и это положительное явление), тем сильнее он будет просить силы у Творца, чтобы идти верой выше знаний. А если человек убегает от этого и наполняет себя тем, что Творец специально дает ему, проверяя его желание слиться с Творцом, то теряет возможность подняться. Нужно просить Творца дать силы для возвышения, потому что пустота не была создана Творцом, то есть не появилась у человека с рождением, а дана ему для того, чтобы заполнить ее возвышением Творца верой выше знаний. Все пустые мысли, которые приходят к человеку, даются для того, чтобы он понимал значение принятия на себя веры выше знаний. Но для веры выше знаний необходимы силы и помощь Творца. И нет другого выхода, как только просить Творца об этом, потому что никто другой не может помочь человеку.

Все падения, которые мы ощущаем, приходят к нам для дальнейшего подъема верой выше знаний. Надо желать слиться с Творцом, просить Его, даже кричать на Него, требовать возвышения, но не для себя лично, а ради Творца. И это называется идти верой выше знаний.

Эта статья отвечает на все вопросы, возникающие у нас в нашей жизни в моменты, которые вводят нас в бессилие, слабость, безразличие, разочарование и т.д. И все это дается нам для напоминания, что мы можем пересилить эти состоянии и подняться над ними. Каждый раз сам человек должен проверить себя, сможет ли он это сделать, а даже, если нет – то и это какой-то опыт для будущего, о котором у него сохраняется и остается воспоминание (решимот). Нельзя только падать духом, а надо стараться справляться с каждым новым состоянием.

Почему сверху не дают сразу ясности? Для того, чтобы человек побольше сам выяснял и при этом переживал самые плохие ощущения для того, чтобы в результате на основе всего плохого получить самое приятное ощущение. Свет и ощущение духовного изобилия всегда приходит на основе страданий. Как говорится в этой статье, пустота заполняется возвышением, то есть верой выше знаний. Но должно быть ясно, что без помощи Творца сам человек не способен этого сделать.

Мудрецы говорили, что даже пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат. А «гранат» (римон) происходит от слова «величие», «возвышение» (ромемут), что означает «выше знания». И тогда «даже пустота в тебе заполнена заповедями», а мера наполнения соответствует способности идти выше знаний – и это называется возвышением.

Все творение возникло через точку «еш ми айн» (нечто из ничего), развившись по четырем стадиям распространения прямого света до меры Малхут мира Бесконечности. И там раскрылось отношение Творца к творению в своем бесконечном проявлении как безгранично «Доброго и Творящего добро и плохим, и хорошим». Ведь Доброму свойственно нести добро.

Впоследствии это состояние нисходит, уменьшается и достигает того, что становится скрытым и закрывается вплоть до самой маленькой меры, которая только возможна, именуемой этим миром. И из этого мира творение обязано самостоятельно, по собственному желанию, достичь такого положения, которое называется Бесконечностью.

Если творение каждый раз создает в себе предварительное желание находиться в состоянии более близком к Бесконечности, то, согласно его желанию, Бесконечность раскрывается ему в этой мере. И так творение растет от уровня нашего мира до уровня мира Бесконечности, проходя через 5 миров – 125 ступеней.

Вся проблема творений состоит в том, чтобы достичь желания пребывать в состоянии Бесконечности. А Бесконечностью называется каждая высшая ступень по отношении к низшей.

Откуда же человек возьмет такое желание, если его в нем нет? А ведь весь наш материал и есть желание, и в той мере, в которой этот материал раскрывается, в той мере, в которой желание проявляется, – в этой мере человек действует!

Может ли он сам создать в себе такое желание? – Не может.

Способен ли самостоятельно его раскрыть? – Но как?!

Поэтому, для того, чтобы предоставить человеку такую возможность, Творец разделил душу, творение, на множество частей, каждая из которых может приобрести желание от других и с помощью этого притянуть себя в состояние Бесконечности.

А внутри любого желания заложено такое свойство, что в тот момент, когда оно что-то приобретает, это приобретение ощущается в нем как нечто, в чем нет недостатка, то есть уже воспринимается им так, словно не существует. И выходит, что в этот момент оно снова ощущает себя пустым и опять готово приобрести новое желание и новое наполнение – новую жизнь, то есть – вновь соединиться с чужими желаниями, чтобы продвинуться к Бесконечности.

Следовательно, у творения, находящегося на уровне этого мира, существует две основные подготовки. Первая состоит в том, что наслаждение, которое оно чувствует, мгновенно исчезает, ощущаясь лишь в момент своего вхождения в желание. И вторая – это возможность каждый раз приобрести новое желание и опять почувствовать проникновение наслаждения в желание. А вхождение наслаждения внутрь желания – это ощущение жизни.

Поэтому Бааль Сулам говорит: «пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат». Потому что эта ощущаемая человеком пустота является признаком его продвижения. То есть у тех, кто чувствует пустоту, есть возможность приобрести новое желание и ощутить духовную жизнь, некую меру слияния с Творцом, затем снова опустошиться, оставаясь при этом наполненным внутри, подобно гранату, заполненному зернышками, и т.д.

Опустошенность же относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Подвешена земля в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место, – в той мере, в которой он способен приобрести чужие желания.

То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним».

Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания.

Согласно цели – достичь подобия Творцу, невозможно наполнить опустевшее после Первого Сокращения (Цимцум Алеф) кли, кроме как с намерением ради отдачи. И это приобретение человеком свойства отдачи называется верой выше знания.

Поэтому, если человек ощущает, что у него есть какое-то страстное желание, даже исходящее из одной точки в сердце, которую он пока еще не расширил, если в нем возникло некое стремление к духовному, создающее в нем чувство пустоты, – он должен понять, что, начиная с этого момента и далее, он сможет наполнить это желание только светом веры.

Ведь эта раскрывающаяся точка уже принадлежит другому кли, не имеющему отношения к тем потребностям, которые проявлялись у человека прежде и свойственны этому миру, то есть к стремлению масс простого народа, а также богатых, знаменитых, умных удовлетворить свои телесные желания и жажду денег, почестей, знаний.

А здесь проявляется новое желание, которое, действительно, можно наполнять вечно. Но тип этого желания и способ его наполнения уже духовны. И потому желание должно быть направлено на отдачу, и тогда наполнение в нем будет наполнением отдачей.

И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом...

На основе всех попыток, которые человек совершит, а также его готовности «услышать» то, что он учит, то есть не просто услышать какие-то слова, а по мере действия на него Высшего света, излучающегося ему во время учебы, обрести способность слышать своим внутренним слухом, – он должен понять, что исправление осуществляется только Высшим светом, воздействующим на него в той мере, в которой он подготовил для себя окружение. А окружение должно поставлять человеку желания, и против них на него будет действовать Высший свет.

Таким образом, здесь действует совершенно новая система продвижения, не имеющая никаких аналогов в этом мире. Человек должен добыть новые келим, новые желания, из соответствующего окружения, в котором эти желания существуют. И тогда на эти желания, приобретенные им у окружения, подействует Высший свет и так сформирует их человеку, что в нем они станут пригодными для вознесения МАНа – просьбы об исправлении.

Следовательно, просьба к Творцу не может возникнуть прежде, чем человек достигнет необходимой меры желания, которое он приобрел от окружения. Лишь только после этого он сможет обратиться к Творцу за помощью – ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь.

Человек должен прийти к такому состоянию, когда он будто «стоит на месте» и не может выйти из своего эго, своего желания наслаждаться, кроме как при условии, что постигнет новые келим и против них – новые света. Причем, келим он обретет от своего окружения, а света – свыше, согласно просьбе этих келим.

И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца.

Всю действительность можно разделить на человека и Творца. Причем, все, что естественным образом мы ощущаем в своих келим, – называется человеком: его кли, наполнение, пребывающее в этом кли, его жизнь. А то, что мы чувствуем благодаря исправлению – соединению с остальными душами, и то, что ощущается в них, – называется Творцом. Потому что нет иного места, где раскроется Высшая сила, свойство отдачи.

Лишь только в нашем отношении к другим, в соединении с остальными душами, мы изнутри себя раскрываем свойство отдачи, и тогда присоединяем к себе остальные души в качестве отдающих келим. И то, что в них при этом раскрывается, – это свойство отдачи, называемое Творцом.

Выходит, что наше внешнее кли, остальные души, – это место, в котором раскрывается Творец. А наше отношение к этому кли, по сути, является свойством, которое мы называем Творцом.

Настолько, насколько мы способны это сделать, мы пребываем в слиянии с Ним. А что значит – «в слиянии с Ним»? – Своим отношением к этому свойству мы раскрываем Его, согласно подобию, внутри своего кли.

И все это – за счет величия Творца, которое должен обрести человек. Но ему неоткуда его взять. Изнутри себя он получить его не может, потому что ощущает себя пустым. Он способен лишь гоняться за тем, чтобы наполнить свое кли. Но проблема ведь не в том, чтобы наполнить кли, а в том, чтобы приобрести истинные, правильные, новые келим, новые желания. А этого человеку не дано, это возможно только с помощью тех, кто находится вне него, – посредством окружения.

Поэтому, тот, кто каждый раз в этом ощущает себя пустым, – постоянно наполняется. То есть даже будучи пустым, он полон, подобно гранату. Гранат – это очень особенный плод: в нем имеется 613 зернышек. И потому для нас он символизирует Малхут – совершенное кли.

Вопрос: Как можно приобрести желание от товарища?

Мой товарищ тоже не обязан чувствовать, что в нем есть некое ненаполненное желание, и что он должен передать его мне.

В этом есть два уровня работы. Первый заключается в том, что работая со своим товарищем, я требую от него, чтобы он сказал, объяснил, показал мне, чтобы даже сыграл для меня, выразив всем своим существом, как все это ему нравится, насколько он не готов успокоиться и тревожится о том, чтобы достигнуть Цели творения – цели своей жизни.

А второй аспект является более глубоким, более истинным. Мой товарищ уже не устраивает никаких игр передо мной – ведь мы «повзрослели». Теперь я и сам понимаю, что он занимается внутренней работой. Но даже если я не до конца это вижу, или даже если это совершенно не так, – ведь мои товарищи могут находиться на разных ступенях и во всевозможных состояниях, – я все равно отношусь к ним, как к пребывающим в совершенном состоянии.

И тогда мне неважно их истинное состояние. Я просто соединяюсь с остальными творениями, находящимися в состоянии Конечного Исправления. И только я, та часть, от которой зависит работа всей этой системы, обязан себя исправить. Следовательно, я соединяюсь, вроде бы, с совершенной системой.

Значит, я могу относиться к окружению и так – и так. Но все же всегда выбираю такое отношение, которое будет для меня наиболее эффективным. Потому что я совершенно не понимаю, кто меня окружает и что представляет собой мое окружение. Это просто некое проявление Творца по отношению ко мне.

Но в каждом своем состоянии в той мере, в которой я получаю от своего окружения какое-то впечатление, я могу попросить, чтобы тем или иным образом оно мне помогло. И это произойдет либо за счет того, что оно меня чем-то воодушевит, либо – будет вести себя обычно.

Существует история об одном хасиде-каббалисте, который отдавал свои последние деньги музыкантам, чтобы они для него играли. При этом его жена кричала:

– «Что же ты делаешь?! Ведь у нас нет еды!». А он ей отвечал:

– «Я не могу без этого жить».

– «Но ведь они пьяницы, и тотчас пропьют все твои деньги! И кому от этого будет лучше?»

– «Но я не могу иначе! Они поднимают мне дух».

– «Но кто они и кто ты?! Как могут они поднять твой дух?!!»

Эта история – одна из многих, относящихся к тому периоду, когда сутью хасидизма была Каббала.

Значит, этому хасиду неважно было само окружение. На него влияло приподнятое настроение музыкантов, предвкушающих скорое получение денег, на которые они купят выпивку и закуску. И поскольку на него пока что это действовало, и он мог подняться над своим состоянием и продолжить работу, – он этим пользовался.

В этих историях очень четко выявляются все эти вещи...

Иначе говоря, нам не нужно ожидать, что окружение продемонстрирует нам именно такое состояние, в котором в нем «горит» величие Творца. Вовсе нет. Это от меня зависит, от чего я получу возвышенное состояние духа. И тогда я этого ищу, да к тому же, и плачу за это.

Так вот, гранат (римон), то есть 613 (ТаРьЯГ) желаний, которые обретают посредством возвеличивания (ромемут) Творца, – является символом всей нашей работы. То есть человек должен прийти к тому, чтобы в нем не было иной потребности, кроме как получить желания от своего окружения. Такова система, в которой мы существуем.

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь о трепете. Иерусалим – означает на иврите «совершенный трепет». Что это за состояние, в котором человек ощущает, что он пребывает в совершенном трепете?

Так он ощущает. Что еще я могу тебе сказать? Трепет, страх – это кли.

Как объясняет Бааль Сулам, у человека может возникнуть страх, беспокойство о том, что с ним случится: страх за этот мир, за будущий мир, то есть за все, что у него есть: имущество, дети, семья. И иногда такой страх подступает к человеку, и это его просто угнетает.

И бывает духовный трепет, когда человека тревожат вопросы о том: «Когда он сможет постигнуть духовное? Что он постигнет? Что у него будет? И т.д.»

Все это эгоистические страхи. Но при этом духовный трепет, то есть все эти волнующие человека вопросы о его духовном постижении все-таки в чем-то направлены к Творцу, хотя посредством такого страха все еще невозможно продвигаться. Это лишь подготовка, основа для другого страха.

Я должен развить в себе страх – боязнь, что не смогу отдавать Творцу, что не сумею достичь свойства отдачи. И этот страх не может возникнуть во мне просто так. Ведь я не ощущаю ни Творца, ни своего товарища – ничего, что находится вне меня! Я ощущаю лишь только свои келим. А тогда, как я смогу почувствовать, что у меня есть потребность отдавать Ему?! С чего это вдруг? Ведь моя природа, мое тело к этому не подготовлено!

То есть в этом случае человеку необходимо обрести некую связь с кем-то, находящимся вне него, чтобы почувствовать то, что другим ощущается как ненаполненное желание. Хотя бы таким образом. Допустим, мне недостает Творца. И тогда, я почувствую, чего недостает ему. Ведь что значит – отдавать ему? Для этого в нем должно быть какое-то ненаполненное желание. И как же мне его ощутить?...

В этом заложено много всего разного. Но ясно одно: во мне никогда не возникнет потребности задуматься о том, как я буду ему отдавать. Это возможно лишь тогда, если, отдавая ему, я что-то получу взамен, – скажем, дам ему взятку, а он за это для меня что-то сделает. И в этом случае человек изыскивает тысячи способов это осуществить. Но истинная отдача – это нечто, находящееся за пределами нашей природы!

Поэтому страх, возникающий по поводу того, смогу ли я отдавать, – это трепет, который обретают свыше, то есть это свойство должно прийти к человеку свыше и облачиться в него. А чем же я могу себе помочь, чтобы оно ко мне пришло?

И человек начинает иногда, каким-то образом, используя всевозможные средства, такие как группа и учеба, – задумываться о том, что, возможно, ему стоит обладать эти свойством. И тогда он обнаруживает, что, как раз, этого он не желает, что готов согласиться на любое, кроме этого. И это называется осознанием зла.

Раскрывая в себе это зло, человек понимает, что в нем может возникнуть любой другой страх (а страх – это желание, то есть кли – беспокойство о наполнении), кроме такого – кроме стремления наслаждаться наполнением другого.

То есть я готов наслаждать, но лишь при условии, что таким образом сам получаю удовольствие. Я готов кому-то отдавать, если это приносит мне наслаждение, если мое наслаждение больше, чем то, что я отдаю. Здесь присутствует расчет, чтобы не вышло, что мой «выигрыш обернется убытком». То есть это – отдача ради получения.

Когда мы говорим об отдаче ради получения? – Если отдавая 100 шекелей, я получаю от этого наслаждение, составляющее 1000 шекелей. Пусть даже 101 шекель – это неважно. Если я зарабатываю даже чуточку больше, чем отдаю, это называется выигрышем. Этот шекель является добавкой – тем, что я выигрываю.

Но если я вкладываю 100 шекелей, и полученное мной удовольствие также равно 100 шекелям, то мое тело на это не согласно – ведь оно работало напрасно. А если я получил наслаждение, составляющее 99 шекелей? Тогда это называется, что мой «выигрыш обернулся убытком».

И на это мы не способны. Мы ужасно страдаем, если так происходит. И это лишь оттого, что так само вышло! А разве я могу запланировать это заранее?! Как я могу этого пожелать? Ведь выходит, что я постоянно должен отдавать другому. А что же себе? А себе – получать только самое необходимое для собственного существования, чтобы иметь возможность отдавать ему.

С точки зрения желания наслаждаться – это абсолютный убыток. Человек не в состоянии даже предположить такого. И потому, необходимо, чтобы в человека облачилась некая особая сила свыше и предоставила ему такую способность.

Но мы не в состоянии попросить об этом, разве что получив соответствующую подготовку при работе в группе. Работая вместе с группой, я тем самым вкладываю свои силы: в этой совместной работе с другими, я пробуждаю ту самую Силу (даже в действительности не желая ее!), которая позволит мне это сделать.

Значит, поскольку мы представляем собой единую систему Адама Ришон, и, вследствие того, что находясь на уровне материального мира, мы организуем себя как единое общество, единую группу – как будто бы, одно кли, – эта Сила воздействует на нас из нашего исправленного состояния. Это возможно лишь как одно – против другого, но не может произойти естественным образом, напрямую.

Это раскроется в мире среди больших масс людей, когда возникнет такое широкое устремление к духовному. Невозможно иначе. А мы являемся первыми, кто пожелал, чтобы это произошло в нашей группе, во многих людях. Ведь до нас все каббалисты постигали это лично. А это совсем другая методика.

И мы видим, насколько это трудно. Это станет легче в том случае, если распространится вширь, то есть если много людей, каждый из которых, в самой незначительной мере, в чем-то очень малом, пусть даже неосознанно, следуя какому-то своему крошечному внутреннему порыву, пожелает, чтобы это случилось. И даже если такое стремление возникнет в них вроде бы ненароком – все равно это произойдет.

Это обязано распространиться вширь. Ведь мы видим, насколько тяжело это сделать группе.

Вопрос: В чем смысл утверждения: «видеть всех, кроме себя, исправленными – означает стараться достигнуть отдачи»?

Существует два типа видения реальности. Либо реальность такова, какой я ее воспринимаю, – ведь «каждый осуждает в мере собственной испорченности»: так я вижу реальность, и значит, – такая она и есть. Либо вся действительность рассматривается не с точки зрения испорченности моих келим, а воспринимается такой, какова она на самом деле, то есть как Бесконечность, – полностью исправленной. Следовательно, я могу ее видеть и так – и так.

Но я не способен увидеть ее исправленной – ведь для этого у меня нет келим, мои келим не исправлены. Однако, я могу как-то догадаться об этом, скажем, предположить, что так оно есть. Потому что это так на самом деле!

Если я воспринимаю существующую действительность внутри своих органов ощущения, в своем разуме и сердце, которые испорчены в мере уровня этого мира, то и не могу видеть ее иначе. И значит, я живу внутри этой реальности. Это то, что я ощущаю внутри своего кли. А тогда могу ли я, исходя из этого, утверждать, что реальность является именно такой? Или это я так ее воспринимаю?

Рабаш как-то привел такой пример: когда человек смотрит на самолет, летящий в небе, ему кажется, что размер этого самолета – всего 10 см. Так что же? Он действительно размером в 10 см?! Нет. Своим разумом я понимаю, что такого не может быть. И каковы же его действительные размеры? Допустим, 100 метров. А откуда мне известно, что это – 100 метров? – Когда-то я видел его на земле и измерил.

А если я не могу измерить? Рассматривая его в бинокль, я увижу его огромным, а через очки он покажется мне меньшим, и т.д. Значит, все зависит от моих келим! И потому я ничего не могу сказать о мире, кроме того, что вижу его испорченным согласно своим келим. А каков же он, на самом деле?

Если сейчас я исправлюсь, увижу ли я мир исправленным? Да! Я увижу Святую Шхину, свое слияние, соединение с Творцом. Означает ли это, что я должен ждать, пока весь мир себя исправит?! – Нет! Я увижу его исправленным, как объясняет это Бааль Сулам в своей статье «Скрытие и раскрытие лика Творца».

Следовательно, с одной стороны, я изнутри могу подходить к этому так: «Это то, что я ощущаю согласно своим келим». Ведь, как говорится: «судья располагает лишь тем, что видят его глаза». А с другой стороны, я могу сказать, и это будет совершенно верно, только не соответствует моим органам ощущения – что весь мир, кроме меня, является исправленным.

Таким образом, исходя из этих двух видов отношения к реальности, я могу точно так же относиться к группе, да и вообще – к любой вещи.

А тогда могу ли я потребовать от остальных, чтобы они мне показали, что являются более исправленными, чем я их вижу? А ведь мне они кажутся испорченными. И почему же я их вижу такими? – Да потому что испорчен я сам!

Или же я могу сказать себе: «Я вижу их такими, какими способен увидеть, и не буду просить, чтобы они передо мной играли». Я приму их даже такими, какими вижу, но, идя верой выше знания, буду воспринимать их пребывающими в состоянии Конечного Исправления.

Вопрос: Как я могу сказать, что у меня есть другое отношение к действительности? Ведь у меня существует на нее некий взгляд, проистекающий из моей природы?

Я не говорю, что ты воспринимаешь действительность в этих двух формах. Ты ощущаешь то, что способен ощутить, ведь «каждый осуждает в мере собственной испорченности». Но ты признаешь свое состояние, в котором сейчас находишься, – то, что ты видишь весь мир испорченным, и что Творец создал что-то нехорошее. И именно это ты говоришь в своем сердце согласно своим келим. Так это оценивается тобой по шкале: «горькое – сладкое».

Но вместе с тем ты можешь сказать: «Нет. Это то, что я вижу и чувствую. Но истина в том, что все, кроме меня, исправлено». И как объясняют нам каббалисты, факт состоит в том, что если через мгновенье я исправлюсь, то все увижу исправленным. Потому что вне своих келим я не способен утверждать, что состояние стало иным. Если эти келим исправятся, – все будет исправленным, а если останутся испорченными, – все будет испорченным.

Постепенно придет это понимание...

Вопрос: Почему не раскрыто, что существует такое огромное наслаждение, перед которым я способен себя отменить, устремиться за ним и ради этого работать в группе?

Любая вещь, имеющая отношение к духовному, скрыта от наших келим, от наших желаний. Мы не видим выгоды, наполнения от отдачи, и потому это называется скрытием духовного мира, духовной реальности, Высшего света. Но ведь ничего не скрыто! Просто для меня это не является ни наполнением, и ни наслаждением, и потому не существует!

Я не нахожу, что в этом есть что-то стоящее для меня, не ощущаю к этому никакого вкуса. Я даже не протестую против этого! То есть во мне не происходит осознания зла – понимания того, что я ненавижу духовное, не приемлю отдачу. К этому еще тоже нужно прийти! Иными словами, во мне нет ничего: ни того, ни другого!

Первый этап развития человека, осознание им своего зла, состоит в том, что он раскрывает, до какой степени ему ненавистно духовное. Но этим он уже проявляет какое-то свое отношение! Скажем, я раскрываю некую меру скрытия. Разумеется, человек не может это полностью раскрыть, потому что его обступает темнота, он страдает и инстинктивно убегает от этого! Но все же допустим, что раскрывает.

Так вот, по крайней мере, я обнаруживаю, что существует нечто противоположное мне и приносящее страдания, что я ненавижу его и не желаю. Но это все-таки входит в сферу моих ощущений. Однако изначально я ничего не чувствую. Я вообще не понимаю, о чем идет речь: какая-то Каббала, духовное... О чем ты вообще со мной говоришь? И что значит – раскрыть свой разум и чувства? Зачем? Чего мне недостает? Откуда ты знаешь, что это существует? Я ничего не вижу..

Таково исходное состояние. У нас имеется только кли, предназначенное получать наслаждения от получения. А отдача? Но я даже не ведаю, что она существует! Я только знаю, что есть люди, которые всем отдают, но не представляю, что, по сути, это скрытое получение.

Впоследствии, начиная учиться и находясь в группе, я немного возбуждаю на себя воздействие светов свыше, хотя этого не знаю и не работаю в этом направлении. Мне неизвестно, что такое света и что значит – «свыше», но я прикладываю старания – подобно ребенку, который что-то делает неосознанно и так растет.

И тогда я начинаю ощущать некий дискомфорт – то, что мы называем подъемами и падениями. И как следствие, начинаю понимать, насколько мне ненавистны эти вещи! Я вижу, что существует отдача, но все – «воры», и сам я желаю только получать. И не дай Бог, – кому отдавать? И что отдавать? Ведь всех ненавижу. Я начинаю раскрывать, насколько я от всех далек, и что мне ни до кого нет дела.

Поэтому кажется, что человек стал хуже. И первая претензия, которую ему предъявляют, такова: «Посмотри, что с тобой случилось после того, как ты начал заниматься Каббалой! Ты в депрессии, ты стал жестоким и грубым! Что это такое? Разве это Тора и разве она дает такое вознаграждение?!». Такими видят нас простые обыватели или обычные религиозные люди, которые не идут по духовному пути.

То есть человек становится хуже. Ведь что такое осознание зла? Это когда я начинаю раскрывать, насколько мне ненавистна отдача и насколько я люблю получать. И это уже является зачатком ощущения отдачи. Я уже начинаю ее ощущать! И даже иногда распознаю ее с помощью своего разума.

И это называется осознанием зла потому что ты раскрываешь в себе это качество – то, что ты не желаешь отдавать, но вместе с тем тебе от этого плохо. И вроде бы, что из того? Ну не хочу я отдавать, я – эгоист!

Нет. Признание тобой этого факта сопровождается, к тому же, неприятным чувством. Потому что это исходит от Высшего света, который на тебя воздействует и приводит к таким двум проявлениям: в разуме и в сердце. В разуме происходит осознание зла, а в сердце возникает неприятное ощущение. И с этим ты уже можешь продолжать работать дальше.

Вопрос: Вы говорили о важности расширения кли...

Это ясно. Допустим, мне нужно куда-то перенести груз весом в 1 тонну. Если я возьму для этого 10 человек, чтобы каждый поднял 100 кг – я не уверен, что любому это будет под силу. А если это 20 человек? Возможно, и есть некоторый шанс, все зависит от того, какие они и куда нужно перенести этот груз. Но если я возьму 100 или 100 тысяч человек, тогда с уверенностью можно сказать, что они сумеют это сделать, да и еще помогут друг другу в пути.

И если кто-то совершенно упадет, еще останется достаточное количество людей, которые укрепятся на этом пути и продолжат его. Таким образом, нам необходима большая масса людей для того, чтобы работать с тем, что раскрывается сейчас, в наши дни. И в этом состоит общее исправление всего мира.

Вопрос: Почему главным все еще является работа в небольшой группе, но эта работа направлена на широкое распространение?

Нам предстоит большое и широкое распространение, и мы от него зависим. Но для того, чтобы не разменивать качество на количество, нам нужно сохранять характер закрытой группы. Эта группа будет основываться на идее качества и четком представлении о том послании, которое она несет миру.

Оба эти фактора должны быть ясны всем и способствовать укреплению группы. И в той мере, в которой находящиеся вне нее смогут это принять, в этой мере они присоединятся. Иной возможности нет.

Что ты будешь распространять, если у тебя не будет маленькой, качественной группы, в которой ты сможешь выяснить, четко очертить эту идею? Ведь только тогда ты сможешь ее пустить ее в массы. Это должно быть. Иными словами, количество не должно идти за счет качества.

Вопрос: Как мне потребовать от группы, чтобы она поставляла мне желание к духовному? Ведь мне неудобно...

Почему неудобно?

Реплика: Получается, что я ее критикую.

Мне не совсем это понятно. Но даже если у тебя какое-то противоречивое отношение к группе, – все это связано с твоими состояниями! Поэтому для нас и существует понятие времени: в нас возникает ощущение того, что что-то проходит, что одно сменяет другое. Это не страшно.

А если не будешь требовать, что тогда можно сделать?

Реплика: Значит, я не осуществляю тот единственный выбор, который у меня есть...

Какой выбор?

Реплика: Выбор окружения.

А на основе чего ты выбираешь? Ведь все вокруг сидят, как манекены, и я ничего в них не вижу. Никто ничего не выражает, никак на меня не действует. И это называется окружением?!

Я пришел сюда, вышел отсюда, посидел, послушал урок. Но при этом я не находился внутри группы, в соединении душ, в единой системе, ощущая, что сейчас я воспринимаю исправляющий свет, который изменяет меня с мощностью в 100 раз превышающей ту, которой я, возможно, смог бы самостоятельно достичь.

Я не чувствую, что присутствуя на утреннем уроке, я был соединен с источником – как бы с неким краном, от которого я бы получал наполнение, и это наполнение, уже независимо от моего желания, заставляло бы меня все время в этом находиться. И я бы не мог это оставить, это стало бы как навязчивая идея, меня бы все время преследовали эти мысли... То есть весь день, после урока, я бы находился под влиянием этой группы....

А разве у меня это есть? Я посидел на уроке, выпил чашечку кофе, что-то почитал, послушал учителя и... ушел. Таково твое впечатление.

У тебя не создалось ощущения, что ты присоединился к чему-то, к своего рода блоку питания, источнику силы, и что сейчас, после того, как ты ушел, полученная тобой сила работает внутри тебя, заставляя тебя думать по-другому, видеть по-другому, все – по-другому.

Но этого у тебя нет. И это упущение в чистом виде. Значит, ты утром ничего не сделал.

А зачем мы вообще учимся до того, как выходим в мир – именно под утро? Чтобы все помехи материального мира ты присоединил потом к той силе, которая работает внутри тебя, горит в тебе от того, что ты присоединился к этому духовному «блоку питания». И тогда каждый день ты получаешь дополнительную глубину желания (авиют), на основе которой возвышаешься.

Но если с утра ты не заряжаешься этой силой, то весь день ты проведешь, как заброшенный. Возможно, иногда тебе что-то напомнят по сотовому телефону.. И это все.

Но так происходит из-за того, что на утреннем уроке отсутствует сила группы. Она существует, но все еще не дает желаемых результатов. И просто ощущается, что должно быть то, что я сказал.

Это все равно, что тебе сделали «промывку мозгов», или ты услышал какую-то мелодию, или в твою голову внесли некую идею, от которой ты не можешь избавиться. Это работает независимо от тебя. Но это работает!

И это называется силой масс, силой группы, силой рекламы. Теперь это властвует над тобой.

Таким образом, есть период подготовки, когда ты себя готовишь, и есть сила группы, образующаяся вследствие того, что ответственные люди соединяются между собой. И тогда даже те, кто ни на что не способен, кто ощущает себя заброшенным, присоединяются к этому без всякого знания и усилия. Они просто приводят сюда свои тела и сразу же получают внутреннее наполнение, изменяют себя.

Это подобно разрядившемуся электроприбору, который ты подключаешь к сети. И все! Теперь он оживает, а до этого был мертвым. И сейчас ты можешь его использовать, работать с ним.

То же самое происходит в группе. Ведь тебе неоткуда взять духовную силу, кроме как из этой системы. И что же тебе делать?..

Мы же занимаемся чем угодно, – только не этим. Просто поразительно... Но будем надеяться, что это придет.

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца...

Что вообще означает – величие? В нашем понимании величие относится к чему-то возвышенному. А как мы можем увидеть, проверить, рассчитать и измерить величие Творца по отношению к кому-либо? Да и нужно ли нам это?

Это подобно выходу человека в космос – относительно чего он будет ориентироваться? Где правая и где левая сторона? А что такое «направо»? Он повернулся, отошел на 10 сантиметров в какое-то место и уже не знает, не способен определить, где это – «налево» или «направо». Все вообще перевернулось в разные стороны. И тогда относительно чего он сможет установить свое местонахождение?

То же самое касается и духовного. Если я не знаю, что это такое, то изменяясь, не могу оценить, приблизился ли я к нему в каком либо свойстве или в каком-то желании – совсем как в космосе. И в частности, это относится к такому великому свойству, которое я могу обрести, – величию Творца.

Почему? Потому что я могу продвигаться только под воздействием двух сил: силы, влекущей меня вперед, то есть под влиянием величия, важности, возвышенности Цели, которая включает в себя абсолютно все, в которой объединены все творения: и положительные, и отрицательные – все, что создано и существует. В моей правильной цели все это соединено в идеальной форме и пребывает в гармонии – как единое целое.

Значит, я могу потянуться к этой цели вследствие ее возвышенности. Это называется величием Творца, потому что Творец и является этой целью – то есть слияние с Ним, подобие Ему.

Но как я смогу определить, кто такой и что такое Творец, пребывая в своем нынешнем состоянии – в своих желаниях, которым важно наполниться всевозможными подходящими им вещами соответственно тому, для чего в данный момент предназначено каждое из них и тому, как оно во мне раскрывается? Как мне оценить Его величие, да и вообще установить, что это именно Он?

Ведь существует скрытие – я словно нахожусь в космосе. Я не знаю, в каком направлении двигаться, да и вообще не различаю, что стою перед чем-то, что смогу обрести такие свойства, с помощью которых буду способен совершенно точно себя оценить и увидеть, что относительно них я изменяюсь, – то есть смогу получить некий критерий оценки.

А если не буду продвигаться за счет величия Творца, то мое продвижение будет происходить посредством страданий. Потому что вследствие разбиения келим в каждом из нас заложен весь его путь, «свернутый» внутри решимот. Эти решимот развиваются внутри человека и всякий раз ежесекундно требуют своего наполнения. А ощущение неиспользованных, неисправленных, нереализованных решимот воспринимается мной как страдание.

Таким образом, я продвигаюсь под воздействием двух сил: либо – посредством страданий, либо – под влиянием величия Цели. И в этом состоит разница между путем бэито (в свое время) и путем ахишена (ускоряя время).

В процессе бэито решимот раскрываются естественным образом. И кто знает, в какой форме они раскроются? – Разумеется в неприятной форме. И в каком темпе будет происходить их раскрытие? – Конечно же, очень медленно – в назначенное время. При этом я завишу от всех остальных, от всего мира, от множества различных условий.

Либо эти решимот могут раскрываться против света, против величия Цели, за счет того, что каждый раз я привлекаю из этой Цели свет. И тогда это выполняю я – причем, выполняю, ускоряя время. И это называется развитием по пути ахишена – над временем. Иными словами, все зависит только от моих усилий: мера приложенных мной усилий определяет темп моего продвижения.

Поэтому величие Творца – это сила, которая способна мгновенно вытащить нас из нашего нынешнего состояния и привести к Цели – к слиянию с Ним. И выбор здесь за человеком. Он может приложить усилия, чтобы возвеличить Цель, и для этого у него есть группа, которая способна на него воздействовать, поставляя ему величие Цели – ведь сам человек не в состоянии развить это в себе.

А почему именно группа? Потому что Цель состоит в том, чтобы слиться с другими душами, образовав кли, в котором раскроется Творец. Таким образом, в группе человек реально может выполнить это действие – соединиться со всеми остальными душами – со своими товарищами, которые тоже находятся в этом процессе, направленном на осуществление принципа: «возлюби ближнего как самого себя».

Твой ближний – это тот, кто движется с тобой в одном направлении, к одной цели, и этим он тебе близок. И потому в реализации принципа «возлюби ближнего как самого себя», то есть при построении такой группы, такого кли, в котором каждый аннулирует себя ради существования этого кли с тем, чтобы в нем раскрылась сила отдачи, Творец, – есть все условия для того, чтобы человек превозносил группу, возвысил важность отмены себя перед каждым в ней и возвеличил Цель ради того, чтобы между товарищами в группе раскрылось свойство отдачи.

И если в группе это выполняется – там, где человек способен вложить в это силы, – то это называется, что в ней присутствует величие Творца. Это одно из его проявлений.

А что говорит об этом Бааль Сулам? Он говорит, что «есть два объяснения возвеличивания Творца».

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания.

Насколько человек, выполняя свою работу, прикладывая усилия в учебе, в группе впоследствии обнаруживает, что не способен собственными силами достичь единения с Творцом и самостоятельно реализовать Цель, – настолько, в противовес этому, ему открывается возможность обратиться к Творцу, чтобы Он дал ему эту силу.

Благодаря этому человек постигает свойство отдачи и вместе с тем приходит к единению с Творцом. Он включается в них, и это называется, – «Исраэль, Тора и Творец – едины». Потому что он сам, средство достижения им Цели, а также сама Цель, в сущности, становятся для него как одно целое. Поэтому желательным результатом его усилий явится раскрытие в нем исходящей изнутри, из глубины его сердца, настоящей потребности достичь подлинной цели. И это называется – МАН.

МАН – означает, что человек желает получить от Высшего силу уподобиться Ему. И когда человек ее просит, то это называется, что он хочет идти верой выше знания. Почему?

Потому что все наше кли – это знание – желание насладиться, которое желает и само же утверждает, что стремится наполниться наслаждениями ради выгоды, которая проявляется внутри наших келим, внутри разума, внутри наших желаний – моха и либа.

А когда человек хочет приподняться над теми раскрывающимися наслаждениями, которые он ощущает в своих келим и ради которых совершает все свои действия, когда его цель, его намерение направлены на то, чтобы отдавать, иными словами – существовать внутри желаний своего ближнего, когда все его самовыражение станет отдачей – это называется, что он желает идти верой выше знания.

Если человеку открывается потребность в этом и он действительно хочет жить таким образом, т.е. существовать на уровне, находящемся выше его природы, то вместе с этим проявляется и его обращение к Творцу – что называется: он просит, чтобы Творец «дал ему силу идти верой выше знания».

И потому Бааль Сулам говорит, что есть два объяснения возвеличивания Творца:

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы.

Это означает, что человек не хочет сам находить решения всем возникающим внутри него проблемам. Он желает подняться на такой уровень их решения, при котором получает его свыше, с более высокой ступени.

Человек, находящийся в любом состоянии, в любом месте, может как бы приспособиться к ним, руководствуясь своими ощущениями, разумом, опытом. Ведь мы обычно приноравливаемся к тому, что нас окружает: мы исследуем это место, анализируем, что с нами происходит, где мы находимся, кто на нас воздействует и что мы сами способны сделать в данной ситуации. И тогда, опираясь на свои чувства, разум, согласно своему ощущению, человек как бы сам себе дает ответ.

Что касается прочитанного отрывка, то здесь говорится о человеке, который желает, чтобы все его вопросы разрешились благодаря тому, что он получит сверху совет – наполнение свыше, обретет новые чувства и разум. Иными словами, он уже не будет продвигаться, решая свои проблемы на основе всего своего опыта и заложенных в нем свойств – ведь тогда он бы двигался в соответствии со своими эгоистическими келим, согласно знанию и своему эго.

Напротив, на все это он действительно желает получить ответ свыше. То есть он задает вопрос и свыше к нему приходит ответ. Этот вопрос называется «МАН», а получаемая на него реакция – «МАД».

И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам - он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди...

И человек это чувствует. То есть если он будет объяснять сам себе, то как бы он ни крутился, – безусловно, это всегда будет объяснение, исходящее из животного, материального, земного уровня. И у человека нет никакой возможности этого избежать. А тогда, разумеется, его следующий этап, следующее его состояние, которого он достигнет на основе решения, предложенного им самому себе, не будет являться подъемом относительно его нынешнего состояния – это обязательно будет падение.

Ведь каждый раз при проявлении новых состояний раскрываются новые желания и новые вопросы. И если человек разрешает их без помощи Творца, не прикладывая усилия в обретении веры выше знания, то, разумеется, еще глубже опускается в состояние, называемое «ниже знания».

...в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть, идти вопреки знаниям желания получать.

И это тоже проблема: как мы можем просить и требовать от Творца, чтобы Он разрешил наши вопросы, как мы можем сказать, что готовы отменить себя и получить что бы то ни было от Него, то есть пойти наперекор своему знанию и разуму? Ведь, разумеется, в наших обычных келим Его решение не проявится как нечто приятное и привлекательное для нашего желания насладиться – нашего эго. Как быть к этому готовым?

Как я сказал раньше, это приходит к человеку благодаря тому, что он прикладывает усилия в группе, принижает себя перед ней, находится под ее влиянием и готов ему следовать. На основе всех этих усилий он в итоге выстраивает внутри себя такое отношение, что для него становится возможным потребовать МАН – Мэй Нуквин (маим – это свойство Бины – отдавать, нуквин – недостаток, требование). Иными словами ему необходимы свойства Бины, силы для отдачи: он хочет больше пребывать в отдаче. И такое его требование называется «МАН» – потребность обрести свойства Бины.

А прийти к нему можно только с помощью правильной подготовки: работы в группе и учебы. То есть во время учебы человек должен требовать, чтобы на него пролился свет и дал ему ответ на то ненаполненное желание, которое он берет у остальных. Потому что только на этом можно построить МАН, лишь только благодаря этому человеку приходит такое состояние, в котором он требует ответа от Творца.

Почему это желание он должен получить от других, а не создать в себе сам? Потому что разбиение келим привело к разрыву между душами, между частицами единого кли, которые стали оторванными друг от друга из-за того, что каждая из них обрела эгоистическое желание: разбился экран – «склеивающее вещество», соединявшее между собой части этого кли.

И в сущности, мы можем молиться только об этом.

Когда мы молимся, то либо просим о себе, и это эгоистическая, животная, земная молитва. Либо мы молимся о том, чтобы восстановилась связь между келим – то, что действительно разрушилось. Есть только две возможности попросить исправления.

Так вот, если человек просит исправления не для того, чтобы наполнить свое кли, а чтобы восстановить связь между келим, то он, действительно, просит о том, чтобы исправились последствия разбиения. И тогда эта просьба называется «МАН», поскольку соответствует тому, чего ждет Высший от низшего. При этом Высший дает низшему силу, с помощью которой тот становится способным еще больше слиться с остальными. И тогда, с каждым разом, благодаря все большему слиянию, человек приходит к единому кли, в котором согласно подобию свойств раскрывается Творец.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становиться необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

Именно тогда это называется, что он опустошен. И эта опустошенность выражается не в том, что ему чего-то не хватает в его получающих келим – ведь там ему всегда чего-то не хватает. Но если над этим он раскрывает потребность в слиянии...

Потребностью в слиянии называется потребность ощутить ближнего. Иными словами, пустые келим ближнего воспринимаются мной как более опустошенные и больше нуждающиеся в наполнении в сравнении с тем, как ощущаются мной мои собственные келим. В сущности, именно это и должен почувствовать человек.

И это ощущение отдачи ближнему, как подчеркивает Бааль Сулам в статьях «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир», – выражается в том, что, скажем, если у тебя есть подушка, ты обязан отдать ее другому. А что значит – обязан?

Это выражение твоей любви к нему. Но ведь если ты его любишь, то для тебя это не обязанность – ты это так ощущаешь. Это, действительно, твое желание! То есть для тебя желание ближнего превалирует над твоим собственным желанием. Это проявление того, хочу ли я, на фоне своего эгоистического желания выразить действие соединения, действие отдачи.

Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен... В чем он опустошен? Он опустошен не внутри знания, когда видит пустым свое кли, а остальных не ощущает вообще.

Напротив, идя выше знания, он определяет, что пусты келим его ближнего (келим его товарищей, которые он ощущает) и что он отвечает за их наполнение. И тогда, как говорит Бааль Сулам: если у тебя есть единственный стул или подушка, – ты отдашь их ближнему.

Это называется, что человек идет выше знания, – то есть над своим желанием, своими эгоистическими потребностями, он раскрывает потребности других, которые в нем, как раз, ощущаются сильнее его собственных желаний.

...и тогда вознуждается в Творце.

И именно таким образом – не раньше.

Только Творец может дать человеку эту силу - идти верой выше знаний.

Чего еще здесь недостает для того, чтобы человек это увидел? – Недостает выполнения.

Почему же человек не может это выполнить? – Прежде всего, потому что он – это всего лишь кли, а не свет, не сила...

Силы отдачи раскрываются нам не вследствие нашего желания – дескать: «я хочу отдавать!» Это только на поверхности – я хочу отдавать. Просто мое желание насладиться обнаруживает внутри себя, что, якобы, оно хочет отдавать.

Почему же так устроено, что человек не может сразу ощутить, что в его силах выполнить действие отдачи? Потому что тут не хватает еще основного действия, которое он постигает благодаря отдаче: само действие отдачи является средством для достижения слияния с Творцом. А если бы мы занимались только отдачей, то отдавая друг другу, создали бы некое красивое общество вне всякой связи с Творцом.

Но ведь цель заключается в том, чтобы возвысить человека, и это не означает привести его к благополучной и безопасной жизни внутри общества. Да он бы этого и не достиг: ведь именно свет должен наполнить его келим, давая ему ощущение уверенности и благополучия. Поэтому, происходит так, что человек ощущает необходимость в помощи Творца, желая, чтобы Он помог ему пребывать в отдаче – в свойстве Творца, в слиянии с Ним, в обретении Его природы – природы отдачи, духовной природы.

А поскольку человек не способен выполнить свое желание – возлюбить ближнего, оно превращается для него, действительно, в потребность. К примеру, я обнаруживаю, что чего-то очень хочу, но не в состоянии этого сделать: хочу любить, но не способен на это...

И тогда внутри этой потребности открывается решение, состоящее в том, что Творец может находиться здесь как сила, благодаря которой я исполню свое желание – сила, дающая мне возможность его выполнить.

А впоследствии внутри этого я раскрываю еще и то, что хочу, чтобы Творец присутствовал в этом действии, чтобы Он его наполнил, чтобы это действие – возлюбить ближнего, которое я сейчас собираюсь выполнить, было направлено на слияние с Творцом.

Это называется: «муж и жена – Шхина между ними». И я хочу, чтобы именно это и произошло.

При этом человек достигает того, что и он, и его действие, и Творец пребывают в единстве, удерживая друг друга как одну сущность: «Исраэль, Тора, и Творец едины».

То есть, то, что дает Творец, и называется величием Творца.

То, что постигает человек – его состояние, его ступень – называется величием Творца. На самом деле, нет слов, чтобы это выразить...

То Божественное наполнение, которое только может раскрыть человек среди наполнений исправленного кли, – называется величием.

Слово «величие» (ивр. ромемут) происходит от слова римон (в переводе с иврита – «гранат»). Мы слышали об этом из другой статьи Бааль Сулама.

Римон – означает, что благодаря исправлению 613 желаний (в гранате имеется 613 зернышек) – все они будут направлены на осуществление одного желания – «возлюби ближнего как себя самого». Тора нам объясняет, что 612 желаний существует лишь для того, чтобы осуществить общее желание – любовь к ближнему, и это «великое правило Торы».

Поэтому, выполняя это желание – «возлюби ближнего как себя самого» посредством исправления всех остальных своих желаний – что называется, исполняя все остальные заповеди, – человек приходит к состоянию римон и при этом достигает величия (ромемут) Творца – общего, всеобъемлющего наполнения внутри своих исправленных желаний, направленных на любовь к ближнему.

Как мы здесь говорим, любовь к ближнему приходит только тогда, когда от Творца нисходит сила, когда Сам Творец удерживает это состояние Своим величием.

Вопрос: Я вижу, что в ком-то существует некая потребность, но она абсолютно противоречит моему желанию, моему эго. Так что же мне сейчас делать: все-таки попытаться выполнить это действие, называемое отдачей?Возможно, после этого я получу наслаждение?

Ты сейчас просишь немедленного совета по выполнению. Немедленного!

Действия человека разделяются на действия получения и отдачи. И ничего больше нам не дано делать. То же касается и намерения: либо оно направлено на получение, либо – на отдачу.

В нашем состоянии мы можем выполнять физические действия: или получение, или отдачу, но, разумеется, наше намерение – ради получения. Такова наша природа.

Сами действия мы можем изменить, но это не важно – все определяется только намерением. А наше намерение всегда направлено на получение. Если, действуя ради получения, я добиваюсь большей выгоды, то, скажем, иду грабить, обирать. Но если вижу, что при этом, не дай Бог, я понесу потери, то произведя соответствующий расчет, вместо того, чтобы заниматься грабежами, иду работать, зарабатывать деньги.

Я готов отдавать ближнему ради того, чтобы от него получать. На этом строятся все наши отношения: от самого красивого действия, которое видится таким в глазах творений, – до самого отвратительного.

Это всего лишь расчет, который я произвожу согласно своим свойствам и подготовке, анализируя, что мне стоит сделать для того, чтобы мой общий выигрыш был оптимальным – максимальным. Это моя природа, и я совершаю такое действие. Для этого во мне имеются громадные, колоссальные системы. Они существуют в моем разуме и сердце, основываются на моем опыте, на прошлых воплощениях – на чем только нет! Все это присоединяется к тому расчету, который я делаю, на самом деле, подсознательно – но всякий раз, ежесекундно, в каждое мгновенье.

Бааль Сулам говорит, что если я чуть пошевелил пальцем, т.е. совершил какое-то совсем незначительное действие, то можно с уверенностью сказать, что я от этого выиграл, что мне будет комфортнее в новом состоянии в сравнении с моим нынешним состоянием, и потому я смог выполнить это действие. Поэтому, все эти действия, как бы ты их ни крутил, являются эгоистическими и приводят лишь к росту эго.

И так, сопровождаясь увеличением эго, происходит развитие всего человечества – из поколения в поколение, до тех пор, пока в нашем поколении не раскрывается, что мы опустошены и что при таком подходе мы не сможем достичь покоя, безопасности и наполнения. И тогда мы начинаем искать: что же нам делать. В этом и заключается кризис нашего поколения.

Предположим, что человек, ощущающий этот кризис, приходит к решению о том, что будет искать, где возможно достичь наполнения. И это тоже происходит в нем на уровне подсознания – просто решим от подталкивают нас к этому поиску. И потому я подсознательно, сам не зная как, прихожу в группу, о которой раньше ничего не слышал и не видел. И вдруг услышал и увидел. Во мне открылось какое-то желание, и внезапно я узнаю, что есть такое место, которое, возможно, меня заинтересует и в котором я смогу себя наполнить.

И когда я уже прихожу в то место, где могут реализоваться мои решимот, то обнаруживаю там некий новый подход. Это не тот естественный подход, которому я следовал все это время, – он противоестественен. В сущности, это именно то, что мне хотят дать.

И тут возникает вопрос, насколько я прислушиваюсь к тому, что мне хотят предоставить программу, с помощью которой я смогу задействовать себя совершенно по-новому. Из меня словно хотят извлечь дискету, содержащую программу моего функционирования, и вместо нее вставить новую. К тому же, я должен этого захотеть, а иначе не смогу заменить одну «дискету» на другую. И как же я делаю этот upgrade? Это проблема.

Мне говорят, что существуют такие действия, которые я на самом деле могу выполнить, и благодаря этому приподняться над своей природой – достичь другой природы.

Так вот, вся наука Каббала говорит о том, как заменить эту «вычислительную программу», согласно которой я рассчитываю свои действия. А действия – это всего лишь намерения. Ведь, фактически, получение и отдача, (т.е. само действие – получить от кого-то или отдать) – остаются неизменными. Изменяется, в сущности, намерение.

Раньше я подсознательно или сознательно делал расчеты, руководствуясь тем, могу ли я что-то от этого выиграть, причем, – как можно больше, с гарантией, но наивозможно меньшими усилиями. Иными словами, максимум – наслаждения, минимум – усилий. Такова была формула. А теперь я эту формулу заменяю на «максимум отдачи».

А что же в отношении моих усилий, – важны они или не важны? – Лишь настолько, насколько я проявляю свою отдачу. То есть – максимум отдачи. А что касается усилий, то мера их приложения зависит оттого, насколько я способен отдавать. Это уже определяет мою ступень – то, на каком уровне я нахожусь, с каким авиютом ввожу себя в действие.

И заменить эту «программу» означает изменить намерение ради получения на намерение во имя отдачи, и не касается физических действий. Иначе говоря, «мир движется по своим законам», ничего в нем не меняется. Это внутри человека изменяется программа его действий, но никто об этом не знает. Ты не можешь по его действиям определить его расчет. Ведь он может получать, и может отдавать. Возможно, он будет выглядеть обычно, а может быть, покажется тебе даже грубым или слишком мягким. Это неважно. А, возможно, в твоих глазах он будет выглядеть несколько странным... Но ты никогда не узнаешь, что за «программа» заложена внутри него. И потому наука Каббала называется тайной наукой.

И что же делать? Ведь все это скрыто внутри человека. К тому же, и от самого человека скрыто, что он должен прилагать усилия в том, что ему дано, чтобы в нем, действительно, заменилась эта «программа». Потому что сам он, пребывая в одной природе, не в состоянии достичь другой природы.

Он не способен перепрыгнуть через себя, не может, ухватившись за ухо или за волосы, вытащить себя из того состояния, в котором находится. Необходимо, чтобы над ним «поработала» внешняя сила и выполнила для него это действие, которое заменит ему программу «запуска» его желания насладиться – его эго, программу использования его 613 естественных желаний. Ведь Творец создал такие желания, реализация которых изначально была направлена на получение.

Мы должны достичь такого состояния, в котором пожелали бы и попросили бы Его о том, чтобы Он заменил эту программу, приводящую нас в действие.

Действия, совершаемые человеком в группе, не совсем способны изменить существующее положение. Ты, конечно, можешь отдавать товарищам и выполнять всевозможные действия по отношению к ним... Если ты находишься в правильной группе, – это помогает. Потому что тогда, в противовес этому, ты обнаруживаешь, желаешь ли этого или не желаешь, – ведь ты получаешь ответное воздействие своих товарищей.

Но в сущности, все изменение происходит за счет света, возвращающего к Источнику. Иными словами, если ты вместе со всеми стараешься достичь этой новой программы, идя выше знания, то есть вопреки своему эго, – тогда во время учебы на вас воздействует Свет – более высокое состояние, в котором вы соединены друг с другом. И из этого состояния излучается свечение на твое нынешнее состояние. А ты подсознательно ощущаешь разницу между этими двумя состояниями, между двумя ступенями, двумя уровнями.

И тогда, даже несмотря на то, что ты не видишь более духовный уровень, но ты начинаешь как-то определять, каким-то образом чувствовать, чего тебе недостает. А на самом деле, тебе недостает любви к другим. Ты понемногу начинаешь видеть отличие между своей природой и той, что выше тебя, – иной, духовной природой.

Поэтому прямые действия ничего не меняют. Человеческое общество проделало массу всяческих исправлений, пытаясь реализовать принципы любви, отдачи ближнему, равенства – чего только нет. Тем самым оно лишь себя испортило. Ведь проблема заключается в том, что мы неправильно использовали Высшую силу, либо вообще Ее не использовали, подобно всевозможным утопистам и марксистам. Мы не ставили перед собой цель уподобиться Творцу.

Либо мы желали этого, но в такой форме, чтобы отдача ближнему и отдача Творцу происходила ради удовлетворения эго каждого из нас. Мы стремились к наполнению своих келим и утолению своих страстей.

Поэтому невозможно ничего достичь напрямую, сказав себе: «Ну, теперь я буду отдавать ближнему». Если это уравновешено коллективным усилием группы, если это сбалансировано с общей учебой в группе, – то это приносит результат. Потому что только Свет является тем средством, которое воздействует на тебя и приносит видение нынешнего состояния, правильные потребности, новые желания, стремление достичь более высокого состояния. Ведь ты всего лишь находишься в «космосе» и не знаешь, в каком направлении двинуться, не ведаешь, что такое – «хорошо», что значит – «духовное». И все ошибаются.

И потому для того, чтобы правильно осуществить этот процесс, то есть для того, чтобы он был верно направлен с твоей стороны и укоротил твой путь, для того, чтобы не продолжать продвигаться посредством ударов, как это делает все человечество, – нам необходимо в общем следовать всем советам каббалистов. Их немного, но мы, безусловно, должны их выполнять, правильно сочетая со своими действиями. И тогда преуспеем.

Но просто само действие, скажем – «я буду отдавать своим товарищам» или «я стану принижать себя по отношению к остальным» – ни к чему не приведет. Есть много людей, которые этим занимаются. Это присуще либо хасидизму, когда человек совершенно умаляет себя, либо свойственно всяким другим организациям, раздающим различные блага и заботящимся о ближнем.

Я, не приведи Бог, не отрицаю всех этих вещей! Пусть они занимаются этим! В итоге и к ним придет понимание происходящего – того, что это не приносит никакой пользы. Ведь изменение человеческой природы происходит благодаря применению каббалистической методики. Поэтому необходимо, чтобы на нас воздействовали группа, книги, Учитель.

И потому нет немедленного ответа на вопрос: «Так что же мне теперь делать». Ты, в принципе, должен получить на него ответ изнутри. Потому что если будешь действовать исходя из потребности кого-то другого, то этим ты себя не реализуешь, это не будет твоим действием – ты себя не продвинешь.

Такая потребность должна возникнуть изнутри. То есть, если это потребность в духовном продвижении, то «изнутри» означает – из связи с остальными. Потому что только это нам осталось исправить – как следствие разбиения келим.

Вопрос: Как я могу различить, что ответ на мой вопрос пришел ко мне свыше, а не является результатом моих умозаключений?

Ответ, получаемый тобой свыше, называется – от ближнего, из связи с ближним.

В результате приложенных тобой усилий, ты видишь, что вся группа пребывает в исправленной связи, в соединении (ты вдруг так это видишь), и только ты не находишься и не способен в этом находиться – тебя отталкивает твоя природа, хотя, с другой стороны, ты бы хотел в этом быть, но – не можешь.

Когда тебе раскрывается это состояние, включающее в себя оба этих параметра: то, что тебя отвращает соединение с ними, (а ведь они связаны между собой!) и то, что ты бы хотел с ними соединиться, должен был бы связаться с ними, но не способен – тогда на основе этих двух факторов: «они связаны между собой, да и мне хотелось бы находиться среди них, но я не могу» – в тебе выстраивается потребность быть соединенным с ними.

– Ладно, я соединюсь с ними. И что из того?

Почему эта потребность сразу же не реализуется, даже если ты ее обнаруживаешь? Ведь само по себе это уже большое дело! – В ней недостает понимания того, чего ты достигаешь этим соединением!

Посредством этого соединения, внутри, ты обязан достичь связи с Творцом.

Я соединяюсь с товарищами и сразу же, в этом же соединении, в точке этой спайки, обнаруживаю Творца – свою связь с Ним. Именно в этой пылающей, горящей точке, в соединении с товарищами (а это и есть келим), я достигаю такого результата – постигаю Творца.

Когда я соединяюсь со своими товарищами, то я называюсь Исраэль, а само это соединение называется Торой. А что такое Тора? – «Возлюби ближнего как самого себя», то есть создание кли, создание такой связи. И «основное правило Торы» состоит в том, что в этом кли впоследствии раскрывается Творец. Значит, Исраэль, то есть – «Я», Тора – соединение с остальными в кли, и Творец – наполнение – раскрываются вместе.

Поэтому, человек постепенно обнаруживает в себе потребность соединиться с остальными. И это происходит по мере его усилий, в соответствии с тем, что он слышит от них о величии Творца и о прочих других вещах. А затем он в конце концов раскрывает, что желал соединиться с остальными, но его отталкивало: он не знал как это сделать, что нужно делать, и как себя преодолеть. И это его состояние подобно танцу: шаг вперед, шаг назад, в одну сторону, в другую, какие-то повороты, особые движения – попытки как-то приблизить себя к этому. И так до тех пор, пока в нем не раскрывается третья составляющая, то есть когда внутри этого соединения он захочет достигнуть слияния с Творцом.

Пока не возникнут все три составные части, он не сможет к этому прийти. Настоящее кли, т.е. подлинное соединение с другими, и раскрытие Творца неотделимы одно от другого.

В то мгновенье, когда достигается поручительство, сразу же раскрывается Творец. Ведь Творец не спускается с какой-то горы для того, чтобы облачиться в кли. Когда само кли обретает свойство отдачи, то внутри этого свойства, в соответствии с ним, раскрывается Высшая сила.

Внутри этого свойства раскрывается Творец, потому что Творец на иврите называется «Борэ». Это слово происходит из двух слов: «бо» – приди и «рэ» – увидь, раскрой. «Приди» – означает: в своих новых келим, которые ты построишь, ты «увидишь»: ощутишь и раскроешь Творца – внутри этих келим.

То есть это не является чем-то внешним – тем, что ты обнаруживаешь вне себя. Напротив, все раскрывается именно в твоих келим.

И потому все эти три составляющие: Исраэль, Тора и Творец – должны возникнуть одновременно. И так происходит в каждом из состояний в процессе подъема по 125 ступеням. Бааль Сулам объясняет это в своем Послании со страницы 63 книги «Плоды мудрости».

Иногда здесь можно встретить такие повороты, которые вносят путаницу. Но на самом деле, это очень простые вещи и суть их заключается в том, что во время сомнений человека и желания получить основу для своего пути, чтобы не остаться опустошенным, он должен развеять свои сомнения и получить ответ на волнующие вопросы – а Творец все добавляет неясности, страданий, постоянного недостатка в чем-то. Все это накапливается, припирает человека к стенке, создает безвыходную, безысходную ситуацию и толкает его к молитве Творцу о помощи в получении веры выше знаний. Далее человек должен проанализировать, нужны ли ему теперь знания, когда он получил веру, которая имеет ту же силу, что и знания, и дает возможность, приподнявшись над ними, идти вперед таким же темпом. И человек закрывает глаза на то, что он видит и знает, чтобы воспользоваться только верой выше знаний. Его просьба к Творцу и называется возвеличиванием Творца.

Что такое сила веры? Это возможность выполнить то, что я хочу. У сильного человека всегда есть четкая цель, сила и энергия претворить свое желание в жизнь. Это он получает сверху, возвеличивая Творца и желая быть в слиянии с Ним. А без этого он находится в полном бессилии что-либо предпринять. Решение аннулировать себя от эгоистического желания получить и является толчком к получению возвышения сверху.

Когда нужно просить силу сверху? Во время занятий или во время обычных проверок? Во время занятий есть два вида молитв. В одной – желание слиться с Творцом. Это желание возбуждается окружающим светом, который показывает величие Творца. Изучая духовные миры и другие объекты, человек не погружен в свои бесконечные проблемы и четко ощущает прочитанное. Но с другой стороны, во время занятий нужно также проанализировать себя и увидеть, что ты ничего не знаешь, не осваиваешь изучаемого, не понимаешь его. А кроме того, домашние проблемы засасывают и не дают сосредоточиться. Поэтому нужно искать выход из всех своих жизненных и духовных проблем, искать ответ на возникающие вопросы. Это второе состояние в большей степени называется молитвой.

Все наши состояния мы не выбираем, но должны их пройти, выясняя, откуда они, понимая, что это Творец, а не хозяин на работе, не семья или соседи посылают нам их. А Творец, кроме хорошего, ничего плохого не может нам принести своим управлением. Это, конечно, не снимает ответственности с человека выступать против действий своих недоброжелателей в этом мире. Но первичными должны быть духовные действия. Тогда человека постигает удача в том смысле, что он начинает правильно относиться ко всему происходящему, смотреть на это с точки зрения главной цели и относить происходящее к Источнику.

Как можно идти верой выше знаний и ощущать пустоту? Если человек не получает сверху силу бины идти верой выше знаний, он никогда не почувствует свою пустоту. Ему будет казаться, что он выше других и имеет все, потому что все проверяется внутри знаний. Тогда как сила веры выше знаний раскрывает истинное состояние пустоты и ничтожества человека по сравнению с Творцом.

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума.

Другими словами, желание получать понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть, идти вопреки знаниям желания получать.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.

То есть, то, что дает Творец, и называется величием Творца.

Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», – а Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе, поскольку отдача для тела – ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы. А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает задавать известный вопрос: «Кто и что?» (Кто такой Творец ваш? Что для вас эта работа?). И по поводу этих вопросов человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра (нечистая сила), чтобы помешать в работе.

И сказано, что если человек говорит, будто они приходят от ситра ахра, то нарушает написанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим».

А смысл в том, что человек должен верить, что они приходят от святой Шхины, потому что «нет никого, кроме Него», и это святая Шхина показывает человеку его истинное положение – как он идет по пути Творца, с помощью того, что посылает ему эти вопросы, называемые посторонними мыслями. То есть, с помощью этих посторонних мыслей она видит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями.

И все это человек должен знать, понимая свое истинное состояние в работе, чтобы знал, что делать.

И это похоже на историю о том, как один приятель захотел узнать, насколько его друг любит его. Конечно же, лицом к лицу друг скроет себя из-за стыда, поэтому человек подослал кого-то, кто будет злословить тому о его друге, и тогда он увидит реакцию своего приятеля в то время, когда тот далек от своего друга. И тогда человек сможет узнать правду, в какой мере друг любит его.

А смысл в том, что когда святая Шхина показывает человеку свое лицо, то есть Творец дает человеку жизнь и радость, в таком состоянии человек постесняется сказать, что же он думает по поводу того, чтобы работать ради отдачи и ничего не получать для себя. Тогда как не перед ее лицом, то есть, когда жизнь и радость остывают, что означает «не перед ее лицом», тогда человек может видеть свое истинное положение с точки зрения отдачи. И если человек верит, что «нет никого, кроме Него», как написано, а все посторонние мысли посылает ему Творец, то есть лишь Он действует, то, конечно же, уже знает, что делать и как ответить на эти трудные вопросы. И это выглядит так, будто она посылает ему посланцев, увидеть, как он злословит о ней, о своем Царстве Небес. Так это можно объяснить.

И человек может понять, что все исходит от Творца, ведь известно, что эти посторонние мысли, которыми тело давит на человека, не приходят к человеку в то время, когда он не занимается работой. Эти давящие мысли, которые приходят к человеку в настолько явственном ощущении, что просто роятся в его мозгу, появляются как раз после необычайно большого продвижения в Торе и работе.

И это называется «камни для ее взвешивания». То есть, камни эти падают ему в мозг, когда он хочет понять ответ на эти вопросы, ведь он собирается теперь взвесить и оценить цель своей работы – а действительно ли стоит работать ради отдачи и работать, отдавая душу свою и всего себя, так чтобы его единственным желанием была лишь надежда, что если и приобретать что-то в этом мире, так только с целью работы ради доставления удовольствия Творцу, а не ради чего-то материального.

И тогда начинается острый спор, когда он видит, что то одна сторона перетягивает, то другая (дословно: «и здесь лицо, и там»). И об этом предупреждает сказанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим», – чтобы не сказали, что другие боги дали тебе камни взвесить с их помощью вашу работу, а «пред ликом Моим», то есть человек должен знать, что это «Мой лик». И это для того, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.

И основная тяжесть, которая есть в работе, возникает из-за того, что эти два высказывания противоречат друг другу.

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы.

2. С другой стороны, мы видим, что это не основная цель, ведь Цель творения заключалась не в том, чтобы творения отдавали Творцу, поскольку Он не испытывает никакого недостатка и не нуждается в том, чтобы творения давали Ему что-либо – а напротив, Цель творения определена желанием Творца насладить творения, то есть, чтобы творения получили от Творца наслаждение и благо.

И две эти вещи противоречат друг другу, будучи далекими, как говорится, словно полюс от полюса, ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а с другой стороны, человек должен получать. Иными словами, с точки зрения исправления творения, надо достичь слияния, которое определяется равенством свойств, чтобы все его действия были только ради отдачи, после чего можно выполнить Цель творения – получать от Творца наслаждение и благо.

Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи, то, разумеется, нет у него келим получения. А в то время, как идет путем получения – нет у него келим отдачи. Однако с помощью «камней для взвешивания ее» он обретает и те, и другие келим вместе, так как после претензий и разбирательства, которые возникли у него во время работы, после того, как преодолел свой эгоизм и принял на себя бремя Царства Небес, достигнув отдачи и в сердце, и в разуме, теперь, когда он собирается притянуть высший свет, есть у него уже твердая основа в том, что все должно быть лишь ради отдачи, поэтому даже если получает какое-то свечение, тут же получает его ради отдачи.

И это потому, что вся основа его работы построена исключительно на отдаче, и это называется получением ради отдачи.

Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», – а Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе...

Не очень понятно, что говорит здесь Бааль Сулам. Какая связь есть между требованием «Не создавай других богов пред ликом Моим» и необходимостью взвешивать работу, «чтобы узнать тем самым свое состояние на пути Творца»? Дело в том, что вся наша работа заключается в выяснении и выборе цели.

Человек проходит множество кругооборотов, живя в этом мире, пока не начинает спрашивать: «В чем смысл моей жизни?», «Есть ли цель у этой жизни?». Тем самым в нем начинает пробуждаться какая-то связь с целью жизни, и это пробуждение исходит из точки в сердце, в которую светит свет. Это первое духовное решимо, раскрывающееся в человеке, направляет его к Творцу – пока еще в неясной, не выясненной, не раскрытой форме. Но человек каким-то образом уже начинает искать направление. По крайней мере, сейчас в нем пробуждается желание к этому.

Тогда как до этого человек был совершенно оторван от цели, то есть, от Высшей силы, рождающей и поддерживающей все творение. Скрытие этой Высшей силы, Творца вызывает в человеке ощущение, что существует множество причин и сил, действующих в мироздании и воздействующих на человека. По мере того, как он познает эти силы и связи между ними, он может лучше устроиться в своем существовании в этом мире.

Как привести человека к связи с одной Высшей силой? Ведь если дать ему осознание, ощущение, раскрытие этой Единой силы, действующей в мироздании, то человек будет приговорен к ее власти. Разумеется, он ощутит ее как Единую, Властвующую силу, но согласно этому лишится своей независимости. Это будет уже не человек, а некоторый результат действия Высшей силы.

Как сохранить для этого создания возможность быть независимым, свободным человеком, чтобы вместе с тем он познал своего Творца, стал Ему партнером, чтобы раскрытие Творца не нейтрализовало, не перечеркивало независимость человека, а наоборот, чтобы по мере раскрытия Творца человек, будучи независимым, вставал напротив Него вровень с Ним? Как это сделать, если изначально лишь Одна сила действует и властвует во всем мироздании, и в человеке не может быть никакой иной силы?

Как из скрытия или раскрытия Творца человеку, из этих двух возможных проявлений со стороны Творца, выстроить в человеке способность быть независимым, равным, определяющим, подобно Творцу, несмотря на то, что «Нет никого кроме Него»?

Для этого Творец создал душу и разбил ее на множество частей, а также сотворил миры, скрытия и тоже разбил их. Тем самым Он сформировал вокруг каждой души такие условия, в которых ей кажется, что существует множество сил – внешних и внутренних. Внешние силы – это миры, в которых действует много различных сил, множество богов.

И то же самое происходит в каждой душе. Она ощущает уже не себя одну, а множество других душ, или же человек обнаруживает вокруг себя много людей. И поскольку Творец скрывается внутри них, то каждому человеку кажется, что все люди вокруг него что-то определяют, обладают свободой действия, влияют на него, и он зависит от них.

Одна, Единая и Единственная сила представляется отдельной частной душе в виде множества внешних и внутренних сил, проявляясь через мир, через другие души, через различные силы внутри этой частной души. Тем самым Творец запутывает человека, и ему кажется, что существует множество богов.

Что это дает человеку? Когда Творец начинает временами раскрываться ему, и человек может контролировать эти раскрытия, тогда это условие, эта ситуация, проявление множества сил, многих властелинов в мире позволяет человеку находиться или якобы под властью собственных сил, или в осознании Творца.

Как объединить в единую силу и соотнести с Творцом все эти силы, действующие в человеке и вокруг него? В сущности, это единственная возможность, позволяющая человеку за свой счет совершить действие по созданию единства. Тем самым он строит свою независимость.

Творец представляет Себя человеку разбившимся на множество внутренних и внешних сил. И в той мере, в которой человек сможет своими усилиями объединить все эти силы из раскрывающейся ему картины в образ Творца, – в этой мере он и будет человеком. Он отождествляет себя с этими силами, которые объединил воедино. Они принадлежат ему, и это – он.

Выходит, что в том месте, где человек объединяет все внешние и внутренние причины своего состояния, силы и ситуации, относя их к «Одному, Единому и Единственному», там он строит свой новый уровень, на котором он и Творец пребывают в постоянном слиянии, в единстве друг с другом. В сущности, в этом и состоит наша работа по раскрытию истинного Управления. Тем самым человек встает во весь свой рост.

Вопрос: Человек совершил действие для того, чтобы вопреки всем иллюзиям объединить множество сил в Единую силу и обнаружил, что все это – Одна сила. Сейчас ему раскрывается эта сила – Добрая и Великая. Но тогда он отменяет себя перед Ней...

Нет. Человек не отменяет себя, поскольку именно он объединил все эти силы в Одну. Нет Творца, если творение не прикладывает усилия, чтобы построить Его образ, ведь именно человек создает его. Если я не стараюсь раскрыть Высшее Управление или соединить все эти силы, причины и ситуации в один Источник, то Творца не существует. Я строю Его.

Выходит, что Творец не исчезает – я удерживаю Его, я извлекаю Его из скрытия. Творец существует для меня только в моих усилиях удержать Его как образ, включающий в себя все силы и свойства. Именно я делаю Его властелином, Он не властвует сам по себе. Если человек не прикладывает усилия в своем кли, чтобы раскрыть Творца или, иными словами, выстроить Его, то Творца не будет.

Поэтому, когда человек раскрывает Творца, Его раскрытие не аннулирует человека. Это удивительное изобретение... Необходимо понять, что основная проблема заключается в том, как сотворить человека, который не аннулировался бы в Высшем свете, в Творце. Ведь если во всем сотворенном «Нет никого кроме Него», то, как может существовать что-то «кроме Него»?

Вопрос: В первой статье «Нет никого кроме Него» Бааль Сулам говорит, что даже если ты утверждаешь, что сам совершил что-то, ты тоже совершаешь прегрешение...

Это говорится об уровнях единства. В первой части «Талмуда Десяти Сфирот», называемой «Внутреннее созерцание», Бааль Сулам объясняет слова Рамбама об «Одном, Едином и Единственном». Как мы выясняем вопрос единства, когда Творец соединяется в Одну силу, когда, как раз наоборот, Он расщепляется на несколько сил?

Это самое главное. И почему это самое главное? «Не верь, что существует еще какая-то сила!» Что такого, если человек будет верить в то, что есть положительная и отрицательная сила, Добрый и Злой властелин? В большинстве своих жизненных ситуаций человек естественным образом начинает верить в существование двух этих сил, ведь так он ощущает воздействие на себя окружающей среды – природы, людей. Он чувствует хорошее и плохое воздействие, и тогда соотносит их с двумя силами – доброй и злой.

Почему так важно, чтобы мы отнесли все эти воздействия к Единой силе? Разумеется, религии объясняют это во всевозможных формах: «Это очень важно и необходимо, иначе у тебя не будет вознаграждения, не будет наказания» – и тому подобные глупости.

В науке Каббала это объясняется очень просто. Человек не приходит к самореализации, к построению своего вечного, духовного состояния, иными словами, он не достигает духовного раскрытия, состояния вечности и совершенства, если не выстраивает образ Творца в том виде, в каком Он существует – действительно «Один, Единый и Единственный».

Ведь образ, который я строю, – это, по сути, мой образ. Где раскрывается Творец? – В кли творения. Поэтому, создавая образ Творца, я тем самым строю свое кли, себя самого. Я должен выстроить его правильно, чтобы это кли объединяло в себе все противоположные силы. Что значит объединить все эти силы? Это значит, что я соотношу их с Единой силой, стоящей за ними, у которой есть цель, Замысел творения. И согласно этому я становлюсь существующим. Именно это определяет мой статус, мою высоту в духовном.

В сущности, у нас нет никакого другого дела в нашей жизни, кроме раскрытия Его единственности. Такого результата мы должны достичь на каждом этапе своего пути.

Вопрос: Стараясь объединить все силы и отнести их к Творцу, я должен пытаться соотнести с Ним и все хорошее, что происходит со мной?

«Добрый и Творящий добро» и «единый Источник» – это одно и то же. Не может быть иначе. «Добрый и Творящий добро» и вообще «добро», ощущение наслаждения или, наоборот, его отсутствие, которое мы ощущаем страданиями и болью, – это своеобразная индикация, средство измерения, ощущение состояния.

Почему я должен чувствовать боль? Боль в теле является признаком какой-то неполадки в нем – или же я болен, или подверг свою руку или ногу какой-то опасности. Если бы я не ощущал этого, то, не дай Бог, моя рука могла бы попасть в какой-то механизм, и я лишился бы ее, не чувствуя, что с ней происходит. Я мог бы ступить ногой в огонь или в другое опасное место и не почувствовать этого. Боль помогает мне поддерживать тело в правильном состоянии. Она лишь сигнализирует о том, что что-то не в порядке.

То же самое можно сказать в целом относительно страданий и наслаждений. Мы пребываем в них в своем материале, ведь, в сущности, именно это ощущает наш материал – желание насладиться. Материал вместе с ощущением наслаждения или страдания является лишь средством измерения состояния. Я могу использовать это средство измерения для того, чтобы на его основе определить, что же я делаю с хорошим или плохим ощущением, к чему их отношу.

Я могу научиться чувствовать себя хорошо от того, к чему сейчас у меня нет никакого вкуса, и чувствовать себя плохо от того, что прежде было мне безразличным. Это означает, что «привычка становится второй натурой». Таким образом я могу правильно направить себя, чтобы в ощущениях наслаждений и страданий продвигаться к тому, что определяю как правду или ложь.

Вопрос: Когда человек чувствует боль или наслаждение, и ощущение властвует над ним, как он может в это время подумать или соотнести это с Творцом?

Когда ощущение властвует, ничего не поделаешь. Если сейчас надо мной властвует ощущение наслаждения или боли, и кроме этого, у меня нет возможности проанализировать это ощущение со стороны и обрести над ним власть, правильно направить его, взять в свои руки как некоторое средство, инструмент, и вместе с ним совершать какие-то действия, то мне нечего делать.

Допустим, я пришел к врачу, и он говорит мне: «Сними рубашку, садись!». Я сажусь, и он начинает простукивать меня, спрашивая: «Здесь больно? А здесь?». В одном месте я чувствую боль больше, в другом – меньше. Так он проверяет меня. То есть, он использует мое ощущение большей или меньшей боли для того, чтобы локализовать источник болезни и затем продолжить процесс лечения. Он спрашивает меня: «А сейчас больно? Тут меньше. А теперь здесь больше» – и так далее.

Так с помощью своих келим мы можем направить себя по какому-то маршруту. И в этом я не ошибаюсь. Ведь животное не ошибается. То, что оно ощущает плохим, – вредно, а то, что чувствует хорошим, – полезно. Но я могу связать хорошее и плохое ощущение с целью. И тогда это кли, словно стрелка прибора, будет показывать мне добро или зло. С его помощью я смогу выяснить, проверить и оценить всевозможные другие вещи, использовать его для измерения и движения в самых разнообразных осях. И тогда в моих руках будет надежное кли – в сущности, единственное, которым я обладаю.

Посмотрите на маленького ребенка: для него имеет значение только боль или наслаждение. Он не способен вести себя иначе. Это признак животного, такова природа. Тогда как взрослый человек может вытерпеть боль, поскольку связывает боль и наслаждение с достижением цели. И может быть так, что даже само ощущение покажется человеку совершенно противоположным.

Можно до такой степени изменить характер наших ощущений, что я буду чувствовать боль – и наслаждаться. Это вроде бы настолько неестественно, но все же возможно, если истина будет казаться мне важнее, чем боль – до такой степени, что я не почувствую боли. Я буду ощущать наслаждение – в конечном счете, наполнение оттого, что сейчас держусь истины.

В своем материале я ощущаю боль или наслаждение. Кроме того, есть истина и ложь. И может быть так, что если я держусь истины, это дает мне большее наслаждение, чем наслаждение в материале, а мое существование во лжи приносит мне гораздо больше страданий, чем ощущение страданий в моем желании насладиться.

...поскольку отдача для тела - ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы. А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает задавать известный вопрос: «Кто и что?» (Кто такой Творец ваш? Что для вас эта работа?). И по поводу этих вопросов человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра (нечистая сила), чтобы помешать в работе.

Человек начинает видеть, что все эти воздействующие на него силы являются разделяющими силами («дэ-пруда»). Что значит «разделяющие силы»? Они не соединяются вместе в один Источник – высший, духовный, «Добрый и Творящий добро», ведущий человека к цели. Напротив, человек видит, что эти силы волокут его, запутывают и тянут во всевозможных направлениях. То есть, они являются силами разбиения, результатом разбиения келим. И потому они называются разделяющими силами.

Состояние разделения («дэ-пруда») противоположно Творцу. Почему? Потому что Высший свет создал одно кли, и изначально в этом кли нет ничего, кроме одного желания. Тогда как если существуют эти разделяющие силы, то согласно их свойствам образуются различные желания – каждое само по себе.

Так кто же такие «другие боги»? Это те же самые силы, созданные с помощью разбиения. Все это – одна сила, Творец, только в результате разбиения она представляется человеку в виде множества сил. Когда та же самая сила Творца проходит через разбиение, произошедшее в Высших мирах, и затем приходит к нам, тогда та же сила Творца кажется нам не одной силой, не Высшей силой, не силой Творца. Она приходит к нам через всевозможные разбитые келим, и потому в точности противоположна Творцу, как сказано: «Одно против другого создал Творец».

По мощности эти две противоположные силы равны. Но разница между ними состоит в том, что со стороны Творца эта сила действует напрямую, как «Один, Единый и Единственный», а противоположная Ему сила действует так, что представляется человеку множеством сил, ситуаций, причин и целей. И все это необходимо для того, чтобы между двумя этими силами человек выстроил себя.

Как мы изучаем, верхняя половина парцуфа – это силы отдачи, его нижняя половина – силы получения, а средняя треть Тиферет – это место, в котором человек может объединить их вместе. Ниже средней трети Тиферет находятся разделяющие силы «дэ-пруда», миры БЕА «дэ-пруда», части желаний человека, которые он не способен объединить, собрать вместе под экраном. А выше средней трети Тиферет находятся келим, в которых человек постигает единство.

И потому вся работа человека состоит в том, чтобы перевести келим из нижней половины тела его парцуфа в верхнюю половину его души. Это называется выяснением келим, которые он может перевести в верхнюю половину парцуфа, и исправлением – когда он действительно переводит их. Тем самым он объединяет все части души, то есть, вносит их из «нечистоты» («тума») в святость – до тех пор, пока не относит все к святости.

Святость – это единство. И потому нам понятно, почему «ситра ахра», все эти разделяющие силы «дэ-пруда» противоположны Творцу. Ведь это та же самая сила, она лишь представляется человеку в противоположной форме, то есть, противоположной единству.

Отсюда понятно, в чем заключается вся наша работа. Она состоит только в том, чтобы объединить все наши ситуации – и внешние, вокруг нас, и внутренние, в нас самих, – и отнести их к одному Источнику, из которого они исходят. И только сейчас, пока я еще не исправил разбиение, все эти силы кажутся мне различными и даже абсолютно противоположными друг другу.

В работе человека с окружением, и в особенности с группой, у него есть возможность произвести выяснение и совершить исправление, получая поддержку от окружения. Ведь, как правило, в нашей жизни, во всей окружающей меня природе существуют тысячи причин именно такого развития событий. И люди ставят свои плохие состояния в зависимость от всевозможных природных явлений, хотя между ними нет никакой связи. И то же самое касается отношений между людьми, в человеческом обществе. Люди считают, что у каждого человека есть возможность влиять на другого и определять его состояние.

Поэтому, если внутри всей этой рассеянной и разбитой ситуации человек строит модель истинной природы, то есть, строит группу, в которой желает собственными силами, своим свободным выбором воздвигнуть единство, соединить все в единую силу, действующую внутри группы, если он осознает Творца, одну Высшую силу, «Доброго и Творящего добро», если он старается таким образом познать и раскрыть Его, то, в сущности, во всем этом океане рассеянных вокруг и внутри него сил разбиения он строит какое-то место исправления.

Это место исправления, по сути, является духовным кли, созданным человеком. И кроме этого кли ничего нет. Если человек выстраивает его, то начинает ощущать в нем свою реальность. Нечего представлять, что в каком-то месте, на каком-то расстоянии, в каком-то состоянии существует такое кли. Нет такого! То особое духовное кли, которое человек построит в океане разделяющих сил «дэ-пруда», и будет его достоянием, его духовным миром.

Это и есть тот самый вопрос поручительства и получения Торы внутрь этого кли. Поэтому «Не создавай других богов пред ликом Моим» и является направлением нашей работы.

Вопрос: Если окружение называется «посланниками Творца», то почему бы нам не иметь дела напрямую с Хозяином, разрешить с Ним эту проблему, и тогда все устроится?

Почему вместо того, чтобы напрямую обратиться к Хозяину, к Высшей силе, к Творцу, я должен улаживать все эти проблемы с группой, строить в этом мире некоторую модель, создавать какое-то отношение, связь? – Поскольку у меня нет никакой связи с Хозяином, я не знаком с Ним. И сколько бы я ни прочитал в книгах, и даже, сколько бы Он якобы ни раскрывался мне в моих келим, в моих ощущениях, – все это будет не Он, не духовный мир, и не духовное кли.

Духовное кли – это то, что я строю в моей связи с остальными душами, исправляя разбиение. Разбиение произошло между душами. И если мне удастся связать их между собой, то я построю это кли. Условие связи между душами называется поручительством. И тогда Творец, Высший свет воцарится внутри этого кли, которое назовется Шхиной.

Если же я не сделаю этого, то мне не к кому будет обращаться. Творец раскрывается только уже облаченным внутри кли, внутри человека, исправленного в подобии Ему – Одной, Отдающей силе. Поэтому наша работа является очень практической. Она действительно приводит нас к реализации в нашей жизни, в рамках этого мира. Именно это так старается объяснить нам Бааль Сулам во всех своих статьях.

После того, как творение было создано в своей первоначальной форме, оно еще не является самостоятельным творением. Это всего лишь его начало. Затем творение разбивается. Что происходит при разбиении? Две силы – Творца и творения соединяются вместе, причем в этом соединении связь между ними разбита.

При этом не творение разделяется на 600.000 частей, а сила Творца расщепляется на такое множество сил. И если ты собираешь воедино силу Творца, образ Творца, Его явление, то, по сути, ты собираешь вместе части творения. Ведь у Малхут нет причины разделяться на 600.000 частей. Но Бина, упавшая в Малхут, в своем противостоянии ей разделяет Малхут на 600.000 частей.

Выходит, что в соединении между желаниями насладиться, в работе одного человека с другим против эгоизма, мы приходим к состоянию, в котором словно собираем части Творца воедино – в одного Творца, в единую силу. Всевозможных «других богов» – намерения ради себя, силы Бины, находящиеся внутри Малхут, – мы превращаем в намерения ради отдачи и соединяем их вместе. Так мы строим наше полное кли – Малхут, и цельный образ Творца внутри нее – Бину. Тогда Бина и Малхут существуют вместе в совершенной форме – и Бина, и Малхут, и обе вместе.

Каббалисты рассказывают нам обо всем процессе, который прошло творение. Это очень простой процесс. Творец создал желание насладиться и внес в него Себя в своей Единственности. Затем желание насладиться разбивается, выходя из этой Единственности, чтобы представить себе ее отсутствие и самому раскрыть ее. И теперь оно может начать самостоятельно собирать вместе все эти разбитые части.

Как мы уже говорили раньше, ощущение боли и наслаждения внутри желания насладиться помогает творению «сшить» разбитые части Творца вместе. Ощущая в своем материале боль или ее отсутствие, творение локализует, где находится единство, а где – разделение. Все эти категории раньше не принадлежали творению.

Это означает, что творение работает в вере выше знания, приобретая силу отдачи, начиная соотносить «сладкое и горькое» с «истиной и ложью». И тогда там, где находится истина, оно использует хорошее или плохое ощущение, чтобы «сшить» частички истины вместе.

Для этого не хватает слов. В конечном счете, я хотел подчеркнуть, что единство, которое мы можем постичь в наших состояниях, постигается только путем его воплощения в наших келим, то есть, в объединении людей в единое кли. Там действует наш эгоизм, там раскрываются различные чуждые силы. У тебя нет другого места, в котором ты мог бы воплотить в жизнь свою работу.

И если тебе кажется, что существует еще какое-то духовное измерение, в котором ты будто бы действуешь своей мыслью, в своем воображении, и что-то совершаешь против какого-то Творца, пребывающего неизвестно где, в твоих фантазиях, то все это просто бегство от правильной реализации.

Мы должны воспринимать наше существование как данное нам для реализации здесь, в той реальности, которую мы ощущаем. Вместо душ мы ощущаем людей, вместо Творца – наши внутренние силы и внешние, силы природы. Всех их мы должны объединить воедино. И тогда мы ощутим предстающую перед нами картину как духовную. В нашем восприятии действительности эта картина обретет духовное измерение. Тогда как сейчас, в наших ощущениях, в наших келим она называется материальной.

У тебя нет другого места для действий, кроме того, что ты видишь перед собой. Все остальное – это фантазии, в которые человек убегает, представляя себе, что там он работает с Творцом, будучи творением, пребывающим в духовных мирах, в духовных состояниях. Если все это не связано с материалом, то называется формой, оторванной от материи, абстрактной формой. И если ты представляешь себе, что находишься в ней, то это просто большая ложь. Это отрывает человека от правильного движения, от единственной верной реализации.

Поэтому все статьи Бааль Сулама направлены на работу в группе – на распространение, объединение, на «возлюби ближнего как самого себя». Нет ничего большего. Не смотрите на этот мир как на что-то, оторванное от духовного. Именно в этом мире ты находишь духовное – через этот материал. Нет ничего, кроме того, что ты сейчас ощущаешь. Все, что ты почувствуешь сверх этого, будет дополнением к этой картине, углублением в нее.

А все остальное – это действительно форма, оторванная от материи, абстрактная форма, которой вообще запрещено заниматься. Это философии. Согласно Каббале запрещено представлять себе такие формы и заниматься ими. Поэтому нам не остается ничего, кроме простой, практической реализации.

Все остальное – это тоже разделяющие силы «дэ-пруда», отрывающие человека от простого воплощения в жизнь. И это тоже результат разбиения. Нам запрещено воображать еще что-то, не существующее в нашем материале. Только внутри него, в его внутренней части мы найдем все остальные уровни природы.

Чем больше мы углубимся в наш материал, тем больше ощутим разделение, существующее в природе, и в противовес ему сможем создать единство – одно против другого. Это уже будет подъемом по двум линиям, одна против другой, в мирах БЕА – до единства, постигаемого в мире Ацилут. Но этот подъем происходит во внутренней части, в углублении внутрь нашей природы. Поэтому наука Каббала является внутренней мудростью нашей природы. А природа – это Элоким, которого потом мы раскрываем.

Вопрос: Что значит: «Сшить частички истины согласно ощущению добра и зла»?

Это означает перейти от выяснения «сладкого и горького» к «правде и лжи». Так что же, тогда я не почувствую «горькое и сладкое»? Я буду чувствовать «горькое и сладкое» и использовать их для того, чтобы различить между «правдой и ложью» и прийти к правде. Это четыре ангела, о которых мы изучаем в науке Каббала.

Вопрос: Есть ли возможность делать это в период подготовки или нет?

Да. Все это необходимо развивать с первой минуты. К какой цели я иду? Я собираюсь использовать свою природу, чтобы достичь слияния с Творцом. Слияние с Творцом – это приобретение свойства отдачи, что называется истиной. Сейчас для меня это что-то безвкусное и в самом деле несуществующее. Как же я могу отыскать в свойстве отдачи сладость? Я могу это сделать только за счет того, что построю особую связь между истиной и сладким, между отдачей и хорошим ощущением. Как такое возможно? Ведь сейчас, наоборот, получение дает мне хорошее ощущение.

Здесь может помочь только группа. Вся наша работа предназначена для того, чтобы прийти к осознанию, что нам необходимо поручительство, но мы не можем его достичь. Почему мы не можем его достичь? – Потому что мы должны объединиться между собой и Высшей силой одновременно, и тогда это будет единством. Иначе это не единство.

Если мы соединимся между собой без Высшей силы, без Творца внутри нас, то каждый из нас не аннулирует свое желание насладиться. Просто такое объединение будет целесообразным для наших желаний насладиться, подобно сборищу преступников, в котором каждый находится из расчета собственной выгоды. Но все они действительно объединены одной большой целью.

Поэтому для того, чтобы мы соединились вместе, но при этом были связаны отдачей, мы должны объединиться вместе с Высшей силой. То есть, такое объединение может осуществиться в нас только с помощью Высшей силы.

Вопрос: Что значит «обязать себя достичь поручительства»?

Обязать себя достичь поручительства означает прийти к осознанию его необходимости из собственных усилий – возможно, в одиночестве, ведь это как раз отталкивает человека. Он желает достичь Элокут, Творца, духовного, того, к чему сейчас горит желанием. Это желание Творец пробуждает в его точке в сердце. И оно работает напрямую по отношению к Творцу, а не в единстве, не в соединении с другими.

Почему? Ведь если бы Творец пробуждал человека к тому, чтобы объединиться с другими и в общем кли присоединиться к Нему, то в этом не было бы действия самого человека. Тогда бы человек только ощущал, как это действие проходит по нему, пусть даже обманываясь и чувствуя, будто бы делает что-то сам, подобно другим людям, считающим, что они сами действуют в этом мире.

Но Творец дает человеку желание достичь духовного наслаждения. Это наслаждение ощущается в разделяющем кли «дэ-пруда», в разбитой точке, в искре света, называемой точкой в сердце. И человек обязан найти решение в соединении с другими.

Когда он приходит к настоятельной необходимости объединения с другими? Эта необходимость раскрывается ему по мере стремления достичь цели. В конечном счете, если человек все время стремится достичь Творца – в одиночку, с помощью книг, то начнет раскрывать – и из чтения книг, и из воздействующего на него света, что не сможет этого сделать. Ведь он никогда не сможет попросить на самом деле достичь соединения с другими.

Он будет просить только большее эгоистическое наполнение. Вместо этого мира он пожелает наполнить себя другим ощущением – ощущением духовного мира, каким-то особым состоянием, которое себе представляет. Он не сможет поднять МАН, создать его, потому что просьба, обращение к духовному должна быть просьбой о духовном кли, о желании отдавать. А человек не способен даже начать просить об этом.

Но если он работает внутри общества и группы, получая от товарищей важность этой цели, то каким-то образом понемногу начинает обретать значимость свойства отдачи, и эгоистически желать приобрести его, получить это свойство от Творца. Это уже называется той самой молитвой, которая достигает Творца, когда из «ло лишма» приходит «лишма».

Об этом сказано: «Приложил усилия – и нашел». Я прикладывал усилия, насколько возможно, я прошу, насколько способен, из своего эгоизма я ценю свойство отдачи, насколько могу его оценить. Разумеется, в любом случае в итоге я представляю его себе как собственную выгоду. Но здесь уже есть некоторое начало.

В этой просьбе как бы соединяются два состояния – эгоистическое состояние человека и якобы его следующее состояние, выше махсома – состояние отдачи. Почему? Ведь человек должен во тьме отождествить себя с упавшим в него АХАПом Высшего, и с помощью группы, повышения значимости науки Каббала, важности цели, ценности отдачи даже эту тьму он примет в итоге как нечто самое великое.

Эта тьма представляет собой отдачу, ведь это АХАП Высшего. Поэтому, если человек, даже в абсолютной тьме, укрепляясь с помощью группы, книг и всего возможного, предпочитает это состояние, начиная видеть в нем истину и высшую ценность, то выходит, что он уже в чем-то перевел себя из выяснения «сладкого и горького» к анализу «правды и лжи». Ведь темный АХАП Высшего, истина кажется ему более притягательной, чем сладкое внутри него самого.

Поэтому МАН человека состоит из двух составляющих – из АХАПа Высшего и его собственного состояния. Это значит, что в человеке уже имеется некоторая эгоистическая просьба к альтруистическому состоянию. И это первый МАН, который ему нужен. Об этом сказано: «Приложил усилия» – и больше этого мне не дано достичь в своем состоянии, но «нашел». Тогда человеку на самом деле дают как подарок нечто, что он вроде бы просит. Ведь он не способен представить себе большее.

Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», – и Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе, поскольку отдача для тела – ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы.

Проблема в том, что мы не понимаем, не воспринимаем, не ощущаем и не можем измерить, что такое духовное. Как же построить в человеке то, что изначально отсутствует в нем? Поэтому все скрытия и трудные вопросы, направленные против совершаемых человеком усилий, в сущности, являются той самой духовной формой, которая в будущем должна облачиться в него. И только сейчас она приходит будто бы в противоположном виде, потому что облачается на его пока еще земное желание.

Я хочу достичь духовной цели, у меня есть внутреннее побуждение к этому. Это побуждение – не мое, оно исходит из разбиения, из точки в сердце. Я прикладываю какие-то усилия, но поскольку эти усилия – неверные, то есть, совершаются с неправильным намерением – ради самонаслаждения, то в противовес своим усилиям я получаю помехи – ощущение тяжести, запутанности, отклонения, всевозможные проблемы и падения.

В сущности, те же самые проблемы и помехи являются обратной формой будущего духовного состояния, которое должно раскрыться мне в правильном виде в тот миг, когда я обрету исправленное намерение – ради отдачи. То есть, помехи на всевозможных уровнях – запутанность в мыслях и действиях, в разуме и в сердце – представляют собой духовное состояние, к которому я стремлюсь. Но сейчас оно видится мне помехой, поскольку я все еще противоположен ему.

Отсюда понятно, что только с помощью помех (якобы помех), то есть, с помощью этих отрицательных состояний, раскрывающихся согласно моим стараниям и усилиям, я могу, в конечном счете, обрести те самые духовные свойства из всевозможных ситуаций, причин и последовательности действий, когда все они пройдут по мне и в итоге выстроят духовный образ, который облачится на мой разум и сердце правильным образом.

Необходимо понять, что те же самые помехи не созданы Творцом специально, будто сами по себе они совершенно не нужны и впоследствии аннулируются. Они не аннулируются, а принимают правильную форму в моем исправленном материале, в намерении ради отдачи. Мне раскрывается то же самое духовное. Нет другой действительности. Мне поступенчато раскрывается та же самая Бесконечность, только сейчас, из-за моей противоположности, она представляется мне в виде помех.

А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает задавать известный вопрос: «Кто и что?» (Кто такой Творец ваш? Что для вас эта работа?). И по поводу этих вопросов человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра (нечистая сила), чтобы помешать в работе.

И сказано, что если человек говорит, будто они приходят от ситра ахра, то нарушает написанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим».

А смысл в том, что человек должен верить, что они приходят от святой Шхины, потому что «нет никого, кроме Него»...

Есть лишь одно состояние – Бесконечность, и в нем человек существует. А все, что он ощущает, определяется его собственными свойствами, мерой его испорченности или исправлений. Но в любом случае он ощущает одну, единственно существующую реальность. Поэтому ему запрещено соотносить с Творцом то, что он ощущает. Все свои ощущения он должен связывать только с самим собой. В сущности, его внутреннее состояние формирует именно в таком виде все причины, формы, проявления, раскрывающиеся ему. Поэтому отсюда он должен понять, что единственной причиной происходящего является он сам. И если он хочет, чтобы все это изменилось, то обязан обратить свой взгляд на свои внутренние свойства.

А смысл в том, что человек должен верить, что они приходят от святой Шхины, потому что «нет никого, кроме Него», и это святая Шхина показывает человеку его истинное положение – как он идет по пути Творца, с помощью того, что посылает ему эти вопросы, называемые посторонними мыслями.

Святой Шхиной называются исправленные келим. Шохен внутри Шхины – это Творец, свет. Шхина – это души, которые правильным образом, в заповеди «возлюби ближнего как самого себя», соединяются между собой в единое кли. И тогда они образуют Шхину – общее кли. В сущности, именно расхождение между этим общим кли и тем неисправленным состоянием, в котором человек сейчас существует, он ощущает в виде проблем, помех и темноты.

Трудные вопросы, проблемы, ощущения тьмы, слабости и несовершенства являются количественными и качественными признаками того, насколько человек пока еще далек от пребывания в Шхине, то есть, в исправленном кли, в соединении с остальными душами.

То есть, с помощью этих посторонних мыслей она видит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И все это человек должен знать, понимая свое истинное состояние в работе, чтобы знал, что делать.

Человек всегда видит обратную сторону того самого духовного, единственно существующего состояния. Если он правильно истолковывает увиденное, если в этой обратной стороне он раскрывает ее истинную форму и видит разницу между собой и этим духовным состоянием – по количеству и по качеству, согласно своей ступени, если он берет все эти данные и соединяет, упорядочивает их надлежащим образом, в правильном соотношении, тогда он обнаруживает, что в нем есть вся информация для того, чтобы верно отреагировать и самым наилучшим образом подняться в следующее, продвинутое духовное состояние. И так – каждый раз.

Во тьме, которая раскрывается человеку в разуме и сердце, есть множество оттенков, и все они необходимы для работы человека, для ее правильного использования.

И это похоже на историю о том, как один приятель захотел узнать, насколько его друг любит его. Конечно же, лицом к лицу друг скроет себя из-за стыда, поэтому человек подослал кого-то, кто будет злословить тому о его друге, и тогда он увидит реакцию своего приятеля в то время, когда тот далек от своего друга. И тогда человек сможет узнать правду, в какой мере друг любит его.

А смысл в том, что когда святая Шхина показывает человеку свое лицо, то есть Творец дает человеку жизнь и радость, в таком состоянии человек постесняется сказать, что же он думает по поводу того, чтобы работать ради отдачи и ничего не получать для себя. Тогда как не перед ее лицом, то есть, когда жизнь и радость остывают, что означает «не перед ее лицом», тогда человек может видеть свое истинное положение с точки зрения отдачи. И если человек верит, что «нет никого, кроме Него», как написано, а все посторонние мысли посылает ему Творец, то есть лишь Он действует, то, конечно же, уже знает, что делать и как ответить на эти трудные вопросы. И это выглядит так, будто она посылает ему посланцев, увидеть, как он злословит о ней, о своем Царстве Небес. Так это можно объяснить.

Вопрос: Обязательно ли человек должен определить свое состояние как помеху, или же он должен просто выяснять каждое состояние, в котором находится?

Скорость продвижения человека зависит от интенсивности выяснения, от его силы, мощности и качества. Ведь, в конечном счете, человек не может продвигаться оттого, что просто находится в каком-то состоянии. Он должен выстроить себя, поднять на следующую ступень, то есть, сделать из себя более умного, понимающего, более подходящего Творцу, исправляя свои свойства по мере выяснения, кто такой Создатель.

Поэтому человеку даются всевозможные так называемые помехи, подобно упражнениям, которые мы даем детям, чтобы с их помощью они росли. Они вырастут и так, естественным образом, но в таком случае станут подобными животным, не продвигаясь на уровне человека. Если же мы хотим, чтобы это создание, называемое человеком в этом мире, выросло духовным человеком, то оно должно разрешать проблемы, трудные вопросы, упражнения, связанные с духовным.

Именно такие упражнения Творец ставит перед человеком, который уже достиг такого состояния, что стал этого достоин. Не всем людям даются подобные проблемы и трудности, а только тем, кто уже способен разрешить их, готов к этому, и согласно корню своей души находится в системе Адама Ришон в таком состоянии, что уже может это сделать.

И тогда человек должен организовать вокруг себя все необходимые условия, которые помогали бы ему каждый раз провести правильное выяснение. Ведь он может годами оставаться в одном и том же состоянии и не продолжит двигаться дальше до тех пор, пока не разрешит стоящую перед ним проблему. Эти упражнения следуют одно за другим, и каждое из них подобно воротам для входа в следующее состояние.

От человека зависит, сколько сил он приобретает для реализации этого. Он обязан действительно по крохам собирать свое понимание, осознание, пробуждение, возвышение, чтобы подойти к упражнению, стоящему перед ним. Прежде всего, он должен разглядеть в этом упражнении, в этом отрицательном состоянии проявления, связанные с разумом и сердцем, с чувством и разумом, и понять, почему они кажутся ему противоположными. Человек должен осознать, что представляет собой Творец, то есть, правильное свойство, которое должно проясниться ему из этой тьмы, и что оно желает от человека.

Иными словами, человек должен увидеть, как Творец дает ему это состояние запутанности и тьмы для того, чтобы привести его к правильному состоянию. Из самих этих упражнений он изучает разум Творца. Это не значит, что сам человек становится больше. В чем он становится больше? – В изучении того, почему Творец организовал ему весь этот путь таким образом.

Дело в том, что каждое упражнение построено так, что человек способен выполнить его, найти решение проблемы, но только в том случае, если позаботится обо всех условиях, в которых эту проблему можно разрешить. Эти условия в точности соответствуют тем духовным свойствам, которые человек должен приобрести. Они не проясняются человеку напрямую, потому что тогда он не сможет даже подступиться к этому упражнению.

Но человек начинает видеть, что если он желает достичь следующего якобы духовного состояния (оно не кажется ему духовным, потому что человек отталкивает его), то постепенно начинает осознавать, что у него нет выбора. Он начинает понимать, что для этого должен приобрести свойство отдачи, поддержку от окружения, особое отношение к группе, к ближнему и всевозможные другие средства поддержки, с которыми напрямую он не был бы связан. Но для того, чтобы достичь какой-то цели, стоящей перед ним, которая кажется ему приобретением, достижением, он готов использовать также и эти средства.

То есть, истинное духовное приходит к человеку не прямым путем, потому что это невозможно, а в различных облачениях, которые становятся ему необходимыми по пути.

Вопрос: Почему, если человек считает, что чуждые мысли приходят к нему от ситра ахра, это называется прегрешением?

Что такое прегрешение и заповедь? Все, что полезно и ведет человека напрямую к исправлению – неважно, к следующей ступени или к Концу Исправления, – все, что вносит свой вклад в продвижение человека в правильном направлении, называется заповедью. И наоборот: если человек запутывается, останавливается или идет в направлении, противоположном продвижению, – это называется прегрешением.

Прегрешение не означает, что тем самым человек совершает какое-то зло, – подобно тому, как в нашей жизни мы действительно можем причинить кому-то большой и, возможно, необратимый ущерб. В духовном пути тоже можно нанести вред, но, прежде всего, это повредит самому человеку.

В идеальном случае можно сказать, что если человеку выпадает возможность – согласно раскрывающимся решимот, то есть, его внутреннему состоянию, и согласно различным внешним условиям, – и он тотчас же использует ее правильным, эффективным образом, – это означает, что он исполняет заповедь.

В конечном счете, есть два состояния – внутреннее и внешнее. Внутреннее состояние – это основа и пути развития основы, а внешнее состояние – это окружение и пути развития окружения. Нет ничего кроме этого.

Если в каждое мгновение человек правильным, эффективным образом использует оба этих состояния, это означает, что он исполняет заповедь. Неважно, что именно он делает. Ведь мы не знаем, что представляют собой заповеди в духовном, подобно заповедям в материальном. Мы не можем подразделить все, что мы делаем, на613 определенных действий. Но если действие человека способствует его продвижению, оно будет называться заповедью. А если наоборот, то это действительно прегрешение.

Необходимо понять, что прегрешение не оценивается относительно самого человека, как обычно принято в нашем мире. Прегрешения взвешиваются относительно всей системы Адама Ришон, в которую человек должен вернуться, чтобы в каждое мгновение действовать в ней как более исправленная часть. И если он не делает этого, то вся система страдает, и тогда прегрешение оценивается согласно общему ущербу, причиненному всему этому механизму.

Бааль Сулам объясняет это в статье «Поручительство» и «Дарование Торы». Он говорит о том, что человек никогда не оценивается сам по себе, а только относительно общества.

И человек может понять, что все исходит от Творца, ведь известно, что эти посторонние мысли, которыми тело давит на человека, не приходят к человеку в то время, когда он не занимается работой. Эти давящие мысли, которые приходят к человеку в настолько явственном ощущении, что просто роятся в его мозгу, появляются как раз после необычайно большого продвижения в Торе и работе.

И это называется «камни для ее взвешивания». То есть, камни эти падают ему в мозг, когда он хочет понять ответ на эти вопросы, ведь он собирается теперь взвесить и оценить цель своей работы - а действительно ли стоит работать ради отдачи и работать, отдавая душу свою и всего себя, так чтобы его единственным желанием была лишь надежда, что если и приобретать что-то в этом мире, так только с целью работы ради доставления удовольствия Творцу, а не ради чего-то материального.

И тогда начинается острый спор, когда он видит, что то одна сторона перетягивает, то другая (дословно: «и здесь лицо, и там»). И об этом предупреждает сказанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим», – чтобы не сказали, что другие боги дали тебе камни взвесить с их помощью вашу работу, то есть, чтобы человек не говорил, что есть еще другие причины его состояния в каждое мгновение, кроме той самой единственной реальности мира Бесконечности.

Эта реальность находится перед ним, приглашая правильно отнестись к ней и обратить ее в истинное состояние, правильное видение и ощущение, а не оставаться в ложном состоянии, ощущая ее так, как сейчас.

Это означает, что по мере того, как в человеке раскрываются неисправленные решимот, он ощущает, что находится в запутанной, темной действительности. Он видит ее именно через те решимот, которые сейчас пробуждаются в нем. Также, как душа смотрит через тело, так и человек видит бесконечную реальность в запутанной, неисправленной форме.

Если человек не забывает о том, что все эти отклонения от единственного, вечного состояния Бесконечности исходят из его решимот, то избавляет себя от ложного, неверного отношения к своему существованию в реальности. И это значит, что он не падает в ситра ахра, не занимается идолопоклонством.

В таких пугающих словах, как «идолопоклонство», на самом деле нет ничего, кроме того, что человек неправильно относится к действительности, в которой существует, тем самым, препятствуя своему продвижению.

Вопрос: Какие келим у меня есть для того, чтобы проанализировать свое нынешнее состояние?

Прежде всего, желательно не сразу отказываться от возможности исправить свое состояние. Поэтому было бы неправильным говорить, что у меня нет келим, нет условий, что я не могу проанализировать свои внутренние состояния. Это неверно.

Как говорит Бааль Сулам, человеку дается возможность определить свое состояние с помощью камней для его взвешивания. Если человек серьезно относится к своему состоянию, то из всех тяжелых выяснений – и в разуме, и в сердце, в понимании, во вкусах, во всех проявлениях тьмы и света, раскрывающихся ему, он начинает получать «камни для взвешивания ее», то есть, внутренние постижения, понимание. И тем самым человек продвигается.

Но если он говорит: «Это трудно! Это, в самом деле, камни! Мне так тяжело! Подождем, может быть, это изменится», то тем самым он не использует ситуацию, поставленную перед ним, пробуждающиеся сейчас решимот. Но если он не использует решимот, то, что еще ему остается делать?

А что ему делать, если он ощущает, что со своими решимот находится перед бесконечным состоянием, будучи ему противоположным, если ему на самом деле дали возможность правильно увидеть тьму и понять: «Я вижу тьму из-за того, что нахожусь в неисправленном состоянии, а если бы был исправлен, то ощутил бы сейчас Бесконечность»? Что ему делать дальше, если у него нет сил ни на какое движение, кроме определения своего состояния?

Это является признаком того, что человек не подготовил внешнее окружение. Во внутреннем состоянии ему раскрылись решимот – основа и пути развития основы. С этим все в порядке. Но рядом с ним нет исправленного внешнего окружения и путей развития окружения, которые могли бы поддержать человека в его продвижении. В любом случае он не подготовил себя правильно.

Вопрос: Как можно быть чувствительным или внутренне напряженным в состояниях, которые я не считаю помехами?

Я повторю: это зависит от того, насколько окружение пробуждает человека, обостряет в нем способность анализировать свои состояния, и тогда он начинает критически относиться ко всему, что есть в нем. Допустим, я нахожусь в обществе политиков, дипломатов. Тогда я начинаю анализировать: «Что он думает? Как я должен двигаться? Как показать себя? Как повернуться? Как сказать какое-то слово?», ведь на каждую мелочь они реагируют, расшифровывая и оценивая ее, так или иначе.

Поэтому окружение может сделать из меня человека, чувствительного в определенном направлении, и это зависит только от того, насколько оно пробуждает меня, оказывает на меня давление. Если общество позволяет человеку быть распущенным, то, разумеется, сколько бы ему не раскрывалось, он будет этим пренебрегать. Все зависит от того, что будет требовать от человека общество, и насколько человек пожелает ощутить, что это общество требует от него.

И об этом предупреждает сказанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим», - чтобы не сказали, что другие боги дали тебе камни взвесить с их помощью вашу работу, а «пред ликом Моим», то есть человек должен знать, что это «Мой лик». И это для того, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.

Вопрос: Мы все время говорим, что, во-первых, у нас нет особой возможности понять состояние, в котором мы находимся, а во-вторых, что не стоит слишком застревать в нем, нужно лишь ощутить его и идти верой выше знания...

Мы не можем двигаться вперед, если не расшифруем свое текущее состояние. То есть, в каждое мгновение, находясь в каком-то состоянии, я должен знать, откуда и для чего оно пришло, с помощью чего это состояние предстает передо мной таким образом.

«Запрещено останавливаться в каком-то состоянии» означает, что мы не должны, почувствовав что-то, сидеть и не двигаться, как сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и грызет себя». Но я должен ощутить свое состояние до такой глубины, чтобы анализ моего состояния подтолкнул меня вперед, чтобы осознание зла было таким, что я не захотел бы больше терпеть это состояние и помчался вперед. А если ты говоришь: «Я не должен углубляться в свое состояние», то, что это значит? Не раскрывать на него глаза? Тогда как же я сделаю следующий шаг?

Мы говорили о том, что запрещено оставаться в любом состоянии, потому что все они даются поступенчато, в определенном порядке – для того, чтобы продвигаться на их основе. Но это не значит, что я не должен обращать внимание на то, что мне дано. Если ты не обращаешь внимания, то пренебрегаешь данными тебе возможностями и тогда не продвигаешься. Ты не смотришь на свою жизнь, не имеешь к ней никакого отношения.

И основная тяжесть, которая есть в работе, возникает из-за того, что эти два высказывания противоречат друг другу.

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы.

Это возможно при условии, что человек находится в возвышенном состоянии. Но если он не воодушевлен и лишь читает сейчас об этом? Допустим, сейчас я читаю, что человек должен делать то и другое, что «основная тяжесть в работе человека возникает оттого, что два высказывания противоречат друг другу». Так что же мне делать, если, как говорится, все это мне «не по душе» если во мне нет воодушевления, стремления, «пылающего огня»?

Я должен понять, что мне нужно подготовить группу. Я не властен над своими внутренними решимот, и не могу постановить, в какой форме и каким образом они прояснятся мне в каждое мгновение. Это зависит от моего внутреннего гена, и я не хозяин над ним. Об этом написано: «Не по своей воле ты родился, не по своей воле живешь, не по своей воле умираешь».

Мои внутренние состояния совершенно не зависят от меня. Все они исходят и определяются из разбиения келим. Я находился в каком-то исправленном состоянии в теле Адама Ришон. Произошло разбиение, и все души, включая мою, испортились. Теперь я должен вернуться в исправленное состояние.

Поэтому ясно, что от испорченности к исправлению ведет тот же самый путь обратно, по которому когда-то, при разбиении, я спустился из исправленного состояния в испорченное. И нет здесь ничего, что могло бы произойти по-другому, противоположным образом, не по порядку ступеней.

Поэтому я не могу ни касаться своих внутренних решимот, ни понять их, ни познать, ни вообще относиться к ним так, будто бы я способен как-то на них повлиять. Я могу воздействовать только на свое окружение, подготавливая его на будущее, чтобы в тот миг, когда решимот раскрываются – неважно, каким образом и в каком состоянии, – чтобы в этот миг окружение поддержало бы меня в моем продвижении. И это – все.

Бааль Сулам пишет в статье «Свобода воли», что если каждый миг человек заботится об окружении, все больше поддерживающем его в духовном продвижении, то этим он продвигается. Только этим!

Вопрос: Реализация решимот зависит от окружения?

Реализация решимот зависит только от окружения. Исключительно от него! С помощью окружения человек притягивает Окружающий свет. Ведь Окружающий свет – это тот самый Внутренний свет, который наполняет келим в то время, в тех состояниях, когда они соединены между собой. Выходит, что это свет, который приходит из единства келим. В тот миг, когда между келим выполняется условие поручительства, приходит свет Торы и облачается в них. Это называется получением Торы. Поручительство – это условие со стороны кли, при котором приходит наполнение.

Выходит, что Окружающий свет, являющийся Внутренним светом в келим, объединенных между собой в единое кли, может светить на меня, если я стремлюсь к тому же состоянию единства. А стремление к этому состоянию я выражаю, показываю своим отношением, своим желанием находиться в группе, организованной и исправленной так, как мы можем представить себе души, соединенные в теле Адама Ришон по принципу: «Возлюби ближнего как самого себя».

При условии, что человек не забывает и старается как-то приблизиться к этому правилу, к его воплощению в жизнь, – вопреки тому, что ненавидит и не желает этого, – в мере его стараний на него светит Окружающий свет. Ведь Окружающий свет является Внутренним светом при выполнении этого условия в духовном.

Поэтому у нас нет иного выбора, кроме того, чтобы стремиться к правильным отношениям с группой, с окружением – согласно нашему представлению о том, что называется исправленным кли, – правильное соединение между душами. И это означает, что все зависит от группы.

И потому в статье «Свобода воли» Бааль Сулам утверждает, что все зависит от общества, от того, как человек старается основать его в правильном виде, и как общество в итоге организуется вокруг человека.

Вопрос: У человека «с улицы», который не находится в обществе, желающем духовного продвижения, тоже есть решимот?

У человека «с улицы» нет правильного общества, он не знает о законах своего существования. О таких людях написано: «Все подобны животным». Что это значит? Человек оторван от духовного развития, от знания о нем, от ощущения, участия в нем. Но он развивается на бессознательном уровне. Ведь в любом случае он отличается от животного.

Даже в этом выражении сказано «Все подобны животным». «Подобны животным» означает, что человек не осознает, в каком мире существует. Но в любом случае это не животное, а человек, поскольку он постоянно развивается до состояния, в котором в нем пробуждается точка в сердце.

Человек не знает о том, как он развивается, ему не известно, почему сменяются состояния. Разумеется, он хочет изменить свою судьбу, сбежать от зла. Он по-разному представляет себе, что такое добро – согласно тому, что пробуждают в нем решимот, и согласно обществу, в которое ему случается попасть.

Все эти этапы, на которых он существует в своей частной жизни, в определенном окружении, не зависят от него. Все это проходит по нему, чтобы продвинуть его в состояние, в котором в нем может пробудиться точка в сердце. Разумеется, во всех этих состояниях он испытывает давление. Иначе он не вышел бы из одного состояния в другое.

Тогда как от нас требуется оставить предыдущее состояние и продвинуться в следующее не за счет давления на мой эгоизм, когда мне плохо – и потому я убегаю, а за счет того, что внутри себя мы изменим «горькое и сладкое» на «правду и ложь». И тогда мы пожелаем выйти из нынешнего состояния из-за того, что оно ложно, а не потому, что оно горькое.

Переход от одного вида анализа к другому человек может совершить только так называемыми действиями «выше знания», с помощью Высшей силы, помогающей ему. Но это уже считается работой самого человека. Животное действует согласно ощущениям «горького и сладкого», ведь это неизбежно раскрывается в его келим. А человек должен перейти к выяснению «правды и лжи» вопреки «горькому и сладкому» – до такой степени, что будет рад горькому, только бы это позволило ему правильнее различить «правду и ложь».

Это зависит от значимости Творца, от важности цели. Кроме группы и окружения, нет иного средства, которое может его этим обеспечить. Разумеется, под группой и окружением подразумеваются также книги. Ведь сама по себе группа ничего не может дать человеку. Группа – это такие же «нищие», как и он, такие же люди, только пришедшие развиваться, у которых ничего нет.

Но поскольку они сами немного желают измениться, то во время правильной учебы по истинным книгам пробуждают на себя окружающие света. И тогда это называется группой – с усилиями достичь более продвинутого духовного состояния, с истинными книгами, с Окружающим светом, который они вызывают на себя. Все это называется окружением.

Вопрос: Что значит «подготовить группу»? Чем мы ее готовим?

Что такое группа, и чем мы подготавливаем ее? Группой называется внешнее мнение, обязывающее меня принять его. Мнение должно быть только одно: «Духовное – важно». Это – все. Кроме этого, я не должен ничего слушать. Все остальное не имеет значения. Мне нужна важность духовного. Если я восприму ее от своих товарищей, чего же лучше? Если я не смогу этого сделать, то ни из какого другого места не смогу добыть силы для продвижения. Нет другого источника.

Ведь, в конечном счете, группа – это то самое разбитое окружение, в котором мы вместе, как разбитые части, то есть, оторванные друг от друга, желаем восстановить между собой духовную связь. Это – все. Ничего не должно измениться. Когда вся остальная действительность раскроется нам как духовная, она раскроется между нами, в тех же исправленных связях.

Вопрос: Можно ли сказать, что у человека нет даже потребности к духовному состоянию?

Разумеется, ни у кого из нас нет потребности к духовному, ведь мы – результат разбиения. Существовало одно наполненное кли, называемое Адамом Ришон. Это кли разбилось, то есть, между всеми его частями появилось намерение ради самонаслаждения. При этом каждая часть ощущает, что существует сама по себе, а все остальные нужны только для того, чтобы обслуживать ее. И теперь необходимо исправить отношение каждой части к остальным келим, к остальным частям.

Сила, которая раскрывается между этими частями общего кли, называется свет или Творец. Он ощущается только внутри правильной связи между ними. Можно сказать так: исправленное свойство, правильное отношение одного к другому называется Творцом. Если мы с тобой будем любить друг друга, то это свойство, отношение между нами, любовь и будет называться Творцом. Он не раскрывается по-другому. Разумеется, при этом раскрываются еще и другие явления, выше этого состояния, подобно корню, но, по сути, больше ничего нет.

Поэтому, изучая восприятие реальности, мы говорим о том, что кли воспринимает только свое впечатление. Впечатление в исправленных келим называется Творцом. Существует ли что-то кроме этого? Мне говорят, что есть какой-то корень всех этих явлений, называемый Ацмуто. Мы можем сказать только это, и не более того.

Мы ощущаем только свои свойства – испорченные или исправленные. Исправленное свойство в нас называется Творцом. Нет Творца без раскрытия внутри творений – раскрытия свойства отдачи внутри них. Поэтому, чем больше я буду исправлен, тем больше раскрою Его. Всеобщее, всеобъемлющее, совершенное свойство отдачи, раскрывающееся внутри творения на все 100%, называется подлинным Творцом, когда Он полностью раскрывается передо мной.

Вопрос: Что должен делать человек для того, чтобы подготовить группу?

Чтобы подготовить группу, человеку необходимы две составляющие: первичное побуждение к исправлению и разум, понимание, что ему нужно его осуществить. Это – все. Ему нужны исходные, элементарные разум и сердце, с которых он начинает свое исправление.

И основная тяжесть, которая есть в работе, возникает из-за того, что эти два высказывания противоречат друг другу.

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы.

2. С другой стороны, мы видим, что это не основная цель, ведь Цель творения заключалась не в том, чтобы творения отдавали Творцу, поскольку Он не испытывает никакого недостатка и не нуждается в том, чтобы творения давали Ему что-либо - а напротив, Цель творения определена желанием Творца насладить творения, то есть, чтобы творения получили от Творца наслаждение и благо.

Человек не может соединить два этих направления. Как это возможно, что природа человека полностью желает наслаждаться, наполнять себя, а цель творения состоит в том, чтобы наслаждать Творца и отдавать Ему? Так кому отдавать? Кто должен получать?

В человеке не совмещаются два этих направления, он не способен соединить их вместе. Источник этого противоречия исходит из крайней полярности между первой (алеф) и второй (бет) стадиями распространения прямого света. Эти полярности могут соединиться только в том случае, если мы возвращаемся обратно после всего кругооборота – из состояния алеф (1) – Бесконечности, через состояние бет (2) – нисхождение и подъем всей действительности обратно к Бесконечности – в состояние гимел (3).

Тем самым мы достигаем Конца Исправления, и тогда два эти полюса, отрицающие друг друга, соединяются вместе в средней линии, Творец и творение пребывают в слиянии друг с другом. И только тогда это скрытие исчезает, и творению раскрывается, как два этих направления могут быть абсолютно совершенными именно в их соединении.

Из-за того, что силы отдачи и получения настолько противоположны друг другу, они запутывают нас во всевозможных срезах нашего чувственного или рационального подхода к действительности. Мы не можем соединить вместе две эти противоположности – добро и зло, правду и ложь. Все разделяется, расщепляется перед нами на понятия, противоречащие друг другу. И это дает нам ощущения времени, движения и пространства, являющиеся результатами этих двух противоположностей.

К тому же относительно кого оценивать скрытия? С одной стороны, если человек пребывает в абсолютном скрытии, то не знает об этом. С другой стороны, если происходит некоторое раскрытие, то он ощущает, что находится в скрытии. И тогда это состояние является для него скрытием, ведь прежде он об этом не знал.

Выходит, что противоположность природы Творца и природы творения всегда дает человеку ощущение отсутствия основы, создавая пробел в его восприятии: «Кто я и в какой реальности нахожусь?». В сущности, именно в такое состояние Творец намеревался поместить творение, чтобы между двумя этими полюсами, отрицающими друг друга, человек смог утвердить свою независимость – в той мере, в том виде и с той силой, с которой соединяет две эти противоположности вместе.

И потому это создание, называемое человеком, представляет собой всего лишь силу стремления соединить две эти противоположности вместе – на основе свойств отдачи и получения, которые приходят к нему свыше в готовом виде.

И две эти вещи противоречат друг другу, будучи далекими, как говорится, словно полюс от полюса, ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а с другой стороны, человек должен получать. Иными словами, с точки зрения исправления творения, надо достичь слияния, которое определяется равенством свойств, чтобы все его действия были только ради отдачи, после чего можно выполнить Цель творения - получать от Творца наслаждение и благо.

Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи, то, разумеется, нет у него келим получения. А в то время как идет путем получения - нет у него келим отдачи. Однако с помощью «камней для взвешивания ее» он обретает и те, и другие келим вместе, так как после претензий и разбирательства, которые возникли у него во время работы, после того, как преодолел свой эгоизм и принял на себя бремя Царства Небес, достигнув отдачи и в сердце, и в разуме, теперь, когда он собирается притянуть высший свет, есть у него уже твердая основа в том, что все должно быть лишь ради отдачи, поэтому даже если получает какое-то свечение, тут же получает его ради отдачи.

И это потому, что вся основа его работы построена исключительно на отдаче, и это называется получением ради отдачи.

Свойства отдачи и получения, приходящие от Творца, – это не наши сегодняшние свойства, которые мы ощущаем, находясь под махсомом. Эти свойства человек может ощутить только как правую и левую линии – при условии, что способен соединить их в третью линию, – или пребывая в состоянии зародыша, соединяя их отталкиванием снизу вверх, или находясь уже между ними, соединяя их на уровне своего авиюта шореш, алеф и бет, или даже будучи способным соединить их в авиюте гимел и далет. От этого зависят этапы зарождения, вскармливания и взросления, которые человек проходит в каждом состоянии.

Поэтому под махсомом, ниже возможности соединить два этих крайних полюса, мы не ощущаем эти свойства сами по себе, в их настоящем виде – как две линии. И только при условии, что человек может их соединить, он начинает понимать, что они собой представляют – природа правой и левой линии, природа Творца и творения, что такое получение и отдача, которые он должен внутри себя соединить. Ведь тогда и получение проясняется ему как получение от Творца, а отдача – как сила Высшего. Он соединяет их и находит себя, свою сущность – допустим, как зародыш.

Поэтому мы не можем даже создать в своем воображении правильное, истинное представление о трех линиях до тех пор, пока не достигнем их.

Вопрос: Почему Бааль Сулам изображает весь этот процесс так, как будто бы для того, чтобы духовно развиваться, человек должен все время жить в разрыве между двумя противоположностями, который только возрастает? Почему это необходимо?

Для того чтобы достичь духовного, человек обязан вооружиться сильным желанием, потребностью именно к нему, а не просто чувствовать, что ему чего-то не хватает. Ведь если он просто ощущает недостаток в чем-то, – это означает, что им движут желания этого мира, которые он старается наполнить или же согласиться с недостатком наполнения из-за отсутствия желания и сил.

Но чтобы достичь духовного состояния, как и любого другого, творение обязано, прежде всего, желать находиться в нем. Без такого желания творение не ощутит само это состояние. Ведь все состояния уже существуют, они находятся перед нами в потенциале – в бесконечной, неограниченной форме. Свыше нет ограничений. Все они исходят снизу, от самого человека. В мере своей ограниченности он ограничивает свое восприятие.

Что представляет собой правильное желание к духовному? Это желание к моему следующему состоянию в духовном. Я могу пожелать находиться между двумя этими силами, чтобы обе они соединились во мне вместе.

Кто такой я? Я – это создание, обладающее чувством и разумом (именно это называется созданием), которое соединит правую и левую линию вместе особым образом, которым их можно соединить. И тогда их сочетание, их единство, капля этого единства – это и буду я. А до их соединения это не я, а нечто существующее за счет Творца, под Его властью. Соединение этих двух линий уже не будет находиться под властью Творца, – это буду я.

Это просто чудо, что сейчас я способен устремиться к тому самому состоянию, в котором соединю в себе две эти противоположные силы. Я создам такое соединение, и это будет моей сущностью. Такого состояния не было прежде, и до того, как оно создано, его даже невозможно себе представить. Его не было также ни в Адаме Ришон до разбиения, ни при самом разбиении. При разбиении оно существует в качестве двух противоположных сил. И только человек создает эту связь между ними, это единство.

Развивать в себе все большее стремление к этому единству – это и есть та подготовка, которая возложена на нас. Выходит, что если мы не ощутим недостаток совершенства из-за отсутствия соединения между двумя этими силами, из-за запутанности, которую мы ощущаем, находясь под их воздействием и не будучи способными разобраться – это Творец, творение или чуждые силы, это «владение многих» или «владение Единого», если мы не будем находиться между двумя этими силами, то как мы достигнем желания соединить их? Мы можем пожелать соединить их или из отрицательных ощущений – со стороны получения, когда я запутан и не знаю, где я и что со мной, или со стороны отдачи – когда я уже начинаю продвигаться и понимать, что именно с помощью этого соединения я могу доставить наслаждение Высшему.

Во всем этом процессе есть этапы развития намерения. И продвижение по ним возможно только из ощущения давления между двумя полюсами, отрицающими друг друга. Как сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Этот разрыв, расхождение между этими ножницами постоянно растет – все больше и больше, по мере продвижения – согласно внутренней готовности человека и его способности вытерпеть этот разрыв, не закрывать на него глаза, а стараться соединить два этих полюса, причем соединить их не силой, а верой выше знания. Ведь каждый раз это соединение кажется нам совершенно невозможным – в нашем ощущении и в разуме, на нашей нынешней ступени.

Это так же, как Творец сказал Аврааму: «Вознеси его во всесожжение на одной из гор» и в то же время: «В Ицхаке назовется потомство тебе». С одной стороны: «Принеси в жертву своего единственного сына», а с другой: «У тебя будет много внуков». Как такое возможно? Это основа разделения – Авраам и Ицхак, правая и левая линии.

Сказано: «Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?» И подобно это тому, как петух и летучая мышь ждали света солнца. Спросил петух летучую мышь: «Я жду свет солнца, потому что он мой – а ты зачем ждешь его?». Смысл вопроса в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть – что даст ей солнечный свет? Ведь наоборот, тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей темнотой.

И надо понять эту притчу, то есть при чем тут «глаза», дающие способность видеть в свете Творца, названном «днем Творца», и почему в качестве примера приводится летучая мышь, которая лишена глаз и остается во тьме. И еще надо понять, что означает день Творца, что означает ночь Творца и какова разница между ними? У людей наступление дня определяется по восходу солнца, но день Творца? Как определить его?

И вот ответ: это подобно появлению солнца. То есть, как солнце восходит над землей и мы называем это днем, а если солнце не взошло, называем это тьмой, так и в отношении Творца – днем называется раскрытие Творца, а тьмой – Его скрытие. То есть во время раскрытия Творца все ясно, как день, и это называется днем. Как сказано: «В свете дня поднимется убийца, убьет нищего и обездоленного, а ночью обратится вором» – ночью обратится вором, ведь при свете дня становится ясно как день, что за душами пришел он, убийца он, и можно тогда спасти его душу. Итак, мы видим, что день Творца, – это когда все ясно, как днем.

День Творца означает абсолютную ясность, что управление Творца, то, как Он управляет миром, происходит лишь добром и на благо творений. Например, когда человек просит Творца и немедленно находит ответ, получая желаемое, и во всех своих начинаниях успешен – это и называется днем Творца. Тогда как тьмой или ночью называется скрытие Творца, что вызывает в человеке сомнения в управлении добром и с целью добра и появление чуждых духовному мыслей. Скрытие управления, ведущее к появлению у человека всех этих посторонних мыслей и мнений, и называется тьмой или ночью, когда человек ощущает, что весь мир покрыла тьма.

И так можно разъяснить сказанное: «Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?» Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает, что именно так и должно быть – то есть, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше разума.

Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя не видит этого в полном ощущении и знании, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит в своем разуме доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом «день Творца».

Если же человек ощутит это доброе управление как явное знание, то это ощущение, высший свет займет его эгоистические желания, которые приводят к отдалению от Творца. И человек не хочет этого, ведь тогда получат его эгоистические желания, противоположные святости, которая противоположна желанию получать ради себя, а он желает слияния с Творцом, которое возможно только при подобии свойств.

И чтобы было у человека желание к слиянию с Творцом, ведь он создан с совершенно противоположными свойствами, с желаниями получать наслаждение только ради себя, необходимо достичь прямо противоположного своей природе. Но как же это возможно?

Поэтому человек должен приложить немало усилий, чтобы достичь второй природы, желания отдавать. А уже с желанием отдавать он в состоянии получать высший свет и не навредить. Ведь все нарушения исходят только из желания насладиться высшим светом ради себя, то есть даже когда совершает он что-то ради отдачи, где-то в глубине таится мысль, что он получит что-нибудь взамен своей отдачи. Одним словом, не в силах человек совершить ни одного действия, если не получит за него какого-то вознаграждения. То есть, он должен наслаждаться, и любое наслаждение, получаемое им ради себя, обязательно отдалит его от Источника жизни, и прервется его слияние с Творцом. Ведь слияние определяется равенством свойств, а потому невозможно собственными силами совершить чистую отдачу без примеси получения.

Поэтому для получения силы отдачи и обретения иной природы нужно, чтобы была у человека сила достичь подобия Творцу, когда бы стал он таким, как Творец, который дает и ничего не получает взамен, ни в чем не ощущая недостатка. Ведь Он отдает не потому, что чувствует потребность в отдаче. Не дай Бог думать, что Он будет ощущать недостаток от того, что некому отдавать – а надо воспринимать это как игру. То есть не потому Он отдает, что это Ему необходимо, а потому, что все это как игра.

Как ответили мудрецы на вопрос одной дамы: «Что делал Творец после того, как сотворил мир?», – «Сидел и играл с китом, ведь кит и создан для того, чтобы играть с ним». И означает кит соединение и слияние. То есть соединение Творца и творений – это лишь игра, а не желание и необходимость. А разница между игрой и желанием в том, что все, исходящее из желания, является необходимостью, и если не получают желаемого, ощущают его недостаток, в то время как в игре, даже если не достигают чего-то, не считается, что этого не хватает. Как говорится, не беда, если не получил то, на что рассчитывал, не столь важно, ведь желание получить это было лишь игрой, а не всерьез.

Выходит, что цель совершенства в том, чтобы работа его была абсолютной отдачей и не было у него никакого желания получить какое-либо наслаждение за свою работу, а это высокая ступень, поскольку так поступает сам Творец. И день Творца называется совершенством, как сказано: «Померкнут утром звезды, ожидают они свет, но исчезнут». Свет является совершенством, и когда достигает человек другой природы, то есть, желания отдать то, что дает ему Творец, после того как первая его природа – желание получать становится желанием отдавать, способен тогда человек работать на Творца в совершенстве, и это является днем Творца.

Поэтому тот, кто еще не удостоился другой природы, чтобы смог работать на Творца, отдавая, но надеется, что удостоится отдачи, и уже приложил усилия, и сделал все, что в его силах, чтобы получить в награду эту силу, – тот называется ожидающим дня Творца, то есть, ожидающим, чтобы его свойства стали подобны свойствам Творца. И когда наступает день Творца – он в великой радости оттого, что освободился от власти желания получать ради себя, которое отделяло его от Творца, и сейчас он сливается с Творцом, а это расценивается им как достижение вершины.

Тогда как тот, вся работа которого – лишь получение ради себя, наоборот, радуется лишь тогда, когда думает, что получит какое-то вознаграждение за свою работу. А когда видит, что его эгоизм не получает никакого вознаграждения, он грустен и безрадостен, и иногда даже возвращается к тому, от чего уже отказался, говоря, что если бы знал заранее, то не отказывался бы. И тогда, если скажут ему, что его вознаграждением за занятия Торой и заповедями станет день Творца, то есть что получит он силу отдачи – то ответит он, что это тьма, а не свет, ведь известие это приносит ему ощущение темноты.

Сказано: «Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?» И подобно это тому, как петух и летучая мышь ждали света солнца. Спросил петух летучую мышь: «Я жду свет солнца, потому что он мой - а ты зачем ждешь его?». Смысл вопроса в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть – что даст ей солнечный свет? Ведь наоборот, тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей темнотой.

И надо понять эту притчу, то есть при чем тут глаза, дающие способность видеть в свете Творца, названном «днем Творца», и почему в качестве примера приводится летучая мышь, которая лишена глаз и остается во тьме. И еще надо понять, что означает день Творца, что означает ночь Творца и какова разница между ними? У людей наступление дня определяется по восходу солнца, но день Творца? Как определить его?

И вот ответ: это подобно появлению солнца. То есть, как солнце восходит над землей и мы называем это днем, а если солнце не взошло, называем это тьмой, так и в отношении Творца – днем называется раскрытие Творца, а тьмой - Его скрытие. То есть во время раскрытия Творца все ясно, как день, и это называется днем. Как сказано: «В свете дня поднимется убийца, убьет нищего и обездоленного, а ночью обратится вором» - ночью обратится вором, ведь при свете дня становится ясно как день, что за душами пришел он, убийца он, и можно тогда спасти его душу. Итак, мы видим, что день Творца, – это когда все ясно, как днем.

Иными словами, эти определения отличаются от наших. Понятия «день» и «ночь» зависят от способности человека идентифицировать действия Творца и саму действительность в их настоящем виде. То есть мне ясно, что собой представляет истинное состояние. Это состояние, которое не зависит от меня, от моих испорченных свойств, от недостатка восприятия, я обладаю возможностью увидеть состояние таким, как оно есть.

Что означает «состояние такое, как оно есть»? Такого состояния не существует, когда мы говорим о Бесконечности, о таких неопределенных понятиях, как «Ацмуто» (сущность Творца) или «свет, наполняющий всю реальность».

Что такое состояние? Состояние – это то, что мне раскрывается, и что я могу ощутить в своих келим, исправленных согласно закону подобия свойств. Конечно, я нахожусь в свете Бесконечности, об этом мы ничего не можем сказать, а можем только принять эту гипотезу от каббалистов. Но в человеке раскрывается некое желание, свойство, и если он действительно желает ощутить правильное состояние в сравнении с простым светом, он должен достичь подобия свойств с этим простым светом. И в мере подобия его свойств свойствам света, в тех свойствах, которые находятся в подобии, он ощутит действительность.

И тут возникает интересный вопрос. Если я в своих свойствах достигаю подобия свету, а свет находится в состоянии покоя, он абстрактен и направлен на безграничную отдачу, и я тоже, допустим, достигаю такого исправления и полностью направлен на отдачу, я тоже становлюсь абстрактным? Что я буду ощущать тогда в моих келим? И здесь мы начинаем понимать, почему творение вне Творца находится в состоянии получения.

Желание получать не исчезает. А человек, несмотря на то, что достигает подобия свойств, достигает этого в своих намерениях. А его желание остается и только раскрывается для восприятия, ощущения и понимания того, что означает высший свет. То есть наше намерение ради отдачи позволяет нам абсорбировать высший свет и придать ему форму, некий образ, благодаря которому мы сможем описать, почувствовать, постичь его. А иначе он остается абстрактным.

Получается, что тогда человек достигает состояния «день Творца». А поскольку человек работает с получающими келим, но должен развить намерения отдачи, относительно этих келим его прежние действия ощущаются, как ночь. Он ограничивает, сокращает свои получающие келим, не хочет видеть в них, т.е. относительно этих келим действительность воспринимается, как ночь. Когда человек развивает свойства отдачи и в свойствах отдачи видит Творца – а иначе Его невозможно постичь и увидеть – тогда то, что прежде было ночью, превращается для него в день.

Иными словами, день и ночь, это не значит, что что-то раскрывается извне. Это два вида отношения, поочередно возникающие в человеке, который исправляет себя.

В состоянии ночи человек должен скрывать себя и продвигаться выше знания, против разума и чувств, и нет у него возможности ничего определить. Он обязан пройти весь период ночи. Мы изучаем в 12 части «Талмуда десяти сфирот», что такое ночь, подготовка к утру и что такое день. Так человек должен подготовить себя и тогда он пройдет.

Эти этапы дня и ночи основаны на его келим, и все зависит от того, как человек определяет для себя, что такое день, и что такое ночь. Именно ночь, которую он принял и с которой согласился, затем превращается в день. Скрывающий экран становится раскрывающим экраном.

И неудивительно, что на арамейском языке, который является обратной стороной иврита, ночь («лайла») называется «орта» («ор» – свет). Это два языка, один из которых являются лицевой стороной, а другой – обратной.

День Творца означает абсолютную ясность, что управление Творца, то, как Он управляет миром, происходит лишь добром и на благо творений. Например, когда человек просит Творца и немедленно находит ответ, получая желаемое, и во всех своих начинаниях успешен - это и называется днем Творца. Тогда как тьмой или ночью называется скрытие Творца, что вызывает в человеке сомнения в управлении добром и с целью добра и появление чуждых духовному мыслей. Скрытие управления, ведущее к появлению у человека всех этих посторонних мыслей и мнений, и называется тьмой или ночью, когда человек ощущает, что весь мир покрыла тьма.

Все зависит от того, что человек хочет ощутить и чего он желает достичь. В плохом состоянии, когда ему дают возможность подумать и, естественно, захотеть выйти из этого состояния, он должен развить другое отношение к плохому состоянию. Он должен захотеть, чтобы зло, которое он ощущает сейчас как тьму, стало для него светом.

Сейчас, когда я чувствую себя плохо, мне внушают свыше, что в этом состоянии я могу увидеть свой день. Именно с помощью плохого ощущения, с помощью моей реальности, чувствуя, насколько я, видимо, противоположен свету и поэтому воспринимаю его, как тьму, как зло, у меня появляется критерий того, насколько и в каком направлении я могу изменить себя, чтобы моя ночь сменилась днем.

«День твой и ночь твоя» (Псалмы, 74:16) – поочередная смена дней и ночей происходит для того, чтобы предоставить человеку возможность достичь дня, который весь – свет. Человек должен прийти к состоянию, когда его келим будут исправлены настолько, что все состояния, ощущаемые в них, будут восприниматься им, как свет. Самые большие желания насладиться человек с помощью света хасадим сможет использовать так, что в нем всегда будет ощущение дня, ощущение света.

А если нет, то именно свет хохма, когда он приходит и стоит против келим получения, дает нам ощущение тьмы. Поскольку для нас сейчас отсутствует скрытие, есть свет хохма, но нет света хасадим, мы не можем ощутить это. Если мы начинаем ощущать тьму, значит, начинает светить, раскрываться свет хохма, который ждет и надеется, что с нашей стороны появятся света хасадим.

Как мы ощущаем свет хохма? В нас раскрываются келим, исправляя которые, мы уже начинаем ощущать этот свет. Эти келим раскрываются, как противоположные. Получается, что понятия «день» и «ночь», которые возникают в человеке во время работы, приходят к нему, как материал, с которым он должен работать. И когда в спусках, падениях, во всевозможных состояниях и оттенках восприятия в чувстве и разуме, и особенно в своем постижении и понимании человек ощущает ночь, тогда в его руках исправить все это и привести к ощущению дня, к пониманию, что такое день.

Поэтому, можно сказать, что петух и летучая мышь это тоже два состояния в человеке. Находится ли человек в состоянии летучей мыши, когда он не различает, что такое на самом деле ночь и что такое день, в их правильном, духовном смысле? Светом называется состояние, в котором человек оснащен келим отдачи и поэтому «тьма воссияет как свет», но если он не различает, не ждет и не стремиться к этому, он называется летучей мышью. Или это петух, который все время, пока он находится в темноте, ждет света и поет в преддверии рассвета?

От человека зависит, как он настраивает себя. Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» точно определяет, для кого предназначены его труды. Он пишет, что наука Каббала предназначена для тех, кто находится в состоянии, когда не отличает даже дня от ночи в духовном смысле, или для тех, кто уже в чем-то, благодаря точке в сердце, ожидает наступления дня.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что «тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей темнотой». Что это значит?

«Тот, кто лишен глаз» – значит, лишен возможности видеть свет. Когда келим снабжены экранами, светом хасадим, то по мере раскрытия этих келим, раскрывается большая тьма. Свет хохма без света хасадим дает ощущение тьмы, ведь он стоит против келим получения, и не может войти в них. Создается ощущение, что нечто находится передо мной и скрыто от меня, а это ощущение тьмы, смятения и апатии. Все это вызвано противостоянием между светом хохма и получающими келим, и даже не обязательно светом хохма, а просто высшим светом.

И эта тьма может рассеяться только тогда, когда в кли есть свойство отдачи, которое у нас называется светом хасадим или отраженным светом. Если кли хочет уподобиться свойству отдачи и стать отдающим, то, как пишет Бааль Сулам, свыше притягивается свет хасадим, и когда кли уже начинает работать с этим светом хасадим, в него может облачиться свет хохма.

Мы уже учили, и еще будем учить, что нет различия в светах. Это кли, в зависимости от вида желания и уровней своего авиюта, отличает свет хохма от света хасадим, ВАК, ГАР и так далее. Со стороны кли есть только два вида отношения: получение или отдача.

И так можно разъяснить сказанное: «Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?» Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает, что именно так и должно быть - то есть, что Творец управляет миром добром и с целью добра.

Иными словами, в своих получающих келим человек должен сделать такое исправление, чтобы перестать зависеть от этих келим. Чтобы он смог работать со всем, что происходит в этих келим, со всеми огромными желаниями, не обращая внимания на эгоистическое ощущение недостатка наслаждения в этих келим. А все естественные желания насладиться будут использованы ради отдачи.

То есть человек использует все свои естественные получающие келим, всю свою природу, как средство, как нечто, что ему не принадлежит, и начинает использовать их для чего-то внешнего, не относящегося к нему.

В таком случае, почему эти келим ощущаются, как принадлежащие человеку? Потому что иначе не называется, что он работает в отдаче. Отдача – это то, что строится на основе получающих келим. Мы не можем иначе представить себе, кто такой Творец, Отдающий, а только на основе такой формы – формы получающего.

Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше разума.

Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью.

Верить, это не значит решить, что я верю. Каждый из нас может ежеминутно принимать такие решения, но они ничего не определяют и ничего не изменяют в действительности. Действительностью называется желание в человеке. И это желание поддерживается только высшей силой, которая воздействует на желание.

Co стороны человека нет никакой возможности непосредственно воздействовать на собственное желание, чтобы оно хоть на йоту, в чем-то изменилось. Только высший свет, как мы изучаем на примере четырех стадий развития прямого света, влияет на желание «нечто из ничего» и посредством определенных действий вызывает в нем различные проявления, отличающиеся от первоначального желания, которым является черная точка.

Кроме черной точки, все, что существует в желании приходит от света. Выходит, что если человек хочет изменить себя, он должен понять, что только высший свет, только Творец может сделать в нем эти изменения. И тогда он обращается с просьбой изменить его природу и в мере искренности его просьбы это происходит.

Это осуществляется только при условии, что человек действительно достиг такой потребности изменить свое желания получать на желание отдавать. А эту потребность, как мы учим, можно приобрести только с помощью окружения и свободного выбора.

И так можно разъяснить сказанное: «Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?» Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», – в таком случае он правильно определяет, что такое день. Понятие «день» не означает, что ему хорошо с материальной точки зрения, а на основе духовных понятий, днем называется свет веры, свет отдачи, свойство отдачи, – чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает, что именно так и должно быть – то есть, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше разума.

Имеется в виду, что мы должны подняться над обычными ощущениями и здравым смыслом, приобрести новое кли и уже в нем ощутить понятия «день» и «ночь», т.е. раскрытие Творца. Поэтому, если человек отдаляется от материального кли, от ощущения материальных наслаждений и материального разума, это не значит, что он перестает ощущать добро и зло и становится неразумным, напротив, вместо материального он приобретает духовное кли. Это называется, что он продвигается верой выше знания, выше своих материальных побуждений и физического разума, возвышаясь над ними. И это является духовным продвижением.

Поэтому не надо думать, что, аннулируя разум или чувство, человек продвигается. Напротив, это, обычно, относится к тем, кто продвигается путем ниже знания, путем фанатизма, свойственного толпе. А мы хотим достичь Божественного ощущения и разума, и это называется у нас продвижением выше нашего знания – верой выше знания.

Вопрос: Как можно не желать раскрытия свойств «Добрый и творит добро» внутри знания?

В нашем понимании желать раскрытия означает желать наполнения. Но, чтобы не ошибиться, более правильно было бы истолковать понятие «желать раскрытия», как «желать раскрытия свойства отдачи», которое облачится в человека.

Вопрос: В соответствии с природой, желать раскрытия, означает желать наполнения. Но ведь это естественно, это соответствует природе?

Нет, в результате усилий, человек достигает состояния, в котором ценит свойство отдачи и ощущение единства с высшей силой больше, чем материальное ощущение. Такое отношение к свойству отдачи формируется в нем под влиянием окружающего света, и это называется, что он начинает любить Творца, желает возлюбить Его и соединиться с Ним, как пишет Бааль Сулам в письме со страницы 70 из книги «Плоды Мудрости», сравнивая это с юношей, который жаждет связи с любимой девушкой. И так человек стремится обрести свойство отдачи, он желает пребывать в этом состоянии и уже правильно представляет себе, что означает находиться в связи с Творцом, прилепиться к Нему.

Если бы человек не продвигался путем правильного изучения Каббалы, он бы постоянно стремился к наслаждениям. Но поскольку он учится и во время занятий привлекает окружающий свет, этот свет воздействует на него таким образом, что он начинает желать наполнения, и неожиданно, внутри наполнения, начинает раскрывать, что он хочет приобрести свойства наполнения. Так же как свет, который воздействует на первую стадию из четырех стадий прямого света, вдруг обнаруживает там вторую стадию. В процессе наполнения кли свет дает ему определенное удовлетворение, и внезапно кли начинает ощущать желание стать подобным источнику света, свойству света.

Мы не ощущаем свет, который воздействует на нас, но во время обучения с правильным намерением и правильными усилиями, его воздействие увеличивается и вызывает в человеке изменения. Под влиянием этих изменений, вместо желания наполнить светом различные материальные желания, существующие в нем «впадины», достичь уважения, знаний, власти и так далее, человек начинает ценить свойство отдачи, видеть, до какой степени оно не присуще ему и насколько это возвышенное, исключительное и оторванное от этого мира свойство.

Когда человек начинает так относиться к этому, это называется, что он начинает стремиться к Творцу. Это стремление, это страстное желание называется кишуй – напряжение, правильное стремление. И оно растет до тех пор, пока у человека не возникает желание приобрести свойство отдачи.

Он еще не исправил до конца свое желание и желает достичь свойства отдачи эгоистически. Но если он, со своей стороны, прилагает максимальные усилия в учебе, распространении, групповой работе и желает, чтобы свет оказал на него влияние, достаточное для того, чтобы, насколько возможно, насколько это ему дано, устремиться к отдаче, даже из своего эгоистического начала, это называется, что он свое сделал – «приложил усилия и нашел».

И тогда наступает такое состояние кли, когда свет раскрывает себя и человек изменяется, т.е. проходит махсом, и свойство отдачи действительно становится подвластно его келим. Это происходит только благодаря свету, возвращающему к источнику, нет другой возможности.

Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя не видит этого в полном ощущении и знании, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит в своем разуме доброе управление Творца...

То есть он боится пользоваться своими материальными, эгоистическими келим, которые желают наполниться, а хочет получить наполнение, достичь умиротворения и покоя от самого свойства отдачи, чтобы кли получения нашло успокоение в своем свойстве отдачи.

...настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом «день Творца».

Если же человек ощутит это доброе управление как явное знание, то это ощущение, высший свет займет его эгоистические желания, которые приводят к отдалению от Творца. И человек не хочет этого, ведь тогда получат его эгоистические желания, противоположные святости, которая противоположна желанию получать ради себя, а он желает слияния с Творцом, которое возможно только при подобии свойств.

Понятия «Творец», «духовное», «слияние» надо понимать как свойство отдачи. Это дает наименьшую возможность ошибиться и предохраняет человека от самообмана.

И чтобы было у человека желание к слиянию с Творцом, ведь он создан с совершенно противоположными свойствами, с желаниями получать наслаждение только ради себя, необходимо достичь прямо противоположного своей природе. Но как же это возможно?

Поэтому человек должен приложить немало усилий, чтобы достичь второй природы, желания отдавать. А уже с желанием отдавать он в состоянии получать высший свет и не навредить. Ведь все нарушения исходят только из желания насладиться высшим светом ради себя, то есть даже когда совершает он что-то ради отдачи, где-то в глубине таится мысль, что он получит что-нибудь взамен своей отдачи. Одним словом, не в силах человек совершить ни одного действия, если не получит за него какого-то вознаграждения. То есть, он должен наслаждаться, и любое наслаждение, получаемое им ради себя, обязательно отдалит его от Источника жизни, и прервется его слияние с Творцом. Ведь слияние определяется равенством свойств, а потому невозможно собственными силами совершить чистую отдачу без примеси получения.

Наша материя требует наполнения. Она не способна выполнить даже незначительное действие или движение, если не ощущает дополнительного наполнения, воспринимаемого ею, как дополнительная энергия. Увеличение будущего наполнения ощущается в материи, как недостаток, желание чего-то достичь.

Поэтому наша материя называется животной материей, которая ощущает только будущее наслаждение и ради него готова сделать встречное движение, в противном случае она не способна ни на какое действие.

Этот закон обусловлен тем, что материя создана посредством действующего в ней света. Она является его обратной стороной и поэтому функционирует таким образом, это сила, которая приводится в действие. Поэтому мы не говорим о том, что материя нуждается в энергии, в ощущении, что она получает дополнительное, относительно ее настоящего состояния, наполнение – это закон. Вопрос в том, как эта растущая и размножающаяся материя начнет понимать, для чего она это делает? Только для того, чтобы наполнить себя без всякой цели или чтобы подняться над своим существованием и увидеть цель?

Цель не может заключаться в самом существовании, цель должна быть выше существования. Я существую, но ради чего, во имя чего? Существование ради самого существования? Когда творение начинает возвышаться над материей, это называется, что оно хочет приобрести намерение, достичь чего-то, что находится извне. А извне находится только сила, которая его создает. Если творение не существует внутри материи, с целью жить, чтобы жить, если оно выше этого, значит, оно находится в слиянии с Творцом, не может быть иначе. Можно или плыть по течению жизни, или быть выше этого – это называется быть вместе с Творцом.

И тогда материя начинает понимать, что если она относится к себе как Творец, используя свою природу, чтобы возвыситься над ней, она может использовать все свои свойства и при этом постоянно испытывать наслаждение. Именно благодаря этому творение достигает соединения с Творцом, приобретает статус Творца, сливается с Ним, т.е. возносится над течением жизни до состояния и уровня, на котором находится Высшая сила.

Поэтому для получения силы отдачи и обретения иной природы нужно, чтобы была у человека сила достичь подобия Творцу, когда бы стал он таким, как Творец, который дает и ничего не получает взамен, ни в чем не ощущая недостатка. Ведь Он отдает не потому, что чувствует потребность в отдаче. Не дай Бог думать, что Он будет ощущать недостаток от того, что некому отдавать – а надо воспринимать это как игру. То есть не потому Он отдает, что это Ему необходимо, а потому, что все это как игра.

Как ответили мудрецы на вопрос одной дамы: «Что делал Творец после того, как сотворил мир?», – «Сидел и играл с китом, ведь кит и создан для того, чтобы играть с ним».

Это относится к вопросу, для чего был сотворен мир? Потому что «природа Доброго – творить добро»? Творец ощущает, что Ему чего-то не хватает, что ему некого насладить, подобно царю, сидящему во дворце полном всякого добра, у которого нет гостей и которому некого насладить? Все эти примеры с точки зрения нашего желания насладиться, нашего эгоизма, объясняются так, как будто бедный Творец страдает, и вынужден нас создать. А мы, если станем получающим кли, доставим ему удовольствие и сделаем большое одолжение, как гость хозяину, который так любит своего гостя, что страстно желает доставить ему наслаждение.

Мы совершенно не понимаем состояния Творца, уровень которого очень высок и противоположен нашему разуму. Нет возможности его описать и мудрецы даже не пытались его объяснить, ведь как можно объяснить тому, кто существует в этом мире, что происходит в мире Бесконечности?

Мы находимся в этом мире и видим, какое отличие существует между неживым, растительным, животным и человеческим уровнем. Если я хочу объяснить что-то животному, кошке или собаке, я не могу этого сделать. Я могу кое-как объяснить им то, что касается их пищи или некоторых физических ощущений, а ведь это животное, такое же, как и я. У меня немного больше разума, но он тоже находится на животном уровне, и, тем не менее, мне тяжело объяснить что-то тому, кто находится на уровне животного. А здесь речь идет об отличии между мирами, а между любыми ступенями существует колоссальная разница.

Почему мудрецы вообще должны объяснять и рассказывать нам об этом? Чтобы сформировать в нас правильное отношение к Творцу, которое, насколько это возможно, не было бы основано на нашем эгоистическом желании, и позволило бы нам более правильно устремиться к цели. Чем больше человек укрепляется на пути к цели и очищает себя под воздействием высшего света, тем глубже он начинает понимать эти притчи и их толкование, и они помогают ему каждый раз все более точно направлять себя к цели. Польза от этих рассказов заключается в том, что на любом уровне человек может понимать их в соответствии со своим состоянием и возможностями.

Поэтому каббалисты предлагают нам рассказ о бедном Творце, у которого было желание отдавать, но отдать было некому, и поэтому Он, такой большой эгоист, создал нас, и мы, несчастные, должны выполнять Его желание. Каждый объясняет этот процесс и взаимоотношения с Творцом так, как он его понимает и постепенно человек переходит к более правильному толкованию. Но это уже зависит от того, как человек это понимает.

Вопрос: Что такое желание отдавать и отличается ли оно от желания получать ради отдачи?

Желание отдавать и желание получать ради отдачи это две разновидности свойства отдачи. Человеку присуще только желание наслаждаться, но если он не использует это желание, а хочет стать подобным отдающему, это называется, что у него есть желание отдавать. На самом деле у нас нет этого желания, а есть только намерение и способ использования нашего желания. Если я не хочу пользоваться своим желанием, потому что хочу уподобиться Отдающему, это называется, что я отдаю ради отдачи. А если я использую свое желание получать, чтобы насладить Отдающего, чтобы отдать, это называется, что я получаю ради отдачи.

Мы можем работать с очень малой частью каждого желания, только удерживая его от получения. В таком случае мы работаем только с ВАК желаний – это называется работой в форме отдачи. А более глубокая работа со всеми желаниями, называется работой в форме получения ради отдачи. В итоге, в каждом из наших 613 желаний мы должны сначала достичь уровня «отдача ради отдачи», а затем «получение ради отдачи».

И означает кит соединение и слияние. То есть соединение Творца и творений - это лишь игра, а не желание и необходимость. А разница между игрой и желанием в том, что все, исходящее из желания, является необходимостью, и если не получают желаемого, ощущают его недостаток, в то время как в игре, даже если не достигают чего-то, не считается, что этого не хватает. Как говорится, не беда, если не получил то, на что рассчитывал, не столь важно, ведь желание получить это было лишь игрой, а не всерьез.

И это тоже не совсем понятно. Речь идет о Творце, разве Он обращается с нами несерьезно, играет с нами, как будто дает нам что-то и в то же время не дает? Поскольку мы находимся на 125 ступеней ниже этого состояния, невозможно передать нам ощущение и впечатление, которого достигли и почувствовали каббалисты от истинного свойства Творца. У них нет слов, чтобы передать нам состояние, в котором творение находится в слиянии с Творцом и раскрывает, почему Творец создал его. Это совершенно иные разум и чувство, это не просто противоположное состояние, которое можно перевернуть и понять, это разум и чувства из другого измерения.

Поэтому притчи, так же как Тора и все каббалистические книги, написаны таким образом, что каждый начинает понимать их слова в мере улучшения своих свойств и в зависимости от своего уровня.

Вопрос: А до тех пор?

А до тех пор, если ты обратишься к обычному человеку с улицы, он скажет тебе, что твоему Творцу было нечего делать, и он создал тебя для забавы, а ты мучаешься. Разве это Творец, «добрый и творящий добро»? «Каждый обвиняет своим изъяном», он прав. Ничего не поделаешь. Ты не можешь объяснить человеку, что он должен поверить, что Творец «добр и творит добро», что он хороший...

Какой же он хороший, если я ощущаю, что это не так? Оставь меня в покое.

«Нет у судьи большего, чем видят его глаза» и ничего нельзя сделать.

Только если у человека есть точка в сердце, из этой точки он начинает ощущать какое-то отношение к Творцу, поскольку она является «частью Божественного свыше», искрой, в которой он начинает ощущать некую связь. Несмотря на то, что эта связь скрыта от человека, спрятана внутри, это все-таки связь.

Это подобно семье, в которой есть плохой ребенок, допустим, он преступник и ужасный человек, но ничего не поделаешь, для тебя он все равно остается сыном, и хочешь ты или нет, ты связан с ним. С одной стороны, ты согласен со всем миром, который проклинает его и желает уничтожить, а с другой стороны, он связан с тобой.

То же самое происходит и здесь. Несмотря на то, что точка в сердце противоположна духовному и проявляет себя в эгоистическом желании, все равно, если она пробуждается в человеке, он ощущает связь с Творцом. И тогда он начинает понимать эту систему, поскольку у него все-таки есть связь.

Человек может кричать, что ему плохо, но связь существует и не дает ему оторваться и обрубить ее. Постепенно такие люди приходят к тому, что им раскрывается канал правильной связи. Они начинают понимать, через эту точку, что означает «добр и творит добро».

Только на основе связи с Творцом из этой точки можно понять, почему и для чего он создал желание насладиться. Эта точка – вечная, и если я смогу увеличить ее с помощью желания насладиться, я смогу достичь Его. Я уже начинаю оправдывать создание желания насладиться. Это зло, которое существует во мне, но это зло дает мне свободу воли, возможность раздуть, расширить эту точку и с ее помощью соединиться с вечностью.

Человеку, не имеющему точки в сердце, невозможно объяснить это состояние, у него отсутствует орган ощущения. А если в человеке есть точка в сердце и он капля за каплей начинает расширять ее, он начинает сам все более правильно понимать происходящее. Все это исходит из точки в сердце, когда человек смотрит на свой эгоизм, на свое желание насладиться и начинает понимать, что это единственно правильный способ, с помощью которого можно с нуля достичь уровня человека.

Он не может иначе оправдать все мироздание, а только если отожествляет себя с точкой и смотрит на свое желание насладиться, как на средство. Тогда он начинает ощущать связь между явлениями и выстраивает одно с помощью другого. Эта точка может вырасти только при условии, что она получает авиют (глубину желания) от желания насладиться.

В связи с этим мы не можем просто так обратиться к миру и начать объяснять ему процесс мироздания от начала и до конца в виде «игры с китом», как написано в этой статье. Они не поймут. Поэтому они решают по-своему, принимая все как есть, без всякой проверки. И действительно для человека, у которого нет точки в сердце, продвижение в материальном мире верой ниже знания, не анализируя, это единственный путь. А как иначе человек может продвигаться? Поэтому человек или просто живет, как религиозные массы, или, если у него есть точка в сердце, занимается Каббалой. Есть только две эти возможности.

Вопрос: Вы говорили, что каббалисты пишут для того, чтобы мы могли учиться по их книгам. Как мы должны относиться к этому процессу?

Я сказал, что если у тебя есть точка в сердце и ты увеличиваешь ее с помощью правильных занятий и необходимого намерения, то свет, возвращающий к источнику, который светит тебе во время обучения, расширит в тебе эту точку в сердце. Если ты начнешь отождествлять себя с этой точкой и посмотришь на свое желание насладиться, на свое тело как на животное, помогающее тебе перейти со ступени на ступень, ты начнешь понимать, почему Творец создал твое желание насладиться именно в такой отрицательной форме. И из точки в сердце ты сможешь работать с этим желанием насладиться.

А рассказы, написанные с самого высокого уровня, с уровня Бесконечности, уже будут истолкованы тобой в виде, более близком к истине, к правильному соотношению между точкой в сердце и сердцем. Точка в сердце – это Творец, существующий в тебе, Его искра, а желание насладиться, это тот самый «кит», с которым надо играть.

Что значит играть? Для самого «кита» это не считается чем-то серьезным, но тогда какой смысл в этой игре? Извлечь из творения весь «авиют» (глубину желания) и присоединить его к «закут» (к состоянию исправления). Пропустить все желания через точку в сердце и перевести их из намерения получения ради себя, в намерение отдачи. В этом суть игры. Почему это называется игрой? Относительно желания насладиться это называется игрой, потому что для него это «не серьезно», у него нет своей цели, его цель состоит в том, чтоб перейти из своего состояния в состояние отдачи. Так что с одной стороны это игра, а с другой стороны это серьезное дело.

В такой форме каббалисты посчитали правильным передать нам эту великую идею. Видимо они понимали, что иначе это нельзя сделать.

Может быть, нам удастся раскрыть и объяснить это проще, поскольку эти описания сделаны тысячи лет назад и из поколения в поколение появляется возможность объяснить эти вещи легче и доступнее. Это связано не с возвышенностью душ, а, напротив, с падением поколений. Бааль Сулам пишет, что Раби Акива знал больше, чем рабби Шимон, но не мог написать книгу Зоар, а только рабби Шимон смог написать ее, и не сам, а через Раби Аба. И Ари не написал ничего, а только посредством МАРХУ – рава Хаима Виталя, и так далее. В более низких келим есть возможность более доступных разъяснений. Может быть, в наше время мы тоже сможем объяснить это в более близкой для человека форме.

Выходит, что цель совершенства в том, чтобы работа его была абсолютной отдачей и не было у него никакого желания получить какое-либо наслаждение за свою работу, а это высокая ступень, поскольку так поступает сам Творец. И день Творца называется совершенством, как сказано: «Померкнут утром звезды, ожидают они свет, но исчезнут». Свет является совершенством, и когда достигает человек другой природы, то есть, желания отдать то, что дает ему Творец, после того как первая его природа - желание получать становится желанием отдавать, способен тогда человек работать на Творца в совершенстве, и это является днем Творца.

Поэтому тот, кто еще не удостоился другой природы, чтобы смог работать на Творца, отдавая, но надеется, что удостоится отдачи, и уже приложил усилия, и сделал все, что в его силах, чтобы получить в награду эту силу, - тот называется ожидающим дня Творца, то есть, ожидающим, чтобы его свойства стали подобны свойствам Творца. И когда наступает день Творца – он в великой радости от того, что освободился от власти желания получать ради себя, которое отделяло его от Творца, и сейчас он сливается с Творцом, а это расценивается им как достижение вершины.

То есть человек уже правильно понимает понятия: Творец, духовное, отдача, противоположность природе желания насладиться, возвышение над ней. Для него духовным называется не то, что находится где-то извне, а использование келим, возможностей, желаний, мыслей и всех ощущений только для отдачи. Он уже не думает, что духовное находится где-то там, над звездами, извне, он начинает раскрывать и ощущать, что духовное – это его личные свойства, используемые для блага ближнего, в направлении из себя.

Когда человек начинает чувствовать, что это правильное определение духовного, он начинает понимать, что отношение к ближнему и отношение к Творцу это одно и то же – то, что находится вне человека, не ощущается в его желании насладиться, а если он начинает ощущать это, то только в желании отдавать. Постепенно, с помощью света, возвращающего к источнику, к нам приходит правильное понимание понятия «отдача».

Тогда как тот, вся работа которого - лишь получение ради себя, наоборот, радуется лишь тогда, когда думает, что получит какое-то вознаграждение за свою работу. А когда видит, что его эгоизм не получает никакого вознаграждения, он грустен и безрадостен, и иногда даже возвращается к тому, от чего уже отказался, говоря, что если бы знал заранее, то не отказывался бы. И тогда, если скажут ему, что его вознаграждением за занятия Торой и заповедями станет день Творца, то есть что получит он силу отдачи – то ответит он, что это тьма, а не свет, ведь известие это приносит ему ощущение темноты.

Это аналогично примеру про петуха и летучую мышь. Петух знает, что такое отдача, что такое день и говорит: «День – он мой. Я ожидаю дня, ожидаю, что отдача облачится в меня, и я приобрету ее форму. Поэтому я и зовусь петухом, мужчиной («гевер» ивр.), от слова преодолевающий («итгабрут»).

А ты, летучая мышь? Почему ты думаешь, что это для тебя? Если ты хочешь получить выгоду, то, обретя форму отдачи, ты достигнешь еще большей тьмы. Это подобно насилию и нет ничего хуже для твоих желаний, день будет для тебя ночью».

Поэтому сначала надо изменить отношение человека к свойствам отдачи и получения, чтобы он захотел правильно интерпретировать понятие духовного. И тогда, согласно его желанию, когда человек начнет стремиться к духовному, насколько это позволяет его эгоистическое желание, когда он приложит необходимое усилие, это будет называться «кишуй» – правильное стремление, напряжение.

То есть человек еще не достиг слияния и единства, но уже стремится, как сказано, «в то место, в то время, в ту женщину», в соответствии с понятиями «мир», «год», «душа», как их объясняет Бааль Сулам. Все уже устремлено в правильном направлении, только все еще есть в этом эгоистическая основа, исправить которую не в его силах. Максимально правильное объяснение понятия духовное – это влияние, отдача. И когда человек достигает этого, он проходит через махсом.

Вопрос: Сказано: «...возложено на человека приложить огромные усилия в работе». Что означает «огромные усилия»?

«Огромные усилия» это три направления, которые могут нам помочь: работа по распространению, работа в группе, и учеба. Эти три параметра сконцентрированы во время учебы, включая и распространение, и работу в группе.

Если человек во время занятий может объединить усилия, которые он вложил в распространение, чтобы привести мир в целом к знанию о Творце и слиянию с Ним, если этим он хочет выразить свою готовность доставить удовольствие Творцу – это самое внешнее проявление.

Затем это проявляется в любви к товарищам, когда человек понимает, что это кли, в котором он может реализовать себя – малую часть, частную душу системы Адама Ришон, и только в соответствии с условием поручительства он сможет удостоиться раскрытия духовного.

И когда человек оснащен этими двумя видами усилий, он достигает основного усилия во время обучения, когда приходит на занятия потому, что правильно настроил себя на любовь к товарищам и любовь к миру, и желает привести все это кли, оказывая ему всевозможное содействие и помощь, к слиянию с Творцом.

Если в человеке уже есть такие устремления – это называется «молиться за товарища» – то его обучение правильное: его желание во время учебы находится в подобии высшему свету, который светит из духовных книг, из истинных источников. Этот свет воздействует на человека, поскольку он желает этого воздействия, чтобы оно изменило его свойства на свойства отдачи.

Это называется, что человек работает над качеством усилий. Он подготовил себя правильно, чтобы быть как можно ближе к свету, возвращающему к источнику, и правильно определяет, что такое «возвращение к источнику».

Кроме того, это зависит от количества работы по распространению, работы в группе и учебы, вследствие чего, как говорил РАБАШ, «грош к грошу складываются в большой счет». В этом процессе определенную роль играет привычка и это связано со временем нашего мира. Таким образом, это процесс накопительный, аккумулятивный, который происходит в человеке до тех пор, пока в нем не возникает достаточная сила стремления (кишуй) и упорства, позволяющая ему против собственного желания прийти к ощущению важности отдачи и захотеть, чтобы отдача облачилось в него.

Вопрос: Как человек может быть постоянно в состоянии внутреннего раздвоения и знать, что именно в нем говорит: точка в сердце, или сердце? И как можно постоянно проверять себя?

Ты прав, что задаешь вопрос, но прежде чем спросить, мы должны понять, что есть вопросы, которые просыпаются в каждом из нас. Иногда я слышу красивый ответ на свой вопрос, иногда мне самому удается на него ответить, иногда осенит моего учителя и он даст мне точный ответ, а иногда ни он, ни я не находим немедленного ответа, или этот ответ не действует на меня.

Вопросы и ответы – вещь зыбкая и не имеющая значения. И вообще, в Каббале есть форма обучения, при которой не задают вопросы и не отвечают на них.

Мы спрашиваем только для того, чтобы успокоить эгоистическое желание или совесть, а возможно в этом есть некое временное удовлетворение, вследствие которого человек наполняется и становится закупоренным кли. Своим ответом я стараюсь дать объяснение, которое будет воспринято всей системой. Но я должен признаться, что желание человека таким образом затыкается и это своего рода кража.

Поэтому, прежде чем задать вопрос, надо согласиться с тем, что мы не получим ответа, или не поймем его, но в любом случае не будем относиться к нему серьезно. Процесс постоянно развивается, а вопросы и ответы, которые возникают или не возникают по пути, не оказывают на него влияния.

Человек не учится и не продвигается в соответствии с этим рациональным наполнением, которое он получает через свои «уши» от кого-то другого. Это не имеет никакого значения. Я согласен отвечать только потому, что хочу подготовить из присутствующих здесь, учителей. Но если бы не необходимость подготовить из вас учителей и лекторов, я бы не отвечал.

Для чего все это умничанье? Вопрос возник, ну и что? Продолжаем дальше с тем же ощущением недостатка. Что в этом плохого? Разве нельзя продолжить? Сколько вопросов возникает у нас в нашей жизни, а мы продолжаем жить...

Итак, что ты хотел спросить? Или это уже не важно?

Вопрос: Как человек может постоянно находиться в состоянии самоанализа, проверяя, говорит ли в нем точка в сердце или сердце?

В состоянии самоанализа человек может находиться постоянно только при условии, что он ощущает важность этого. Ощущение важности может прийти или от получающих келим или от мысли.

Быть может в моих получающих келим я и не ощущаю наслаждения от проверки... Допустим, у меня повышенное давление и для меня важно измерять его 10 раз в день. Я не получаю от этого удовольствия, но осознаю важность этого действия и испытываю тревогу, страх, ведь я должен понять свое состояние, а иначе, что-то может случиться...

То есть проверка может быть приятной, а может быть необходимой. На нашем пути невозможно получить наслаждение от самоанализа, мы проверяем, насколько наше желание насладиться мешает и вредит продвижению. Что касается важности, если мне будет важно достичь отдачи, слияния с Творцом, то я, конечно, буду каждый раз заново проверять себя.

Поэтому я должен работать с обществом, чтобы получить от него ощущение важности самоанализа и продвижения, чтобы оно заставило меня все время спрашивать себя, в каком состоянии я нахожусь, а иначе ничего не получится.

Кетер – это Создатель и Корень, с которым связана святость своим подобием свойств. И как наш корень, Творец, все отдает творениям, так и свойство святости в человеке все отдает Творцу. Тогда как в нечистых силах человека все намерения только «ради себя», и потому не связаны с корнем, с кетером. Поэтому сказано, что нечистая сила не имеет кетера, так как отделена от него.

И отсюда можно понять сказанное в Талмуде (Санэдрин, 29): «Всякий добавляющий, уменьшает» – ведь добавляет к расчету и этим уменьшает.

Известно, что расчет ведется только в малхут на высоту уровня ступени, достигаемой за счет ее отраженного света. Малхут называется «желание насладиться ради себя». А когда малхут аннулирует свое эгоистическое желание, то есть не хочет для себя ничего, а лишь только отдавать Творцу, сделавшись подобной корню, все желание которого лишь в отдаче – тогда малхут, называемая «Я», превращает себя в «ничто».

И лишь так она получает в себя свет кетер, выстраивая себя из двенадцати парцуфим святости.

Если же она желает получать себе, то обращается «дурным глазом». То есть вместо того, чтобы отменить себя перед Корнем, кетером, становится «высматривающей» – желающей видеть и знать, что называется «добавить». Ведь хочет добавить к вере – знание и работать согласно своему разуму, говоря, что стоит работать в знании и тогда эгоизм не воспротивится такой работе. И этим добавлением приводит к «уменьшению», ведь отделяется от кетера, от желания отдавать, то есть от корня отличием свойств. И поэтому называется нечистая сила «малхут без кетер», то есть малхут теряет связь с кетером и остается лишь с одиннадцатью парцуфим – без кетера.

И в этом смысл сказанного: «99 умирают от дурного глаза», потому что нет у них связи с кетером, а их малхут жаждет наслаждений ради себя, не желая отменить себя перед Корнем, перед кетером. И не хотят они обратить «Я», которым называется желание насладиться – в «ничто», отменив свой эгоизм. А вместо этого желают добавить знания, что называется «дурным глазом». И потому падают со своей ступени, потеряв связь с корнем, о чем сказано: «Гордящийся собой не может быть вместе с Творцом».

Ведь гордец считает, что существует две власти. А если бы отменил себя перед Творцом в стремлении отдавать Ему, подобно желанию корня, была бы тогда лишь одна власть Творца. А все, что получает человек в мире – только для того, чтобы отдавать Творцу.

Поэтому сказано: «Весь мир создан только для меня, а я создан, чтобы отдавать Творцу». И потому обязан я пройти все духовные ступени, чтобы суметь все отдать Творцу и служить Создателю.

Кетер - это Создатель и Корень, с которым связана святость своим подобием свойств. И как наш корень, Творец, все отдает творениям, так и свойство святости в человеке все отдает Творцу.

Тогда как в нечистых силах человека все намерения только «ради себя», и потому не связаны с корнем, с кетером. Поэтому сказано, что нечистая сила не имеет кетера (короны), так как отделена от него.

Есть всего две силы в природе: сила света, отдачи – Создатель, и сотворенная Им сила получения – желание получить наслаждение. Две эти силы вроде бы противоположны друг другу, поскольку Создателю нужно творение, пребывающее в желании насладиться, способное получить от Него все благо и ощутить Его Добрым и Творящим добро.

На самом деле во всем действует свет. Именно Он создает желание насладиться – «нечто из ничего», развивает и растит его, проводя через четыре стадии распространения прямого света, а затем через все миры – к противоположному Ему состоянию, называемому этим миром.

Затем свет организует этому желанию особое место для реализации его свободы выбора, чтобы в этой свободе оно развивалось и достигло состояния, в котором хотя и пользуется всем готовым – силой желания насладиться и силой желания отдавать, но все же, используя две эти силы, находит между ними место для себя, для самовыражения. Так оно строит нечто, называемое творением, пребывающее в средней линии, в сочетании двух этих сил – желания получать наслаждение и желания отдавать.

Это творение, строящее себя как среднюю треть Тиферет, как нечто, несуществующее прежде, посредине между желанием насладиться и желанием отдавать, исходит при этом из знания, предположения и реальности, в которой все действия совершаются светом.

Свет раскачивает и возбуждает келим, свет строит их. Распространение света в кли и выход из него делают кли, желание пригодным для своей роли. Свечение светов приводит к образованию экрана.

Но творение может использовать эти силы света, силы отдачи. И когда оно достигает такого состояния, тогда у него не возникает никакого вопроса и сомнения в том, что лишь одна сила света действует во всем мироздании, а творение использует ее, если может слиться с тем направлением, с тем действием, которое совершает свет.

То есть, Творец дает творению силу и возможность использовать свое кли, чтобы достичь цели, а творение реализует ее. Разумеется, в таком случае ясно, что «Нет никого кроме Него», и только лишь силой света мы достигаем цели.

Но достичь цели, понять ее, увидеть место творения и процесс, который это творение должно пройти, можно только из противоположного ей состояния, из контраста, из противодействия между силами. И потому творение находится между двумя противоположными силами. Одна сила действует вроде бы против желания отдавать, будучи его обратной стороной, и называется силой левой линии, а другая – это сила правой линии, сила отдачи.

Как объясняет Книга Зоар в статье «Буквы раби Амнона-Саба», только буква «бет» является особой буквой, с помощью которой можно создать мир, поскольку в ней есть благословение, есть единение с силой света. Ведь только в единстве с ним можно привести мир, то есть, все остальные желания, созданные Творцом, к желательному исправлению.

И потому в этой статье Бааль Сулам тоже говорит о том, что в силе левой линии, противоположной правой, есть все, кроме одного свойства, которого в ней нет. Левая линия – это отпечаток правой, подобно тени от подлинного объекта.

В тени есть все, в ней могут присутствовать все мельчайшие детали объекта, кроме одного – в ней нет истины, нет силы, нет сущности самой по себе. Она существует только как тень, чтобы относительно нее можно было что-то оценить, увидеть и различить.

Ведь поскольку творение создано как «нечто из ничего», противоположным свету, оно не может ощутить только свет. Для того чтобы что-то различить, оно обязано ощущать свет против тьмы. Именно в противоположности между ними творение различает детали своего внутреннего постижения.

Поэтому, с одной стороны, нам необходима эта нечистая сила (ситра ахра), а с другой стороны, из ее противоположности святости мы должны раскрыть, что она приходит как помощь, чтобы мы смогли удержаться за святость. А разница между ними подобна разнице между тенью и реальным объектом, ведь у нечистой силы нет короны, нет Кетера, нет Создателя, нет никакой собственной сути. Она существует лишь в виде отпечатка, тени от святости.

Отсюда можно понять сказанное в Талмуде (Санэдрин, 29): «Всякий добавляющий, уменьшает» – ведь добавляет к расчету и этим уменьшает.

Возникает вопрос: как это возможно, чтобы каждый добавляющий – уменьшал? Если он добавляет – так добавляет. Как добавлением можно уменьшить то, что было прежде?

Что хочет сказать здесь Бааль Сулам? Если мы добавляем к нечистой силе свойства, которых в ней нет, – связываем ее с Творцом, видим в ней реально существующую, самостоятельную силу, если мы считаем, что все эти силы нашего тела, нашей природы действуют сами по себе, что они приходят к нам для того, чтобы мы реализовывали их и относились к ним серьезно, то всякий добавляющий этим силам сущность, основу – уменьшает.

По сути, он лишает всей правильной основы тот процесс, который должен пройти. Ведь на самом деле в нечистой силе нет ничего, кроме того, что относительно нее мы должны оценить, проанализировать и с ее помощью удержаться за святость.

Поэтому все силы, имеющиеся в человеке, и все силы, существующие в его окружении и во всей реальности, – изначально приходят для того, чтобы сбить человека с прямого пути к Творцу. И если человек старается сквозь все эти силы распознать силу Творца, то достигает цели, поскольку все они своим отрицательным воздействием направляют его к Творцу. И в этом – их предназначение.

Но тот, кто добавляет этим силам независимость, считая их существующими, тот поклоняется другим богам – множеству сил, якобы существующих вокруг него, у каждой из которых есть свой источник и свое собственное желание. К тому же и о самом себе человек думает: «Я существую, я понимаю, я желаю и делаю».

Если человек еще не пришел к постижению «Нет никого кроме Него», то поклоняется силам природы, власти многих сил. Это означает, что он добавляет им то, чего в них нет, ведь эти силы – не Творец. И тогда он уменьшает.

Известно, что расчет ведется только в малхут на высоту уровня ступени, достигаемой за счет ее отраженного света. Малхут называется «желание насладиться ради себя». А когда малхут аннулирует свое эгоистическое желание, то есть не хочет для себя ничего, а лишь только отдавать Творцу, сделавшись подобной корню, все желание которого лишь в отдаче – тогда малхут, называемая «Я» (алеф-нун-йуд), превращает себя в «ничто» (алеф-йуд-нун). И лишь так она получает в себя свет кетер, выстраивая себя из двенадцати парцуфим святости.

Только при условии, что к воздействующим на него силам человек присоединяет Кетер, Творца, букву «алеф» – Властелина мира, – только за счет этого он достигает состояния, в котором ему удается правильно использовать все силы природы – и своей собственной, и окружающей его. И тогда он видит, что все эти нечистые силы – обратная сторона святости – созданы свыше специально для того, чтобы он использовал их.

У этих сил нет короны, ведь человек не добавляет им Кетер. Но он использует все свои эгоистические силы и все воздействия окружающего общества, не отдаляясь от них и не сбегая от всех этих ситуаций. Именно из них он правильно направляет себя к Кетеру, пребывающему исключительно в силах отдачи, в одной единственной силе, в едином Источнике. С помощью этого он приходит к построению всех 12-ти парцуфим святости.

Двенадцать парцуфим святости образуются из 12-ти парцуфим мира Ацилут, с помощью так называемых «юд гимел тикуней дикна» – «13 исправлений бороды Арих Анпина». Шесть парцуфим: Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има, ИШСУТ, большой и малый ЗОН – вместе со своими нуквами составляют 12 парцуфим.

Если же она желает получать себе, то обращается «дурным глазом» (аин-йуд-нун). То есть вместо того, чтобы отменить себя перед Корнем, кетером, становится «высматривающей» - желающей видеть и знать, что называется «добавить».

Если человек хочет добавить свои келим получения к происходящему в нем и вокруг него, – к тому, что он воспринимает в своих пяти органах ощущений, – то падает в созерцание картины исключительно этого мира. Разумеется, тогда он судит о реальности неправильно.

И только если всю эту картину, воспринимаемую в пяти органах ощущений, он может поднять выше своего знания, то есть, не интерпретировать ее в своем эгоистическом желании, а подняться над ним, если он способен присоединить все происходящее к более высокой ступени – к АХАПу Высшего, то обнаруживает себя в святости и благословении.

Это проистекает из того факта, что наше подлинное кли представляет собой среднюю треть Тиферет. Это не добро и не зло, не святость и не клипа, а место свободного выбора человека. Он может присоединить себя к высшей ступени, к высшему парцуфу, к АХАПу Высшего и сказать: «Вместе со всем, что я сейчас ощущаю, я хочу пребывать в АХАПе Высшего – вопреки тому, что это противоречит моему ощущению и разуму». И тогда он прилепляется к Высшей ступени, к своему максимуму, к «потолку» – и так идет. И хотя это называется продвижением в вере выше знания, но тем самым он приобретает подлинный разум и истинное знание, а вовсе не кончает с собой и не лишается здравого ума. Нет.

Он идет как раз с большим знанием – со знанием Высшего, становясь умнее. Тогда как если он идет со своим знанием, то есть, прилепляет эту среднюю треть Тиферет к низшей ступени – к нижней трети Тиферет, с которой начинаются келим получения, то этим аннулирует свое слияние с короной, с кетером и идет со своим земным, животным разумом.

И хотя ему кажется, что тем самым он прочно стоит на земле и преуспевает, совершая ясный и здравый расчет, принятый в этом мире, но это останавливает его продвижение. Как написано: «Иссыхает их источник» и не удостаиваются никакого благословения.

Вместо того, чтобы приобрести более высокие келим, он прилипает к своему животному разуму. В этом и заключается вся свобода выбора человека – с чем он желает слиться и какой расчет совершать – или считать, что «Нет никого кроме Него» и включиться в свойство отдачи, или рассчитывать все свои действия согласно наполнению своих животных келим.

Если же она желает получать себе, то обращается «дурным глазом» (аин-йуд-нун). То есть вместо того, чтобы отменить себя перед Корнем, кетером, становится «высматривающей» - желающей видеть и знать, что называется «добавить».

Ведь хочет добавить к вере – знание и работать согласно своему разуму, говоря, что стоит работать в знании и тогда эгоизм не воспротивится такой работе. И этим добавлением приводит к «уменьшению», ведь отделяется от кетера, от желания отдавать, то есть от корня отличием свойств. И поэтому называется нечистая сила «малхут без кетер», то есть малхут теряет связь с кетером и остается лишь с одиннадцатью парцуфим – без кетера.

Поэтому есть у нас 11 составляющих «кторет» (особого состава для воскурения в Храме), есть «козел отпущения» (сир ле азазель), «волос тфилина» (сеара дэ-тфилин). Все это искры святости, упавшие в клипот. Только они и дают нечистой силе (ситра ахра) жизненную энергию, чтобы она существовала, и с ее помощью человек мог различить между добром и злом, тьмой и светом – и так продвигаться.

И в этом смысл сказанного: «99 умирают от дурного глаза», как сказано: «Тысяча входит в класс – и лишь один выходит к свету». Кто удачлив на этом пути к Творцу, а кто – нет? – Удачлив тот, кто соединяет себя с кетером. В этом – все различие между ними.

...потому что нет у них связи с кетером, а их малхут жаждет наслаждений ради себя, не желая отменить себя перед Корнем, перед кетером. И не хотят они обратить «Я», которым называется желание насладиться – в «ничто», отменив свой эгоизм. А вместо этого желают добавить знания, что называется «дурным глазом». И потому падают со своей ступени, потеряв связь с корнем, о чем сказано: «Гордящийся собой не может быть вместе с Творцом».

«Гордящийся собой» не означает, что человек считает себя сильнее Творца и гордится этим. Речь идет о людях, занимающихся духовной работой, способных склонить себя в сторону добра и за счет этого подниматься. Под «гордящимся собой» подразумевается человек, который принимает неправильное решение в точке выбора.

Он не прилепляется к Высшему, к более высокой ступени, не отменяет себя перед Высшим Управлением, перед «Нет никого кроме Него», не старается увидеть все воздействующие на него силы как Одну единую силу, создающую человеку весь его мир.

Вместо того, чтобы постараться распознать эту Единственную силу, отменить себя перед ней и идти вместе с ней, раскрывая истинную картину реальности, – вместо этого человек прилепляется к всевозможным чуждым силам, а также к своей собственной. Он считает, что у него самого есть свобода выбора, сила и разум, что есть сила у его окружения, как будто бы эти силы приходят сами по себе, и у них нет Кетера. Это означает, что он пребывает во власти нечистых сил, отрывая себя от Кетера, от Единого корня.

Ведь гордец считает, что существует две власти. А если бы отменил себя перед Творцом в стремлении отдавать Ему, подобно желанию корня, была бы тогда лишь одна власть Творца. А все, что получает человек в мире – только для того, чтобы отдавать Творцу.

Поэтому сказано: «Весь мир создан только для меня, а я создан, чтобы отдавать Творцу».

Что значит «Весь мир создан только для меня»? – Все эти силы, которые я ощущаю как целый мир, как разрозненные силы, воздействующие на меня извне, а также разнообразные чуждые силы, постоянно пробуждающиеся во мне и кажущиеся мне моими собственными, с помощью которых действую я сам – как человек, включающий в себя весь мир, – все это создано только для меня, чтобы я объединил все эти силы в одну. По мере того, как я могу объединить их и соотнести с Одним корнем, я нахожу Кетер и сливаюсь со святостью.

Это значит, что весь мир создан для меня, а я служу своему Создателю. То есть, с моей помощью все эти силы объединяются и за счет своего единства достигают Кетера, корня.

И потому обязан я пройти все духовные ступени, чтобы суметь все отдать Творцу и служить Создателю.

Вопрос: Каждое новое состояние – это АХАП Высшего?

Является ли каждое новое состояние АХАПом Высшего? – Нет. Новое состояние – это не АХАП Высшего. В новом состоянии мы ничего не различаем. Если оно новое, то человек не знает, где он находится. Новое состояние – это решимот, которые еще не прорисованы. И потому мы не знаем, что с ними делать.

Нам раскрываются неоформленные решимот, и мы думаем, что пребываем в каком-то состоянии разбиения, полном всевозможных сил. После разбиения каждая душа ощущает, что обладает своей внутренней силой и находится в окружении разбившихся внешних сил, то есть, не связанных друг с другом. Все эти души не объединяются вместе в одно кли, а все внешние силы, воздействующие на них и называемые миром, не соединяются вместе в один мир, в один Источник, в один Кетер.

Выходит, что предстающая перед нами картина – это не АХАП Высшего. Нам всегда раскрывается картина, в которой человек и его мир пребывают в таком состоянии, которое мы сейчас ощущаем. Каждый из нас думает: «Я существую, я желаю, я думаю». А вокруг меня есть окружающий мир, который тоже существует, воздействует на меня и получает от меня. Каждый человек ощущает такую реальность – «я и окружение». Окружение – это группа, человечество и вся Вселенная. Все, что я могу себе представить, разделяется на меня и внешнее окружение – все остальное, кроме меня. Но все это не АХАП Высшего.

АХАП Высшего начинается с того момента, когда ты начинаешь различать его в своем состоянии. Ты начинаешь распознавать, что есть Высший – Кетер, одна Единая сила, одно желание, одно намерение, и Он воздействует на тебя, организуя тебя и весь мир так, чтобы ты нашел правильное отношение к тому самому Высшему, управляющему тобой и всем миром.

Тогда это означает, что ты находишься в АХАПе Высшего. Ведь мы всегда говорим только со стороны человека, который постигает и ощущает. Нет состояния вне ощущающего его. Вне его находится Высший свет, Ацмуто. И потому, если человек утверждает, что ощущает АХАП Высшего, то это и есть АХАП Высшего.

Вопрос: Где взять силы для того, чтобы аннулировать себя?

Силы для этого можно получить только от группы, от окружения. После того, как человек начинает ощущать влияние окружения, намекающего ему, что есть одна Единая сила, во время учебы он требует раскрытия этого единства, и тогда Окружающий свет приводит его к такому ощущению.

Силы для самоотмены, как и все силы для приближения к цели и к святости, мы можем получить свыше – как ответ на нашу молитву (МАН), на наше внутреннее желание. Мое желание исправиться, приблизиться к цели не может исходить от меня. Оно может прийти только от правильного сочетания между мной и окружением.

Если я распознаю эту Единую силу в своем окружении, в своей группе, стараясь находиться в ней, то объединение всех этих сил в одну дает мне такой же пример, рисует мне такую же картину, как соединение всех сил природы в одну. Ведь все они вроде бы соединяются вместе для того, чтобы достичь Источника.

Из созерцания этой картины я начинаю ощущать недостаток в таком объединении, потребность к нему: «Почему я не нахожусь в таком состоянии?!». Эта потребность называется подъемом МАН. И тогда, если это желание действительно присутствует во мне, если я получил впечатление от группы, то во время учебы оно работает как МАН, как просьба, – и в ответ на меня светит свет из того самого исправленного состояния. Этот свет приносит мне силу, и с ней я уже работаю – с силой света.

Поэтому я обязан распознать более исправленное состояние в группе, в единстве душ, а также осознать величие объединения и важность цели, – и все эти силы помогают мне во время учебы требовать более высокого состояния.

Если же до этого я не работаю в группе, то не могу правильно думать во время учебы. Даже если мне кажется, что я требую и желаю, – это всего лишь эгоистический плач.

Духовное желание, духовная потребность – эгоистическая потребность к духовному, – может прийти только из воодушевления от общества, от группы. Ведь только в группе существует единственное состояние в этом мире, способное принести мне потребность к единству, чтобы объединить все эти силы, кажущиеся мне разрозненными, и соотнести их с одним корнем.

Поэтому в статьях «Поручительство», «Дарование Торы» и во многих других Бааль Сулам объясняет, насколько важна вся эта работа. Творцу она не нужна. В ней нуждаешься ты – для того, чтобы у тебя возникла хоть какая-то правильная потребность.

Но если ты еще не вложил достаточно сил в группу, чтобы пожелать и увидеть своих товарищей объединенными вместе, то не получил от них такое впечатление, что это собрание душ, строящих общее кли, и что ты желаешь включиться в них подобно клетке в едином организме. И тогда у тебя нет правильной потребности во время учебы, ты не поднимаешь МАН, не получаешь Окружающий свет, возвращающий к Источнику, и не продвигаешься в направлении духовного.

Вопрос: В нашем мире мы видим примеры того, как люди отказываются от своей точки зрения и принимают точку зрения человека, более значимого в их глазах. В чем трудность аннулировать свое мнение перед Высшим в духовном?

Ты не можешь аннулировать свое мнение перед Высшим, потому что не знаком с Ним. Разве в нашем мире есть подобные примеры? Кто аннулирует себя перед высшим? Если высший – это какой-то министр, глава правительства или царь, и он приказывает мне: «Сделай так!», то я склоняю свою голову, соглашаюсь и делаю то, что он сказал, хотя внутри себя думаю иначе. В нашей жизни это называется, что я «аннулировал» себя.

Но кто в нашем мире познал Творца, чтобы аннулировать себя перед Его мнением? Творец не посылает ему телеграмму или письмо по электронной почте, чтобы человек получил его и аннулировал себя.

Но если я обращаюсь к группе – причем неважно, какая именно это группа и на каком уровне находится, – то передо мной есть возможность увидеть, что Творец собрал все эти искры, желая, чтобы они продвигались к Нему. Эти искры – силы Творца. И хотя каждая из этих искр пребывает внутри эгоистического желания, но они действительно стремятся к сближению, к единству и слиянию с Творцом.

Если я стараюсь увидеть все это в группе и сливаюсь с этим направлением, с этой задачей, с этой тенденцией, – это означает, что я раскрываю силу Творца. Откуда еще я могу раскрыть Творца? Свет раскрывается внутри кли – если я могу представить себе это кли отдачи.

В кли отдачи все его части связаны между собой, чтобы отдавать друг другу, приносить другим благо и наслаждение, помогать им продвигаться, чтобы раскрыть Высшую силу, доставить ей удовольствие. Что значит Высшая сила? – Она облачается в них. Вне кли ничего нет. Свойство взаимной отдачи, воцарившееся между ними, – это и есть сам Творец. Нет Творца вне этого состояния. Мы раскрываем внутренний свет, облаченный внутрь Окружающего света, внутрь Отраженного света, света Хасадим.

Если я раскрываю такое состояние, то только лишь внутри группы. И тогда действительно можно сказать, что у меня есть Высший – этот принцип единства всех искр, и я присоединяюсь к ним. Это означает, что я аннулирую себя перед Высшим, перед Творцом.

А где Творец? Мы сами строим это свойство, называемое Творцом. И это означает, что мы воспринимаем Его, ощущаем и распознаем Его в нашем свойстве – в желании отдавать, если выстраиваем его из этих разрозненных эгоистических искр.

Если мы строим это кли – единство всех этих искр, то свойство, воцарившееся между ними – единство, поручительство, любовь, «возлюби ближнего как самого себя, – как раз и является свойством Творца. Нет другого. И никогда не будет ничего иного. То, что раскрывается между разбитыми келим, желающими объединиться, поднявшись над своим разбиением, – это и называется Творцом.

Раскрывая это свойство, мы впоследствии обнаруживаем внутри него Кетер – желание насладить сотворенных, Замысел творения, существующий выше нас, породивший нас как «нечто из ничего», как точку разбиения. Этот Замысел раскрывается нам в еще большей глубине – внутри постижения отдачи. Но в любом случае все это постигается внутри кли. Вне кли ничего не раскрывается.

Вопрос: Что труднее всего – раскрыть эту картину Высшего?

Труднее всего – в противовес нашей природе открыть глаза, немного приподняться над обычными мыслями и относиться к данной тебе группе как к некому устройству – кли, в котором ты раскроешь Бесконечность, Творца, вечность, и совершенство, – если организуешь его правильно. Ты раскроешь там свой духовный мир, свое вечное измерение. И это зависит только от тебя, от концентрации твоих усилий в этом направлении. Если ты сделаешь это – больше ничего не нужно. Но при этом, сказано, «тысяча входит в класс – и лишь один выходит к свету».

Почему? Потому что тот единственный, который выходит к свету, действительно старается изо всех своих сил увидеть весь мир, свое окружение и себя самого так, что всю эту ситуацию создала ему Высшая сила. Так давайте примем ее такой – вместо того, чтобы все время находиться в скрытии и в тумане, считая, что весь мир, соседи, враги и я сам – все мы участвуем в этом театральном спектакле.

Смотрите на всю эту действительность как на кукольный театр, в котором Кто-то управляет нами за нашей спиной. Мы должны лишь распознать Его, а не относиться к этим куклам и всему происходящему между ними как к чему-то реальному.

Скрытие необходимо, ведь без него мы не станем самостоятельными личностями, а будем неотделимы от той же Высшей силы. Чтобы выстроить нашу независимость, мы обязаны сквозь скрытие раскрыть Кетер.

Это удается тому, кто постоянно старается раскрыть истинную картину. Необходимо только обращать на это внимание, как говорит Бааль Сулам в первой статье «Нет никого кроме Него». Только внимание к этому может помочь человеку. Это ключ. И тогда человек иначе относится к товарищам, группе, учебе.

Но тебе не с чем подойти к учебе, если до нее ты не ответил на вопрос, для чего ты учишься. А как ты узнаешь, для чего стоит учиться? Только после того, как ты стараешься выстроить кли поручительства для получения света Торы. Когда ты стараешься это сделать – и не можешь, но знаешь, чего тебе не хватает, тогда приходит свет, возвращающий тебя к Источнику.

Но если ты не старался выстроить в себе потребность, то какой свет может появиться? Высший свет находится в абсолютном покое. Так какой же Высший свет подействует на тебя, если у тебя нет потребности? Своим желанием ты притягиваешь к себе его воздействие – но только если ты желаешь именно того, что он может тебе принести, – свойство отдачи.

Поэтому, если перед учебой человек не запасается желанием пребывать в том же состоянии единства с другими, достичь поручительства, то его учеба ничего не стоит. Это подобно заповедям, исполняемым только в материальном мире. Так и учеба – ты можешь изучать первоисточники, Бааль Сулама со всеми рассуждениями, но если у тебя нет правильного предварительного желания, то что даст тебе учеба?

Именно об этом говорит Бааль Сулам, рассказывая о тех «каббалистах», знатоках всех произведений Ари, которых он обнаружил в Иерусалиме. Но они сказали ему: «Упаси Бог! Что постигать? Что можно постичь?!.. Ари тоже не знал. К нему явился пророк Элиягу, обучил его – и все. Так и мы. Мы читаем, обсуждаем, что написано в книгах, – и ждем, пока не придет Элиягу». То есть, люди вообще не ставят перед собой цели с помощью учебы постичь силу, которая их исправит, потому что изначально не строят подходящую для этого группу. Это проблема, ведь самое главное – создать условия для духовного развития.

Книги по Каббале продают в любом магазине. Весь период изгнания можно было достать книги по Каббале – начиная со времен рабби Моше дэ-Лион и далее. А несколько последних сотен лет – несомненно.

Сегодня любой человек входит в магазин – и ему продают эти книги без всяких вопросов: «Бери все, что хочешь!» Все могут раскрыть книги. И что с того? Даже если люди открывают эти книги и желают учиться, то все зависит от подготовки.

Именно об этом говорит Бааль Сулам в 17-м пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот»: «А потому обязуется изучающий перед учебой» достичь веры – то есть, силы отдачи. И это основа, как сказано: «Праведник будет жить своей верой». С нее он начинает вступать на духовный путь.

Но если он не делает этого, то для чего ему учиться? Изучающий действительно обязуется перед учебой. Обязуется! Почему? Потому что иначе это не называется изучением Торы. Ты учишь премудрость – и тем самым остаешься еще большим эгоистом – понимающим и рассуждающим.

Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, и никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи – нет у него иного, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца.

В духовной работе плач – необычайно важное состояние. Сказано, что все ворота к Творцу закрыты, кроме ворот слез. Но если ворота слез открыты, то зачем вообще нужны остальные ворота?

Подобно тому, как человек просит другого человека о чем-то очень для себя важном, и когда видит, что тот остается непреклонен и бесполезно дальше просить, то разражается слезами.

Отсюда понятно, что когда все ворота закрыты, тогда становится видно, что ворота слез открыты, а пока не ясно, что закрыты остальные ворота – не видно, что открыты ворота слез, ведь человек думает, что есть еще какой-то выход из его состояния.

Поэтому сказано «В потемках плачь душа моя»: когда человек достигает полных духовных потемок, тогда только его душа начинает плакать, потому что нет иного выхода. Поэтому сказано: «Все, что в твоих силах сделать, делай!».

Внутри нашей души переплетено шестьсот тринадцать эгоистических желаний и перепутано множество всевозможных целей, за которыми мы постоянно гонимся, и нам все время кажется, что нам не хватает то одного, то другого, то третьего... Но на самом деле, это вовсе не наши собственные желания – они привиты нам с детства воспитанием и образованием, навязаны окружением. Все средства массовой информации и весь этот мир ежедневно продолжают внушать нам все новые и новые ценности – и мы думаем, что нам действительно их не достает.

Но когда мы перестанем просить обо всех этих ничтожных вещах, не относящихся к нашему духовному корню и к подлинным потребностям нашей души, когда мы бросим проливать эти пустые слезы обо всем, чего, как нам кажется, нам так не хватает – тогда раскроются в человеке «Врата слез». И тогда он заплачет о том, что действительно необходимо для его вечной жизни и его души – о том, что нужно именно ему. Вместо того, чтобы страдать о каких-то приходящих вещах, которые он когда-то увидел или о которых где-то услышал.

Пока человек не придет к истинному требованию, он должен пройти через все предыдущие «ворота», все свои надуманные желания и потребности, и достичь своего истинного, личного желания, исходящего из корня его души. Это значит, что он раскрывает свою душу для наполнения, то есть открывает «Врата слез». Тогда это настоящий плач, а не пустые и никчемные слезы, потому что молитва должна исходить из самой глубины сердца.

А к этому человек приходит лишь после того, как разочаровался во всех своих остальных просьбах, которые собственно и не рождаются в нем самом – это лишь миражи, поставляемые ему обществом, окружением, миром, воспитанием, всеми впитанными от этого мира стереотипами.

Почему мне так необходимо очиститься от влияния этого мира и понять, что же я на самом деле ощущаю в самой глубине своего сердца? Потому что именно так я могу исправить свою связь с миром. Этот мир влияет на меня эгоистически, навязывая мне свои бесчисленные ничтожные ценности. И это отражает разбиение, существующее между нашими душами.

Когда же я выясню свои разбитые связи со всеми другими душами, внушающими друг другу убогие, ненужные и ничего не стоящие желания – все, кроме единственного истинного желания к соединению и отдаче, этим я со своей стороны проясню и исправлю связь между нами.

Потому я отбрасываю от себя все эгоистические влияния этого мира и раскрываю свое единственное желание в глубине сердца – желание к отдаче и любви. Тогда мое сердце исправляется для работы на отдачу, для правильной связи с ближним. И получается, что я исправляю влияние на себя других людей и мое отношение к ним. Ведь я прошу, чтобы у меня была сила соединиться с этими душами. Не с ничтожными и низменными целями и ценностями этих материальных тел – а именно с душами.

На это человек получает силу свыше. А начало ощущения связи с другими душами приводит его к обретению самого маленького сосуда (кли). Это самое небольшое соединение между душами и становится его первым духовным сосудом, в котором он ощущает свой первый, самый слабый духовный свет. И это называется вхождением в духовный мир – первой духовной ступенью, которую он получает, переходя границу между этим миром и высшими мирами.

Человек всегда спрашивает: «Ну, когда же я, наконец, достигну духовного?!» Не раньше, чем он выяснит все свои эгоистические просьбы, поймет всю их бессмысленность и ничтожность и признает, что они ему только во вред – то есть осознает все зло своего эгоизма. Человек должен понять, что эгоизм несет ему зло, и за счет влияния высшего света обратить свою молитву в просьбу о соединении душ, об обретении свойства отдачи – тогда и происходит это чудо.

И вот все ворота запираются на замки, то есть закрываются все просьбы, в которых на самом деле нет никакой необходимости, ведь они не имеют отношения к вечности, к совершенству, к духовному. Сам человек и запирает их – он больше не желает получать эти наполнения! И тогда раскрываются единственные ворота – для обретения свойства отдачи, ведь лишь этого хочет человек – то есть раскрываются «Врата слез».

Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, и никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи - нет у него иного, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с него глаз и сердца.

Что хочет объяснить нам Бааль Сулам? (Эти статьи он произносил перед своими учениками, когда предоставлялась такая возможность, – на трапезах, коротких собраниях, посреди урока.)

Мы рождаемся в своем материале, в материале творения – желании получать, желании насладиться. Все наши движения, все наши мысли и действия, все, что мы способны осуществить, и все, что осуществляем, предназначено только лишь для того, чтобы наслаждаться самим. У нас нет никакой возможности сделать что-то наоборот и поступить иначе. Так наша природа вертит нами, и мы все время вынуждены действовать в соответствии с ней.

Каждое мгновение мои мысли работают только в одном направлении: как задействовать себя и свое окружение для того, чтобы мне было комфортнее, как получить максимальное наслаждение при минимальных усилиях. В сущности, такова программа, согласно которой человек существует.

Природа постоянно подталкивает человека к развитию, то есть, мое желание, мой эгоизм все время развивается. Ведь если бы я оставался в своем эгоизме, то стремился бы к какому-то постоянному состоянию неподвижности, бездействия, удобства и комфорта.

Но существуют две причины, из-за которых я не могу оставаться в спокойствии и покое. С одной стороны, покой очень естественен для моего желания насладиться, моей природы. Мы видим, как действует живой организм – он стремится к покою. Но внутри человека существует цепочка решимот, пробуждающихся одно за другим, и потому мое желание, мой эгоизм все время обновляется, и я хочу наслаждаться от каких-то иных, с каждым разом все больших наполнений.

Мы видим это по младенцу. Если посмотреть, как развивается новорожденный домашний котенок или щенок, то мы увидим, что его желания и влечения остаются примерно теми же самыми – и у маленького, и у большого. Он живет 10 лет в семье, и мы не видим по нему особых изменений. Тогда как ребенок в течение десяти лет развивается от ничего не понимающего младенца весом в два-три килограмма до человека весом в 20-30 кг, а затем даже до 100 кг, желающего поглотить весь мир. То есть, его развитие постоянно идет по нарастающей, подталкивая его к все большим и большим желаниям.

Если обратить внимание, то действие решимот, постоянно пробуждающихся в человеке и толкающих его вперед, действительно противоположно нашей природе. По своей природе мы бы оставались в покое, как тот мексиканец из ковбойских фильмов, целый день сидящий под деревом. Что в этом плохого? Если я получаю от этого наслаждение, то для чего мне менять место, зачем мне двигаться?

Но решимот пробуждаются изнутри и вынуждают меня реализовывать их. Каждый раз я представляю себе комфорт, наслаждение, отдых, покой, удовольствие в иной форме и обязан бежать к этой форме наслаждения, стремясь достичь ее. Человек действительно несчастен – он все время пытается достичь нового наслаждения, которое решимот рисуют ему изнутри, и никогда не приходит к такому состоянию, чтобы можно было сказать: «Все, я достиг, и больше этого не желаю!». Это – одно.

Кроме того, сама природа желания насладиться такова, что как только оно достигает наслаждения, наслаждение тотчас же нейтрализует желание, и тогда ощущение наслаждения исчезает. Я так хочу есть, наслаждаюсь от еды, и в конце-концов остаюсь с полным животом и без всякого наслаждения. Я чувствую наслаждение только в тот краткий миг, когда кусок пищи встречается с небом, попадая в горло – и все.

Наслаждения все время исчезают, они не остаются в моем ощущении постоянно, и желание к ним все время обновляется, требуя новых наслаждений. Я не буду желать одного и того же, хотя наслаждение исчезает, а все время буду стремиться к чему-то большему.

Когда после множества кругооборотов человеку раскрывается, что этот процесс – тупиковый, не приводящий ни к какому результату, что так можно гнаться за наслаждениями вновь и вновь, тогда, с одной стороны, человек обнаруживает, что он несчастен, что никогда не сможет остановить эту гонку и сказать: «О! Я наполнил себя и теперь остаюсь в непрестанном наслаждении».

С другой стороны, поскольку человек видит, что в этой гонке он не сможет наполнить себя и достичь желаемого, то отчаивается и, наоборот, вместо того, чтобы бежать за наслаждениями, он прекращает эту гонку – на основе большого желания насладиться, потому что в его мозгу уже отпечаталось, что он никогда ничего не достигнет. И так он приходит к отчаянию.

Когда наступает это отчаяние, человек видит весь мир в черном цвете и свою жизнь, не приносящую никакой пользы. В сущности, необходимо сказать, что это не скрытие и не тьма, а свет и раскрытие. Ведь сейчас, в конце концов, человек понимает, что все время просто гнался за наслаждениями, словно какая-то заводная машина, без всякого расчета, не видя, что нет никакого доброго воздаяния за все, что он делает. А теперь произошло раскрытие, и он уже видит, что весь этот процесс не приносит никакой пользы.

Поэтому необходимо понять, что скрытия и тьму, которую человек ощущает, он должен воспринимать не только со стороны своих ощущений, различающих горькое и сладкое. Ведь хотя он и ощущает горькое, но в своем разуме раскрывает, что пребывает в правде, что достиг чего-то в своей жизни и теперь понимает, что есть возможность развиваться по-другому.

То есть, в разуме и в сердце у него есть две формы постижения. В сердце он постигает горькое и сладкое. И, может быть, сейчас он ощущает горькое и вроде бы плачет, а, с другой стороны, в разуме происходит раскрытие, и он видит: жизнь устроена иначе, он сам создан по-другому, и хорошо, что сейчас он прекращает эту гонку, ведь она бесполезна, так для чего же зря растрачивать годы?

После всего этого отчаяния ему раскрывается точка в сердце, и тогда он тоже не понимает, что с ним происходит. Так всегда происходит в нашем развитии, что сначала мы раскрываем что-то в ощущении, и только затем – из ощущения в разуме. Ведь мы живем своими ощущениями, нами движет постоянная тяга к наслаждениям, а рядом с желанием к наслаждениям растет разум, помогающий достичь желаемого. И если человек стремится к большим наслаждениям, то обладает более развитым разумом, чтобы раздобыть желаемое. И наоборот: чем меньше человек желает, тем меньше нуждается в большом разуме, и его разум развит соответственно этому. Ведь разум – это приобретение, и он растет согласно желаниям.

Поэтому, когда в человеке возникает новое желание, оно раскрывается пока еще без разума, а когда человек хочет реализовать его и ищет, как это сделать, то соответственно становится умнее, его разум растет.

То же самое происходит и с точкой в сердце. Человек отчаивается, не знает, что ему делать, его жизнь погружена во тьму, он не видит, что от его жизни есть какая-то польза, что когда-нибудь он сможет наполнить ее. Затем ему раскрывается какое-то новое, неизвестное ему стремление. Он ищет, сам не зная, как и что, и только впоследствии, после достаточно длительного периода начинает обнаруживать, что это новое желание направлено к чему-то отличному от того, что было у него прежде.

Раньше он гнался за физическими наслаждениями, деньгами, властью и славой, за знаниями, а теперь он стремится, может быть, тоже к знаниям, но к знаниям и к ощущениям, не находящимся в плоскости этого мира. Он еще не знает, откуда они исходят, но понимает, что из какого-то иного, более высокого, более далекого, неизвестного источника.

И тогда он также находится в поиске, прикладывает большие усилия, куда-то мчится, и тоже плачет, но это уже иной плач, потому что прежде всего он должен понять, что с ним происходит, куда его влечет.

В этих скрытиях мы также должны различать между ощущением и разумом. Ведь ощущение человека может быть очень горьким и опустошенным, но все же именно за счет этого ощущения растет его разум, потому что когда человек желает достичь чего-то и понять, почему ему плохо, тогда он становится умнее, и в нем начинает развиваться духовный разум.

Почему? Потому что то самое желание, которое сейчас начинает в нем развиваться на основе всех предыдущих земных желаний, принадлежащих этому миру, – это желание направлено к чему-то не существующему в этом мире, находящемуся за его пределами. А если так, то рядом с этим желанием развивается уже духовный разум, работающий над тем, как достичь чего-то вне нас, за пределами этого мира.

Постепенно мы начинаем раскрывать, и что же мы обнаруживаем? Из всего пройденного нами пути мы раскрываем, что существует Источник наслаждений – и материальных наслаждений, и выходящих за пределы материального, за пределы этого мира – духовных наслаждений. Этот Источник наслаждений называется светом, Творцом или свойством отдачи, что одно и то же. Когда человек ощущает свет, Творца или свойство отдачи, он испытывает от этого наслаждение.

Поэтому конечная цель, которой мы хотим достичь, – это слияние, соединение с этим Источником, наслаждением, светом, Творцом, свойством отдачи. Проблема только в том, что достичь его можно лишь в той мере, в которой мы находимся в том же самом состоянии – тоже в отдаче, в подобии свету, Творцу. Ведь невозможно приблизиться к Источнику наслаждения, не будучи таким же, как Он.

Поэтому конечная цель называется слиянием. Как же мы можем включиться в Творца, в Источник наслаждений, и ощутить там благо? Ведь вся наша природа толкает нас к этому. Это неизбежно, и в любом случае согласно раскрывающимся в нас решимот мы обязаны бежать к этому состоянию.

Мы можем увидеть это из примеров, существующих в нашем мире. Точно так же маленькие дети учатся от нас, как стать взрослыми, и мы подготавливаем для них целые системы – игры, детские сады, школы, множество книг и всевозможных вещей – только для того, чтобы подготовить человека к взрослой жизни. Ведь без этого он никогда не станет взрослым. Он будет взрослым согласно своему весу и возрасту, но не согласно своему человеческому развитию.

Для того чтобы сделать из этого маленького новорожденного создания человека, мы должны вкладывать двадцать лет в его целенаправленное развитие. По крайней мере, треть своей жизни – именно тогда, когда он полон сил, желаний, побуждений и стремлений, человек вкладывает только для того, чтобы научиться уподобиться взрослым. Мы уже не говорим о том, что потом он должен и дальше продолжать учиться и развиваться.

Точно так же и мы. Из этих естественных систем, действующих в нашем мире, необходимо понять, что относительно духовных постижений существует та же самая система. Если я хочу стать человеком в духовном, то есть, таким же великим, как Творец, то должен учиться от Него, как стать таким же, как Он. Тогда я включаюсь в то же самое состояние бесконечных наслаждений и неограниченной, вечной и совершенной жизни.

Как это сделать? Для этого у нас есть система. Эта система, предназначенная для того, чтобы уподобиться Творцу, называется обществом. Если в обществе, в группе или во всем человечестве мы достигнем того же свойства отдачи, той же любви, той же природы Творца, то станем такими же, как Он. В сущности, это та самая игра или модель, которую Творец показал нам, чтобы с помощью этой модели мы могли все больше и больше уподобиться Ему.

Точно так же из года в год растут наши дети – с помощью игр, школьных занятий, всевозможных моделей и задач. Мы подготавливаем им эти задачи, они их решают и за счет этого развиваются и растут.

Так и человек развивается по отношению к обществу. Как написано в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», человек рождается в таких свойствах, что любит лишь самого себя. Если он желает стать подобным Творцу, то обязан выбрать для себя какую-то маленькую группу, в которой начнет уподобляться Творцу. Так же, как Творец относится к творениям, так и человек будет относиться к той самой небольшой группе творений, находящейся перед ним.

В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» написано даже более того, что Творец приводит человека в эту группу, кладет его руку на хороший выбор и говорит: «Возьми это!». Все остальное – это свободный выбор человека в том, чтобы правильно поставить себя в группе и относиться к ней так же, как Творец относится к творениям. Тем самым человек начинает уподобляться Творцу, и из своего подобия Ему становится человеком. Ведь слово «человек» (адам) происходит от слова «подобен» (домэ).

По мере того, как человек вкладывает все больше усилий, увеличивая свою преданность и любовь к ближнему, он переходит, как написано, от любви к ближнему, любви к творениям – к любви к Творцу. Тем самым он уравнивает себя с Творцом и ощущает подобие, слияние, свое соответствие Творцу. Меры его подобия Творцу называются мирами.

В мере своей способности отдавать ближнему, согласно величине этой отдачи человек поднимается на более высокий уровень миров, во все более высший мир – пока от отдачи маленькой группе не достигает отдачи всему человечеству. И это означает, что он достиг мира Бесконечности, то есть, его отдача безгранична. Тем самым он стал равным Творцу, пребывает в слиянии с Ним, включается в корень, в Источник всего блага.

Изначально мы созданы Высшим светом в желании насладиться. Он создал наше желание, «нечто из ничего» в такой форме, что все, присущее свету, ощущается нами как наслаждение, а противоположное ему – как страдания. Поэтому, если мы включаемся в свет, в то самое свойство отдачи, то, безусловно, ощущаем в этом наслаждения.

Для того чтобы мы росли самостоятельно, освободились от стыда, обрели независимость, вечность и совершенство, подобно Творцу, мы начинаем свое развитие с противоположной природы и постигаем все сами. И если так, то весь наш путь построен из скрытий, когда от нас скрыто или наше желание насладиться, или соответствующее ему наполнение – что-то скрыто, а что-то раскрыто.

И человек должен каждый раз выяснять. Если скрыты наслаждения, и он ощущает страдания, то, возможно, это хорошо, ведь за счет скрытия наслаждений он развивает разум, свое мастерство достичь желаемого. Тогда это скрытие идет ему во благо – так же, как мы прячем что-то от ребенка, чтобы он искал, развивался и узнал, как самому сделать что-то. Если мы будем давать ему все, что он пожелает, он останется неразвитым. Он обязан стать чуточку хитроумным, узнать, как задействовать себя и свое окружение.

Поэтому во всей этой игре мы должны понять отношение к нам Творца – как большого к маленьким. И тогда мы распознаем Его, как говорится, стоящего «за нашими стенами». И вообще все творение называется игрой. А если что-то проходит по нам, и мы плачем, так мы видим, что дети тоже плачут. Плач – это признак малого состояния (катнут), малости наших знаний. Но когда мы раскрываем все отношение между нами и Творцом, то видим, что нет там места ни слезам, ни скрытию – есть лишь абсолютная любовь.

Поэтому всегда нужно видеть, к чему ведут нас скрытия. Написано: «В потемках плачь, душа моя». Почему мы должны плакать? И от чего плакать? Если скрытия приходят свыше, от Творца, то неужели мы плачем, подобно младенцу? Или же, как раз наоборот: может быть, я радуюсь от того, что нахожусь в скрытии и могу плакать, но о чем-то ином – не о том, что пробуждает во мне скрытие, а о причинах этого скрытия? Скажем, если мне плохо, то я плачу не от того, что чувствую себя плохо, а от того, что я не ощущаю хорошее отношение к себе Творца, которое пока кажется мне плохим.

Это подобно ребенку, которого наказывают, давят на него, требуют от него, а он думает, что папа с мамой – плохие, и бьет их. И может быть, он настолько поумнеет, что увидит свою природу нехорошей, и тогда будет плакать не о том, что папа с мамой плохие, а о том, что он так думает о них.

Это уже совершенно иной плач. Он плачет не о том, что родители плохо относятся к нему, а понимает, что их отношение – доброе, но ему оно представляется плохим, и тогда плачет о том, что так истолковывает их отношение. Тогда уже здесь есть возможность исправления. Он требует исправления, желает оправдать их и тогда плачет, чтобы получить эти исправления, чтобы ему раскрыли глаза, и он увидел правильное отношение. Поэтому есть много видов плача – согласно выяснениям, внутренним постижениям человека.

Итак, Бааль Сулам говорит следующее: Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе...

Это скрытие в ощущениях. Я чувствую, что мне плохо – и все. Тьма, бессмысленность существования, нет будущего и нет ничего.

...и никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет...

Человек чувствует свою неспособность представить себе, что все это приходит от Творца, который любит его. Он не может понять, что все это продиктовано любовью. Так же младенец не способен представить себе, что родители требовательны к нему из-за того, что любят его. У него нет разума для того, чтобы понять, что это так. Сколько бы ему ни объясняли: «Тебя наказали из-за того, что хотят, чтобы ты был хорошим, вырос большим» – он не понимает этого. Разум не способен воспринять программу с более высокой ступени, потому что развивается пока еще только согласно ощущению. Если ощущение – плохое, то разум определяет: «Мне плохо!» – и не более того.

Но в отличие от нашего материального развития, в нашем духовном развитии внутри нас всегда присутствует часть более высокой ступени, нашего более продвинутого состояния. В моем нынешнем состоянии во мне находится какая-то часть от более высокой ступени – так называемый АХАП Высшего.

Этот АХАП Высшего приносит мне тьму. Я ощущаю скрытие, темноту, плохое отношение. Я никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи...

Что это значит? Более высокая ступень называется Творцом. Почему?

Слово «Творец» (Борэ) состоит из двух слов – «Приди» (Бо) на более высокую ступень и «узри» (рэ). Тогда ты увидишь, насколько Он велик, как Он любит, отдает, насколько Он полон наслаждений. Включись в Него! Творец будто бы приглашает: «Приди ко Мне!». Можно пояснить это так. «Тебе есть куда продвигаться, есть куда войти». Это словно приглашение. Ни в коем случае мы не должны представлять себе Творца как некий образ. Творцом называется более высокое от меня свойство.

Поэтому, когда человек так представляет себе свое состояние относительно Творца, тогда нет у него иного, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца.

Почему нужно плакать? Из природы мы видим, что плач – это хорошее состояние. Чем это хорошо? После большой работы я начинаю ощущать себя маленьким по сравнению с Высшим. Я чувствую, что Он превосходит меня, что Он – более отдающий, чем я. Короче говоря, Он – Высший, а я – низший, получающий ради себя, неисправленный. Тогда я должен чувствовать себя перед Ним так же, как маленький ребенок – перед взрослым, и стремление к Его уровню, к Его состоянию называется плачем.

Плачем называется состояние, когда я хочу стать большим, но не способен сделать из себя такого. Когда мы плачем? Мы плачем от бессилия. У меня нет сил, я отчаялся и не способен чего-то достичь своими силами. Если человек приходит к таким внутренним выяснениям, это означает, что он плачет. И это действительно желательное состояние.

Ведь как это возможно, чтобы из своей природы мы смогли подняться к антиприроде, к чему-то высшему, для чего у нас нет никаких предпосылок, основ и средств? В конечном счете, мне остается лишь определить разницу между мной и Творцом, понять, в чем она состоит. И тогда мне не останется ничего, как только заплакать.

Если ко мне приходит желание плакать, то само это желание включает в себя все необходимое для достижения более высокой ступени. Ведь это не простой плач, каким мы плачем в нашем мире. Напротив, этот плач является результатом постижения, осознания того, чего мне не хватает. Я не просто плачу, как в материальном мире. В духовном плачем называется МАН, кли, молитва, просьба, и в этом плаче уже кроется большой разум и глубокое понимание того, что я хотел бы постичь в Высшем, что я распознаю в Нем, но мне не хватает только одного – силы для этого постижения.

Желание у меня имеется. То есть, желание плакать – это действительно кли, которому не хватает только экрана. Я хочу стать таким, как Высший. Я хочу отдавать так, как Высший. Я хочу включиться в Него, слиться с Ним, стать подобным Ему по свойствам. Только я не способен на это. И об этом я плачу, действительно от бессилия, – только об этом самом последнем шаге: «Я не способен стать таким, как Ты!».

Это настоящее кли для Высшей ступени. Больше этого низшему не нужно, да он и не способен на большее. К тому же Высший и не нуждается в большем. Ведь если со стороны низшего есть такое желание – дело сделано. Оно уже выражает его подготовку, его готовность к подъему на более высокую ступень.

Давайте посмотрим, что говорит о плаче Бааль Сулам.

В духовной работе плач - необычайно важное состояние. Сказано, что все ворота к Творцу закрыты, кроме ворот слез. Но если ворота слез открыты, то зачем вообще нужны остальные ворота?

Подобно тому, как человек просит другого человека о чем-то очень для себя важном, и когда видит, что тот остается непреклонен и бесполезно дальше просить, то разражается слезами.

Свыше нам организован процесс, с помощью которого мы достигаем ворот слез. Для этого человек должен точно выяснить, что представляет собой его природа, какова природа Творца, чего именно он желает – денег, почета, знаний, власти, земных или духовных наслаждений, ради себя или не совсем. Он должен выяснить огромное множество деталей. Это и называется у него воротами – когда он думает, что через всевозможные другие желания, другие состояния он может войти в духовное.

Раз за разом он старается достичь духовного и видит, что ему это не удалось – ни с его нынешними свойствами, ни с разумом, ни со всевозможными побуждениями что-то заработать, чего-то достичь или даже отдавать, но в различных других формах. Короче говоря, после всей этой работы и всех своих трудов в попытках приобрести духовное он приходит к такому состоянию, что строит ворота слез – из тех самых ворот, через которые хотел в него войти.

Что это значит? Он начинает понимать безнадежность всех своих попыток приобрести духовное с помощью знаний, учебы, занятий всевозможной деятельностью, различных «чудодейственных средств». И после всех этих действий, пройдя через них, он приходит к тому, что именно из всех этих попыток строит ворота слез.

Это значит, что невозможно с самого начала перепрыгнуть к воротам слез. Напротив, они строятся именно на основе всех тех попыток человека, всех его усилий, с помощью которых он хотел прорваться в духовное – и это ему не удалось.

Врата слез – это последние ворота, и человек не может избежать всех предыдущих ворот. Можно сказать, что все остальные ворота – это желания человека, о которых он думал, что с их помощью сможет достичь духовного. Эти желания находятся в нас, ведь у нас есть 613 (ТаРьЯГ) желаний.

Когда человек видит, что ни с каким своим желанием, ни с какой силой, никаким хитроумным способом он не способен достичь духовного, тогда сверх его природы, сверх всех его желаний уже строится это отчаяние. И из всех этих желаний выстраивается понимание того, что называется воротами слез, к чему именно он хочет сейчас прийти, что означает уподобиться Творцу, войти в слияние с Ним. Ведь эти ворота – врата в святость, то есть, в такое состояние, в котором он уже пребывает в Источнике.

Если человек приходит к такому состоянию отчаяния, это означает, что он достиг ворот слез – и эти ворота открываются. И как говорит Бааль Сулам, невозможно заранее знать, что представляют собой ворота слез, и вообще что такое ворота для входа в святость.

В материальном мире вы видите, что даже когда дверь закрыта, есть признак того, что в этом месте должен быть вход. В духовном такого нет. Там есть стена, а где в ней будут ворота – заранее неизвестно.

Но когда человек всеми своими усилиями стремится пройти сквозь эту стену – свои 613 эгоистических желаний, с помощью которых он думает приобрести духовное, и разочаровывается во всех них, тогда приходит к такому состоянию, что внезапно в том месте, где он находится, ему открываются эти ворота – и он входит в духовное. А заранее он не может распознать, когда это случится и из какого состояния ему откроются эти ворота, то есть, в каком месте.

... и когда видит, что бесполезно дальше просить, то разражается слезами. Отсюда понятно, что когда все ворота закрыты, тогда становится видно, что ворота слез открыты, а пока не ясно, что закрыты остальные ворота - не видно, что открыты ворота слез...

Что значит «пока не ясно, что закрыты все остальные ворота»? – Именно с их помощью, на их основе человек построил ворота для входа в святость, и тогда все его желания входят вместе с ним, и с ними он работает уже в духовном мире, присоединяя их к себе. Он не просто так прошел весь этот путь – со всеми своими желаниями, всеми хитроумными средствами, которые изобрел, – ничего не прошло зря. Он был обязан пройти все это одно за другим.

В конечном счете, с помощью наших усилий мы можем лишь ускорить свое развитие, как написано: «Исраэль ускоряет время, освящает его». Это не значит, что мы можем перепрыгнуть из одного состояния в другое, пропустив несколько промежуточных состояний, – без того, чтобы войти в них, отчаяться и продолжать дальше. Выходит, что через ворота слез человек вносит все остальные ворота в святость.

Отсюда понятно, что когда все ворота закрыты, тогда становится видно, что ворота слез открыты, а пока не ясно, что закрыты остальные ворота - не видно, что открыты ворота слез, ведь человек думает, что есть еще какой-то выход из его состояния.

Если человек все еще просит и молится, но не плачет, – это означает, что он еще не пришел к окончательному выяснению, и находится в воротах, предшествующих воротам слез.

Поэтому сказано «В потемках плачь, душа моя»: когда человек достигает полных духовных потемок, тогда только его душа начинает плакать, потому что нет иного выхода. Поэтому сказано: «Все, что в твоих силах сделать, делай!».

Только после того, как человек испробовал все возможности, имеющиеся в его руках, стараясь реализовать их, когда он проверил и увидел, что ему не удалось войти в духовное, тогда он приходит к вратам слез. Во всех предыдущих состояниях он тоже просит, молится и желает, чтобы к нему пришла помощь свыше. Но это не называется плачем. Он все еще соединяет вместе свои усилия и помощь Творца, как будто бы оба они могут тут действовать. Разумеется, без удачи свыше ничего не может произойти – с этим ему нет проблемы согласиться. Но он думает, что от него самого тоже что-то зависит.

Тогда в чем проблема, почему бы человеку заранее не сказать: «От меня ничего не зависит!» и заплакать? Невозможно заплакать, потому что наша эгоистическая природа не позволит нам достичь слез без отчаяния во всех своих силах. Мы обязаны испробовать все, что в нас есть, для того, чтобы прийти к этой покорности, к этому решению, что только Творец – Высшая сила, сила отдачи, Высший свет, свет Торы может дать нам намерение отдачи на основе наших желаний, как написано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления». И тогда выходит, что все наши 613 (ТаРьЯГ) желаний остаются теми же самыми желаниями, но плача над ними, благодаря вратам слез, построенным над всеми остальными воротами, мы добавляем к ним намерение отдачи.

Тогда получается, что у нас есть 613 желаний, называемых 613-ю воротами. С каждым из этих желаний мы хотели достичь духовного, и нам это не удалось. И когда мы достигаем ворот слез, тогда получаем свыше силу – свет, возвращающий к Источнику, который устанавливает нам экран на основе всех предыдущих ворот, всех наших желаний, – и с этим мы входим в духовное.

Перед тем, как мы начнем читать эту статью, я бы хотел напомнить, что речь идет о человеке, чувствующем, что он состоит лишь из одного материала – желания насладиться и может говорить лишь о том, что ощущает внутри этого материала. Так объясняет Каббала наше восприятие реальности и так говорят каббалисты: «По Твоим действиям над нами – мы узнали Тебя» – то есть мы всегда говорим только о том, что находится внутри нас, воспринимается нашим кли, нашими органами чувств.

Поэтому, когда мы думаем о Творце, нельзя воображать нечто, находящееся вне нас. Говорится, что Творец «сверху» – и это означает, что Он пока выше наших органов ощущения. Если наши органы чувств утончатся, станут более высокими и чистыми, то мы сможем Его ощутить. Но в любом случае речь идет лишь о том, что находится внутри человека и облачается в него. Не допустимо воображать себе что-то вне человека – это будет уже формой, не облаченной в материю и потому не существующей в реальности.

Вот почему, говоря о Творце, мы говорим об ощущении человека, уже очистившего себя и подготовившего к достижению таких свойств, которые позволяют ему ощутить природу, обратную его исходной природе. Он чувствует, что обрел свойство отдачи вместо свойства эгоистического получения. И поскольку это свойство отделено от его природы, ведь это не эгоистическая отдача ради самого себя, а чистая отдача, без любой собственной выгоды и всякой мысли о самом себе – так называемое «лишма», то это свойство человек называет Творцом. Ведь это свойство ощущается в нем как исходная первооснова, которая сотворила и создала его, и, управляя им, ведет к какой-то своей цели.

Поэтому, когда мы читаем статьи «Шамати», такие как «Нет никого кроме Него», «Тень святости и тень клипот», «Почему Творец ненавидит тела» и другие, нам нельзя забывать, что речь идет лишь о том, что происходит внутри человека. Если в человеке появляется новое свойство, так называемая «точка в сердце», то она дает ему возможность отделить свою исходную природу, сердце со всеми его желаниями от этой точки. Он начинает различать эту точку, где отождествляет себя со своим внутренним ощущением, которое называет Творцом – и само сердце, где сосредоточены все его естественные, природные желания.

Мы говорим лишь о том, что происходит внутри тела человека – внутри его сердца и точки в сердце. Вся наука Каббала посвящена изучению отношений между ними и порядка их развития. Вся реальность находится лишь внутри ощущений человека. Не забывайте, что кроме этого – ничего нет!

Потому, говоря о Творце – мы подразумеваем свойство отдачи, обретаемое человеком, которое облачается в него. Но само это свойство разделяется на множество ступеней – все более и более высоких. Однако говорится лишь о том, что облачается, воспринимается, ощущается и становится понятным внутри человека. И не надо представлять себе, будто мы изучаем некую далекую реальность, находящуюся в каком-то другом пространстве – вне нас и вне нашего тела.

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, то есть желание насладиться ради себя, которое называется «тело». Но ведь Творец создал мир во славу Себе, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал, и поэтому тело требует, чтобы все было лишь для него, то есть ради его пользы. Творец же говорит наоборот – что все должно быть ради Творца. А потому сказали мудрецы, что не может Творец оставаться в одном месте с себялюбцем.

Есть один единственный корень, который называется «Творец» – свойство абсолютной отдачи, желающей нести лишь добро и давать наслаждение. Это свойство – единственная первооснова, создавшая свою противоположность, отпечаток с себя, который называется «желание насладиться».

Противоположность свойств, разделяющая желание отдавать, свойство отдачи – и желание получать наслаждение называется ненавистью, отторжением, противоборством. Цель же творения – в том, чтобы развить то самое желание насладиться до такой степени, когда бы оно почувствовало свою противоположность свойству отдачи, ощутило свою ограниченность в сравнении с этим свойством и захотело ему уподобиться всеми своими силами и всеми возможными, имеющимися в его распоряжении средствами.

Когда творение начинает этого искать, то понимает, что само не способно это сделать. И тогда, несмотря на свою ненависть к отдаче, у него появляется возможность обратиться к этому свойству и получить от него силу, позволяющую изменить себя согласно свойству отдачи. А когда творение перенимает форму отдачи – не обретая само это свойство, а лишь принимая его форму, это означает, что желание насладиться начинает работать в форме отдачи. Эта форма отдачи, облаченная на желание насладиться, называется «человеком», Адамом – то есть подобным (ивр. эдомэ) Творцу, альтруистическому свойству.

Итак, речь идет о желаниях: желании давать наслаждение и желании получать его – свойстве отдачи и получения. То есть мы говорим о свойствах, которые человек ощущает и воспринимает внутри себя. Не надо думать, что они существуют где-то вдалеке от нас как некие абстрактные свойства. Все облачается в наш материал – и все, что мы приписываем человеку, и все, что мы приписываем Творцу. Запрещено представлять себе нечто, не облаченное в материю.

То есть Творец – это нечто, ощущаемое нами внутри нашего желания, через нашу точку в сердце. Мы воспринимаем Его именно в нашем понимании, осознании и в явном ощущении, которое будем надеяться, скоро обретем.

Желание наслаждаться и желание наслаждать – это два противоположные друг другу свойства. Творец – это отдача, даже не желание, а само свойство отдачи. Он создает желание насладиться, как отпечаток со своего свойства, и потому оно подразумевает удаление и ненависть. Два обратных свойства, противоположные желания отторгают друг друга, то есть ненавидят один другое и поэтому не могут сосуществовать вместе.

Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом - это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на благо Творца?»

Почему вообще возникает такой вопрос? Потому что речь идет о человеке, в котором есть две противоположные точки – эгоистическое желание и желание отдачи. Эгоистическое желание называется «сердце», а желание отдачи – «точка в сердце». Поскольку в человека уже включены два этих свойства, он словно балансирует между ними.

Через точку в сердце он чувствует, что существует какое-то другое свойство, отличное от него – и оно притягивает его, хотя он сначала точно не знает, что это такое. А в эгоистическом желании он ощущает сам себя – этот мир, что бы он хотел получить в нем и что ему необходимо.

Не сразу, но, постепенно развиваясь по мере учебы и включения в общество, которое заботится о его духовном развитии, он начинает ощущать насколько его эгоистическое желание противоположно той самой точке. Он чувствует между ними какое-то противостояние. Ему говорят, что с его эгоизмом невозможно продвинуться в духовном. А он пока просто слушает, и может быть пройдет много месяцев или даже лет, пока он не поймет, что это действительно так.

Одно дело, слова, написанные в книге и сказанные учителем – а другое, это когда он сам начинает видеть это и чувствовать внутри себя. Тогда уже происходит подлинное осознание зла, когда он понимает, что его желание насладиться сопротивляется и не может помочь ему увеличить точку в сердце. Человек воспринимает эту точку как свойство отдачи, желание отдавать и отождествляет это желание с Творцом. Он чувствует в ней высшую силу, принадлежность высшему и высшее свойство и понимает, что эгоистическое желание никак не может тут помочь – а наоборот.

И тогда начинается противоборство между ними, и он может согласиться с мудрецами, сказавшими: «Невозможно Мне оставаться в одном месте с себялюбцем». То есть, если в человеке присутствуют две эти силы, они не способны оставаться вместе – или одна побеждает, или другая. Либо человек находится под властью желания отдавать, которое набирает большую мощь и тогда эгоистическое желание будто пропадает и перестает говорить в человеке. Либо наоборот – вдруг вспыхивает желание насладиться и желание отдачи склоняется перед ним, и тогда человек попадает во власть «нечистых сил» (клипот).

Но невозможно, чтобы обе эти силы находились в человеке, когда он понимает их и ощущает, и сосуществовали одна против другой – поскольку неизбежно, если одна из них поднимается, то другая падает.

Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом – это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на благо Творца?» И можно подумать, что это вопрос человека, желающего понять своим разумом. Однако это не правда, потому что он не спрашивает для кого человек работает, что было бы разумным вопросом, который возникнет у любого, обладающего разумом.

Но вопрос грешника – это вопрос телесный, ведь он спрашивает: «А для чего тебе эта работа?», то есть какую выгоду ты получишь от усилий, которые прикладываешь? Если ты не работаешь для своей пользы, так что от этого получит твое тело, называемое желанием насладиться ради себя?

И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «обломать ему зубы», ведь сказано о нем, что «даже если бы был там (во время исправления), все равно бы не спасся»...

Оба они задают вопросы – и желание отдавать тоже вопрошает внутри человека: «Что дает тебе твое желание насладиться?! Ведь ты видишь, что все время остаешься с ним в проигрыше, и оно приносит тебе только несчастья. Ты постоянно терпишь неудачу за неудачей в погоне за удовольствиями, деньгами, властью, знаниями и всевозможными наслаждениями этого мира. Ты же видишь, что это не приносит тебе наполнения, и все добытое назавтра исчезает. Все исчезает через мгновение, как только ты его достигаешь, ведь настоящее мгновение называется «сегодня», а следующее – это уже «завтра». А если все исчезает, так какой смысл во всей этой гонке?»

Так спрашивает желание отдавать, а желание насладиться говорит по-другому: «Я не вижу никакой пользы в отдаче! Ведь если я кому-то отдаю, то это у меня пропадает. Как же возможно при этом работать – ради чего?! Даже если я захочу слушаться Твоего голоса, поступившись собственным разумом и ощущением – я на это не способно, ведь у меня нет никакой мотивации! А во-вторых, даже если я это сделаю и, допустим, достигну свойства отдачи – но что я от этого получу?»

Эгоистическое желание не способно, не хочет и никогда не согласится что-то отдавать, не получая взамен никакого наполнения. Поэтому два этих желания находятся в таком тотальном противоречии друг с другом, больше которого нет. Ведь в природе не существует такого, чтобы эгоистическое желание могло отдавать, не получая за это никакой компенсации.

Поэтому, когда эгоизм просыпается в человеке, тому нечего ответить на его вопрос, ведь, разумеется, эгоизм не способен работать на отдачу. И какой же совет дают нам каббалисты: «Обломай ему зубы!» То есть действуй силой.

Но где мне взять силы идти против своего желания? Прежде всего, я не вижу для чего мне это делать – и так возникает первый эгоистичный вопрос. Я не знаю и не понимаю какое наполнение за это получу. Выходит, что изначальное условие уже строится на получении высшей силы – силы желания отдавать. Если победит желание этой точки, требующей отдачи и выхода из эгоизма, если эта точка даст мне силы, вырастет и будет править над желанием насладиться, то я смогу совершить какие-то действия отдачи.

Человек чувствует, что это возможно, ведь здесь ему светит какая-то искра. Ему знакомы такие действия по эгоистической отдаче, когда он отдавал ради того, чтобы получить что-то взамен. То есть он понимает, что в принципе это возможно, если свыше придет сила, которая будет выше его природы, и эгоистическое желание позволит человеку работать на энергии отдачи.

Мы не понимаем, как это может случиться, но это то, что называется чудом – чудом исхода из Египта. Эгоистическое желание, получающее удовольствие лишь от собственного наполнения и только ради этого наполнения позволяющее человеку совершать какие-то действия – даже действия отдачи, которые в итоге воспринимает как действия получения, – то же самое желание насладиться начинает чувствовать наполнение от бескорыстной отдачи.

Такая способность появляется, если к желанию насладиться присоединяется особое свойство, которое называется «экран» – намерение ради отдачи, когда человек начинает измерять свое наполнение в «обратном свете», через отдачу.

Подобный пример, который можно привести в этом мире – это мать и ребенок, поскольку в матери заложено совершенно особое свойство – любовь к ребенку. А именно это человек начинает обретать – любовь к Творцу или к чему-то находящемуся вне человека, что по сути – то же самое, и это дает ему движущую энергию для совершения действий отдачи без всякого расчета на собственную выгоду.

В отношениях матери и ребенка присутствует эгоистический расчет, ведь там действует естественная, материальная связь – связь телесная, на уровне животного инстинкта. Здесь же человек получает способность любить ближнего (а ближним называется все, что находится вне самого человека, и это может быть весь мир, который он перед собой видит – что в итоге и называется Творцом). Обретая такое свойство, он получает возможность отдавать, и сама эта отдача дает ему силы и наполнения – ведь она основывается на любви.

Желание насладиться не способно такое ощутить, пока человек не получит это особое свойство. А оно дается после того, как он прикладывает усилия, пытаясь выполнить условие поручительства, следующим этапом за которым приходит любовь к ближнему, как к самому себе.

Поручительство – это условие, стремясь выполнить которое, человек обретает способность любить. А способность любить дает ему возможность совершать отдачу без всякой мысли о самом себе. И в силу этой отдачи он достигает подобия Творцу, и Творец облачается в него.

И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «обломать ему зубы», ведь сказано о нем, что «даже если бы был там (во время исправления), все равно бы не спасся», поскольку для эгоистического желания не будет исправления даже во времена избавления. Ведь при избавлении весь выигрыш достанется келим отдачи, а не келим получения.

Получается, что исправленное желание насладиться действует как инструмент, с помощью которого мы можем совершать отдачу. Что может отдать человек? Только то, что у него есть! Потому это возможно лишь в то мгновение, когда во мне возникает любовь к кому-то.

Допустим, в нашем мире – я люблю свою семью и поэтому иду на работу, тяжело тружусь, напрягаюсь и забочусь о большем заработке ради того, чтобы прийти домой и отдать своей семье заработанное. Меня обязывает к этому любовь – она заставляет меня добывать наполнение, чтобы передать его тому, кого я люблю.

И то же самое происходит здесь – в тот миг, когда в желании насладиться появляется любовь, человек начинает ощущать его как средство для реализации своей любви. Ведь если ты просто любишь, ничего не давая – это не называется любовью. В чем же тогда выражается твоя любовь? Где доказательства любви? Как ее можно почувствовать?

Мерой усилий, которые ты прикладываешь, чтобы получить наполнение и передать его тому, кого любишь, измеряется сила твоей любви. Мера отдачи – это и есть мера любви.

И тогда мы видим, что, работая в такой форме, желание насладиться может быть вечным. Ведь мера отдачи вечна и находится вне человека, а потому и желание насладиться, присоединяясь к ней и служа ей, тоже становится вечным – поскольку все, что проходит через него, остается также и в нем.

Это не значит, что человек делает все ради того, чтобы выиграть и оставить себе прибыль. Но это ощущение, обретение, получаемое от своей любви, сама эта любовь к тому, кого он наполняет, остается в нем навечно.

А желание насладиться ради себя должно всегда оставаться неудовлетворенным, ведь его наполнение означало бы подлинную смерть - поскольку мир создан Им только во славу Творцу, но с желанием насладить сотворенных, а не Себя. И именно когда человек говорит, что создан, чтобы прославить Творца – то в этих келим раскрывается замысел творения насладить сотворенных.

Поэтому человек должен всегда проверять себя: какова цель его работы? Приносят ли все его действия удовольствие Творцу, ведь человек желает стать подобным Ему, когда «все его действия будут только ради Творца». И работает он лишь с целью доставить наслаждение Творцу, своему Создателю. А своему эгоистическому желанию он должен сказать: «Я уже решил не получать никакого наслаждения для твоего удовольствия, ведь твое желание разделяет меня с Творцом, ведя к различию свойств, создающему разрыв и удаление от Творца.

И не должен человек терять надежду, хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но все же верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца. О чем написано: «Однажды молил я Творца: лишь одного прошу, лишь одного», то есть святую Шхину, «дабы пребывать в доме Творца все дни моей жизни», ведь домом Творца называется святая Шхина.

Речь идет о человеке, рядом с эгоистическим желанием которого на протяжении всех жизненных кругооборотов выросло желание к духовному, к отдаче, к любви. Постепенно он понемногу раскрывает, что означает это желание, начавшее говорить в нем. Ведь не сразу он различает в своем желании все эти свойства. А тем временем он открывает, что не может удовлетворить свое желание насладиться, и этот мир не способен ему ничего дать. Так он попадает в депрессию и задумывается о смысле своей жизни, не видя возможности ничем себя наполнить, ведь теряет всякий вкус к материальным наслаждениям и ко всей этой жизни.

Потом он начинает искать, попадая во всевозможные обстоятельства и места и используя разные средства в поисках наполнения. И так он приходит к науке Каббала, начиная ей интересоваться. А тем временем за счет всех этих действий точка в сердце растет и проявляет себя в действии, и, наконец, по прошествии долгого времени, человек начинает слышать, что единственное, что ему необходимо – увеличить эту точку и понять, чего же она на самом деле требует. А требует она изменить отношение к другим людям, которое в итоге должно раскрыться в любви к ближнему, как к самому себе.

Пройдет много времени, прежде чем человек за счет учебы и работы в группе поймет, что это свойство отдачи и любви к ближнему находится вне его и не может ощущаться внутри него, то есть он не способен обрести это свойство. Как бы там ни было, но он противостоит своей точке в сердце и больше солидарен с желаниями своего эгоистического сердца. Но все же эта точка в сердце становится для него важной, потому что окружение внушает ему ее величайшую ценность. Он понимает, что если не прилепится к этой точке, оторвавшись от своего эгоизма и желания насладиться, то ничего не добьется в жизни – и его ждет смерть, как умирает эгоистическое желание, не вынося никакого приобретения из этой жизни.

Но он хочет выиграть, он хочет жить! И потому начинает кричать и просить, начинает искать, где взять силы для своей точки в сердце, чтобы сделать ее сильнее самого сердца – ведь тогда бы он смог к ней прилепиться. Он ощущает себя находящимся между двух сил: силы эгоистического желания и этой точки, говорящей об отдаче, которая выше эгоистического желания.

Пускаясь на всевозможные хитрости и уловки и видя, что ничего не выходит, пройдя череду обретений и разочарований и дойдя до полного отчаяния, он начинает понимать, что свыше, то есть из желания отдавать, скрытого в глубине точки в сердце – только оттуда и может прийти к нему спасение. И если он действительно захочет со всей силой, то найдет внутри этой точки огромное желание к отдаче. Это означает, что Творец светит ему и дает ему силу отдачи, позволяя выйти из себя наружу.

Однако, как бы мы это себе ни представляли, все заключено в человеке, внутри его ощущений – а снаружи мы ничего не можем почувствовать. Внутри той самой точки скрывается вся сила отдачи, которая называется Творцом – вся духовная природа.

И тогда человек кричит: «Однажды молил я Творца: лишь одного прошу, лишь одного – я хочу пребывать в доме Творца!» – то есть в той самой точке, которая становится моим духовным кли, кли отдачи и любви. Я хочу, чтобы эта точка выросла во мне и смогла назваться домом Творца, когда бы внутри меня поселилось свойство отдачи и в него облачился Творец, Источник, который я раскрываю внутри этого свойства.

Получается, что по мере того, как одна сила поднимается – другая падает. Если поднимается желание отдавать, точка в сердце, в которой человек чувствует более внутренние свойства, свою солидарность и связь с Творцом, облачившегося внутрь этой точки, то он чувствует, что уже соединен с источником отдачи и отделяется от своего эгоизма, своего желания насладиться, начиная жить лишь в зависимости от этого ощущения, этой альтруистической точки. И таким образом становится духовным зародышем.

А затем мы говорим о развитии этого духовного зародыша, весь рост которого вновь происходит лишь за счет желания насладиться, все время помогающего человеку, поставляя ему материал, который он добавляет к той самой точке, и на основе этого материала увеличивая эту точку и свою связь с Творцом. Этот материал превращается в «левую линию», а точка в сердце становится «правой линией», и насколько человек способен присоединить этот материал, свой эгоизм к правой линии – возникает «средняя линия» – его связь с Творцом, его жизнь, его духовный парцуф, его душа. И так он достигает входа в духовное, где за счет этого ощущения, за счет прежней точки, которая уже выросла, он находит духовное пространство и вечную жизнь.

Тогда он начинает понимать, что все ощущение его прежней жизни – было лишь ощущением внутри его эгоизма, внутри его прошлых свойств. Ведь жизнь и существование возможно лишь внутри двух свойств – либо получения, либо отдачи. А поскольку в эгоистическом желании наполнения все время пропадают при малейшем прикосновении к желанию и попытке в него войти, то такая жизнь называется преходящей и бренной – то есть иллюзорной жизнью.

Когда же он начинает ощущать свое существование сквозь свойство отдачи, то чувствует, что все находящееся в этом действии отдачи приходит и лишь добавляется и добавляется, никогда не исчезая. И это дает ему ощущение вечности и совершенства.

И пойми, о чем сказано: «И возьмите себе (плод этрога и т.д.) в первый день отсчета времен года, и веселитесь». Какая же радость в том, что начинается отсчет времен года? Но мы должны знать, насколько важны наши усилия, приводящие к контакту человека с Творцом, когда человек чувствует, как необходим ему Творец. Ведь смотря на все свои усилия, он видит, что кроме Творца, нет никого в этом мире, кто бы мог спасти его из того состояния, в которое он попал, не в силах сбежать оттуда. И это означает, что есть у него прочная связь с Творцом, когда лишь о Творце все его мысли, в надежде, что Творец поможет ему - иначе видит, что пропадет.

Если же удостаивается личного управления над ним Творца и видит, что все делает Творец, как написано: «Лишь Он один совершает и будет совершать все действия», то человеку как бы нечего к ним добавить, и нет тут места молитве, чтобы Творец помог ему, ведь он видит, что и без его молитвы все делает Творец. А потому нет у него возможности совершать добрые дела, так как видит, что и без него все будет сделано Творцом. А если так, то не нужен ему Творец, который бы помог ему что-то сделать. И тогда нет у него никакого контакта с Творцом, когда бы вознуждался в Нем настолько, что если Творец не поможет ему - то он пропадет. И получается, что нет у него связи с Творцом, возникающей в результате усилий человека.

И подобно это человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит товарища спасти его со смертного одра. Как же он в таком случае просит? Конечно же изо всех своих сил он просит товарища, чтобы сжалился над ним и спас его от смерти. И не забудет о своей молитве ни на мгновение, ведь видит, что иначе потеряет свою жизнь.

Если же человек просит товарища о вещах второстепенных, то не молит так преданно и настойчиво, чтобы выполнил его просьбу, не отвлекаясь ни на мгновение. Выходит, что если речь не идет о спасении души, то просящий не слишком-то сильно прилепляется к дающему. Поэтому, когда человек чувствует, что должен просить Творца спасти его от смерти, то есть из состояния, которое называется «грешники при жизни своей считаются мертвыми», тогда возникает прочный контакт человека с Творцом.

Потому работа праведника – вознуждаться в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники – о возможности работать, чтобы возникла у них тесная связь с Творцом.

После того, как человек ощущает себя находящимся между своим природным желанием насладиться и желанием отдавать, пробуждение которого он чувствует в своей точке в сердце, он начинает ценить это свойство и заботиться, чтобы оно росло в нем, понимая, что у отдачи есть высшая ценность и с ней связана другая, более возвышенная жизнь. Он начинает беспокоиться, чтобы не выйти из этого свойства и оставаться соединенным с ним. Все это происходит пока в эгоистической форме, еще до махсома и выхода в духовное.

Он начинает понимать, насколько зависим от силы, заключенной в этом свойстве, от ее пробуждения в себе. И это пробуждение от него не зависит, ведь если в нем вспыхивает эгоистическое желание, то человек тонет в нем. А если эгоизм теряет силы, то человек может обратить внимание на свойство отдачи. И он видит, что качается то в одну, то в другую сторону, и это состояние совершенно не в его власти.

Понемногу в результате своих поисков, отчаяния и желания во что бы то ни стало удержаться в отдаче и прилепиться к точке в сердце, к этому свойству любви, он начинает чувствовать, что должен найти здесь связь с Творцом. Он понимает, что это не просто свойство получения и свойство отдачи, которые находятся в нем – а в свойстве отдачи скрывается особая сила, которая называется «Творец».

То есть кроме самого свойства отдачи, есть еще желание кого-то Высшего по отношению к человеку, и человек зависит от этого желания. Если это высшее желание захочет увеличить свойство отдачи внутри человека, и это внутреннее желание, находящееся в точке в сердце, вырастет, то человек прилепится к нему и оставит свое желание насладиться. А если нет, так человек останется привязан к своему эгоистическому желанию и так умрет.

То есть внутри желания отдавать, внутри этой точки человек начинает чувствовать высшую Личность, от которой он зависит. И тогда в нем появляется особое отношение к желанию отдавать – он понимает, что это не просто свойство отдачи, а в ней заключена высшая сила.

Высшая сила – это то, что находится над человеком. Он чувствует, что эта сила выше него и движима высшим для него желанием и высшей мыслью, а он зависит от нее. Так у него начинает рождаться понимание, осознание и просьба о получении той самой силы. То есть свойство отдачи – это лишь альтруистическое свойство: отдача и любовь. Но внутри этого свойства скрывается высшая сила – вернее, высшая мысль. И Ее человек называет Творцом – замыслом творения.

Тогда человек начинает относиться к этой силе, как в примере с товарищем, которого он всеми силами молит о спасении. Но он не просит спасти его от своего желания насладиться, которое причиняет ему зло. Он начинает чувствовать, что та самая сила играет с ним – и с его желанием насладиться, и с его желанием отдавать, с ними обоими. Она находится выше обоих этих желаний и через них играет с человеком.

Итак, надо всем возвышается Творец как замысел творения. И хотя человек раскрывает Его в ощущении свойства отдачи, но чувствует, что Творец находится выше этого свойства. А рядом с желанием отдачи присутствует желание получения, и внизу под ними – человек. Так человек ощущает себя зависимым от двух этих сил.

Творец воздействует через желание отдачи и желание насладиться, включенных в самого человека, ощущающего свое «Я». И таким образом человек начинает представлять себе Творца внутри свойства отдачи, одновременно понимая, что Творец играет с ним с помощью двух этих сил.

Тогда он чувствует, что эта высшая сила, высшая мысль управляет двумя этими силами получения и отдачи и так действует, и потому Она называется Творцом. Ведь именно она создает все свойства в человеке, поскольку в нем нет ничего, кроме свойств получения и точки в сердце, то есть отдачи – этих двух свойств, которые он в себе ощущает. Он чувствует, что они и составляют все кли его ощущения, и потому находящееся внутри них называется Творцом.

И тогда он направляет свое отношение не к двум этим свойствам, а к Творцу, и просит Его управлять собою через эти два свойства получения и отдачи так, чтобы прилепиться к свойству отдачи, поскольку желает слиться с Творцом.

Как говорит Бааль Сулам: «Потому работа праведника – вознуждаться в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники – о возможности работать», – то есть о рождении в человеке МАНа, просьбы, ощущения необходимости в помощи Творца, – «чтобы возникла у них тесная связь с Творцом». Именно об этом просит человек – о связи с Творцом.

И возможно, тогда он будет рад, что Творец всевозможными способами воздействует на него через его желание насладиться – пусть даже это и приносит ему неприятные ощущения. Ведь эти воздействия пробуждают его, вынуждая обратиться к Творцу и прочно связать себя с Ним, став от Него зависимым. Он же сам стремился почувствовать такую необходимость и не мог этого сделать!

Это уже называется страданиями любви, когда он хочет увеличить свою связь с Творцом и не находит для этого средств... И тогда Творец немного сгущает для него скрытие, и за счет этого скрытия, такого духовного «флирта», в человеке разгорается желание к Творцу, и у него появляется возможность выразить свое страстное стремление и прорвавшуюся в нем любовь.

А из этого пойми притчу, приведенную в Гмаре: однажды рабби Пинхас Бен Яир отправился выкупать пленных. И преградил ему путь ручей по имени «Гинай». Сказал ему рабби Пинхас: «Расступи свои воды и дай мне пройти». Ответил ему ручей: «Ты идешь выполнить желание своего Господина, а я своего. Ты может быть выполнишь, а может и нет - я же непременно выполню.» И объясняется, что сказал рабби Пинхас ручью, олицетворяющему эгоистическое желание, чтобы дал ему пройти через него и дойти до ступени, где исполнит желание Творца, то есть будет действовать только ради отдачи, доставляя наслаждение Создателю. А ручей, то есть эгоизм, ответил ему, что раз уж Творец создал его с такой природой, стремящейся получать удовольствие и наслаждения, то не хочет он изменять свою природу, данную ему Творцом.

И начал рабби Пинхас Бен Яир воевать с ним, стремясь обратить его в желание отдачи - а это означает войну с творением, которое создано Творцом с эгоистической природой, желающей насладиться. И в этом – все созданное Творцом творение, называемое сотворенным «из ничего».

Здесь намекается на некоторые важные моменты внутренней работы. Иногда человек думает, что способен напрямую воевать со своим эгоизмом – разрушить его, сократить, не пользоваться им, и считает, что именно в этом цель. Но это вовсе не так, ведь желание насладиться – это средство, которое мы каждый раз должны использовать для достижения цели. То есть цель состоит не в том, чтобы убить свое желание, уничтожить его – а в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, которое достигается именно за счет желания насладиться.

Ведь это желание – и есть все наше кли, внутри которого происходит все: именно оно дает нам все наши ощущения самих себя, этой реальности, этой жизни, этого мира. Мы живем внутри своего желания, у нас нет никакого другого материала. Но внутри этого желания мы должны ощутить скрытую там высшую ступень – Того, кто создал, сотворил это желание и сам постигается изнутри него.

Поэтому нельзя относиться к этому желанию как к чему-то ненужному. Ощутить Творца и быть с Ним вместе, достичь с Ним равенства и подобия, стать похожим на Него возможно только с помощью этого желания, чтобы важность постижения Создателя, ощущения Творца – определяла то, как я буду использовать свой эгоизм.

Было бы неправильным – пренебрегать им и стараться от него отдалиться как можно дальше, ведь самое главное в работе человека – это выяснение между правдой и ложью. И именно за счет использования всех своих свойств, которые и составляют наше желание, разделенное на множество качеств и частных стремлений, то есть использования всего нашего материала, правильно организуя его для того, чтобы стать подобными Творцу – мы и достигаем цели.

И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: «Обломай ему зубы» – то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением, в чем тайный смысл сказанного: «Принуждают его, пока не скажет – желаю я!» Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

Может показаться, что мы воюем со своим желанием – но возможно ли с ним бороться? Многие думают, что они ограничивают и сковывают себя, прекращая использовать свою эгоистическую природу, и преуспевают в этом. Но это ошибочный подход, таким образом человек лишь растит свою гордыню, начиная требовать себе почитания и вознаграждения за то, что он с собой делает. Ведь человек не способен бороться с собственным эгоизмом, внутри которого находится – только высший свет может исправить его и изменить характер его использования.

А потому не надо выступать прямо против своего эгоизма, хотя и написано, что надо «обломать ему зубы». Но «обломай ему зубы» означает – не слушай, что он тебе говорит, а ищи величия цели, величия Творца! В той мере, как ты ощутишь величие Творца, ты поймешь, как правильно работать со своим эгоизмом.

Но если ты не прилепляешься к более высокой ступени, то вся твоя работа ведется внутри твоего желания, как бы ты его ни сокращал и ни старался не использовать. Это все самообман, когда тебе кажется, будто ты работаешь против эгоизма – а на самом деле все твои расчеты происходят лишь внутри него. Пока ты не вызовешь на себя высший свет и не обретешь его свойство, осознав его величие и начав отождествлять себя с этим светом, а к своему эгоизму относиться лишь как к средству – до тех пор ты не начнешь правильно работать.

И хотя во множестве мест, как нам может показаться на словах, написано, что нужно работать против своего желания, «обломать ему зубы», взять над ним власть и т.п. – но все это возможно только в мере того, если ты ценишь величие цели, Творца, высшего света как свойства отдачи – выше своего желания. Только эта сила позволит тебе «обломать ему зубы», разбить его и начать над ним властвовать.

Если же ты якобы сам выступаешь против своего эгоизма – так подумай, а кто ты такой? Это твоя гордыня начинает воевать с твоим собственным желанием. То есть ты работаешь из собственного эгоизма и при этом думаешь, что выполняешь какую-то духовную работу. Но, только преклоняя себя перед светом, перед замыслом творения, перед Творцом, желая, чтобы в тебе начало править Его свойство, Он сам начал властвовать над тобой – только так можно победить свое эгоистическое желание и начать рассматривать его как «помощь напротив Него», а не как нечто ненавистное. Тогда ты сможешь его правильно использовать.

Это более взрослый, зрелый подход, и главное, что он позволяет человеку обрести вторую природу – природу отдачи. Тогда он уже не воюет сам с собой внутри своего эгоизма, словно царский сын из известной притчи, смастеривший себе самодельный щит и меч и пытающийся собственными силами воевать против врагов. Чем он будет воевать с врагом, если потерял щит и меч, полученные от Отца, то есть от Творца? У него нет никаких средств (келим), чтобы бороться с врагом – он воюет тем же самым оружием, которое и есть его враг: моя гордость воюет против моего желания отдохнуть или поесть.

Подобно тому, как стыд удерживает меня от какого-то получения – но разве это означает, что я герой? Просто я воздерживаюсь от получения, потому что стыд значит для меня больше, чем удовольствие от какого-то угощения. И тогда я говорю: «Нет-нет, я не хочу!» Я просто оберегаю свою гордость и этим выигрываю – это чисто эгоистический расчет. Таким образом я не делаю никакого исправления.

Исправление возможно, только если я заменю одну природу – другой природой с помощью высшего света. Поэтому, если человек не находится в группе и не ощущает, где именно он выступает против своего желания, то вся его работа направлена лишь на борьбу более сильных желаний с более мелкими, и каждый раз он делает расчет: что ему выгоднее. И при этом он думает, что продвигается и совершает исправления. А в этом нет никакого исправления. Исправление лишь в том, насколько человек, поднявшись над своим желанием, объединяется с Творцом, а затем обращается к этому желанию и правильно его использует. Только обретение второй природы, только свет исправляет желание.

Вопрос: Что означает совет действовать, а не спорить? Что это за действия?

«Не спорить» – означает не взвешивать одно желание относительно другого, чтобы выбрать то, которое принесет большее наполнение. А «действовать» – это обрести высшую силу, силу отдачи и с ней прийти к эгоистическому желанию, чтобы победить его. И ты побеждаешь даже не само желание – а его намерение насладиться ради себя.

Вопрос: Какие действия мы должны производить в «период подготовки», до выхода в духовное?

В «период подготовки» главное достичь ощущения и понимания, что я не желаю оставаться во власти самого желания. И поскольку я нахожусь в группе между остальными и вижу себя «сквозь них», ведь группа – это словно мое зеркало, то в такой форме я могу понять правильно ли мое направление или неправильно. То есть выбираю ли я между двумя своими эгоистическими желаниями, предпочитая одно другому, или работаю по отношению к группе, обязанный действовать уже в истинной отдаче против своего получения.

Поэтому, если человек не проводит свой внутренний анализ через группу, через такие отношения, где более-менее понятно, желает ли он прилепиться к остальным и через них прилепиться к Творцу – или нет, то он не поймет, где находится. Он может десятки лет витать в каких-то фантазиях, когда ему кажется, что он уже за махсомом в духовном или вот-вот туда попадет, или уже даже почти достиг конца исправления. Он будет воображать себе все, что угодно, но это не будет иметь никакого отношения к истине. На самом деле, он еще даже не начал свое исправление, не сделал ни одного действия, в котором бы потребовал помощи высшей силы, чтобы суметь относиться к себе правильно. Ничего этого у него еще не было.

Если он не проводит через группу, как через какое-то контрольное устройство, свои желания, свои выяснения и свои расчеты, то никогда не преуспеет – всегда будет ошибаться.

Вопрос: Как я могу использовать свои желания, оценивая их через группу – например, свое желание спать?

Использовать свои желания через группу, оценивая их по отношению к группе, это значит всегда взвешивать во всех возникающих во мне желаниях смогу ли я, используя эти желания, присоединиться к поручительству, которое хочу видеть в группе, а посредством этого поручительства присоединиться к Творцу – или не смогу. Вот и все.

То есть может ли использование моего желания послужить созданию идеального кли, в котором все соединены вместе и внутри которого находится Творец? Может ли быть, что сейчас я так правильно отношусь к самому себе, к своим желаниям, мыслям и расчетам – или нет?

Но откуда мне знать, что такое идеальное кли и где там может быть Творец, а где я? Поэтому я должен больше воспринимать это через группу – через то, как я ощущаю товарищей и наше желание объединиться вместе в различных действиях, в более практичной форме, наделе. И я должен решить – возможно такое или нет? Если нет, то, по крайней мере, человек меньше ошибается, чем при расчетах, абсолютно оторванных от материи.

И так, от раза к разу, от выяснения к выяснению, эта привычка становится моей второй натурой. Прежде всего, я привыкаю. Во-вторых, согласно этим моим усилиям мне светит окружающий свет, и я начинаю ощущать в этом глубину, объем и перестаю ошибаться. Я продвигаюсь в правильном направлении в своем анализе, то есть начинаю отождествлять себя с общим кли. Надо упражняться в этом.

Вопрос: Обычно говорится, что человек всегда находится в одном определенном состоянии. Так как же он может совмещать в себе две природы одновременно – получение и отдачу и работать с ними вместе?

Нам кажется это невозможным – если я пребываю в отдаче, то какое же может быть получение, и наоборот, если я получаю, то какая при этом может быть отдача? Но здесь нет никакого раздвоения. Если я отождествляю себя с объединением душ, внутри которого воцаряется Творец, и оттуда смотрю на свое желание насладиться, я вдруг вижу в нем помощника. Я понимаю, что если сейчас обращусь к своему эгоизму и буду его использовать в той же точке, где держусь за объединение душ и за Творца, то именно он может дать силу воплотить это объединение и слияние с Творцом. А без него у меня нет этой силы, нет того клея, посредством которого я могу прилепиться к ним.

То есть эгоизм становится для меня просто материалом, желанием, которое я сейчас присовокупляю к той самой идее единства и объединения. И именно в нем я ощущаю себя находящимся в единстве и слиянии.

Лишь поначалу, когда я ощущал его как властителя, как себя самого, как единственно существующего – тогда он был «помощником против Него». Но он не против! Наоборот, за счет того, что я вижу в нем отрицательные свойства и неправильное использование – в этом и заключается помощь. Это словно Фараон, приближающий сынов Израиля к Творцу.

Вопрос: Если я не могу выполнить правильное действие вместе с намерением (например встать с постели и пойти на урок или заниматься распространением), то лучше выполнить его даже и без намерения, чем вообще не делать. Как же это согласуется с тем, что я не должен взвешивать и выбирать между своими желаниями?

Это правильный вопрос. Если я полностью погружен в свои желания и пока не достиг никакого объединения с чем-то высшим, то, как же я могу предпочесть одно желание другому – например, я хочу спать, как же мне разбудить себя и привести на урок? Допустим, мной движет не желание к духовному, и я боюсь, что ко мне потом будут плохо относиться товарищи, а я хочу, чтобы меня уважали и ценили. А если я не приду на урок, то они подумают, что я ничего не стою. То есть мне выгоднее прийти на урок, лишь бы не потерять уважение к себе. И потому я жертвую своим желанием поспать – ради другого эгоистического желания, более сильного и определенного, стоящего выше по шкале эгоистических ценностей.

Правильно ли так его использовать? Ведь говорится, что только свет может исправить желание, и только прилепившись к высшему, можно затем вернуться к своему желанию и использовать его правильно?

И да, и нет. Ведь если у меня нет выбора, и я попал в совершенно мертвое состояние, то мне необходимо разбудить себя и продвинуться в такое место, откуда я уже могу сделать какой-то скачок к единству, к группе, к мыслям о духовном, которые я, безусловно, не сумею в себе пробудить, лежа в постели. Сейчас я сплю, я просто труп, я ничего не могу, оставьте меня в покое... Меня ничего не волнует, я просто животное и хочу остаться в кровати! Я не могу об этом думать – какой еще Творец и какое духовное? И в таком состоянии я должен пробудить в себе эгоистические силы, самые большие насколько только возможно, чтобы они помогли мне подняться!

Об этом сказано: «Зависть, вожделение и честолюбие – выводят человека из этого мира». И слава Богу, пусть у нас будет побольше таких сил! Пускай я беспокоюсь, что обо мне скажут – кто я и что я, как на меня посмотрит жена: «Ну что, ты уже совсем животное? Еще вчера говорил о духовном, а сегодня уже скуксился? Какой ты мужчина?» А как на меня посмотрят дети – папа уже все, бросил свое духовное... Как ко мне будет относиться весь мир, все соседи, я сам, в конце концов?

Если всеми этими убеждениями я смогу вытащить себя из постели – значит, я выиграл! И это правильный путь в духовное. Я уже работаю со своим желанием насладиться, но пока на его территории – когда я говорю ему, что это стоящее для него дело.

А как мы вообще приходим к духовному? Тоже эгоистическим путем – что называется, «ло лишма», когда я убеждаю свой эгоизм, что мне выгодно обрести духовное. Даже на продвинутых ступенях перед самым махсомом я все равно говорю о том, что в моих интересах сделать. Даже если я углублюсь в анализ своих отношений с группой, то тоже увижу, что все делаю потому, что мне это выгодно. Просто на этой шкале того, что мне выгодно, есть множество уровней: двойное скрытие, простое скрытие, разные расчеты.

Мы говорили, что исправление желания происходит за счет того, что я прилепляюсь к Творцу, к группе, к отдаче, а лишь потом обращаюсь к своему эгоистическому желанию и использую его. Но это уже тогда, когда я совершаю исправления. Однако, чтобы продвинуться к исправлениям в состоянии, пока я погружен в свой эгоизм, я прихожу в группу словно мертвый, ища ее помощи, и хочу услышать от нее что-то вдохновенное, способное меня разбудить – пусть и эгоистически. То есть часть своего пути мы проходим внутри своего эгоизма без обращения к свету и так приближаемся к исправлениям.

Поэтому есть работа по исправлениям, которая называется уже «мужской работой», но кроме «мужчин», есть также «женщины» и «дети», которые дают этим желаниям и этим состояниям возможность постепенно развиваться – «пока не наберутся собственного разума», и тогда этим желаниям дают работать над исправлениями. А до того, человек должен предоставить всевозможные расчеты, чтобы убедить себя в этих желаниях и состояниях, что ему имеет смысл двигаться вперед.

Вопрос: Так может не стоит так надрываться, а подождать, пока я вырасту и буду больше хотеть духовное? Зачем мне сейчас крутиться и столько времени уделять распространению – может надо вести себя поспокойнее? Ведь все равно из этого не выйдет ничего духовного – одна гордыня, и я буду выбирать одни эгоистические желания из других?

Ты совершенно прав, и мы все время делаем такой расчет и успокаиваем сами себя: «Не страшно, можно отложить это на завтра или еще на несколько часов. Некуда спешить. Сейчас подумай о материальном, а потом немного подумаешь о духовном – не в нем заключается вся жизнь». Так мы обычно и делаем, и это самый большой камень преткновения, когда человек успокаивает себя и обманывается, будто находится в исправлениях. А на самом деле он в них не находится.

Правильное ли это отношение? Я помню, моя мама когда-то сказала мне: «Подумай о своем здоровье – зачем вставать учиться ночью! Можно же нормально жить, как все люди. У тебя же есть дети, семья...» И она права – она смотрит на своего ребенка и не понимает, зачем он так надрывается и что он делает со своей жизнью?

И так же каждый из нас думает о самом себе. Стоит ли к этому прислушаться? Нужно понять, что все наши расчеты изначально исходят из эгоизма. И потому у нас никогда не будет никакой верной системы отсчета: ни согласно часам, отведенным для сна, ни согласно съеденным калориям – что бы я ни оценивал, но если я нахожусь внутри своего эгоизма, то могу руководствоваться лишь одной необходимостью, которая «не порицается и не восхваляется».

То есть я могу использовать свое эгоистическое желание лишь для того, чтобы обеспечить необходимым находящееся внутри меня животное – дать ему тысячу калорий в день, пять-шесть часов сна, вымыть его и т.д. Это моя обязанность, поскольку называется насущной необходимостью – а после этого я уже смогу работать для духовного. Но во всем, что свыше этого – мое желание насладиться в своей материальной форме устроено так, чтобы все делать ради отдачи.

Так какие же могут быть расчеты свыше необходимого? Точно также, как ты относишься к необходимому, понимая, что обязан это выполнить (и не изображай из себя «праведника», устраивая себе посты и другие ограничения), так же и в отношении всего, что свыше необходимого – ты должен все остальное посвятить достижению цели. И если ты находишься под властью эгоистического желания и начинаешь в этих условиях судить себя, то суди согласно этому принципу.

Вопрос: Я спрашиваю о внутреннем посте, ведь пост – это своего рода принуждение. Например, если человек только начинает заниматься и давит на себя больше, чем позволяет его развитие – это получается тоже своего рода ограничение?

Человек, только начинающий учиться, иногда, как бы переусердствует в этом, потому что действует в силу своего вдохновения. А, как правило, начинающие находятся в большом воодушевлении, пока не «состарятся», как мы, и не начнут ощущать себя уверенными, думая: «Слава Богу, мы уже находимся на правильном пути и знаем, как продвигаться и продвигаемся». Так мы успокаиваем сами себя, вместо того, чтобы добывать воодушевление еще большее чем то, которое когда-то у нас было. Нам кажется, что мы методично продвигаемся, и это самая большая ложь, поскольку в духовном, если каждую минуту не добавлять по сравнению с предыдущей – никуда не продвинешься.

И потому начинающие действительно быстро продвигаются и открывают для себя все новые и новые ступени. И не стоит останавливать человека в этом и его расхолаживать. Это запрещено делать – пусть действует, исходя из своего желания. Надо дать ему возможность сделать то, что он считает нужным. А потом, если успокоится – значит успокоится, это уже его дело. Но мы не вправе говорить начинающему: не учись слишком много, не перенагружай себя.

Это недопустимо, это принуждение – и точно так же, нельзя убеждать в противоположном. Нужно лишь, насколько это в наших силах, дать человеку возможность развиваться и реализовать свое желание – не важно, начинающий он, далеко продвинувшийся или в самом начале пути. Нужно лишь приготовить ему самый подходящий для него материал, насколько ты это понимаешь – но не делать за него никаких расчетов.

Это относится к каждому. Мой товарищ так горит, что готов учиться по пять часов в день, а я вдруг скажу ему: «Зачем тебе все это, учись как положено»? Разве можно такое сказать человеку? И с другой стороны, нельзя также говорить: «Почему ты сегодня не учился?!» – это тоже запрещено. Нужно пробудить его так, как общество стимулирует человека посредством рекламы – и пробудить его рекламой величия цели. Но не давить на него напрямую, словно родители, которые заставляют ребенка учиться. Из этого, разумеется, не выйдет никакого толку.

И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм.

То есть суметь подняться над всеми расчетами и всеми ударами – ощущением тяжести, давления, неудобства, боли, страдания, которые пробуждает в нас эгоизм для того, чтобы мы как можно быстрее достигли желания к отдаче. В этом заключается работа нашего эгоизма. А если мы обращаемся обратно к нему, вместо того, чтобы искать желания отдачи, если хотим восполнить свою неудовлетворенность в самом желании насладиться, чтобы оно не било нас, то этим мы только взращиваем свой эгоизм. И сейчас он вынужден посылать нам еще более сильные, направляющие удары.

В этом и состоит наша проблема, и потому человечество все время движется навстречу все более сильным ударам, ведь оно не учится на маленьких ударах – не задумывается об их цели. Умному ребенку достаточно пригрозить, и он все поймет, и исправит себя. А упрямцу приходится наносить удар за ударом, пока он не начнет понимать, что у него нет выхода, и, невзирая на все свое упрямство – сломается. Так и мы.

Поэтому нужно видеть в желании насладиться, во всей нашей самой плохой природе – «помощь напротив Него», то есть того самого Фараона, и это значительно сократит нам путь.

А сила желания измеряется количеством задержек и остановок -то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, когда человек вдруг прерывается посредине и испытывает падение. И это падение может задержать его на мгновение или на час, или на день, или на месяц. А потом он снова начинает работать над преодолением своего эгоизма и старается достичь отдачи. А сильным желанием называется такое, когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе.

И подобно это человеку, желающему разбить большой камень и берущему большой молот. И стучит он по камню целый день, нанося множество ударов, но все они слабые. То есть не бьет по камню с размаха, а медленно и неспешно опускает свой огромный молот. И тогда он начинает жаловаться, что эта работа не для него, и конечно нужен богатырь, чтобы разбить эту глыбу.

Понятно, что если мы не наносим по эгоизму удара, который был бы сильнее его самого, то этим мы ничего не достигаем. Наоборот, таким образом мы ослабляем себя. Допустим, я стою против врага, наношу ему удар, но он его выдерживает, продолжая стоять, и не падает. Так чего я этим добился? Он чувствует, что я слаб и не могу повалить его. Я чувствую, что слаб и у меня нет сил его победить. Он набирает силу, а я слабею – то есть проигрываю вдвойне.

Хотя существуют такие исправления, когда мы должны разделить одно большое исправление на множество мелких действий, и за счет них продвигаться. Но это в том случае, если мы получаем силы свыше, и можем разделить свое желание на маленькие порции и исправить его – а потом соединить вместе эти исправленные желания.

Однако, если я стою против эгоизма, то наносить ему небольшие удары – значит только ослаблять самого себя. Человек выходит из этой борьбы полностью отчаявшимся, и проблема в том, что он не обратился к Творцу, чтобы получить от Него силу для настоящего удара, а думал сам побороть свой эгоизм. А своими силами это никогда не получится, потому что Творец хочет подставить человека и показать ему, что ему необходимо попросить силу отдачи. И все проявление эгоизма человеку, когда он чувствует, что это желание выступает против него, предназначено лишь для того, чтобы человек вооружился силой отдачи.

В каком же случае он выигрывает или проигрывает, нанося слишком слабый удар? Если не объединяется для этого с группой, с Творцом, с целью творения, с поручительством – а воюет сам. И тогда, разумеется, не победит.

И заявляет, что не родился настолько сильным, чтобы суметь одолеть такой камень. Но если человек поднимает этот огромный молот и сильно бьет по камню с размаха - не медленно и понемногу, а вложив все свои силы, то тут же поддается камень и рассыпается под молотом.

Это при условии, что человек идет вместе с силой Творца, ведь «Герой побеждает не количеством войск», и только силой отдачи можно разбить этот камень, «лев а-эвен» (каменное сердце).

И об этом сказано: «Как сильный молот разбивает скалу». Так же и в духовной работе, чтобы ввести получающее кли в святость - хотя и есть у нас сильный молот, то есть слова Торы, дающие нам добрые советы, но если действовать им не быстро и настойчиво, а с большими перерывами, то человек сбегает с поля битвы и говорит, что не рожден для этого, а здесь нужен тот, кто родился с особыми способностями к этой работе. Однако должен человек верить, что каждый может достичь цели и надо лишь стараться всякий раз прикладывать все большие силы для преодоления, и тогда сможет быстро разбить свой камень.

А также знай: чтобы усилия человека привели его к контакту с Творцом, нужно выполнить одно очень трудное условие - принимать эти усилия как высочайшую ценность, то есть считать для себя самым важным. Если же человек не ценит свои усилия, то не сможет работать в радости, то есть радоваться тому, что сейчас достиг связи с Творцом.

Это уже проверка – а смог ли я продвинуться? Продвижение можно проверить лишь по тому, насколько человек включился в группу – то есть в ту самую идею объединения, где он ощутит свойство взаимной отдачи и в нем сможет также почувствовать одно общее поле, объединяющее все эти силы, которое и называется Творцом. Так мы раскрываем Высшую силу.

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, то есть желание насладиться ради себя, которое называется «тело». Но ведь Творец создал мир во славу Себе, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал, и поэтому тело требует, чтобы все было лишь для него, то есть ради его пользы. Творец же говорит наоборот – что все должно быть ради Творца. А потому сказали мудрецы, что не может Творец оставаться в одном месте с себялюбцем. Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом – это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на благо Творца?» И можно подумать, что это вопрос человека, желающего понять своим разумом. Однако это не правда, потому что он не спрашивает для кого человек работает, что было бы разумным вопросом, который возникнет у любого, обладающего разумом.

Но вопрос грешника – это вопрос телесный, ведь он спрашивает: «А для чего тебе эта работа?», то есть какую выгоду ты получишь от усилий, которые прикладываешь? Если ты не работаешь для своей пользы, так что от этого получит твое тело, называемое желанием насладиться ради себя? И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «обломать ему зубы», ведь сказано о нем, что «даже если бы был там (во время исправления), все равно бы не спасся», поскольку для эгоистического желания не будет исправления даже во времена избавления. Ведь при избавлении весь выигрыш достанется келим отдачи, а не келим получения.

А желание насладиться ради себя должно всегда оставаться неудовлетворенным, ведь его наполнение означало бы подлинную смерть – поскольку мир создан Им только во славу Творцу, но с желанием насладить сотворенных, а не Себя. И именно когда человек говорит, что создан, чтобы прославить Творца – то в этих келим раскрывается замысел творения насладить сотворенных.

Поэтому человек должен всегда проверять себя: какова цель его работы? Приносят ли все его действия удовольствие Творцу, ведь человек желает стать подобным Ему, когда «все его действия будут только ради Творца». И работает он лишь с целью доставить наслаждение Творцу, своему Создателю. А своему эгоистическому желанию он должен сказать: «Я уже решил не получать никакого наслаждения для твоего удовольствия, ведь твое желание разделяет меня с Творцом, ведя к различию свойств, создающему разрыв и удаление от Творца.

И не должен человек терять надежду, хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но все же верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца. О чем написано: «Однажды молил я Творца: лишь одного прошу, лишь одного», то есть святую Шхину, «дабы пребывать в доме Творца все дни моей жизни», ведь домом Творца называется святая Шхина.

И пойми, о чем сказано: «И возьмите себе (плод этрога и т.д.) в первый день отсчета времен года, и веселитесь». Какая же радость в том, что начинается отсчет времен года? Но мы должны знать, насколько важны наши усилия, приводящие к контакту человека с Творцом, когда человек чувствует, как необходим ему Творец. Ведь смотря на все свои усилия, он видит, что кроме Творца, нет никого в этом мире, кто бы мог спасти его из того состояния, в которое он попал, не в силах сбежать оттуда. И это означает, что есть у него прочная связь с Творцом, когда лишь о Творце все его мысли, в надежде, что Творец поможет ему – иначе видит, что пропадет.

Если же удостаивается личного управления над ним Творца и видит, что все делает Творец, как написано: «Лишь Он один совершает и будет совершать все действия», то человеку как бы нечего к ним добавить, и нет тут места молитве, чтобы Творец помог ему, ведь он видит, что и без его молитвы все делает Творец. А потому нет у него возможности совершать добрые дела, так как видит, что и без него все будет сделано Творцом. А если так, то не нужен ему Творец, который бы помог ему что-то сделать. И тогда нет у него никакого контакта с Творцом, когда бы вознуждался в Нем настолько, что если Творец не поможет ему – то он пропадет. И получается, что нет у него связи с Творцом, возникающей в результате усилий человека.

И подобно это человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит товарища спасти его со смертного одра. Как же он в таком случае просит? Конечно же изо всех своих сил он просит товарища, чтобы сжалился над ним и спас его от смерти. И не забудет о своей молитве ни на мгновение, ведь видит, что иначе потеряет свою жизнь. Если же человек просит товарища о вещах второстепенных, то не молит так преданно и настойчиво, чтобы выполнил его просьбу, не отвлекаясь ни на мгновение.

Выходит, что если речь не идет о спасении души, то просящий не слишком-то сильно прилепляется к дающему. Поэтому, когда человек чувствует, что должен просить Творца спасти его от смерти, то есть из состояния, которое называется «грешники при жизни своей считаются мертвыми», тогда возникает прочный контакт человека с Творцом.

Потому работа праведника – вознуждаться в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники – о возможности работать, чтобы возникла у них тесная связь с Творцом. И если Творец дает им возможность работы, то велика радость праведников – а потому рады, что начинается новый отсчет времен года, поскольку появляется у них место для работы. Ведь теперь они нуждаются в Творце и могут достичь с Ним тесной связи – тогда как не положено приходить во дворец Царя без надобности. И об этом написано: «И возьмите себе (вам)» – именно «вам», ведь «все в руках небес, кроме страха перед небесами». То есть Творец может дать свет и изобилие – ведь есть у Него свет! Но не в Его власти тьма и неудовлетворенность ощущаемая человеком. Однако лишь из ощущения недостатка рождается трепет пред небесами. А место недостатка называется желанием насладиться и только в нем есть над чем работать человеку, ведь оно сопротивляется, и тело спрашивает: «Зачем тебе эта работа?!»

И нечего человеку ответить на его вопрос, а должен принять на себя бремя власти Творца выше своего разума – «как вол под ярмом и осел под поклажей» без всяких возражений. То есть «сказал Он – и выполним Его желание». И это то, что называется «вам» – то есть эта работа относится именно к вам, а не ко Мне, ведь к ней обязывает человека его желание насладиться.

Если же Творец дает ему какое-то свечение свыше, то его эгоизм склоняется, и человек отменяет себя словно свеча перед факелом. И тогда уже нет у него возможности приложить усилия, ведь ему не нужно через силу принимать власть Творца, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». Как написано: «Любящие Творца – возненавидьте зло!», поскольку лишь из средоточия зла рождается любовь к Творцу. То есть насколько сильно он ненавидит зло, видя, как его эгоизм мешает ему достичь цели – в этой мере и нуждается в любви к Творцу. А если не ощущает в себе зла, то не способен заслужить любовь к Творцу – ведь она совсем ему не нужна, поскольку и так уже чувствует удовлетворение от своей работы.

Поэтому нечего человеку сетовать, что вынужден работать над своим эгоизмом, когда тот мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы эгоизм исчез из тела и не донимал его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но обязан человек верить, что это свыше указывают его эгоизму создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его эгоизм, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену эгоизма, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание насладиться, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.

А из этого пойми притчу, приведенную в Гмаре: однажды рабби Пинхас Бен Яир отправился выкупать пленных. И преградил ему путь ручей по имени «Гинай». Сказал ему рабби Пинхас: «Расступи свои воды и дай мне пройти». Ответил ему ручей: «Ты идешь выполнить желание своего Господина, а я своего. Ты может быть выполнишь, а может и нет – я же непременно выполню.»

И объясняется, что сказал рабби Пинхас ручью, олицетворяющему эгоистическое желание, чтобы дал ему пройти через него и дойти до ступени, где исполнит желание Творца, то есть будет действовать только ради отдачи, доставляя наслаждение своему Создателю. Аручей, то есть эгоизм, ответил ему, что раз уж Творец создал его с такой природой, стремящейся получать удовольствие и наслаждения, то не хочет он изменять свою природу, данную ему Творцом. И начал рабби Пинхас Бен Яир воевать с ним, стремясь обратить его в желание отдачи – а это означает войну с творением, которое создано Творцом с эгоистической природой, желающей насладиться. И в этом – все созданное Творцом творение, называемое сотворенным «из ничего».

И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: «Обломай ему зубы» – то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением, в чем тайный смысл сказанного: «Принуждают его, пока не скажет – желаю я!» Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм. А сила желания измеряется количеством задержек и остановок – то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, когда человек вдруг прерывается посредине и испытывает падение. И это падение может задержать его на мгновение или на час, или на день, или на месяц. А потом он снова начинает работать над преодолением своего эгоизма и старается достичь отдачи. А сильным желанием называется такое, когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе.

И подобно это человеку, желающему разбить большой камень и берущему большой молот. И стучит он по камню целый день, нанося множество ударов, но все они слабые. То есть не бьет по камню с размаха, а медленно и неспешно опускает свой огромный молот. И тогда он начинает жаловаться, что эта работа не для него, и конечно нужен богатырь, чтобы разбить эту глыбу. И заявляет, что не родился настолько сильным, чтобы суметь одолеть такой камень. Но если человек поднимает этот огромный молот и сильно бьет по камню с размаха – не медленно и понемногу, а вложив все свои силы, то тут же поддается камень и рассыпается под молотом.

И об этом сказано: «Как сильный молот разбивает скалу». Так же и в духовной работе, чтобы ввести получающее кли в святость – хотя и есть у нас сильный молот, то есть слова Торы, дающие нам добрые советы, но если действовать им не быстро и настойчиво, а с большими перерывами, то человек сбегает с поля битвы и говорит, что не рожден для этого, а здесь нужен тот, кто родился с особыми способностями к этой работе. Однако должен человек верить, что каждый может достичь цели и надо лишь стараться всякий раз прикладывать все большие силы для преодоления, и тогда сможет быстро разбить свой камень.

А также знай: чтобы усилия человека привели его к контакту с Творцом, нужно выполнить одно очень трудное условие – принимать эти усилия как высочайшую ценность, то есть считать для себя самым важным. Если же человек не ценит свои усилия, то не сможет работать в радости, то есть радоваться тому, что сейчас достиг связи с Творцом.

Именно это символизирует этрог, как написано о нем – «плод великолепного дерева», чистота которого должна быть превыше запаха. Известно, что есть три качества: 1) великолепный вид 2) запах 3) вкус. Вкус означает, что света проходят сверху вниз, то есть ниже рта, где находится нёбо и ощущается вкус, то есть света попадают в получающие келим. Запах означает, что света идут снизу вверх, попадая в отдающие келим, в таинстве: «получает, но не отдает» ниже нёба и горла, что означает: «и вдохнут в него дух трепета пред Творцом», как сказано о Машиахе. Известно, что запах относится к носу. Великолепие – это красота, которая превыше носа, то есть не имеющая запаха. Значит, нет там ни вкуса, ни запаха – а что же тогда в нем есть, позволяющее ему удерживаться в своем состоянии? А есть в нем лишь великолепие, и это то, что его поддерживает.

Мы видим, что этрог великолепен как раз до того, как станет пригоден в пищу. Когда же становится пригоден в пищу, то теряет свое великолепие. И это намекает на работу «первого дня отсчета времен года», ведь именно во время работы, называемой «и возьмите себе», то есть принятия на себя бремени власти небес, когда тело сопротивляется такой работе, тогда возникает радость от ее значимости. То есть во время работы познается ее великолепие, и человек радуется этой работе, ведь ценит ее превыше всего, а не пренебрегает ею.

Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния – кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком. Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность – а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.

И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди.

А потому молитва важнее, чем ответ на нее. Ведь в молитве есть у человека возможность приложить усилия, и он нуждается в Творце, уповая на Его милость. И тогда достигает настоящего контакта с Творцом и попадает во дворец Царя. И, напротив, с ответом на молитву он уже выходит из царского дворца, ведь уже получил то, что просил.

И из этого пойми сказанное: «Ароматом масел твоих благородных истекает благоухание имени Твоего» (Песня Песней 1:3). Маслом называется высший свет, в то время, когда проливается изобилием. Истекает – значит, прекращается изобилие, и остается запах от масла. (То есть все же остается у человека воспоминание о том, что у него было. Но великолепие и высшая ценность обретаются тогда, когда не остается у него никакой зацепки, то есть не светят ему даже воспоминания.)

И таковы Атик и Арих-Анпин. В то время, когда свет проливается изобилием – это называется Арих-Анпин, и является уровнем хохма, то есть открытым управлением. А Атик происходит от слова «передвинуть» (ве-яатэк), ведь в нем исчезает свет и перестает светить, что называется скрытием. И тогда наступает время сопротивления облачению света, и это время получения царской короны (кетера) или царства (малхут) светов – то есть царства Творца. И об этом, как сказано в книге Зоар, говорит святая Шхина рабби Шимону: «Невозможно Мне скрыться от тебя». Ведь даже в самое сильное скрытие, из всех возможных, он все равно принимает на себя власть Творца с огромной радостью – потому что следует по пути отдачи, и все, что есть у него, отдает Творцу. А если Творец дает ему больше – он больше отдает. А если нечего ему отдать, то останавливается и кричит отчаянно, словно пойманная птица, чтобы спас его Творец из злобных, бурных вод – а значит и тогда не теряет контакт с Творцом.

И называется это свойство «древним» (атик), поскольку Атик – это самая высокая ступень, ведь чем выше любое свойство от облачения, тем оно считается более высоким. И у человека есть возможность чувствовать именно в самом абстрактном месте, называемом абсолютным нулем, потому что туда не касается рука человека. То есть эгоизм может цепляться только за то, где есть какое-то присутствие света. И до того, как человек очистит свои келим, чтобы не повредили свету, невозможно ему принять свет облаченным свои келим. И только когда идет путем отдачи, где не остается места для его эгоизма, ни в разуме, ни в сердце – там может проявиться свет в абсолютном совершенстве, и свет раскрывается человеку как ощущение величия высшего света.

Если же человек еще не исправил свои келим, чтобы служили ради отдачи, то когда свет хочет в них облачиться, вынужден свет сократить себя и может светить лишь в мере чистоты келим. И тогда кажется, будто свет уменьшил себя. Поэтому только в то время, когда свет не облачается в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности без всяких сокращений ради пользы низшего.

Выходит, что работа важна именно в то время, когда человек приходит к абсолютному нулю, то есть когда видит, что отменяет всю свою реальность и свою личность, и потому эгоизм теряет всякую власть – и только тогда может человек войти в святость.

Знай, что «одно против другого создал Творец». То есть в мере раскрытия святости – в той же мере просыпается и «нечистая сила» (ситра ахра). И когда человек требует: «Все мое!», заявляя, что все его тело принадлежит святости, то в ответ и нечистая сила также требует, что все тело должно служить нечистой силе. Поэтому должен человек знать, что если его тело утверждает, будто принадлежит нечистой силе, и изо всех сил вопрошает известные вопросы: «Что? и Кто?» – это знак того, что человек идет путем истины, то есть все его намерение доставить удовольствие Создателю. Вот почему самая главная работа происходит именно в этом состоянии, и должен человек знать, что это признак того, что работа эта направлена прямо к цели. И значит, он воюет и посылает свою стрелу прямо в голову змея, поскольку тот кричит и возражает: «Что и Кто?», что означает: «Что дает тебе эта работа?», то есть, что ты выиграешь, работая лишь на благо Творца, а не для себя самого? А возражение «Кто?» – означает вопрос Фараона, который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»

И на первый взгляд может показаться, что вопрос «Кто?» – это вопрос разумный, ведь в этом мире заведено, что если человека посылают работать у кого-то, он спрашивает: «У кого?» Поэтому, когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» – это разумная жалоба. Но поскольку разум не существует сам по себе, а служит лишь зеркалом наших ощущений, которые отражаются в разуме, то сказано: «судят по ощущениям», то есть разум судит лишь согласно тому, что говорят ему ощущения, заставляя его изыскивать какие-то средства и уловки, чтобы удовлетворить требования чувств. То есть разум стремится обеспечить чувствам все, что они требуют, сам же по себе он ничего не значит и ничего не требует. Поэтому, если ощущения человека требуют отдачи, то и разум работает в направлении отдачи и не задает никаких вопросов, ведь он лишь обслуживает чувства.

И подобен разум человеку, который смотрится в зеркало, чтобы проверить, не грязный ли он, и если зеркало показывает ему, что он испачкался, так он идет мыться и чиститься. Ведь зеркало показывает ему, что есть на его лице такие уродливые отметины, которые нужно очистить. Однако, самое сложное – это узнать, а что же считается уродством? Может это эгоизм, при котором тело требует все делать лишь ради себя самого? Или желание отдавать – это уродство, которое невыносимо телу? И не в силах разум это понять, словно зеркало, не способное сказать – что уродливо, а что красиво, а все это зависит от ощущений, и лишь они все определяют.

Поэтому, когда человек приучает себя работать через силу – работать в отдаче, то и разум начинает действовать в направлении отдачи, и тогда совершенно нереально, чтобы разум спросил: «Кто?», когда все чувства уже привыкли работать на отдачу. То есть ощущения человека уже не спрашивают: «Что дает вам эта работа?», ведь уже работают ради отдачи, и само собой, разум не спрашивает: «Кто?» Получается, что главная работа происходит над вопросом «Что дает вам эта работа?», а то, что человек слышит, как его тело все же задает вопрос: «Кто?» – так это потому, что тело не хочет уж слишком унижать себя и потому спрашивает: «Кто?», чтобы показалось, будто это вопрос разума. Однако истина в том, что главная работа – это работа над вопросом: «Что?»

Как определить вначале, правильное ли усилие вкладывает человек в работу? Если в это время постоянно сохраняется связь с истинной целью и не ищется какая-то другая цель, то усилия правильные, и существуют постоянные контакты с Творцом.

Иногда вначале человек думает, что связь с Творцом улучшит его состояние, даст ему материальные блага, уверенность, силу. Эти начальные шаги тоже верны, но чем дальше, тем все правильнее становятся его цель и намерения, к которым он стремится, пока он не увидит истинную цель, к которой должен идти каждое мгновение, только ее желать и только о ней просить Творца. Такое состояние наступает как результат постоянных усилий. То, что было непонятным вначале работы, становится ясным в ее конце. Никогда от нас не потребуется больше усилий, чем мы можем вложить. Любая ситуация данная нам, рассчитана на наши возможности, и не более.

Что такое молитва? Это просьба в сердце человека, которая является результатом прошлых оценок всех проходящих состояний и мыслей. То, что человек думает о цели и все больше и больше желает ее достижения, и называется молитвой его сердца, пока не получает настоящее кли, в которое и сможет войти свет Творца.

Что такое жизнь и смерть? Жизнь – это духовность, а смерть – материальность. Человек сначала не может желать духовного, не пройдя все состояния до этого. Можно сократить время, но нельзя перепрыгнуть через какое-то состояние, через какие-то предыдущие ступени. Но можно ускорить переход со ступени на ступень. То есть от человека требуется делать то, что в его силах и возможностях. И не нужно искать то, что вне твоего желания, понимания, сил. Неважно, на какой ступени находишься, необходимо двигаться вперед и приближаться к цели.

А также знай: чтобы усилия человека привели его к контакту с Творцом, нужно выполнить одно очень трудное условие – принимать эти усилия как высочайшую ценность, то есть считать самым важным для себя. Если же человек не ценит свои усилия, то не сможет работать в радости, то есть радоваться тому, что сейчас достиг связи с Творцом.

Усилия – это единственное, в чем творение может проявить самого себя. Только этим оно может выразить свою любовь и показать свое отношение. Нет никакой другой возможности. И поэтому ему должна быть очень дорога любая возможность работы, когда он напрягается, переживая внутреннюю борьбу – ведь каждая крупица, каждый грамм усилия служит выражением его любви, которую он посвящает и передает Творцу. И внутри этого усилия они затем соединяются вместе, сливаясь друг с другом.

Поэтому усилия, прикладываемые человеком, и создают объем духовного кли, которое он сейчас строит, желая внутри него соединиться и пребывать вместе с Творцом.

Именно это символизирует этрог, как написано о нем – «плод великолепного дерева», чистота которого должна быть превыше запаха. Известно, что есть три качества: 1) великолепный вид 2) запах 3) вкус. Вкус означает, что света проходят сверху вниз, то есть ниже рта, где находится нёбо и ощущается вкус, то есть света попадают в получающие келим. Запах означает, что света идут снизу вверх, попадая в отдающие келим, в таинстве: «получает, но не отдает» ниже нёба и горла, что означает: «и вдохнут в него дух трепета пред Творцом», как сказано о Машиахе. Известно, что запах относится к носу. Великолепие – это красота, которая превыше носа, то есть не имеющая запаха. Значит, нет там ни вкуса, ни запаха – а что же тогда в нем есть, позволяющее ему удерживаться в своем состоянии? А есть в нем лишь высочайшая важность, и это то, что его поддерживает.

Чем большую важность человек придает своим усилиям – тем сильнее он выражает свою любовь, и эти усилия обращаются в проявление его отношения к Творцу. И тогда эта работа становится для него наслаждением.

Бывает, люди вкладывают много энергии в еду, в секс, в футбол или какую-то другую игру – но это называется работой или наслаждением? Человек не чувствует, что трудится – он ощущает удовольствие. И здесь происходит то же самое, если допустимы такие аналогии. Усилие уже не расценивается как труд – а все обращается в наслаждение.

Мы видим, что этрог великолепен как раз до того, как станет пригоден в пищу. Когда же становится пригоден в пищу, то теряет свое великолепие. И это намекает на работу «первого дня отсчета времен года», ведь именно во время работы, называемой «и возьмите себе», то есть принятия на себя бремени власти небес, когда тело сопротивляется такой работе, тогда возникает радость от ее значимости. То есть во время работы познается ее великолепие, и человек радуется этой работе, ведь ценит ее превыше всего, а не пренебрегает ею.

Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния - кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком. Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность – а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.

И если он превозмогает себя и может сказать, что ему как раз приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди.

А потому молитва важнее, чем ответ на нее. Ведь в молитве есть у человека возможность приложить усилия, и он нуждается в Творце, уповая на Его милость. И тогда достигает настоящего контакта с Творцом и попадает во дворец Царя. И напротив, с ответом на молитву он уже выходит из царского дворца, ведь уже получил то, что просил.

И из этого пойми сказанное: «Ароматом масел твоих благородных истекает благоухание имени Твоего» (Песня Песней 1:3). Маслом называется высший свет, в то время, когда проливается изобилием. Истекает – значит, прекращается изобилие, и остается запах от масла. (То есть все же остается у человека воспоминание о том, что у него было. Но высочайшая ценность познается тогда, когда не остается у него никакой зацепки, то есть не светят ему даже воспоминания.)

И таковы Атик и Арих-Анпин. В то время, когда свет проливается изобилием – это называется Арих-Анпин, и является уровнем хохма, то есть открытым управлением. А Атик происходит от слова «передвинуть» (ве-яатэк), ведь в нем исчезает свет и перестает светить, что называется скрытием. И тогда наступает пора сопротивляться облачению света, и это время получения царской короны (кетера) или царства (малхут) светов – то есть царства Творца. И об этом, как сказано в книге Зоар, говорит святая Шхина рабби Шимону: «Невозможно Мне скрыться от тебя». Ведь даже в самое сильное скрытие, из всех возможных, он все равно принимает на себя власть Творца с огромной радостью - потому что следует по пути отдачи, и все, что есть у него, отдает Творцу. А если Творец дает ему больше – он больше отдает. А если нечего ему отдать, то останавливается и кричит отчаянно, словно пойманная птица, чтобы спас его Творец из злобных, бурных вод – а значит и тогда не теряет контакт с Творцом.

Человек ощущает темноту, бессилие, потерю связи именно с тем, где может выразить свое ощущение высшей ценности, свою любовь. А иначе, где он сможет ее проявить, если не в состоянии, когда чувствует себя опустошенным и нет раскрытия света? Поэтому Творец намеренно скрывает себя от мира Бесконечности и до этого мира, чтобы человек заполнил все это пустое пространство бесконечным светом.

Нам лишь нужно понять, где взять для этого силы во время темноты... Но человеку никогда не дается ощущение большей темноты, чем та, которую он может выдержать согласно своей подготовке – своей способности, включая внешние условия вокруг него, превозмочь эту темноту и обратить ее в свет, чтобы она воссияла. И чтобы он не ждал: «А когда же ко мне придет свет?!», а осветил эту тьму светом хасадим, светом любви – своим отношением к Творцу, и тогда «тьма воссияет как свет» от света человека. И этим он выразит свое ответное отношение к Творцу.

Когда же есть свет, келим человека растворяются в нем и, конечно же, желают насладиться этим состоянием. Если же Творец намеренно создает тьму, ощущение пустоты, слабости и бессилия – именно в этом состоянии человек может выразить свое собственное устремление и тягу к Творцу. А тот, кто бежит от такой возможности, должен понять, что во время побега уже нечего делать – он уже упустил эту возможность приблизиться к Творцу и проявить свою любовь. Вина же его в том, что не подготовил себя правильно. Поскольку «не в силах заключенный сам вызволить себя из тюрьмы» – а должен укрепить свое окружение и связь с ним, чтобы во время падения это взаимное поручительство помогло ему. И тогда он сможет взять силу, которую заранее вложил в окружение, и использовать ее так, чтобы тьма воссияла как свет.

Ведь в то время, когда человеку перестают помогать свыше – только группа может помочь ему. А если он не подготовил для себя такую помощь, то, безусловно, потеряет предоставленную ему возможность продвинуться.

Вопрос: Единственная возможность избежать бегства – это работа в группе?

Бегство – это следствие недостатка сил. Бывает, что я вижу перед собой какое-то препятствие и даже рад ему, предвкушая, как я разобью его, пересилю и этим выиграю еще один шаг вперед. Я чувствую в себе какую-то внутреннюю силу, противостоящую моему эгоизму, этому препятствию, моей слабости. Проблема в том, что они находятся не напротив меня – а я ощущаю все это внутри себя самого. Я воспринимаю свою слабость, запутанность и ощущение темноты не как нечто постороннее – а как свое внутреннее состояние.

Но после я делаю выяснения, и для этого мне тоже необходима подготовка. Если я приготовил что-то для себя в запас на случай такого трудного момента, то с этим припасенным багажом я и начинаю сейчас работать. А если я не приготовил его – так уже нечего делать. Поэтому все зависит от того, что я наработал за, так называемые, «шесть рабочих дней недели» – как сказано: «Тебе принадлежит день и Тебе – ночь» (Псалом 74).

И называется это свойство «древним» (атик), поскольку Атик - это самая высокая ступень, ведь чем выше любое свойство от облачения, тем оно считается более высоким. И у человека есть возможность чувствовать именно в самом абстрактном месте, называемом абсолютным нулем, потому что туда не касается рука человека. То есть эгоизм может цепляться только за то, где есть какое-то присутствие света. И до того, как человек очистит свои келим, чтобы не повредили свету, невозможно ему принять свет облаченным в свои келим. И только когда идет путем отдачи, где не остается места для его эгоизма, ни в разуме, ни в сердце – там может проявиться свет в абсолютном совершенстве, и свет раскрывается человеку через ощущение величия высшего света.

Если человек уже приготовил себя к любви и принимает раскрытие Творца лишь для того, что отдавать Ему в ответ, а иначе не хочет Его чувствовать, то у света есть возможность раскрыться.

Вопрос: Как нужно подготовить себя?

Нужно подготовить себя так, чтобы свойство отдачи заняло самое важное место в реальности человека, и само это понятие стало тем, о чем сказано: «Праведник верой своей жить будет». Когда только в этом жизнь, а без этого – смерть! Вот так просто-напросто, нет ничего кроме этого. И, разумеется, такое отношение может прийти только после многих усилий, и под влиянием окружения, и всех книг. Но если человек поймет, что в этой жизни, в ее истинной форме, которая нам сейчас не видна, и вне этой жизни – правит лишь одно свойство отдачи, то ему будет легко с этим ощущением все время стремиться к этому свойству.

И тогда в мере того, насколько он держится за величие отдачи, он начнет раскрывать в этом величии отношение к нему Творца, которое называется высшим светом. Но это лишь при условии, когда уже ощущает против этого важность именно отдачи – тогда в отраженном свете, в свете веры, в свете бины раскрывается отношение к нему Творца, называемое полной верой, то есть свет хохма внутри света хасадим.

И дальше уже все действует там внутри: ибур, еника, мохин, ВАК, ГАР, все свечения, все решимот – все включается в эти отношения в качестве их различных проявлений. Творение, со своей стороны, вносит важность отдачи, то есть свою готовность, экраны – а со стороны Творца раскрывается любовь.

Если же человек еще не исправил свои келим, чтобы служили ради отдачи, то когда свет хочет в них облачиться, вынужден свет сократить себя и может светить лишь в мере чистоты келим. И тогда кажется будто свет уменьшил себя. Поэтому только в то время, когда свет не облачается в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности без всяких сокращений ради пользы низшего.

Выходит, что работа важна именно в то время, когда человек приходит к абсолютному нулю, то есть когда видит, что отменяет всю свою реальность и свою личность, и потому эгоизм теряет всякую власть – и только тогда может человек войти в святость.

Знай, что «одно против другого создал Творец». То есть в мере раскрытия святости – в той же мере просыпается и «нечистая сила» (ситра ахра). И когда человек требует: «Все мое!», заявляя, что все его тело принадлежит святости, то в ответ и нечистая сила также требует, что все тело должно служить нечистой силе. Поэтому должен человек знать, что если его тело утверждает, будто принадлежит нечистой силе, и изо всех сил вопрошает известные вопросы: «Что? и Кто?» - значит, идет человек путем истины, то есть все его намерение доставить удовольствие Создателю. Вот почему самая главная работа происходит именно в этом состоянии, и должен человек знать, что это признак того, что работа эта направлена прямо к цели. И значит, он воюет и посылает свою стрелу прямо в голову змея, поскольку тот кричит и возражает: «Что? и Кто?», что означает: «Что дает тебе эта работа?», то есть, что ты выиграешь, работая лишь на благо Творца, а не для себя самого? А возражение «Кто?» – означает вопрос Фараона, который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»

То есть это вопросы грешника, которые называются «Что? и Кто?». На такие две претензии разделяется жалоба человека на свое плохое состояние. Относительно хорошего состояния у него нет никаких возражений.

Но на самом деле, потом у него возникнут возражения против хорошего состояния, потому что Творец, давая приятное ощущение, этим будто затыкает человека, лишая его возможности выразить себя и забирая его свободу воли. Свобода выбора существует лишь в условиях неопределенности – в темном и запутанном состоянии. Если же Творец раскрывается, тогда есть работа с экранами, когда человек сам создает для себя скрытие и там работает. Это уже работа выше махсома, при которой он отталкивает от себя света и организует место для собственной мысли и усилия – вне света, вне Творца. А потом, когда уже уверен, что связь с Творцом не сломает его и не будет над ним властвовать, а даст ему самостоятельность, в той мере он открывает себя для этой связи.

Посмотрите, насколько мы тогда должны быть сильными, чтобы выстоять против раскрывающихся наслаждений – в разуме, в сердце, в мысли, в желании, в осознании, в знании. И все это нам нужно оттолкнуть и внести туда свое отношение. Тогда как сейчас, Творец будто сам устраивает для нас темноту, а не мы сами. Поэтому, с этой точки зрения, сейчас нам проще построить свои отношения с Творцом. Ведь оттолкнуть наслаждения – это уже тяжелая работа.

А если наслаждения не приходят, то человеку в любом случае нечего терять, и тогда ему проще построить свои правильные отношения с Творцом. Поэтому то, что мы сейчас пребываем в темноте, это большой подарок свыше, ведь Творец сам организует нам эту темноту. И в книгах говорится, что с Его стороны очень тяжело сдерживать себя и не проявлять свою любовь, не наполняя творение всем изобилием, которое Он стремится отдать. Ведь сверху вниз гораздо труднее осуществить сокращения и недостаток совершенства, чем стремление к совершенству.

Поэтому нужно понять, что ощущаемое нами сейчас состояние – самое легкое и благоприятное для того, чтобы начать работать. А существующее скрытие – это, с одной стороны, призыв, влекущий нас к чему-то неизвестному. А, с другой стороны, это дает нам возможность выразить свое отношение и не запутаться, не лишает нас голоса и не отменяет нас перед наслаждением, ведь если бы оно раскрылось, мы бы сразу же стали его рабами. Поэтому состояние темноты – это чудесное состояние, готовое к тому, чтобы в нем осознать наивысшую ценность такой работы.

Вопрос: Написано, что когда человек отменяет всю свою реальность и свою личность, то при этом его эгоизм теряет всякую власть. Что значит отменить всю свою реальность и личность?

Человек пока пребывает в желании постичь, явно ощутить и самому принимать все решения, но он сейчас отменяет себя перед темнотой и готов работать на этих условиях, желая работать в этой темноте так, будто это свет. На самом деле темнота – это не темнота, а раскрытие особого, избранного отношения, различного к получающим келим и к отдающим. Не работай с получающими келим и не будешь ощущать темноту – перейди к отдающим келим и почувствуешь свет.

Тьма, которую ты ощущаешь, показывает тебе насколько ты погружен в свои эгоистические келим. Просто перейди на другую сторону! Переверни те же самые келим и начни через них строить новые отношения, и ты увидишь, что это не темнота.

То есть Творец, действуя как бы на особой частоте, через особое отношение показывает тебе: вот это Я не люблю. Будто ты можешь прийти ко мне двумя разными дорогами и открываешь, что когда ты приходишь одной из них, я всегда тебя прогоняю, а если идешь другой дорогой – я всегда тебя принимаю. Этому Он нас и учит, показывая: «Этот подход неверный, оставь эти келим, оставь это отношение! Попробуй иначе».

И на первый взгляд может показаться, что вопрос «Кто?» – это вопрос разумный, ведь в этом мире заведено, что если человека посылают работать у кого-то, он спрашивает: «У кого?» Поэтому, когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» - это разумная жалоба. Но поскольку разум не существует сам по себе, а служит лишь зеркалом наших ощущений, которые отражаются в разуме, то сказано: «судят по ощущениям», то есть разум судит лишь согласно тому, что говорят ему ощущения, заставляя его изыскивать какие-то средства и уловки, чтобы удовлетворить требования чувств. То есть разум стремится обеспечить чувствам все, что они требуют, сам же по себе он ничего не значит и ничего не требует. Поэтому, если ощущения человека требуют отдачи, то и разум работает в направлении отдачи и не задает никаких вопросов, ведь он лишь обслуживает чувства.

И подобен разум человеку, который смотрится в зеркало, чтобы проверить, не грязный ли он, и если зеркало показывает ему, что он испачкался, так он идет мыться и чиститься. Ведь зеркало показывает ему, что есть на его лице такие уродливые отметины, которые нужно очистить. Однако, самое сложное - это узнать, а что же считается уродством? Может это эгоизм, при котором тело требует все делать лишь ради себя самого? Или желание отдавать - это уродство, которое невыносимо телу? И не в силах разум это понять, словно зеркало, не способное сказать - что уродливо, а что красиво, а все это зависит от ощущений, и лишь они все определяют.

Поэтому, когда человек приучает себя работать через силу -работать в отдаче, то и разум начинает действовать в направлении отдачи, и тогда совершенно нереально, чтобы разум спросил: «Кто?», когда все чувства уже привыкли работать на отдачу. То есть ощущения человека уже не спрашивают: «Что дает вам эта работа?», ведь уже работают ради отдачи, и само собой, разум не спрашивает: «Кто?» Получается, что главная работа происходит над вопросом «Что дает вам эта работа?», а то, что человек слышит, как его тело все же задает вопрос: «Кто?» – так это потому, что тело не хочет уж слишком унижать себя и потому спрашивает: «Кто?», чтобы показалось, будто это вопрос разума. Однако истина в том, что главная работа - это работа над вопросом: «Что?»

Мы не можем признаться самим себе, что действуем лишь в поисках наслаждения. Нам кажется, что если бы наш разум знал и мог производить расчет, выбирая более правильное и истинное, то мы бы действовали исходя из разума. Мы думаем, что разум значит для нас больше, чем чувства, и определяет наши шаги и действия.

Но это все глупости. Мы действуем только для того, чтобы наполниться каким-то наслаждением, каким-то приятным ощущением, и лишь это определяет все наше животное поведение. А разумные действия возможны лишь выше чувства – это вера выше знания, и они возможны только в свете хасадим, в свойстве бины, которое человек затем обретает, поднявшись выше махсома. Мы же заботимся лишь о своем животе, и не нужно обманывать самих себя, что если бы понимал – то поступал бы иначе. Ничего бы нам не помогло, и все равно бы мы все делали только ради получения наслаждения.

Поэтому все наши расчеты таковы, что мы не понимаем ни самих себя, ни других, и у нас нет выхода – приходится идти согласно мнению общества и стараться, чтобы окружение пробудило в нас высшую ценность отдачи. А когда мы обретем это свойство, то на самом деле достигнем разума и возможности анализа, и таких действий, которые выше потребностей нашего живота.

Вопрос: О какой радости говорится в статье? Это не животная радость ?

Радость – это следствие... Мы всегда говорим о впечатлении в келим – положительном или отрицательном. Кли может быть запрограммировано ощущать в соответствии с тем, что заложено в его природе – то есть насколько мне хорошо, согласно тому, что я есть сам по себе.

Возможно, мы можем добавить к этому воспитанные с детства и приобретенные позже привычки, и тогда у человека появляется возможность получать удовольствие от дополнительных наслаждений, согласно тому, как его воспитали или он приучил сам себя. Все это становится его второй природой – то есть дополнением к его естественной природе. И тогда во мне присутствует некий спектр внутренних впечатлений, в которых я ощущаю наслаждение.

А в противоположность этому – страдания. Одно против другого. Если что-то доставляет мне наслаждение, то его противоположность приносит страдания.

Радостью обычно называют способность достичь наполнения, при котором человек чувствует не только само наполнение, но и жизненную силу. Жизненная сила – это ощущение источника жизни. Это не ощущение Творца, но человек чувствует, что этим оживляет себя – это наполнение на более внутреннем уровне, в более внутреннем ощущении, которое связано с какой-то целью. Но цель может быть и материальной, то есть эгоистической.

Радость, о которой мы здесь говорим, это радость, связанная с единением. Она появляется в результате того, что человек был отделен от источника своей любви, чувствовал ненависть, отдаление, отторжение, но потом постепенно пришел к состоянию, когда начал любить его и приблизился к нему, соединился с ним и достиг взаимной любви. И теперь, когда раскрываются все предыдущие этапы – от минуса до плюса, то все вместе они дают ему ощущение радости.

Те же этапы он должен пройти относительно товарищей и относительно группы. Невозможно обрести любовь к товарищам, если человек прежде не чувствовал к ним ненависти и отторжения, нежелания с ними объединяться, и не отталкивал их от себя. А затем осознание их важности и внутренний анализ привели его к правильному отношению.

И тогда ему действительно раскрылось все кли, во всем своем объеме. Но как обычно, мы начинаем из абсолютно противоположного состояния.

Вопрос: Как увидеть это зеркало, в котором отражаются наши уродства, и узнать, что нам нужно в себе очистить?

Как увидеть это зеркало? Если ты совсем не готов его увидеть, то это подобно обычному обывателю – попробуй сказать ему, что он грешник, гордец и эгоист, и он просто набросится на тебя с кулаками. И будет прав, ведь он сам не раскрывает все эти вещи. Ведь человек может раскрыть в своем кли лишь то, что способен вытерпеть. А то, что воспримется им как слишком плохое – он не может раскрыть.

По мере его развития, ему раскрывают все больше и больше плохого, но это раскрывается потому, что у него есть готовность это вытерпеть, и тогда он исправляет это, как праведник, или не исправляет, как грешник. А потом, если речь идет о человеке, работающем над собой, чтобы ввести себя в духовное, то в мере того, насколько он подготовил себя и свое окружение в поддержку себе, в нем раскрывается ощущение собственного зла, которое он может выдержать. Даже хотя нам и кажется, что это невозможно вытерпеть, и это просто сжигает человека – но он может выстоять. И здесь главное, его выбор – то есть что он будет делать с этим ощущением.

Бывают такие, которые просто наслаждаются раскрытием своего зла. Есть тут своего рода мазохизм – человек упивается тем, что он такой грешник. Он не обращает это в средство, в трамплин, чтобы перейти к исправлениям, а даже в такой форме наслаждается сам собой. И это тоже зависит от того, как группа подготавливает его, и он готовит себя с помощью группы.

Мы должны понять, что в любом состоянии, в каком бы человек ни находился – хорошем, плохом, среднем, не важно каком, человек в данный момент ничего не может сделать, и все определяется его предварительной подготовкой. Эта предварительная подготовка раскрывается в текущем состоянии в виде человека и его окружения (как известные факторы развития: материал и пути его развития, окружающая среда и пути ее развития). И тогда из этих двух факторов уже в совершенно жестко заданной, автоматической и ни отчего не зависящей форме вытекает, что же человек сделает. Как он подготовил себя относительно окружения и окружение относительно себя – от того и будет зависеть, что случится с ним в следующее мгновение, какое решимо раскроется и как он будет на него реагировать.

Если бы не это, мы бы не имели никакой свободы выбора. Только представьте себе, как бы мы могли производить расчеты, судить и действовать, если бы все решалось в одно и то же мгновение. Тогда бы не было никакой возможности на него повлиять. Если все происходит лишь в то мгновение, когда состояние раскрывается, и я понимаю его, знаю, решаю и как будто могу что-то изменить – это означает, что я просто марионетка и мои действия жестко управляются свыше.

Только за счет того, что я могу сейчас подготовить себя к следующему мгновению, лишь потому, что у меня есть такая возможность – я обладаю свободой воли и у меня есть выбор, как подготовить себя к следующему мгновению. А к текущему мгновению – нет, оно уже реализовалось.

Поэтому нам так трудно понять, где же у человека есть свобода выбора? Все определяется свыше или нет? Все в руках Творца или нет? «Кто поможет мне, если не я сам?» или «Нет никого кроме Него»? Утром я должен сказать: «Кто поможет мне, если не я сам?», а вечером: «Нет никого кроме Него!» Как это может быть?! Но это именно то, о чем идет речь: до подготовки – и после действия.

Вопрос: Как человек может возвысить величие отдачи, если находится ниже махсома?

Если человек находится ниже махсома, то может возвысить величие отдачи только за счет окружения. А откуда окружение возьмет величие отдачи, если оно само находится ниже махсома? Передавая от одного – другому.

Как я верю в то, что мне продают на улице? Общество может обязать меня к любой вещи, которую захочет мне всучить. Ведь человек полностью в руках общества, здесь ничего нельзя поделать. Так я устроен, поскольку мы все соединены в одну систему Адама Ришон, и я завишу от всех душ. А значит, у меня нет выбора – желаю я того или нет, я зависим от них. И из этого следует, что в этом мире тоже могут прийти ко мне тысяча человек и начать морочить мне голову, влияя на меня. Мне очень важно их мнение, и я готов работать только ради того, чтобы общество обо мне хорошо думало, и чтобы я мог гордиться перед ним.

Нам нужно правильно использовать все эти обстоятельства, средства и приготовления. Это замечательно, что я завишу от общества, это чудесное средство, приготовленное для меня Творцом. Сейчас все зависит от того, в какое общество я попаду – от того, как оно захочет на меня влиять и что будет от меня требовать. И теперь я лишь должен сказать окружающим меня людям: «Начните надо мной работать и обманите меня, чтобы я поверил, что духовное – это хорошо!» Ведь они скажут: «Но откуда мы знаем, хорошо оно или плохо?» Неважно, обманите меня!

Я уже приводил в пример историю про известного каббалиста, который платил деньги уличным музыкантам, чтобы они играли ему. Жена говорила ему: «Как ты можешь отдавать им деньги, когда у нас нет куска хлеба в доме?» А он отвечал: «Без этого я не могу пробудиться к работе на Творца!» – «Но ведь они пьяницы и ничего не умеют, как только пить водку и кое-как играть несколько мелодий!» – «А меня не волнует, кто они – главное, что я получаю от них вдохновение».

И это был большой каббалист. То есть не важно, что собой представляет само общество. Этот закон, определяющий зависимость от общества, вытекает из системы Адама Ришон – так используйте его!

Вопрос: Как нужно подготовить для себя окружение?

Я должен подготовить для себя окружение, чтобы оно влияло на меня, внушая то, что мне кажется важным в моей жизни. У меня нет силы стать кем-то великим. Мой день распыляется на тысячи разных дел, мысли блуждают, бросаясь от одного к другому, и я не могу решить, что стоящее, а что нет. Так как же мне заставить себя быть нацеленным на одну цель? А общество может так промыть мне мозги, что я все время буду направлен лишь на это.

И я, понимая свою слабость и видя свою запутанность, отдаю себе отчет в том, что так или иначе, мне все равно придется трудиться в этом мире. Поэтому, либо я буду прикладывать усилия впустую, без всякой пользы, растратив свою жизнь, и в новом перевоплощении вернусь в то же состояние, в котором и был – либо извлеку из своих усилий прекрасные плоды и уже в течение этой жизни достигну какой-то цели.

Если я так решаю для себя, то иду в группу единомышленников и беспокоюсь о том, чтобы она на меня повлияла. И я буду это от них требовать. Тогда я спрашиваю: «А что вы хотите от меня? Я готов заплатить!» Как пишет Бааль Сулам: «Возьми кого-то и заплати ему за то, чтобы он разрекламировал тебе эту идею».

Но ведь этот человек сам ничего не знает! Он просто обладает способностью говорить так, чтобы все плакали и впечатлялись! – Верно, но почему меня должно это волновать? Я найму для себя такого человека, заплачу ему и пусть он придет и начнет рассказывать мне о духовном, о Творце, и я воодушевлюсь и в силу своего воодушевления буду работать. Все начинается с обмана, так пусть обманет меня! А я уже воодушевлюсь по правде...

Так мы должны работать. И это определяет свободу воли человека – здесь и заключается возможность выбора.

Вопрос: Если существует система Адама Ришон и каждый человек зависит от нее, так почему ему так трудно принять идею величия свойства отдачи?

Потому что окружение не дает мне ощущения этого величия! Я не чувствую этого по двум причинам. Во-первых, я не преклонил себя перед окружением – и окружение не рассказывает мне об этой идее и не внушает мне ее. А здесь необходимо выполнить два условия. Во-первых, я хочу преклонить себя и получить влияние окружения – а иначе, если я чувствую себя больше их, так ведь только меньший может получать от большего, а больший не получает от меньшего. Поэтому я обязан чувствовать себя ниже окружения. На сколько порядков я ниже их, сколько нулей меня отделяет от запятой: 0.000...1 – в той мере они смогут меня впечатлить.

Выходит, что и я не достаточно работал, чтобы преклонить себя перед группой – и группа тоже не сделала в отношении меня эту работу, чтобы я чувствовал ее как более высокую и сильную, несущую в себе это важное и особое послание. Если бы так было, разве кто-то смог бы оставить такое окружение? Ни один бы не ушел, у него бы не было на это сил. Если группа вселяет гордость, как сказано: «И возгордится сердце человека на путях Творца», если в ней явственно ощущается и горит важность цели – кто-нибудь смог бы оставить такое место? Конечно нет!

Вопрос: Допустим, группа работает хорошо и влияет на человека, но сам человек не может преклонить себя перед группой. В силах ли человек это сделать?

Это должна быть взаимная работа: человека по отношению к обществу и общества по отношению к человеку. Но общество может обязать человека, если он пришел: «Сиди и слушай!». И оно начинает внушать ему: «Отдача – это очень важно...» Но он слушает не просто как истукан – в нем есть точка в сердце, и он пришел со своим желанием к духовному! Он не понимает, что это такое, но чувствует, что в этом что-то есть – и поэтому он начинает впечатляться. А когда он начинает впечатляться, то общество должно повлиять на него, чтобы он склонился, чтобы включился в общую работу, подчинился дисциплине, объясняя ему, что это необходимое условие для достижения цели. Когда человек приходит, он ничего не знает – он все должен получить от окружения.

Вопрос: Люди, которые давно занимаются, ведут большую работу в группе и уже занимают в ней какие-то важные должности, поневоле начинают гордиться и чувствовать себя выше группы. Может ли группа помочь человеку почувствовать себя маленьким по сравнению с ней?

Безусловно! Может помочь – и показывая пример, и возвышая важность цели. Мы должны играть с человеческим эго, чтобы из «ло лишма» (ради себя) пришло «лишма» (ради Творца, ради отдачи). Когда я начинаю восхвалять кого-то за то, как он принизил себя перед группой, он начинает гордиться тем, что принизил себя. И это хорошо! Твой эгоизм поддерживает тебя в том, что ты делаешь из себя полный ноль. Как же это возможно?! Возможно, потому что из «ло лишма» приходит «лишма». Нужно использовать для этого все возможности.

Мы забываем, что в каком бы состоянии ни находились, внутри него всегда присутствует еще более внутреннее состояние. Ты начнешь заниматься своим эгоизмом, отдачей, принижением себя и т.д. – и начнешь различать внутри этого состояния более внутренние вкусы, ради которых будет стоить оставить первоначальные причины, по которым ты хотел принизить себя, и держаться лишь за само это принижение, углубляясь во все более и более внутренние мотивы. Ведь внутри всех этих действий находится свет и меняет нас – будто из стадии алеф возникает стадия бет, то есть раскрывается более внутренняя суть состояния.

Потому этот процесс называется «из ло лишма приходит лишма». Ведь оно не приходит естественным путем. Естественный путь – это когда есть состояние и все. Но здесь внутри одного состояния уже заключается готовое следующее состояние, и когда ты раскрываешь его, то видишь, что только ради этого состояния стоит работать: склонить себя – это уже само по себе и есть вознаграждение. Мне уже не нужно вознаграждение, которое бы польстило моей гордости. Пребывать в этом скромном состоянии, при том что никто об этом не знает – само это для меня и есть вознаграждение. И так это раскроется в человеке.

Вопрос: Если в группе, которая объединилась для отдачи и духовной работы, люди боятся проводить выяснения – избегая как самоанализа, так и критики других – имеет ли такая группа право на существование?

Это проблема. Я не думаю, что такое отношение друг к другу в шелковых перчатках – это правильный путь, который позволит быстро чего-то достигнуть. Человек обманывает себя, обманывает других – он не вступает с ними в контакт. Не нужно грубости и излишней напористости, но человек должен быть готов подняться выше всяких условностей и компромиссов. Это важно.

Насколько мы очистимся от условностей, навязанных нам культурой животного поведения, тем будет лучше. В эгоистическом обществе действует культура, заставляющая вежливо относиться друг к другу и совершать красивые жесты. Но это сделано для того, чтобы облегчить нам жизнь и чтобы, несмотря на то, что каждый из нас – эгоист, мы могли в силу этих правил прийти к какому-то соприкосновению с другими людьми, а не начали убивать друг друга.

Поэтому в обществе действуют некие соглашения, общие законы, и мы уважаем эти законы, потому что только благодаря им можем существовать! А иначе бы мы пожрали друг друга.

Но если мы начинаем поднимать эти законы выше всех принципов – это уже не хорошо. Ведь эти законы установлены для того, чтобы мы могли вытерпеть самих себя и других, при том что все мы эгоисты. Но как только мы хотим избавиться от своего эгоизма, в этой мере мы должны оставить все эти условности, всю эту культуру и вежливость. Мы должны наоборот, раскрыть зло – но раскрыть его в конструктивной форме, то есть для его исправления.

Поэтому группа, где товарищи лгут друг другу, очень вежливо и дипломатично – это не группа. Это отношения словно в клубе, а не в группе товарищей. Товарищи – это те, кто стремится соединиться своими точками в сердце.

Работа праведника - вознуждаться в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники - о возможности работать, чтобы возникла у них тесная связь с Творцом. И если Творец дает им возможность работы, то велика радость праведников - а потому рады, что начинается новый отсчет времен года, поскольку появляется у них место для работы. Ведь теперь они нуждаются в Творце и могут достичь с Ним тесной связи – тогда как не положено приходить во дворец Царя без надобности.

Все заключено в высшем свете, то есть в нем уже присутствуют все свойства, которые когда-нибудь раскроет кли – а потому все зависит только от кли, от его желания. Ведь желание творения раскрывается в точном соответствии с его отношением, его подобием и тождественностью тому или иному свойству, которое оно сейчас раскрывает в свете.

Поэтому люди, желающие наполнить желание Творца – то есть раскрыть Его, познав все Его свойства и Его отношение к творениям, тянутся и стремятся ко всем тем желаниям, за счет которых могут полностью раскрыть весь свет. А потому нет для человека большей радости, чем ощущение невосполненности и недостатка, посредством которого он может раскрыть свойства света.

Это общее стремление к такой неудовлетворенности, к обретению таких келим и средств для раскрытия света Бесконечности называется «недостатком без недостатка». Ведь сначала человек не знает, что он должен раскрыть и что его ждет. Но в нем присутствует это общее стремление, как информационная запись – «решимо», пока еще совершенно не оформленное.

А человек должен развить его, пока под воздействием окружающего света оно не обретет некую форму, особый объем, и внутри него он уже почувствует свойства, которые сейчас ему необходимо самому раскрыть как недостатки наполнения – а против них раскроет соответствующие им свойства высшего света. То есть он должен развить те самые свойства отдачи на основе открывающихся в нем желаний, внутри которых раскроет высший свет – любовь к нему Творца.

Все эгоистические свойства и желания, которые мы в себе ощущаем, присутствуют в нас точно в тех формах, в которых Творец желает раскрыть нам Его отношение к нам, Его отдачу. Это словно рука и перчатка. Все наши желания – это обратная сторона света. Но нам нужно, прежде всего, развить их совершенно независимо, когда никто и ничто нас к этому не обязывает и не вынуждает.

Бааль Сулам объясняет, что развитые народы, насаждающие свою культуру и свои законы другим народам, наносят этим огромный вред, поскольку каждый должен развиваться совершенно свободно, без всякого давления и принуждения. А задача общества – лишь пробудить его и вдохновить на духовное развитие.

Когда человек, получая такую общую поддержку от общества, разовьет свои желания, извлечет их из скрытия и вырастит, то окажется, что эти желания точно составляют кли его особой души, предназначенной для раскрытия отношения к нему Творца. Ведь внутри этих своих желаний он раскроет, как Творец относится именно к нему.

Поэтому он радуется раскрытию этих желаний и недостатков, открывающихся до исправления, ведь знает, что именно они являются теми келим, с помощью которых он достигнет раскрытия света и слияния с Ним.

И об этом написано: «И возьмите себе (вам)» – именно «вам», ведь «все в руках небес, кроме страха перед небесами». То есть Творец может дать свет и изобилие – ведь есть у Него свет! Но не в Его власти тьма и неудовлетворенность ощущаемая человеком. Однако лишь из ощущения недостатка рождается трепет пред небесами. А место недостатка называется желанием насладиться и только в нем есть над чем работать человеку, ведь оно сопротивляется, и тело спрашивает: «Зачем тебе эта работа?!»

И нечего человеку ответить на его вопрос, а должен принять на себя бремя власти Творца выше своего разума - «как вол под ярмом и осел под поклажей» без всяких возражений. То есть «сказал Он – и выполним Его желание». И это то, что называется «вам» - то есть эта работа относится именно к вам, а не ко Мне, ведь к ней обязывает человека его желание насладиться.

Если же Творец дает ему какое-то свечение свыше, то его эгоизм смиряется, и человек отменяет себя словно свеча перед факелом. И тогда уже нет у него возможности приложить усилия...

Не только пропадает возможность приложить усилия, но человек вообще не чувствует никаких проявлений своего желания насладиться. Ведь приходящее наслаждение подавляет желание, которое тускнет словно свеча перед факелом. Человек уже чувствует только наслаждение вместо своего желания. Но он не ощущает никаких деталей этого наслаждения, ведь наслаждение гасит желание.

Если же мы действительно хотим раскрыть отношение Творца к человеку, то, прежде всего, нам нужно сделать это желание независимым, чтобы оно не угасло под воздействием света, наслаждения, наполнения – а наоборот, чтобы желание открыло все свои проявления и за счет этого раскрыло свет, и благодаря нему свет засветит во много раз сильнее, чем он бы светил, если бы желание не проделало всю эту работу.

То есть задача человека – развить свое желание, чтобы не склонялось перед наслаждениями, перед светом, а затем принять эти наслаждения ради отдачи Творцу – ведь так желает Творец! И тогда желание человека не растворится в наполняющем его наслаждении, и через это наслаждение, ощущаемое человеком, он почувствует все проявления отдачи Творца, которой Творец желает насладить его, и сможет ответить Творцу тем же.

Тогда между ними возникают отношения двух равноправных партнеров – а не такие отношения, когда человек настолько теряется перед наслаждением, что его вообще перестает быть видно. И, разумеется, таким образом он не может доставить никакого удовольствия Творцу, ведь совсем не заметен внутри света – не видно ни его работы, ни его усилий, ни самостоятельности.

Поэтому все скрытие и удаление, в котором мы изначально находимся, раскрывая свое состояние на пути снизу вверх, даны нам для того, чтобы мы могли защитить свою независимость, свое желание насладиться и создать из него самостоятельное строение, которое не склонится перед наслаждениями, а исполнит замысел творения, самостоятельно поднявшись на уровень, равный Творцу.

Вопрос: Что значит раствориться в наслаждении? Что значит, что желание гаснет?

Желание гаснет перед наслаждением, потому что наслаждение выше него и именно оно создало это желание. Поэтому единственная сущность желания – это получать в себя это наслаждение. А когда это наслаждение входит в него, желание исчезает, его перестает быть видно – оно больше не ощущается как нечто самостоятельное, ведь полностью растворяется в наслаждении, поскольку существует лишь для того, чтобы этим наслаждением наполниться.

Мы говорим о желаниях и наслаждениях, стоящих друг против друга и полностью подходящих друг другу. Так, что если наслаждение наполняет желание, в этом желании не остается ни одного пустого места, никакого недостатка. И в такой форме желание исчезает, ведь полностью наполняется наслаждением.

А если так, значит, у него нет самостоятельности и собственного существования, и такое творение – это не творение. Это просто материал, который Творец создал, а затем отменил, за счет того наслаждения, которое и создало этот материал.

Даже самая низкая духовная ступень – духовный зародыш подразумевает, что творение защищает себя, отталкивая все приходящие к нему наслаждения – для того, чтобы быть самостоятельным, насколько это возможно. И мера его независимости измеряется тем, что он готов отменить себя перед наслаждением, но не ради самого наслаждения – а ради заключенного внутри этого наслаждения замысла творения. Он хочет слияния с высшим, а не наслаждения.

Поэтому он называется зародышем – то есть в нем уже есть что-то духовное. Он еще не работает со своими желаниями и не может в них в чем-то быть равным свету, Творцу, но, по крайней мере, он устанавливает свою независимость от наслаждений, которые предстают перед его желанием. В этом состоит работа духовного зародыша – в установлении своей независимости.

Потому в нем раскрываются все 613 желаний, во всю их глубину, в течение так называемых «девяти месяцев созревания плода». Этот процесс необходим, чтобы позволить ему против каждого своего желания, исследовав его на всю его глубину и ощущая стоящее против него наслаждение, решить, что он не будет пользоваться этим желанием ради его наполнения, а использует его лишь для слияния с Высшим.

Таким образом он устанавливает собственные границы. Изначально, он лишь капля семени, не имеющая никакой формы. А за счет того, что в нем раскрываются желания – каждое желание в своей форме, и он решает, что не будет использовать ни одно из этих желаний ради наполнения, а лишь с целью оттолкнуть эти наслаждения, то этим определяет свою форму, которая называется формой зародыша.

Это 613 желаний, определяющих свои границы относительно света и говорящих: только до этого предела и все! Дальше я не получаю, не входи! Этим творение устанавливает границы своей независимой формы. Хотя это всего лишь граница, он еще не начал работать со своими желаниями – это начнется уже после его духовного рождения. Но, по крайней мере, он уже очерчивает свои пределы. Это называется духовным зародышем.

Вопрос: Но каждое желание требует осуществления, и если я отказываюсь получать наслаждение, то мое желание растет ? Чего же добивается зародыш, отталкивая наслаждение?

Желание стоит против наслаждения и говорит: я не хочу наслаждаться! Хотя само желание не может так сказать, ведь это всего лишь желание. Но оно может сказать: я не хочу получать это наслаждение, поскольку у меня есть более высокий и важный принцип, который называется замыслом творения. Я хочу прилепиться к Дающему, а не к наслаждению, которое Он дает. Вот и все.

Допустим, кто-то хочет подарить мне Ролс-Ройс – такой чудесный подарок, я мог бы получить огромное удовольствие. Ведь это точно то, что я хотел. Но я отталкиваю этот подарок, потому что хочу почувствовать Дарящего и быть с Ним вместе. Я понимаю, что если приму этот подарок, он меня полностью поглотит. И тогда я предпочитаю остаться в ощущении величия Творца, в ощущении Его любви и не позволить, чтобы наслаждение, приносимое подарком, заслонило от меня Дающего.

Если же Творец дает ему какое-то свечение свыше, то его эгоизм склоняется, и человек отменяет себя словно свеча перед факелом. И тогда уже нет у него возможности приложить усилия, ведь ему не нужно через силу принимать власть Творца, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». Как написано: «Любящие Творца – возненавидьте зло!», поскольку лишь из средоточия зла рождается любовь к Творцу. То есть насколько сильно он ненавидит зло, видя, как его эгоизм мешает ему достичь цели – в этой мере и нуждается в любви к Творцу. А если не ощущает в себе зла, то не способен заслужить любовь к Творцу – ведь она совсем ему не нужна, поскольку и так уже чувствует удовлетворение от своей работы.

Ненависть к эгоизму достигает той же меры, что и любовь к Творцу – одно определяет другое. Это лицевая и обратная сторона одного и того же стремления. Ненависть необходима, чтобы позволить человеку установить свою независимость в раскрывающемся свете – и тогда свет может все больше и больше раскрыться.

Человек начинает ненавидеть желание насладиться в той форме, когда оно получает без всякого расчета. И когда это животное берет над ним власть – в мере своей ненависти он может заткнуть свой эгоизм и поставить на него экран, ограничение. Он может попросить и потребовать, чтобы Творец дал ему на это силы, которые ограничат наслаждение, не позволяя ему наполнять желание бесконтрольно – то есть без намерения ради отдачи и без мысли именно за счет этого действия прилепиться к Творцу.

В этом и состоит вся работа человека, и если он правильно ее определяет, то видит, что не способен обойтись без помощи свыше, ведь желание насладиться – это все, что у него есть. Он чувствует себя совершенно голым и беззащитным перед наслаждениями. И когда он раскрывает, насколько слаб для того, чтобы выстоять перед наслаждениями, видя, как они властвуют над ним, и понимает, что это состояние отделяет его от связи с Дающим наслаждения, то есть с Творцом, посылающим эти подарки, то начинает ненавидеть свое положение.

И тогда он начинает молить о спасении и избавлении, то есть просит дать ему свыше силу, которая позволит ему защитить себя, чтобы желание насладиться и наслаждение не раскрывались друг против друга. Вместо этого, он хочет установить между ними условие, что лишь в той мере, насколько способен связаться с Хозяином посредством своего желания и наслаждения – в той мере он их и использует.

Если человек кричит уже именно об этом – значит, он поднимает МАН.

Нужно представить, как я, то есть мои желания стоят против наслаждений, и как я стою против Хозяина, и определить мою мысль, мое отношение к Хозяину, устремление к Нему моей точки в сердце. Ведь мое сердце тянется к наслаждениям, раскрывающимся в свете, а точка в сердце тянется к Хозяину, раскрывающемуся внутри света, внутри этого подарка. И сейчас я должен сделать правильный выбор между «сладким-горьким» и «правдой-ложью». Так я устанавливаю свою независимость.

Вопрос: Если я ненавижу наслаждения, то как же я могу любить Того, кто их дает?

Я ненавижу не сами наслаждения, а их власть над моей природой, жаждущей получить их, поглотить и наполнить себя – напрямую, без всякого расчета. Я начинаю это ненавидеть, потому что это отделяет меня от Творца и разрывает мою связь с Ним. Если наслаждение затмевает мое отношение к Хозяину, то это наслаждение становится мне ненавистно.

И тогда я могу кричать на Хозяина: «Не давай мне наслаждений!» Но это не будет на пользу исправления, ведь таким образом я не продвинусь. Только если я буду кричать Ему: «Помоги мне получить их правильно, чтобы по тому наслаждению, которое раскрывается в подарке, я увидел насколько Ты любишь меня, и наслаждение бы не отменило моего отношения к Тебе!»

Наслаждение не должно отменять моего отношения к Творцу, ведь у меня есть два параметра, раскрывающихся в свете Творца – наслаждение и Его отношение, Его любовь. И я не хочу, чтобы наслаждение затмило для меня любовь и начало править внутри моего эгоистического желания. Я хочу, чтобы наслаждение так проявилось в моем желании насладиться, чтобы я не потерял отношение ко мне Творца из-за слишком большого наслаждения, а напротив – ощутил наслаждение как подарок от Него и за счет него смог выразить Ему свою ответную любовь.

Он дал мне подарок, потому что хотел, чтобы я насладился. А я раскрываю в этом подарке Его любовь и желаю, чтобы Он насладился. Я раскрываю Его желание меня насладить и принимаю это наслаждение лишь для того, чтобы исполнить Его желание. Таким образом я раскрываю желание Творца.

При таком условии наслаждение, ощущаемое в желании, раскрывается как средство для достижения творением независимого состояния. Заранее невозможно понять, как такое возможно, поэтому все методики и все религии направлены на подавление желания. А Каббала – нет. Никогда не просите подавления своих желаний – а просите защитный экран на них, чтобы иметь возможность пользоваться ими как инструментом – словно каким-то гаечным ключом или отверткой.

Поэтому нечего человеку сетовать, что вынужден работать над своим эгоизмом, когда тот мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы эгоизм исчез из тела и не донимал его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но обязан человек верить, что это свыше указывают его эгоизму создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его эгоизм, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи.

И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену эгоизма, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание насладиться, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.

Выступая напрямую по отношению к человеку, Творец дает ему наслаждения и таким образом делает его беспомощным, лишая самостоятельности. А действуя из-за кулис, с обратной стороны, Он заставляет человека ненавидеть это свое положение, вынуждая его попросить у Творца о своей независимости поверх желаний и наслаждений. Это называется: «Победили Меня сыны Мои», и Творец рад этому, ведь таким образом человек становится Ему сыном. Сыном (бен) называется тот, кто понимает (мевин) замысел творения и процесс, который он должен пройти, чтобы стать партнером Творца, подобным Ему.

Так, постепенно изучая замысел творения и постигая весь этот процесс, он называется сыном, пока не вырастает в полный рост, до уровня равного Творцу. Он должен использовать то, что посылает ему Творец напрямую, чтобы построить в себе то же отношение – что называется «Победили Меня сыны Мои», когда человек берет все средства, которые получил от Творца с обратной стороны, в скрытой форме, из-за кулис, выясняя между правдой и ложью, вместо того, чтобы выбирать «сладкое-горькое».

Выяснение «сладкое-горькое» работает напрямую, а «правда-ложь» работает как бы в скрытой форме. И человек берет этот принцип «правда-ложь» и начинает через него определять «сладкое-горькое», и так строит свой независимый духовный парцуф, стоящий против Творца.

Это означает, что «Победили Меня сыны Мои» или как сказано: «Сыны вы Творцу вашему», то есть человек уже понимает все отношение и весь процесс и использует его созидательно. Таким образом он выстраивает самого себя в понимании и постижении высшего управления.

Вопрос: Но я не чувствую, что мы приходим к Творцу из-за того, что Он дает нам наслаждения, а мы отказываемся их принимать и желаем достичь отдачи, говоря: мы не хотим наслаждений, нам нужен только сам Творец! Наоборот, мы приходим к Творцу от страдания, из отрицательных ощущений – получаем от Него несколько сильных затрещин и лишь тогда начинаем задавать вопросы. Как же это согласуется с тем, что написано в этой статье?

Это правильный вопрос, действительно мы все именно так приходим к началу пути. Ведь мы – это желание насладиться. Это всего лишь простое, маленькое, животное эгоистическое желание или, скажем, простое человеческое желание, которое чувствует лишь наслаждение или страдание.

Вы скажете, но это эгоистическое желание также ощущает зависть, ненависть, стыд и значит, это уже не простой эгоизм, ведь если мне стыдно – то я не возьму! Если меня унижают, то я готов терпеть любые ограничения и страдания, лишь бы избежать унижения. Но каббалисты объясняют, что это пока еще не ощущение второй природы – это не отдача и не расчет на что-то более высокое, чем желание насладиться. Это все тот же самый эгоизм, который выбирает от чего ему лучше получить наслаждение.

Унижение – это самое страшное для человека, лучше я буду голодать целый день, только бы не подвергать себя унижению. Если я чувствую стыд, то я тоже готов ограничить свое желание насладиться и не использовать его в такой форме – лишь бы мне не было стыдно. Но все это лишь расчет: что больше, а что меньше. Если я умираю от голода, то меня не будет волновать, что эта пища принадлежит кому-то другому, и я ее краду – мне не важно, опозорят меня потом или нет. Желание насладиться делает расчет: что больше, а что меньше, и тогда исчезает всякий стыд – я просто беру и все.

Как кот не стесняется украсть сметану со стола, и ему не стыдно. Так и мы опускаемся на такой же уровень, когда пропадает стыд, и берем. Все определяется расчетом в том же самом желании насладиться, но оно выбирает между прямыми, материальными наслаждениями и деньгами, возможностью чувствовать себя уверенным и обеспеченным, властью и славой, желанием избежать стыда, высокой оценкой со стороны окружения и знаниями. Жажда знаний означает, что он хочет властвовать над остальными даже на уровне разума, в силу своего знания и понимания – то есть всевозможными не прямыми путями, а именно по-человечески.

Стремление к знаниям не означает любви к чистой науке. Это желание узнать, что в сердце ближнего и в его разуме, и благодаря этому получить над ним власть.

Так получается, что кругом чистый расчет, и пока нет никакой второй природы, отношения к Творцу, а есть лишь отношение к тому, что мне в данный момент раскрывается – здесь и сейчас. Поэтому, разумеется, человека можно привести к Каббале только страданиями. Это могут быть угрызения совести или физические и телесные страдания, проблемы с обществом, разорение – все, что угодно. То есть человек отчаивается получить наполнение напрямую, когда наслаждение стоит против желания насладиться. И тогда он спрашивает: «Так в чем же смысл моей жизни?!»

Но все спрашивают о своей жизни, однако, один разочаровывается найти смысл и решает, что ему достаточно бутылки пива и телевизора, с этим и заканчивая свою жизнь. А другой спрашивает о смысле жизни, потому что внутри него уже проснулась и начала ощущаться точка в сердце – то есть желание к чему-то вне себя, что означает начало нового развития.

В таком человеке уже появляется эта точка, связь с Творцом – хотя он и не знает, что это за связь и что она ведет к Творцу, и что это за точка, – он просто чувствует в себе какое-то желание, которое как бы не совсем относится к материальному, а зовет к чему-то выше его. В некоторых людях это желание просыпается как жажда знания – они хотят узнать, что там есть наверху: как действует этот мир, почему все так устроено, что стоит за материей... Я знаю по себе все эти ощущения.

А есть люди, которые просто ощущают себя потерянными. Человек чувствует, что заблудился в этой жизни и не понимает, почему живет и для чего. То есть он теряет всякое равновесие, и это сейчас раскрывается во всем мире. Видимо именно в такой форме мир придет к необходимости найти опору в духовном, поскольку обнаружит, что уже не может опереться на материальное.

Есть всевозможные случаи, человек даже не отдает себе в этом отчета, он не способен точно понять, что именно говорит в нем и приводит его к науке Каббала. Он просто спрашивает, в чем смысл его жизни. Это общий вопрос, человек не знает, почему так происходит – просто чувствует, что потерял вкус к жизни, и все.

И лишь потом в нем начинает раскрываться точка в сердце – когда он уже начинает учиться и работать в группе. Иначе, эта точка не раскроется, и он может блуждать десяток лет, но ничего с ним не произойдет. Только если он действительно принимает советы каббалистов, и понимает строение Адама Ришон, видя, что это связь с другими душами, внутри которых, в связи с ними он раскроет свойство отдачи – именно там он раскроет Творца и ни в каком другом месте вне этой системы. Если он начинает серьезно работать в этом направлении и группа не дает ему сбежать от трудностей, охраняя его и внушая важность цели, то он начинает раскрывать, что здесь есть точка его независимости – точка в сердце, и так продвигается.

Но сначала эта точка скрыта, и человек ее не чувствует. Он лишь ощущает, что ему чего-то не хватает в этой жизни. Нужно еще проделать очень большую работу, чтобы внутри этой потребности начать различать дополнительное желание, которое уже не принадлежит этому миру. Это «решимо» (информационная запись) с его первой духовной ступени, которое называется «точкой в сердце», и это решимо он должен сейчас реализовать.

Поэтому он начинает стремиться к тому состоянию, о котором говорит решимо, к той высшей ступени, с которой оно пришло. А еще более высокая ступень – эта та, где он связан со всеми остальными. Если он соединяется с другими, это означает, что он получил защитный экран на свое желание насладиться и может подняться над своим эгоизмом.

Нам обычно очень трудно связать это вместе: я, группа, Творец. Эти статьи написаны в очень личной форме, говоря об одном человеке, стоящем против Творца. А где же здесь группа и все остальное? Ведь говорится лишь о моем внутреннем ощущении.

Мы не осознаем, что должны провести все эти ощущения через группу, словно через решетку или через фильтр. Если я не провожу свои ощущения, свою связь с Творцом через группу, я вообще не обращаюсь к Нему. Может быть, я вообще обращаюсь куда-то в обратную сторону – у меня нет никакой возможности это узнать. Ведь Творец может быть у меня в прицеле только при условии, что я представляю себе кли, в котором Он раскроется – а это и есть группа, собрание душ, близких мне по духу и цели.

Но в этих статьях не чувствуется, что именно это обращение из общего кли должно присутствовать в каждом обращении и состоянии. Ведь Творец не раскрывается в какой-то одной душе – Он раскрывается в кли, на основании соединения нескольких душ. Здесь необходима некая критическая масса, желание, выросшее и дозревшее до критического уровня – и по количеству, и по качеству.

Вопрос: Что значит провести ощущения через группу?

Есть высший свет, в этом свете заключено наслаждение и Дающий наслаждение. Все это приходит к кли, на котором стоит экран. Это идеальная схема, и таким образом все должно облачиться одно в другое.

Если нет экрана, то кли разбивается, то есть пропадает связь между душами, что по сути – одно и то же: отсутствует экран или связь между частями кли. Экран не находится поверх кли. На самом деле экран – это словно клей, связывающий находящиеся внутри души.

Экран создает связь между душами. И если пропадает экран, то между душами нет связи, и каждая из них ощущает лишь свое существование, а все остальные для нее будто совсем не существуют – или максимум, существуют для того, чтобы ее обслуживать. И в такой форме – нет кли, есть мое эгоистическое желание, и я чувствую какую-то тягу к Творцу – допустим, я развил его за счет учебы и окружающего света.

Но если я просто обращаю на Творца это раскрывающееся во мне стремление – оно никуда не попадает. Куда оно может вести? Ведь оно совершенно неоформленное. Это желание в одной точке, у которого нет никакой формы. Его форма, то есть кли, место, в котором может раскрыться Творец, возникает только в связи еще с такими же душами, соединенными любовью к ближнему, как к самому себе.

Если я связан с другими братской любовью, то вместе с ними составляю кли, обладающее экраном. Ведь связь между нами – это и есть экран. Насколько я отношусь к товарищу с любовью и отдачей – в той же мере я отношусь с отдачей и к Творцу. Для меня в этом смысле нет разницы между товарищем и Творцом – оба они находятся вне меня.

Точно так, как я ощущаю товарища, словно часть самого себя – так же я почувствую и Творца как относящегося ко мне. Для желания насладиться нет никакой разницы.

Если оно получает экран, то отношение к товарищу или отношение к Творцу – для него одно и то же. И если я хочу направить себя на Творца, то у меня нет выбора – я должен направить себя к товарищам.

Если я правильно направляю себя к товарищам, точно попадая в отверстия этого «фильтра», то мое правильное отношение к ним означает правильное отношение к Творцу – значит, я достигаю правильного к Нему отношения, которое называется МАН.

Если бы я не построил правильные отношения с другими людьми, со своими товарищами, то я бы кричал просто в воздух, в пустоту, в небо. Но чтобы направить свою просьбу к Творцу, к свойству отдачи, я должен сам находиться в отдаче.

В этих статьях изначально подразумевается, что это именно так, ведь они обращены к человеку, в котором уже есть точка в сердце, и он хочет правильно себя настроить – чего бы это ему ни стоило, только к Творцу.

Рабаш никому не давал эти статьи. Сам он постоянно пользовался ими и читал, и передал их только мне. Потому что в них подразумевается человек с точкой в сердце, который понимает, как должен строить свое обращение к Творцу. И ему ясно, что нужно делать это через группу, а иначе, откуда он возьмет для этого кли? Но для того, чтобы правильно настроить себя, ему надо объяснить, что в точности он должен выяснить в отношениях с Творцом.

Здесь присутствует как бы двойное отношение: я относительно группы и через группу – я относительно Творца. Словно два этапа. Почему необходимо два этапа? Потому что, если я работаю только против своего эгоизма, то я обращаюсь к группе. И если я соединяюсь с ней, это означает, что я уже поднялся выше своего эгоистического желания.

Если я обращаюсь к группе ради того, чтобы ей отдавать, значит, я уже выхожу из под сокращения и поднимаюсь выше, в отдаче. Но теперь надо выяснить – а почему я хочу отдавать ближнему? И здесь уже начинает действовать закон: от любви к товарищам – к любви к Творцу. То есть я использую группу в качестве инструмента, кли – ведь они все превращаются в мое кли, в меня самого.

Теперь «Я» – это уже не мое ощущение по отношению к другим, с которым я отождествлял себя прежде. Если я соединился с товарищами, то все это становлюсь «Я» – относительно Творца. Это уже второй этап. И именно об этом втором этапе говорится в статьях «Шамати».

Здесь предполагается, что человек уже более-менее правильно включился в группу и хочет выяснить свое отношение к Творцу. У него уже есть кли, из которого он обращается дальше, к Нему – это объединение уже существует. Хотя конечно, каждый раз он должен обновлять эту связь в разных формах. Эта связь на первом этапе объясняется в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство». Я очень советую читать это все вместе.

Иначе нам может показаться, что эти два вида работы – относительно группы и относительно Творца как будто противоречат друг другу и не связаны один с другим. Но речь идет о внутренней работе человека, который уже соединил себя с товарищами, с группой. Поэтому нам кажется, что это личное обращение – но оно действительно личное, если я уже присоединил к себе общее кли, своих товарищей, и не важно на каком уровне они находятся, кто они и что они. Если они немного стремятся к духовному, в чем-то мне помогают и идут со мной вместе, то этого достаточно – я присоединяю их к себе, и теперь все это вместе называется «Я». И об этом общем, интегральном «Я» (как сумме всех товарищей в группе) и говорится в статьях.

Вопрос: Если я живу заграницей, и вокруг меня нет физической группы, то как, занимаясь по Интернету, я могу организовать эту связь?

Неважно, связывается ли человек с нами через Интернет, подключаясь к трансляции уроков, или через какие-то другие средства, и где он живет – в Австралии, Южной Америке, Африке. У нас есть группы учащихся на всех континентах. Но если он присоединяется к нам, то для духовного – не существует расстояния. Человек может сидеть прямо рядом со мной, и я могу его явно видеть и чувствовать на физическом уровне – но мы должны выяснить стремление каждого к цели и объединяться лишь с этим стремлением.

И для этого мне не обязательно видеть товарища. Его материальный образ может меня только запутать. И если человек находится на географическом удалении, то возможно, не случайно его туда поместили – по всевозможным причинам: родился ли он там или неважно как попал. Но расстояние – это не преграда.

Подобно тому, как Творец не раскрывается, так и мы в такой ситуации находимся в скрытии. Но если он будет искать с нами контакт, находясь в отдалении – значит, он способен построить с нами связь так, что мы все превратимся в его кли. И потому расстояние – это не помеха. Если человек получил пробуждение к духовному, и Творец «предлагает ему добрую судьбу», то дальше все зависит лишь от самого человека.

Вопрос: В первой статье «Шамати», «Нет никого кроме Него», говорится о двух этапах – сначала надо увидеть, что есть только Творец и все препятствия приходят из одного источника, а затем включить в себя в общество и болеть его страданиями. Но согласно этой статье порядок должен быть обратным – сначала человек проверят свое отношение к общему кли, а уже через него приходит к «Нет никого кроме Него»?

Человек не понимает путей, которыми проходит в двойном и одинарном скрытии. И поэтому он иногда движется от одной стороны, а иногда от другой. На самом деле, каждая мысль, изучение и действие должно начинаться с самого первого Истока, с Творца – то есть, сначала, нужно поймать в прицел цель. Кто называется мудрецом – тот, кто прогнозирует будущее состояние. Поэтому, прежде всего, нужно определить, чего человек хочет в итоге достичь, и, исходя из этого, планировать свои шаги.

Итак, я знаю, что моя цель – достичь слияния с Творцом. Я уже это для себя выяснил, ведь я не случайно забрел сюда из простого любопытства. Может сердцем я еще явно это не чувствую и не понимаю, но в разуме я уже принял такое решение. И поэтому я начинаю строить себе систему для достижения слияния, то есть подобия свойств.

Кто такой «я» – это мой маленький эгоизм. Как же мне направить свой эгоизм так, чтобы не притягивал все только в себе, а наоборот? Мое эго направлено только на себя, а я должен развернуть его в обратную сторону – вверх. Как же мне это сделать?

Мне говорят: «Пожалуйста, ты хотел направить себя вовне? Где там вовне Творец никто не знает, но перед тобой есть группа. Соединяйся с ней и тогда ты точно будешь направлен к тому, что находится вне тебя. Если речь идет о чем-то внешнем к тебе – то нет никакой разницы: Творец или группа. Творец не находится позади группы – Он раскрывается как обитающий внутри этого общего кли. Эта группа превращается в твое кли, в котором пребывает Творец».

Если я начинаю правильно расшифровывать все эти данные, все составляющие этой картины, то получается очень простая схема. Я должен исправить келим относительно себя – быть действенным, активным, чтобы исправить якобы других. Все зависит от того, насколько я присоединю их к себе. Ведь они ничего не определяют – как сказано: «Весь мир создан для того, чтобы помогать мне, а я – чтобы служить Создателю». Поэтому они не могут тебе помешать – как только ты захочешь обратиться через них к Творцу, чтобы внутри них раскрыть Его, ты увидишь, что все они – части твоего желания.

Они лишь кажутся тебе противоположными, чтобы ты развил в себе желание с ними соединиться – экран. Желание соединить эти части вместе и называется экраном.

Выходит, что работа в группе и работа для слияния с Творцом – это одна и та же работа. На примере разбиения душ мы видим, что не существует другого действия и никогда не было никакого действия, кроме разбиения. Когда-то мы были слиты – теперь нужно раскрыть разрыв между нами. Там это было скрыто, ведь АХАП (получающие келим) находились под сокращением – теперь нужно его раскрыть, нужно понять чего не хватает в каждом желании для того, чтобы достичь слияния, то есть соединить вместе свойства Бины и Малхут, Творца и творения.

И потому общая душа разбивается, а после разбиения нам нужно собрать ее снова. И как только мы соединим все ее части снова, в той самой силе соединения раскроем силу Творца. Поэтому нам нечего больше делать, кроме как строить это кли. Бааль Сулам пишет, что больше нечем заниматься – кроме исправления человечества.

Отсюда можно понять, почему он пытался участвовать в каких-то действиях вместе с социалистами – ведь это практическое воплощение духовного исправления. И оно называется духовным не потому, что находится где-то там наверху – а потому что поднимается выше нашей первичной, основной природы – нашего эгоизма.

Чтобы достичь намерения «лишма» (ради Творца), человек должен удостоиться помощи свыше, в виде высшего света. И не в состоянии разум человеческий понять как это возможно, а только уже удостоившиеся этого знают и говорят остальным: «Вкусите и узрите, как прекрасен Творец».

Поэтому, когда человек готовится принять на себя духовные законы, что называется «бременем власти небес», это его решение должно быть абсолютным, то есть полностью на отдачу, а не на получение. И если человек видит, что не все его желания (духовные органы) согласны с этим решением, нет ничего, что могло бы помочь ему, кроме молитвы – когда бы в молитве излил Творцу все чаяния сердца своего, прося помочь ему в том, чтобы его тело согласилось стать рабом Творца (то есть его желания согласились уподобиться желаниям Творца).

Но не говори, что раз «лишма» – это подарок свыше, то бесполезны все усилия человека и все совершаемые им исправления в попытках достичь отдачи, если все зависит лишь от Творца. Ведь именно на это и сказано мудрецами: «Не имеет человек права освободить себя от этой работы, а обязан достичь такого собственного требования и стремления к «лишма», которое бы стало молитвой, ведь без молитвы невозможно этого достичь».

Однако не может родиться в нем подлинная молитва, пока не поймет, что без нее невозможно достичь «лишма». Поэтому с помощью всех усилий, которые он прилагает, стараясь достичь «лишма», возникает в нем истинное желание (исправленное кли) получить это свойство отдачи. И уже после всех его действий, он может прийти к настоящей молитве, потому что видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь. Только тогда рождается в нем подлинная молитва из самой глубины его сердца, а Творец слышит эту молитву и дает ему в подарок свойство отдачи – «лишма».

Необходимо также знать, что обретая свойство «лишма», человек убивает свое эгоистическое намерение «ради себя», называемое «злое начало», потому что злое начало означает «получение ради себя». А удостаиваясь свойства отдавать, человек аннулирует это намерение «ради себя». И так он убивает свой эгоизм, то есть уже более не использует свое намерение «ради себя». А сделавшись невостребованным и лишившись своей роли, оно обращается в мертвого.

Но если человек даст себе отчет, а что же он приобрел в итоге всех своих усилий, то увидит, что не так уж и тяжело поработить себя Творцу, по двум причинам:

1. Ведь, так или иначе, желая того или нет, он все равно обязан работать в этом мире.

2. Однако если он работает «лишма», ради Творца, то получает наслаждение от самой работы. И поэтому поводу вспомним пример Магида из Дубны, объясняющего фразу: «Но ведь не Меня призывал ты, Яков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль» – ведь человек, работающий на Творца, испытывает во время своей работы не тяжесть, а наслаждение и вдохновение. Но работающий с иной целью, не ради Творца, не может прийти к Нему с претензиями, почему Творец не помогает ему во время его усилий, посылая силу и вдохновение. Ведь он работает ради иной цели. А только к тому, ради кого он работает, и может обращаться с жалобами, чтобы дал ему энергию и наслаждение во время работы. И про такого человека сказано: «Пусть подобными им будут боги их и все, кто полагается на них». (Псалмы 115:9)

Но не удивляйся, почему в то время, когда человек принимает на себя власть Творца, то есть желает работать ради Него, он не ощущает никакого воодушевления и вдохновения, ощущения жизни и наслаждения, чтобы все это обязало его принять на себя намерение «ради Творца». А наоборот, человек обязан принять это условие «ради Творца» против своего желания, не ощущая от этого ничего приятного, когда тело совершенно не согласно на такое рабство – почему в таком случае Творец не дает человеку приятное ощущение?

А все дело в том, что это огромная помощь со стороны Творца, ведь если бы эгоизм человека был согласен с намерением «ради Творца», человек никогда бы не смог достичь «лишма», а на всегда остался в намерении «ради себя». Подобно тому, будто вор бежит перед толпой и громче всех кричит: «Держите вора!», и совершенно не понятно, кто вор, чтобы поймать его и отобрать краденное.

Но когда вор, то есть эгоизм, не ощущает ничего приятного в намерении «ради Творца» и не готов принять на себя бремя Его власти, то тело приучает себя работать против желания, и тогда есть у него средства, способные привести его к намерению «ради Творца», чтобы его целью было лишь одно – доставить наслаждение Творцу.

Ранее все его усилия были против желания, а когда уже приучил себя работать на отдачу, «ради Творца», то достигает наслаждения от самой работы. И это означает, что и его наслаждение – также Творцу.

Чтобы достичь намерения «лишма» (ради Творца), человек должен удостоиться помощи свыше, в виде высшего света. И не в состоянии разум человеческий понять как это возможно, а только уже удостоившиеся этого знают и говорят остальным: «Вкусите и узрите, как прекрасен Творец».

Это является следствием того действия, которое мы изучаем в науке Каббала, в процессе которого из первой стадии прямого света рождается вторая стадия. Первая стадия – это желание насладиться, созданное благодаря воздействию света на точку «нечто из ничего» – «еш ми аин».

Точка «нечто из ничего» – это суть творения. На нее воздействовал свет, и из точки возникло желание насладиться. Воздействие света на желание называется корневой стадией. Желание насладиться ощутило, что оно наполнено наслаждением, светом – и так возникла первая стадия.

А в конце, эта первая стадия ощутила Творца, который воздействует на нее. То есть внутри наполняющего ее света, она ощутила дополнительное свойство – свойство Дающего. А поскольку первая стадия ощутила Дающего, она захотела сама стать отдающей, подобно Ему.

Это свойство называется второй стадией и у нас оно раскрывается как стадия «лишма» (ради Творца), отдача. Первая стадия включает в себя желание насладиться, наслаждение и ощущение Дающего. Все это необходимые условия для возникновения второй стадии, которая желает отдавать. Желание творения отдавать называется «лишма».

Поэтому Бааль Сулам говорит, что необходимо пробуждение свыше, то есть влияние света, особое воздействие высшего на желание насладиться, на человека, чтобы он изменил свою природу с желания насладиться, как в первой стадии, на желание отдавать, как во второй стадии. Само творение не в силах выполнить это изменение, только свет изменяет его. Творение должно сначала подготовить определенные условия для воздействия света, но само действие выполняется светом.

И различие между первой и второй стадией настолько велико, ведь первая стадия – это желание получать, а вторая – желание отдавать, что «не в состоянии разум человеческий понять, как это возможно». Непонятно, что вообще представляет собой вторая стадия, ведь мы действуем, исходя из своей природы, которая заменяется природой, противоположной ей. Поэтому сказано «Вкусите и узрите...», то есть если не попробовать, не вкусить, то невозможно увидеть, что это за состояние. Иначе говоря, пока мы не достигаем этого состояния и не начинаем существовать в нем, мы не можем понять его извне.

Поэтому, когда человек готовится принять на себя духовные законы, что называется «бременем власти небес», это его решение должно быть абсолютным, то есть полностью на отдачу, а не на получение, – то есть он должен стремиться быть в этом состоянии. И если человек видит, что не все его желания (духовные органы) согласны с этим решением, нет ничего, что могло бы помочь ему, кроме молитвы – когда бы в молитве излил Творцу все чаяния сердца своего, прося помочь ему в том, чтобы его тело согласилось стать рабом Творца (то есть его желания согласились уподобиться желаниям Творца).

В конечном итоге мы должны раскрыть в себе настоятельную потребность – желание достичь состояния лишма. Мы существуем в виде желания насладиться, свет, который придет и изменит нас, является нашим единственным спасением, но мы, со своей стороны, должны заранее поднять МАН (молитва, выполнение заповедей и добрые дела). Нам недостаточно нашего врожденного желания насладиться, нам необходимо желание получить свет, возвращающий к источнику, который называется окружающим светом. Поэтому все зависит от нашей молитвы, от необходимости привлечь к себе этот окружающий свет.

Как этого достичь? Существует молитва, предваряющая молитву. Если у меня нет достаточной силы желания, потребности исправить свое состояние «ло лишма» – желание насладиться, на намерение «лишма» – свойство отдачи, то я должен молиться и об этом тоже. Это называется молитва, предваряющая молитву. Человек должен искать, где и как он может получить, приобрести, достать это желание к изменению.

Но не говори, что раз «лишма» - это подарок свыше, то бесполезны все усилия человека и все совершаемые им исправления в попытках достичь отдачи, если все зависит лишь от Творца. Ведь именно на это и сказано мудрецами: «Не имеет человек права освободить себя от этой работы, а обязан достичь такого собственного требования и стремления к лишма, которое бы стало молитвой, ведь без молитвы невозможно этого достичь».

Однако не может родиться в нем подлинная молитва, пока не поймет, что без нее невозможно достичь «лишма».

Мы знаем, что в процессе развития миров сверху вниз, свет первичен и он строит келим. От мира Бесконечности до нашего мира свет строит кли и достигает этого мира, в котором кли находится в состоянии полного скрытия и из которого начинает подниматься, обладая свободой воли именно вследствие скрытия.

В процессе подъема снизу вверх, возвращаясь к прежнему состоянию, кли предшествует свету. Таким образом, при движении сверху вниз действует свет, а при движении снизу вверх действует кли, то есть действует свет по просьбе кли. Необходимо желание, предшествующее наполнению, иначе наполнение будет неощутимо и человек не реализует себя. Поэтому без молитвы и просьбы никогда не происходит никакое действие.

Мы должны все время искать, как нам запастись желанием к духовному, невзирая на тьму, отсутствие вкуса, неуверенность и все остальные состояния, обусловленные скрытием. Как нам реализовать себя в состоянии скрытия таким образом, чтобы раскрылось настолько мощное кли, желание, в ответ на которое придет свет и исправит его для перехода на следующую ступень.

Наше продвижение происходит поступенчато. Молитва творения (МАН), то есть страдание от пребывания на данной ступени и желание находиться на следующей ступени должны достичь такой величины, такой силы, чтобы высший свет со следующей ступени оказал воздействие на творение и поднял его. То есть разрыв между ступенями должен ощущаться в творении, как сильное страдание.

Мы учили, что человек не может оставить свое настоящее состояние до тех пор, пока это состояние не становится для него невыносимым и он не оказывается готов к следующему состоянию, которое представляется ему спасением. Только при таком условии человек оставляет свое состояние и переходит к следующему, а разрыв между состояниями используется им как горючее для продвижения.

Переход от желания насладиться, которое называется «ло лишма» (ради себя) к состоянию «лишма» (ради отдачи), зависит оттого, насколько настоящее эгоистическое состояние ненавистно человеку и до какой степени ему кажется спасением переход к состоянию «лишма», к свойству отдачи. Если человек почувствует это состояние как необходимое, вожделенное и непременное, то из состояния «лишма» на него подействует свет, так называемый свет Машиаха (от слова лимшох «למשוך» – тянуть, тащить), и вытащит его на следующую ступень.

Поэтому с помощью всех усилий, которые он прилагает, стараясь достичь «лишма», возникает в нем истинное желание (исправленное кли) получить это свойство отдачи. И уже после всех его действий, он может прийти к настоящей молитве, потому что видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь.

Нам известно, что все действия и усилия, которые прилагает человек, сводятся к учебе, во время которой он привлекает свет, возвращающий к источнику (Бааль Сулам объясняет это в 155 пункте «Предисловия к Учению Десяти Сфирот»). Это первое условие.

А до учебы необходима работа в группе единомышленников, где человек хочет реализовать определенную модель, которую он представляет себе, как духовную. То есть своим отношением к товарищам он хочет построить модель Адама Ришон, такую схему взаимоотношений, которая по его представлению существует между ним и Творцом. Это называется «от любви к товарищам – к любви к Творцу».

Если человек пытается это сделать, он начинает понимать, способен ли он на это, хочет ли он этого или нет. Вследствие этого он начинает испытывать сожаление. Воздействие группы, с одной стороны, дает ему ощущение важности цели и не позволяет ему уклониться, а с другой стороны, показывает ему, насколько он не соответствует этой цели. В результате он попадает в тиски, то есть он не может и не хочет оставаться в нынешнем состоянии, допустим, на первой ступени, и не может существовать, не поднявшись на следующую ступень.

В конечном итоге, в нем формируется молитва, и он взывает о помощи до тех пор, пока его просьба (МАН) не становится все более и более выверенной. В ответ на нее возникает пробуждение свыше, приходит свет, возвращающий к источнику, и человек переходит на следующую ступень.

И уже после всех его действий, он может прийти к настоящей молитве, потому что видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь. Только тогда рождается в нем подлинная молитва из самой глубины его сердца, а Творец слышит эту молитву и дает ему в подарок свойство отдачи – «лишма».

Что означает: «видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь»? Весь мир прилагает усилия для выполнения всевозможных действий, но разве эти действия как-то способствуют формированию молитвы? Действие подразумевает работу в группе и учебу с намерением изменить свое состояние. Работу в группе Бааль Сулам описывает в статьях «Дарование торы», «Поручительство» и в статье «В завершение Книги Зоар». А в «Предисловии к ТЭС» он разбирает работу во время учебы, качественные и количественные усилия, которые человек прилагает во время занятий. Если эти условия соблюдаются, что мы удостаиваемся пробуждения свыше.

Необходимо также знать, что обретая свойство «лишма», человек убивает свое эгоистическое намерение «ради себя», называемое «злое начало», потому что злое начало означает «получение ради себя». А удостаиваясь свойства отдавать, человек аннулирует это намерение «ради себя». И так он убивает свой эгоизм, то есть уже более не использует свое намерение «ради себя». А сделавшись невостребованным и лишившись своей роли, оно обращается в мертвого.

Что значит «необходимо также знать»? Человек действительно должен знать, что он собирается аннулировать свой эгоизм, а иначе невозможно возникновение истинной молитвы. Человек должен правильно представлять себе, что означает утратить свой эгоизм, желание насладиться и не руководствоваться своими прежними материальными принципами. Если человек не может осознать, увидеть и правильно понять это, значит его молитва все еще не настоящая. «Необходимо также знать, что, обретая свойство «лишма», человек избавляется от своего эгоистического намерения, перестает думать и действовать согласно эгоистической программе.

Вопрос: Принцип аннулирования работы с эгоистическими намерениями каким-то образом выражается в материальной жизни человека?

Со стороны не заметно, что человек избавился от своего эгоистического желания. Напротив, тот, кто наблюдает со стороны, воспринимает это по-своему и не видит, какие намерения или цели ставит перед собой другой и что им движет. Среди нас есть несколько человек, которые находятся в состоянии «лишма», а ты не знаешь и не видишь этого. Ты не можешь это определить, поскольку с материальной точки зрения их поведение ничем не отличается.

Иногда мы видим человека, который прекращает есть, начинает заботится об обществе, кричит и борется за социальную справедливость... Это эгоистическое выражение человеческого характера и в этом нет ничего общего с состоянием «лишма» и истинной отдачей. Мы не можем увидеть и отличить это, исходя из собственных ощущений и нашего разума. Человек, который находится в состоянии отдачи ближнему и обладает силами Творца, не раздает еду нуждающимся и не занимается благотворительностью. Он действует на том же уровне, на котором действует Творец, и на этом уровне он понимает, что может принести обществу пользу.

А любая отдача обществу на материальном уровне ничего не улучшает. Мы видим, что все наши действия в этом мире на материальном уровне, все наши попытки сделать друг другу добро бесполезны, ведь решение находится на уровне сил, приводящих в действие этот мир. Сверху вниз спускаются эти силы, а наш мир – это только мир действий, реализации.

Если мы изменим силы, которые спускаются свыше и управляют всем происходящим, то и здесь что-то изменится. Но в мире следствий ты ничего не можешь изменить, ты можешь только запутать людей, чтобы они не ощутили результаты высшего воздействия в правильной форме, как приближающие их к исправлению, к осознанию зла.

Все действия, которые выполняют в нашем мире прекраснодушные идеалисты, желающие улучшить человечество, закрывают глаза, чтобы не видеть, насколько мы противоположны природе и высшей силе и до какой степени все мы эгоисты по отношению друг к другу. Они затушевывают истинную картину, чтобы она был не видна, и этим отдаляют осознание зла и его исправление.

Поэтому человек, который удостоился состояния «лишма» не действует так же, как они. Он, конечно, страдает страданиями других, поскольку ощущает их, желает возвысить общество и понимает, какой колоссальный разрыв существует между ступенями «ло лишма» и «лишма», где все пребывают в слиянии и изобилии (как говорится «хорошая оплата для праведников»), но он не сделает для них больше, чем необходимо для существования тела. А все остальное надо делать только на духовном уровне. То есть надо дать людям возможность возвыситься и понять, что только наверху, на духовном уровне, существует жизнь.

Все страдания, которые мы переживаем на материальном уровне и которые называются осознанием зла - это призыв, пробуждение, посланное нам обратной стороной света, который говорит нам: «Перестаньте страдать и начните возвышаться!» Но вместо того, чтобы понять, что отрицательное воздействие света призвано пробудить нас, мы пытаемся смягчить и сгладить его: «Не страшно, будем продолжать страдать!» Этим мы продлеваем время, неисправленный период и не делаем ничего хорошего.

Поэтому все, что препятствует осознанию зла, вызвано эгоизмом, и мы вообще не занимаемся этим. У человека, который достигает состояния «лишма», иное понимание того, как помочь человечеству. Он включается во все остальные души, чтобы пробудить их и дать им понять, что они находятся в наихудшем состоянии, а выход состоит в том, чтобы возвыситься, а не искать какие-то уловки для подслащивания этого состояния. Мы больны и должны выздороветь. Продолжать болеть и постоянно принимать обезболивающие средства – это не выход. Заболевание распространяется, а ты уже не можешь найти лекарства и оказываешься в безнадежном состоянии.

Но если человек даст себе отчет, а что же он приобрел в итоге всех своих усилий, то увидит, что не так уж и тяжело поработить себя Творцу, по двум причинам:

1. Ведь, так или иначе, желая того или нет, он все равно обязан работать в этом мире.

2. Однако если он работает «лишма», ради Творца, то получает наслаждение от самой работы. И по этому поводу вспомним пример Магида из Дубны, объясняющего фразу: «Но ведь не Меня призывал ты, Яков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль» - ведь человек, работающий на Творца, испытывает во время своей работы не тяжесть, а наслаждение и вдохновение.

Существует множество примеров, которые приводит в своих статьях Бааль Сулам. И в нашем мире мы тоже видим, что если человек любит другого человека, ему не трудно постараться для другого и этим выразить свою любовь. Это не кажется ему тяжелой работой, усилием или страданием, напротив, для него это является наслаждением. Чем больше он старается, тем большую любовь и наслаждение ощущает. Когда мать делает что-то хорошее для своего ребенка, и он получает от этого удовольствие, ее действия не считаются работой или усилием – наоборот, она видит в этом наслаждение.

Нам недостает правильного отношения между нами, между душой и Творцом, и тогда любое действие ради отдачи будет ощущаться нами как возрастающее наслаждение, которое называется: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец».

Вопрос: Чем отличается наслаждение «ло лишма» от наслаждения «лишма»?

Это невозможно объяснить. Наслаждение «ло лишма» наполняет человека, ощущающего себя одиноким, особенным, выше других. Он наполнен по сравнению с недостаточным наполнением других, или по сравнению со своим прежним отсутствием наполнения. Это всегда наслаждение относительно чего-то, поскольку эгоизм не может оценить себя относительно самого себя. Это наслаждение постоянно требует обновления, поскольку оно угасает, исчезает, аннулирует желание.

А так как оно угасает и требует постоянного обновления, его развитие приводит к тому, что оно наслаждается только за счет превалирования над другими, ведь только в этом чувствует себя относительно наполненным: «Мне плохо и плохо другим, но им хуже, а я получаю чуть больше, чем они». Развитие желания достигает состояния, когда человек находит свое наполнение на фоне разрушения окружающих. Это эгоистический расчет – результат разбиения келим Адама Ришон.

Альтруистический расчет совершенно противоположен. Наполнение ощущается в келим, которые находятся вне меня, не во мне относительно других, а, напротив, в других относительно меня. Естественно, это возможно только в том случае, если я люблю их, и в той мере, в какой я люблю их. Любовь означает, что я готов обслуживать их и в этом вижу свою роль и свое существование. Это подобно клетке в теле. Тело обладает достаточной силой для существования, если каждая его клетка думает, как принести ему пользу и действует во имя всего тела.

То есть расчеты в состоянии «ло лишма» и «лишма» совершенно разные и результаты тоже иные. Программа, в соответствии с которой действует человек, его мысли и расчеты изменяются настолько, что мы говорим, что у человека появляется другое сердце, другие желания и как результат, другие расчеты и другой разум.

Мы воспринимаем действительность только внутри себя, в своем кли. И подсознательно я оцениваю, что мне на пользу, а что нет. Я вижу, ощущаю и слышу, и все, что я ощущаю – я ощущаю только относительно того, во благо мне это или во вред. Вокруг меня в мире есть тысячи вещей. Я не ощущаю их, если мое желание насладиться не чувствует в них пользы или вреда для себя. Я их не вижу и не чувствую, я их просто не воспринимаю, потому что за моим зрением стоит мозг, который как сенсор, воспринимает хорошо это для меня или плохо, а иначе он просто ничего не ощущает, не может почувствовать. Он настроен только таким образом. Получается, что восприятие мира, восприятие действительности, ощущение себя, действует только в соответствии с этим.

Если вы правильно представили себе то, о чем я говорил, то теперь представьте себе все наоборот. Я становлюсь запрограммированным на то, чтобы ощущать пользу для ближнего, а свою пользу не ощущаю совсем. Я думаю только о том, как я могу наполнить его. Я ощущаю и различаю вокруг себя совершенно другие вещи, которых не улавливал прежде. А то, что я чувствовал прежде, исчезает. Это называется, что я увидел «обратный мир».

Но работающий с иной целью, не ради Творца, не может прийти к Нему с претензиями, почему Творец не помогает ему во время его усилий, посылая силу и вдохновение. Ведь он работает ради иной цели. А только к тому, ради кого он работает, и может обращаться с жалобами, чтобы дал ему энергию и наслаждение во время работы. И про такого человека сказано: «Пусть подобными им будут боги их и все, кто полагается на них». (Псалмы 115:9)

Бааль Сулам говорит здесь, что если ты действительно просишь отдачи, ты можешь обратиться к Творцу. Иными словами, если у меня есть не просто кли - желание получать, а если я, с помощью группы и книг, развил в себе потребность – желание отдачи, то только это желание побуждает высший свет воздействовать на меня. «А только к тому, ради кого он работает, и может обращаться с жалобами... Если ты хочешь получить силу отдачи и стать подобным Отдающему, Творцу, это называется, что ты обращаешь к Нему. МАН – это молитва, просьба о получении экрана.

Если ты просишь: дай мне тысячу других вещей, то ты вообще не обращаешься к Творцу или к высшей силе – ты обращаешься к своему эгоизму. Но обращаться больше не к кому, снаружи от тебя существует только высшая сила, которая является дающей, и только с просьбой о желании стать отдающим ты можешь обращаться к ней.

У нее нет другого свойства, и она не делает ничего, кроме этого. Эта сила, как в первой стадии, создала желание насладиться в его различных оттенках, и теперь она может придать ему дополнительную силу, своим появлением пробудить в желании насладиться желание отдавать.

Она появляется подобно Хозяину, чье явление рядом с угощением, вызывает во мне стыд, вследствие чего я изменяюсь, хочу стать подобным Ему, начинаю считаться с Ним и так далее. Только к этому свойству я могу обратиться, только этого могу ожидать.

Как объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», весь вопрос в том, чего ты ожидаешь. Ты ожидаешь дня Творца? А что такое день Творца? Ты петух или летучая мышь? Чего ты хочешь? Ты хочешь наполнения или силы отдачи? Поэтому все наши стенания: «Наполни меня! Дай мне! Почему мне плохо?!» – бесполезны. Они не являются молитвой и на них нет ответа свыше. Мы наблюдаем это на протяжении тысяч лет. Ничего не изменяется и не изменится, это законы природы, а они не могут измениться. Ответ приходит только на молитву о получении экрана.

Но не удивляйся, почему в то время, когда человек принимает на себя власть Творца, то есть желает работать ради Него, он не ощущает никакого воодушевления и вдохновения, ощущения жизни и наслаждения, чтобы все это обязало его принять на себя намерение «ради Творца». А наоборот, человек обязан принять это условие «ради Творца» против своего желания, не ощущая от этого ничего приятного, когда тело совершенно не согласно на такое рабство - почему в таком случае Творец не дает человеку приятное ощущение?

Бааль Сулам хочет объяснить нам, как достичь МАНа – истинной молитвы, настоящего желания. Человек начинает кричать, молиться и обращается к Творцу, который «слышит молитвы из всех уст». Как же может быть, чтобы я не получил ответа на свою молитву? Конечно, говорит Бааль Сулам, Творец не слышит. Он может услышать только такую молитву, в которой я требую экрана, желаю достичь намерения «лишма». Как же мне достичь «лишма»? Если я просто кричу, Творец не отвечает. Чего не хватает в моем крике, чтобы получить хоть какой-то ответ?

А все дело в том, что это огромная помощь со стороны Творца, – то, что Творец не отвечает на любые просьбы человека, – ведь если бы эгоизм человека был согласен с намерением «ради Творца», человек никогда бы не смог достичь «лишма», а навсегда остался в намерении «ради себя».

Я кричу и не получаю никакого ответа. То есть мои эгоистические усилия ни к чему не приводят.

Если бы я получал ответ на свои эгоистические просьбы, я бы работал только в этом направлении. Я бы постоянно кричал и просил, выполнял эгоистические действия и получал на это ответ. Почему мы в своих эгоистических действиях в этом мире постоянно оказываемся во все более и более опустошенном состоянии? Чтобы достичь состояния, в котором мы, наконец, придем к выводу, что эгоистические действия не могут нас наполнить.

Подобно тому, будто вор бежит перед толпой и громче всех кричит: «Держите вора!», и совершенно непонятно, кто вор, чтобы поймать его и отобрать краденное.

Но когда вор, то есть эгоизм, не ощущает ничего приятного в намерении «ради Творца» и не готов принять на себя бремя Его власти, то тело приучает себя работать против желания, и тогда есть у него средства, способные привести его к намерению «ради Творца», чтобы его целью было лишь одно – доставить наслаждение Творцу.

Человек не ощущает никакого вкуса в своей работе по отдаче другим. Я вижу, что отдавая другим, я что-то теряю, я ничего не выигрываю и не приобретаю для себя. Отдавая тому и этому, проявляя внимание и заботясь о других, я как будто отрезаю часть себя и выбрасываю. Как я могу это сделать? Это просто страшно. Но именно осознание этого приводит человека к истине.

Если бы человек мог отдавать другим и получать от этого наслаждение, он отдавал бы ради получения и жил бы в постоянной погоне за этим наслаждением: «Вор бежит перед толпой и громче всех кричит: «Держите вора!». У него была бы иллюзия, что его действия правильны, ведь он получает положительный отклик.

Все наши действия, в конечном итоге, должны привести нас к решению, что есть только одно действие, которое я не могу сделать, но у меня нет выхода и я обязан к этому прийти. Я должен отделить от себя, буквально отрезать часть своей плоти и отдать другим. С одной стороны, я обязан это сделать, это настоящая жизнь, а с другой стороны, я не способен на это. В тот момент, когда я смогу отделить от себя часть и отдать другим, что называется принести жертву, самоотверженно идти верой выше знания, – это будет называться «лишма» и у меня начнется другая жизнь.

Но эта другая жизнь, которой я ожидаю – тоже не эгоистическая жизнь, которая позволит мне свободно вздохнуть, я буду чувствовать, что у меня есть силы, достаточные только для выполнения одного этого действия и не более, не для его повторения.

Ранее все его усилия были против желания, – человек работал против желания, чтобы сделать усилие и увидеть, до какой степени он не способен работать «ради Творца». Общество должно стимулировать его к этой работе, давать ему ощущение важности того, что находится выше его природы и скрыто от него. Общество должно побуждать человека заниматься тем, от чего он не получает никакого наслаждения и к чему не ощущает никакого влечения. А из книг он просит получить хоть какой-то проблеск и силы, чтобы увидеть, как много он должен оторвать от себя, понять, что он не может находиться в этом состоянии, хотя, в конечном итоге, вынужден... Всю эту работу человек делает насильно, против своей природы.

...а когда уже приучил себя работать на отдачу...

Почему работа на отдачу, это привычка? Как можно перейти от одной природы к другой вследствие привычки? Человек усилием воли приучил себя быть максимально нацеленным на получение свойства «лишма». И тогда, в соответствии с принципом «приложил усилие и нашел», это происходит.

При переходе с одной ступени на другую я должен приложить достаточно усилий, которые называются молитвой – это мой потенциал. Бааль Сулам в «Письмах» называет это «полной мерой», РАБАШ всегда говорил, что «грош к грошу скапливаются в большой капитал». Сила желания оказаться на следующей ступени должна быть достаточной для того, чтобы вызвать оттуда окружающий свет, возвращающий к источнику. Это называется привычкой, когда человек работает против воли.

Ранее все его усилия были против желания, а когда уже приучил себя работать на отдачу «ради Творца», то достигает наслаждения от самой работы. И это означает, что и егонаслаждение – такжеТворцу.

Человек получает свыше силу, которая дает ему возможность отдавать. А когда он ощущает в отдаче живительную силу, то получает свыше дополнительную силу, для получения ради отдачи.

В таком случае происходит «зивуг дэ акаа» – ударное слияние с высшей силой, и человек начинает получать таким образом, что его получение становится отдачей, и тогда он наслаждается Творцом. Наслаждение, которое он получает, это наслаждение от получения ради отдачи и это называется наслаждение Творцом. Его наслаждение обращено именно к Творцу.

Вопрос: Получает ли человек силу обратиться к Творцу от ощущения невыносимого стыда?

Нет, обычно человек не может получить силу обратиться к Творцу вследствие ощущения стыда. Чтобы ощутить стыд, должно произойти раскрытие Творца, а это возможно, только если сам Творец вызовет в человеке такое состояние или же после большого усилия, вследствие которого между человеком и Творцом возникают особые взаимоотношения и тогда человек сам может достичь такого состояния.

Чтобы достичь состояния стыда, необходима очень серьезная подготовка. Бааль Сулам пишет в первой части «Учения о Десяти Сфирот», которая называется «Внутреннее созерцание», о том, что стыд уготован только великим душам, которые работают «ради Творца» – «лишма» и пребывают в духовных мирах. Они могут использовать ощущение стыда, как средство возвышения. А если бы Творец раскрылся нам и мы ощутили бы стыд, мы бы делали все из эгоистического стыда, подобно тому, как я не могу принять угощение, если вижу присутствие хозяина и ощущаю себя получающим.

Стыд не позволяет мне принять угощение. Разве это называется исправлением? Это не исправление, это присутствие хозяина рядом с угощением. Я не вызвал эту ситуацию, я ее не организовывал, она возникла передо мной естественно, поэтому я реагирую на нее определенным образом и ничего не могу получать. Какое же в этом исправление?

Это не исправление. Животное ест то, что видит, независимо от того, находится ли рядом с едой хозяин или нет, поскольку у животных отсутствует ощущение хозяина. А у человека есть это ощущение и он должен считаться с ним. Есть люди более деликатные или менее, более воспитанные или менее, но все эти расчеты, несомненно, эгоистические.

Вопрос: Что значит продвижение по принуждению? Разве оно не должно быть основано на ощущении величия и важности цели?

Продвижение по принуждению подразумевает продвижение против моего эгоистического желания. Конечно, это происходит по принуждению, в противном случае, мое эгоистическое желание должно быть согласно с этим. А раз оно согласно, значит, я продвигаюсь, чтобы наполнить его.

Духовное продвижение возможно только путем насилия над моим эгоизмом. Ты можешь сказать: «Но ведь это моя природа, как я могу принудить ее, как я могу идти против нее, ведь в этом весь «Я»? Это теоретически я могу сказать, что приходит свет, воздействует на меня и у меня возникает определенное желание, я даже могу нарисовать это в виде схемы, но как можно продвигаться против воли?!

Мы учим, что даже когда я прилагаю усилия и с помощью различных ухищрений выполняю действия, которые, как мне кажется, направлены против моего желания, они все равно соответствуют желанию, только я не вижу этого или обманываю себя, или запутываюсь – как говорит книга Зоар: «И любая сделанная ими милость – сделана ими лишь для собственной пользы». То есть невозможно выйти из-под власти желания.

Что означает насилие над желанием насладиться? Это значит, что я выполняю действия, которые косвенным путем приводят меня к осознанию зла. Я выполняю эти действия в группе и в учебе, используя все, что я могу представить себе, как некую модель Адама Ришон – совокупность душ, соединенных между собой в правильной форме, на более высокой ступени, чем моя настоящая ступень. Если я каким-то образом могу представить себе это, если я прилагаю усилия, чтобы находиться на этой ступени и общество помогает мне достичь желания для возвышения, значит, что я делаю усилие против своего желания или действую по принуждению. Но действовать против эгоизма в прямой форме – это невозможно.

Поэтому нам дали эту методику – науку Каббала. Я не занимаюсь, чтобы стать умнее, я учу, какие действия я должен выполнять, чтобы все время изменять свою природу. Без этой методики и ее указаний я бы не смог ничего сделать. Я нахожусь во власти своего эгоизма, я думаю, вижу и ощущаю в соответствии с этим, и только в соответствии с этим я могу развиваться дальше. Я такое же животное, только оно не развивается, а я развиваюсь. Но мое развитие обусловлено тем, что во мне существует.

Во мне пробуждается точка в сердце, желание, которое отсутствует у животного, и эта точка считается основой человека во мне. Только тот, в ком есть эта искра, становится человеком, но наряду с этой искрой мне нужна книга указаний, как с ней работать, ведь эта искра от другой природы, которой нет во мне. А если возле меня нет книги указаний, то я не знаю, что делать, я нахожусь в состоянии внутренней раздвоенности, не понимаю, почему мне плохо, что со мной происходит, какой смысл в моей жизни? И я ни к чему не могу прийти.

Поэтому в нашем мире нам нужны каббалисты, которые разовьют эту систему, укажут нам в более ясной форме, что нужно делать. Кому нам? Тем, в ком пробуждается искра. И работа с книгой – это работа по принуждению. В противоположность своей предыдущей природе ты приобретаешь вторую природу.

Вопрос: А какова роль группы?

Роль группы выражается в двух основных аспектах: увеличить важность цели и показать тебе, до какой степени ты не соответствуешь ей и не способен на это. И оба эти воздействия на тебя должны быть равны. Есть общество, которое будет говорить тебе, что ты ничтожество, что все ничего не стоят, все эгоисты и так далее. Все сидят в трауре, как будто оплакивают себя, в состоянии полной беспомощности, и ничего нельзя сделать. Это конечно нехорошее состояние, и в некоторых случаях это называется что «человек умничает больше, чем действует».

Сначала должно быть осознание нашего отрицательного состояния, нашего бессилия, но одновременно с этим, общество должно заботиться о величии цели. Есть цель, предназначенная для всех, и она доступна, если мы захотим и будем продвигаться вместе, если мы построим группу, как модель для достижения цели. А цель раскрывается в правильно построенной группе, причем величие цели должно раскрыться всему человечеству и в этом выражается проявление Высшей силы.

Если мы заботимся об этом 23,5 часа в день, как пишет Бааль Сулам в своих письмах (в сборнике «Плоды мудрости»), и только полчаса в день отведено нами для осознания зла, для выяснения того, кто мы и что мы собой представляем, то, согласно правильному соотношению положительного и отрицательного, мы осознаем зло и приобретаем энергию для дальнейшего продвижения. И тогда возникает правильное напряжение. Это не распределяется поровну, мы настолько находимся под влиянием несовершенства наших келим, постижения собственной сути (кто я и что я), что в противовес этому должны 23,5 часа в сутки работать над осознанием важности цели и величия Творца.

То, что у меня ничего нет – это явно, а то, что Творец великий и значительный – скрыто. Что значит скрыто? Это относится к другой природе, важность которой я не ощущаю. Поэтому книги и общество должны обеспечить мне это. Если они обеспечивают мне это в соотношении 23,5 часа против получаса, это значит, что я правильно уравновешен внутренне, чтобы, исходя из этого, обратиться к Творцу.

Если осознание важности духовного будет больше, то не будет достаточной силы отталкивания. Ощущение опустошенности – это сила отталкивания, а ощущение важности духовного – это сила притяжения, а я нахожусь между ними. Важность цели тянет меня вперед, осознание собственного зла должно подталкивать меня сзади. Обе эти силы должны действовать и обе эти силы мне поставляет общество, моя группа. Без нее я не могу правильно стабилизировать их.

Чтобы знать, как построить группу и правильно представить ее себе, мне нужны книги. Все каббалистические книги должны помочь человеку представить себе каким-то образом его настоящее и будущее состояние, чтобы создать в нем разрыв между этими двумя состояниями, который называется молитвой – МАН.

Таким образом, наука Каббала – это практическая, действующая система для стабилизации во мне всех естественных сил с помощью воздействия общества и книг, которые не являются естественными воздействиями. Общество – это некая духовная модель, которую я могу как-то представить себе в этом мире. И книги тоже освещают мне то, что не находится в этом мире. В итоге, во мне образуется некий потенциал, который действительно направлен в духовное.

Эта книга не предназначена для того, чтобы дать готовые ответы на все возникающие у читателя вопросы. Ведь по каждой статье из книги «Шамати» можно задать вопросы от начала и до конца всех исправлений, всех 125-ти ступеней, проходимых человеком на пути духовного восхождения. Книга «Шамати» подобна свету без келим – а келим создает человек, читающий ее. Поэтому у каждого возникает бесконечное количество вопросов, которые будут и через минуту, и через день, и еще через десять лет – и человек должен сам найти на них ответы, иначе это ничего ему не даст.

А потому, цель этой книги – лишь научить вас читать статьи «Шамати», чуть приоткрыть их, добавить к ним немного, чтобы вы каждый раз в соответствии с возникающими вопросами, которые будут постоянно новыми, смогли раскрыть эти статьи и самостоятельно обновить свое восприятие. Ведь в этих статьях заключен свет, кли для которого создает сам человек, и это кли постоянно меняется.

Поэтому, при изучении этих статей, я хочу дать вам не разум, содержащийся в них, а подход к их изучению, чтобы немного войти внутрь их. А затем вы уже начнете сами проникать в них все глубже и глубже, и вам раскроется, что там внутри скрывается Бесконечность...

Михаэль Лайтман