Путешествие в душу человека

Ю. Гарин: Мне предоставили такую возможность увидеть Вас, пообщаться с Вами воочию! Поверьте мне, я очень сильно волнуюсь, и прошу Вас это учитывать. Хочу сказать, что Каббала пришла в мою жизнь совсем недавно. И, естественно, сегодняшний наш диалог можно было бы озаглавить: «Учитель и дилетант». Я пока, видимо, немножко больше чувствую, чем понимаю, и поэтому мои вопросы могут Вам показаться, несколько наивными и общими.

М. Лайтман: Ну, это не важно. Я преподаю уже много лет...

Ю. Гарин: Начну с того, что вся моя жизнь пронизана вопросами: почему, как, зачем? Я изучил много теорий, прочел очень много умных книг: и Ветхий Завет, и Новый Завет, и многое другое. И мне кажется, что в современной религии вопросов намного больше, чем ответов. У меня такое ощущение, что все религии как бы остановились в своем развитии. Я ходил в церковь, я бываю в синагоге, я даже с магами общаюсь. Но на многие вопросы я нигде не получаю ясных ответов.

И однажды в мою жизнь, странным образом (да и все в моей жизни происходило, на мой взгляд, как-то немножко загадочно) пришла... книга. Я был в одной хорошей семье, и у них на полке стояла книга. И рука сама к ней потянулась, и хозяева отдали ее мне. Так все произошло.

А как-то мне позвонил из Израиля друг, и мы стали разговаривать на эту тему. И меня попросили написать пару слов о Каббале. На что я ответил: «Как я могу написать о Каббале? Это серьезная, очень сложная наука». Но, тем не менее, я сказал, что просто напишу, как я чувствую, как я к этому отношусь. И что-то написал. Потом я получил Ваши книги, за что Вам огромное спасибо. Теперь я пытаюсь вникать в них. Пока я все это чувствую еще как-то... на подсознательном уровне. Умом сложно понять. Но Вы сами пишете, что сначала достаточно читать и пропускать через себя эту информацию, эту энергию. Скажите, пожалуйста, это правильный путь для каббалиста-первоклассника?

М. Лайтман: Это правильный путь для любого каббалиста – и для начинающего, подготовишки, и для продвигающегося, и для уже продвинутого, и для самого большого и высокого. Потому что постижение Каббалы заключается не в изучении материала, а в том, чтобы через чтение текстов, которые рассказывают о высоких духовных уровнях, привлечь на себя Высший свет или притянуть себя к этим духовным уровням, войти в них всем своим существом, то есть своими внутренними ощущениями. И когда ты в это входишь, тебе становится ясно, о чем книга говорит. А если ты в это не входишь чувственно, то книга тебе ни о чем не скажет, потому что головой это понять невозможно. Это совсем иное измерение, это совсем иное существование, в которое человек входит чувственно, и тогда – понимает. А если не входит – не понимает. Вы очень правильно говорите, что «я чувствую, но не понимаю». И это действительно так и должно быть, и всегда так будет при правильном продвижении от начала и до самых последних духовных ступеней, самых наивысших.

Поэтому не пытайтесь понять. Все равно нашей головой духовного не понять. Потому что наш разум – всего лишь вспомогательный аппарат к нашим пяти земным органам чувств для обработки, поставляемой ими, информации, чтобы мы могли ее как-то использовать. Наш разум помогаем нам достичь того, чего мы желаем в наших пяти органах чувств. Он развился только благодаря этим желаниям и только для их достижения существует. А если говорить об ощущении иного мира, иной области, иного измерения, о шестом органе чувств, то у нас в разуме нет соответствующего блока, который бы обслуживал этот шестой орган чувств. И поэтому наш разум здесь не поможет.

Чтение книг и изучение науки Каббала необходимо только для того, чтобы привлечь на себя Высшую энергию, пропустить ее через себя, и тогда она внутри меня создаст предпосылки для возможности ощутить новое. И когда я начинаю ощущать, рядом с этим возникает разум, который помогает мне понять: а что же такое я ощущаю. Так начинает развиваться новый орган чувств, и рядом с ним – еще дополнительный разум.

Ю. Гарин: То есть, я понимаю, что Каббала для начинающего ее изучать – это просто окно, через которое можно почувствовать и получить свет, и наполниться этим светом. Это первый шаг, правильно? Вот пока я как слепой котенок, только чувствую. А что потом? Как я почувствую, что я вырос в этом плане?

М. Лайтман: Вот тут мы с Вами и сталкиваемся в первый раз с трудностями изложения Каббалы, потому что Вы меня спрашиваете: «А что значит почувствовать? А что значит чувствовать потом?» Но, к сожалению, практически невозможно ответить на Ваши вопросы, потому что в нашем мире нет аналогии этому.

Мы ощущаем наш мир, объекты нашего мира. Если нам хотят рассказать о чем-то новом, нами прежде не ощущаемом, то обычно это с чем-то сравнивают: «Вот это подобно тому-то, что ты уже знаешь». А когда говорится об ином Мироздании, об ином измерении, чему в нашем мире нет никаких аналогий, то нельзя сказать: «Это похоже на то, что ты знаешь». Похожего нет. И вот здесь мы сталкиваемся с проблемой: пока человек не выйдет за рамки нашего мира, не ощутит хоть один раз вне его, за его пределами это дополнительное Мироздание, ему не с чем будет сравнивать, и невозможно будет с ним об этом разговаривать.

Поэтому практически невозможен разговор с учеником до тех пор, пока он не прошел, так называемый, «махсом» (шлагбаум) и не впечатлился хотя бы один раз, хоть немножечко от того, что увидел там. Можно просто рассказать сухими словами, а не чувственными образами, что человек начинает ощущать силы, которые на него воздействуют; он начинает видеть процессы, которые происходят за нашим миром, которые замыкают наш мир, соединяют все его части друг с другом; он начинает понимать, почему все это связанно.

Вдруг перед ним что-то появляется, и он не знает – почему. А, перейдя махсом, он начинает видеть: это произошло потому-то и потому-то, исходя из конечной цели, исходя из того, что я раньше поступал так-то или так-то, потому как я связан с остальными людьми; или вообще видит все эти массы во всем историческом процессе.

То есть, он видит всю картину Мироздания в развитии, как океан всевозможных связей, впечатлений, чувств; души, которые все время проходят все большее и большее исправление до самого своего последнего состояния.

Вот это ему раскрывается. И, естественно, раскрывается его миссия внутри всего этого огромного количества душ, сил, связей. Настолько картина раскрывается большой, огромной, что ощущение связи с нашим миром практически пропадает, потому что оно подавляется этим огромным ощущением вечного движения энергии, информации, Высшего свойства отдачи, любви. Человек начинает чувствовать противоположные нашему миру свойства, выйдя за пределы эгоизма, и поэтому он теряет отчасти ощущения нашего мира. Не то чтобы они пропадают, нет: он начинает чувствовать их еще глубже; но в том, что он раньше чувствовал, происходят, конечно, определенные изменения.

Добавляя к своим ощущениям картину Высшего мира, человек начинает иначе оценивать наш мир. По крайней мере, можно сказать так: он видит все в иной перспективе – не в течение ближайшего дня, или нескольких лет, или даже до конца своей жизни – он теперь это измеряет совершенно по-другому. И он не может уже по-прежнему относиться к своей жизни, потому что духовное впечатление в тысячи раз сильнее земного.

Ю. Гарин: Наука Каббала – одна из самых старых наук, это одно из самых древних учений. И у меня в связи с этим такой вопрос: почему Творец только сейчас позволил широким массам прикоснуться к Каббале? Почему Господь до сегодняшнего дня, до последнего времени как бы оставлял ее лишь для избранных? Если бы человечество обратилось к ней раньше, может быть, это было бы лучше? Почему такая тайна? За пять с половиной тысяч лет, наверно, люди намного больше продвинулись бы в этом направлении, и, может быть, стали бы лучше. У нас же сейчас апокалипсис, люди делаются все более агрессивными, гордыня превыше всего. Почему? Почему только сегодня Каббала пришла к нам, почему ее не было раньше?

М. Лайтман: Человечество начало развиваться на Земле десятки тысяч лет назад. Но потребность в постижении Высшего измерения, Высшего мира, Вечной общей силы природы, которая называется «Творец», возникла у человека 5766 лет назад (по библейскому летоисчислению, прим. редактора), и этот человек назывался Адамом. Он начал ощущать потребность в понимании того, что это за мир, в котором он существует? То есть, Адам начал выходить из автоматического животного земного существования. Адам написал книгу, которая называется «Тайный ангел» – «Разиэль а-Малах». Эта книга и сегодня есть у нас, ее можно купить в магазине (тоненькая такая книжечка). Он первый раскрыл Мироздание, которое находится выше, вне нашего мира, окружает наш мир, поддерживает его, контролирует и ведет к определенной цели.

После Адама его ученики продолжали далее развивать эту науку о постижении общего Мироздания, проникать за пределы нашего мира своими чувствами. Как мы постигаем наш мир в наших пяти органах чувств – в органах зрения, обоняния, осязания, слуха, вкуса – так и они, все больше и больше развивая в себе шестой орган чувств, называемый «душа», ощущали сквозь наш мир более внешний мир.

И так продолжалось до времени Авраама, который был жителем Месопотамии, ничем не отличающийся от всех остальных. Он жил в очень интересный период, когда первый раз в человечестве взыграла, как Вы правильно сказали, гордыня, эго. В Месопотамии, практически, находилось тогда все человечество, вся цивилизация (может быть, несколько миллионов человек). Люди пожелали с помощью эгоизма устроить себе ту жизнь, которую этот эгоизм начал для себя требовать. То есть, захотели наполнить себя, наполнить свои возросшие эгоистические желания, которые превышали потребности обычного животного существования, в каком пребывали люди до того. И они начали эти свои желания претворять в жизнь.

Это все аллегорически выражается в строительстве Вавилонской башни: «Мы построим башню до неба и все, что мы желаем от природы, мы возьмем сами своими руками». И поскольку каждый стал более эгоистичен, люди перестали понимать друг друга. Раньше они были как одно племя, как одна семья, эгоизм не отделял их друг от друга, и вдруг каждый стал большим эгоистом. Поэтому и сказано, что разделились языки, перестали люди понимать один другого. И настолько, что рассеялись по всей планете, постепенно разошлись оттуда во все стороны.

Авраам был среди них и, кстати говоря, он был не самый лучший среди них. Он вместе со своим отцом занимался изготовлением идолов, и продавал их (был у них такой маленький бизнес).

Но в нем (а потом и в других) также возникла потребность узнать: «А что ж это за мир, в котором я живу? Почему он так существует? Что происходит со мной? Что происходит за пределами этого мира?» То есть, в нем возникло то, что отличает человека от животного, то, что делает из нас нечто большее. И задавшись этим вопросом, он начал на него искать ответ.

И поскольку его эгоизм относился уже к первой ступени, который возник в то время в Месопотамии, в Вавилоне, то на уровне этого эгоизма он уже начал постигать природу. И постигая ее, он дальше развил науку Каббала и оставил нам книгу, которая называется «Книга Создания» – «Сефер Ецира». И ее тоже сегодня можно купить в магазине.

Что интересно – он предлагал свое учение многим-многим вавилонянам. Как сказано в древнем Мидраше (В разделе «Берешит Раба», то есть «Большое Начало»), он построил огромный шатер, приглашал туда всех, кто только желал прийти, и всем предлагал угощение, только чтобы они сидели и слушали его проповеди о Каббале. Желающих было немного, и из них он собрал свою каббалистическую группу. К сожалению, все остальные пошли по пути обычного эгоистического развития. В то время сформировалась письменность и языки, потому что эгоизм начал требовать своего наполнения, реализации.

И вот с Авраамом осталась только маленькая группа, которую впоследствии он увел в другое место – в так называемый Эрец Кнаан. Это сегодняшний Израиль. И эта группа стала затем большой каббалистической группой, из которой образовался так называемый народ Израиля. Как бы, народ. На самом деле это была всего лишь каббалистическая группа древних месопотамцев, которые стали называться евреями. И она существовала пока они находились на духовном уровне – до крушения Второго Храма – а потом упали и стали такими же, как все остальные. Сегодня нет никакой разницы в духовном уровне между евреем и не евреем. Но внутри еврейского народа существовали каббалисты, которые хранили науку Каббала.

Тогда, еще со времен Месопотамии, стало понятно, что, поскольку человечество не желает реализовывать науку Каббала, исправляя свой эгоизм, проникая с ее помощью все глубже и глубже в пласты Мироздания, существуя в этом мире и поднимаясь, как бы выходя из своего тела в более внешнее существование, то необходимо ждать, когда же оно до этого состояния дойдет. То есть, когда люди поймут, что эгоистическое развитие – бесполезно.

Поэтому, живший во время разрушения Второго Храма, великий каббалист, рабби Шимон (РАШБИ), написал Книгу Зоар, в которой он говорил о начале изгнания из духовного. В это время произошло падение из духовного мира в наш мир, в ощущение только нашего мира. Через две тысячи лет, а точнее, в 1995 году, человечество начнет осознавать, что поощрение и потакание эгоизму, который развивается в нас на протяжении всех этих двух тысяч лет, – это тупиковый путь. Эгоизм наполнить нельзя. Человек будет из века в век надеяться, что он сможет наполнить его, достичь чего-то, что следующее поколение будет счастливее, что нашим детям будет лучше, чем нам.

И вот к концу ХХ века люди придут к осознанию того, что нет больше надежды у человечества: ничего хорошего нас не ждет; наш эгоизм – только во вред нам; мы портим себя и всю природу. В таком виде мы просто не имеем права на существование. Кризис в науках, в литературе, в искусстве, кризис в экологии. Мы испортили все и вся. Вот до чего дошел человек.

Хотя еще во времена Древнего Вавилона людям надо было использовать эту науку, чтобы начать правильно себя реализовывать, но только сейчас человечество начинает понимать, что эгоизм в его обычном виде не годен к употреблению. Он не дает нам нормально существовать, разве что прожить маленькую ограниченную жизнь, и то, полную страданий. Но, используя его в инверсном виде – в альтруистическом, мы сможем проникнуть во внешний мир, находящийся за пределами эгоизма, мы начнем ощущать совсем иное Мироздание – высший, вечный, совершенный мир. Как это сделать – об этом нам рассказывает наука Каббала.

Поэтому со времен Древнего Вавилона все каббалисты писали только о том периоде, когда человечество начнет понимать, что находится в тупике, и в то же время в нем возникнет подсознательная, необъяснимая тяга к Каббале, потому что изнутри человек начнет чувствовать, что здесь находится ключ к счастью.

Ю. Гарин: Огромное спасибо! Отсюда вытекает вопрос: как в современном материальном мире, наполненном эгоизмом, гордыней, агрессией быть альтруистом? Как человечество может вдруг измениться, и что поможет ему измениться?

М. Лайтман: Не надо быть альтруистом.

Ю. Гарин: И как это будет выглядеть? Я очень хочу этого, и, наверное, каждый человек в душе этого искренне хочет. Ведь правда? Каждый человек знает, что это – плохо, а это – хорошо. Но мы живем неправильно, и, к сожалению, а может быть, и к счастью, все это понимаем. Как нам разорвать этот круг? С чего начать?

М. Лайтман: Вы знаете, человек сегодня уже настолько эгоистичен, что он не думает об альтруизме. А если об этом и думают некоторые, то они не годятся для Каббалы.

В Каббалу приходят люди, у которых огромное эгоистическое желание, которые не могут его реализовать, которые ощущают себя ненаполненными, ненасыщенными, опустошенными... Им не до альтруизма! Они вообще не считают, что надо кому-то что-то отдавать или делать хорошие дела. Да мы и видим, что никакие хорошие альтруистические дела в рамках нашего мира к добру не приводят. Мы этим только плодим бездельников. С тех пор, как начали Африке давать бесплатную помощь, там прекратилось развитие.

___________________________________________________________________________

Так что, поменьше давайте. Если вы хотите сделать человеку хорошо, не давайте ему ничего, а научите его работать. Альтруизм – губителен в том виде, в котором мы его знаем. Наука Каббала – на самом деле, наука получения, а не отдачи. Вот что удивительно!

___________________________________________________________________________

Итак, в Каббалу приходят эгоисты и начинают эгоистически заниматься, и желают эгоистически захапать себе весь мир, и не только этот, но и духовный. И им совершенно наплевать на всех и вся. Эти люди, с таким огромным, хорошим эгоизмом, вдруг начинают чувствовать, что Мироздание устроено иначе, не так, как им казалось.

Если они правильно изучают Каббалу по первоисточникам, то начинают ощущать на себе влияние некой высшей энергии, которая их постепенно перестраивает, которая рождает в них совершенно другие ощущения, а рядом с ощущениями – другой разум, другие определения, осознания.

Эта трансформация – постепенная, она происходит в человеке исподволь, незаметно. Никакими своими эгоистическими силами он себя не переделает. Это происходит под воздействием изучения устройства, схемы духовных миров. Человек изучает более высокий уровень, чем тот, на котором он сейчас находится. С этого более высокого уровня на него начинает действовать Высшая энергия, которая его подтягивает вверх. И тогда с ним происходит вся эта трансформация.

Но это не уничтожение эгоизма, совсем не уничтожение эгоизма! Зачем же уничтожать эгоизм? Он может быть плодотворным, его только надо правильно использовать. Поэтому наука Каббала, в отличие от всех остальных религий и методик, говорит: «Ни в коем случае себя не принижай, не унижай! И гордыня твоя хороша, и все в тебе хорошо! Ты только учись, как надо это использовать. Ты должен использовать весь твой огромный потенциал: желания, алчность, все, так называемые, пороки. Ты не волнуйся за них: то, что в тебе есть – так и должно быть, ты только научись их использовать для проникновения в Высшее Мироздание, в Высший мир».

Начиная заниматься Каббалой, человек видит: «Все, что во мне есть – хорошее». Он учится правильно использовать свои свойства. Он учится быть включенным в единую систему Мироздания вместе с остальными душами. Ему раскрывается простая картина: он вместе со всеми находится в единой связи, это одна система. Он видит, что он и остальные семь миллиардов человек являются общим живым духовным телом, существующим вечно. Он является маленькой клеткой этого тела и полностью зависит от его жизнедеятельности, а жизнедеятельность общего тела полностью зависит от него.

И вот эта, раскрывающаяся ему картина, делает из человека правильного альтруиста – эгоистического альтруиста. Он начинает работать всем своим эгоизмом на благо существования общего тела, потому что полностью от него зависит. И тем самым возбуждает во всем этом теле обратную реакцию на себя. И таким образом действительно приходит к гармонии со всем Мирозданием. Но это возникает в нем как следствие изучения системы единой души, которую он начинает явственно ощущать.

Поэтому наука Каббала не ставит перед человеком никаких предварительных условий. Оставайся таким, какой ты есть – ни в коем случае себя не унижай, не делай из себя «праведника»; запрещены любые посты, любые ограничения, только начинай заниматься. И из того, что ты начнешь воспринимать сначала умозрительно, а затем – чувственно, в тебе возникнут предпосылки, которые сами тебя и изменят. Ты ничего не должен делать насильно.

Ни в коем случае! Само занятие этой наукой, рассказывающей об устройстве общего Мироздания, включающее наш мир и высший, само это изучение устроено таким образом, что ты гармонично входишь в высший мир. Потому что ты являешься жителем этого всеобщего мира.

Ю. Гарин: Ваш всеобъемлющий ответ сразу закрыл очень много моих вопросов. Но, тем не менее, вопрос: в нашей современной жизни есть такое понятие – мораль и система ценностей. На мой взгляд, в том, о чем Вы сказали, есть что-то противоречащее общепринятым понятиям о морали: «Делай это, не делай того, это белое, это черное, это хорошо, это плохо». Кстати, мне очень нравится, что никакого насилия над собой не требуется, ненужно быть праведником, можно оставаться таким, каким тебя создал Творец, и только получать и меняться только на духовном уровне. Это будет происходить автоматически? То есть ты вошел в эту реку, ты этому полностью отдаешься, ты веришь и ждешь, и Творец тебя начинает менять? Отсюда такой вопрос: как я сам, Вы и все остальные, как мы можем влиять на нашу судьбу? Или мы полностью управляемые Творцом?

Как Каббала и Вы лично объясняете понятие «карма», «судьба»?

М. Лайтман: Первое, что я хотел бы сказать: в нашем мире – в нас самих и в окружающей нас природе – нет никаких сил, способных нас изменить. Я думаю, мы это уже более или менее понимаем и можем с этим согласиться. Человек из поколения в поколение рождается с определенными свойствами, с определенными генами, которые обуславливают все в нем, а воспитание, окружающее его общество, добавляет еще кое-какие детали. И все. И он, таким образом, автоматически существует, автоматически идет по жизни.

Каббала говорит о том, что не надо насиловать себя, не надо насиловать других, ничего не надо требовать ни от себя, ни от других. Единственное, что ты должен сделать – увидеть это Мироздание в его общем виде. И это видение на тебя подействует. Ты должен стремиться войти в него.

Что значит: «ты должен»? Если во мне нет этого желания, то я ничего не должен. А если оно во мне есть, тогда я найду место, где изучают, как это сделать. И никакие другие средства ничего мне не дадут. Я не могу себя изменить, а лишь, раскрывая для себя Высший мир, смогу сделаться подстать ему, таким, каким я должен быть в нем. Только раскрытие Высшего может и из меня сделать высшего. А в нашем мире бесполезно искать какие-то средства для собственного изменения.

Поэтому окончательное разочарование в попытках найти в нашем мире какие бы то ни было средства для улучшения, для изменения, для исправления этого человечества мира – необходимо как предпосылка к тому, что люди обратятся к Каббале, как к единственному средству изменения себя, как к единственной методике своего изменения.

А все наши условности – системы ценностей, правила поведения – естественно, надо оставить. Ничего, как мы говорили, нельзя менять ни в ту, ни в другую сторону. Продолжай действовать в этом мире, как прежде. Он изменится автоматически, постепенно, в соответствии с тобой.

Ты будешь видеть его другим, и поневоле будешь относиться ко всем по-другому. Единственное, что требуется от нас, понимающих возможность быстрого и эффективного изменения – распространение этого учения. Но распространение должно быть не насильственное, а вот как Вы сказали: «Потянулась рука, и взял». Только в таком виде.

Человек созрел до того, что разочаровался. У него автоматически возникает подсознательное, подспудное желание. Он не знает, откуда оно и что это такое вообще, но его что-то гложет, его куда-то тянет, у него внутри пустота, которую он ничем в нашем мире заполнить не может. И вот эта пустота ориентирует его на поиск источника. А источник – это и есть книга, которая описывает Высшее Мироздание, – и приводит его туда.

Нам-то кажется, что в этой книге ничего такого особенного нет. На самом деле, каббалистические книги в нашем мире являются источниками той энергии, которую человек ищет всей своей пустотой. И он обязательно ее найдет. Поэтому нам ничего не надо делать в нашем мире, кроме как распространять методику достижения этой вечной совершенной жизни.

Ю. Гарин: Вы, наверно, волшебник, если можно так назвать. Потому что, как только я о чем-то подумаю, Вы тут же начинаете об этом мне рассказывать.

М. Лайтман: Это происходит автоматически.

Ю. Гарин: Одним ответом закрываете очень много вопросов. Как Вам это удается?

М. Лайтман: Я никакой не волшебник. Я Вам просто рассказываю о том, что в каждом человеке существует. Мы все, в общем-то, одинаковые. И наше исправление происходит по одним и тем же ступеням, последовательными шагами. И мы все одинаково устремляемся к высшему существованию. Поэтому, как только Вы задаете мне вопрос, я его внутри себя просто проживаю – это то, что я уже пережил и прошел, – и, естественно, получается, что он для Вас является каким-то ответом на вопросы, возникающие на том отрезке развития, который перед Вами вот сейчас высвечивается.

Так что, в этом ничего удивительного нет. Это не действие каких-то особых высших сил, это просто оттого, что все мы одинаковые.

Ю. Гарин: Я посмотрел фильм «Ночи Каббалы». И хотел бы задать вопросы о сфере творческой: о шоу-бизнесе, музыке, поэзии, литературе, театре. Что такое творчество? Есть разное понимание этого вопроса. Одни говорят, что мы пишем то, что нам диктуют свыше; другие говорят, что творчество – это диалог с душой; а третьи говорят, что это просто профессия.

Я все-таки верю в первое. Я по образованию не музыкант, не поэт, не композитор, у меня первое образование – физика, второе мое образование – экономический факультет университета. Но, все-таки, вся моя жизнь, так или иначе, связана с творчеством. Откуда это берется? Это уже какой-то код, с которым мы рождаемся? Это гены? Или это какая-то программа Творца? Или это какое-то бремя? Или это ноша? Или это какая-то задача, которую ты должен выполнить в жизни? Процесс творчества, на мой взгляд, близок к диалогу с Творцом. Вам так не кажется?

М. Лайтман: Каббала говорит (насколько я ее понимаю): все, что делается в нашем мире, – делается только из чисто эгоистических побуждений. Поэтому любой вид творчества – это тоже эгоистическая деятельность человека. Наука – это удовлетворение любознательности за чужой счет. А творчество – это удовлетворение каких-то собственных потребностей тоже за чужой счет, потому что вы же выставляете плоды своего творчества на публику и желаете от нее получить какую-то реакцию.

То есть, все движения человека сводятся к побуждениям. Сначала – это животные или телесные желания – желания пищи, секса, семьи, крова. Затем появляются наслаждения, которые достигаются с помощью власти (деньги, слава, известность), и, наконец, возникает жажда знания.

Творчество – это стремление выразить себя. Оно находится, отчасти, в желании властвовать над другими, с другой стороны – в желании славы. То есть, конечно, это чисто эгоистические побуждения, но при этом как бы достаточно высокие побуждения, из тех, которые есть у человека. Но все равно это, конечно, свойства человека нашего мира, которые он таким образом выражает. Это поиск самовыражения.

___________________________________________________________________________

Каббала ведь тоже является поиском самовыражения – человек творит из себя Творца. Ведь наша цель в том, чтобы стать равным, подобным Ему. А это самое, я бы сказал, наивысшее выражение человека. Вы должны, ну, как актер – сыграть роль Творца; как живописец – нарисовать Его; как поэт – изобразить Его в каких-то рифмах, словах, стихах. То есть это все равно песня вашей души.

___________________________________________________________________________

Мы говорим об исправлении души, о ее наполнении. Творческий человек, в принципе, тянется к этому, но в наших земных рамках. А Каббала дает ему, естественно, в миллиарды раз большие возможности выразить себя и изобразить себя в самом наилучшем, наивысшем, что ли, образе – в подобии Творцу. Поэтому, естественно, всячески приветствуя творчество в нашем мире, я скажу, что все-таки наивысшее творчество – это когда человек из себя создает Творца.

Ю. Гарин: Да, я помню из Ваших книг «о свете и сосуде», человек в какой-то момент (давайте вспомним Адама) захотел сам стать светом, вот отсюда все и началось. На мой взгляд, здесь и проявился эгоизм и гордыня.

Вот Вы говорите о том, что мы сами хотим, так или иначе, стать светом, донором, Творцом в этом отношении. И я бы хотел попробовать, если Вы не против. Я человек творческий, я стал думать: «Если бы когда-то вдруг я с Вами встретился, что бы я мог Вам показать, прочитать или спеть?» Я хочу прочесть одно свое стихотворение. Оно не длинное. Оно называется «Свечи». Я написал его, кстати, в 18 лет – 29 лет назад.

В наших жизнях человечьих

Есть один простой секрет —

В нас горят и гаснут свечи,

Излучая тонкий свет.

Три свечи:

Свеча надежды, веры и свеча любви.

Три огня святых и грешных согревают изнутри.

Жизнь нетленна, жизнь прекрасна,

Но бывает в жизни так –

Почему-то свечи гаснут,

Наступает полный мрак.

Ничего вокруг не видно.

Страшно. Холодно. И в ней –

В этой темноте так просто

За врагов принять друзей,

За любовь принять измену,

Слепо растоптать цветы.

И не вырваться из плена

Этой жуткой темноты!

Не пугайтесь!

Истерично не рубите сгоряча.

Нужно просто чиркнуть спичкой...

И опять горит свеча.

И опять душа согрета.

И опять светло вокруг.

Снова тонкий лучик света

Освещает жизни круг.

И там есть еще такой маленький финал:

Друг мой, жизнь под этим солнцем

Нужно пламенно прожить.

Кем бы ты на свете не был,

Не гаси огонь души.

Мне показалось, что еще в далекой юности, я что-то где-то почувствовал или увидел... Як чему это говорю: видимо в каждом из нас, независимо от его профессии, образования и происхождения, есть этот багаж. Он есть обязательно, только, может быть, мы не хотим его замечать. Мы его имеем, но мы просто не хотим его видеть до определенного времени.

И неспроста нам дается бесконечное количество жизней. Иначе смысла в этой цепочки не было бы. Так ведь? Ты можешь жить сто жизней, не думая ни о чем; делать все, что хочется. Но когда-то тебе придется открыть этот ларчик и заглянуть туда, и попытаться понять, и потратить еще какое-то количество жизни или времени, чтобы наполнить себя светом. Правильно? По-моему, это все происходит так.

И что касается религии, хотя, может быть, я ошибаюсь, если оглянуться на историю, все религии от язычества и до сегодняшнего дня – начинались и заканчивались. Сегодня на земле язычества все меньше. И христианство тоже, на мой взгляд, переживает сегодня кризис и в России, и во всем мире.

То есть, я еще раз говорю о том, что вопросов намного больше, чем ответов. И у меня такое ощущение, что Каббала как раз и дает степень свободы очень важную. Потому что каждая религия это пример, это догма, свод каких-то законов: хорошо – плохо, делай – не делай, грех – добро, Ад – Рай, дьявол и прочее.

И мне очень нравится, что в Каббале нет никаких догм. Это замечательно. То есть, я считаю, что Каббала – это наука для свободного человека. Я хотел бы в связи с этим у Вас спросить: понятие греха, понятие Рая и Ада... Как к этому относиться? И есть ли Ад и Рай (на самом деле я в это не верю, я считаю, что все это у нас внутри)? Как Каббала толкует эти понятия?

М. Лайтман: Вы совершенно правы. Во-первых, действительно, то, что Вы почувствовали в детстве, это то же самое, что Вы переживаете сейчас, только на другом уровне – более глубоком. И поэтому то, что Вы написали столько лет назад – и сегодня абсолютно верно. И я даже уверен, что Вы еще и сможете увидеть, почему именно Вы смогли тогда это написать: уже тогда в Вас говорили эти побуждения к раскрытию истины. И, конечно, стихотворение замечательное: действительно, чиркнуть спичкой – это то, чего нам не хватает в этом мире. Осветить его, и все поменяется – и мы сами и весь мир: надо только привнести маленькую свечку в наш мир.

Что касается Рая – Ада, естественно, что этого нет. Ад – это состояние человека, когда он чувствует себя абсолютно противоположным тому Высшему миру, который ему раскрывается, и чувствует, насколько он сам ему противоположен, насколько все его свойства мелки, ничтожны – вот это ощущение стыда, как бы, за свои свойства называется Адом. Этот стыд – огонь, который его жжет. И наоборот, ощущение, когда он собственными своими силами способен достичь подобия Высшему, исправляя себя, – это Рай. И все проходят и то состояние, и другое состояние. Невозможно достичь Рая, не пройдя Ад. Действительно, Ад, чистилище и Рай. И их проходит каждый. Но мы говорим о том, чтобы пройти эти состояния как можно быстрее, с помощью интенсивного Высшего света.

Ю. Гарин: Еще очень важный для меня вопрос. Как Вы видите распространение Каббалы? Потому что вариантов очень много: мы живем в индустриальном мире масс-медиа – пресса, газеты, телевидение, Интернет. Где правильный путь? Как привлечь людей? Как расширить круг почитателей и людей, нуждающихся в Каббале? Каким образом? Или этого делать не нужно? Потому что, на мой взгляд, здесь очень легко ошибиться. Кто-то считает, что можно просто об этом говорить по радио, делать какие-то рекламные ролики и прочее. Но я думаю, что это неправильный путь. Он не поможет, а навредит. Как лучше нести Каббалу массам?

М. Лайтман: Что тут сказать? Я занимаюсь Каббалой с семьдесят седьмого года. В 1979-м нашел своего Учителя и с тех пор, действительно, только этому отдаю всю свою жизнь.

За эти годы очень многое в мире изменилось. Если в восьмидесятые годы невозможно было вообще о Каббале говорить, никто не хотел слушать, все боялись, все считали, что Каббала это какие-то темные силы, заклинания, какие-то закрытые секты, то сегодня отношение к Каббале уже совсем иное. Оно крайне изменилось. Сейчас Каббала – это популярно, даже модно. Я уж не говорю о том, что вокруг нее раскрутили множество всевозможных, легко продающихся штучек, чтобы на этом зарабатывать...

Но настоящую Каббалу, несмотря на это, нельзя пропагандировать, как что-то очень легкое. Она сама по себе не преподносится в таком виде, с ней невозможно это сделать. Парой слов тут не обойдешься, и в какую-то цветастую обертку не завернешь. Ее очень трудно передавать. Эти знания передаются только по мере адаптации человека к смыслу того, что ты ему желаешь передать, к твоему сообщению. Он должен внутри измениться и суметь уловить твое сообщение. Поэтому, естественно, здесь должна быть настройка, контакт, какая-то связь – интимная, внутренняя работа самого человека с этим материалом.

Несомненно, что самое лучшее для обучения Каббале – это книга. Но и книги тяжело писать, поскольку не получается пока еще выразить это просто, ясно, близко человеку. Вполне возможно, что должны, все-таки появиться какие-то каббалистические романы, но настоящие, которые бы правильно рассказывали об этой методике. Возможно, песни. Вот, Ваше стихотворение прекрасно.

То есть, необходим целый комплекс воздействия на человека. Насколько я понимаю Каббалу, владею ею, я чувствую, что передать ее можно только ненавязчиво, вот как Вы говорите: «Вдруг рука потянулась и взяла книжку». Надо, чтобы у каждого человека на Земле была возможность протянуть руку и взять книжку. Вот было бы здорово, если бы мы могли достичь такого состояния. И больше никак. Не надо ему ничего постоянно говорить по радио или рекламировать по телевизору. Ничего. Я бы сказал, самая чистая, подходящая для Каббалы методика распространения – чтобы где-то рядом с человеком была такая книга на его родном языке, которая бы ему сразу могла что-то осветить.

Ю. Гарин: Спасибо. Вы не устали еще?

М. Лайтман: Нет, с Вами легко говорить.

Ю. Гарин: Тривиальный вопрос, который, наверное, хотело бы задать Вам большинство людей на этой Земле. Я думаю, я выражу общее мнение. Как быть счастливым, здоровым, богатым, иметь крепкую семью – вот в этой реальной жизни, сегодня и сейчас? Что для этого нужно? Как себя вести? И чтобы при этом не быть аскетом, а быть счастливым человеком. Я вижу, что Вы очень счастливый человек. Как этого добиться здесь на Земле в этой жизни?

М. Лайтман: Мы не знаем, каким должен быть человек, чтобы чувствовать себя счастливым. Этому мы учимся от других, представляем себе, как это должно быть. И в итоге, когда пытаемся быть на кого-то счастливого, по-нашему представлению, похожими, и, вроде бы, достигаем такого же состояния, видим, что это все нам только казалось счастьем. Ребенок хочет быть летчиком, шофером, большим. Делает усилия, достигает желаемого, и видит, что на самом деле это совсем не то, что когда-то в детстве ему представлялось. И такое с человеком происходит каждый день.

Поэтому нам не надо задаваться вопросом: «Каким я должен стать, чтобы быть счастливым?» Потому что когда я буду счастливым, я буду уже не таким, какой я сейчас. Я просто буду счастливым.

Счастье – в наполнении себя. Но дело в том, что наука наполнить себя, наука получения (наука Каббала) – говорит о том, что ты не должен заранее строить себе никаких моделей, не должен заранее представлять, каким ты должен быть. Ты этим будешь себя ограничивать. Потому что, на самом деле, быть счастливым – это значит быть абсолютно наполненным, вечным, совершенным.

Сейчас представить себе этого нельзя, потому что ты представишь это себе как маленький ребенок, и будешь стремиться к неправильному образу. Поэтому никакого образа перед собой не создавай. Потому и сказано: «Творца запрещено представлять», – то есть, «не создавай себе образа, не создавай себе никакого облика».

Не стремись ни к чему определенному. Отдайся той Высшей силе, которая будет тебя менять. Согласись с тем, чтобы Она тебя меняла. На это способен, конечно, только такой человек, который понимает, что любое его сегодняшнее состояние – порочное, конечное, безысходное. И тогда он готов принять любую другую форму, в которую его одевает Высший свет. И тогда, действительно, он ее принимает. Поэтому быть счастливым – это просто отдать себя на изменение Высшей силе, а Она уже сделает со мной то, что надо. Я бы так сказал.

Ю. Гарин: Спасибо за Вашу любезность, за то, что Вы дали всем нам. Потому что нас здесь в студии очень много. Спасибо за возможность услышать Вас, увидеть и немножко сдвинуться вперед и понять очень многое. Примерно за час до эфира мне позвонил один человек и сказал: «Гарин, ты знаешь, с кем ты сегодня будешь общаться? Ты будешь общаться с очень большим, великим человеком». И это меня сильно испугало, я стал очень волноваться. И вот наша беседа заканчивается. Я понимаю, что тот человек был абсолютно прав. Я Вам очень благодарен. Я желаю Вам всего самого светлого, всего самого доброго! Я надеюсь, что мы с Вами еще обязательно увидимся и «услышимся». Огромное Вам спасибо!

М. Лайтман: Спасибо Вам! До свидания!

И. Харичев: Я представляю журнал «Знание – сила». Вот уже скоро 19 лет, как он выходит в уменьшенном формате, но содержание его не изменилось. Это – междисциплинарный, научно-популярный журнал, который пишет о науке, начиная от астрофизики, космологии, астрономии, просто о физике, о биологии, генетике и кончая гуманитарными направлениями: социология, психологи, философия. Мы стараемся отслеживать все интересное, что происходит во всех этих науках.

Наш журнал, я считаю, полезен и школьникам старших классов, и учителям, и ученым, потому что сейчас трудно вообще читать научные журналы неспециалистам (я имею в виду развитие науки). Наш журнал позволяет быть в курсе развития других наук.

Я когда-то, в принципе, рос на вашем журнале. «Знание – сила» и «Техника молодежи» – эти два журнала в то время были доступны молодежи. И все свои годы, и школьные, и студенческие, я все время оттуда черпал что только можно. Так что в моих воспоминаниях это действительно источник того, что можно было тогда узнать о науке, о самых передовых и интересных ее проблемах. Я очень благодарен вашему журналу, потому что, в принципе, он, наверное, меня и привел к занятиям биокибернетикой, а потом уже и к моим сегодняшним занятиям Каббалой. Так что большое вам спасибо за этот журнал и за то, что вы его сохраняете. Я желаю вам достичь и даже перейти ту грань, когда вы были такими большими и весомыми. Я надеюсь, что так оно и будет. Я буду очень рад нашему сотрудничеству.

И. Харичев: Сегодня я пришел сюда для личного разговора с Вами. Вы не должны меня в чем-то убеждать. Яне Ваш оппонент. Но если я буду задавать какие-то вопросы, то это из желания поближе придвинуться к истине, а вовсе не из желания спорить ради спора.

Я, пожалуй, начну тогда вот с такого вопроса. Существует определение, характеризующее понятие «наука». Его строгая трактовка не позволяет отнести философию к разряду научных дисциплин. В философии нет воспроизведения опытов, нет повторения результатов. Если говорить строго, философия – это не наука.

Каббалу называют наукой, но в ней, по-моему, тоже нет воспроизведения и повторения практических опытов. В каббале много логических построений, до которых дошли умозрительно. А вот опыта, который в науке является основой и который должен повторяться, если он отражает истину, в каббале нет. Почему Вы все-таки называете каббалу наукой?

Вопрос очень серьезный. Я пытаюсь, но разъяснить эту тему довольно сложно. Хорошо, что можно поговорить об этом с учеными. Может быть, совместно удастся объяснить, что методология каббалы соответствует понятиям, определяющим научный подход к исследованиям.

Знания о нашем мире человек получает, обрабатывая информацию, которая поступает в пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, тактильные ощущения. Для научных целей создаются приборы, расширяющие в каком-то диапазоне восприятие человека. У людей есть схожие ощущения, поэтому человечество может обмениваться информацией, впечатлениями, воспроизводить опыты и записывать результаты, делать какие-то предположения, затем проверять их. Этим занимаются дисциплины, изучающие природу этого мира и подпадающие под определение «наука».

Философия к ним не относится. Только то, что подвластно опыту, проверке, повторению, воспроизведению, передаче информации от опыта к опыту, от человека к человеку, из поколения в поколение, – это подлежит определению «наука».

Кроме пяти органов чувств, существует дополнительный орган восприятия, который человек может развить – не умозрительный и не фантастический. Здесь не имеются в виду философские рассуждения, медитации, всевозможные психологические техники.

Говорится о том, что у человека существует еще один орган чувств. В Каббале он называется «душа». Это не то популярное понятие, которое широко используется в обиходе. Это действительно шестой орган чувств, который позволяет нам ощущать силы, управляющие нами.

Мы находимся в неком объеме мироздания. Человек ощущает довольно ограниченную часть из него. Наука, в том числе, подтверждает, что мы не охватываем весь диапазон бесконечного мира, существующего вокруг нас. Мы воспринимаем только его какие-то маленькие, конечные формы. Животные, насекомые ощущают наш мир по-другому: в виде световых или звуковых волн, в виде пятен запаха, или еще каким-то образом – ощущают не так, как мы. Можно предположить, что мир можно воспринять абсолютно по-другому. Даже одинаковыми органами чувств можно ощущать действительность в различных диапазонах.

___________________________________________________________________________

Есть область мироздания, которую мы вообще не ощущаем. Мы даже не испытываем недостатка в ее ощущении, как нет, допустим, недостатка в шестом пальце на руке. Это изначально отсутствует.

___________________________________________________________________________

Но под воздействием роста желаний – эгоизма – человечество развивается в процессе эволюции. Эгоизм растет и в течение жизни человека, и из поколения в поколение. В итоге эгоизм приводит нас к такому состоянию, когда человек начинает задаваться вопросом о смысле жизни. Направленность такого вопроса не предполагает философских ответов. Это вопрос о корне человеческой цивилизации, о силах, которые нами управляют. Здесь присутствует вопрос о причине: «Откуда я?» и также вопрос о цели: «Для чего я?». Эти вопросы находятся вне диапазона академических научных исследований.

К какому состоянию человека можно отнести эти вопросы? Может быть, к состоянию, когда человек еще не родился и не существует? Или к состоянию, когда он уже покинул наш мир, то есть телесную оболочку, и воспринимает мироздание не в пяти органах чувств? Но может быть, и в земной жизни возможно восприятие мироздания пятью органами чувств одновременно с дополнительным органом чувств – душой?

Каббала говорит о том, что этот орган чувств – душа, заложен в нас рудиментарно, и мы можем развить его до такой степени, что будем ощущать наш мир как бы сквозным. Человек будет ощущать за материальной оболочкой силы, которые воздействуют на наш мир.

___________________________________________________________________________

Силы, которые управляют нами, каббала называет «Природа» или «Творец». В каббале это одно понятие. Не имеется в виду, что Высшая сила или Высшая воля может что-то захотеть и сделать, или чего-то не захотеть и не сделать. «Природа» или «Творец» – это общий закон, силовое поле, которое удерживает мироздание на сетке сил. Можно этот закон, эти силы познать. Можно начать ощущать их воздействие на нас сквозь материальные объекты. Можно даже взаимодействовать с этими силами.

___________________________________________________________________________

Изучение Каббалы подразделяется на две части. Первая часть – это изучение законов строения воздействующего на наш мир силового поля и изучение законов строения нашего внутреннего, неразвитого органа чувств – души. Вторая часть – каким образом можно развить душу, а затем с ее помощью начать взаимодействовать, «контактировать», понимать, изучать всеобщий закон, или силовое поле, которое существует вокруг нашего мира.

Итак, после того как человек развил зачаток Высшей силы в себе, он действительно становится исследователем. Человек исследует законы, посредством которых эта сила воздействует на человечество, исследует свои реакции на эти воздействия, исследует свое взаимодействие с этой силой – так, как исследуют ученые нашего мира любые другие явления.

Академическая наука пришла к выводу о том, что мы исследуем природу нашего мира субъективно, не такой, какая она есть сама по себе, – человек изучает свое взаимодействие с природой. Такой же вопрос о субъективности постижения стоит и при исследовании Высшего, абсолютного воздействия на наш мир и затем при изучении воздействия этой силы сквозь материальные объекты на нас.

Подобное постижение дает человеку возможность видеть и наблюдать наш мир в более полном объеме. При таких исследованиях ставятся и воспроизводятся опыты, записываются их результаты, передаются другим исследователям. Они, в свою очередь, тоже могут их воспроизводить и приходить к тем же результатам. Как и в науке, эти опытные практические результаты передаются из поколения в поколение. Каббалисты, как в прошлом, так и в современном обществе, общаются между собой.

Разница между ученым-каббалистом и ученым академического направления, как и разница между каббалистом и всеми остальными людьми, заключается в развитии им дополнительного органа чувств. Постижения дают человеку знания о течении материи, информации, движении в более широком объеме мироздания. Человек начинает понимать, какая сила управляет нашим миром, куда эта сила ведет наш мир, в чем заключается цель развития Вселенной, человека.

___________________________________________________________________________

Когда человека не удовлетворяют психологические рекомендации, не удовлетворяют якобы «духовные методики», не успокаивают религиозные заверения о гарантированном рае в будущем мире, тогда человек начинает искать правду, истину – ответ на вопрос о смысле существования. Человеку необходимо исследовать свои постижения и поиски на этом пути и знать о них здраво, разумно. В итоге, человек приходит к Каббале.

___________________________________________________________________________

Согласно каббалистическим источникам, в наше время человечество достигло последнего этапа эгоистического развития. Мы находимся в состоянии, когда наш мир начинает нам показывать, что не может нас наполнить. Это выражается в распространении наркотиков, депрессии, терроре. Мы уже не чувствуем, что следующее поколение будет существовать лучше, чем мы, – мы сомневаемся, что оно вообще будет жить и развиваться.

Мы начинаем понимать: наше развитие не наполняет нас, приводит к внутреннему тупику, к пустоте, разочарованию, отрешенности. Эта пустота, разочарование подводит наше поколение к настоятельному вопросу о смысле жизни: «Стоит ли мне жить?», «Для чего я живу?» Как следствие, в наше время очень многие люди отыскивают внутренним шестым органом чувств Каббалу и приходят к ней.

Существует разветвленная система филиалов международной академии каббалы по всему миру. Серьезно занимаются более миллиона человек. Для постигающих, находящихся в ощущении сил, управляющих нашим миром, каббала – наука. Для человека, еще не ощущающего эти силы, каббала – чисто умозрительная теория. Может быть, интересная теория, но не более того.

Мне приходится часто и много участвовать в различных конференциях, встречаться с представителями широких научных и философских кругов. В этой среде четко очерчена разница между настоящей наукой, изучающей наш мир, и остальными теориями и учениями.

Каббалу нельзя отнести к обычной науке, но для человека, овладевшего инструментом постижения мира, о котором рассказывает каббала, она становится наукой.

И. Харичев: Одно время я изучал теоретическую физику, получил соответствующее образование, специализировался в области астрофизики. А пришлось трудиться в самых разных местах и сферах деятельности, включая работу в Кремле, в администрации Бориса Ельцина. Такой диапазон впечатлений позволил приобрести разнообразный опыт.

Как физик, я давно пришел к мысли о существовании Высшего разума. Но этот разум не подпадаem под определение Бога в привычном для нас смысле: как некого существа, создавшего человечество по своему подобию. В моем понимании понятие «Высший разум» и «Творец» означают одно и то же.

Но пока для меня это только область веры. Яне смог найти прямых доказательств существования Высшего разума, понятных и достаточных для меня.

В каббале используется понятие «Творец». В моем понимании, без изначальной веры, что Творец существует, не обойтись. Если исходить из такой предпосылки, каббала ближе к некой глобальной религии, не связанной с конкретными народами и национальностями.

Мне кажется, каббала предполагает веру в то, что Творец есть, что этот мир все-таки создан Творцом, а не возник, как говорят материалисты, «непонятным образом».

У меня много вопросов. Я не знаю, как их задать. Давайте, начнем с такого. Человечество живет только в очень маленькой части Вселенной. Трудно допустить, что огромная Вселенная, этот физический мир, ограничивает мироздание. Может быть, за границами этой Вселенной Творец создал мир более сложным?

Если есть реинкарнации и человек живет не один раз, то где пребывает душа между физическими жизнями? Может быть, есть некие измерения, которые нам в физическом теле недоступны, и тогда физическая Вселенная – не весь мир, созданный Творцом. Может быть, душа живет в других измерениях, ощутить которые, пребывая в физическом мире, невозможно. Человек может только верить в существование таких измерений, не зная, как их найти. Что Вы скажете?

По методу восприятия мира, каббала разделяет всех людей на такие группы:

– верующие в существование Высшей силы (Бога, Творца);

– неверующие в существование этой Высшей силы (и те, и другие верят во что-то без доказательств: человеку так сказали или человек так предполагает на основании своих ощущений);

– постигающие Высшую силу, каковыми являются каббалисты.

Где существует душа? Как можно ощутить этот объем мироздания? Нельзя сказать, что он находится в том же физическом измерении, в котором существуем мы или наша Вселенная.

Необходимо небольшое вступление о том, как в каббале объясняется такое понятие, как «восприятие мира человеком». Каббалистические источники говорят: вокруг нас существует некий Абсолют – постоянное физическое поле. Имеется в виду поле сил. Оно постоянно и так и называется – «вечной природой» или «Творцом». Его мы не ощущаем. Человек ощущает свои реакции на него. Это подобно тому, как где-то, как мне кажется, есть источник звука. Почему мне это кажется? Потому что у человека есть барабанная перепонка, которая реагирует на воздействие извне. Барабанная перепонка реагирует, а человек внутри слышит ее реакцию на воздействие извне. Существует огромное количество волн, которые человек не ощущает. Так работают наши естественные органы чувств в ощущаемых диапазонах восприятия нашего мира.

Каббалистические источники объясняют, что все изменения происходят только в человеке. Абсолютно все, что ощущается человеком как существующее, человек рисует в своем воображении. Вокруг нас не существует ничего. Человек состоит из огромного количества информации, которая внутри него изменяется определенным образом относительно Высшего постоянного света – огромной внешней силы. В результате человеку кажется, что изменяется что-то снаружи. На самом деле все изменяется только внутри человека.

___________________________________________________________________________

Постижение иного объема мироздания заключается в том, что человек выходит вовне себя – начинает ощущать не реакции на происходящие внутри изменения, а то, что находится вне нас, – Высшую силу.

___________________________________________________________________________

Шестой орган чувств построен на принципе альтруизма, что позволяет человеку ощутить объем мироздания вне себя. Себя человек ощущает в эгоистических свойствах. Следуя каббалистической методике, он может подготовить себя к «выходу вовне себя». Альтруистические ощущения позволяют воспринять тот объем мироздания, который находится вне человека. Построение своего восприятия на альтруистических принципах приводит человека к свойству любви и отдачи. Это не те эгоистические свойства, которые человечество принимает за любовь и отдачу в нашем мире. Альтруистические свойства позволяют ощутить силу, существующую вне нас. Человек начинает понимать, что называется душой.

Душа – это возможность и способность ощущать Высшую силу, соединяться с ней, отождествлять себя с ней.

Человек выходит из пяти органов чувств, отождествляет себя с Абсолютной силой, ощущает вечность, бесконечность, безвременность духовного пространства. Человек реально существует в нашем мире, воспринимая его посредством пяти органов чувств (они не меняются), и одновременно с этим реально ощущает свое существование во внешнем поле, существующем вне его. В человеке возникает абсолютное, ясное и четкое понимание: весь наш мир является миром, который он создает внутри себя.

Каббалисты всегда говорят о том, что действительности вне нас нет. Действительность ощущается в нашем восприятии, и только. Если бы у человека были другие органы восприятия, он ощущал бы мир по-другому, но все равно в себе. Достичь постижения внешнего мироздания человек может, обретя способность или, можно так выразиться, обретя замечательную возможность оторваться от животной природы, от эгоизма. Такое изменение позволяет человеку начать ощущать мир вне себя – таким, каков он есть на самом деле. Человек начинает ощущать единую внешнюю силу. В каббале эта сила называется «Творцом».

И. Харичев: В каббалистических источниках написано: на четвертой ступени развития желаний, человек может достичь состояния, которое называют «слияние с Творцом». Аналогично, в буддизме человек, достигший высшего просветления – состояния нирваны, уподобляется высшему божеству. Я усматриваю много сходных моментов в каббале и в буддизме. Как Вы относитесь к этим совпадениям?

Каббала, буддизм, все древние верования и религии произошли из одного источника – Вавилона, этой древней колыбели человеческой цивилизации. А вот каббалистическая методика, техника познания законов мироздания – совершенно не такая, как у религий и всевозможных верований.

___________________________________________________________________________

Религиозные методы и прочие техники построены на подавлении человеком эгоизма, подавлении своих желаний. Яркий тому пример – индуизм. Меньше двигаться, меньше дышать, меньше потреблять, сидеть в одной позе, думать только об одном, сконцентрироваться на одной какой-то мысли. Их задача – низвести человека с уровня «человек» до уровня «животного», далее до растительного уровня, или даже до уровня «неживой».

___________________________________________________________________________

Подавление человеком эгоизма, своих возможностей, конечно, приводит его к более комфортным состояниям. Чем меньше человеку надо, тем он комфортней себя чувствует в любой обстановке. Происходит компенсация того недостатка или тех желаний и страстей, которые толкают человека к познанию. С другой стороны, деградация приводит человека к какому-то равновесию с Высшей силой, поскольку делает человека менее эгоистичным. Искусственное понижение уровня развития приближает человека к Высшей силе, но не дает возможности ее постижения. Человек уничтожает те свои желания и разум, которые позволяют ему эволюционировать, развиваться.

Эгоизм необходим, как двигатель желания познать, желания понять. Он необходим. Слово каббала переводится с иврита как получение, развитие.

Процесс эволюции эгоизма достиг таких объемов и размеров, когда человек ненавидит всех, не может ужиться даже с собой, с родными. Растет число разводов, отсутствуют связи со своим народом или государством. С одной стороны, раскрывается абсолютная ненависть и взаимное отталкивание человека человеком, а с другой стороны, обнаруживается глобализация и зависимость друг от друга. Раскрытие таких сил необходимо: используя их правильно, человечество сможет постигнуть внешний мир.

Некаббалистические методики и техники познания Высшей силы основываются на системе деградации личности, заставляют человека делать себя более примитивным, учат иметь меньше желаний, меньше потреблять. В таком состоянии человек чувствует себя более комфортно, он ощущает тонкие слои сил, находящиеся в нашем мире. Но именно потому, что человек деградировал, – он эти силы не познает. Их просто ощущают, как ощущают тепло или холод. Человек не может их познать, потому что лишил себя такой возможности, понизив свои ощущения, понизив возможности постижения. Таков результат применения этих техник.

Сегодня религии и различные вероучения не удовлетворяют человечество, и люди начинают понимать, что они не в состоянии существовать в этих рамках. Кроме того, принципы этих учений находятся в огромном противоречии с повседневной жизнью людей. С одной стороны, якобы, постижение Высшего, ощущение любви, повторение призыва: «Будь благ ко всем». И тут же, с другой стороны, деление общества на касты, когда или кто-то относительно тебя считается «низшим сословием», даже «неприкасаемым», или наоборот, ты ниже других. Об этом можно много говорить, но все такие учения начинают себя исчерпывать. Эгоизм человечество не может подавить. От своего желания познавать, двигаться вперед – не избавишься. И не надо этого делать.

По этим причинам каббала на протяжении тысячелетий была скрыта. Ее истоки – в том же Вавилоне. И сейчас, в течение последних пятнадцати-двадцати лет каббала только начинает раскрываться, потому что человечество уже обладает тем огромным эгоизмом, когда сможет проникнуть сквозь материальный мир.

И. Харичев: Каббала рассматривает четыре этапа развития желаний, и чем ближе к Творцу человек, тем лучше он умеет управлять своим эгоизмом. Могу Вас уверить, есть люди – их немного, но они есть – которые живут по заповедям Моисеевым. Они не украдут и не убьют, даже, если будут знать, что никто не увидит и не узнает об этом. Для них это просто недопустимо. Притом эти люди не верят в Бога, в Высший разум.

Достигли ли они какого-то уровня на ступенях развития, о которых говорят каббалистические источники? Я думаю, к ним Творец должен относиться с особой любовью. Ведь они, не веря в награду, ведут праведный образ жизни. Верующий человек знает, что за плохие поступки следует наказание, и он не делает плохого, потому что боится наказания. А если человек не делает зла, потому что просто убежден в правильности того, что нельзя убивать, нельзя красть, нельзя обманывать?

Люди, выполняющие какие-то предписания и заповеди, желают получить вознаграждение или боятся наказания либо в этом мире, либо после смерти.

Все мы эгоисты, в том числе и люди, стремящиеся к праведной жизни. Просто необходимо определить, чем человек руководствуется. Причем, скорее всего сам человек этого не в состоянии выяснить. Как правило, люди не понимают, что в любом случае (в любом случае!) их мотивы абсолютно эгоистичны. Возможно, часть из них в детстве приучили так думать и поступать. В Израиле есть огромное количество верующих евреев, которые с детства приучены выполнять заповеди.

___________________________________________________________________________

Случаи, когда человек поступает хорошо в этом мире, в каббале не рассматриваются. Человек не в состоянии поступать не эгоистически. Он не в состоянии пошевелить пальцем, если не будет ощущать от этого выгоду. Наше тело подсознательно всегда требует выгоды: «Мне будет лучше, чем сейчас, и поэтому я убегаю от страданий, или наоборот, приближаюсь к наслаждениям». Человек находится в физическом теле, и ему необходима энергия для движения.

___________________________________________________________________________

Энергия приходит от осознания того, что я в чем-то выигрываю. Иначе у человека не будет силы сделать какое-то движение: или внутреннее, или физическое – на любом уровне, даже мысленное движение. Человек заранее должен представить определенную выгоду и сделать расчет: если он от своих действий выигрывает, значит, стоит приложить такие-то усилия и заставить себя сдвинуться с места. Или тело совершает действия подсознательно, или человек рассчитывает их осознанно.

Часть людей, выполняющих заповеди «Не укради», «Не убей» и ведущих себя хорошо и прилично, поступают так потому, что их научили, и привычка стала второй натурой. Им даже пришлось бы приложить усилия, чтобы выйти из этих привычек, им легче поступать так. Здесь нет ни вознаграждения, ни наказания, человек так делает в силу привычки. Подсознательно, для себя, человек более-менее явно, или может быть и неявно, отдает отчет, что он так поступает ради выгоды. Человек не может, не в состоянии поступать иначе.

___________________________________________________________________________

Каббала дает возможность ощутить Высшую силу, управляющую нашим миром, – поле сил. Когда человек ощущает это поле, в нем возникает возможность поступать не ради своего эгоизма, а ради того, чтобы быть на уровне этого поля, на уровне отдачи, на уровне любви. Видя грандиозность этой силы, человек теряется в ее величии. Новые ощущения дают ему энергию, и одновременно человек начинает понимать себя...

___________________________________________________________________________

В каждом из нас существует набор желаний, и каждое из желаний определено по своей эгоистической «толщине». Человек начинает вычислять: «Проявилась определенная сила. Мне нужно выяснить: с какими желаниями можно адаптироваться к ней, слиться с ней, проявиться вместе с ней, а с какими это сделать еще невозможно». Человек начинает себя вычислять, чистить, изучать, пока полностью не поднимется на такой уровень, когда адаптируется с Высшей силой. Это и есть работа каббалиста.

И. Харичев: Почему Вы не можете допустить, что люди искусства, науки, творческие люди, не веря в существование Бога, Творца, могут жить и работать с Ним в контакте? Из этой связи происходит их отношение к заповедям Моисеевым, которые крайне важны. Ведь если все в обществе будут вести себя в высшей степени эгоистично: красть, убивать, лгать – буквально все – общество просто разрушится. Заповеди позволяют обществу существовать.

Да, не сто процентов людей живут по заповедям. Но если бы, скажем, по ним не жило восемьдесят процентов, наверное, общество не существовало бы. Цивилизация держится на той части общества, которая так или иначе заповеди соблюдает – кто-то из страха, кто-то, может быть, из-за некоей неосознанной связи с Творцом, когда человек воспринимает заповедь как необходимость: нельзя красть, и все.

На этом, наверное, и держится общество. Человеческое сообщество создано Творцом. Очевидно, мы не можем существовать порознь, мы существуем как некий социальный организм.

Первый этап изучения каббалы – это процесс постижения человеком своих внутренних сил. Это изучение своих желаний, изучение уровня нравственности, изучение того, как развивается разум, чтобы достичь желаемого. Это так называемый «процесс осознания зла» – осознания зла собственной природы. Человек начинает понимать, что он – абсолютный эгоист.

Многими людьми руководит тщеславие. Кумиры общества, творческие личности, ученые движимы желанием славы. Ими руководит желание навязать свою точку зрения, пусть даже прекрасную, даже идеальную, но это их стимул. Ученые... Они имеют наивысший уровень развития эгоизма – ученые желают познать. Неважно, что потом их открытия принесут миру, неважно, что они готовы «умирать на мольбертах». Учеными руководит эгоизм, причем эгоизм очень большой. Слава, власть, желание знать – это эгоистические желания. Правильно, в нашем мире они выглядят красиво, они выглядят как самопожертвование, но это тот же эгоизм.

Даже любовь матери к своему ребенку – тот же эгоизм. Природа создала в матери желание заботиться о ребенке и этим обязала к таким действиям. А отключите эту любовь – ребенок просто умрет с голоду, и никто на него не посмотрит. Более глубокое проникновение в мотивы человека приводит к четкому выводу: все наши действия, порывы абсолютно эгоистичны.

Почему-то искусство считают принадлежащим к сфере духовных интересов... Ничего духовного в этом нет! Человек любит себя реализовывать. Человек ощущает внутреннее давление: показать, проявить свое «я», самому себе доказать неординарность этого «я». Это является мотивом такого человека.

Существует градация основных желаний:

• телесные желания: пища, кров, секс – то, что человек желал бы, если он даже был один, где-то в джунглях;

• затем следуют желания, устремленные к безопасности: деньги, богатство – это желания, которые порождаются обществом;

• желания следующего типа рождаются в человеческом обществе, они обращены на почести, славу, власть;

• и последнее, самое большое эгоистическое желание – это желание знаний.

Ученые обладают потрясающим эгоизмом. Хотя обществу их желания кажутся обратными. Человечеству кажется, что ученые продвигают нас по пути прогресса. На самом деле, мы еще убедимся, насколько наука, развиваясь в таком ключе, выдает обратный результат. Счастливое общество остается утопией. Хотя, должен признаться, я по своему характеру ученый.

И. Харичев: Каббалисты говорят о росте эгоизма. Если вспомнить, в Древнем мире не было науки как таковой. Была философия – размышления, но не было экспериментов, присущих научным исследованиям. Как Вы сказали, в Древнем мире не было эгоизма самого высокого уровня – желания познать.

Мы живем в эпоху, когда наука стала определяющим фактором развития общества. Не случайно говорят об экономике знаний, информационной экономике – экономикой движет наука. Новые открытия тут же внедряются, и человечество получает все новые и новые возможности, о которых не мечтало даже пять лет назад. Сейчас, например, каждый пользуется мобильным телефоном, а еще десять лет назад это было очень дорого.

Можно сделать вывод, что рост эгоизма обусловлен двумя факторами. Первое: все большее количество людей занято в области научных исследований, для ученых открываются все большие соблазны. Второе: развитие цивилизации, информационный бум отвлекают человека от размышлений о сущности бытия, от размышлений о Творце, Боге.

Конечно, есть мусульмане, индусы, которые живут бедно и всех прелестей цивилизации не знают. Но если говорить о европейской цивилизации, ее захлестывают все новые и новые возможности. У людей все меньше шансов задуматься: зачем я живу? Днем тяжелая, изнуряющая работа, а вечером телевизор, развлекательные программы, фильмы. У человека не возникает потребности задуматься.

И все-таки мир становится эгоистичнее. Все сложнее, чтобы человек пришел к тем размышлениям, которые могут его привести к познанию смысла жизни. Это является замыслом Творца?

Конечно.

И. Харичев: Может быть, это неправильное развитие всех нас, как общества? Что это?

На самом деле, это идеальное развитие. Развитие человечества, начиная с древнего Вавилона, с зачатка цивилизации, пошло по эгоистическому пути. Использование эгоизма ради личной выгоды подталкивает человека к мыслям о том, что новые знания о природе, изменение общественных формаций, развитие культуры помогут ему в наполнении растущих желаний. По такому пути человечество должно развиться до наивысшей эгоистической стадии, которая раскрывается с конца XX века.

Начался совершенно новый этап в развитии человечества, этап отрешенности, осознание того, что никакими привычными методами – научными, техническими, культурными и так далее – мы себя наполнить не можем. Сейчас нами начинает руководить стремление к ощущению корня жизни, к постижению Высшего, непреходящего.

Наше развитие, с одной стороны, эгоистическое – растут возможности наполнить себя. Чего только нет сегодня перед человеком: тысячи телевизионных программ, путешествия куда угодно. С другой стороны, люди ощущают все большую и большую опустошенность. Именно в этом и заключается процесс осознания зла. Эгоизм люди никогда не смогут наполнить.

Иногда человек работает несколько лет, для того чтобы приобрести какую-то вещь. Приобретает. В течение нескольких дней, даже, может быть, и меньше, человек начинает терять наслаждение от обладания этой вещью, терять наслаждение от ее приобретения. Так же с едой: я испытываю голод, беру кусочек, помещаю его в рот и как только начинаю ощущать наполнение, ощущение голода уменьшается, а вместе с ним пропадает наслаждение. Наслаждение противоположно желанию. Пытаясь наполнить желание, наслаждение его уничтожает, и человек становится пустым.

Погоня за привычными для нашего мира наслаждениями приводит к ощущению опустошенности, к решению: так ощутить наполнение невозможно, лучше и не пытаться. Человек не хочет никуда бежать, никакие новшества его не интересуют. Скоро человека перестанет интересовать наука, техника и все прочее. Он заранее предчувствует: «Я все равно останусь пустым, ничего хорошего окружающее доставить мне не может». Человек таким образом учится: наслаждение не может постоянно существовать, обязательно нужно выдумывать все новые и новые желания. Отсюда – реклама, отсюда – погоня за модой, всевозможными новшествами. Человечество пытается все время гнаться за чем-то ускользающим, но никогда не наполняется.

Как можно наполниться, как можно получить наслаждение – чтобы оно оживляло? Как можно постоянно существовать в нем? Не доходить до депрессии, до полной опустошенности, до отвращения к постоянному процессу недостатка, когда человека заставляют постоянно куда-то двигаться, что-то делать. Такая возможность есть. Человек должен действовать не из эгоистических желаний, а руководствоваться желаниями других. Как мать, ухаживающая за ребенком, – она наслаждается сама, потому что любит. Наслаждение ребенка является наполнением для нее.

___________________________________________________________________________

Выйти на такой уровень взаимоотношений можно при ощущении Высшей силы. Каббалистические источники рассказывают о том, каким образом ощутить, что человечество является единым целым. Ощущая единство, наполняя других, человек наполнялся бы вечным, бесконечным, непреходящим, все время возрастающим наслаждением.

___________________________________________________________________________

Наука, техника, все наши поиски – они хороши, и надо их развивать, и хорошо, что человечество находится в постоянной погоне за все новыми наполнениями. Но в итоге, мы все равно приходим к осознанию бесцельности этой гонки. Такой период сейчас и начинается. Цивилизация не достигла желанной цели, человек остается все более опустошенным. Все наши действия ведут к проявлению опустошенности. Человечеству только надо осознать принцип: наслаждение уничтожает желание, если входит в него. Желание прекращает ощущать наслаждение. Этот принцип устройства мира должен раскрыться в наше время, после чего каббалистам будет легче разговаривать с людьми.

И. Харичев: Хочу выяснить еще такой вопрос. Творец любит нас, эта истина ясна. Но, любя нас, Он дает и некую свободу выбора. Если бы ее не было, не нужно было бы призывать людей обратить внимание на какие-то моменты, связанные с существованием Творца. Не было бы необходимости предлагать человечеству методику каббалы.

Но с другой стороны, я прочитал в одной из Ваших книг, что человек не должен стремиться к тому, чтобы самому изменять свои мысли, а должен просить Творца изменить их. Отрицается свобода воли, свобода выбора человека?

Конечно, судьба как-то предопределена, есть какие-то узловые точки, которые мы не можем изменить. Но ведь есть и такие моменты, которые мы можем изменить – может быть, своим поведением. Однако в каббале говорится о полной беспомощности человека. И если человек хочет, скажем, не совершать каких-то плохих дел – получается, он не сам говорит: «Все, я больше не буду (например) красть».

Получается, человек должен просить Творца устранить нехорошие мысли? Возможно, человек может и сам, придя к какому-то заключению, принять решение: «Я этого больше не буду делать». Мне кажется, такие случаи бывают: человек осознает прежнюю жизнь, понимает, что он был неправ, и перестает так поступать. Сам перестает – так мне кажется.

Каббала говорит о Творце как о неизменной силе – силе отдачи, силе любви. Каббалисты подчеркивают: эта сила постоянна, она не меняется. Когда я прошу Творца или когда я Его не прошу, это не значит, что Он при этом меняется. Это значит, что меняюсь только я, а Он меняться не может. Творец – постоянная, Абсолютная сила природы. В каббале разъясняется, что означает просьба: человек, раскрывает в себе строго определенное желание измениться к подобию с Абсолютной силой. Это желание и называется «просьбой».

На иврите молитва, желание, просьба означает «самосуд». Человек судит себя – обнаруживает свойства, которые хотел бы изменить. Обнаружение таких свойств возможно только при противостоянии с Высшей силой, когда возникает ощущение противоположности свойств. Это ощущение порождает в человеке желание стать подобным Высшей силе. Такое состояние и называется «просьбой».

___________________________________________________________________________

Просить некого, Высшая сила – Абсолют. Человек сам должен захотеть изменить себя. Восприятие действительности человеком, все изменения о которых мы говорили, все происходит только внутри нас. Мы сами, внутри себя, производим изменения, но – относительно Высшей силы. Поэтому получается, что мы, якобы, отождествляем себя с ней, что при обращении к ней эта сила меняет нас. Но на самом деле, человек сам себя исправляет.

___________________________________________________________________________

И в этом заключается свобода воли. Человек приходит к состоянию, когда он обнаруживает Высшую силу явно, не верой, а знанием, ощущением. Человек начинает изучать себя относительно нее и желает измениться в подобие ей. Это и есть реализация свободы воли. Человек сам себя создает.

А до этого момента, Вы правильно заметили, все предопределено. Мы просто маленькие животные, у которых нет никакой свободы воли. Человек рождается с заданными свойствами, воспитывается определенным обществом, наполняется всевозможными навыками, знаниями, привычками, какими-то ограничениями.

Человек ничего этого не определяет, он обнаруживает себя в 20 лет абсолютно законченным созданием, «вышедшим из печки» – готовый продукт. Дальше человеку говорят: «Ну а теперь живи!» А как? На основании того, с какими свойствами человек родился и как его сделало общество? А где же здесь «я» человека? Здесь «я» нет. Всю свою жизнь человек поступает исходя из врожденных свойств и воздействия на него общества.

Только контакт с Высшей силой находится за пределами системы, которая порождает, воспитывает, заставляет существовать человека. Открытие человеком Высшей силы – это обнаружение совершенно иных ценностей, совершенно иных свойств, законов. Только тогда у человека и возникает область свободы воли: желание сделать себя подобным ей. И только тогда человек свободен. А до такого выбора мы – марионетки.

Сегодня ученые объясняют: все наши поступки определены внутренними информационными и физиологическими данными. Гены определяют, вор я или не вор. Человек подневолен до тех пор, пока не открывает Высшую силу, пока не становится против нее и не желает создать себя подобным ей. Человек сам из себя делает такое подобие и тогда получает имя «Адам». «Адам» на иврите – домэ, «подобный». Мы не являемся людьми до тех пор, пока не начинаем творить себя подобными духовному эталону.

И. Харичев: Скажите, когда человек достигает в своем развитии так называемого четвертого этапа развития творений? Когда происходит «слияние» творений с Творцом: при жизни, в физическом теле? Или же речь идет о том, что будет потом, после смерти?

Нет, нет, нет! Ничего потом не будет! Когда умирает наше тело, исчезает ощущение в пяти органах чувств. А у обычного человека ничего больше и нет. Если человек до окончания своей жизни не развил шестой орган чувств – не телесный, существующий не на физиологическом уровне, а на уровне сил, – то умирая, он превращается в ничто.

В человеке остается информационная точка, которую он не развил, «зачаток души», так называемый «зародыш». Она так и называется – «точка». Рождаясь в следующий раз в этом мире, человек снова обретает возможность начать духовное развитие. Только в этом мире появляется такая возможность. Если человек достиг развития души из точки – развития органа ощущения, познания, подобия Высшей силе, тогда это ощущение, это познание существует и в нашем мире.

Человек ощущает в пяти органах чувств наше мироздание и одновременно познает Творца через шестой орган чувств. При смерти тела пропадает ощущение этого мира, но ощущения в духовном органе чувств остаются. Исчезает ощущение маленького материального мироздания, замкнутого мирка, который в новом ощущении человека представляется, я бы сказал, «надуманным».

Наш мир так и называется в Каббале: «выдуманный мир», потому что, в общем, он очень условный. А сила, с которой человек себя теперь отождествляет, – вечная, совершенная. Человек включается в общий поток информации, ощущений, развития.

И. Харичев: Я вспоминаю об экспериментах американского психолога Станислава Грофа, которые проводились им в 70-е годы. Гроф давал людям ЛСД. Людей вводили как бы в некое общее поле сознания, они вспоминали иные жизни – то ли свои, то ли не свои?

Гроф, я его за это уважаю, не стал такие факты интерпретировать за рамками науки. Он сказал: «Я получил такие результаты, а что это – потусторонний мир или нет – я не знаю. Я только получил то, что получил».

Но если результаты экспериментов постоянно повторялись, значит, они имеют отношение к человечеству, может быть, к информационному полю, которое, согласно Каббале, и есть Творец. Как можно объяснить эти явления? Может быть, если человек развил в себе душу, и она сохраняется до следующей его жизни, то в промежутке между жизнями душа себя тоже осознает? Знает ли Каббала ответ на этот вопрос?

Осознание в душе, после смерти физиологического тела, происходит абсолютно точно и четко – так же, как постижение человеком в душе до того, как он умирает. Нет никакой разницы в осознании и постижении людей в душе: или в этой жизни, когда, как у каббалистов, существуют одновременно душа и животное тело; или после смерти тела, когда человек остается только в ощущении Высшей силы, Творца, природы – вне ощущения пяти своих органов чувств. Нет никакой разницы. Существует даже заповедь: «мир свой (духовный) узри еще при своей (животной) жизни». Это цель каббалиста.

Эксперименты Грофа и многих других психологов и психиатров не выходят за рамки физиологического тела человека. Когда в человеке искусственно понижают уровень эгоизма: нейтрализуют наркотиками, вводят электроды или производят эксперименты во сне – меняются восприятие и ощущения человека, возникают новые образы.

Они связаны с воспоминаниями, с теми представлениями, которые накапливаются в памяти. Но такие состояния неконтролируемы, не ограничены силой воли человека, различными поведенческими рамками и так далее. Они случайны, перемешиваются, принимают всевозможные формы. Часто такие явления принимаются за духовное состояние.

Но это не духовное состояние, такие ощущения можно сравнить со снами. Людям часто видятся сны, состоящие из повседневных переживаний. Во сне человек не контролирует себя – всевозможные образы, всплывающие из памяти, произвольно соединяются между собой и создают фантастические видения.

Существуют особые люди – Вольф Мессинг, Ванга, – ощущающие более тонкие слои природы, информационные слои, знающие заранее информацию. Они действительно могут предсказывать, и правильно предсказывать. Это факт. Но то, что они говорят, не выходит за рамки человеческих проблем, человеческих дел, человеческих тел. Они просто понимают и читают ту информацию, которая заложена в нас.

Я уверен, что наука может достичь таких же результатов. Человек может прочитать такую информацию в геноме или в других внутренних свойствах, в памяти. В человеке, как в компьютере, существует постоянная память, и, вполне возможно, что это место, где находится информация о нашей животной жизни.

О духовной жизни такой информации нет. Кроме точки. Все остальное человек должен самостоятельно найти и развить. В диалогах с психологами, психиатрами, философами, производящими такие опыты, выясняется, что мы говорим о физиологическом теле человека, не о духовном теле.

И. Харичев: В Израиле есть немало людей, которые выросли в ортодоксальных семьях. Это правоверные иудеи. Они не допускают мысли о том, чтобы выйти за рамки иудаизма.

Есть такие люди среди православных христиан, наверное, есть католики, мусульмане, живущие в особенно отсталых странах. Это люди, выросшие в жестких религиозных рамках, люди, имеющие строго ограниченные представления. Они не имеют возможности взглянуть на факты с противоположных сторон, допустить различные варианты...

Как такие люди смогут прийти к понятиям, которые лежат в основе Каббалы, если они изначально ограничены рамками, принятыми за догмы в определенных семьях или странах? Эти рамки настолько жестки, что за них невозможно выйти. Или их судьба такова, что они никогда не смогут поколебать эти устои?

Считаю, нужно извиниться за слова, которые сейчас произнесу: Вы имеете дело с человеком, не принимающим ничего на веру.

Конечно, с одной стороны, религия держит человека в рамках, и это очень хорошо. Она создает определенные границы, чтобы не дать человеку развалить весь мир. Здесь религия играет (скорее играла) определенную прогрессивную роль. Но успокоение, которое она приносит человеку, – «аз воздам» – вредно и ограничивает.

Религии изобретены человеком для компенсации ответа на вопрос о смысле жизни: «Для чего я существую?» Человечество себя успокаивает: «Буду вести себя хорошо – получу вознаграждение».

Каббала говорит: эгоизм перерастет религиозные рамки, человечество не сможет ими руководствоваться. Религии останутся как некоторое культурное течение – круг людей, объединенных общностью интересов, занятий, общим времяпровождением. В таких рамках религии действительно хороши – так выражается земная природа человека, его прирожденные свойства: отношение к своему народу, к своей цивилизации, культуре, обычаям – не более того. У человека возникнет необходимость в познании Высшего мира, и в этом он обязан будет выйти за рамки религии, оставить религию только как среду для некоего культурного общения, не более того.

Мы еще увидим с Вами, я думаю, в ближайшие годы, как все религии займут подобающее место в области культурных достижений человека. Они не будут претендовать на не принадлежащую им область знаний и понятий – на объяснение Высшего предназначения.

Религии не объясняют Высшее предназначение человека, они просто говорят: «Будешь поступать правильно – после смерти тебе будет хорошо». В загробном мире, как правило. Ну, может быть, и в этом мире тоже. Под давлением возросшего эгоизма человек разочаруется в таких ответах, ему не будет хватать только религиозных ответов.

Человек их перерастет и получит ответы в процессе познания. А религия останется только как область культурных достижений человечества. Я в этом абсолютно уверен. Не может быть, чтобы человек продолжал верить в рассказы о каких-то чудесах. С точки зрения каббалиста и с точки зрения философа – это нелепости. Сегодня это пока еще занимает человечество. Мы, согласно моде, этим увлекаемся. Мы хотим быть подобными остальным, не выделяться, но это преходящее.

До тех пор, пока эгоистические рамки человека находятся ниже религиозных рамок, религия довлеет над человеком – она способна его успокоить, ограничивает и сдерживает его. А когда эгоизм переваливает за религиозную планку, религия просто падает и остается как культурное направление.

И. Харичев: Спасибо Вам!

Большой привет всей редакции журнала «Знание – сила»! И больших успехов! Чтобы тираж вырос, ну, до миллиона, хотя бы!

Содержание:

• Наш мир – иллюзия

• Правильное восприятие картины мира

• Зачем человеку познавать реальность?

• Что значит «высший», «духовный»?

• Существует ли время?

• А где же Бог?

• Есть ли крылья у ангелов?

• О перемещении во времени

• Жизнь после смерти

• Каббала и НЛО

• Есть ли ощущение у самой материи

• Как избежать страданий

• Буквы – это свойства

Наш мир – иллюзия

Е. Литварь: Здравствуйте, дорогие друзья! Мы находимся в студии с каббалистом, профессором Михаэлем Лайтманом. Тема нашей сегодняшней беседы: «Восприятие реальности». Беседу проводят преподаватели Международной академии каббалы Михаил Санилевич и Евгений Литварь.

Первый вопрос: любой буддист и даос знают, что наш мир – это мир иллюзий. Они знают, а я все равно не верю, не понимаю, как это может быть. Поможет ли мне каббала понять это.

М. Лайтман: Во многих каббалистических источниках говорится о проблеме восприятия реальности, причем в источниках, которым уже несколько тысяч лет: в «Книге Зоар» (написана 2000 лет назад), в таких древнейших источниках, как «Большой Мидраш» (3700 лет назад) и др.

Каббала всегда оценивала наш мир с духовной точки зрения. То есть каббалист – это человек, который поднимается на иной уровень, в другое измерение, и уже оттуда наблюдает наш мир и тот мир, который ему раскрылся, как одно единое целое. С этой точки зрения он и оценивает вообще всю обстановку и наши с вами иллюзии.

___________________________________________________________________________

Наш мир – это действительно мир иллюзий. По крайней мере, в глазах каждого из живущих творений он выглядит по-разному. Уже поэтому у нас есть иллюзия существования какого-то определенного мира – нашего мира.

___________________________________________________________________________

Если бы у нас были другие органы чувств, мы бы видели его другим. Если бы мы видели в инфракрасных, ультрафиолетовых или в рентгеновских лучах, ощущали бы в другом диапазоне частот звуки, тактильные или обонятельные ощущения, то наш мир, то есть вся сумма восприятий была бы совершенно иной и рисовала бы нам иную картину. Мы знаем, что собака воспринимает мир в пятнах запахов, а змеи – в температурных пятнах, они видят по-другому. Если бы мы были лишены органа зрения, который поставляет нам 90% информации, то, воспринимая реальность по-другому, мы приспособились бы к окружающему нас миру: если бы я этих предметов не видел, они существовали бы для меня благодаря наличию тактильных ощущений, и исходя из них я бы строил модель мира внутри себя.

То есть если бы мы поменяли наши пять органов ощущений – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус, – на другие, в других диапазонах, то естественно, картина мира была бы другая. Уже исходя из этого мы понимаем, что мир – это субъективно ощущаемая нами реальность, наша реальность, которая существует внутри нас.

___________________________________________________________________________

Если бы мы добавили себе другие органы чувств, то изменили бы картину мира до неузнаваемости. Но мы даже не представляем, чего именно нам не хватает.

___________________________________________________________________________

Каббалисты добавляют к своим пяти обычным человеческим органам чувств еще один дополнительный орган, который называется «душа». Это не просто дополнительный орган чувств – он работает на принципиально иной основе: не на поглощении, а на отдаче. То есть он поглощает внешнюю информацию, уподобляясь тому, что находится вне его самого. И тогда он ощущает истинное – не искаженное, не нарушенное собственным телом, собственными параметрами – изображение внешнего мира. Этим отличается каббалистическое восприятие действительности от восприятия действительности нашей, эгоистической.

Альтруистическое восприятие не возмущает картину мира, оно дает ощущение, осознание, понимание мира таким, как он есть, безотносительно наблюдателя. И в этом самое главное преимущество каббалы. Поэтому она называется «наука каббала» – наука о получении, наука о восприятии.

Овладеть такой картиной мира и, уже исходя из нее, смотреть на наши иллюзии и на все метаморфозы, которые происходят с нами – умирает наше тело, мы получаем другое тело, существуем в нем, существуем вне его – это может только человек, который наблюдает мир действительно объективно.

Е. Литварь: Поскольку я представляю интересы людей, никогда не занимавшихся каббалой, то и вопросы мои соответствующие. Должен сказать, что Вы меня не убедили. То есть я просто не понял. Я не понимаю, почему из того, что Вы говорите, следует, что мир становится иллюзорным.

М. Лайтман: Потому что мы воспринимаем мир в одном определенном виде. Животные, другие существа с органами чувств в других диапазонах ощущают мир по-другому, у них другая картина мира. Если бы мы вообще произвольно изменили свои органы, мы бы ощущали третью картину мира.

Вопрос вот в чем: а есть ли вообще что-то существующее вне нас, что каждый из нас воспринимает по-разному? Или вообще нет ничего, а все существует внутри нас?

Мы вводим человеку электроды, проводим определенные сигналы в его подкорку, в определенные области мозга, и рисуем в его воображении любые картины. Они настолько действительны, настолько реальны – даже реальней, чем то, что он воспринимает и ощущает в обычном своем состоянии.

___________________________________________________________________________

Во сне мы видим иногда такие потрясающие образы, действия, панораму событий, что, проснувшись, все еще находимся в шоке от того, что пережили. А может быть, мы и сейчас – хотя нам кажется, что мы проснулись и существуем здесь и сейчас – тоже находимся во сне, только не можем себя ущипнуть и проснуться? Понимаете?

___________________________________________________________________________

Где доказательство того, что мы находимся в каком-то реальном объеме событий, жизни, что эта жизнь реальная, а не тот же сон или не навязанная нам с помощью каких-то невидимых электродов иллюзорная картина? Откуда мы можем все это точно знать?

Е. Литварь: Но предпосылка того, что, возможно, это нереально, иллюзорно – это же только предпосылка, а не факт? Я вижу стакан, Миша видит стакан, и Вы видите стакан. Я вижу, как Вы его берете. Для меня – это реальность.

М. Лайтман: То есть реальность – это любое состояние, которое в данный момент мною переживается. Если я нахожусь во сне, но переживаю все состояния, которые во мне возбуждаются внутри, то это реальность? Да или нет?

Е. Литварь: Да, конечно.

М. Лайтман: Конечно, реальность – я же нахожусь в состоянии, которое относительно меня реально. Проснулся – у меня другое реальное состояние. Так вот, каббалисты говорят: когда мы выходим из этого мира в следующий мир, в духовный, мы видим, что мы в этом мире были как во сне.

Е. Литварь: Почему?

М. Лайтман: Потому что меняем реальность.

Е. Литварь: Существует много других реальностей?

М. Лайтман: Конечно. Но каждый раз относительно нас, то есть относительно наблюдателя, она реальная. Так мы и измеряем, точно по Эйнштейну: все относительно.

Е. Литварь: Допустим, существует гипнотизер, который меня загипнотизировал, и я сейчас вижу картинку того, что я, например, в джунглях. А все вокруг меня видят, что мы находимся в этой студии. Так что для меня реальность?

Правильное восприятие картины мира

М. Лайтман: Каббалисты, наблюдающие из другого мира наше состояние, говорят: «Вы все спите. Вам кажется, что вы находитесь в реальном мире, а на самом деле вы во сне». Но они это могут сказать потому, что наблюдают со стороны наш «гипноз».

Сейчас мы с вами находимся во сне.

Е. Литварь: Таким образом, получается, что у Миши другая реальность?

М. Лайтман: Нет, у нас с вами существует общность ощущений. Мы все представляем друг друга нормально существующими вокруг, живущими, развивающимися, потому что наши органы чувств построены одинаково.

Все, что мы включаем в область нашего мира, это всего лишь отображение в нашем сознании. Есть ли это на самом деле? Относительно кого есть или нет? Это надо заранее обговорить и исследовать. Если относительно человека, то мы говорим: да, относительно него – относительно наблюдателя – наблюдается именно эта реальность. Но, выйдя из этих координат, он будет наблюдать иную реальность.

Есть множество измерений, вселенных, в которых мы существуем в различных состояниях. Возможно, там есть время или его нет, или там мы выше времени, то есть вне времени. Или могут быть иные состояния вне движения. Там совершенно другие параметры существования: ни времени, ни места, ни перемещения, нет верха-низа и прочих параметров, определяющих наше «Я», наше существование. Там, может быть, все совершенно иное, но мы об этом не знаем.

А каббалисты говорят об этом, потому что явно постигают иное измерение при этой жизни. Они описывают его, говорят, что именно в это иное измерение мы должны прийти, что для нас уготовано совершенно иное существование – проще говоря, как бы совсем на другой звезде – и мы должны его достичь.

Е. Литварь: А то существование не иллюзорное?

М. Лайтман: Сегодня относительно нас оно иллюзорное, ведь вы в него не верите. А они пришли к тому состоянию, к тому существованию, и относительно своего настоящего состояния говорят, что наше – абсолютно иллюзорно, как сон.

М. Санилевич: А есть еще какие-то состояния, кроме тех, которые постигают каббалисты?

М. Лайтман: Помимо того, что они постигают, они не могут нам ничего сказать. Ведь человек постигает только из себя, из своих инструментов познания, из своих ощущений. Если у него появятся еще какие-то иные ощущения, тогда он нам может об этом рассказать, а если нет, то нет.

Каббалисты постигают абсолютно четко, научно, с графиками, с формулами, с точными измерениями. Они передают это друг другу так, чтобы остальные могли проделать те же самые движения к этому иному миру, могли наблюдать из него, описывать свои картины и совпадения между исследованиями.

То есть это как в обычной науке нашего мира: между учеными существуют взаимоотношения для развития исследований. Но то, что каббалисты наблюдают, это тоже сугубо субъективно относительно них, и они об этом предупреждают. Также как науки нашего мира, исследующие нашу иллюзию, или действительность, или иллюзорную действительность (неважно, как это назвать), так и каббала исследует другое измерение тоже относительно наблюдателя, и никак иначе – и предупреждает об этом.

А потому говорится: «Нет у человека более того, чем он постигает внутри своих келим, посредством своих инструментов». Это звучит так: «Эйн ле даян эла ма ше эйнав роот» – «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза» – как самое сильное, самое достоверное постижение.

М. Санилевич: Она общая для всех каббалистов – та реальность, которую они постигают? Или у каждого своя?

М. Лайтман: Нет, она общая.

М. Санилевич: Так же, как в нашем мире?

М. Лайтман: Так же, как в нашем мире у нас существует общность впечатлений. Хотя каждый переживает это несколько по-своему, но общность существует. Так и у каббалистов.

Е. Литварь: Все восточные учения, утверждающие, что наш мир иллюзорный, совпадают с мнением каббалистов. Но при этом точка, с которой они считают этот мир иллюзорным, вполне может не совпадать с тем, что видят и ощущают каббалисты?

М. Лайтман: О нашем мире даже у науки сегодня уже возникает очень четкое представление, что он иллюзорный. Что значит иллюзорный? Зависящий только от наших органов чувств и от того, в каком диапазоне, каким образом они работают. Поэтому говорится об «иллюзии». Но это не иллюзия, это абсолютно субъективная картина, которую я рисую себе сам. Были бы у меня другие глаза, другие уши, другие тактильные ощущения и так далее, я ощущал бы другую картину: предмет, который сегодня выглядит для меня твердым, мог бы выглядеть газообразным. Если бы я видел наш мир и относился к нему, как какие-то нейтрино или другие частицы, которые проникают везде, если бы я ощущал, что проникаю, вижу, прохожу как бы сквозь эту материю, то естественно, мое ощущение всего этого мира было бы иным.

Е. Литварь: То есть я бы просто не видел стола?

М. Лайтман: Он бы был для меня сквозным. Конечно, а почему нет? В моих сегодняшних ощущениях данная комбинация элементов представляет собою данный твердый материал, а на самом деле есть другие состояния в нашем мире, для которых эта твердость – не проблема, и она не ощущается вообще как препятствие. Я ощущаю препятствия при определенном давлении. И это называется «тактильное ощущение» – объект давит обратно на меня, и я из этого давления, из своей реакции воспроизвожу этот объект в своих ощущениях: кто он, что он, какой он.

Е. Литварь: Я, кажется, начал понимать. Вы говорите, что субъективность моего восприятия зависит от того, что это я получил данную информацию, так?

М. Лайтман: Конечно.

Е. Литварь: То есть Миша мог бы ее получить иначе?

М. Лайтман: Нет, и Миша получил бы так же, потому что у нас существует общность ощущений, наши органы чувств построены одинаково.

Е. Литварь: Значит, это объективно? Ведь если я, он и еще сто человек...

М. Лайтман: Для кого объективно? Для человека в нашем мире. Этот мир имеет вот такое выражение внутри человека. А существует ли он снаружи, я сказать не могу. Я улавливаю какие-то звуки, какие-то образы, они рисуются внутри меня, они не рисуются снаружи. Допустим, я вижу вот этот стол и стакан. Существует ли он на самом деле – вне меня? Я не знаю, не могу этого сказать. Я только могу сказать: во мне рисуются образы, которые представляются мне находящимися снаружи. Вот этот стакан – имеет ли он такую форму вне моих чувств? Нет, он такой формы не имеет, он мне таким рисуется. А какой он на самом деле? А я сказать не могу, какой он на самом деле – все только относительно воспринимающего, только относительно наблюдателя.

В постижении действительности есть четыре подхода. Ньютоновский подход состоит в том, что мир вне нас – такой, каким он ощущается в нас.

Существует подход, который развил Хью Эверетт (американский физик, первым предложивший многомировую интерпретацию квантовой механики) и который заключается в том, что мир – такой, каким он представляется нам, но он зависит и оттого, какие собственные возмущения мы в него вносим.

То есть мир является чем-то средним между наблюдателем и той картиной, которую он наблюдает: я нахожусь в определенном контакте с миром, и наши общие свойства, какие-то общие соприкосновения с ним рисуют мне картину. Значит, я все-таки получаю картину мира в зависимости от своих свойств.

Почему это так? Потому что даже в нашей повседневной жизни я на какие-то явления вдруг обращаю внимание, а на другие – нет. Что-то я воспринимаю, но вдруг это уплывает из моего сознания. Существуют вещи, но я на них не обращаю внимания или, наоборот, концентрирую свое внимание на них. Я нахожусь в большем или меньшем контакте с объектами, и в зависимости от этого они во мне вырисовываются. То есть не вся картина мира, которая существует вокруг меня, мною воспринимается. Возможно, в ней есть еще объекты, но я их не воспринимаю.

И есть следующее, уже близкое к каббале мнение (существует и между ними много всевозможных теорий) о том, что мы вообще не воспринимаем то, что находится вне нас. Не воспринимаем. Мы воспринимаем то, что создается внутри нас.

Вы можете сказать так: вне нас находится какой-то источник. Вот, я стукнул по столу – услышали звук. То есть произведено какое-то действие, оно создало какую-то волну. Эта волна дошла до вашего уха, ударила в барабанную перепонку, прошла все системы, электрические, химические, отобразилась в вашем мозгу, который сопоставил это с известными ему данными, обнаружил это как звук, и обо всем этом сообщил вам.

Что общего есть между тем, что вы ощутили внутри себя, и внешним звуком? Произошли всевозможные реакции: механическое давление от этой волны, затем электрическое явление, потом всевозможные химические реакции, сопоставления с разными вашими воспоминаниями, и так далее.

Что общего это имеет с тем, что произошло снаружи? Очень-очень мало. Но все же считается, что есть общность между наблюдателем и каким-то внешним явлением.

А каббала говорит о том, что и этой общности нет, и нет никаких внешних явлений – все находится у человека внутри, а снаружи нас нет ничего. Есть постоянная сила, внутри которой мы находимся, и относительно этой постоянной силы, абсолютной константы, внутри нас происходят всевозможные внутренние явления и по совместимости с этой постоянной силой создают у нас всевозможные ощущения.

То есть я воспринимаю и ощущаю только свое внутреннее изменение, свое внутреннее развитие относительно этой постоянной внешней силы. И вот эта картина моих внутренних изменений, она и рисуется мне в виде картины мира. Так говорит каббала, и притом описывает это научно, математически и физически, с графиками, приглашая вас вступить в эту реальность. Когда начинаешь этим заниматься, исследовать и входить в эти состояния, то ты видишь, что это на самом деле так. И наука к этому постепенно подходит. Когда-то надеялись только на Ньютона, затем Эйнштейн, Хью Эверетт, а сегодня уже начинают соглашаться или, по крайней мере, прислушиваться к тому, что говорит каббала, что было описано уже много тысяч лет назад.

Е. Литварь: Из того, что Вы сказали, получается, что человек на протяжении всей свой жизни, думая, что изучает то, что находится вне его, на самом деле, изучает самого себя?

М. Лайтман: Абсолютно точно. Да, мы изучаем только себя. Вообще, все это является только актом самопознания.

Зачем человеку познавать реальность?

М. Санилевич: А зачем человеку познавать другую реальность, которая находится вне его? Что это ему дает? Это учит его жизни?

М. Лайтман: Нас подталкивают ко входу в эту новую реальность, и мы должны в нее войти. Мы должны себя в ней ощутить. Мы должны в ней существовать, потому что существование в этой высшей внешней реальности – вечное и совершенное. К этому природа подталкивает человека.

Это не зависит от нашего желания или нежелания. Мы так устроены изначально, мы должны пройти постепенное совершенствование и прийти к ощущению этой внешней реальности, и войти в нее, и существовать в ней. Настолько, что пропадает ощущение нашего мира и контактов в нем. Вся та картина, которая есть сейчас, постепенно-постепенно поднимется, как бы преобразуется в образы и силы той внешней, высшей реальности.

М. Санилевич: Саша из Берлина задает вопрос (я думаю, что Вы уже частично на него ответили): «Однажды основателю даосизма Лао-Цзы приснился сон, что он бабочка. Когда он проснулся, то потратил много времени на обдумывание того, кто же он на самом деле: бабочка, которой снится, что она Лао-Цзы, или Лао-Цзы, которому снится, что он бабочка?» Что подскажет ему каббала?

М. Лайтман: Каббала ему подскажет: он выйдет еще в следующую реальность. Он находился в жизни (то, что мы называем, якобы, жизнью) и во сне и не может отделить одно от другого – такие яркие впечатления. Во сне могут быть более яркие впечатления, чем в жизни, а может быть и наоборот. Так что это ни о чем не говорит. Мы как бы контролируем себя, когда входим в сон и выходим из него, поэтому у нас есть такое деление: вот это – сон, а это – жизнь. Но в принципе, и то, и другое состояние – они оба иллюзорны.

Каббала бы показала Лао-Цзы, что есть иное состояние, в котором не существует ни сна, ни бодрствования – состояние, в котором существует абсолютно полный, совершенно непрерывный поток информации, называемый вечной и совершенной жизнью (это не жизнь в нашем понимании).

При взгляде из нее на наше сегодняшнее состояние, вся неживая, растительная и животная природа нашего мира, нашей вселенной, включая человека, представляется не более чем иллюзией, сгустками энергии – не более того.

Так что, и сон, и бодрствование показались бы Лао-Цзы просто иллюзией относительно того, кто в ней находится.

М. Санилевич: И можно находиться одновременно в двух мирах: сразу и в этом мире, и в том?

М. Лайтман: Пока каббалист не закончит полное вхождение в Высший мир, в следующее измерение, у него остается ощущение нашего мира. Как только он полностью вошел в высшую реальность, у него ощущение этого мира остается только потому, что он должен иметь контакт с другими людьми. Но в принципе, возвращаться еще раз в эту иллюзию у него нет никакой потребности.

М. Санилевич: Но, живя здесь, находится ли он постоянно и в том мире? В этом мире я могу смотреть или не смотреть, могу слышать или, если закрою уши, могу не слышать. Так и каббалист иногда выпадает из духовного мира?

М. Лайтман: Он иногда выпадает, потому что это зависит от того, ассоциирует ли он себя своим внутренним напряжением с Высшим миром. Для того чтобы находиться в Высшем измерении, необходимы определенные действия со стороны человека. Допустим, если человек тяжело больной, если он потерял сознание, если у него нет возможности себя каким-то определенным образом напрячь и отнестись к тому измерению, тогда он может из него выпадать.

М. Санилевич: Но он знает, что он выпал? Это осознанно?

М. Лайтман: Да. То есть контакт с Высшим миром уже остается в человеке навсегда. Теперь только от него зависит, насколько он этот контакт может возобновить.

Что значит «высший», «духовный»?

М. Санилевич: А почему такое слово – высший?

М. Лайтман: Высший – потому что оттуда наше состояние ощущается как низшее, ограниченное, временное. Духовное состояние – превалирующее, действительно более совершенное. Поэтому оно называется «высшее». В нашем мире принято задавать такое соотношение: «высший – низший».

М. Санилевич: А почему говорят: «духовный мир»?

М. Лайтман: Духовный – потому, что не имеет отношения к материальным объектам, он выше их, вне их.

М. Санилевич: А само слово духовное – откуда? От корня дух?

М. Лайтман: В каббале используется слово руах. Но вообще, сила, которая управляет нашим миром, разлагается на пять сил: нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида. В целом она называется: «сила» или «свет», «Высший свет». Не свет нашего мира, а свет Высшего мира, то есть совсем иные частоты, совсем иные свойства. Так вот, свет или духовность – это одно и то же.

Е. Литварь: Юлий Цезарь был знаменит, кроме всего прочего, тем, что мог одномоментно делать, если я не ошибаюсь, пять дел сразу. Может ли каббалист разумом нашего материального мира, скажем, вести сейчас беседу с нами, а разумом каббалистическим беседовать, например, с Юлием Цезарем?

М. Лайтман: Постоянно! Потому что это два совершенно не связанных друг с другом раздела его «Я»: животное – низшее, относящееся к нашему миру, и духовное – из души Высшего. Естественно, он находится в обоих мирах.

Е. Литварь: А если разум одного спросит разум другого: «Где интересней?», то где?

М. Лайтман: Ну, как вы думаете, где может быть интересней? Хуже нашего мира нет.

Е. Литварь: А тут столько интересного.

М. Лайтман: Так и детям кажется в детском саду весело с их игрушками. Нет. Хуже нашего мира на самом деле нет.

Е. Литварь: Во всех смыслах?

М. Лайтман: Абсолютно.

Е. Литварь: То есть, совершенно серьезно, любому человеку здесь хуже, чем там?

М. Лайтман: Любому человеку. Потому что в нашем мире мы существуем в постоянном бегстве от страданий, и какая-то маленькая искорка наслаждения уже воспринимается нами как счастье. Она тут же угасает, и снова мы должны гнаться за какими-то иллюзорными наслаждениями. Эта погоня и называется у нас жизнью. На самом деле это ведь просто беспрестанное движение в поиске хоть какого-то наполнения. Так что назвать его интересным и хорошим нельзя. Ну, за неимением лучшего, я вас понимаю. Но советую попробовать другое, и тогда вы увидите.

Е. Литварь: Вопрос из интернета: «Существуют ли параллельные миры?» Это первая часть вопроса. А вторая адресована непосредственно Вам: «А были ли Вы в них?»

М. Лайтман: Я не знаю, что они подразумевают под параллельными мирами. Наши множественные отображения в других мирах существуют. Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и Эйн Соф (мир Бесконечности) – это так называемые «параллельные» нашему миру миры, но все они духовны. Подобных нашей вселенной других материальных вселенных или миров нет. Мы находимся на самом низшем уровне, ниже этого нет. Все, что выше этого на одну ступеньку, – это уже духовные миры, и всего там 125 ступеней, разделенных на пять миров.

Е. Литварь: В 60-70-х годах было много диспутов: «Есть ли жизнь на Марсе?» Так Вы ответили, что нет?

М. Лайтман: Марс – это не параллельная вселенная, это не параллельный мир.

Существует ли время?

М. Санилевич: Вопрос такой: как и почему возникает ощущение времени?

М. Лайтман: Ощущение времени – это наше сугубо внутреннее, субъективное ощущение. В соответствии с ним мы и наблюдаем наш мир движущимся, видим в нем причинно-следственные процессы, где причина всегда предшествует следствию, а следствие является, в свою очередь, причиной для последующего следствия, и так далее. Это движение, проявляющееся перед нами в такой последовательности, и образует в нас ощущение времени.

На самом деле, уже и наука – начиная с Эйнштейна и далее – утверждает, что времени как такового нет. Существуют вероятности, и не только вероятности, а такие возможности, когда следствие определяет причину, когда оно раньше причины, и жизнь и время течет не в одном направлении, а в совершенно другом. Таковы выводы науки. А каббала утверждает: нет вообще понятия времени. Времени не существует. То есть настоящий мир – духовный мир – это мир не времени, а категорий, сил, и времени, как такового, в нем нет.

Нам невозможно это представить, потому что у нас все детерминировано. Вот наш пульс, наша жизнь, все, что мы воспринимаем, всегда, как в компьютере, записывается автоматически по времени – когда это произошло. Нажал на кнопку – записалось когда ты это сделал.

Следующее действие – следующая кнопка – записывается его время. И чтобы ты ни делал (получаешь сообщения, отправляешь сообщения), все всегда записано по времени, по внутренним часам компьютера. И у нас существуют такие же внутренние часы.

Но на самом деле в духовном мире этого нет. И наука постепенно это выясняет и соглашается, как и вообще со всем, что говорит каббала. Удивительно. «Книга Создания», которая написана еще в Древнем Вавилоне (вы представляете, это четыре с половиной тысячи лет назад!) – она говорит о таких новейших представлениях и мировоззрениях, к которым наука сегодня только подходит. То, о чем мы с вами сейчас говорим, – это оттуда.

Е. Литварь: Если я правильно Вас понял, ощущение времени возникает в человеке за счет изменения состояния, возникновения новых состояний. Они как бы дают ему некий внутренний отсчет, понимание времени?

М. Лайтман: Если бы ничего не менялось, то мы бы не ощущали время.

Е. Литварь: А в духовном, Вы говорите, времени нет. Не следует ли из этого, что в духовном существует только одно состояние?

М. Лайтман: Да. Абсолютно верно. Не может в духовном существовать множества состояний. Они бы квалифицировались тогда одно относительно другого: лучшее, худшее. А духовное – это абсолют.

Е. Литварь: Но Вы же сами сказали, что там существует пять миров.

М. Лайтман: Речь идет о постепенном подъеме до последнего мира. По-настоящему духовное состояние – это последний мир, в котором абсолютно аннулируется понимание времени и понимание причинно-следственных процессов.

Е. Литварь: Человек глупеет, что ли?

М. Лайтман: Нет, он не глупеет, а наоборот, становится абсолютно неограниченным по своему постижению.

Е. Литварь: А время исчезает за ненадобностью?

М. Лайтман: Ведь время – это то, что нас ограничивает, из-за этого мы «глупые». А без времени, наоборот, у нас исчезают рамки, и мы можем быть действительно самыми умными, всепостигающими. Причина-следствие сжимаются, соединяются в одно целое, и мы постигаем весь объем Мироздания.

Е. Литварь: Можно сказать, что ощущение времени изменяется в духовном от того, как я ощущаю его сейчас, и до конечного состояния, когда это ощущение исчезает совершенно? Происходит ли это постепенно? Какое-то ощущение времени в духовных мирах все-таки тоже есть?

М. Лайтман: Оно есть в виде причины-следствия. Когда причина и следствие разделяются между собой, то говорится о времени: вот это – в начале, а это – следующий этап. И, может быть, в нашей жизни эти два события разделены десятками лет, но поскольку между ними ничего не произошло, то они в духовном являются сопряженными, близко стоящими, следующими друг за другом.

То есть духовный мир не построен на тиканье часов или моего сердца, он построен только на духовных действиях. Последовательность духовных действий определяет духовное время.

То есть, нет понятия времени как такового – механического времени, связанного с вращением Земли. А «временем» в духовном называется причинно-следственное развитие человека.

А где же Бог?

Е. Литварь: Когда Вы говорите «духовное», Вы не имеете в виду каких-то ангелов?

М. Лайтман: Ангелы – это силы...

Е. Литварь: Для меня духовное – это органная музыка, ангелы пухленькие на голубом небе.

М. Лайтман: А что же в этом духовного? Зайдите в любой храм: вы увидите там всевозможные атрибуты. Почему же они духовные? Они абсолютно материальные. И сделаны-то, как правило, из хорошего дорогого материала. Так что, уж там ничего духовного нет.

М. Санилевич: А где во всей этой картине Бог? Вот мы говорим «время», «миры»... Бог там есть?

М. Лайтман: А Бога нет. Где Вы вообще видели Бога? Бога нет. Есть общая сила природы, которая объемлет все и управляет всем. Вы можете назвать ее Богом, Творцом – так, как это характеризует каббала.

Творец – потому что создал. Это сила, которая создала все. Но Бога в том виде, в котором Он воображается в религиях – изменяет себя относительно людей, наказывает, вознаграждает, относится хорошо или плохо, – такого нет, это выдумки человека. Так маленький ребенок выдумывает для себя мир, переносит на высшие категории свои ощущения, свои представления о жизни.

У древних греков боги женились, изменяли, убивали друг друга и так далее. Такая вот богатая мифология, красивая, но выдуманная. Понятно, что она выдумана человеком из того, что ему видится в этом мире.

То же самое и с остальными религиями. Это человеческая выдумка, домыслы о чем-то якобы существующем где-то там далеко. Когда-то думали, что в космосе, теперь уже не думают.

Может быть, за какой-то галактикой? Где это они воображают, я не представляю. В каком измерении – об этом не говорится. Каков же Боженька? Где он сидит? Раньше думали: Земля плоская – может, Он с другой стороны. Сегодня уже все круглое, то есть спрятаться негде. Как себе воображает человек? По-моему, он ничего даже не воображает.

М. Санилевич: Это слепая природа, да? Можно так сказать о Боге?

М. Лайтман: Творец – это природа, это общий, неизменяемый закон природы – закон абсолютной отдачи и любви.

М. Санилевич: Чувственный? Нас Он чувствует?

М. Лайтман: А этого мы не можем сказать. Если ты говоришь о том, что Он чувствует, значит, ты воспринимаешь Его, исследуешь Его, и, перенося на Него свои чувства, говоришь, что Он чувствует.

М. Санилевич: Его можно исследовать?

М. Лайтман: А как же! Это и именно это, и является целью и предназначением человека. «Познай Творца своего» – это заповедь. То есть узнай Его абсолютно, изучи Его, будь таким, как Он. К этому мы должны прийти – к этой самой Высшей силе природы. Мы должны ее адаптировать в себе, мы должны стать ей подобны, мы должны жить, существовать на том уровне, на котором существует она. Но это сила, это свойство. Это не объект. Объектов в духовном вообще нет. Как вы говорите, «ангелы с крылышками» – это силы. Не материальные.

___________________________________________________________________________

Ангел – это сила. К примеру, сила притяжения – это ангел. Любая сила называется ангелом. Почему? Потому что она является частным проявлением общей силы, называемой «Творец».

___________________________________________________________________________

Е. Литварь: Когда у меня изменится уровень восприятия реальности, я стану выше этого мира...

М. Лайтман: И тогда Вы увидите силы!

Есть ли крылья у ангелов?

М. Санилевич: А почему крылышки рисуют? Действительно, не понятно.

М. Лайтман: Ну, дорогие мои, когда надо было распространять религию, тогда вот и начали с этих крылышек. Херувимы, серафимы всякие – это уже домыслы человека.

Е. Литварь: Босх – великий художник, просто тома грехов нарисовал... И там такие чудища и юдища...

М. Лайтман: Если вы возьмете Библию, да и все древние книги, то там действительно повествуется об ангелах с крыльями. Но что значит «ангелы», что значит «крылья»? Мы говорим о духовном мире словами из словаря нашего мира, но за этими словами – совершенно иные объекты, совершенно иные объемы, совершенно иные действия. Вместе со словами мы сохраняем и наши овеществленные образы. Вот это и проблема: мы представляем себе духовный мир в виде нашего мира, только с какими-то добавлениями.

Существует котел, в котором варятся грешники? В каком виде они варятся? Души варятся там или кто?

Е. Литварь: Не могу сказать.

М. Лайтман: Ну, а кто же? Тело-то закопали в землю, оно не варится. Можете откопать и посмотреть. Что же там может быть еще? Чем же позавтракать этим несчастным чертям, если не телом?

Е. Литварь: Когда я поднимаюсь выше этого уровня, я ведь все равно воспринимаю тот уровень, как некую материю? Этот мир – как материю этого мира, а тот мир, в котором я буду находиться (вы сказали "мир Асия") – как материю мира Асия?

М. Лайтман: Что значит «материя мира Асия»?

Е. Литварь: Я не знаю.

М. Лайтман: Свойства! Кроме нашего ощущения материи, все остальное – это свойства, силы, ничего больше.

К этому восприятию надо долго привыкать, постепенно вникать, обрабатывать имеющуюся информацию и добавлять новую. Это непросто. Я помню, как мы изучали в институте теорию относительности. У каждого при ее изучении возникают проблемы: надо адаптироваться, например, к перемещению вне времени, к совершенно другим параметрам. И у студентов тоже происходит какая-то внутренняя революция.

Через семь-восемь месяцев изучения теории относительности они вдруг начинают немного адаптировать в себе этот материал, как-то рывком происходит привыкание к тому, о чем именно идет речь, как к этому надо относиться. То есть они немножко приподнимаются над земными рамками на тот уровень, на котором говорил Эйнштейн, а потом Хью Эверетт и т. д.

А здесь мы говорим на еще более абстрактном уровне, далеком от нашего земного восприятия. Поэтому тоже требуется несколько месяцев, для того чтобы начать мыслить в тех условиях, теми словесными образами, о которых говорят каббалисты. Ничего не поделаешь, для адаптации требуется время. Наш мозг способен на это, но необходимо постепенное-постепенное его развитие.

Е. Литварь: Каббалисты излагали свои мысли, теории, знания таким мудреным языком нарочно, чтобы запутать людей? Или есть какая-то другая тому причина? Совершенно непонятно, зачем писать «крылья», если крыльев нет?

М. Лайтман: А как вы можете объяснить человеку в нашем мире то, что происходит в ином измерении, которого он не ощущает? Вот вы побывали в ином измерении, вернулись оттуда и хотите мне рассказать. Расскажите мне, я Вас слушаю. Ну, попробуйте, представьте себе что-то. Вы обязаны сказать человеку: «Ты знаешь, что я там испытал?! Похоже на стакан, похоже на стенку, похоже на дом, похоже на меня, похоже на тебя, – на что-то похоже...»

М. Санилевич: И почему так не пишут?

М. Лайтман: Вот они это и сделали! Они так и написали.

М. Санилевич: Они не пишут: «Похоже на крылья, но это не крылья».

М. Лайтман: Минуточку! Они изображают события, якобы, происходившие в нашем мире, подразумевая при этом действия, происходящие в мире духовном. А как же им еще писать? Разве они пишут о том, как и что делали люди в нашем мире: рожали, сражались и так далее? Разве поэтому их книги называются святыми, особенными?

Эти книги описывают духовные состояния. Но их невозможно описать по-другому – только в образах нашего мира. А ты уже, если можешь, посмотри через наш мир наружу, наверх, и тогда увидишь, что они подразумевают. У них нет другой возможности тебе об этом рассказать.

Есть наука каббала, но ее может понимать только человек, который входит в Высший мир. В книгах описаны силы, их нумерация, их соответствие, но без всякого упоминания о материи – только силы и их взаимодействие. Но ты это воспринимаешь, как какую-то науку: математику, физику – формулы, графики, взаимодействие сил. И тебе это ничего не говорит, потому что ты не ощущаешь в себе этих сил, ты их не видишь.

___________________________________________________________________________

Есть такой язык, он называется языком каббалы, на нем написаны каббалистические книги. Но их может читать только человек, который уже находится на определенном уровне. Тогда, читая, он сразу же видит эту картину, воспроизводит ее. Для него книга является как бы инструкцией по ориентированию в каком-то месте: он сразу же видит и четко осуществляет необходимые действия.

___________________________________________________________________________

Но если человек не находится в духовном мире, то для него описание этого мира осуществляется только через земные образы. Так была создана вся Библия и остальные книги, рассказывающие, якобы, о нашей земной жизни. И ангел прилетел к Аврааму и начал с ним разговаривать, и еще что-то там произошло. А иначе не расскажешь. Что это за сила в духовном мире, называемая «Авраам»? И какой ангел, и какая сила действует на эту силу? И что между ними происходит? Речь идет только о духовных категориях.

Е. Литварь: Но ведь Авраам был в нашем мире?

М. Лайтман: Это неважно, что он был в нашем мире. Каббала не говорит об истории. Какое нам дело до этого бедуина, который где-то там пас свой скот?

Е. Литварь: А к нему ангел прилетал – к тому, который был в этом мире?

М. Лайтман: Нет.

Е. Литварь: А почему тогда он похоронен как самый великий праотец?

М. Лайтман: Да ангел-то не в этот мир к нему прилетал! Ангел прилетал, то есть воздействовал на Авраама духовного, а не на того, который в палатке жил, не на его тело. Влетел в палатку, понимаешь ли, и над ним, так сказать, крутится, да? Вот так вам и нарисовали эти картины из средневековья.

Е. Литварь: Да, детская Библия – очень симпатичная, красиво художники нарисовали.

М. Лайтман: Представляете, что вы даете детям! Как вы их путаете на всю жизнь! Вот они и остаются из поколения в поколение такими запутанными.

Е. Литварь: Получается, что в этих святых книгах описано совершенно не то, что мы читаем. То есть не было никакого исхода евреев из Египта? И на горе Синай никто не получал Тору?

М. Лайтман: Все это было. Но не об этом пишут каббалисты.

Е. Литварь: Выходит, Пятикнижие Моисея о чем-то другом?

М. Лайтман: Совершенно о другом. Каббалисты говорят не о событиях нашего мира, а о том, что при этом происходило в духовном мире.

Е. Литварь: Но в нашем мире ходил кто-то сорок лет по пустыне?

М. Лайтман: Да, конечно, но речь не об этом. Иначе зачем об этом сообщать? Что в этом интересного? Разве другие народы не пережили чего-то подобного? Только евреям надо было о себе написать и распространить, продать книгу?

Е. Литварь: Ну, она неплохо разошлась... Вот вопрос из Германии: «А не скучно ли вот так – «нет времени, нет пространства»? Здесь хоть на Гавайи можно смотаться, а там что?»

М. Лайтман: Никуда не надо сматываться. В духовном мире человек всесилен, он находится в объеме, в котором его ничто не ограничивает. Это не на Гавайи смотаться, чтобы, авось, еще чем-то наполниться.

Духовный мир – это мир совершенный, в нем не существует состояния опустошенности и потом маленького наполнения, и снова опустошенности, и снова наполнения. Вся наша несчастная жизнь построена на этих переходах и состоит из непрерывной погони за маленькими искорками наслаждения. В духовном такого состояния нет. Там постоянный, ровный, бесконечно наполняющий свет.

Е. Литварь: Выходит, что если я в духовном мире выпил стакан воды, то я это ощущение получаю навечно?

М. Лайтман: Да. И каждый раз добавляете к нему следующее ощущение, поднимаясь и таким образом расширяясь.

Е. Литварь: То есть если я в духовном мире, условно, захотел пить, так мне только где-то у себя нужно мысленно взять эту воду? И это где-то находится во мне, просто надо найти?

М. Лайтман: Да.

Е. Литварь: Мне не нужно бежать за стаканом холодной воды?

М. Лайтман: Движения не существует. Если в вас возникает желание, то оно немедленно наполняется вместе с возникновением желания. Не существует состояний, когда вы желаете, а потом наполняетесь.

Е. Литварь: И там нет, как сегодня у нас, 45 градусов жары?

М. Лайтман: Состояние абсолютного комфорта и гармонии.

О перемещении во времени

М. Санилевич: Вопрос о перемещении во времени: мы когда-нибудь достигнем такого состояния, что наше тело сможет перемещаться во времени, как это изображается в фильмах?

М. Лайтман: Мы можем у себя вызывать такую иллюзию, как и иллюзию всего нашего мира. Проблем не существует. А дальше что?

___________________________________________________________________________

Что такое настоящее, прошлое и будущее? Это те картины, которые в нас уже заложены, только развиваются они в нашем воображении по какой-то оси времени.

___________________________________________________________________________

Например, я смотрю кинопленку и вижу отдельные кадры в начале, в середине и в конце. Передо мной крутятся кадры из начала, а я могу быстренько взять и посмотреть, что в середине и что в конце. А потом вернуться в начало. В нас вся эта кинопленка существует внутри и раскручивается постепенно.

Вы спрашиваете: а могу ли я ее прокрутить назад? Нет проблем, потому что в нас это уже существует. А вокруг нас ничего нет, все возбуждается внутри. Другими словами, весь этот фильм – внутри нас. И видеомагнитофон, который крутит нам этот фильм, тоже внутри нас. Мне ничего не стоит перескочить из начала в конец, а потом в середину – все это возможно.

М. Санилевич: А как это сделать?

М. Лайтман: А зачем?

М. Санилевич: Интересно же, что там было 200 лет назад?

М. Лайтман: Это не проблема, все это можно возбудить в человеке. Но, конечно, все эти информационные записи находятся под особым секретным кодом, как закрытая база данных в компьютере, потому что ты их должен адаптировать в соответствии со своим духовным развитием.

Наш мир является все-таки «предбанником», в котором человек постепенно достигает разочарования от своего существования в этом объеме и по необходимости приходит к желанию выйти в следующий объем. Следующий объем – это духовное измерение. И поэтому просто так нам не позволят играть со временем. Потому что мы в этом случае не выполняем программу творения – достичь уровня Творца, стать равным Высшей силе.

Е. Литварь: Вы так рассказывали про эту кинопленку, про то, что можно легко попасть и в прошлое, и в будущее, и куда угодно! Я подумал, что мы за эти наслаждения невероятные деньги отдали бы! За удовольствие, скажем, очутиться на 15 минут в Древнем Риме, в Колизее, посмотреть на гладиаторов, сказать римскому императору: «Слышишь, Нерон, друг...»

М. Лайтман: Нет, ты неправильно мыслишь. Ты можешь просматривать фильм, но ты не можешь в него вмешиваться. Потому что ты в то время был в других кругооборотах, не сегодняшним современным.

Е. Литварь: Я могу только как зритель смотреть этот фильм?

М. Лайтман: Ты можешь переместиться вперед или назад, но соответственно тому состоянию, в котором ты существуешь.

Е. Литварь: То есть тем, кем я был там в то время?

М. Лайтман: Или будешь. Конечно.

Е. Литварь: Значит, я Нерону мог бы сапоги чистить, и больше ничего? Я бы попал в то же самое состояние, да?

М. Лайтман: И даже хуже.

Е. Литварь: Но я имел в виду другое. Мне так понравилось, как Вы об этом говорите. Для нас это сегодня запредельные сладкие мечты.

М. Лайтман: Почему? Лично я не вижу ничего хорошего во всей нашей человеческой истории, чтобы можно было желать путешествовать назад. Ты что хочешь выбрать? Свое состояние? Тебе покажут твое состояние 200-300 лет назад, и кем ты был и как ты это ощущал. Ты представляешь, каким оно может быть?

Ты воспринимаешь этот мир из себя, кинопленка внутри тебя крутится, вся эта иллюзия внутри тебя. Я бы не советовал идти назад. А вот вперед – здесь у тебя есть свобода воли. То есть кадры заданы наперед, но кем ты будешь в этих кадрах – не задано. Это зависит от тебя. Так что будущее все равно остается под вопросом. Существует твоя определенная роль, но каким образом ты будешь ее играть – это зависит уже от тебя.

Е. Литварь: Все эти невиданные для нас, пусть даже лживые, опять-таки иллюзорные, наслаждения, Вам представляются просто какими-то смехотворно малыми. А Вы в духовном ощущаете что-то такое огромное...

М. Лайтман: Конечно, нет вообще никакого смысла заниматься нашим миром. За исключением одного – помочь и остальным, поскольку это является программой природы, быстро выйти в то измерение.

Е. Литварь: Но выйти должны все?

М. Лайтман: Абсолютно все. И в наше время.

Е. Литварь: Что, и папуас, который сейчас где-то ест банан, тоже?

М. Лайтман: Конечно. Даже более того, не только папуас. И те иллюзии, которые мы наблюдаем – неживая, растительная, животная природа, – они вместе с нами выходят на духовный уровень.

Е. Литварь: Кто – слоники, травка и камушки?

М. Лайтман: Всё! Ничего в этом объеме, воспринимаемом нами как наш мир, не остается.

Е. Литварь: Значит, эта планета исчезает?

М. Лайтман: Иллюзия всего этого мира исчезает.

М. Санилевич: У того, кто вышел, или у всех?

М. Лайтман: У того, кто вышел, не исчезает, он наблюдает со стороны. Но когда человечество реализует свое предназначение и все души поднимаются на уровень духовного мира, тогда потребность в этом мире – самом низком материальном восприятии – исчезает. И эти души уже ощущают себя только в духовном измерении.

Жизнь после смерти

Е. Литварь: Каббалист, находясь в нашем мире, в нашем теле, воспринимает сразу два мира. Что происходит с каббалистом, когда он умирает? Как он воспринимает этот мир?

М. Лайтман: Воспринимает этот мир из духовного мира...

Е. Литварь: Душой?

М. Лайтман: Да, конечно.

Е. Литварь: Но он его все равно видит, ощущает?

М. Лайтман: Через душу, как и раньше. Но раньше он ощущал наш мир и через душу, и через свое физическое тело. Если тело физическое умирает, то он ощущает только через душу.

Е. Литварь: Бааль Сулам сейчас нас видит?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты называешь «видит», и что ты называешь Бааль Суламом. Потому что, если «Бааль Сулам» – это нечто, имеющее какой-то человеческий облик, который похож на тебя, понимает, видит, слышит, ощущает и так далее, то этих органов чувств у него нет. Он имеет только духовные органы чувств. Как они называются? Кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут.

Е. Литварь: Тоже пять, как и у нас?

М. Лайтман: Да.

Е. Литварь: Когда Вы говорите: «Видит наш мир» – что Вы имеете в виду?

М. Лайтман: Ощущается один единый объем Мироздания. Ведь разделения нет, это мы видим внутри себя какую-то маленькую частичку, потому что наши органы чувств развиты всего лишь в таком объеме. А если мы разовьем их дальше, то будем ощущать оставшуюся часть Мироздания, Высший мир, и тогда для нас все будет просто сквозное, единое.

М. Санилевич: Следующий вопрос: к чему стремится система: к хаосу или к равновесию?

М. Лайтман: Система стремится к раскрытию одной единой абсолютной гармонии. То есть это и не хаос, и не равновесие в наших понятиях. Можете сказать: «к равновесию». И мы это наблюдаем даже в нашем мире.

___________________________________________________________________________

Все проблемы, которые мы ощущаем, все, что возникает вокруг нас и внутри нас, – хотя и кажется стремлением к хаосу, но это движение через хаос – к гармонии.

___________________________________________________________________________

Вынудить человека увидеть наш мир как абсолютный хаос, вынудить его обнаружить этот хаос в себе самом, вынудить человека понять, что все зависит от него самого, – это значит заставить его создать внутри себя абсолютную гармонию. И таким образом ощутить внешний мир вечным и совершенным.

Е. Литварь: Академик Вернадский писал, что существует некое информационное поле Земли. Оно действительно существует?

М. Лайтман: Да, конечно. Мы только о полях, о силах и говорим.

Каббала и НЛО

М. Санилевич: Следующий вопрос: есть ли жизнь на других планетах, галактиках? Как каббала относится к НЛО?

М. Лайтман: В космосе вполне может существовать жизнь растительная и животная, построенная на каких-то иных, не на наших основах. Не существует лишь жизнь человеческая.

Что значит «человек»?

Человек – это тоже животное. Согласно всем сегодняшним исследованиям, в том числе и научным, к человеку можно относиться как к развитому животному. Но в чем-то он и отличен от животных. Речь не о том, что он лучше их или что в нем существуют какие-то другие качества, свобода воли, допустим. Этого нет, это все иллюзии.

Однако в человеке присутствует духовная составляющая, у него есть возможность выйти в духовное пространство – этим он и отличается от животных. Так вот, кроме как на Земле, человека больше нигде нет. Никаких НЛО не существует. Все это не более чем выдумки, иллюзии человека, которые он создал для приукрашивания своей жизни, для каких-то, якобы, ответов на свои вопросы.

М. Санилевич: Но ведь есть доказательства: это видели, снимали, в конце концов.

М. Лайтман: Это не доказательства, это все не выходит за рамки иллюзий нашего восприятия. Но раз многие люди этим занимаются, им это приятно, занимает их досуг, то почему бы нет? Пока не раскроется ошибочность.

Е. Литварь: Небольшое изменение восприятия этого мира, скажем, одним или несколькими людьми, может изменить наш мир? Например, начнут исчезать болезни.

М. Лайтман: Если я воспринимаю этот мир не так, как вы, то я его воспринимаю по-иному, а не вы.

Е. Литварь: То есть он меняется для Вас?

М. Лайтман: Он меняется для меня. Каким образом я могу повлиять на ваше восприятие мира? Только внешне. Если вы этого захотите, я смогу вам передать какие-то свои навыки, науку каббала, и вы начнете внутри себя постепенно готовиться к видению Высшего мира. Но вы сами, а не я. Я вас только подготавливаю.

Е. Литварь: То есть каббалисты за счет того, что они продвигаются и изменяются, не могут изменить весь наш мир, а могут только помочь каждому изменить свой мир?

М. Лайтман: Вместо вас они работать не могут. Они занимаются распространением знаний, в этом их задача. Или явно или более скрыто они подготавливают эти знания для человечества.

Есть ли ощущение у самой материи

М. Санилевич: Николай из Москвы задает такой вопрос: есть ли ощущение у самой материи?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Вся материя является желанием насладиться. Почему движутся атомы, притягиваются-отталкиваются элементарные частицы? Почему они летают? Что с ними происходит? В них происходит возбуждение желания, и материя сама реализует это желание: или движется, или взаимодействует с другой материей и так далее – для того чтобы достичь желаемого на неживом, растительном, животном, человеческом уровне. Вся материя – это внешняя оболочка внутреннего желания, желания насладиться. Оно может быть маленьким и состоять из единственного желания – просто сохранять свою форму.

Е. Литварь: То есть неживое?

М. Лайтман: Да. Но, начав развиваться, оно может стать большим – растительным; еще большим – животным; и еще большим – человеческим. Однако это желание насладиться. Ничего другого вообще нет. Вся материя строится на этом желании. Мы не ощущаем самих желаний насладиться, мы видим только материю – проявление этой силы, направленной на получение наслаждения. А ощущение материи – это иллюзия.

___________________________________________________________________________

Никакой материи нет. Именно желания представляются мне в виде материи – ее неживого, растительного, животного, человеческого уровней со всевозможными вариациями видов, качеств и так далее. Это все – лишь различные меры желания насладиться.

___________________________________________________________________________

Е. Литварь: Вы хотите сказать, что все, что нас окружает, – это желания? Вот эти книги, стол – желания? Цветы, бабочки...

М. Лайтман: Да. И вы – желания.

Е. Литварь: И люди? Я и Миша – тоже желания?

М. Лайтман: Да. И наши мысли, и наши чувства – все это желания.

Е. Литварь: На самом деле, значит, я вижу какое-то желание, которое выглядит как Миша, и иначе я его видеть не могу?

М. Лайтман: Да, субъективно. Вы его видите, как вы желаете, как вы умеете.

Е. Литварь: То есть я вижу тело и не вижу сущность. Если бы я видел сущность, то я видел бы желания, а сейчас я вижу только тело?

М. Лайтман: Да. Этим и отличается духовный мир от нашего.

М. Санилевич: А когда впервые появилась материя?

М. Лайтман: Тогда, когда появился человек, который ее ощущает.

М. Санилевич: А до этого не было материи? Получается так? Но все учебники говорят: материальный мир существует миллиарды лет, а человек появился несколько десятков тысяч лет назад.

М. Лайтман: Мы так пишем учебники и так выражаемся, потому что таким образом воспринимаем мир. А как иначе можно говорить о материи, которая существовала в том виде, в котором мы ее сейчас наблюдаем, если не было наблюдателя?

Е. Литварь: Я не очень понимаю.

М. Лайтман: Допустим, 50 тысяч лет назад еще не было человека, не было того, кто бы это ощущал. А если это не относительно наблюдателя, наш мир существует?

Е. Литварь: Ну, вроде нет.

М. Лайтман: Значит, о чем мы можем писать? Книгу о том, что, якобы, существовало 50 тысяч лет назад, согласно нашим представлениям, нашим ощущениям, нашим возможностям описать.

М. Санилевич: Но ведь находят кости, есть и другие доказательства...

М. Лайтман: Мы таким образом воспринимаем мир, именно так он проявляется относительно нас.

Е. Литварь: Значит, получается так, что мир не возникал от какого-то там взрыва, а он возник в тот момент, когда я его начал ощущать?

М. Лайтман: Этого мира не существует вообще. Как ты его опишешь, таким он и будет существовать. Вот и все.

М. Санилевич: А динозавры?

М. Лайтман: Все что угодно. Ведь все – относительно наблюдателя. Но мы можем спуститься на другой уровень и посмотреть на это не с точки зрения каббалы, то есть не глядя на наш мир из Высшего мира, не исходя из восприятия абсолютной реальности. Вместо этого можно говорить о том, как человек описывает наш мир в своих ощущениях.

Когда я начинаю исследовать этот мир в своих ощущениях, я узнаю, что минус 15 миллиардов лет назад в результате взрыва появилась Вселенная; затем пять миллиардов лет назад – Солнечная система, Земля, 100 миллионов лет назад – динозавры, минус 50 тысяч лет назад – человек и так далее. То есть я говорю о своих ощущениях, об измерении относительно себя, относительно своих органов чувств.

Е. Литварь: О том, как я прочитываю эти желания?

М. Лайтман: Да.

Е. Литварь: Теперь для того чтобы увидеть, что я на самом деле все эти 50 тысяч лет прочитывал только желания, мне нужно подняться над этим миром в свойствах каббалиста и увидеть, что я читал одни желания?

М. Лайтман: Да. Тогда вы будете воспринимать все совсем по-другому. И что интересно: на самом деле не возникает никакого противоречия. Потому что даже современные науки нашего мира начинают осознавать, что все субъективно – и существует относительно наблюдателя. Очень большой переворот совершил Эйнштейн, за ним – Хью Эверетт, и уже в наше время ученые вплотную подходят к этому. Да и не только ученые. Смотрите, какие появляются фильмы о восприятии реальности, вроде «Матриц» и пр.

Говорится о существовании иных измерений, где мы существуем параллельно, одновременно или совершенно в ином виде, чем в нашем мире, и так далее. У человека уже возникают довольно четкие представления о таких возможностях. Видите, к чему мы подходим?

Е. Литварь: Фантасты пишут о каких-то совершенно нереальных, как нам кажется, вещах. Но они тем самым выражают тягу человека к познанию, только пока еще таким земным способом? И ведь многое же сбывается из того, о чем они пишут...

М. Лайтман: Да. Но не надо быть каббалистом, чтобы в нашем мире заранее предсказать события, которые в нем произойдут. Это проявление определенных свойств у людей, не имеющих никакого отношения к каббале. Вспомните Мессинга, например.

Е. Литварь: А откуда он считывал эту информацию?

М. Лайтман: Просто она в нем жила. Когда надо было ее считывать, он ее считывал. Потому что она существует, и начало и конец – вспомните пример с кинопленкой.

Е. Литварь: Значит, каббалист тоже может считывать?

М. Лайтман: Каббалист может считывать хуже, чем этот Мессинг, потому что каббалист имеет дело с силами и не занимается такими свойствами на уровне нашего мира.

Е. Литварь: Он не занимается, потому что ему это как бы неприлично?..

М. Лайтман: А какая разница, не в этом ведь реализация человека.

Е. Литварь: То есть задачи, которые стоят перед каббалистом, намного важнее?

М. Лайтман: Ну, конечно. Что важнее: подниматься в Высший мир или знать о том, что с кем произойдет?

Е. Литварь: Под трамвай же тоже не хочется...

М. Лайтман: А это не изменит ничего. Помните – «Аннушка уже пролила масло»? Ну, и кто может что-то изменить?

Е. Литварь: Я понял так, что Воланд, который сидел там на скамеечке.

М. Лайтман: Это только в романе. А на самом деле – не по автору?

Е. Литварь: Воланд просто считал информацию?

М. Лайтман: Считать информацию мог тот же Мессинг: предсказал свою смерть и многое другое. Это он мог сделать. Изменить не мог.

Е. Литварь: А каббалист может?

М. Лайтман: Каббалист может повлиять на остальных людей, попытаться повлиять, по крайней мере, чтобы они изменили свое будущее с плохого на хорошее.

Е. Литварь: То есть землетрясения, которое должно произойти где-нибудь через пять лет, можно избежать путем каких-то действий, о которых говорят каббалисты...

Как избежать страданий

М. Лайтман: Люди придут к такому согласию с природой, что этого землетрясения не будет, но они должны будут пережить его внутри себя.

Е. Литварь: Тоже как землетрясение?

М. Лайтман: Как определенное внутреннее потрясение при подъеме на следующий духовный уровень. Тогда и не будет внешнего.

Е. Литварь: Это болезненно – такое внутреннее землетрясение?

М. Лайтман: Нет-нет, но они должны себя исправить на уровне этих страданий. Они в себе должны будут адаптировать эти потрясения в положительные изменения.

М. Санилевич: Бааль Сулам пишет о Третьей и Четвертой мировой войне. Это значит, что они могут произойти и в нашем материальном мире?

М. Лайтман: Все пророки, включая Бааль Сулама, который тоже был на уровне пророка (пророк – это каббалист, достигший определенного уровня в духовных мирах) – все они предупреждали о том, что может произойти, но соотносили это с людьми. То есть в наших силах взять на себя эти события – огромные боли, страдания, беды – и исправиться таким образом, чтобы они происходили не в нашем физическом мире в течение многих лет, а внутри нас.

Допустим, маленький ребенок не желает учиться: его заставляют, его бьют. А он упорно не желает. Если все-таки он себя исправляет, то тем самым отменяет всю эту длинную череду наказаний, и все продолжается хорошо. То есть в итоге под действием палки он должен захотеть, вобрать в себя желание учиться. Вынудить его вобрать в себя правильное желание и захотеть развиваться без палки – это то, что мы пытаемся сделать, распространяя каббалу.

Е. Литварь: Тогда вопрос. Получается так, что цепочка, условно называемая судьбой, предопределена. Ее можно пройти либо под палкой, либо самостоятельно?

М. Лайтман: Это и есть два пути, которые на самом деле существуют в природе. Каббала предлагает хороший путь, безболезненный, связанный с наименьшими потерями.

М. Санилевич: Если я беру эту кинопленку и смотрю в будущее: Третья, Четвертая мировая война, так?

М. Лайтман: Да. Ты видишь: действительно, Третья и Четвертая мировая война. Так, как и написано во всех книгах, так, как и написано у пророков, – страшные проблемы прописаны наперед. Но их может совершенно не быть.

Они пишут то, что должно произойти согласно вынуждающим силам природы, которая гонит человечество к цели. Но человечество может осознать и поумнеть, и пройти по этим ступеням добрым, красивым, легким, коротким путем.

М. Санилевич: Тогда что будет на этой пленке?

М. Лайтман: Тогда на этой пленке ты увидишь не внешние, а внутренние состояния, которые должен пройти. То есть, да – война, но внутренняя война с самим собой, которая даст нам такие страдания, что все равно мы должны будем себя исправить. Как в примере с ребенком, который не желает учиться. Сколько он потратит времени и переживет страданий, прежде чем захочет учиться? Вот каббала и показывает человеку, какие проблемы стоят перед ним и как можно сделать иначе.

М. Санилевич: А Библия – это тоже описания внутренних войн?

М. Лайтман: Абсолютно! Говорится о внутренних проблемах.

Е. Литварь: Мысль материальна?

М. Лайтман: Мысль – это сила.

Е. Литварь: Сила – это материя?

М. Лайтман: Нет. Но если мы ее воспринимаем, то воспринимаем уже через материальный носитель.

Е. Литварь: Возможно ли силой своего разума изменить свою жизнь?

М. Лайтман: Конечно. Мысль – это самая большая сила в нашем мире, во всей Вселенной, во всех мирах. Нет силы более мощной, чем мысль, намерение. Все, что мы делаем вокруг себя – только силой намерения. Весь сегодняшний кризис – такой многообразный и глобальный – это только следствие наших неправильных желаний.

Е. Литварь: Желаний или намерений?

М. Лайтман: Это одно и то же. Потому что само желание без намерения ни о чем не говорит. А что ты хочешь из этого извлечь? Ты хочешь эгоистически насладиться, используя при этом все и вся.

Е. Литварь: Разве я могу выпить воду не эгоистически, не для себя?

М. Лайтман: Ну, это является необходимым для тебя и не во вред другим. Под неправильным желанием имеется в виду отношение к другим.

Е. Литварь: То есть, говоря об эгоизме, мы имеем в виду отношения двух или более людей?

М. Лайтман: А эгоизм – это и есть только отношение человека к окружающему: каким образом он хочет использовать для себя все, что его окружает. Сюда включено и его отношение к природе.

Е. Литварь: По словам ученых, человеческий мозг в состоянии обрабатывать большое количество информации, однако сознательно мы воспринимаем лишь малую ее часть.

М. Лайтман: Да, задействовано где-то два процента мозга.

Е. Литварь: Почему?

М. Лайтман: Потому что весь остальной наш мозг предназначен для духовной работы. Два процента его – это тот максимум, что мы используем в обычной нашей земной жизни.

А больше и не надо. Все остальное, что есть в нас – лишь для того, чтобы мы начали работать на следующее измерение, и тогда нам потребуется остальная часть мозга.

Е. Литварь: То есть еще 50 тысяч лет назад, когда создавалось это тело, уже было задумано, что нам необходимо духовно развиваться, и тогда уже был заложен этот потенциал?

М. Лайтман: Ну, конечно, исходя из нашего последнего состояния, естественно. А ты считаешь, что все по Дарвину развивалось – слепым путем?

Е. Литварь: Я считаю, как меня учили в школе.

М. Санилевич: Можно сказать, что с точки зрения каббалы, эволюция продолжается? То есть мы должны в скором будущем эволюционировать, но тогда это будет другой уровень всего человечества?

М. Лайтман: В наше время в течение ближайших лет мы должны выйти на новый уровень духовного мира, войти в следующий объем Мироздания. Если мы этого не сделаем, жестокие силы природы нас вынудят к этому страданиями. Желательно, чтобы это произошло путем осознания, понимания необходимости.

М. Санилевич: Есть ли черные дыры и могут ли каббалисты их исследовать?

М. Лайтман: Каждый по-разному определяет эти черные дыры, информационные провалы, поля, поглощение какой-то энергии, ее исчезновение... Это все проблемы физиков и имеет отношение к материальному миру. А каббала вообще не занимается материей, даже в волновом или в каком-то ином ее аспекте. Поэтому мне нечего сказать.

М. Санилевич: А что исследует каббала?

М. Лайтман: Каббала исследует только Высшую силу, которая включает в себя все миры, нас, и как мы можем подняться, достичь уровня подобия этой силе. Единственное, что нам и надо.

Если есть одна единственная сила, которая управляет всем, которая держит все, от которой мы полностью зависим, зачем же нам надо что-то еще исследовать? Зачем нам надо заниматься второстепенными делами? Ну что мне это даст?

Я оттуда, с самого Высшего уровня, получаю воздействие на себя. Мне надо с этой Высшей силой сравняться, уподобиться ей, достичь гомеостазиса именно с ней, добиться равновесия, комфорта.

Е. Литварь: С Творцом?

М. Лайтман: Назовите это Творцом. Достичь Его уровня, стать таким, как Он. Это то, что заложено в каждом из нас, и это мы должны реализовать.

Е. Литварь: Вопрос из Соединенных Штатов: Вам когда-нибудь хотелось бросить все и отправиться на поиски приключений, посмотреть мир, начать новую жизнь, испытать ее?

М. Лайтман: Я постоянно в этом нахожусь, как и любой каббалист. А что нового можно найти в мире? Что ты можешь увидеть сегодня? Облети весь шарик, и что ты увидишь? Во всех странах везде одно и то же. Что же может быть тут нового? Какие могут быть новости в этом мире на этой маленькой планете? Просто занять немножко свои органы чувств? Что я, в конце концов, вижу, когда я путешествую по всему миру? Я, кстати, все равно люблю путешествия, я люблю природу. Я это делаю, для того чтобы держать себя в физической форме. Но это все равно настолько ограниченное восприятие всего... Я думаю, что людям очень скоро это наскучит.

Картины, которые получает человек из ощущения духовных свойств, могут заменить любое путешествие. Это непрерывные ощущения, раскрытия, ничем неограниченные.

Е. Литварь: Земля на определенном этапе исчезнет в связи с тем, что мы как бы уйдем с нее, я так понимаю?

М. Лайтман: Не Земля исчезнет, а тот мир, который мы воспринимаем в наших органах чувств, – потому что сами они, наши органы чувств, исчезнут.

Е. Литварь: Речь идет о всей Вселенной, не только о Земле?

М. Лайтман: Обо всем, что мы ощущаем.

Е. Литварь: Считается, что первыми людьми на Земле были Адам и Ева. А были ли люди до них?

М. Лайтман: Адам и Ева не были первыми людьми. Был человек, который жил пять тысяч семьсот шестьдесят с лишним лет назад на нашей Земле, звали его Адам. Он – первый, который постиг Высший мир, поэтому-то с него и начинается духовное развитие человечества. Поэтому относительно него мы и отсчитываем весь наш земной путь.

Е. Литварь: То есть он – первый каббалист?

М. Лайтман: Он – первый каббалист. А до него, естественно, существовали люди в таком же обличии, как и мы с вами.

Но они не были каббалистами, в них не возникало стремления постичь свой корень, Высший мир, и они так и существовали на нашей Земле, гонялись за зверьми, рожали и так далее.

Е. Литварь: То есть еврейский календарь ведет отсчет не от возникновения человечества?

М. Лайтман: От Адама. От возникновения человечества мы не можем вести отсчет, это где-то пятьдесят тысяч лет назад.

Е. Литварь: То есть исключительно от появления духовного движения?

М. Лайтман: Конечно же, потому что это – главное, это называется человеком. У каббалистов духовный календарь, потому что они получили каббалистическую методику. Есть даже книга, которая написана Адамом, – «Тайный ангел»...

Буквы – это свойства

М. Лайтман: От Адама идет очень четкая запись информации, и 20 поколений от Адама до Авраама, до Древнего Вавилона, записывали и передавали информацию, потому что это уже были поколения каббалистов. После Адама мы знаем абсолютно обо всех каббалистах (то, что написано в Торе, в Библии), и существует передача информации от одного к другому устно и письменно.

Здесь мы подходим к вопросу: откуда буквы и названия букв и их написание, передача информации в виде букв?

Е. Литварь: То есть письменность. Откуда?

М. Лайтман: Тоже из духовного мира. Когда человек постигает свойства Высшего мира и желает их изобразить, выразить на уровне нашего мира, то эти силы, которые он ощущает, у него преобразуются в образы нашего мира, и он изображает их в виде букв. И поэтому каждая буква имеет свой определенный смысл, каждая буква выражает определенное свойство. Сложение этих свойств означает переход от одного в другое, они образуют слова.

Почему у человека вдруг появляется возможность общения, самовыражения? Откуда это исходит? Это дано нам из Высшего мира. Таким образом проявляются в нас внутренние силы. Мы не раскрываем их в чем-то внешнем. Это внутри нас и развивается. Постепенно человек развился до такой степени, что увидел, каким образом он может выразить себя через эти буквенные обозначения.

Е. Литварь: А остальные языки, письменность – точно так же? Почему же они настолько разные?

М. Лайтман: И они возникли из того же Древнего Вавилона, из того же алфавита, который принес туда Адам. Возьмите книгу Истрина «Развитие письма». Это русский автор, книга была издана десятки лет назад. Основываясь на письменах того времени, он совершенно научно доказывает, что все исходит из Древнего Вавилона. Начало письменности положил Адам, в Древнем Вавилоне она приобретает свои окончательные свойства и затем уже распространяется по всему миру.

Е. Литварь: Я Вас слушаю сейчас и получается, что лозунги нацистов, неонацистов о том, что кругом – одни евреи, они справедливы?

М. Лайтман: Нет, нет. Потому что евреи – это всего лишь маленькая древневавилонская группа, которая последовала духовным указаниям Адама и следующих за ним двадцати каббалистов (или двадцати поколений). Затем вместе с Авраамом – так сказать, первым современным каббалистом – они ушли из Древнего Вавилона, оторвались от него.

А все остальное человечество из Древнего Вавилона расселилось по всей планете.

Е. Литварь: То есть евреи – это бывшие каббалисты?

М. Лайтман: Евреи – это те же древние вавилоняне, как и все остальные, только принявшие каббалистические правила для своей жизни. В то время, когда все остальные начали дальше развиваться эгоистически, эти выбрали для себя направление духовного подъема.

Е. Литварь: Но у них, я так понимаю, ничего не вышло?

М. Лайтман: Что значит, у них не вышло? До крушения Второго Храма все евреи находились в постижении духовного. Затем они упали на уровень нашего мира. И сейчас они должны снова овладеть этой духовной техникой и передать ее всему миру.

Содержание:

• Что такое мое «Я»?

• Что такое душа? Что происходит с душой после смерти тела?

• Как наступает смерть?

• Есть ли смерть после смерти?

• Долгая жизнь – хорошо или плохо?

• Память о предыдущих жизнях

• Сколько кругооборотов у человека?

• Каббала о летаргическом сне

• Что означает конец света?

• Есть ли кругообороты у животных?

• Кем будет человек в следующей жизни?

Что такое мое «Я»?

М. Санилевич: Первый вопрос, который нам постоянно задают студенты: что такое «Я»? И связано ли это «Я» с физическим телом человека?

М. Лайтман: Я думаю, что сегодня на этот вопрос уже очень просто ответить. Может быть, лет 30-40 назад было еще проблематично сказать, связано ли «Я» с физическим телом человека.

Сегодня мы можем заменять в человеке поочередно почти все органы: пересаживать ему, скажем, легкие, почки, печень, даже сердце... Когда-то считалось: «Если мы пересадим сердце – это будет другой человек». Оказалось – ничего подобного. Мы уже подбираемся к мозгу. С мозгом – проблема.

Где формируются воспоминания, где они откладываются? Где это «Я» человека внутри нас? Может быть, в мозгу? К сожалению, у нас еще нет случая пересадки мозга, но если бы был, то вы бы убедились, что «Я» человека находится и не там тоже, то есть, оно вообще не находится в теле.

Наше тело является лишь инструментом, через который мы себя ощущаем. То есть, мы ощущаем наше «Я» через тело, а оно находится вне тела. Тело умирает, рождается, живет; оно может существовать, может не существовать; можно отрезать от него маленькие кусочки или большие – от этого наше «Я» не меняется.

Оно не облачается в тело, словно какой-то дух. И если, не дай Бог, человек потерял руку или ногу, то это не значит, что его душа, его «Я», претерпела при этом какое-то искажение, понесла какой-то урон. Ничего подобного.

Наше «Я» – это исключительно духовная субстанция. Духовная – значит не связанная с атомами тела и существующая вне него. Называйте это «энергетической субстанцией» или «волновой» – неважно, как вы ее можете себе представить, я пока не настаиваю на чисто каббалистической духовной концепции – но это, ни в коем случае, не телесная составляющая.

Е. Литварь: Если исходить из того, что «Я» – не мое физическое тело...

М. Лайтман: Я бы даже сказал: «Я» – это я, а физическое тело – вообще не мое, и это не я.

Е. Литварь: Еще интересней...

М. Лайтман: Конечно! Мы можем спокойно заменять его органы, убирать из него какие-то части. Это – инструмент.

Е. Литварь: Значит, теоретически, мне можно сделать операцию на мозге, заменить его другим, и мое «Я» сохранится, я буду по-прежнему ощущать себя Женей. Или что-то изменится?

М. Лайтман: Изменятся только ваши внешние проявления: навыки, привычки – все то, что накоплено как жизненный опыт и является не духовной субстанцией, а материальной – это качества, которые не перешли из материального уровня в духовный уровень, то есть, из знаний – в свойства. Они, конечно, при этом претерпевают изменения.

Е. Литварь: Значит, если мозг пересадили, то, после подключения моего «Я» к физическому телу и к новому мозгу, я буду уже не Женя Литварь, а кто-то другой?

М. Лайтман: Давайте проведем более простой эксперимент. Если мы дадим вам другое тело, но с тем же мозгом, то, конечно, вы будете выполнять некоторые функции совершенно иначе, чем раньше, потому что ваше тело будет по-другому реагировать, по-другому реализовывать команды мозга. Так вот, то же самое и с мозгом.

Е. Литварь: Но ощущать я себя буду Женей?

М. Лайтман: Вы будете ощущать себя Женей в любом случае.

Е. Литварь: Тогда вопрос: у меня, к сожалению, начинается склероз. Это связано с моим «Я» или с моим физическим телом? То есть это недостатки моего мозга...

М. Лайтман: Абсолютно.

Е. Литварь: ...или это недостатки моего «Я»?

М. Лайтман: Мозг является определенным исполнительным механизмом так же, как руки и ноги, а за ним стоит наше «Я», которое реализуется через мозг, через нервную систему, через множество всевозможных систем тела.

Реализация, конечно, меняется, если мы пересаживаем органы, пересаживаем мозг, но ничего из вашего личного «Я» не исчезнет и не прибавится. Реализация, может быть, произойдет в несколько ином аспекте. Давайте, сравним какую-нибудь современную модель машины и телегу с лошадью.

В принципе, и самолет, и ракета, и телега, и машина – средства передвижения, но насколько они разные. Разница в способе реализации, но не в самой сути.

Е. Литварь: Я видел во многих фильмах, как человеческое «Я», или душа, или дух (в разных фильмах это называют по-разному) вселяется в другие тела.

М. Лайтман: Это абсолютная глупость. Это выдумки Голливуда. Наше тело с его сердцем, с его мозгом является просто той оболочкой, которая обеспечивает проявление тех или иных наших внутренних ощущений – не более того. И ничего нет особенного и сверхъестественного ни в мозге, ни в сердце, ни в каком другом органе. Это всего лишь инструменты.

М. Санилевич: А мысли относятся к моему «Я» или к физическому телу?

М. Лайтман: Ничего не относится к нашему физическому телу. Тело является чисто исполнительным механизмом. В нем нет ничего такого, что выходило бы за рамки естественного...

Я уже не говорю о свободе воли, об особых исполнительных программах – все они базируются только на моем духовном «Я» и не зависят от тела. Когда-то мы думали, что наше «Я» сосредоточено в сердце. Помните, когда сорок лет назад Кристиан Бернард делал свою операцию по пересадке сердца, то весь мир ожидал: «Что же теперь этот человек будет чувствовать? Как же он будет сопереживать и переживать?» Ничего с ним не случилось.

Отключили его от своего сердца, подключили к аппарату «искусственное сердце», а потом пришили другое, и ничего страшного. Сегодня это уже норма. То же самое будет и с нашим мозгом. Мы, в конце концов, осознаем, что существуем не в теле. Наше тело необходимо для того, чтобы выразить наше внутреннее «Я».

Е. Литварь: Получается, что существует некое «Я», и это «Я» мыслит и принимает решения, а я ощущаю, словно это все происходит внутри моего тела?

М. Лайтман: Так же, как вы сейчас ощущаете, будто чувствуете сердцем: «Сердце разрывается. Сердце болит за тебя. Я люблю тебя всем сердцем. Я ненавижу тебя от всего сердца». Причем тут сердце?! Существует механизм, который воздействует на нервную систему и воспринимает всевозможные перепады давлений на нее.

Поэтому нам кажется, что наши ощущения относятся к данному органу, а на самом деле, – к нервной системе, которая его окружает – вот и все. Мы лишь приписываем сердцу наши ощущения. То же самое относится и к мозгу: «Мой разум, мои мысли, мои воспоминания, мои планы – это все у меня здесь; я обрабатываю их, я понимаю где, что происходит...». То же самое, как в сердце! Вдруг мне заменили мозг, и что же получилось: «Мне пересадили другое вещество?

Он стал на полкило больше или меньше? Что же получается? Я стал умнее или глупее? А где все мои данные?.. » Их нет во мне! Мозг – чисто исполнительная вычислительная машина.

Определенные проблемы есть только с тем, как мозг будет состыковываться с телом, но они уже чисто медицинские. Опять то же самое, что с сердцем: если состыковка нормальная, то никаких проблем человек не ощутит, проснется после операции с новой головой, не чувствуя никакой разницы между тем, что было у него раньше в этой коробочке и тем, что стало. А может, вообще всю «коробочку» заменят вместе с лицом? Где же тогда мое «Я»? Заменили мне лицо, сделали из меня Аполлона. И что же – мое «Я» выражается теперь через этого Аполлона?

Е. Литварь: Где же мое «Я»? Оно где-то сбоку?

М. Лайтман: Оно вне тела, и этот Аполлон сейчас выражает мое «Я».

Е. Литварь: Значит, все-таки «Я» принадлежит не этому физическому, материальному миру?

М. Лайтман: Абсолютно не этому физическому миру! Абсолютно!

Е. Литварь: Это субстанция какого-то другого измерения?

М. Лайтман: Да. Так говорят сегодня и люди, которые занимаются этой проблемой в Институте мозга имени Бехтерева. Я слышал, что в Санкт-Петербурге ученые измеряют параметры выхода души из тела, входа души в тело, что происходит с мозгом и так далее. По-моему, на сегодняшний день, уже нет иллюзий по поводу того, что наш мозг является вместилищем души. Он является механизмом, обрабатывающим Высшую программу и запускающим все тело.

Е. Литварь: Еще вопрос: Я недавно влюбился в девушку, которая лет на 90 младше меня. Она, к сожалению, в меня не влюбилась, и я ощущал внутри боль. Болело именно в сердце оттого, что она меня не любит. Вы говорите, что это не в сердце. Хорошо, пусть, не в сердце, но ведь и не в легких. Где же я тогда ощущал боль?

М. Лайтман: В ваших желаниях. А ваши желания в вашем теле не находятся.

Е. Литварь: Почему же я это ощущал в сердце?

М. Лайтман: Да потому что нервная система сокращает и разжимает сердце, и вы чувствуете этим органом все проявления ваших чувств. Проявление, реализация, исполнение чего-то, что находится не в теле.

Более того, когда вы начнете ощущать Высший мир, то вдруг обнаружите, что ощущаете его всем своим телом, как будто во все тело что-то вселяется, и оно начинает по-другому вибрировать. Где же эти вибрации? Во всем теле? Они тоже ощущаются нашей нервной системой.

М. Санилевич: Как выделение адреналина ощущается во всем теле?

М. Лайтман: Да, да. Естественно. Та же любовь. Проверят результаты ваших анализов и скажут: «Вот, тут у него выделялся адреналин, а вот тут еще то-то и то-то. А что ты при этом переживал, молодой человек? Ах, любовь! Ну, отметим».

М. Санилевич: Ну, любовь – это произвольные аминокислоты, дофамины и т.д. Поговорим сейчас о смерти. Есть несколько вопросов на эту интересную тему. Люди боятся смерти.

Е. Литварь: А я уже нет. Мы только что поговорили, и мне уже совершено не страшно.

М. Лайтман: Почему тебе не страшно?

Е. Литварь: Я не знаю пока. Из Вашего рассказа получается, что я и сейчас нахожусь где-то не здесь.

М. Лайтман: Ну и что дальше? А с чем ты себя ассоциируешь?! Если ты себя ассоциируешь с телом, тогда это страшно. А что же у тебя есть, кроме тела? Если уже находишься внутри своей души, и из нее наблюдаешь мир, то тогда ты видишь сам, что твое тело – как рубашка, надетая сейчас на тебя, такое же внешнее. Взял его и сдал.

Е. Литварь: В химчистку.

М. Лайтман: Да. Такого состояния человек должен достичь: он берет тело, живет с ним и отдает, потом опять берет тело, живет с ним и отдает. И ощущает себя абсолютно независимым от него.

Для чего он это делает? Для того чтобы выполнить какую-то определенную функцию, которую только через тело и можно выполнить, а без тела невозможно. Какую? Реализовать себя по отношению к другим людям так, чтобы помочь им тоже достичь такого состояния – ассоциировать себя с душой – и соединиться с ними.

Тогда этот мир, все эти тела и всё, что мы через тело, через пять его органов чувств наблюдаем, исчезнет. И мы увидим, что этого как бы и не было, а весь наш мир на самом деле – есть то, что ощущается нами через особые сенсоры, называемые «пять органов чувств». Смертью мы называем смерть животного тела. Оно абсолютно животное. Как у любого живого существа. Какое отношение имеет смерть животного тела к «Я» человека? Человек – это его «Я», а не плоть, не мясо. Мясо – это животное. А «Я» – это совершенно другое, что-то высшее, вечное, совершенное, это что-то абстрактное.

Поэтому, если мы говорим о смерти тела, то речь идет, действительно, о смерти биологического организма, оболочки, которая помогает нам осуществлять определенные функции, воплощать, реализовывать указания нашего «Я», нашей души. Просуществовав какое-то время вместе с этой оболочкой, мы реализуем определенную программу.

Это называется «кругооборот душ при облачении их в тела». Но в любом случае, давайте относиться к смерти тела, просто как к смерти животного, которое нас сопровождает. Допустим, рядом со мной находится моя любимая собачка. Она идет со мной по жизни, помогает мне, через нее я реализую всякие команды. Допустим, я не умею говорить, а она умеет. Я не умею видеть, а она видит и ощущает, ведет меня. Я же ничего не умею и не могу в этом мире, в котором она умеет все. Эта моя собачка и есть мое тело.

Допустим, у меня нет никаких органов чувств: я слепой, глухой, не имею обоняния, осязания – ничего. Зато есть собачка, имеющая все эти органы и с которой я могу контактировать. Тогда я через нее всё ощущаю. Но я – это я, а она – это она. Поверьте мне, такое же отношение у меня к телу.

Е. Литварь: Если бы я захотел полететь на Марс и оказался бы в условиях, к которым совершенно не приспособлено мое физическое тело, мне понадобился бы особый скафандр, обеспечивающий все необходимое – питание, сон и так далее. Можно ли уподобить такой скафандр нашему телу?

М. Лайтман: Да, конечно. Наше тело адаптировано к нашему миру, к земным условиям. Оно создано и развилось (в течение миллионов лет) в земных условиях, и вот оно такое. Через него я и контактирую с этим миром. Через наше тело мы контактируем и друг с другом. Но кто находится в контакте, в коммуникации? Наши души.

Если бы мы видели, зачем наши души постоянно взаимодействуют между собой, и почему именно через тела мы должны друг друга воспринимать, а не непосредственно (как это, на самом деле, происходит в духовном мире, на духовном уровне), тогда мы узнали бы всю тайну нашего мира.

Что такое душа?

М. Санилевич: Душа – это «Я» человека?

М. Лайтман: Да. Душа – это «Я» человека.

М. Санилевич: Это надо еще осознать... Значит, у тела есть какие-то чувства?

М. Лайтман: У тела ничего нет.

М. Санилевич: А что есть у души? У «Я»? Оно не видит, не слышит без тела?

М. Лайтман: Тело – исполнительный механизм!

М. Санилевич: А какой смысл в душе? Что такое душа, если она не видит, не слышит? Когда тело умирает, что тогда происходит с душой?

М. Лайтман: Душа – это духовная конструкция, которая должна пройти определенные исправления. Как она их проходит? Только с помощью тела. Тело должно контактировать с остальными телами в нашем мире, а через тела осуществляется контакт с душами. Нам необходимо достичь состояния, когда мы, существуя в нашем мире, входим в контакт между собой через тела, как через души. То есть, тела не должны быть помехой для контакта душ.

Иначе говоря, тогда наш мир поднимается на уровень духовного мира, то есть, тело как бы аннулируется, не принимается во внимание. Оно становится прозрачным и является полным слугой души. И хотя души контактируют через тела, но тел уже как бы нет. До такого состояния взаимодействия между собой мы должны подняться.

Каким образом мы это должны сделать? Только изменив свой эгоизм на любовь к ближнему. Вот тогда мы точно выйдем на уровень душ, потому что именно наш эгоизм и порождает наши тела.

М. Санилевич: Эгоизм мешает мне ощутить другого человека?

М. Лайтман: Да!

М. Санилевич: Он меня разделяет с другими людьми?

М. Лайтман: Да.

Е. Литварь: Есть моя душа, и есть Мишина душа. Для чего нужно Мишиной душе, чтобы он вошел в это тело и через него общался со мною, а на самом деле с моей душой? Почему моя душа не может общаться с Мишиной душой напрямую? Для чего тогда весь этот мир?! Для чего эти тела, стол, стулья и прочее?

М. Лайтман: Очень хороший вопрос, по делу.

Для того чтобы вы захотели и смогли из нашего мира подняться на уровень духовного мира, как будто нашего мира нет. До такого состояния вы должны дойти, начиная с того состояния, когда вы находитесь только в телах. Почему?

Потому что, только находясь в телах, вы обладаете свободой воли относительно духовного мира: «Захочу или не хочу подняться? Надо мне это или нет? Зачем мне это надо? Каким образом я могу подняться? Каким образом я могу аннулировать себя? Каким образом я могу ощутить Высший мир? Что же это такое? Как мне его найти? Как мне в нем адаптироваться?». Когда вы задаете себе эти вопросы и когда вы начинаете над этим работать, тогда вы и постигаете Высший мир – на основе вашего желания. У вас возникает вопрос, на который приходит ответ, затем еще вопрос, и снова ответ.

Таким образом и происходит постижение Высшего мира. Вы бы не постигли его, если бы не входили в духовное измерение из нашего мира, а просто пребывали в нем, даже не зная точно, в каком объеме существуете, не ощущая его. Постижение может быть построено только на противоречии, на сопоставлении, а потому оно происходит из нашего мира, противоположного духовному.

Е. Литварь: Исходя из сказанного Вами, получается, что кто-то или что-то устроил все таким образом, что бы я в определенный момент времени самостоятельно принял решение: «Я хочу». То есть, всё это только для того, чтобы я сам принял решение?!

М. Лайтман: Да. Только для этого. Для того чтобы пробудить в вас свободу воли или хотя бы ее иллюзию.

М. Санилевич: Еще раз, в чем свобода воли человека?

М. Лайтман: Свобода воли человека – в том, чтобы захотеть уподобиться Творцу или общему закону природы, что одно и то же.

Е. Литварь: То есть, общий закон природы создал целую систему духовных миров, в том числе и наш мир, только для того, чтобы в определенный момент времени я сам захотел стать, как Он? Каждый захотел сам стать, как Он. Вы, в свое время, сами захотели стать, как Он? Только для этого существует этот мир?!

М. Лайтман: Только для этого существует этот мир, чтобы из его низшего, ничтожного уровня достичь самого наивысшего уровня существования.

Е. Литварь: Значит, не для того, чтобы я в этом мире стал Пушкиным, не для того, чтоб я стал Эйнштейном, не для того, чтобы я стал чемпионом мира по горным лыжам, не для того, чтобы я стал миллиардером и так далее – не для этого?!

М. Лайтман: По-моему это и так уже ясно нашему поколению. Никаких таких целей душа перед человеком не ставит. Наша задача войти в гармонию с природой, но только с Высшей природой. Не в том смысле, чтобы вернуться назад в пещеру, нарядиться в шкуры, то есть, вести образ жизни первобытных людей: есть сырые корнеплоды и охотиться на диких зверей. Здесь имеется в виду, что мы должны достичь подобия высшему закону природы – закону абсолютной любви.

Задача в том, чтобы привести человека к осознанию необходимости, к возможности реализации на себе этого закона. И в наше время, именно в наше время, этот закон начинает реализовываться. Вся предыдущая история человечества была только подготовкой, накоплением личного отрицательного опыта, когда человек пытался все время придумать, как же ему в нашем мире существовать, и для этого изобретал всевозможные цели, теории, набивая себе, в итоге, шишки, и так из поколения в поколение.

В наше время, мы уже, кажется, начинаем осознавать, что все наши идеи оказываются ошибочными, что все наши планы добром не кончаются, что искусственно мы ничего не придумаем. Сегодня мир, наконец-то, начинает это осознавать. Единственное, что он не знает: откуда он может почерпнуть знания об этом Едином законе всего мироздания, которому необходимо соответствовать. Об этом и говорит каббала.

Что происходит с душой после смерти тела?

М. Санилевич: Что происходит с человеком, когда он умирает? Его душа переселяется в другое тело?

М. Лайтман: Не человек умирает, умирает тело. Душа остается душой. Она там, где всегда и существовала, то есть, в своей духовной области. Переселяется ли она в другое тело или нет? Это зависит конкретно от общего плана соединения всех душ в единый организм.

Все души вместе представляют собой общую единую душу. Как наше тело состоит из отдельных органов, клеток, так же и единая душа состоит из многих отдельных органов, клеток и частей.

Каждый из нас представляет собой часть в этой общей душе. Задача существования всех душ на уровне нашего мира состоит в том, чтобы мы, находясь в нашем мире, собрали себя в эту единую систему, соединились бы между собой в один исправный живой организм – общую душу.

Если человек умирает, как вы говорите, то есть, его тело умирает, душа при этом освобождается. Она выполняла какую-то определенную функцию в этом мире через это тело, вела определенную работу по соединению всех душ – подсознательно, осознанно – неважно. Согласно определенной программе, ей предстоит или немедленно вселиться в другое тело и продолжить работу по объединению всех душ, или какое-то время как бы переждать.

В духовном мире не существует времени. Мы еще поговорим о восприятии Высшего мира, который согласно Эйнштейну находится вне времени. По-моему, даже физики уже с этим согласны, но еще не понимают до конца, что же это такое. Каббала это объясняет.

В каббале сказано, что наш мир находится в рамках скорости света, а духовный мир – выше скорости света, то есть, вне времени. Поэтому говорить о том, что следующее тело рождается сразу же после того, как предыдущее умерло, и душа немедленно переселяется в него – или это происходит по земным меркам через какое-то время – нам пока рано.

Мы еще не разобрали параметры времени – земной и духовный параметры, соотношение между ними. Можно сказать только, что каждое поколение представляет собой шеренгу тел, за которыми стоят души, движущие ими.

Тело отработало свое, оно умирает, рождается новое тело, и душа через него продолжает себя реализовывать. Так каждая душа меняет множество тел.

М. Санилевич: Со стороны души это происходит осознанно?

М. Лайтман: Со стороны души – осознанно, со стороны тела – нет. Если бы мы ощущали свою душу, могли ее познать и раскрыть, то нам было бы понятно, на каком духовном уровне, на самом деле, мы существуем, откуда нами управляют. Но тогда человек отождествлял бы себя с душой, а не с телом. К этому мы и должны прийти.

М. Санилевич: Почему же мы не ощущаем свою душу?

М. Лайтман: Потому что мы не выполняем закон души, а это закон абсолютной отдачи, закон абсолютной любви – то, что существует во всей природе. Общий, глобальный закон полной взаимосвязи – можете так его назвать. Может быть, можно назвать это словом «любовь», хотя, по нашим земным понятиям, любовь нам может представляться и чем-то низменным, и слащавым, или несбыточным.

Полная взаимосвязь, в свою очередь, обязывает каждого человека ощущать другого и выполнять функции за себя и за него в полном соответствии с общим законом. Так устроен наш организм. Так устроена неживая, растительная и животная природа, включая наше тело. Все, кроме «Я» человека, нашего земного эгоистического «Я», абсолютно связано между собой в общей гармонии.

Человек выпадает из нее. Эта недостача относительно всей природы – гармоничной, общей, интегральной – и называется нашим эгоизмом. Исправить его, сделать так, чтобы он вписался в общую картину мироздания, и называется «обрести любовь» – приобрести ощущение всей природы. И не просто включиться в нее, в этот огромный механизм, а, исследуя, что я должен ему отдать, чтобы органично сосуществовать с ним.

Так что, я прошу вас воспринимать мои слова о дружбе и любви не в земном понимании, а именно в системном.

Е. Литварь: То есть, когда вы говорите «любовь», то совершенно не имеете в виду влюбленность?

М. Лайтман: Я имею в виду «любовь» – как понимание необходимости связи, дополнение друг друга, которое образует, создает жизнь и способствует развитию. Между клетками тела, например, должна существовать полная комбинация всевозможных взаимосвязей для того, чтобы каждая из них «понимала» свою функцию, дополняла все остальное тело, давала ему то, что оно требует от каждой клетки.

Для этого каждая клетка должна ощущать все тело, и все тело должно ощущать и заботиться о каждой клетке. Такой вид взаимодействия и называется законом общей, абсолютной любви. Так это определяется в каббале. Биолог или физиолог вам скажет, что такое любовь: выделяются определенные аминокислоты (на уровне биохимии), и человек чувствует влечение, особую связь и так далее.

Мы тоже основываем свои выводы на здоровом, научном уровне, а не улетаем в заоблачные выси, не отрываемся от действительности и не даем рекомендаций, которые невозможно четко осмыслить.

Как наступает смерть?

Е. Литварь: Как человек ощущает свою смерть? То есть, сам момент смерти. Как это происходит? И что происходит после смерти тела?

М. Лайтман: На самом деле, сам момент умирания абсолютно не страшен, он безболезнен, потому что сознание исчезает раньше, чем происходит остановка всей деятельности организма. И нет в этом, как представляется нам, абсолютно никаких сильных, отрицательных ощущений. Просто, это – наш страх, возникающий оттого, что что-то безвозвратно прекращается. Это первое.

Второе. Что происходит потом? Потом человек находится в том состоянии, которого он достиг в своем теле, в своем единении с душой. Иначе говоря, если он в течение этой жизни, что называется, «рожал сыновей, сажал деревья, строил дома» и больше ничем не занимался, – то его душа осталась девственно-нетронутой, неисправленной. Душа по-прежнему остается точкой, которую он не раздвинул до размеров некой сферы, где можно ощущать духовный мир.

То есть, духовного в ней нет ничего. Он реализовался только в каких-то необходимых земных деяниях. С чем он остается? С душой, которая представляет собой точку – как, допустим, капля семени, из которой должен зародиться человек. То есть, она еще не может называться даже зародышем будущего человека. Это – только капля из предыдущего состояния. Вот, что остается у человека. Ощущает ли он при этом духовный мир и себя? Ничего он не ощущает! Абсолютно ничего.

Когда человек снова рождается в теле, то ощущает это свое биологическое, животное «я». Если в течение данной жизни (в десять, пятнадцать, тридцать, пятьдесят лет – неважно когда) он ощутит в себе внутреннюю точку, которая влечет его вверх, то задумается о смысле жизни, для чего он живет в этом мире, что ему необходимо достичь. Если он будет развивать эту точку, то она «набухнет» и станет объемной. Тогда человек станет воспринимать кроме земных ощущений тела, совсем иные духовные ощущения в этой точке.

Когда в очередной раз тело человека умрет, душа останется с ощущениями, которых достигла в этой жизни. А если не достигла, то опять, в очередной раз, будет подобна точке, или капли семени и так далее. Человек должен будет возвращаться в эту жизнь, в этот мир до тех пор, пока не достигнет своего наивысшего предназначения – состояния, при котором он включается в общий организм душ как полностью исправленная, правильно функционирующая микросистема.

М. Санилевич: Теперь понятно, почему человек боится – здесь я хоть что-то ощущаю, а там – если я умираю, не достигнув этого состояния, то вообще ничего не ощущаю. Как младенец. Можно так сравнить?

М. Лайтман: Нет, не как младенец. Младенец ощущает!

М. Санилевич: Как семя...

М. Лайтман: Как информационная запись и больше ничего.

Е. Литварь: А вот на нашем сайте с Вами спорят, и некоторые говорят, что после смерти нас ждет сияющий туннель, блаженство и ангелы. Священники пугают мучениями и сковородкой...

М. Лайтман: Ну, зачем?! Лучше уж пусть говорят, что семьдесят две красивые девушки встречают тебя...

Е. Литварь: Нет. Мистики говорят, что существуют темные миры, где царит ужас. Что же ждет нас по ту сторону жизни? Получается, что все остальные, кроме каббалистов, обещают лучшее?

М. Лайтман: Во-первых, нет ада, нет рая, значит, нет никаких проблем.

Е. Литварь: О чем тогда говорить, если Вы уже финал рассказали? Все неинтересно.

М. Лайтман: Зато мы говорим о реальности, которая на самом деле существует, которую можно постичь в наших ощущениях сегодня. Мы говорим о том мире, которого человек должен достичь, понять и пребывать в нем так же, как в нашем мире.

Мы говорим, что реально должны существовать во всем объеме мироздания, а не надеяться на вознаграждения в будущем мире и не рисовать себе какие-то картины, которые подсказывает воображение человека, не знающего ничего, кроме нашего мира. Он только представляет себе с уровня нашего мира что-то как бы существующее в Высшем мире.

Во-первых, Высший мир вне образов. Это – управляющие силы. Там нет никаких личностей. Это ощущение. Это – только силы, которые взаимодействуют, сетка сил. Точнее – система взаимодействия информации, а не материи, которой в духовном мире нет. В разделе «Восприятие реальности» мы будем говорить о том, что такое материя: а существует ли она на самом деле или появляется только в нашем ощущении?

К сожалению, придется, действительно, отказываться от очень многих устоявшихся представлений. Но зато картина становится ясной, научной. И главное – вы можете сами ее обнаружить и подтвердить.

М. Санилевич: То есть, мы ничего не доказываем сейчас людям. Наверное, кто-то с нами согласен, а кто-то нет.

М. Лайтман: А как ты можешь доказать?! Никто ничего не может доказать! Я в этом существую! Тому, кто в этом не существует, доказать ничего нельзя.

Е. Литварь: Сподвижница Елены Блаватской, англичанка Анни Безант описывает, как душа, согласно своему уровню развития на земле, после смерти тела естественным образом занимает свое место в духовных мирах.

М. Лайтман: А почему она не может занять это место в духовных мирах до смерти тела? Что ей мешает? Возможно, Елена Блаватская и Анни Безант черпали информацию об этом и из каббалы. Но в каббале абсолютно точно написано, что человек постигает духовные миры в течение земной жизни. Занимаясь каббалой, то есть, занимаясь постижением Высшего мира, он в то же время постигает духовные уровни. Ему не надо для этого умирать. Наше тело не мешает постижению Высшего мира.

Мы же говорим о том, что есть «Я», и есть тело. Я могу спокойно курить, запивать пивом стейк и одновременно при этом существовать на духовном уровне. Одно другому абсолютно не мешает! Зачем же для этого мне умирать? Это первое мое возражение.

Е. Литварь: Как каббала описывает путь души после смерти? То есть, какие миры она проходит? Что видит? С кем встречается? С кем общается? Какие беседы ведет?

М. Лайтман: После смерти душа занимает то же место, которое занимала и до смерти тела. Существуют всевозможные дополнительные подъемы, поскольку есть определенные программы, по которым душа поднимается на какой-то определенный уровень и затем снова нисходит в тело.

Е. Литварь: Это после смерти?

М. Лайтман: После смерти. Она может не нисходить в тело, если уже достигла своего полного предназначения и абсолютно включилась во все остальные души. Это программа общая, которую мы сегодня не рассматриваем. Невозможно ее рассмотреть. Это очень серьезный раздел каббалы – целая система, именно системный анализ душ и их коммуникации. Я это говорю, как человек, который занимается и обычной наукой, и наукой каббала.

Е. Литварь: А как я – человек с улицы, смогу понять то, о чем Вы сейчас говорите?

М. Лайтман: Через несколько лет занятий.

Е. Литварь: Но смогу? Вне зависимости от моего образования?

М. Лайтман: Да. Сначала приходит постижение чувственное, а затем уже и умственное.

М. Санилевич: Если я не развил свою душу, то она остается, как семя, значит, все происходит неосознанно? Все эти процессы – спуск, подъемы...

М. Лайтман: А как человек обычно живет в этой жизни? Осознанно?!

М. Санилевич: Ну, он ощущает себя. Е. Литварь: Кажется, что осознанно.

М. Лайтман: Его внутренние свойства и воспитание заставляют делать в жизни то, что он делает.

Е. Литварь: Вот я хочу пить. Я беру напиток. Кто меня заставляет?

М. Лайтман: А кто хочет пить?!

Е. Литварь: Я!

М. Лайтман: А откуда у тебя это желание появилось? Что значит «Я»?

Е. Литварь: Просто появилось.

М. Лайтман: Ты его сам родил? Нет. Оно откуда-то появилось, то есть, организм обнаружил потребность, в нем начались процессы, и поэтому ты захотел пить, в тебе зародилось желание.

Есть желания телесные. Есть желания общественные, которые уже относятся к нашему «Я» – не Высшему «Я», а к человеческому «Я» в нашем мире. И есть желания духовные, которые относятся уже к нашей душе. Однако все они появляются из каких-то определенных внутренних источников ради реализации той или иной программы.

Наши мысли возникают на основе каких-то информационных данных, которые мы не ощущаем. Вдруг куда-то меня бросает. Вдруг я с кем-то встречаюсь. Вдруг происходят какие-то действия, я на них как-то реагирую. Просто человек существует в нашем мире. Он понимает, где существует? Где же здесь свобода воли, где здесь, вообще, сам человек? Ничего здесь нет!

Если мы посмотрим на человека со стороны, то увидим, что все его действия заранее можно предсказать, особенно, зная условия его воспитания, свойства, с которыми он родился, все обстоятельства его жизни. Что же здесь есть такого, что не позволяло бы предвидеть, что с ним произойдет?

Просто от нашего взгляда, от нашего постижения скрыто многое, и поэтому нам кажется: «Это я сам. Именно так происходит у меня взаимодействие с тем-то или с тем-то». Мы не знаем, насколько все это заранее прописано!

Абсолютно все заранее известно! Мы видим заранее снятую картину. Мы подходим к теме свободы воли.

Сначала надо выяснить, существует ли она? Если свободы воли не существует, давайте закроем эту беседу, пойдем домой, как проживем – так проживем, и все. Если мы управляемы, и у нас нет никакой свободы, возможности воздействовать на себя, на нашу судьбу, на будущее, тогда нечего думать.

___________________________________________________________________________

Если я, взрослый человек, смотрю на свою прошлую жизнь... Как у Есенина: «Жизнь моя, иль ты приснилась мне?» Прожил я тебя? Как прожил? Это я прожил? Или это как-то так получилось? У каждого из нас есть такие ощущения. Человек, оглядываясь назад, думает: «Это я или не я прожил жизнь?».

___________________________________________________________________________

Поэтому вопрос о свободе воли – краеугольный. Стоит ли нам вообще заниматься чем-то в этом мире или каждое мгновение искать только максимального наслаждения – все равно нам ничего не сделать. Как сказано: «Поневоле ты рожден. Поневоле ты живешь. Поневоле умираешь».

Если это так, то самый простой ответ: «Идем домой». Всё. И нет тогда у человека ни наказания, ни вознаграждения за то, что он сделал в этой жизни. Если он полностью управляем, говорить не о чем. Нет человека, есть исполнительный механизм каких-то приказов свыше.

Если есть свобода воли, тогда надо выяснить, в чем она состоит? Потому что, если от этого, действительно, зависит моя судьба, тогда для меня это – самое главное. Где же эта точка свободы воли? И как мне ее не терять?

Так что эта тема очень серьезная и требующая отдельного рассмотрения.

Е. Литварь: Да. И эту тему мы продолжим в нашей следующей беседе. А сейчас вернемся к теме смерти.

М. Лайтман: Это – самая главная тема. Если бы не было смерти, человек вообще относился бы к жизни совершенно по-иному.

Есть ли смерть после смерти?

М. Санилевич: Вопрос, может быть, наивный: есть ли смерть после смерти?

М. Лайтман: Если говорить о каббалисте, то после смерти он поднимается на более высокий уровень, чем тот, которого достиг в течение земной жизни. После того, как его тело «отпадает» от него, он получает (если получает) возможность дополнительного духовного восхождения для последующей его реализации в следующей жизни. Как бы духовный аванс, чтоб потом его реализовать и вернуть. При этом он начинает ощущать свое предыдущее состояние, подобным смерти.

Вот такое состояние называется «смерть после смерти». То есть, после того, как произошла физическая, биологическая смерть его организма, он испытывает ощущение еще и своей духовной смерти.

Е. Литварь: А что такое «духовная смерть»?

М. Лайтман: Духовная смерть – это оценка каббалистом своего предыдущего духовного состояния, как низменного, пустого, без Высшего света, ничтожного, по сравнению с тем, которое получил сейчас.

Е. Литварь: То есть, ни о какой смерти, на самом деле, речь не идет? Все дело в моем отношении?

М. Лайтман: Конечно!

Е. Литварь: И это называется духовной смертью?

М. Лайтман: Да. Как бы подобно смерти.

Е. Литварь: Но все-таки человек живет вечно не в физическом теле, а в каком-то духовном измерении? Я понимаю так: существует некое измерение, где я буду существовать вечно при определенном условии. И пока я буду идти к этой Вечности, могу пережить состояние, которое можно назвать духовной смертью. Но это определяю я?

М. Лайтман: Да. Это, как мы иногда говорим: «смерти подобно» или «заново родился».

М. Санилевич: После смерти тела душа попадает в Рай или Ад? Или сначала на Суд Божий?

М. Лайтман: «Суд Божий» – это тот суд, которым человек судит сам себя, и он происходит во время его жизни, в этом теле. Никакого суда за пределами этого нет. Адом и Раем называются наши внутренние сегодняшние состояния – не после смерти, а настоящие, на момент текущей жизни. Я называю Раем состояние, когда ощущаю себя подобным Высшему закону природы, а Адом, наоборот, когда я ему противоположен и испытываю, соответственно с этим, жгучий стыд, который и описывается в каббале, как всепожирающий адский огонь. Это, на самом деле, стыд. Это самое страшное чувство, действительно, ужасное.

Е. Литварь: А была у нас версия о том, что наша жизнь на земле и есть Ад.

М. Лайтман: Да, есть такие выражения: «адская жизнь», «адская работа». А по сравнению с чем? Кто ощущает Рай или Ад? Ведь все это в сравнении, в сопоставлении.

Е. Литварь: Я так представляю себе Рай: мне там хорошо, он у каждого свой. Так вот, относительно моего Рая, я представляю противоположное состояние как Ад.

М. Лайтман: Это совершенно неверно. И не имеет ни малейшего отношения к духовному состоянию. Это – чисто эгоистические, мелкие, бытовые представления о хорошем и плохом.

Е. Литварь: А каббала что-нибудь хорошее может людям сказать?

М. Лайтман: Да. Каббала говорит людям только хорошее: что для каждого из нас уготовлено, на самом деле, вечное совершенное состояние, только необходимо его раскрыть.

Е. Литварь: Значит, это и будет Рай?

М. Лайтман: Вот, когда ты его выявишь, тогда увидишь, что это рай, и относительно него ощутишь свою жизнь как ад.

Е. Литварь: Значит, все-таки жизнь – Ад, и существует Рай, только я употребил эти понятия так, а Вы иначе.

М. Лайтман: Мы подразумеваем под ними совершенно разные вещи.

Е. Литварь: Значит, мы должны еще с Вами договориться о понятиях.

М. Лайтман: Мы должны не договориться, а ощутить, договариваться здесь не о чем.

Е. Литварь: Все испытывают разные ощущения после смерти?

М. Лайтман: Каждый ощущает тот духовный уровень, которого достиг в этом мире при жизни. Если не достиг духовного уровня, ничего не ощущает. Об этом мы уже говорили.

Е. Литварь: Почему религия и светская мораль считает самоубийство страшным и недопустимым грехом?

М. Лайтман: Самоубийство отрицается потому, что человек избегает выполнения той программы, которая на него возложена, считает себя не способным ее выполнить. Он не понимает, что создан таким и поставлен в соответствующие обстоятельства для того, чтобы продолжить существование и достичь реализации того, что от него требуется общей системой душ, в которую он должен включиться как интегральная часть.

То есть, накладывая на себя руки, он предает этим все человечество, так как отказывается раскрывать истинную цель существования, как собственного, так и всех остальных людей.

Е. Литварь: Тогда получается, что каждый человек, который рождается в этом мире, имеет определенную цель, появляется на свет с определенной программой?

М. Лайтман: Конечно!

Е. Литварь: Если я не выполняю эту программу, совершив самоубийство, то я, тем самым, нарушаю некий процесс. И что происходит в таком случае?

М. Лайтман: Вы вносите этим огромную погрешность во всю систему тел и душ. Вы обязаны вернуться снова и продолжить с отрицательного состояния – не с того, на котором покинули этот мир, – потому что оставили вы его именно по своей воле.

Е. Литварь: То есть, самоубийца все равно вернется в этот мир, для того чтобы закончить ту программу, которую он как бы прервал?

М. Лайтман: Естественно. Ведь мы же говорим, что дело не в теле, а в тех сигналах и указах, которые оно получает от души и которые реализует.

Е. Литварь: Значит, получается следующее: человек совершил самоубийство, не выдержав какого-то давления, прервав, тем самым, прописанную ему программу, и когда он опять родится в этом мире, то будет ее завершать.

Но если в том же самом месте он опять не выдержит и наложит на себя руки, то так и будет совершать кругооборот за кругооборотом, пока рано или поздно не выполнит эту программу?

М. Лайтман: Как в фильме «День сурка». Абсолютно бессмысленно уходить из этой жизни таким образом. Этот вопрос также относится к проблеме свободы воли: способен он это сделать или нет; кто дал ему команду так поступить; сам ли он выбрал такой выход? Видите, как много тут остается еще вопросов.

В нашем мире нет, кроме каббалистов, людей, обладающих свободой воли. Свободой воли можно обладать тогда, когда ты поднимаешься над материей и начинаешь видеть ее сверху.

Е. Литварь: Материя – это наш мир?

М. Лайтман: Да. Когда ты видишь наш мир с позиций души, а не тела, когда ты поднялся на уровень души, работая над собой с помощью специальных приемов исправления, о которых и говорит каббала, тогда ты уже можешь действовать.

С позиций нашего тела человек свободно действовать не может. Поэтому праведник, грешник, убийца, насильник, самоубийца, гомосексуалист – неважно кто и что в нашем мире – не имеет никакой свободы воли. Так каббалисты относятся к нашему миру – ни в чем никого не обвиняя, не осуждая и рассматривая его, как место механического выполнения духовных приказов. Вот и все. Только когда мы поднимаемся с его уровня на уровень душ, то начинаем обладать свободой воли, и тогда, действительно, мы существуем. До этого – через нас просто проводятся определенные действия, мысли – не более того.

В самом деле, скажите, пожалуйста, на основании чего вы поступаете так или иначе? Вами управляет все, что вас окружает, ваши внутренние побуждения и силы, с которыми вы родились, обстоятельства, в которых вас воспитали, и так далее.

___________________________________________________________________________

Свобода воли – это то, что не было предусмотрено ранее никакими системами. Поэтому в нашем мире мы видим все семь или шесть миллиардов подневольных людей, автоматически выполняющих программу творения.

___________________________________________________________________________

Хотите быть человеком на самом деле вольным? Поднимитесь над этим миром. Это мир материи – в нем свободы воли нет. Вы можете поговорить с физиками или с биологами. Они вам, в принципе, все это почти также и объяснят.

Сейчас ставятся интересные опыты, позволяющие обнаружить, что следствие определяет причину: например, стекло разбивается прежде, чем его достигнет пуля. На самом деле, желаемый результат в конце творения (то, чего мы все должны достичь) определяет весь наш путь с самого начала, так называемый, «конец, определяющий начало и весь процесс».

Е. Литварь: То есть, не выполнить это невозможно?

М. Лайтман: Не выполнить невозможно. Мы обязаны достичь своего предназначения – все и каждый. Проблема лишь в том, чтобы в течение этого пути, где-то на его середине, получить возможность обрести свободу воли. В чем?

В возможности прочитать сейчас текст нашей беседы! И в ней говорят о том, что существует возможность свободы воли, ее реализации. Надо только подняться над этим миром, туда, где находится командный пункт, откуда нисходят команды в наш мир. Когда ты туда поднимешься, сможешь управлять оттуда своей судьбой и будешь сам вести себя к той же цели. Ты ее увидишь, ты с ней согласишься. Она – самая лучшая из всех возможных. Но ты сам себя поведешь к ней, а не будешь подобно маленькому животному все время убегать от неприятностей и двигаться к такому же результату подневольно.

Е. Литварь: То есть, я обязательно окажусь там, но в одном случае с удовольствием и с радостью, а в другом – меня будут тащить туда, как на аркане?

М. Лайтман: Да. А это очень много значит. Или страдать десятки, сотни, тысячи лет, или пройти туда легко, свободно, постигая, ощущая.

Долгая жизнь – хорошо или плохо?

М. Санилевич: Долгая жизнь – это наказание или благословление? Иногда, говорят, люди живут до 120 лет.

М. Лайтман: Долгая жизнь не хороша и не плоха – смотря, чем она наполнена. Это, по-моему, ясно всем. Поэтому главное для человека – что он должен совершить в этом кругообороте, реализовал он себя или нет. Дело даже не в количестве лет. Было много каббалистов, которые заканчивали свою жизнь в 30 с небольшим, и таких, кто доживал до 60—70—80 лет. Главное – результат. Количество лет о качестве жизни не говорит.

Память о предыдущих жизнях

Е. Литварь: Мы запоминаем все, что с нами происходит в течение данной жизни. А почему в следующей жизни мы ничего не помним из предыдущей?

М. Лайтман: Потому что все наши информационные данные, память, преобразовались в свойства. В свойства! Я когда-то много в этой жизни всего пережил, в итоге, все у меня скомпоновалось в какое-то определенное понимание, ощущение, осознание, и затем перешло в свойство. И когда я рождаюсь в следующий раз, во мне определенное новое свойство (новое качественно!) уже сформировано на основании прошлого опыта, как результат прошлого опыта.

Е. Литварь: А я мог быть в предыдущих кругооборотах жизни королем или, скажем, Геростратом, Аристотелем, Наполеоном и так далее?

М. Лайтман: Почему-то все мужчины себя представляют королем, а женщины – королевой. Или кем-то вроде этого, и никак не меньше. Эгоизм человека просто не может себе представить, что он был простым человеком.

Е. Литварь: Ну, какое удовольствие быть слугой короля? Или простым уборщиком!

М. Лайтман: Вот, поскольку удовольствия от этого нет, вы себе и не представляете. Это только говорит о том, как вы можете себе сами красиво лгать. Кем я был в прошлой жизни, не имеет никакого значения, и от человека это скрыто. Каббалисту нет никакого смысла это знать, потому что его интересует сегодняшнее качество, которое он приобрел на основании своих прошлых жизней, и то, как дальше себя реализовывать. Могу ли я, если пожелаю, узнать свои прошлые кругообороты? Да. Могу.

В книге «Врата кругооборотов» – самого известного, великого каббалиста последнего тысячелетия – Ари, жившего в 16 веке, описаны кругообороты его души, то есть, земные воплощения, так сказать, овеществления этой души. Это очень интересно, он был – торговцем, подмастерьем, каким-то сельскохозяйственным работником, и так далее, начиная с самых древних времен и до его настоящей жизни.

Е. Литварь: Отлично. Значит, если я стану каббалистом, приобрету некий уровень, то тоже увижу все свои предыдущие жизни: и как я был рыцарем, и был или не был королем?

М. Лайтман: Рыцарем, королем... Не рабом, не землевладельцем? Сможете или нет, зависит от того, будет ли это необходимо для вашего дальнейшего продвижения. Если не будет необходимо, то вы сами не пожелаете знать свои прошлые состояния.

Е. Литварь: Если я буду каббалистом и захочу?!

М. Лайтман: Вы не будете просто так хотеть. Быть каббалистом – это значит, хотеть достичь реализации конечной цели. Если для этого вам будет необходимо видеть свои предыдущие состояния, то вы обратитесь к ним и будете их видеть, если не будет в этом необходимости, у вас и желание не возникнет. Цель будет определять ваше желание!

Сколько кругооборотов у человека?

М. Санилевич: Сколько кругооборотов жизни может пройти человек? Есть какое-то определенное количество? У каждого оно разное?

М. Лайтман: Знаете, есть у аптекарей четкое определение: «сколько надо» – «quantum satis», то есть, когда надо разбавлять что-то и разбавляют до предела, то есть, сколько необходимо, пока не растворится полностью. Они так и пишут: «quantum satis» по-латыни. Вот так и здесь – сколько надо. Сколько надо – столько и будет.

Е. Литварь: Сколько надо каждому, каждой душе?

М. Лайтман: Каждая душа должна достичь своего предназначения, то есть, включиться в общую систему душ, как интегральная, абсолютно здоровая часть. Пока этого не сделаете, вы должны будете на этой земле существовать. Сколько лет? Сколько понадобится. Сколько кругооборотов? Сколько понадобится.

Е. Литварь: То есть, кто-то может пройти, например, за десять, а кто-то за 500 кругооборотов?

М. Лайтман: Конечно. Все зависит только от того, к какому сорту душ вы относитесь в этой системе: к более высокому или к низкому. «Высший – низший» – это относительно. Но вот к какому сорту душ вы относитесь, и в каком порядке эта система должна восстанавливаться, – то есть, строиться из правильно собранных, исправленных душ – от этого зависят ваши кругообороты. Когда вы получите возможность свободы воли – после этого уже все зависит только от вас.

Е. Литварь: Вы говорите о душах. Я понял, что там тоже существует какая-то дискриминация?

М. Лайтман: Да. Если есть больше одной, то должны же они чем-то отличаться друг от друга? Вот они и отличаются. У одной есть одно, у другой – другое. А если их много, значит, они разделяются между собой по каким-то параметрам, не так ли?

Е. Литварь: Мне это не очень нравится.

М. Санилевич: Вы сказали «много». А количество душ и количество тел – одинаково?

М. Лайтман: Да. Количество душ и количество тел одинаковое, но произвольное, в зависимости от того, какую задачу они выполняют, какое количество эгоизма в данный момент проявляется.

Каббала о летаргическом сне

Е. Литварь: Что может сказать каббала о летаргическом сне?

М. Лайтман: Ничего. Человек может получить удар по голове и впасть в летаргический сон.

Е. Литварь: Ну, а для чего? Мы же выяснили – все существует по программе.

М. Лайтман: При этом «выключается» связь с душой, и поэтому тело не считается существующим. Для чего оно существует? Для того чтобы дать остальным людям определенный вид нагрузки психологической и физической.

Е. Литварь: По уходу за этим телом?

М. Лайтман: Да. И, кроме того, душа в этом состоянии находится, как бы, «в отстойнике»: она не облачается в другое тело, не имеет никаких функций, а просто находится в состоянии ожидания.

Е. Литварь: Для того чтобы почувствовать прикосновение к вечности, необходимо выйти из своего физического тела?

М. Лайтман: «Выйти из своего тела» – то есть, отождествить себя с душой. А тело продолжает существовать. Я живу нормально в этой жизни и начинаю ощущать себя существующим на духовном уровне. Мое тело в нашем мире сосуществует со всеми. Я сейчас с вами разговариваю, я существую вместе с вами в вашем мире (в вашем!), кроме того, я существую еще в своем мире – в духовном.

Е. Литварь: В своем мире Вы находитесь в физическом теле?

М. Лайтман: Как это в «физическом»? В физическом теле я нахожусь в контакте с вами через оболочку, которая называется «физическое тело».

Е. Литварь: Значит, Вы как бы одновременно находитесь в двух точках?

М. Лайтман: Да. Душа – на духовном уровне...

Е. Литварь: Причем, Вы можете говорить со мной сейчас на физическом уровне, и, допустим, с Творцом – на духовном? У Вас сейчас может быть двадцать диалогов?

М. Лайтман: Я нахожусь в диалоге с другими каббалистами.

Е. Литварь: Вот прямо сейчас Вы можете вести одновременно два диалога?!

М. Лайтман: Да. Конечно! Мы же говорили о том, что человек должен в течение этой жизни достичь наивысшего духовного развития, то есть, существовать в этом теле и одновременно поднимать свою душу до ее корня.

Е. Литварь: Да, но я представлял это иначе: Вы беседуете со мной, потом отключаетесь, и, побывав в другом измерении, возвращаетесь.

М. Лайтман: То есть, дух улетел из тела и отправился куда-то туда, потом опять вернулся? Нет. Это – два измерения.

Е. Литварь: И два разума?

М. Лайтман: Конечно.

Что означает конец света?

М. Санилевич: Как будет выглядеть конец света? Как будет происходить апокалипсис?

М. Лайтман: У света нет конца. Свет – бесконечный. Все зависит от нашего восприятия действительности. Поэтому вопрос этот абсолютно неправомочный.

Е. Литварь: Это описано в Библии!

М. Лайтман: То, что написано, надо еще понять. Каждый трактует ее, как угодно. «Конец света» – такого понятия нет. Конец мира. Да? Мир наш, конечно же, имеет свой конец, окончание.

Е. Литварь: Мир – наша планета?

М. Лайтман: Наш материальный мир имеет свое окончание. Лучше это рассматривать в разделе «Восприятие реальности», я объясню почему.

Потому что наш мир – это то, что мы себе представляем на основании информации, получаемой от наших пяти органов чувств. Как только наши пять органов чувств изменяются, становятся духовными, то этот мир тут же превращается в духовный мир, теряет все свои материальные составляющие.

Есть ли кругообороты у животных?

Е. Литварь: Есть ли реинкарнация, то есть «кругообороты жизни» у животных?

М. Лайтман: Нет. Потому что у животных нет души.

Е. Литварь: Тогда еще вопрос: станет ли моя собака в следующей жизни тигром?

М. Лайтман: Собака не станет никем, потому что у нее нет души, нет следующей жизни.

Е. Литварь: А как же она жила в этой жизни, что ее оживляло?

М. Лайтман: Существовал живой организм, который оживляла животная душа, назовите это так, но это – физиологическая субстанция.

М. Санилевич: Есть животная душа и человеческая душа?

М. Лайтман: Нет. Человеческая душа – это свойство отдачи, которое человек приобретает, работая над собой.

Е. Литварь: Мы не говорили сегодня об отдаче, мы ее не понимаем.

М. Лайтман: Отдача – это альтруизм, любовь, ощущение ближнего. Чем человек отличается от животного? Животное существует в нашем мире – и человек существует в нашем мире. У животного есть тело – и у человека есть тело. Тело животного умирает – и тело человека умирает. У человека существует реинкарнация? Да. У животного существует реинкарнация? Нет.

В чем отличие человека от животного? В том, что его душа снова обретает возможность существовать в связи с телом нашего мира. Тело всегда новое!

Оно не имеет никакого отношения к предыдущему телу. Допустим, родилось тело животного и вдруг оно получает связь с душой, тогда это уже называется «человек». А если тело животного не получает связь с душой, тогда это называется «животное». Сколько в нашем мире животных, сколько в нашем мире людей, которые, на самом деле, животные?

Е. Литварь: Вы просто хотите оскорбить людей. Может быть, вообще Ваша задача сегодня была именно такой: заявить, что если человек не каббалист, то он почти как моя собачка, которая, похоже, тигром все-таки не будет.

М. Лайтман: А мы об этом и говорили. О том, что человек, который не работает над своим духовным возвышением, существует в этом мире механически. В этом нет ничего оскорбительного. Это необходимое состояние, в котором существовали абсолютно все. И постепенно-постепенно все больше людей получают возможность реализовать свою свободу воли, становятся каббалистами и имеют доступ к постижению Высшего мира.

До этого они, действительно, животные. У них существует только животное тело и точка, которая еще не развивается – зародыш будущей души. Эта точка в определенном кругообороте вдруг проявляется в человеке вопросом о смысле жизни, и тогда он ее начинает развивать, развивать свою душу.

Вот разовьет свою душу, адаптирует себя к ней, соединится, будет существовать на ее уровне, а не в теле, тогда и начнет называться человеком. А если круг за кругом возвращается в физическое тело и существует в нем, то называется человеком нашего мира или, в принципе, животным, потому что ничем от него не отличается, – ну, разве что, несколько более высокой или, наоборот, менее высокой организацией жизни, и все.

Свободы воли у него нет. Понимание, как он существует, отсутствует. Что же есть? Развитие культуры, науки? Себе же во вред – ничего больше. Поэтому он считается человеком нашего мира.

Каббала считает человеком «Адама». «Адам» – это «подобный» Высшей силе. В переводе «адам» означает «подобие» («доме»).

Е. Литварь: Можно сказать, что каббалисты вообще достаточно скептически и снисходительно относятся к нашему миру?

М. Лайтман: Ни в коем случае! Потому что только в нашем мире можно реализовать свободу воли.

Е. Литварь: А каббалисты любят людей?

М. Лайтман: Больше, чем люди сами любят себя. Потому что эти люди – как маленькие дети, они должны повзрослеть как можно быстрее, ощутить необходимость в раскрытии смысла жизни и узнать, как достичь этой цели. Поэтому каббалисты делают все, что только могут, для того чтобы помочь всем остальным людям в реализации этой возможности: поскорее достичь самого хорошего состояния.

Е. Литварь: И это искренне?

М. Лайтман: А может ли быть иначе у человека, который достиг желания отдавать, как вся природа, который видит, что его состояние зависит от всех остальных душ? Потому что система-то общая – недостаточно исправить свою душу, ты должен ждать, пока все остальные души исправятся и соединяться в один общий здоровый организм. Значит, твоя задача, если ты исправился, помогать всем им в максимальной мере. Больше никакого плана, практически, не существует.

Е. Литварь: Просто каббалист в этом заинтересован как бы с двух сторон?

М. Лайтман: Кровно! Шкурно...

Е. Литварь: Во-первых, потому что любит, а во-вторых, потому что (шкурно!) он сам чего-то недополучает, пока все остальные не исправятся?

М. Лайтман: Естественно – он существует как здоровая клетка в больном организме. Что же в этом хорошего?

Кем будет человек в следующей жизни?

Е. Литварь: Восточные учения и религии говорят, что последующая человеческая жизнь зависит от некоего закона кармы, который определяет, кем человек в ней будет. И в зависимости от того, как он прожил эту жизнь, очень может быть, что он будет животным, рыбкой, птичкой и еще кем-нибудь. Это так?

М. Лайтман: Никогда ни одно существо, никакой объект – неживой, растительный, животный, человек – не может стать никем, кроме как тем, кто он есть. Не может этого быть! Потому что мы имеем дело с четкими, детерминированными характеристиками духовной материи, которая представляет, затем, отпечаток в нашем мире.

Существует четыре вида духовной материи, а в нашем мире есть четыре вида «материальной материи» (если так можно сказать). Поэтому не может быть иначе – камень всегда останется камнем, растение растением, животное животным. Никакой реинкарнации у них нет!

Человек – единственный из животных нашего мира, который получает в дополнение духовный корень. Этот духовный корень сопровождает его постоянно и дает в нашем мире аппликацию, или копию нашего тела. Душа определяет те свойства и те обстоятельства, которые следующее тело должно иметь. Естественно, не случайно человек вдруг рождается таким или этаким – душа определяет эти обстоятельства, свойства и так далее. И, конечно, состояние души из прошлого воплощения определяет состояние человека в будущем.

И это – несомненно! На каком уровне, и каким образом я закончил предыдущую жизнь, чего достиг своей душой, и что я должен дальше в ней исправлять и куда поднимать, зависит, естественно, и мое состояние «в этом мире» в следующей жизни.

Е. Литварь: Я могу быть в следующей жизни животным?

М. Лайтман: Нет. Никогда!

Е. Литварь: А вот, великий Ари, на которого Вы ссылались, в книге «Врата Кругооборотов» совершенно четко пишет, что человек может родиться и животным, и птичкой, и рыбкой.

М. Лайтман: И растением, и камнем. Е. Литварь: Что Вы на это скажете?!

М. Лайтман: Я изучал эту книгу еще со своим учителем и после этого много раз. Для меня это не ново. Я очень рад, что люди что-то прочитали, услышали и почерпнули из того, что пишет Ари. А теперь они должны понять, о чем же идет речь. Ари пишет о тех состояниях внутри человека – неживом, растительном, животном и человеческом, которые существуют в каждом из нас, и которые мы должны проходить.

Е. Литварь: То есть, если у него написано, что я в следующей жизни буду ослом, то на самом деле я буду не ослом, а человеком со свойствами осла?

М. Лайтман: Грубо говоря, так. Вопрос в другом. Скажите мне, пожалуйста, что же за особое предназначение есть у рыбки?

Е. Литварь: Закон кармы не говорит о «предназначении», он говорит о наказании. Ты плохо вел себя в жизни, и теперь уж, извини...

М. Лайтман: Ты будешь ослом?

Е. Литварь: Да. А потом мы тебя опять сделаем человеком, и пойдешь дальше.

М. Санилевич: Так, просто, называются состояния, да?

М. Лайтман: Конечно. Я вчера разговаривал с одним университетским преподавателем, который тоже говорил об этом: «Вот, посмотрите, что написано у Ари». Проблема в том, что люди не понимают языка каббалистов.

Каббалисты говорят на языке ветвей, то есть, они берут названия из нашего мира для обозначения духовных состояний. Когда они говорят «цветок», «животное» или какой-то неживой объект, то имеют в виду духовные состояния человеческой души.

В каббале говорится только о человеке, и ни о ком другом! Человек называется «маленький мир», в котором существует абсолютно все. И кроме человека нет больше ничего.

Е. Литварь: Когда Ари говорит, что ты будешь ослом, то он имеет в виду некие состояния, которые человек должен пройти, условно называемые «ослом»?

М. Лайтман: Он подразумевает душу, которая будет занимать животный уровень своего развития.

Но сегодня, сегодня у вас нет даже этого животного состояния. Вы сегодня – даже еще и не осел! Вы сегодня только точка, капля, зачаток какого-то духовного состояния, из которого должно вырасти ваше неживое духовное состояние, затем, растительное, затем животное и затем человек.

Е. Литварь: Так это он даже не о нашем уровне говорит? Это духовные состояния?

М. Лайтман: Конечно, не о нашем. О нашем мире каббала не говорит вообще.

Е. Литварь: А восточные учения говорят о нашем мире!

М. Лайтман: Каббала о нашем мире ни одним словом не упоминает, она говорит только о душе. А зачем о нашем мире говорить?! О нашем мире говорят естественные науки. Или вы говорите о душе, которая не имеет никакого отношения к нашему миру, или вы говорите о нашем мире, имея в виду естественные науки.

Е. Литварь: Значит, когда Ари употребляет термин: «камень», «растение», «животное», то он имеет в виду состояния, не имеющие отношения к нашему миру?

М. Лайтман: Состояния души. Он говорит о кругооборотах души! К телу это не имеет отношения! Тело вообще не имеет кругооборотов, оно умирает, а в следующий раз появляется другое тело.

Е. Литварь: А я в нашем мире в следующей жизни снова буду мужчиной?

М. Лайтман: Мужчиной.

Е. Литварь: Спасибо Вам большое.

Эран: По вашим многочисленным просьбам мы начинаем серию передач, посвященных теме «Классики каббалы». Сегодня мы поговорим об АРИ.

Эли: Я уверен, что все слышали об АРИ. Немного биографических данных. Ари родился в 1534 году в Иерусалиме, в 8-летнем возрасте он уехал с матерью в Египет к дяде, потому что после смерти его отца материальное положение семьи в Израиле было тяжелым. В Египте Ари прожил до 36 лет. Относительно его жизни, 36 лет – это очень большая часть – он умер в 38 лет.

Неожиданно он принял решение, не поддающееся объяснению, – переехать в Цфат. В те времена Цфат был городом каббалистов. Каббалисты со всех концов страны стекались туда. Он приехал в Цфат и, прожив там всего лишь полтора года, сделал такое, что не удалось сделать никому в истории человечества. Он развил новый метод в науке Каббала, начав процесс адаптации Каббалы для последующих поколений. Период АРИ был особенным для народа Израиля.

Эран: Расскажите подробнее, чем знаменит АРИ, почему он является такой выдающейся личностью в еврейской истории?

АРИ – настолько особенный, что я даже не знаю, с чего начать. Наука Каббала начала свое развитие от Авраама. Он был первым каббалистом, раскрывшим силы, стоящие за материей, всю систему этих сил. Гематрия слова «Природа» – та же, что слова «Элоким». Элокут (Божественность, ивр.) – это громадная система, которая управляет нами и всей действительностью и продвигает ее к цели. Эта система является предметом науки Каббала. Авраам в своей книге Ецира открыл ее в очень ограниченной форме, он открыл лишь то, что было важно для его времени.

Он основал группу каббалистов, которая впоследствии разрослась до размеров народа Израиля, прошла многие духовные подъемы, египетское изгнание, получение Торы, период строительства Храма, а затем период разрушения Храма и изгнания. А за изгнанием, как мы изучаем это в Каббале, должно прийти избавление. И это должно быть полным избавлением, не похожим на то, что последовало за египетским или вавилонским изгнаниями. Известны четыре изгнания, в настоящее время мы находимся в конце последнего из них.

АРИ развил метод выхода из изгнания. РАШБИ, написав «Книгу Зоар», ознаменовал начало изгнания. АРИ же представляет конец периода изгнания. С него Каббала со времени изгнания начала выходить из скрытия. Ари является Машиахом Бен Йосефом, основателем науки Каббала, предназначенной для исправления мира. Поэтому он важен и дорог нам.

Мы не можем оценивать каббалистов своими мерками, определяя, кто из них был более выдающимся – Моше, РАШБИ, рабби Акива, Авраам, АРИ. А между ними были еще сотни и тысячи. Мы со своей ступени можем судить о каббалисте только согласно тому, что мы от него получаем. Бааль Сулам пишет, что рабби Акива знал намного больше, чем рабби Шимон, он был учителем рабби Шимона. Рабби Шимон знал небольшую толику того, что знал рабби Акива.

Мы оцениваем согласно полученному нами, и у нас нет иного выбора. АРИ принес в мир методику исправления. С ее помощью мы сможем выйти из тяжелого процесса нашего развития, в котором пребывает весь мир, и который привел, в конце концов, к тяжелейшему всеобщему кризису. Человечество не видит пока, каким образом можно из него выйти.

А мы с помощью метода АРИ, начиная его реализацию, используя его в своей повседневной жизни и применяя к своему состоянию, видим, что для нас сделал этот человек. Его называют святым АРИ. И он дал нам возможность подняться к святости.

Эли: Что особенного в этом методе, который развил АРИ и о котором мы так много говорим?

Метод Каббалы предназначен для человека, для выполнения им внутренних исправлений своей души, чтобы получить возможность подняться над природой этого мира, почувствовать себя в вечности и совершенстве с общей природой, которая называется Элоким. Человек должен подняться на этот уровень, и это обязан сделать каждый вне связи с происхождением, половыми или национальными признаками. К этому придет все человечество, как написано: «все познают Меня от мала до велика».

А для исправления душ необходима особая методика. До АРИ каббалисты не занимались этим. Они занимались собственным исправлением, но не обучением или распространением этого метода в массах, поскольку те поколения еще не были к этому готовы. Души в своем развитии из поколения в поколение, в процессе кругооборотов, еще не достигли состояния, требующего исправления.

Последним представителем всех прежних поколений, который завершил весь период предшествующего развития, был РАМАК, рав Моше Кордоверо. Он жил в тот же период в Цфате. Он был величайшим каббалистом. Но, когда он увидел, как АРИ раскрывает науку Каббала на совершенно ином уровне, он закрыл свою школу и стал учеником АРИ. А он был намного старше АРИ, был уважаем и известен.

Я начал свою учебу с книг РАМАКА – «Пардес Римоним», «Перах аРимон», изучал эти книги, пока не пришел к АРИ. И на себе испытал, насколько они сложны и непонятны по сравнению с методом АРИ, который просто создан для наших душ.

АРИ не писал сам, все книги АРИ записаны его учеником Хаимом Виталем. МАРХУ оставил нам огромное количество своих писаний, это, примерно, 20 с лишним томов. И там – вся наука Каббала, которая нам необходима. А то, что сделали остальные каббалисты после АРИ, как пишет Бааль Сулам, причисляя к ним и себя, так они только упростили, адаптировали для каждого поколения то, что сделал АРИ. Каждый каббалист адаптировал метод к тому поколению, в котором он жил.

Эран: После испанского и португальского изгнаний, после создания АРИ своего метода, произошел скачок в эгоистическом желании человечества, которое обусловило начало промышленной революции, произошла французская революция, закончился период Средневековья. Начался новый этап развития. В чем особенность того отрезка времени, когда действовал АРИ, в 2000-летнем периоде изгнания?

Этот период можно разделить на особые этапы. Я не хотел бы начинать объяснять на уровне гематрий и расчетов. Развитие человечества дошло до основания, есод – это одна из десяти сфирот. И АРИ представлял метод исправления есод. Малхут, десятую сфиру мы не можем исправить, это возможно, только когда малхут поднимается к есод, и этот метод называется методом есод, методом Машиаха Бен Йосефа. Йосеф – это праведник. Праведник – основа мира, он является неким символом всего того исправления, которое должен начать мир.

В его период уже начали раскрываться Высшие света, силы природы начали опускаться в наш мир, и начали поворачивать его в направлении конечного развития. Это включало в себя развитие технологий, печатного дела, в особенности начали развиваться университеты, выйдя из-под власти религии. Начался период Возрождения.

Происходили многочисленные революции. Таков последний период раскрытия человечества в разнообразных плоскостях, в конце которого оно и пребывает. Понятно, что, почти за 400 лет со времен АРИ, человечество использовало все свои возможности, чтобы сделать лучше этот мир. Люди надеялись, развивая себя, достичь процветания во имя вселенского счастья. Но пришли к тому, что ни в одном занятии – чем бы они ни занимались в процессе своего развития – они не находят никакого наполнения.

Параллельно с развитием технологий, науки, культуры, АРИ развил метод исправления. Сегодня мы находимся уже в конце того периода, на заре которого Ари развил свой метод, и который завершил Бааль Сулам, передав его нам для использования в готовом и удобном виде. А с другой стороны, мир уже пришел к достаточной степени отчаяния, и готов слушать, надеясь услышать о методе, с помощью которого можно было бы избавиться от пустоты, выйти из того кризиса, о котором мы говорили в предыдущей беседе. АРИ для нас – это все.

Эли: Вы говорили об АРИ и о Бааль Суламе. Если их метод был настолько революционным, символизирующим начало нового периода, что же случилось в последующий отрезок времени – от середины 16 века до середины 20 века, когда этот метод был еще скрыт?

Нет, он не был скрыт. Он уже начал раскрываться, но это происходило согласно развитию душ. После АРИ его методом занимались другие каббалисты, делая это уже публично, но, используя именно метод АРИ, а не предыдущий метод, который был чрезвычайно скрытым и предназначался исключительно для индивидуального развития.

Метод АРИ – это метод для исправления масс, для исправления всего мира, всех душ. Его метод предназначался не для какого-то отдельного человека, который приходил к каббалисту, как я в свое время пришел к РАБАШУ. Я был рядом с ним, ежедневно получая свою порцию, и согласно этому развивался, прилепившись к нему. Этот метод был хорош для индивидуального развития. И это было правильно для того времени. Но сегодня мы пришли к необходимости подъема всего мира. И это отличается от метода, когда один прилепляется к другому и с его помощью учится, как это было в давние времена. Метод АРИ предназначается для широких масс. Кроме того, надо понять, что в кругооборотах душ существует одна особая душа, которая каждый раз перевоплощается по ходу истории...

Эран: Которая перевоплощается, как пишет РАБАШ один раз в 10 поколений?

Предположим, но 10 поколений – это лишь понятие, и не всегда ты можешь точно посчитать это, учитывая наши временные мерки. Кроме того, когда-то люди жили меньше, сейчас они живут больше. И это не точно 250 лет. Но не в этом дело.

Душа, которая раскрылась в Аврааме, затем в Моше, а затем в РАШБИ, АРИ и Бааль Суламе – это душа, которая прошла 50 полных кругооборотов. И поэтому метод, который завершил Бааль Сулам – это, по сути, целостный метод исправления, который мы имеем сегодня.

АРИ был основоположником метода, выполнив, скажем, последнюю версию этого метода, предназначенную для исправления. А Бааль Сулам, прокомментировав книгу Зоар и писания АРИ, тем самым упростил метод, еще больше адаптировав его для использования в массах.

Я бы вообще не разделял особенно этих двух каббалистов – АРИ и Бааль Сулама. Они очень отличаются от остальных каббалистов, наших праотцев Авраама, Моше и РАШБИ, потому что эти трое занимались наукой Каббала на уровне корней. А АРИ и Бааль Сулам занимались ею на уровне ветвей, на уровне нашего мира.

Эли: В своей книге «Плоды мудрости. Письма» Бааль Сулам пишет о том, что удостоился души АРИ. Существует большая путаница вокруг этого понятия кругооборота душ. В чем значение того, что одна и та же душа перевоплощается, переходя от одного каббалиста к другому?

Ты думаешь, в рамках нашей программы мы сможем это выяснить? Давайте сделаем так. Вы подготовите вопросы в какой-то определенной последовательности, и мы попробуем это объяснить.

Эран: Мы просим телезрителей присылать нам свои вопросы на тему «кругооборот душ» через сайт Интернета kab.tv, а мы, в свою очередь, подготовим отдельную программу на эту тему.

АРИ разработал метод для масс, отличающийся от метода, предписывающего индивидуальное обучение. Но мы видим, что АРИ запретил изучать этот метод остальным своим ученикам, кроме рава Хаима Виталя, который записал все книги АРИ. Все-таки это был метод «Рав и ученик»?

Рав Хаим Виталь тоже лишь учился, но не обучал. А его писания были раскрыты и напечатаны, только спустя несколько поколений.

Эли: Я слышал, АРИ просто запретил остальным ученикам заниматься этим методом перед своей смертью. Как это объяснить?

Это просто объясняется: ведь раскрытие метода – это еще не реализация метода. Был раскрыт метод Конечного исправления душ и их подъема на духовный уровень, в духовное измерение, в ощущение духовного мира. И это касается всех душ и всего человечества. Но это не означает, что ты можешь непосредственно заняться этим в нашем мире. Должно пройти определенное время между получением метода и его реализацией. Есть дарование Торы и есть получение Торы. Это две совершенно разные вещи.

Последний период начался с возвращения народа Израиля на свою землю 100 —150 лет назад, начиная с первой алии. Бааль Сулам определяет этот период, как дарование сверху. Но мы еще не приняли это снизу. А пока этого не произошло, мы не являемся хозяевами этого метода. Мы должны его получить, принять, изучить и тогда только начать реализовывать. А для этого необходимо длительное время. Сейчас нам это предстоит, я думаю, десять лет.

Эран: Но насчитывают 230 лет?!

Это тоже неверно. И можно сравнить с тем, что египетское изгнание продолжалось 210 вместо 400 лет, это необходимо понимать. Эти расчеты не точные. 6.000 лет – время, предписанное сверху, отмеренное сверху для исправления мира с помощью сил природы. Это означает – путем страданий, что называется, бэито (в свое время), мир должен прийти к исправлению.

Но если мы будем распространять этот метод и с его помощью покажем человечеству, насколько нам выгодно пройти свое развитие без страданий, вызываемых силами природы, если мы будем продвигаться сами, то раскроем прекрасную жизнь, на самом деле рай на земле. Мы сделаем это в гораздо более короткое время и не будем вынуждены страдать еще 200 лет. Ведь сейчас мы только вступаем в период страданий. Но я надеюсь, что мы его быстро закончим и пойдем путем Торы, путем света, а не путем страданий.

Эран: Вы говорите о сроке десять лет?

Я не думаю, что человечеству отведено больше времени, чтобы выбрать путь Торы или путь страданий, путь ахишена (ускоряя время) или путь бэито. Это видно по тому, что происходит. И поэтому Бааль Сулам, рав Кук и все последние каббалисты просто кричат о том, насколько насущно быстро рекламировать науку Каббала, как метод исправления, как метод помощи человечеству, стоящему перед опасностью уничтожения. Бааль Сулам пишет об этом в своей книге «Последнее поколение». Если человечество не успеет исправить себя с помощью Высшего света, с помощью особой силы, которую человеку может принести наука Каббала, оно войдет в состояние всемирного краха, в состояние третьей мировой войны.

Эли: То же самое говорил и Эйнштейн, создав свою бомбу. Он говорил, что это может привести к третьей мировой войне. И тогда четвертая мировая война уже не будет вестись с помощью средств вооружения, ее оружием станут камни и палки.

Получается, что человечество вернется к каменному веку.

Эли: Вы говорите, что наука Каббала – это, по сути, решение. Я думаю, что в каждом пробуждается подобный вопрос: как простой человек может соединиться, найти связь с тем, что писал АРИ? Я открываю книгу, но там все так сложно. Как простой человек может соединиться с этим методом?

В наши дни, для современного человека АРИ очень труден для восприятия. Мы изучаем в «Учении Десяти Сфирот» и других произведениях Бааль Сулама, что АРИ – это источник, а труды Бааль Сулама – это комментарии к ним. А без его комментариев источник невозможно понять. Я помню, что когда пришел к произведениям АРИ после РАМАКа, то был очень удивлен, насколько все понятно. Но через месяц-два... После РАМАКа – конечно, он более понятен, но, по сути дела, нет. Так продолжалось, пока я не пришел к Бааль Суламу. Никто не рассказывал, что вообще есть такие книги.

Эран: То есть связь современного человека с АРИ возможна только через Бааль Сулама?

Да. Все ранние каббалистические книги, литературу первых хасидов, которые занимались Каббалой, невозможно понять без изучения произведений Бааль Сулама. Они необходимы, как некий словарь, как средство, как введение, предисловие, метод, с помощью которого ты уже можешь раскрыть, что написано в остальных книгах. И тогда ты способен понять, на каком уровне они написаны. Ты можешь тогда оценить других каббалистов, но только потому, что он дал тебе ключ.

Эран: Но учеба происходит не только путем разума, она проявляется и в связи с писателем.

Несомненно, учеба никогда не происходит с помощью разума. При изучении науки Каббала ты используешь разум и знания, чтобы развить чувственное кли. Твои желания развиваются настолько, что ты начинаешь ощущать силы, стоящие за этой реальностью. И эти силы называются Высшим миром, ты изучаешь корни, силы, управляющие нашим миром. И тогда ты, как будто начинаешь видеть будущее. Эти силы спускают к нам сверху указания, и здесь материя управляется согласно им.

Эран: Когда человек изучает произведения АРИ с объяснениями Бааль Сулама, в чем заключается его связь с автором?

Он начинает ощущать, что автор сделал для него; начинает его слышать, чувствует, как каббалист передает ему знания; готовит его, учит, подобно тому, как мы учим маленького ребенка небольшими порциями: «Посмотри, как это устроено, как одно связано с другим. Если ты обратишь внимание на это, или если выполнишь свои внутренние действия, ты сможешь нечто открыть». И все это происходит очень постепенно. Он является непосредственным учителем на пути продвижения.

Начиная с АРИ, все книги каббалистов написаны в таком стиле. Бааль Сулам пишет об этом в 155 пункте «Предисловия к Учению Десяти Сфирот». Чудесным в книгах каббалистов является то, что они притягивают к человеку сверху особую силу, которая развивает его шестой орган ощущений, его душу. Она находится в нас в зачаточном, спящем состоянии, и вдруг начинает развиваться, раскрываться, подобно цветку навстречу солнцу, и человек начинает ощущать, что, кроме этого мира, существует иная реальность. Там он встречается с душами, со всеми теми силами, которых раньше не ощущал.

Эли: Мы прочитаем небольшой отрывок об АРИ, написанный РАМАКОМ перед смертью. Этот отрывок можно найти во втором номере нашей газеты «Каббала народу». В каждом номере есть раздел, который называется «Классики каббалы». Рав Моше Кордоверо пишет об АРИ: «Знайте, что один человек, который сидит здесь, встанет на мое место и раскроет поколению науку Каббала... В мои дни каналы были закрыты... а в его дни они раскроются... И знайте, что это великий человек – искра РАШБИ». Можно сказать, что РАМАК уже видел, что на смену старому пришел новый метод.

Вне всяких сомнений, он это понимал, как никто другой, хотя и был представителем старого метода. Удивительно, как это происходит в Каббале. Это был великий каббалист, с огромными постижениями, с келим и душой, которая по своей структуре относится к периоду каббалы до АРИ, то есть, согласно Каббале она строилась по методу, предназначенному для отдельных личностей. И величие его в том, что он смог понять, что АРИ – это иной метод, совершенно иной этап, и что именно с помощью этого метода человечество достигнет реализации цели творения.

Эран: Такое трудно увидеть в нашем мире. Чтобы один большой ученый склонился перед другим?!

Речь идет о людях, поднявшихся над своим эго. Там нет земных расчетов.

Эли: Перед своей смертью АРИ сказал: «Если вы будете достойны, я вернусь к вам». Что мы должны сделать сегодня, чтобы эта душа вернулась в наше поколение?

Во-первых, изучать его книги. Изучающий его книги, в чем-то удостаивается души АРИ. Мы поговорим об этом в передаче о перевоплощениях душ. Там можно будет немного раскрыть эти вещи. Встретить Ари и любого другого каббалиста можно только с помощью его книг. Ты облачаешься в те раскрытия, которые он сделал, он ведет тебя по всем высшим ступеням, ты идешь за ним, и получается, что ты находишься внутри его души, подобно младенцу на руках взрослого. И это прекрасно!

Орен Леви: У нас в студии находится профессор, каббалист Михаэль Лайтман.

Сегодня мы поговорим о связи между людьми. Я много раз слышал от Вас, что в основе всех мировых проблем, а также проблем отдельного человека, начиная от депрессии и кончая атомной войной, лежат взаимоотношения между людьми.

Михаэль Лайтман: Да, поскольку своим отношением друг к другу мы влияем на всю действительность.

О. Леви: Но почему? Ведь понятие «связь между людьми» воспринимается с трудом и звучит, как архаизм. Возможно, оно подходило для другого периода – тысячи лет назад, когда мы все вместе жили по соседству в одной маленькой деревне. Но сегодня это совершенно оторвано от действительности.

М. Лайтман: Верно.

О. Леви: Тогда почему?

М. Лайтман: Такова наша структура. Попробуем объяснить это так. Когда я был маленьким, нас учили в школе, что наша Вселенная вечна. Она всегда была и есть.

О. Леви: И всегда будет.

М. Лайтман: Да.

О. Леви: Они были оптимистами...

М. Лайтман: Не знаю, но это было так. И вдруг начали открывать, что это неверно, что 14-15 миллиардов лет назад произошел взрыв: из какого-то маленького зернышка – из одной маленькой точки возникла вся эта материя – миллиарды тонн камней. Все началось с какой-то одной маленькой точки. И теперь все говорят, что есть некое начало. А что же было до этого? Неизвестно. Известно лишь то, что 14 миллиардов лет назад существовало такое состояние, в котором ничего не было. А что же было до этого?

Так вот, особенность науки Каббала в том, что она изучает те силы, которые создали нашу Вселенную и нас. Как следствие того, что произошло 14 миллиардов лет назад, развилась Вселенная, Солнечная система, Земной шар. Постепенно развивались и мы на Земле, пока не достигли наших дней. Откуда это началось?

О. Леви: Откуда же?

М. Лайтман: Все началось с некоей системы, которая называется Адам Ришон. Это вовсе не тот первый человек – Адам, о котором так упрощенно повествуется в Торе. Это аллегорическая форма, но необходимо понимать, о чем идет речь. Ведь Тора не рассказывает нам об этом мире – вся она говорит о мире духовном. И об этом она рассказывает нам в каббалистических книгах, которые являются открытым толкованием Торы. Торой у нас называется скрытая Тора, а Каббалой, как раз, – раскрытая Тора.

О. Леви: Непонятно – ведь все наоборот!

М. Лайтман: Наоборот. Потому что Каббала раскрывает нам Высший мир и то, как он воздействует на нас, а в обычной Торе, полученной нами от Моше, это скрыто. Мы видим какого-то человека – Адама, который находится в Райском саду вместе с Хавой и Змеем. Нам рассказывают о некоем Древе Познания, плоды которого запрещено вкушать. При этом мы абсолютно не знаем, о чем здесь говорится: это словно какая-то сказка для детей.

Что касается Каббалы, то в ней (и особенно, в «Книге Зоар», трудах АРИ или Бааль Сулама) имеется логическое объяснение сил природы – того, как они действуют и как управляют нашим миром. А вся эта система, «запускающая» наш мир, называется Адам Ришон. Как следствие существования всей этой системы, – человеку, живущему на Земле, должна быть предоставлена возможность духовно возвыситься и вернуться на уровень той высочайшей вершины, к тому Источнику, из которого появилась вся наша материя, к состоянию, предшествующему этот взрыв и возникновение всей нашей Вселенной.

Это звучит как...

О. Леви: Научная фантастика...

М. Лайтман: Научная фантастика. Верно. Так вот, эта система, в которой взорвалось это маленькое зернышко, положив начало всей нашей Вселенной, называется системой Адам Ришон. В чем ее особенность? Это совокупность душ людей, находящихся в замкнутой системе...

О. Леви: Это немного сложно...

М. Лайтман: Давайте попробуем подойти с другой стороны. Мы должны прийти к объединению между собой, поскольку из всего, что мы наблюдаем в нашей природе, только мы не пребываем с ней в гармонии. Окружающая нас природа стремится к тому, чтобы все было в равновесии. И лишь человек не находится в равновесии. Как же нам его добиться?

___________________________________________________________________________

Наука Каббала говорит, что вместо людей, которых ты видишь вокруг себя, вместо их тел, тебе нужно постараться увидеть в них души. Что называется душой? Просто некая маленькая точка, как бы такая горошина, находящаяся в каждом человеке.

___________________________________________________________________________

Эти «горошины», которые находятся в каждом из нас, – души – пребывают в связи между собой. При этом все мы, 7 миллиардов людей, связаны друг с другом, желая того или нет. Я связан со всеми 7 миллиардами людей, ты – со всеми 7 миллиардами, и так – все. И это очень тесная связь, подобная той, что соединяет клетки в единый организм. Существуют такие души, которые объединены в некие подсистемы, наподобие отдельных органов тела.

О. Леви: Совокупность этих «горошин»? Некая часть из этих 7 миллиардов?

М. Лайтман: Верно. Совокупность «горошин». Кроме того, есть группы, состоящие из таких подсистем, и они находятся между собой во всевозможных связях и отношениях.

О. Леви: Как органы в теле, как совокупность клеток, образующих определенный орган.

М. Лайтман: Действительно, во всей этой системе существует связи, подобные тем, что имеются в нашем организме. Но это – система сил, которая связывает между собой души. И она работает по одному простому закону, как и система нашего организма: каждая клетка отменяет себя и действует на благо всего организма. Так происходит и в этой системе душ: каждая душа аннулирует себя и действует во благо всех остальных душ.

О. Леви: Я не понимаю чего-то очень важного. Вы сказали, что вместо окружающих меня людей, я должен попытался увидеть те «горошины», что заложены внутри каждого них...

М. Лайтман: И эти «горошины» связаны между собой. То есть все мы между собой связаны. И от нас это не зависит – мы так соединены друг с другом.

О. Леви: Иными словами, это некая статичная структура...

М. Лайтман: Постоянная статичная конструкция. Причем до такой степени, что тело человека может умереть, а эта его «горошина» продолжает существовать.

О. Леви: Где она существует?

М. Лайтман: Она существует внутри этой системы «горошин», которые связаны между собой.

О. Леви: В каком-то определенном месте – физически?

М. Лайтман: Нет, не физически, а благодаря той силе, которая пребывает между нами. Можно так развить свое «зрение», что ты будешь способен «увидеть» эту систему душ.

О. Леви: То есть – это некий уровень сил, пребывающих над материей?

М. Лайтман: Над материей и управляющих нашей материей. И эта система как бы находится там – над нами или между нами – неважно.

О. Леви: Имеется в виду в переносном смысле – не то, что она находится где-то на небесах...

М. Лайтман: Нет-нет. Над материей. Если мы приводим себя в соответствие с этой системой, то чувствуем себя хорошо. Это касается семьи, здоровья, общества – все это благополучно, и наша жизнь становится комфортной и хорошей настолько, насколько мы уподобляемся этой системе душ. Но в той мере, в которой отношения раскрываются между нами, мы противоположны, далеки от тех отношений, которые существуют между душами...

О. Леви: Что значит противоположны, в чем это выражается?

М. Лайтман: В том, что мы ненавидим друг друга, хотим один другого использовать. И тогда мы ощущаем свою удаленность относительно этой системы, что выражается в болезнях, общественных проблемах, разводах, наркотиках, самоубийствах, терроре, войнах. Все эти, испытываемые нами, страдания нужны для того, чтобы, в итоге, мы поняли, что нам необходимо представить себе эту систему и уподобиться ей. И именно этому нас учит наука Каббала.

Теперь: ты можешь сказать: «А откуда мы знаем, что она вообще существует?!»

Так вот, наука Каббала как бы ждет, пока мы достаточно настрадаемся в этом мире. А потом, когда мы начнем понимать, что больше не способны продолжать подобное существование в этом мире, когда увидим, что и ты, и мир куда-то скатываются и что кругом царит хаос, – в это время раскроется наука Каббала. И речь идет именно о нашем времени – о том периоде, в котором мы сейчас живем.

Наука Каббала объясняет нам, что мы, на самом деле, созданы в подобии системе душ. В каждом из нас имеется эта «горошина», его душа, и он обязан, находясь в своем теле, вести себя так по отношению к другим телам, как его душа ведет себя по отношению к остальным душам.

О. Леви: То есть моя душа ведет себя хорошо по отношению к Вашей душе или душе кого-то другого?

М. Лайтман: Разумеется. Ты этого не чувствуешь, но мы пребываем в такой связи от природы, желая того или нет.

О. Леви: Иными словами между нами существует правильная связь, подобная связи между клетками живого организма, но мы сейчас этого не ощущаем?

М. Лайтман: Конечно, не ощущаем! Ведь если бы мы ее ощущали, то соответственно стали бы помогать друг другу, любить и относиться друг к другу с добром.

О. Леви: Где же существует эта связь?!

М. Лайтман: В тех силах природы, которые пребывают между нами, но – не согласно нашему желанию.

О. Леви: Это совершенно непонятно! Где она существует? Между нами имеется исправленная связь – где она?

М. Лайтман: Между нами существует исправленная связь: это связь между нами в системе душ.

О. Леви: Между «горошинами», находящимися внутри меня и внутри Вас?

М. Лайтман: Да, верно.

О. Леви: Где же осуществляется эта связь? На уровне этих «горошин»? В том измерении, где находятся эти «горошины»?

М. Лайтман: Да, в том измерении, где пребывают эти силы. Мы не находимся в подобии этим силам. А природа всегда стремится к равновесию: если в каком-то месте холодно, то в другом жарко – одно уравновешивает другое.

О. Леви: Гомеостазис... Где же находится это измерение?

М. Лайтман: Ты его не ощущаешь, но это то, что находится над нами в виде сил природы, воздействующих на нас.

О. Леви: Значит, наши души – это силы природы, которые на нас воздействуют?

М. Лайтман: Да.

О. Леви: Непонятно. Что вообще означает: «силы природы воздействуют на нас»? На меня действует сила земного притяжения: если я упаду с крыши, то разобьюсь. Какие еще силы природы?

М. Лайтман: Есть такие вещи, которые ты не ощущаешь: радиоактивное излучение, радиоволны. Ты их не чувствуешь. Но существуют такие вещи, которые ощущаются тобой как результат чего-то. Например, падает стакан. Ты воспринимаешь его падение, но не знаешь, из-за чего он падает. Однако, увидев, что он падает, ты понимаешь, что очевидно существует сила земного притяжения.

Но ты не видишь эту силу, а устанавливаешь ее существование по ее действию. Если бы ты мог распознавать души (а у тебя отсутствует орган ощущения, позволяющий их видеть), то, благодаря этому, смог бы различить и те силы, посредством которых эти души связаны между собой.

О. Леви: Итак, подведем итог. Скажите, правильно ли я Вас понял? Внутри каждого из нас имеется некая «горошина», называемая душой. Наши души соединены между собой правильной связью, подобно клеткам живого организма, и пребывают в любви, отдаче и гармонии. Но мы этого не ощущаем. К тому же, эти души являются теми силами, которые действуют на нас, управляют нами как некая Высшая система...

М. Лайтман: Да. И они управляют нами правильно. Но мы между собой неверно истолковываем их приказы. В своем осознании мы не отождествляем себя с душами. Я должен достичь такого уровня осознания, при котором пожелал бы ощутить ту силу, которая свойственна душе, находящейся во мне. Это сила отдачи, сила любви, сила связи с ближним. И в той мере, в которой я хочу это ощутить и стать таким же, я вдруг обнаруживаю, что у меня это есть: эта сила, эта душа.

И когда я отождествляю себя со своей душой, я нахожусь в состоянии вечности – над земной жизнью. Потому что эта система существовала еще до того, как образовалась наша Вселенная, Земной шар, и до того, как мы появились на Земле. Так вот, человек начинает отождествлять себя с этой вечной системой сил и достигает вечной жизни – духовной жизни. И вся разница состоит в том, что вместо того, чтобы идентифицировать себя с тем, что в настоящий момент воспринимается нами как наше тело, мы раскрываем эту душу – эту «горошину», находящуюся в каждом из нас, и обнаруживаем, как наши души связаны между собой.

О. Леви: Есть ли у этой системы душ какое-либо название?

М. Лайтман: Она называется Адам Ришон (первый человек – ивр.). Это наш прототип. Все тела, которые мы видим в нашем мире, являются следствием этой системы душ. Но эта система душ полностью альтруистична и подобно живому организму, пребывает в любви и гармонии. А мы все – эгоисты и отдалены друг от друга. И поскольку наше будущее – быть включенными в эту систему Адам, мы называемся «бней адам» – людьми (буквально – сыновьями Адама – ивр.).

О. Леви: Значит, Адам – это не тот первый человек, который гулял в Райском саду и о котором мне рассказывали, когда я был маленьким?

М. Лайтман: Райский сад – это то состояние, в котором пребывает вся эта система, а Змей – это та сила, которая извлекла нас из этой системы и опустила до этого мира.

О. Леви: До этого мира означает до уровня эгоистических отношений между людьми?

М. Лайтман: Да. Мы совершенно потеряли связь с этой системой душ.

О. Леви: Иными словами, Вы описываете то, что произошло в Райском саду как некую метафору…

М. Лайтман: Я бы не сказал, что это метафора. Я думаю, что метафора – это как раз то, что используется людьми в их описании Райского сада.

Для меня Райский сад означает такое состояние между душами, когда они отдают друг другу, когда все они пребывают в гармонии, а Высшая сила наполняет их вечной жизнью, высшим существованием, покоем, миром и совершенством. Это для меня называется Райским садом.

О. Леви: И такое состояние существует?

М. Лайтман: Это состояние существует, только мы его не ощущаем, подобно человеку, находящемуся без сознания.

О. Леви: И в нем пребывают наши души? Там находится эта система, называемая Адам Ришон?

М. Лайтман: Разумеется! И мы на самом деле там находимся, только отключены от этой системы из-за того, что существует некое скрытие, как бы туман.

О. Леви: Вы говорите о том, что мы существуем как бы в двух измерениях: мы – такие как есть, и мы – там.

М. Лайтман: Верно, ведь это действительно так. Если в моем организме имеется нечто такое, что я не способен распознать, – так это есть во мне или нет? Да! Только я это не определяю и не ощущаю. То же самое – относительно души.

О. Леви: Значит, внутри меня есть душа, которая в данный момент находится в Райском саду…

М. Лайтман: Она находится в Райском саду…

О. Леви: Где он? Внутри?

М. Лайтман: Внутри. И она связана со всеми остальными душами тесной связью, подобно клеткам, соединенным в единый организм и пребывающим в гармонии друг с другом – действительно в прекрасном, добром состоянии. И это состояние приносит душам ощущение вечности и совершенства, которое не связано с нашим физическим телом. Живет наше тело или умирает, – эта система душ жива и существует.

Если ты, в процессе своего развития, перестаешь отождествлять себя с этим земным животным телом, а отождествляешь себя со своей душой, и это происходит согласно твоему желанию быть с ней вместе, обладать тем же свойством, – тогда ты включаешься в эту систему душ – Адам Ришон. При этом ты обнаруживаешь там другие души: души каббалистов, души людей, которые себя исправили или тех, кто еще не исправил себя. И это такая система, которая существует все время – вечная система.

О. Леви: Как это сделать?

М. Лайтман: С помощью силы, которая способна раскрыть в нас этот орган души, шестой орган чувств, и изменить наши желания, наши отношения к ближнему – по принципу любви к ближнему. Ведь что происходило у горы Синай? «Если вы объединитесь вместе...»

О. Леви: Как один человек с единым сердцем...

М. Лайтман: Как один человек с единым сердцем. Вы получите силу взаимного поручительства, которая, якобы, существует в этой системе Адам Ришон. И тогда обретете вечную жизнь, что называется свет Торы, который вас наполнит. Таково условие.

О. Леви: Тора – это свет, который нас наполняет? М. Лайтман: Да, Тора, это свет, наполняющий души.

О. Леви: В этом состоянии – Адам Ришон в Райском саду?

М. Лайтман: Да. Когда эти души связаны между собой – это состояние называется Райским садом.

О. Леви: Значит, цель всего, что происходит в нашей жизни, состоит в том, чтобы в нас пробудилось осознание нашего истинного существования?

М. Лайтман: Прежде всего, чтобы в нас пробудилось осознание того, что наше нынешнее существование – плохое.

О. Леви: Для этого не нужно пробуждаться: это и так видно.

М. Лайтман: Да, но не настолько, чтобы из этого состояния пробудиться к постижению наших душ. Короче говоря, человек, вместо того, чтобы отождествлять себя со своим земным телом, должен отождествить себя со своей душой. В этом его задача.

И как он это делает? – Заменяет свое личный маленький эгоизм, вынуждающий его все время беспокоиться об этих кратких мгновеньях, тем, что начинает существовать во всей этой системе, включающей в себя 7 миллиардов душ, и ощущать, что все они принадлежат ему – вся эта система.

О. Леви: Что значит – «все принадлежат ему»?

М. Лайтман: Подобно маленькой клетке, находящейся внутри единого большого живого организма. При этом она удостаивается жизни, которой живет весь организм.

О. Леви: Если послушать все, о чем мы здесь говорим, – это звучит как некая сказка, внутри которой мы существуем...

М. Лайтман: Именно так написано о нашем мире: это воображаемый мир – мир, кажущийся нам существующим. Вся эта реальность является мнимой. Ты ведь знаешь, что в последнее время появилось много фильмов, в которых человек внезапно выходит в другое измерение, вдруг исчезает, идя по улице, или возвращается из иного измерения.

О. Леви: Это какие-то ужастики!

М. Лайтман: Есть много таких фильмов. В Каббале существует целый раздел, называемый «восприятие реальности», в котором говорится о том, как мы воспринимаем окружающую действительность.

Мы уже открыли, что когда мы смотрим на стакан, находящийся в нормальном положении, происходит следующее: нашим мозгом он воспринимается перевернутым, а затем снова «переворачивается». Но если на этот стакан смотрит собака, пчела, слон – они видят его по-другому. У каждого – свои органы ощущения. Но если у нас иные органы, то нам вообще все видится по-другому!

___________________________________________________________________________

Могут быть такие органы ощущения, которые воспринимают некое вещество как газообразное, а на самом деле, это твердое тело. И возможно, что нечто, кажущееся нам твердым, скажем стол, или стена, в действительности является свободным газом. Иными словами, все зависит от наших органов ощущения. И наука уже начинает об этом говорить.

___________________________________________________________________________

Так вот, существует также еще дополнительный орган чувств, в котором мы можем ощутить эту систему душ. И тогда все наше прежнее восприятие покажется нам игрой нашего воображения.

Когда с помощью науки Каббала мы раскрываем этот уровень душ, то начинаем видеть, что все наше прежнее восприятие – реальность этого мира, люди и все остальное – было мнимым. Оно осуществлялось посредством наших пяти органов чувств, которые случайно устроены именно таким образом. Но даже у животных, у тех созданий, которые как-то близки нам, эти органы ощущения немного иные. То есть все, что нас окружает, – не является реальной действительностью, а таковой нам кажется.

О. Леви: А какова на самом деле реальная действительность?

М. Лайтман: А на самом деле реальность – это только души. И лишь это существует, а все остальное нам только кажется.

О. Леви: Так я не понял: если я начну отождествлять себя со своей душой и хорошо относиться к ближнему или ко всем остальным людям, то окружающая меня материальная действительность исчезнет?

М. Лайтман: Нет, она при этом не исчезнет, поскольку ты все еще находишься в своем физическом теле. Но в тот момент, когда ты покидаешь свое тело, ты ощущаешь только духовный мир, мир душ. А если ты находишься в своем теле и постигаешь этот уровень душ, то ты живешь одновременно в двух мирах. Для тебя телесное и духовное становится единым.

О. Леви: Говоря «покидает тело», Вы подразумеваете, что человек умирает?

М. Лайтман: Да, умирает. И перестает воспринимать действительность своими пятью органами чувств.

О. Леви: И каббалисты пришли к этому?

М. Лайтман: Каббалисты достигают этого. С помощью науки Каббала можно достичь этого в течение 3-5 лет.

О. Леви: Это дано каждому?

М. Лайтман: Каждому. При этом человек достигает ощущения вечной жизни. И помимо того, будучи связан со всеми остальными душами, он может на них воздействовать. Иначе говоря, человек, достигающий уровня душ, представляет ценность для мира: он изменяет, исправляет мир. Он исправляет эту земную жизнь, проходящую в теле, и она уже по-другому видится всем остальным людям и ему самому – иным образом – намного лучшей.

А все те страдания, которые переносит наше тело, нужны лишь для того, чтобы подтолкнуть нас к раскрытию этой системы душ. Она очень «осязаема», она пребывает между нами. Она очень доступна нашим ощущениям. Очень доступна!

О. Леви: Давайте попробуем дать практический совет нашим телезрителям. Скажем, они видели эту передачу, слышали то, о чем мы говорили и хотят ощутить свою душу. Наша программа скоро закончится, поэтому посоветуйте им с чего начать, чтобы с этой минуты они стали приближаться к состоянию, в котором ощутят свою душу.

М. Лайтман: Нужно чтобы человек начал об этом задумываться и вместе с тем стал бы немного об этом читать в первоисточниках – в истинных каббалистических книгах, написанных настоящими каббалистами. И это: «Книга Зоар», труды АРИ и Бааль Сулама. Разумеется, лучше всего читать Бааль Сулама, поскольку он уже адаптировал «Книгу Зоар» и труды АРИ для нашего поколения.

Человек начинает думать и читать...

О. Леви: Думать о чем?

М. Лайтман: Об этой системе душ. Если ты начнешь об этом читать, то увидишь, как она раскрывается тебе, проступая из тумана, из неспособности ее ощутить, называемой отсутствием сознания. Ты постепенно начинаешь видеть, как все взаимосвязано в мире: все люди связаны друг с другом, ты зависишь от всех, и в тебе нет ничего своего, а имеется лишь то, что поставляют тебе все остальные для твоего существования. И они так же зависят от тебя.

И из этой системы, когда ты начнешь раскрывать, как она на самом деле работает, ты увидишь, как ты должен себя вести по отношению ко всему миру. В соответствии с этим!

Возможно, многие люди не поймут, о чем ты говоришь, возможно, им будут неясны причины твоих поступков, слов и действий – ведь от них скрыта эта причина, которую ты раскрываешь. Но ты тогда, вне всякого сомнения, будешь являться очень позитивной частью мира: на основании того, что ты раскроешь, а раскроешь ты истинную реальность, – ты поневоле начнешь совершать действия, направленные на исправление мира.

И потому в наши дни у нас нет иной возможности существования, кроме как достичь равновесия с этой системой душ. Все события, все, что сегодня происходит с нами в мире, необходимо для того, чтобы, посредством несчастий и страданий, подтолкнуть нас к раскрытию этой жизни – вечной и совершенной. Поэтому все происходящее в мире нужно рассматривать как события, которые способствуют этому.

О. Леви: Вы ранее упомянули фильмы, в которых говорится о восприятии реальности...

М. Лайтман: Ты видишь, человечество как бы находится в поиске. Люди чувствуют и понимают. Многие писали о связи между людьми, считая, что она обязана выражаться во взаимной любви, поскольку такова связь между нашими душами. Это даже не каббалисты: люди чувствуют, что так должно быть.

О. Леви: Так в чем же разница между ними и каббалистами?

М. Лайтман: У каббалистов имеется средство, позволяющее этого достичь. А тем людям это просто кажется логичным – так и должно быть. У каббалистов есть сила, используя которую абсолютно каждый может прийти к вечной и совершенной жизни.

О. Леви: В сущности, сегодня каббалисты распространяют эти знания для всех. Они могут сделать эту силу доступной для любого человека?

М. Лайтман: Да, потому что в процессе тысяч и тысяч лет своего развития, человек достиг такого состояния, когда он уже созрел для того, чтобы, исходя из своих пяти органов чувств, из этих земных органов ощущения, в которых он воспринимает этот мир, достичь ощущения Райского сада.

О. Леви: То есть, Райский сад – это нечто такое, что я должен создать здесь и сейчас...

М. Лайтман: Он готов внутри, нужно лишь его достичь. Это не означает найти его или искать, хотя можно и так выразиться. По сути, необходимо его достичь. И для этого существует «инструкция» – книги.

О. Леви: Я надеюсь, что все, о чем мы говорили сегодня, поможет нам, и вообще всем, реализовать эту идею – снова объединиться в эту систему, называемую Адам Ришон. Мы постараемся подумать и почитать об этих вещах, как Вы нам посоветовали, и в наших будущих программах продолжим эту тему.

Фил Блейзер: Сегодня у нас в гостях – интересный и мистический гость – каббалист, профессор, Михаэль Лайтман. Могли бы Вы дать нам краткое объяснение – что такое Каббала?

М. Лайтман: Каббала – очень древняя наука, известная миру более пяти тысяч лет, еще из древнего Вавилона – колыбели всего человечества. Когда в жившей там маленькой общине вавилонян произошел всплеск большого эго, они не знали, как с этим справиться. И вдруг один из жителей Вавилона по имени Авраам обнаружил, что против проявляющегося эгоизма существует лекарство – методика, объясняющая, как правильно с ним работать. Эта методика и называется «Каббала».

А до того, как это произошло, праотец Авраам был вавилонским жрецом, поклонялся многим силам природы и занимался тем, что изготовлял фигурки богов. Он верил в предсказание судьбы по звездам и вместе со своим отцом Терахом был идолопоклонником. И поскольку он раскрыл науку Каббала – методику, объясняющую, как подняться над человеческой природой, то он и называется первым евреем (ехуди от слова ихуд объединение), т.к. объединился со всем мирозданием, с Высшей силой, с природой, то есть с Творцом.

Он увидел, что жители Вавилона вдруг начали ненавидеть один другого и пожелали построить башню до неба. Они также перестали понимать друг друга, потому что в каждом из них возрос эгоизм. И тогда Авраам сказал им: «Нет! Сейчас вам как раз и необходимо объединиться, жить в дружбе и любить друг друга! Эгоизм разгорелся в вас именно для того, чтобы вы смогли его преодолеть». Но его не желали слушать.

Ему удалось собрать там небольшую группу людей. Сказано, что он создал группу мужчин, а его жена Сара собрала группу женщин. И так из этой группы вышел еврейский народ. Таким образом, он образовался из той самой группы вавилонян, которая начала изучать науку Каббала в шатре Авраама. Если мы сделаем анализ ДНК нашим современникам и потомкам древних вавилонян, еще сохранившимся в небольшом количестве в сегодняшнем Ираке, и сравним результаты этих биологических анализов, то они подтвердят нашу принадлежность к одному народу.

Однако мы – особенные, потому что приняли эту методику, объясняющую, как подняться над эгоизмом и быть над ним, а также как соединиться с Высшей силой. Благодаря этому подъему, мы придем к любви к ближнему и к любви к Творцу вопреки эгоизму, прорывающемуся в отношениях между нами. Об этом рассказывает наша святая книга «Мидраш Раба» (Большой Комментарий).

Фил Блейзер: Вы прибыли в Израиль в 1973 году, в то время, когда там была война Судного дня. Как Ваша жизнь в России подготовила Вас к тем глубоким размышлениям, о которых Вы рассказываете нам сегодня?

М. Лайтман: Я рос обычным ребенком. Мои родители были врачами. Они меня хорошо подготовили. Мы жили в Белоруссии, в маленьком городе Витебске, где большая часть населения были евреи. Этот город дал миру таких известных людей, как выдающийся художник Марк Шагал и многих других.

Я спрашивал себя в детстве (и я уверен, что всех детей это интересует): «Зачем мы живем?» Затем я слышал этот вопрос от своих детей, а сейчас я слышу его от моих внуков: «Зачем я живу?». Мне этот вопрос не давал покоя. Обычно люди забывают о нем, а я не забыл. Я выбрал себе специальность биологическая кибернетика, потому что считал, что она поможет мне узнать секрет жизни. Но изучив и эту область науки, я не получил ответа на свой вопрос.

Уже, будучи ученым, я приехал в Израиль и продолжил свои поиски, пока не услышал, что возможно наука Каббала сможет дать ответ на мой вопрос. Я ничего о ней не знал и не был религиозным человеком. И тогда я начал искать каббалистов. Прошло много лет, пока в 1979 году я нашел своего учителя.

За время поисков я повстречал разных людей: тех, кто под маркой Каббалы продавал камеи, красные нитки и святую воду; тех, кто проводил медитации и учил каким-то движениям и танцам, выдавая это за Каббалу. Внезапно я обнаружил, что название «Каббала» хотят приклеить к чему угодно. Но все же я ходил повсюду, чтобы познакомиться с тем, что выдают за Каббалу, и понять, верно это или нет, хотя и знал тогда, что Каббала должна быть наукой.

Я уже едва не разочаровался в своих поисках, поскольку побывал в Иерусалиме, у Баба Сали и у других очень известных каббалистов. Но ни один из них не смог научить меня и дать четкое объяснение смысла жизни. Я желал узнать, откуда происходит жизнь, зачем мы живем, в чем состоит свободный выбор человека, чем заканчивается жизнь, как я могу ее реализовать, как мне ощутить, что будет после моей смерти, откуда появился человек? Это – характерные научные вопросы. Но никто не мог дать на них ответа.

Лишь по прошествии многих лет, когда я нашел своего учителя рава Баруха Ашлага и спросил его об этом, я тут же получил действительно точные ответы. Вот тогда я понял, что здесь мое место и остался у него учиться.

Фил Блейзер: Существует ли различие между каббалистами-выходцами из стран Востока и каббалистами ашкеназийского происхождения? Занимаются ли они одной и той же мистикой?

М. Лайтман: Нет, Каббала – это вообще не мистика, а наука. Я защитил докторскую диссертацию на тему: «Философия и Каббала», получил звание профессора онтологии и теории познания – составляющих частей Каббалы. Каббала является наукой, которую изучают на 1800 факультетах университетов мира. Моя дочь, например, готовит докторскую диссертацию по Каббале. Каббала и называется «наука Каббала», и относятся к ней, как к науке, поскольку с ее помощью можно узнать, как функционирует мир.

Действительно существует большое различие между той Каббалой, которой занимались в ашкеназийских странах, и Каббалой, которой занимались в странах Востока. Но это больше относится к тому, как ее выражали. Это можно понять, сравнивая литературное творчество каббалистов Европы и Азии. Между ними существует различие. Хотя говорят они об одном и том же, но выражают по-разному.

Фил Блейзер: Хотелось бы узнать, какая связь науки Каббала и Голливуда? Я не выполню своего журналистского долга, если не задам вопрос о популярных знаменитостях. Так что же собой представляет Каббала Голливуда?

М. Лайтман: Голливудская каббала не является Каббалой. Я написал сорок книг по науке Каббала, девять из которых написаны совместно с учеными разных направлений – биологами, квантовыми физиками, философами. И как ученым, так и каббалистам понятно, что Каббала – это наука. Такие философы как Лейбниц и Ройхлин, жившие в средневековье, утверждали, что Каббала – это наука, ведь еще во времена Пифагора и Аристотеля это было общеизвестно.

А сегодня, благодаря популярности Каббалы (и я могу объяснить, почему она становится популярна), под ее маркой желают продавать легкомысленные вещи и мистику, которые совершенно не имеют к ней отношения.

Фил Блейзер: Имеет ли какое-то отношение к Каббале Альберт Эйнштейн?

М. Лайтман: Нет. Многие ученые были уже близки к Каббале. Альберт Эйнштейн также приблизился к границе, где заканчивается физика и начинается Каббала. Ведь Каббала рассказывает о том, что происходит за материей, т.е. о силах, приводящих ее в действие. И он почти приблизился к ней.

Все физики сегодня очень близки к Каббале, и поэтому мы поддерживаем с ними связь и можем совместно писать книги. Как раз сейчас мы нашли точку соприкосновения, которая, в действительности, связывает нас, потому что Каббала рассказывает о том, что происходит за пределами этого мира.

Это подобно тому, как, увидев вышитые на картине цветы, вы воспринимаете только ее внешнюю сторону. А Каббала рассказывает об обратной стороне картины – о переплетении нитей, связывающих ее изнаночную сторону с внешней стороной.

Иными словами, эта наука говорит о силах, приводящих в действие материю, т.е. действительность. Получается, что физика говорит о силах, действующих с внешней, видимой нами стороны, а наука Каббала – о воздействии с обратной стороны. Вот на этой границе мы и встречаемся с физикой.

Поэтому если бы Альберт Эйнштейн был бы жив в наши дни, то нам было бы легче найти взаимопонимание, и вообще я был бы очень рад поддерживать связь с такими людьми, как он. В сущности, наука Каббала – это и есть физика сил, действующих за материей.

Фил Блейзер: Предположим, что я – студент, изучающий Каббалу и исследующий эти связи между нитями. Что со мной происходит? На каком-то этапе я вдруг понимаю эти связи, и для меня как будто загорается свет и открывается тайна?

М. Лайтман: Мы имеем пять каббалистических первоисточников: «Книгу Создания», написанную праотцем Авраамом, Тору, написанную Моше, Книгу Зоар РАШБИ, «Древо жизни» АРИ и «Учение о Десяти сфирот» Бааль Сулама. Так вот, когда мы изучаем именно эти книги в определенной последовательности и согласно рекомендованной каббалистами методике, то за материей начинаем видеть силы, приводящие ее в действие.

Мы также видим, почему все так происходит в нашем мире, и отчего мы постоянно попадаем в неприятные ситуации, а, кроме того, почему мы не умеем жить в согласии. Каббала объясняет нам причины начавшегося мирового кризиса; показывает, куда мы идем; как нам преодолеть этот кризис, чтобы больше не было разводов, наркотиков и террора; чтобы люди не впадали в депрессию, и мы могли бы жить в ладу в этом мире.

Мы живем в период глобализации, и в наших глазах мир становится все более угрожающим и непредсказуемым. А Каббала объясняет нам действие всех этих сил. И как раз через эту картину мы проникаем к силам, находящимся за ней.

Фил Блейзер: Чего вы стремитесь достичь?

М. Лайтман: Я получил поручение распространять науку Каббала от своего учителя, последнего в цепочке каббалистов, берущей начало от праотца Авраама. В его книгах тоже написано, что мы обязаны заниматься ее распространением, так как с помощью этого знания человечество преодолеет все трудности, стоящие перед ним сейчас, чтобы не ввязаться в третью мировую войну и не подвергнуть себя самоуничтожению. Посредством этого учения общество сможет прийти к хорошему состоянию, к гармонии с природой, к прекрасным взаимоотношениям между людьми.

Еще праотец Авраам, живший в древнем Вавилоне, желал восстановить связи между людьми, чтобы они преодолели ненависть друг к другу. И поскольку люди перестали понимать друг друга, то им необходимо вновь установить взаимную связь, чтобы стать единым обществом, одним народом. И сегодня мы можем сделать это. А если мы этого не совершим, то в действительности приведем весь мир к огромному и всеобъемлющему кризису.

Поэтому я считаю своей обязанностью объяснять людям, что существует лекарство – методика, которая сможет сделать нашу жизнь хорошей и красивой. Атак как США является огромной страной, оказывающей на мир сильное влияние, то я считаю, что если американский народ, осознающий и ощущающий сегодняшний мировой кризис, поймет это и узнает, что существует лекарство от этой «болезни», он сможет принести это учение человечеству. Ведь американцы желают принести науку и мир человеческому сообществу. Вот тогда с их помощью мир и станет лучше.

Мне хотелось бы еще добавить, что существование антисемитизма в мире связано с тем, что евреям принадлежит методика исцеления и исправления мира. В подсознании всех народов мира присутствует некое чувство, что мы не хотим передавать им нечто, что у нас есть, и будто бы мы владеем секретом хорошей жизни. И у нас тоже есть ощущение, что мы в чем-то не такие, как все, и что есть у нас что-то, что мы не передаем другим людям.

Сказано у Пророков и написано в Торе, что мы должны стать светом для народов мира. И если мы передадим науку Каббала всему миру, то вместо того, чтобы ненавидеть нас, народы мира придут и поблагодарят нас. Это и сделает нас в действительности «Царством священнослужителей и святым народом». Мы удостоимся быть народом Израиля и на самом деле избранным народом мира, реализующим свое предназначение.

Фил Блейзер: Есть ли шанс на решение этой проблемы в ближайшем будущем?

М. Лайтман: Я уверен, что в течение нескольких ближайших лет мы удостоимся возможности распространять науку Каббала во всем мире в рамках нашей Международной академии каббалы, охватывающей сейчас своими учебными материалами около двух миллионов человек в 47 странах мира.

Есть у нас ученики даже в арабских странах. Количество наших учащихся во всем мире растет, и люди продолжают интересоваться Каббалой все больше и больше, поскольку не существует никакого лекарства от всех ударов, обрушившихся на человечество – даже от кризиса в экономике, от семейных и экологических проблем.

Всеобщий кризис будет продолжаться и только еще усиливаться, поэтому нам необходимо передать эту науку всем. Все больше и больше людей захотят познакомиться с ней. Они поймут, что Каббала – это наука, хотя и сложная, но являющаяся истинным лекарством для лечения всех проблем в мире.

И мы, народ Израиля, удостоимся достойного места в нашем мире, принеся в него согласие, и все это поймут. Как написано у Пророка, что народы мира принесут народ Израиля на своих плечах в Иерусалим и помогут нам построить Третий Храм.

Сет Богнер: Эту передачу вел Фил Блейзер, ведущий телевизионной программы «Jewish Life», которая транслируется в 16 штатах Америки. Фил только что закончил интервью с равом Лайтманом, и мы бы попросили его поделиться своими впечатлениями. Что вы думаете о своей встрече с равом?

Фил Блейзер: Можно сказать, судя по природе его души, что это настоящий учитель. У меня не хватает ни терпения, ни понимания, и мои знания о каббале весьма поверхностны. Но он сумел преподнести материал на таком простом уровне, что собеседник способен его воспринять, и я очень ценю такое отношение.

Сет Богнер: Было ли в этом интервью что-то такое, что вас поразило?

Фил Блейзер: Здесь присутствует некая комбинация оптимизма и пессимизма. Михаэль Лайтман упомянул детей, которые просыпаются утром с вопросом о смысле жизни – я думаю, что это очень оптимистично, потому что многие дети по всему миру не имеют возможности задуматься об этом мире, а просыпаются с мыслями, как выжить в нем и как-то прожить этот день. Если каббала может помочь нам излечить страдания этого мира, то это было бы замечательно. Меня не удивляет, что это древнее учение еврейского народа, уходящее корнями во времена Авраама, способно излечить мировые страдания.

Сет Богнер: А вы когда-нибудь задавали себе вопрос: «В чем смысл моей жизни и для чего я здесь на этой земле?»

Фил Блейзер: Честно говоря, не очень часто. Я слишком занят в течение дня, чтобы думать о том, что будет потом. Но когда вы слышите это от рава Лайтмана, вы понимаете, что теряете, не принимая его жизненной позиции и не пытаясь найти ответ на эти очень глубокие вопросы.

Сет Богнер: Спасибо вам огромное за эту передачу, мы надеемся вскоре снова встретиться с вами.

Фил Блейзер: Я могу сказать то же самое, я очень благодарен раву Лайтману за это интервью.

Вопрос: Каковы причины нарушения гармонии в отношениях между Израилем и человечеством.

Как участник многих международных форумов и организаций, исследующих современное состояние мира и его развитие в области экологии и общественных связей, могу сказать, что еще десять лет назад люди не хотели признавать наличие мирового кризиса. Но сегодня уже всем ясно, что мир находится в кризисе.

Под кризисом подразумевается, что мы не владеем ситуацией. Например, в последние месяцы это отчетливо проявилось в проблемах финансовой системы. Однако мы не справляемся и со всеми другими системами. Посмотрите, что происходит с воспитанием, здоровьем и другими аспектами! Ученые говорят, что в ближайшие годы появятся около сотни новых болезней, против которых у нас не будет лекарств. Даже эта сфера выходит из-под нашего контроля, а еще совсем недавно мы думали, что сможем управлять всем.

Во времена моего детства нам говорили, что когда мы вырастем, то люди вместо восьми часов в день будут работать только четыре, и у каждого будет как минимум двухмесячный отпуск! Будут различные клубы по интересам, люди будут отдыхать, наслаждаться жизнью! А что происходит сейчас? Мы движемся совершенно в противоположную сторону! Но почему? Потому что, к нашему сожалению, не можем управлять своей жизнью – в этом и состоит кризис. У нас вроде бы ни в чем нет недостатка, и в мире есть достаточно продуктов питания и энергии. Но мы не знаем, как упорядочить эти системы – вот что такое кризис.

Человечество ищет ответ на подсознательном уровне. А ответ находится в науке каббала. Поэтому написано в Книге Зоар, что именно в наше время необходимо ее раскрыть. Именно это мы и делаем. Ведь, как написано у пророков, мы должны быть «светом для народов». Говорится именно о раскрытии методики исправления, заключенной в каббалистических книгах, которую мы и преподаем.

Вопрос: Какое место среди упомянутых Вами каббалистов занимает Моше, написавший Тору?

Я говорил о Праотце Аврааме, который был первым каббалистом. Если быть точным, первым каббалистом был Адам, живший 5768 лет тому назад. В сущности, именно он, как пишут каббалисты, первый раскрыл науку каббала и якобы оставил нам небольшую книжечку «Тайный ангел» («Разиэль а-Малах»). Проблема только в том, что понять написанное там трудно. Я не говорил о нем потому, что он не является тем источником, по которому мы можем учиться. Его записи представляют собой краткие намеки самому себе – и это, на самом деле, так.

«Книга Создания» Авраама тоже очень небольшая – около тридцати страниц в современной печати. Там тоже материал изложен короткими фразами, без объяснений и касается воздействующих на нас высших систем. Понять ее тоже очень трудно, и мы изучаем ее уже после объяснений и толкований.

Когда мы говорим о Моше, конечно же, великом каббалисте, который жил в период между Авраамом и РАШБИ, то необходимо отметить, что Тору он написал, не используя язык каббалы. Безусловно, Тора является каббалистической книгой. В ней говорится не о нашей истории, не о том, как мы кочевали с места на место. Написано, что вся Тора – это имена Творца. Святыми называются книги, не относящимися к нашему миру. Слово святой (кадош) означает отделенный. Так жених на свадьбе говорит невесте: «Ты посвящаешься мне», т.е. отделена от всего мира для меня.

Эти книги называются святыми, потому что описывают Высший духовный мир. Ведь какая польза оттого, что мы знаем историю того, кто кого родил, кто с кем воевал? В этом нет необходимости. А что значит, что вся Тора – это имена Творца? Имеется в виду, что в Торе есть тайный, внутренний смысл. Именно раскрытию этого смысла посвящена Книга Зоар, на первой странице которой есть подзаголовок: «Комментарий на Пятикнижие». То есть Книга Зоар объясняет Тору – книгу Моше, но уже каббалистическим языком.

Поэтому я не упомянул Тору, так как мы обращаемся к ней уже после изучения книг, написанных языком каббалы. Тогда мы понимаем, что подразумевал Моше за этими словами. Понятно, что он вовсе не собирался передать нам исторический рассказ. Он передал нам законы мироздания, но в особой форме – как лицевую сторону вышивки. Он как бы показал нам вышитый узор, а мы должны увидеть его обратную сторону – силы, находящиеся за словами. Это можно сравнить с изображением на экране компьютера: понятно, что это не реальный образ, а различные векторы и силы. Связанные между собой, они воспринимаются нами в виде картины.

Так и воздействующие на нас силы природы создают пред нами картину мира. Нам необходимо узнать эти силы и уметь на них воздействовать, чтобы правильно и благополучно существовать в современном запутанном мире. Это и объясняет нам Тора.

Вопрос: В чем смысл исправления?

В сущности, мы все являемся частями единой души, которая называется Адам Ришон. Эта душа разбилась, о чем рассказывает Тора в форме истории о прегрешении Адама. Мы не будем в нее углубляться, чтобы не запутаться. Итак, есть один духовный организм, одна система, которая разбилась на части – отдельные частные души. Эти части спускаются и облачаются в тела этого мира.

Существуя в физических телах и эгоистических желаниях этого мира, в состоянии ненависти и отторжения друг от друга, мы должны, вопреки желанию использовать ближнего для своей пользы, вновь объединиться вместе в единую душу. Это необходимо сделать здесь, во время жизни в этом мире, и на это нам осталось 230 лет – до истечения 6000 лет. Начиная с сегодняшнего дня и далее, у нас есть возможность выбрать, каким образом мы этого достигнем. До этого такой возможности не было – человечество развивалось без свободы выбора.

Но сейчас, при последнем взрыве эгоизма, когда мы особенно друг друга ненавидим, и эта ненависть будет раскрываться все больше и больше, мы должны начать объединение.

Дело в том, что все силы природы действуют согласно закону равенства свойств. Если я сбалансирован с присущим мне от природы уровнем тепла, холода, влажности и атмосферного давления, то чувствую себя комфортно. А там где жарче, холоднее или давление больше, я чувствую дискомфорт.

Все системы моего тела должны быть сбалансированы – тогда я чувствую себя хорошо. А на человеческом уровне проблема состоит в том, что с ростом эгоизма мы все больше друг друга ненавидим, желаем все получать для своей пользы. И тогда мы выходим из равновесия с природой, которая основана на любви.

Посмотрите, как действуют клетки нашего тела: каждая из них сама по себе эгоистична и функционирует с целью сохранить свое существование. Однако, объединившись в тело, они действуют для его пользы, ведь иначе тело не может жить. Каждый орган – сердце, мозг, печень, легкие – работает на благо всего организма, а не ради себя. В противном случае никакой живой организм не проживет ни мгновения. Любой дисбаланс вызывает болезнь.

А мы, относительно природы, становимся не просто чужеродным, а буквально раковым образованием. Ведь почему сейчас так распространены онкологические заболевания? Клетка, вместо того, чтобы работать на весь организм, начинает пожирать вокруг себя другие ткани. А потом, когда ей уже нечем питаться, она умирает сама. Такова форма раковой болезни, источником которой является растущий в нас эгоизм. Впрочем, все наши болезни являются следствием эгоизма, и все они будут распространяться все шире и шире.

Поскольку сейчас человечество напоминает раковую опухоль относительно общей природы, то мы ощущаем с ее стороны враждебное отношение. И у нас нет выхода – мы обязаны себя уравновесить с ней. Природа обяжет нас прийти к равновесию или за счет ударов (торнадо и цунами – ничто по сравнению с тем, что, как написано, может произойти), или благодаря познанию всей системы. Когда мы увидим, что сами вызываем на себя эти удары, то из-за страха перед будущим вновь объединимся в единый организм, единую душу и достигнем гармонии, как между собой, так и с природой. Другого выхода у нас нет.

Об этом говорится в книге Бааль Сулама «Последнее поколение». Вы можете найти ее на нашем сайте. Все книги там выставлены бесплатно. Бааль Сулам пишет, что у нас не осталось времени. Он также предупреждает, что следующим режимом в наиболее развитых странах будет нацизм.

На эту тему есть много исследований, это очень интересный вопрос. То, что было написано в каббалистических книгах много лет назад, сейчас постепенно раскрывается точно по программе. Какова человеческая природа, так мы и развиваемся. Поэтому мы должны как можно быстрее распространить методику раскрытия реальности, чтобы люди увидели, в каком процессе они находятся, какие силы на них воздействуют, как они действуют под воздействием этих сил, как они должны согласно этим силам наилучшим образом действовать и оказывать влияние на окружающее. От этого зависит будущее каждого.

Если каждый это увидит, то мы придем к цели не за счет ударов, а с помощью добра. Тогда ударов не будет, ведь мы сами их вызываем нарушением своего равновесия с природой. Чем выше наш эгоизм, тем дисбаланс больше. Наука каббала учит тому, как достичь гармонии и между людьми, и между людьми и природой. Как только мы к этому придем, завеса исчезнет, и мы увидим скрытую часть мира.

Тогда жизнь человека будет течь нескончаемым потоком – человек не будет чувствовать смены ее форм. Ведь в отличие от нашего тела, которое является животным уровнем, мы относимся к уровню «человек». И как мы не чувствуем боли, подстригая волосы – относящиеся к более низкому растительному уровню – так не будем чувствовать свое животное тело, если поднимемся над ним. Тем самым человек будет чувствовать смену жизни и смерти не так, как представляется сейчас, а как стрижку волос или ногтей!

Вопрос: В чем секрет счастья?

Секрет счастья – быть в равновесии. И это касается всех систем: тела, семьи, общества. Между прочим, каббала учит и тому, как избавиться от наркотиков, как сохранить семью. Сотни детей изучают науку каббала, и я могу сказать, что общение с ними приносит огромное удовольствие. Дети естественно воспринимают науку каббала, ведь человек задается вопросом «для чего я живу» в возрасте 6-8 лет. Не получив ответа, он о нем забывает, но неудовлетворенность остается навсегда. А наши дети получают ответ буквально тогда, когда этот вопрос естественным образом в них возникает.

Поэтому в ответ на вопрос, «с какого возраста можно обучать детей каббале», известный каббалист Рав Кук ответил: «С восьми лет». Известно, что Виленский Гаон стал каббалистом уже в 11 лет. А что значит, быть каббалистом? Это значит, видеть все части мироздания. Это не зависит от возраста, в чем мы убеждаемся на примере наших детей. За них не надо беспокоиться: они не пристрастятся к наркотикам, не попадут в неприятные компании. Все они учатся, приобретают специальность и остаются вместе с нами. Я думаю, что кроме семей наших учеников, нет такого примера в мире, чтобы дети оставались рядом с родителями. Это происходит потому, что между ними есть нечто общее. А в обычном обществе такого связующего звена нет. Из этого видно, насколько каббала помогает нам в повседневной жизни.

Вопрос: Что произойдет через 230 лет, которые остались до конца шести тысячелетнего периода?

Что будет после 6000 лет? Живем мы сейчас или не живем – не важно, ведь мы тут же возвращаемся в следующем обороте. Так что нам не дадут отдохнуть – на это не рассчитывайте! Мы будем продвигаться или добром, или злом: или так называемым путем «беито» (в свое время), или «ахишена» (ускоряя время), т.е. притягиваясь положительными силами по своему желанию. Тогда нет страданий, а есть стремление и продвижение к добру посредством учебы. Когда человек видит систему, то он знает, как ею пользоваться. В конечном итоге, мы изучаем не что иное, как мир, в котором находимся. Если нам неизвестны его системы, то мы не знаем, что произойдет через мгновение. Как же можно жить в таком мире?!

Поэтому когда человек достигает исправления и знает обе части системы, то, как я уже сказал, он уже не должен перевоплощаться, не должен существовать в этом теле. Человечество поднимается и возвращается в систему единой души, которая называется Адам. И тогда оно существует вечно. Каждый из тех, кто изучает науку каббала, может это почувствовать. Но прийти к этому будут обязаны все – я говорю о семи миллиардах душ. И как бы это ни выглядело фантастически и нереально, но это будет.

Сегодня в рамках нашей организации учится два миллиона людей! Кто мог мечтать о том, что наши уроки по каббале будут транслироваться шесть часов в день на двух телевизионных каналах в Израиле? В три часа утра люди встают и учатся с нами по телевизору. Причем это даже не учеба, а внутреннее приключение: человек начинает вдруг обнаруживать, как он на самом деле связан с миром, и как эта связь в нем проявляется. Это действующая система, и она притягивает. В результате человек замечает, что стал больше понимать и больше чувствовать происходящее.

Вопрос: Как связать научные исследования о сотнях тысячах лет существования жизни на Земле с шеститысячным периодом, о котором говорит каббала?

Вы спрашиваете так: каббала говорит, что мир существует шесть тысяч лет, однако археология свидетельствует о гораздо большем периоде? Безусловно! В каббалистических книгах описан, причем еще до научных открытий, процесс создания и развития Вселенной из первоначального так называемого «большого взрыва». Каббала объясняет, как был создан земной шар, как на нем развивалась природа. В книге Бааль Сулама «Последнее поколение» говорится о том, что в течение тридцати миллионов лет сменялись на Земле периоды охлаждения и нагревания, пока на планете не создались условия для возникновения белковой жизни.

Но в каббале речь идет не об этих периодах, а о первом раскрытии у людей желания к исправлению, желания подняться над эгоизмом. Человек, в котором впервые проявилось это желание, жил 5768 лет тому назад, и его звали Адам. От него ведется счет нашего календаря. Понятно, что и десять, и пятьдесят тысяч лет тому назад жизнь существовала. Но мы отсчитываем только период духовного развития, потому что именно с момента появления в материальном теле духовного раскрытия человек выходит на человеческий уровень развития. А само по себе наше физическое тело относится к животному уровню. Поэтому исчисление начинается не с рождения Адама, а с того момента, когда он, в возрасте 37 лет, сделал это открытие. От момента, когда духовное развитие началось в одном человеке до его окончания во всем человечестве отпущено шесть тысяч лет.

Вопрос: Есть ли различие между душами евреев и остальных людей?

Различия нет: мы все вышли из древнего Вавилона. Небольшая группа древних вавилонян получила от Авраама методику исправления и со временем выросла до размера народа. Это и есть народ Израиля. Затем эта группа, принявшая методику исправления, претерпела разбиение, утратила ее и сегодня существует без всякой связи с ней. Теперь она обязана возродить ее с помощью науки каббала.

Реплика: Но сегодня эта группа соблюдает Тору?

Нет, это не Тора. Торой называется «свет, возвращающий к Источнику», который поступает только благодаря изучению науки каббала. Ведь Тора – это не книга, которую целуют или читают. Написано совсем иначе: «Тора – это свет, возвращающий к Источнику»! Свет, т.е. сила, исправляющая меня с эгоиста на альтруиста, называется Торой, а действие исправления называется заповедью.

А если я просто держу в руках книгу в переплете, на котором что-то написано, я не возвращаюсь к Источнику. Я просто держу руками некий предмет в этом мире. Как я уже объяснил, свет поступает ко мне во время изучения нашего исправленного состояния.

Оттуда приходит вытягивающая нас сила, которая называется Машиах (от лимшох – тянуть), и исправляет нас. Поэтому сказано: «Возлюби ближнего, как самого себя» – т.е. исправление эгоизма, – главное правило Торы. То есть Тора делает именно это и не больше! А изучение Торы в школе является просто выполнением обычая – этим дети себя не исправляют.

Вопрос: Тождественен ли эгоизм нашего материального мира духовному эгоизму?

Нет. Каббала говорит просто: оставайтесь в своей жизни такими же, как и были, без всяких предварительных условий – каждый со своим бизнесом. Вор пусть ворует, а нарушитель нарушает. Ничего не надо менять – только начать учиться. Я говорю совершенно серьезно: каждый остается на своем месте, ведь он не знает, какие он должен сделать изменения. Учеба сама начнет открывать вам глаза, и так как человек всегда тянется к добру, то вы естественно к нему направитесь. И все! Здесь нет никакой чудодейственной силы, веры или морали, которая одно запрещает, а другое разрешает. Нет! Здесь есть только учеба, благодаря которой человек начинает видеть. И все!

Вопрос: Разве весь иудаизм не учит любить ближнего, познать и любить Творца? Это только выражено другими словами.

Вы совершенно правы: именно познать Творца, Божественное, природу. А соблюдать законы природы и соблюдать заповеди Творца – это одно и то же. Откройте, например, статью Бааль Сулама «Суть религии и ее цель». Она выставлена на нашем сайте среди других каббалистических источников, которыми можно пользоваться абсолютно бесплатно. Посмотрите, что пишут великие каббалисты!

Безусловно, это верно! Но проблема в том, что выполнением законов только во внешних действиях не исправляют внутреннюю часть, не исправляют сердце. Давайте прочтем сейчас отрывок из «Предисловия» к книге «Уста мудрого» в качестве первого урока по каббале.

Бааль Сулам пишет так: «Каббалисты в своих книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек. И даже если человек до тонкостей изучил Тору, и обладает качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучал Каббалу, он вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир еще раз, чтобы изучить тайны Торы и Каббалы». То есть если человек не учил науку каббала, то ничего не исправил! Он не притянул «свет, возвращающий к Источнику», и не изменил себя. Он выучил слова, написанные в книгах, но кроме этого ничего не сделал!

А вот что Бааль Сулам пишет в 155 параграфе «Предисловия к Учению десяти сфирот», основной каббалистической книге, о том, для чего необходимо изучать каббалу. «И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, – начинающий действительно ничего не понимает в изучаемом, – но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.

Что такое свет, окружающий мою душу, ученик пока не знает. Но Бааль Сулам говорит, что это не имеет значения! Так это действует: кроющийся в книгах свет возвращает к Источнику! Это означает, что каждому человеку обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание. То есть Творец желает вернуть нас в совершенное состояние. Или можно сказать иначе: силы природы воздействуют на нас с целью вернуть к совершенству – это одно и то же.

А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Творца. А пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды». Для этого учат каббалу, а методика изучения сама по себе проста и в то же время научна. Вы только посмотрите на название статей: «Суть науки каббала», «Каббала как современная наука», «Суть религии и ее цель» и многие другие. Все в ваших руках!

Вопрос: Каково отношение каббалистов к другим методикам подъема над эгоизмом?

Отличный вопрос. Существует много методик подъема над эгоизмом. Все они коренным образом отличаются от науки каббала, и я объясню, почему. Все методики, включая религии и верования – всего их насчитывается около трех тысяч, – говорят о подавлении эгоизма. Они учат тому, как это сделать: меньше есть и пить, быть ко всем доброжелательным, меньше хотеть, подавать нуждающимся. В Индии вообще говорят: сиди, сосредоточься на одной мысли – не больше, меньше дыши – тебе будет хорошо!

Конечно, мне будет хорошо, но я уже не буду человеком! Я буду растением или даже неживым: человека закапывают в землю, а через две недели вытаскивают все еще живым! И таковы все методики – я говорю это как ученый. В принципе, человечество приходит к правильной идее: чем эгоизм меньше, тем человеку лучше. Ведь чего мы хотим для своих детей? Мы им говорим: будь хорошим, не желай невыполнимого, относись хорошо к другим, приобрети профессию и семью. Тогда тебе будет хорошо, ты будешь со всеми ладить, а большего и не надо!

То есть мы уже знаем, что чем желания человека меньше, тем легче ему в жизни. Но мы просто не способны оставаться на таком уровне. Эгоизм прорывается и выводит нас из этих рамок. И человек начинает бушевать, разрушать и убивать, желая проглотить все! Поэтому после всех методик, включая религии, остается только наука каббала, которая говорит нечто совершенно другое. Она говорит противоположное: пусть эгоизм растет как можно больше – мы просто должны правильно его использовать, т.е. подниматься с ним вместе! Эта методика противоречит разуму, а потому противостоит всем остальным системам.

Как только человек начинает ею заниматься, то немедленно чувствует ее действие – этого не скажешь о других методиках. Мы видим, что ни мораль, ни религии не способны властвовать над современными детьми, которые разрушают все ограничения. И они не виноваты – такова наша природа. А следующее поколение будет еще хуже.

Вопрос: Почему распространение каббалы началось только сейчас? И если уже пытаются убедить нас, что необходимо исправить себя для того, чтобы весь мир достиг гармонии, то почему бы не сделать изучение каббалы более легким для восприятия?

Прежде всего, почему каббалисты не раскрыли каббалу раньше – две тысячи, двести или даже двадцать лет назад? Потому что не имели разрешения сделать это до тех пор, пока в человечестве не проявится необходимость в этом. Например, сегодня я даю лекции во всем мире. Где только я не был за последний год: Европа, Япония, Чили, Америка. У нас есть ученики в Иране, Ираке, Арабских Эмиратах, Турции. Но проблема в другом.

Двадцать лет назад не было людей, интересующихся этим вопросом. Я говорю об истинной науке каббала, а не о том, что вам продают как психологическую компенсацию. Это вообще не каббала, ведь то, что они делают, не описано ни в одном источнике. Науку каббала изучают в университетах – это наука, с помощью которой возможно исследование. И хотя изучать ее может каждый, но это дело серьезное.

Раскрыть каббалу было невозможно потому, что у человека не было к этому потребности, желания. Сегодня под воздействием усиливающегося кризиса люди погружаются в депрессию. Одни забываются наркотиками, другие занимаются проституцией. Семьи распадаются, люди разводятся, и никто не знает, что происходит с человечеством. А чего ждать в следующем поколении?

Все это заставляет людей понять, что им чего-то не хватает в знании жизни. И вопрос «для чего я живу», который в детстве возникал у каждого, сейчас вновь пробуждается в человеке. И тогда он приходит к науке каббала. Но есть и такие, которые все еще не созрели для этого. Этот процесс уже проявляется в нескольких миллионах человек в мире, но что происходит с остальными? У остальных это проявится через двадцать-тридцать лет.

Вопрос: Почему вы считаете, что Мадонна не интересуется Каббалой по-настоящему?

Возможно, она интересуется Каббалой на самом деле, я с ней не знаком. Дело вот в чем. В мире есть ученые, изучающие Каббалу и имеющие ученую степень, так же, как я. Я с ними знаком, мы встречаемся на различных симпозиумах. Из многих книг, написанных мною, девять написаны в сотрудничестве с другими учеными.

Истинная наука Каббала изучается по подлинным первоисточникам. Подлинными источниками в Каббале являются Книга Зоар (причем ее надо изучать специальным образом, а не просто иногда открывать или держать на полке), произведения АРИ (каббалист, живший в 16 веке, от которого нам осталось около 20 книг, являющимися основой науки Каббала) и, главное, произведения Бааль Сулама (Рабби Йегуда Лейб Алеви Ашлаг). Он жил в 20 веке. Его книги являются для нас источником и основой.

Бааль Сулам обработал все основные книги по Каббале, существовавшие до него на протяжении пяти тысяч лет, начиная от книги Авраама и до самых последних книг, и сделал из них современные учебники. Эти учебники включают в себя вопросы, ответы, толкование слов – материал, систематизированный как в университете. Я, как ученый, обращаюсь к этим книгам и вижу, что они построены, как научные книги. Бааль Сулам сделал это в современной форме, используя современный язык, поэтому его книги являются для нас первоосновой.

___________________________________________________________________________

Если вы хотите познакомиться с подлинной наукой Каббала, я советую вам раскрыть настоящие книги, признанные во всем мире, как истинные книги по Каббале.

___________________________________________________________________________

Тот, кто учится по этим книгам, занимается Каббалой, но, насколько мне известно, в модных кружках этим не занимаются. В книгах по Каббале написано, что она против «красных ниток», «святой воды», веры в удачу, что все это оказывает на человека психологическое влияние и используется в работе психологов, но не имеет отношения ни к науке, ни к мудрости.

Вопрос: Как в обычной жизни справляться с состояниями подъемов и спадов?

Каббала – это практика, действие. Она предназначена для каждого. Это может быть домохозяйка, простой водитель или известный профессор. Это может быть молодой человек, представитель дальневосточной или ближневосточной культуры, житель севера и юга, неважно. Каббала обращается к человеческой природе, вне связи с ментальностью человека. Поэтому всем подходят одни и те же книги, одна и та же методика. У нас есть ученики из 47 стран, совершенно непохожие люди, разные языки, но методика – одна. И мы не чувствуем никакой разницы в их восприятии материала. Вся система построена на подъемах и спадах. Что это значит?

Мы существуем в рамках своего эгоизма. Каббала приподнимает человека над его эгоизмом, немного приоткрывает для него жизнь выше этой эгоистической жизни, дает ему ощутить жизнь вне тела, в потоке вечной энергии, а затем опускает его обратно в эгоистическое состояние. Снова поднимает и снова опускает. С помощью этих упражнений, которые она проделывает с каждым из нас – это только обучение и ничего больше – человек начинает ощущать разницу между ощущением оторванности от своего эгоизма и погружением в него.

Благодаря этим подъемам и спадам, он постигает отличие между жизнью в пределах своей природы, своего эгоизма – это называется животным уровнем, который мне предоставляет мое тело – и уровнем человека, живущего выше эгоизма, выше тела. Человек отличается от животного тем, что поднимается выше своей естественной природы.

Поэтому мы должны уметь работать с состояниями подъемов и спадов, чтобы, в конечном итоге, возвыситься над своей природой, потому что тогда человек начнет видеть жизнь с другой стороны. Я живу в мире, оказываю на него определенное воздействие и не знаю, как это возвращается ко мне. Поэтому я постоянно ошибаюсь, не знаю, как лучше действовать и что предпринять, чтобы мне стало лучше. Полмира закрыты для меня, я выполняю действие и не знаю, будет ли мне от этого лучше или хуже. Я не знаю, что меня ожидает в следующую минуту, чего я захочу, о чем я буду думать? Что возникнет в моем сердце и разуме, какое влияние окажет на меня окружающая среда? Я не знаю чего мне ждать, добра или зла? Я не вижу общую систему!

Когда Каббала приподнимает человека над эгоизмом, и он ощущает мир, находящийся выше материи, он начинает различать и видеть все силы, действующие в мире, мир становится для него прозрачным и ясным, и он не делает ошибок, которые делают все. У него появляется уверенность, он знает, что будет завтра и как вести себя сегодня.

Люди, находящиеся в отчаянии, употребляющие наркотики, выходят из этого состояния. Они начинают испытывать ощущения выше этой жизни. Человек, который был в депрессии и не видел смысла в жизни, вдруг раскрывает, что жизнь вовсе не ограничена рамками тела и не заканчивается в 70—80 лет – она вечна! Это дает ему силы увидеть перспективы для новой жизни. Поэтому нужно только знать, как использовать подъемы и спады.

Вопрос: Обладает ли Творец интеллектом или эгоизмом? Кто такой Творец?

Творец – это природа. Сказано, что Творец – «Элоким», в своем численном обозначении (гематрии) означает «природа». Весь наш мир и часть, которую мы не видим, которая находится за пределами нашего мира – информация, силы – вся эта система вместе называется Творцом. Чем отличается каббалистическое восприятие Творца от религиозного восприятия? Все религии и верования приписывают Творцу человеческие ощущения и помыслы. Попробуйте нарисовать некое животное, живущее на другой планете. Вы всегда будете рисовать то, что вам знакомо из этого мира. Невозможно выйти из этого мира и представить себе нечто, совершенно оторванное от него. Мы приписываем высшей силе то, что нам знакомо, то, что мы чувствуем, то, что свойственно нам, допустим, наши положительные качества. На самом деле это неверно. Кроме того, мы надеемся, что Высшая сила, Творец, изменится. Все религии молятся, чтобы Творец послал нам добро. А кто посылает нам зло? Разве не Он? Получается, что вчера я получил от Творца удар, а сегодня я прошу Его послать мне добро. Это неправильное отношение.

Все религии и верования построены на том, что Творец должен измениться и стать для меня хорошим. Об этом мы молимся и об этом мы просим. Каббала говорит обратное и это подтверждено всем историческим развитием. Нам нечего ждать от Творца, Он не изменится. На самом деле Он – абсолютное, постоянное и всеобъемлющее Добро. Зло заключено только в нас и если мы изменимся, наше положение улучшится.

Это значит, что не надо просить Творца, чтобы Он стал лучше. Используя методику исправления, мы должны исправить себя, и тогда нам станет лучше. В этом все отличие. Люди молятся, просят и кричат тысячи лет, и никто еще не удостоился ответа. В этом Каббала противоположна всем религиям и верованиям. С помощью этой методики каждый может действительно изменить себя и в соответствии с этим изменить свою жизнь.

Вопрос: Как достичь покоя в жизни?

А что, кроме этого, ищет каждый из нас? Я тоже искал покоя. Я помню, как в возрасте шести – семи лет я спрашивал себя, для чего мы живем, и был постоянно озабочен этим вопросом. Когда я вырос, я выбрал своей специальностью биокибернетику. Я думал, что с ее помощью открою секрет жизни, достигну умиротворения, пойму, для чего мы живем. Мне все станет ясно, я буду знать, ради чего просыпаться утром и смогу жить в мире с самим собой. Но я не нашел этого. Я увидел, что наука не занимается этим, и продолжал поиски. А через много летя «случайно» услышал, что эти вопросы изучает Каббала.

Достичь покоя и внутреннего равновесия можно только при условии, что ты нейтрализуешь свой эгоизм, который не дает тебе покоя. А наша природа на протяжении тысяч лет, постоянно, из поколения в поколение увеличивает человеческий эгоизм. Поэтому каждое поколение стремится к большему развитию: технологическому, культурному, экономическому, государственному и социальному. Это вызвано тем, что человеческий эгоизм растет и требует от человека все больших и больших достижений. Это неизбежно.

Только поднявшись выше эгоизма, ты найдешь душевный покой. Оставаясь в плену своего эгоизма, ты никогда не сможешь быть спокойным и безмятежным, ты не сможешь достичь гармонии со всем, что тебя окружает. В этом причина кризиса – многочисленных разводов, пристрастия к наркотикам, депрессии, словом, всего того, что есть в мире. А лекарств нет!

Сколько бы мы ни искали лекарства в медицине, их нет. По мере того, как за последние сорок лет мы разработали много новых средств против известных болезней, появилось в два раза больше новых заболеваний, от которых пока еще нет лекарств. Все проблемы вызваны ростом эгоизма, а мы не успеваем и никогда не сможем уравновесить его.

Сейчас мы находимся в состоянии, когда с одной стороны мы связаны друг с другом, а с другой стороны – ненавидим друг друга. Это касается как отношений между государствами, так и взаимоотношений между отдельными людьми. Каббала говорит, что у человека нет другого выхода: только используя методику возвышения над эгоизмом, можно найти умиротворение.

Все развитие изначально целенаправленно. В Книге Зоар сказано, что в конце 20 века, с 1995 года Каббала начнет раскрываться, поскольку человечеству это станет необходимо. Даже за десять лет до этого, я не верил, что это произойдет. Я не видел этого! Я пытался давать лекции, объяснять, но люди были словно слепые и глухие. И вдруг это произошло! Так что сейчас нам осталось только воплотить эту науку в жизнь. Будем надеяться, что это случиться в ближайшее время и тогда мы найдем решение всех проблем, как глобальных, так и частных.

Вопрос: Какие действия человек должен выполнять в течение дня, чтобы возвыситься до духовного уровня?

В процессе изучения Каббалы мы узнаем, как устроена система и каким образом ее составляющие взаимосвязаны. Обычно, я привожу в пример вышитую картину, где с одной стороны мы видим изображение, ас другой стороны – узелки, связывающие между собой нити. Нам нужно постичь эту систему связей с обратной стороны и тогда мы не ошибемся. Мы неожиданно раскроем, что хорошее отношение к другим выгодно нам самим. И если я применяю эту мудрость – систему связей с обратной стороны картины, я вдруг начинаю получать выгоду, но не за счет других. Я обнаруживаю, что природа в изобилии обеспечивает каждого всем необходимым, нужно только знать, как связать между собой все элементы.

То есть нужно всегда помнить об этой системе связи между нами. Тогда ты будешь видеть совершенно ясную картину ежедневно. Она проявится в отношениях с женой и детьми, с друзьями, на работе. Прояснится твое восприятие жизни и смерти, твое отношение ко всему миру. Ты почувствуешь что живешь! Ты ощутишь внутри себя наполнение, как человек, который владеет ситуацией.

До тех пор, пока это не раскроется, мы даже не понимаем, что это означает. Это раскрывается только с помощью учебы. Не нужно никаких предварительных условий, не нужны особые способности, надо только взять для начала книгу, а затем зайти на наш сайт, там есть бесплатный, доступный для всех материал о Каббале, систематизированный по уровням подготовки. Этот материал включает в себя видео и аудио материалы, вопросы и ответы, можно просто позвонить и задать вопрос.

Занимаясь этим, ты раскрываешь мир, в котором живешь. Он становится понятным и объемным. Кроме того, что ты начинаешь понимать, как устроиться пока еще здесь, в этом мире, ты обнаруживаешь, что это выводит тебя на уровень вечности. Мы говорим не о том уровне, где мы существуем сейчас, а об уровне, на котором мы находились до своего рождения в этом мире и куда мы вернемся после того, как покинем этот мир.

Тебе раскрывается вторая половина мироздания. И все это благодаря простому изучению, которое подготовлено и предназначено для каждого. Для этого не обязательно быть умным, это интересно любому, даже самому простому человеку, который не любит учиться, ведь он узнает о себе самом. Это не физика, не набор отвлеченных законов, ты узнаешь о себе, о том, кто такой ты, тебе как будто рассказывают о тебе самом.

Вопрос: Вы сказали, что эгоизм провоцирует возникновение новых болезней?

Все страдания, болезни и несчастья вызваны нашим эгоизмом.

Вопрос: Мой сын – аутист. Помогите мне найти средство, чтобы справиться с этим.

На самом деле, нет такого средства. Есть души, которые проходят особые перевоплощения, они приходят в этот мир и должны покинуть его, не имея возможности вылечиться. Мы изучаем это в той части Каббалы, которая говорит о кругооборотах душ. Это особенные, высокие души. Такое существование является исправлением и для вас, и для него, и это невозможно изменить. Есть такие проблемы в душах, которые невозможно исправить, и их исправление заключается в том, что они облачаются в особые тела и проживают жизнь в такой форме. Но если вы увидите общую систему и поймете, почему это происходит, вы не будете сожалеть об этом, а поймете, что этим достигается очень высокая цель и великая польза. Только ради этого стоит открыть книгу. Я часто сталкиваюсь с этой проблемой, так как ко мне обращаются люди с разными вопросами.

Но все остальные проблемы, включая даже онкологические заболевания, не говоря уже о депрессии или наркотиках, в принципе исчезают, так как являются проблемой тела, а не души. Они являются следствием эгоистического изъяна, но относятся к отдаче посредством тела.

Вопрос: Является ли простым совпадением, что интерес к Каббале возник именно в эпоху знаний?

Нет случайных совпадений. Возникновение интереса к мистике, к религии, к науке связано с резким всплеском эгоизма, рост которого происходит по гиперболе. Это побуждает человечество к поиску, но в скором времени это прекратиться.

___________________________________________________________________________

В течение нескольких ближайших лет люди поймут, что нет других учений, которые могли бы прийти им на помощь. В отличие от Каббалы все остальные методики, за исключением науки, например, восточные учения и другие, основаны на подавлении эгоизма. Надо меньше двигаться, думать о чем-то одном, реже дышать, меньше есть, быть скромнее, ограничивать себя. Считается, что путем ограничения эгоизма можно достичь хорошего, удобного состояния.

___________________________________________________________________________

Если эгоизм не развивается, ты можешь ограничить его и почувствовать себя лучше, жить просто и скромно. Но когда происходит вспышка эгоизма, ничего нельзя сделать, ты не можешь сдержать его таким способом. И тогда от всех этих учений приходят к Каббале. Каббала говорит, что эгоизм – это положительное явление. Не надо себя ограничивать, продолжай вести обычный образ жизни, но открой книгу и ты увидишь, как возвыситься над ним. Каким бы огромным он ни был, возвышаясь над ним, ты станешь еще больше. То есть растущий эгоизм помогает тебе подняться выше него в постижении, осознании и ощущении, и таким образом ты выигрываешь. Поэтому Каббала и называется наукой о получении, т.е. о том, как правильно использовать эгоизм, а не уничтожать его, как предлагают все религии и верования.

Что касается науки, то она весьма ограничена и учит, как с помощью технологии и знания о мире, извлечь пользу из этой жизни. Все знания, которые мы приобретаем с помощью науки, основаны на наших пяти органах восприятия и не выходят за их рамки. Поэтому наука не может нам помочь, ты исследуешь природу, которая понятна твоему телу, а не находится вовне. Если тело умирает, ему не нужны никакие научные законы и изобретения.

Все что ты приобрел, ему уже не поможет. Если бы у нас было другое тело, с другими свойствами и органами ощущений, ты бы исследовал мир и воспринимал его в совершенной другой форме. Поэтому ни наука, ни религии, ни верования, не могут удовлетворить нас и привести к совершенству, а только возвышение над эгоизмом. А Каббала раскрылась в древнем Вавилоне при первом скачке эгоизма.

Вопрос: Как убедить членов моей семьи делать то, что мне кажется необходимым?

«Как я могу заставить членов моей семьи делать то, что, по моему мнению, они должны делать?» – типично эгоистическое предложение, даже если вы думаете, что они должны учить Каббалу. Никого нельзя убеждать, каждый поступает согласно своему желанию. Ни в коем случае ни на кого не оказывайте давление. Почему вы, со своим эгоизмом, должны давить на кого-то и заставлять его делать то, что вам кажется необходимым?

Почему вы думаете, что вы правы? Вы можете сказать тысячу вещей в свое оправдание, но это неверный, эгоистический подход, обусловленный нашим желанием властвовать над всеми. Человеку надо предоставить возможность для правильного развития, создать подходящее окружение, дать правильную книгу, доступ к каббалистическим источникам. Вы увидите, насколько это поможет. Но заставить членов семьи, чтобы они вас слушали? Это неправильно.

Начните учиться, и вы начнете чувствовать, что все мы связаны вместе, как шестеренки в одной системе. Так связано между собой все человечество, но и в своей семье вы почувствуете эту связь. Вы ощутите характер каждого, кругооборот его души, поймете, почему у вас родился этот ребенок и почему вам достался такой муж, и вообще все, что с вами происходит. Вы ощутите всю эту систему, и вам станет ясно, как к ней приспособиться и как справиться с происходящим. У вас будет другое восприятие, системный подход, основанный на согласованности системы, и вы наверняка будете иначе относиться к своим близким. Этим вы докажете им, что вы правы.

Вопрос: Какая самая распространенная ошибка относительно науки каббала?

Самое распространенное заблуждение – думать, будто каббала – это не наука, а мистика, и что она связана с религией. На самом деле каббала – это наука, которая раскрылась еще пять тысяч лет назад. Все эти годы, до наших дней, она была скрыта, и лишь сегодня раскрывается, поскольку человечество нуждается в ней.

Вопрос: Почему Вы считаете, что самая распространенная ошибка заключается в том, что каббалу считают мистикой или религией?

Потому что на протяжении двух тысячелетий науке каббала приписывали все, что угодно, но особенно – мистицизм и религию.

Я изучаю науку каббала тридцать лет, а до этого был ученым в области биокибернетики. С тех пор, как я раскрыл для себя науку каббала, я связан с ней как ученый. Я защитил докторскую диссертацию по каббале и совместно с другими учеными пишу книги об этой науке.

Вопрос: Существует много видов каббалы?

Есть только одна каббала. Все остальное не имеет к ней никакого отношения. В науке каббала есть истинные первоисточники – Книга Зоар, книги Ари и труды Бааль Сулама. Только эти три первоисточника являются истинными каббалистическими учебниками. Человек, желающий изучать науку каббала, обязан учиться только по ним. Тот, кто их не изучает, не учит науку каббала.

Вопрос: Если так, то все знаменитости изучают неправильную версию каббалы?

Они не изучают каббалу. Нет неправильной версии. Это просто не каббала. Они учат психологию, возможность улучшить свою жизнь с помощью «красных ниток», «святой воды», разнообразных амулетов и талисманов. Тогда как в истинных каббалистических источниках об этом нет ни слова.

Вопрос: Вы говорите, что каббала – это наука. Почему Вы считаете, что люди выберут именно научную идеологию по сравнению с какими-то иными, вроде бы духовными учениями?

Узнав другие методики, включая всевозможные психологические системы и религии, созданные человеком на земной основе, они убеждаются, что это не работает, что на мир обрушиваются все большие беды, и ни у кого нет ответа на вопрос, как мы можем гарантировать себе сегодняшний день.

Выходит, что от безысходности, после всех поисков, они приходят к науке каббала. У нас есть уже два миллиона учеников по всему миру – представители всех народов и течений. И все они ищут этот ответ: почему человек так страдает, для чего он живет и как он может спастись от этой пустой жизни, ведущей его неизвестно куда.

Вопрос: Каким Вы видите Израиль со своей точки зрения?

Израиль, как это написано в Торе и в Каббале, должен стать светом для всех народов и донести Каббалу до народов мира. Ненависть к Израилю и антисемитизм, присущий всем, без исключения, народам мира, направлен на ту группу, которую Авраам собрал из жителей древнего Вавилона, и которым дал эту методику.

Эта методика до сих пор принадлежит им, и весь страдающий мир подсознательно ощущает, что у них есть нечто, что они скрывают и не отдают. У народов мира есть внутреннее ощущение, что евреи каким-то образом виноваты в том, что им плохо. И такое же ощущение свойственно евреям, которые тоже понимают, что, видимо, в них есть что-то такое, что вызывает страдание мира. «Наверное, у народов есть какое-то основание нас ненавидеть, и их можно понять», – так мы думаем.

Это заложено в нас со времен получения этой методики, которую мы получили от Авраама и должны передать всему миру. Об этом сказано: «...и хлынут к Нему все народы», «..и назовется дом Мой домом молитвы для всех народов», « Все познают меня от мала до велика». Все должны стать как один человек с единым сердцем, все, как один, должны подняться на вечный и совершенный уровень существования, который гарантирует наука Каббала. И действительно «все ответственны друг задруга».

Вопрос: Как Израиль справится со всеми опасностями, окружающими его?

Последний, наиболее подходящий для нас комментарий на Книгу Зоар, написанный Бааль Суламом, называется «Перуш а-Сулам» («Объяснение ступеней восхождения»). И есть «Предисловие к Книге Зоар», где сказано, что все, что происходит в мире, все несчастья, войны, убийства и разрушения происходят по нашей вине. Если мы примем науку Каббала и передадим ее всему миру, все прекратится, а до тех пор, этот разрушительный процесс будет продолжаться.

У меня есть много учеников из Арабских Эмиратов, из Бахрейна, из Ирана, Ирака, Турции, я уже не говорю о Южной Америке, Европе и Германии. Есть ученики, бывшие неонацисты из России и Германии, у которых была вытатуирована свастика, они были еще хуже, чем Ахмадинеджад, но, став моими учениками, кардинально изменили свое мировоззрение. В феврале в Израиле состоится конгресс, на котором ожидается от двух до трех тысяч человек.

Вы сможете увидеть там немало людей, которые были ярыми противниками Израиля и в корне изменились под воздействием Каббалы.

Вообще среди двух миллионов наших учеников, есть представители всех народов и континентов – от Чили и всей латинской Америки до Африки и Австралии. Поскольку Каббала берет свое начало в древнем Вавилоне, она основана на связях между людьми, она раскрывает человеку сердце и соединяет его со всеми.

___________________________________________________________________________

Ты раскрываешь, что все мы шестеренки одного механизма. Любое твое движение влияет на всех, и любое движение каждого влияет на тебя. Когда ты это видишь и чувствуешь, ты понимаешь, что несешь ответственность за всех, и все несут ответственность за тебя. Это называется поручительством.

___________________________________________________________________________

В стоянии у горы Синай, во время получения Торы было сказано сынам Израиля, что если они будут соблюдать условия поручительства, они получат раскрытие высшей силы, станут особенным народом и возвысятся над природой.

Сегодня мы должны сделать это вместе со всем миром, а пока мы этого не сделаем, нам будет плохо. Нам ничто не поможет, на нас будут давить со всех сторон. Человек, относящийся к народу Израиля, нигде не сможет найти убежище.

Но мне кажется, что у нас есть основа для оптимизма. Вот уже несколько недель мы находимся в Америке на презентации моей последней книги, а затем едем в Германию, где вышли три книги, популярность которых превзошла наши ожидания. Я вижу, что постепенно это начинает проникать в арабские страны, у нас есть связи с арабскими мудрецами, наши философии довольно близки. Я настроен оптимистично.

Содержание:

• Что такое каббала

• Определение сути науки каббала

• Основные разделы науки Каббала

• Четыре категории в познании действительности

• Метод каббалы

• Конечная цель изучения каббалы Каббала описывает всю систему в виде двух направлений

• Основные элементы мироздания

• Цель Творения

• На каких данных основана каббала

• Каббалистическая терминология

• История каббалы

• Мифы о каббале

• Этапы развития желания насладиться

Что такое каббала

Каббала – это наука с очень интересной историей, возникшая в Древнем Вавилоне более 5000 лет назад на заре человеческой цивилизации. Открыл её вавилонский жрец по имени Авраам. Он делал из глины и продавал изваяния идолов. Постоянно находясь среди своих сородичей, Авраам вдруг обнаружил, что окружающие его люди в той маленькой цивилизации становятся все большими и большими эгоистами. Они отдаляются и ненавидят друг друга, соревнуются друг с другом и перестают быть как одна семья. Столкнувшись с таким состоянием, Авраам начал изучать это необычное по тем временам явление.

В результате своего исследования, он раскрыл закон природы, который называется «закон подобия» – основной закон, объясняющий, что природа сама по себе построена на абсолютном альтруизме, на любви, на единстве и взаимосвязанности всех её частей. А человек, по мере своего нахождения в нашем мире, входит в эгоистическое развитие и начинает всё больше и больше отдаляться от природы, становясь противоположным ей. Такое несоответствие природе, впервые возникшее в Древнем Вавилоне, и привело Авраама к раскрытию каббалы, то есть к раскрытию методики компенсации эгоизма.

Однако для чего же развивается эгоизм? Эгоизм специально развивается для того, чтобы, исправляя его, человек восстановил свое равновесие с природой. Это равновесие, которого человек достигает своими усилиями, приводит его к пониманию внутреннего замысла, существующего в природе: для чего именно человек создан таким развивающимся в своем эгоизме и противопоставляющим себя природе и почему он должен прийти к равновесию с ней. Когда человек постоянно компенсирует свой эгоизм стремлением к равновесию, подобию, любви и к связи со всеми частями природы, тогда он достигает ее наивысшего уровня, который мы называем Творцом.

Достичь этого уровня человек может именно в нашем мире, в нашем состоянии. Нет других миров, как нет других состояний. Другие миры – это то, что появляется в человеке, когда он начинает постигать природу своим уравновешиванием с ней. Я существую в этом мире, и только в нём. Нет ничего, кроме этого мира. Все то, что выдумано религиями, оставьте в покое.

Если мы, на протяжении нашей жизни в этом мире сможем приподняться над своим эгоизмом и достичь какого-то равновесия с природой, то раскроем для себя дополнительное существование, являющееся высшим относительно нашего сегодняшнего существования и называемое «Высший мир».

Когда человек приподнимается над своим животным, эгоистическим состоянием и достигает равновесия с природой, тогда он входит в такой контакт с ней, который не обрывается даже со смертью его животного тела. А если не достигает такого равновесия, то вместе с животным телом, конечно же, исчезает и всё его восприятие мира, потому что оно находится только внутри этого тела.

Определение сути науки каббала

Для базисного определения основ каббалы можно привести формулировку, которую дал великий каббалист нашего времени Бааль Сулам в статье «Суть науки каббала». Он пишет: «Что представляет собой наука каббала? Вопрос этот, конечно, возникает у каждого разумного человека. И чтобы дать на него удовлетворительный ответ, я приведу верное, выдержавшее испытание временем, определение. Каббала есть не что иное, как полная и достаточная информация о порядке причинно-следственного нисхождения Высших сил согласно постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на достижение одной высочайшей цели, цели мироздания, определяемой как «раскрытие Творца творениям в этом мире»»

Когда учёные дают определение своей науки, то они стараются втиснуть в него все свои знания об этой науке, а потому, кроме них самих, никому ничего не понятно. И я даже не знаю, насколько им самим это понятно. Но здесь, действительно, каждая часть фразы Бааль Сулама построена на необходимости.

Но мы сейчас дадим другое определение: наука каббала – это раскрытие наивысшей силы природы человеку, вследствие чего человек обретает ощущение вечности и совершенства.

Основные разделы науки Каббала:

• Замысел творения.

• Восприятие реальности.

• Методика развития души.

В каббале есть три основных раздела, которые в свою очередь также подразделяются. Если мы говорим о науке каббала, значит, мы говорим уже о систематизации этой методики.

Первый раздел изучает Замысел Творения, порядок нисхождения сил из высших к низшим ступеням, их функционирование на каждой ступени, и, в конечном итоге, воздействие этих сил на людей на самой низшей ступени нашего мира. То есть из мира Бесконечности начинают формироваться силы, которые постепенно нисходят и воздействуют на нас.

Но почему они нисходят из Высшего мира? Каким образом эти силы связаны и взаимодействуют между собой? Как они будут на нас воздействовать на разных ступенях, если мы тоже будем находиться на этих ступенях? Как они доходят до нашего мира, облачаются в наш мир, внутри нас и снаружи? Как эти силы создают то состояние, которое мы ощущаем и называем нашим миром, нашей Вселенной, нашей жизнью, самими собой? Все это является следствием Высших сил.

В качестве пояснения вышесказанного можно привести пример с телевизором. Аналогично тому, как в телевизоре имеется экран, на котором электрические сигналы, принимаемые извне, вследствие всевозможных взаимодействий между собой образуют меняющуюся картину мира, которую мы воспринимаем и в ней существуем, так же и внутри нас существует подобный экран.

___________________________________________________________________________

Бааль Сулам говорит, что это экран, который находится у нас как бы на задней части мозга, и мы на нем ощущаем себя и окружающий нас мир. То есть, в действительности ничего этого нет. А есть силы, нисходящие сверху из мира Бесконечности в наш мир и рисующие нам нас самих и то окружение, в котором мы сейчас с вами находимся.

___________________________________________________________________________

Для чего нисходят эти силы? Почему они создали все таким образом: порядок нисхождения, миры и нас? Что мы получаем в итоге их воздействия на нас? К чему они нас возбуждают, к чему принуждают? Все это изучается в первом разделе науки каббала, называемом «Замысел Творения», из которого выходит, как следствие, порядок нисхождения Высших сил.

Второй раздел является следствием первого раздела. В нем изучается восприятие реальности, то есть, наше восприятие воздействия Высших сил на нас. Почему они рисуют нам реальность именно таким образом? Почему мы себя ощущаем такими, как сейчас: в животном теле, с какими-то чувствами, фантазиями, представлениями в определенных координатах (вчера, сегодня, завтра)? Почему мы себя ощущаем существующими внутри ограниченного объема вместе с неживой, растительной, животной, человеческой природой? Почему эти силы сформировали мой мир таким образом? Что в итоге они хотят от меня? Их необходимость, причинность и целенаправленность – к чему это ведет? На все эти вопросы отвечает второй раздел науки каббала, изучающий восприятие реальности и то, как замысел творения облачается в это восприятие.

Третий раздел занимается уже не изучением нисхождения Высших сил и не нашим восприятием этой реальности, а следующими вопросами: «Что же мы от всего этого должны получить? Что от нас требуется, какая реакция, к чему это нас должно привести?» То есть третий раздел занимается подъемом душ из нашего мира обратно в мир Бесконечности, в тот корень, из которого все снизошло в наш мир. Это и есть методика развития души.

Этот путь мы начинаем из нашего мира, когда душа человека еще подобна точке. С этой точки мы постепенно начинаем развиваться до большого сосуда, в котором ощущаем уже не точечное восприятие реальности, как в нашем мире. Восприятие реальности в нашем мире считается очень ограниченным, хотя перед человеком огромная вселенная, мир, жизнь с ее проявлениями. Даже то, что дается ему здесь, он не в состоянии осознать, ощутить, впитать в себя, потому что его восприятие – это всего лишь точка.

И только тогда, когда мы эту точку расширяем, мы вдруг обнаруживаем наш мир совсем маленьким мирком. А мы приобретаем возможность ощутить огромные дополнительные миры выше нашего, целые пласты реальностей, которые раскрываются нам, поскольку в нас появляется возможность их ощутить.

Они существовали и прежде, и сейчас существуют, но только в нас этой возможности раньше не было, и в настоящее время нет. Вот для того чтобы раскрыть такую возможность и существует методика раскрытия, называемая «наука каббала» – наука о получении, о раскрытии всей реальности.

___________________________________________________________________________

Каббала называется «тайная наука», потому что раскрывает тайное для нас сегодня, нами пока не ощущаемое.

___________________________________________________________________________

Каким образом и когда это раскрывается? Это раскрывается тогда, когда точку, которая проявляется в нас (а она проявляется не во всех, но постепенно должна проявиться в каждом), мы развиваем до раскрытия специального шестого органа чувств, который называется «душа». Именно в нем мы ощущаем дополнительное мироздание, не связывая его с нашим телом. Тело умирает, а мы остаемся существовать в этом дополнительном ощущении так, как сейчас существуем в наших пяти животных органах чувств.

Этот период движения души снизу-вверх, изучаемый в третьем разделе науки каббала, осознается нами как следствие воздействия на нас скрытых сил. Потому что мы воспринимаем всю картину, ее воздействие на нашу душу. Мы начинаем раскрывать нашу душу, этот дополнительный орган чувств, так называемый сосуд, и начинаем ощущать все мироздание. Это все – использование скрытых сил природы.

Наш подъем снизу-вверх делится на два этапа. Первый этап – подготовительный, латентный, когда мы движемся вперед, но точно не знаем, как мы движемся. Мы не можем контролировать себя, точно измерять этапы своего продвижения, то есть свое развитие. Мы не понимаем точно, что написано в книгах, что они нам советуют. Мы как дети находимся в таком полуосознанном состоянии: что-то нам понятно, что-то непонятно.

Проблема в том, что с нами рядом нет взрослого, и даже если есть взрослый, учитель, или если рядом с нами будет даже много учителей, все равно, они не смогут нам восполнить то, чего не достает у нас внутри. Мы, все равно, будем в состоянии внутреннего смятения, непонимания, которое будет продолжаться до тех пор, пока мы не пройдем весь этот предварительный, подготовительный этап.

Подготовительный этап заключается в исследовании своей эгоцентрической природы. То есть я должен осознать свой эгоизм, свое неравновесие с окружающей природой, как зло. Когда я это ощущаю и проникаюсь им, тогда во мне возбуждается такая ненависть к моей природе, которая заставляет меня от нее оторваться. Я не желаю в ней быть, я желаю вылезти из своего тела, как из скорлупы.

И вот это желание вызывает Высшую силу, Высший свет, ор макиф (окружающий свет), который воздействует на меня и позволяет выйти из пяти органов чувств и развить шестой орган, т.е. начать ощущать мироздание через душу. Так из точки возникает первое маленькое кли, маленький сосудик, и в нем я начинаю ощущать дополнительный объем мира, который раньше был от меня скрыт.

___________________________________________________________________________

Как только я начинаю ощущать открывшийся мне дополнительный объем мира, я начинаю двигаться вперед к компенсации, к равновесию с природой. Тем самым я начинаю исправлять себя: из эгоизма, из противодействия природе формирую свойство подобия природе, становлюсь все более и более подобным ей.

___________________________________________________________________________

Это мой первый шаг, который я делаю своими усилиями в учебе, в работе в группе, участвуя в распространении – со всеми вспомогательными элементами, которые нам советуют задействовать каббалисты. Реализуя их, я двигаюсь вперед, развиваю себя, ощущаю в себе все большее равновесие с природой и, в мере своего подобия ей, раскрываю для себя Высшую природу.

Это скрытая латентная часть, которая переходит в раскрытую часть. Переход из подготовительной в практическую часть называется «переход махсома». Махсом – это как шлагбаум, граница. Когда мы переходим его, то начинаем явно ощущать раскрываемое нами совершенно новое мироздание, духовный мир, дополнительный к нашему миру, то есть входим уже в область практической каббалы.

Я изучаю книги – «Учение Десяти Сфирот», «Книгу Зоар» или другие – и внутри себя, как по инструкции, четко произвожу нужные действия, продвигаясь таким образом вперед. То есть я начинаю уже практически осваивать каббалу. Кроме этого, у меня существует практическое взаимодействие с Высшей силой природы. В той мере, в которой я ей подобен, она мне проявляется. Я ее узнаю, потому что стал подобным ей. То есть из своих внутренних свойств я начинаю понимать, что же такое настоящая природа.

Когда-то, до махсома, я был эгоистом: ощущал только себя и старался все поглотить внутрь себя. А сейчас я начинаю ощущать, что находится вне меня, потому что начинаю обладать свойством любви, ощущать то, что снаружи. И я действительно начинаю ощущать ту природу, те Высшие силы, которые находятся вне меня.

Раньше я ощущал только следствия их воздействия на себя, то есть свои реакции, но не их самих, а сейчас, выходя из своего эго, поскольку начинаю осваивать свойство любви к ближнему, я начинаю ощущать вне себя сами силы, природу, вечность, ее бесконечное течение.

Здесь мы входим в область практической каббалы, и в этой области человек должен пройти 125 ступеней, пока не достигнет совершенства. До тех пор, пока он не закончит путь духовного развития, он обязан находиться в своём животном теле, и именно из нашего животного тела продолжать духовно развиваться.

Четыре категории в познании действительности

О категориях в познании действительности говорится во «Введении в «Книгу Зоар». Когда человек начинает постигать Высшую природу, то в картине, которая создается в нем под воздействием Высших сил, он начинает видеть сами Высшие силы, находящиеся в отрыве от него. А затем – как эти силы приходят к нему, каким образом воздействуют, меняют его на его материале.

Весь этот путь мы можем разложить на четыре части. Если смотреть снаружи, то это суть самой Высшей силы, которая нами не постигается, потому что говорится о том, что находится вне меня, до того, как она входит в соприкосновение со мной. Затем ее абстрактная форма, т.е. какая она сама по себе, но уже в виде какого-то будущего воздействия на меня, когда она устремляется ко мне.

Следующий этап – это как она входит в меня, в мою материю и придает ей особую форму, свойства.

И, наконец, сама моя материя, которая меняется под воздействием Высших сил. Или, если начать от меня, то можно сказать так: есть материя, ее конкретная форма, абстрактная форма и непостигаемая суть.

Если мы говорим «тело человека», то под этим понимаем материю (плоть) и форму ее облачения, или такие свойства, как жадный, смелый, ленивый и т.д., потому что говорится о человеке, у которого имеются эти внутренние свойства.

Существует материя, под которой в науке каббала мы понимаем желание – то, что создано Высшей силой. Желание приобретает определенную форму в зависимости от того, как на него воздействует Высшая сила. Если в качестве примера взять человека, то это будет выглядеть следующим образом: предположим, я желаю, чтобы мне было хорошо, спокойно, чтобы я мог чем-то насладиться – на меня моментально что-то воздействует, и я сразу же становлюсь добрым. Или на меня воздействует что-то другое, и я становлюсь осторожным, пугливым, или, наоборот – смелым и отчаянным.

___________________________________________________________________________

То есть наше желание – общее желание насладиться – в зависимости от того, как на нас воздействуют силы, приобретает различные свойства. Внутри человека работает только желание насладиться, а снаружи оно проявляется во всех известных нам качествах, от плюса до минуса. Если мы говорим о свойствах и желаниях в духовном мире, то там желание насладиться проявляется в свойстве отдачи. Там тоже существует огромное множество всевозможных видов, форм свойства отдачи, облачающихся в общее желание насладиться, в материю.

___________________________________________________________________________

Таким образом, у нас есть материя – желание насладиться, есть форма, которую принимает это желание, есть отвлеченная (абстрактная) форма и суть. Можно сказать так: имеется стакан, изготовленный из стекла. Здесь материя – стекло, форма – стакан, отвлеченная форма – само по себе понятие «стакан» (не стеклянный и не именно в такой форме, а его отвлеченная форма) и суть – это та сила, которая строит именно эту форму.

Итак, мы определяем четыре категории, четыре стадии познания действительности, из которых две – материя и форма в материи – нами постигаются. Отвлеченная форма не постигается: мы только изучаем ее из того, что видим форму, облаченную в материю, и в меру своей фантазии можем в той или иной степени её представить. Для постижения сути у нас нет никакой фантазии, никаких возможностей.

Метод каббалы

Теперь мы рассмотрим, в чем заключается метод каббалы. Он заключается в том, чтобы своими внутренними свойствами, измененными в подобие Высшей силе, ощутить эту Высшую силу. Как и в нашем мире все, что мы ощущаем, мы ощущаем тоже в мере подобия. Только в нашем мире я ощущаю в мере подобия то, что входит в меня на так называемой эгоистической ступени, на эгоистическом способе восприятия. На меня оказываются какие-то воздействия, и если внутри меня есть определенные свойства, подобные этим воздействиям, то я их улавливаю. Как в известном примере с радиоприемником. Если я в радиоприемнике колебательным контуром создаю такую же волну, какая находится снаружи, то по эффекту резонанса, по подобию, ловлю наружную волну, и она звучит у меня внутри.

Мы созданы природой с заранее заданными внутренними свойствами, и поэтому ощущаем лишь те наружные, внешние свойства, которые подобны внутренним. В процессе развития в себе дополнительного органа чувств, мы не знаем, что же мы должны ощутить, на что себя настроить. Для этого и дана нам методика, которая обучает, как настроить душу, на какие восприятия. И если мы ее настраиваем, то в соответствии с этим и ощущаем.

Суть каббалистической методики заключается в том, чтобы настройкой своих эгоистических желаний на альтруистические – переходом от ненависти к ближнему к любви к ближнему, мы смогли бы достичь состояния подобия с природой. И находясь в этом состоянии, ощутили бы всю природу в ее бесконечном изобилии, качестве, количестве, величии, вечности и совершенстве, чтобы все это стало нашими свойствами.

Если в нашем мире я воспринимаю снаружи в себя, в свое тело, какие-то ощущения – но при этом сам не становлюсь подобным этим ощущениям – то в шестом органе чувств, в душе все происходит в точности наоборот. Я обретаю эти новые свойства в себе и уже существую в них так, что даже когда мое тело умирает, я продолжаю существовать.

Мое «Я» – это и есть мои новые свойства, которые я создал в душе в подобии природе. И здесь мы уже начинаем понимать, в чем заключается замысел творения: привести человека (единственное существо, наделенное свободой воли), посредством именно его свободного волеизъявления, к подобию природе, к тому, чтобы он стал вечным и совершенным.

Но для того, чтобы нам настроить себя, свою душу, свой шестой орган чувств на подобие природе, нам нужна серьезная правильная методика. В методике в понятном виде, насколько это возможно (ведь говорится о непостигаемом пока нами), должно быть изложено все до мельчайших подробностей, чтобы никто не мог ошибиться и никто вдруг, как говорится, не проскочил бы мимо. Потому что, если дано человеку в этом мире что-то сделать, так это – изменение себя. Для этого он и существует.

Поэтому каббала является очень точной наукой. Мы еще не понимаем ее точности, для нас она звучит, может быть, как какие-то нравоучения или добрые пожелания, или какая-то мистика, что-то отвлеченное. Потому что нет еще у нас внутреннего ощущения тех сил, которые на нас воздействуют, а также ощущения, что мы можем точно определить, увидеть, сказать, предсказать то, где мы находимся, что происходит с нами. Для того чтобы это стало возможным, мы и проходим подготовительный этап своего развития, после которого выйдем на практическую каббалу.

___________________________________________________________________________

После перехода через махсом в полный объем мироздания, где говорится уже о практическом применении Высших сил, мы, читая каббалистическую книгу, сможем точно, как по кулинарной книжке, сравнивать в себе, смешивать всевозможные силы, свойства и изменять какие-то действия. То есть строить из себя все большее и большее подобие вечной совершенной природе.

___________________________________________________________________________

Здесь мы уже сталкиваемся с особыми возможностями каббалистических текстов, то есть раскрываем те тексты, которые передали нам каббалисты. Они содержат в себе, в своих формулировках, хотя и не в математическом виде, четкий замысел, связь между причиной и следствием, силой воздействия и то, что из нее получается. Но по своей сути – это формулы, описывающие какое-то действие, производную от него, его состав, начало, середину, следствие и так далее.

Все это заложено в гематриях – в цифровых записях духовных состояний миров и душ, а также в графиках всевозможных состояний и зависимостей взаимного влияния душ, миров и ступеней друг на друга (духовных ступеней). То есть гематрии с графиками, представляя все в сжатом виде, помогают нам определить, где мы находимся, какая существует зависимость между всеми силами, действующими как внутри нас, так и снаружи.

Они также помогают определить, как мы можем оптимальным путем решить одну и ту же нашу проблему – подняться из настоящего состояния в высшее состояние, то есть в большее подобие природе.

Конечная цель изучения каббалы

«Конечная цель изучения каббалы» звучит вообще-то «не научно». Она определяется как получение наивысшего наслаждения, достижение совершенства своего существования, абсолютное познание и, как следствие этого, полное равновесие между внутренней системой – душой человека – и внешней окружающей средой, или Творцом.

Когда человек, начиная с точки, с минимального желания к своему духовному развитию, приходит к соединению, к равновесию с Высшей природой, то он при этом ощущает огромное наслаждение, непреходящее наполнение, вечное и совершенное. Возникающее в нем равновесие, раскрытие им всех тайн, противоречий, загадок, раскрытие гармонии – всё это настолько наполняет человека, что в нем возникает состояние, называемое «бесконечность». Не по объему, не по размерам, а по емкости наполнения. Это безграничное наполнение, когда не остается никаких неуравновешенных, непонятных, не до конца познанных состояний. Не остаётся каких-либо вопросов, противоречий на всех уровнях, которые только есть. То есть абсолютная гармония – это конечное состояние, которого позволяет достичь каббала. Конечная цель изучения каббалы и заключается в этой гармонии, ощущаемой нами как абсолютное наслаждение.

Каббала описывает всю систему в виде двух направлений

Каббала, излагая учебный материал, объясняет нам наши состояния, состояния миров, описывает всё мироздание, но только относительно человека, относительно «потребителя«, потому что все, что создано, это – Я, человек, который ощущает все остальное как существующее вокруг него.

Каббала описывает всю систему в виде двух направлений. Первое направление раскрывает порядок нисхождения миров сверху-вниз: от их первопричины – Творца – до самой низшей ступени – нашего мира, наихудшего из миров, который является полной противоположностью Творцу, природе.

Второе направление, вторая часть описывает не нисхождение, а подъем. То есть постижение или ступени возвышения, познания Высшей силы, когда, начиная с нашего мира, человек поднимается вверх по направлению к первопричине – Творцу, природе. Когда он, постепенной работой над собой, меняет себя в подобии Творцу до полного соединения с Ним. Такое соединение не означает растворение, поскольку человек при этом не пропадает. Остаются его желания, его суть, он только все время меняет свое «Я» в большее подобие природе. Человек становится равным – именно равным – общей силе природы – Творцу.

___________________________________________________________________________

«Я», равное Творцу – это то, чего он самостоятельно достигает, работая над собой. И при этом каждый остается индивидуумом, потому что создан именно таким, отдельным. Каждый связан с другими интегрально, в общей душе, но его «Я» остается, оно ни в коем случае не стирается, не аннулируется, вопреки всем остальным методикам и религиям.

___________________________________________________________________________

Наоборот, когда каббала начинает поднимать человека вверх, то его эгоизм растёт все больше и больше. Человек проходит через целые миры нечистых, эгоистических сил, проявляющихся в нем как материал, из которого он и лепит свое подобие природе. Как иначе он может уподобиться таким огромным Высшим силам и самой общей силе, включающей в себя все и называющейся «Высшая природа», или «Творец», если у него не будет такой же мощности его собственных сил, его свойств?!

Поэтому человек, который поднимается, начинает приобретать в качестве помощников дополнительные эгоистические силы. Чем выше он поднимается, тем больше ему добавляется эгоизма, с одной стороны, а с другой – возможности его исправления, облачение на этот дополнительный эгоизм правильной формы, подобной Высшей природе. Чем больше добавляется эгоизма, тем больше, исправляя его, человек уподобляется Высшей природе и за счёт этого духовно растёт. Поэтому, когда человек вырастает до мира Бесконечности, его эгоизм бесконечен, но в своём внешнем проявлении исправлен на отдачу и любовь, как и вся природа относительно него. И тогда между этим человеком, по мощности равным природе, и самой Высшей природой возникает соединение, слияние. Вот такого состояния и надо достичь.

Основные элементы мироздания

При изучении науки каббала мы сталкиваемся с двумя основными элементами мироздания. Первый элемент – это желание получить наслаждение, которое ощущается в нас как наличие какой-то пустоты, словно в пустом желудке, когда грызёт ощущение голода, который ты не можешь утолить. Состояние, подобное этому, очень характерно для нашего века, для нашего поколения. Наше поколение – это первое поколение, которое должно начать уподоблять себя природе, и поэтому в нем-то и ощущается такая пустота – желание получить наслаждение, наполнение Высшей силой.

Наличие пустоты, отсутствие наполнения на более высоких уровнях природы проявляется в форме ощущения. То есть, когда мы поднимаемся на высшие ступени, то начинаем точно понимать, чего же нам не хватает. Каким образом мы сможем выявить Высшую силу, уподобиться ей и наполниться ею?

Когда человек растёт духовно, то он становится внутренне более емким. Пустоты в нем раскрываются и начинают заполняться Высшим светом, Высшей информацией, духовными ощущениями. Они не связаны с его телом, поэтому тело может умереть, а человек остаётся в этих ощущениях. Как только мы выходим на уровень подобия природы, так сразу же в этом объеме, на этом уровне мы – вечные, совершенные, как сама природа и на минимальном уровне уже не зависим от нашего животного тела.

Таким образом, желание получить наслаждение, наполниться, составляет всю нашу суть – это наша материя. Второй элемент всего мироздания – это желание дать наслаждение. Это и есть вся природа, или Творец, включающий в себя абсолютно всё: и Высшие миры, и наш мир.

Речь идёт лишь о двух силах. Одна из них – это сила, которая создает, наполняет, развивает, то есть сила света, отдачи, любви, или Творец, природа. Другая сила – это материя, которая желает получить, наполниться, вобрать в себя, но под воздействием света приходит к осознанию того, что ей надо развиваться в подобии ему. И она начинает изменять себя, принимать на себя форму, подобную свету, свойству отдачи, любви. Это лишь внешняя форма нашей материи, но от нас только и требуется создать внешнюю форму. Потому что материя создана до нас, и мы не властны над ней, над своими желаниями. Мы властны только над тем, как их применять, – это и есть внешняя форма.

Цель Творения

Целью Творения является создание внутри нас самостоятельного, свободного от влияния природы, желания уподобиться своей первопричине. В результате поисков и исследований того – как я оказался в этом мире, и что тут происходит – я раскрываю (то, что раскрыл Авраам в Древнем Вавилоне): для чего всё это? Почему все это происходит? Почему происходят всевозможные катастрофы, что такое жизнь, почему она создана таким образом? Человек с его проблемами и то, что он вокруг себя делает, вся природа, включая галактики, куда всё движется и для чего все это создано?

___________________________________________________________________________

В итоге раскрывается, что нет ничего, созданного зря. Все элементы творения, до самого последнего элемента, мельчайшего нейтрино, необходимы для того, чтобы создать внутри нас (нам ещё не понятно, кто же такие «мы») свободу воли. Можно, конечно, спросить, как спрашивают физики: «Для чего эти галактики, вся Вселенная? Куда она разбегается? Кому это надо?» И свобода воли тоже нам непонятна: что же это такое? Свобода воли – это та единственная возможность свободного действия, используя которую, мы можем стать равными природе, равными Творцу.

___________________________________________________________________________

То есть, наш первый этап развития – это выход из-под власти природы. Сегодня мы находимся полностью внутри природы, потому что такими созданы. Все наши действия объясняются наличием гормонов, генов, каких-то информационных данных, которые нами управляют. Есть также окружающее общество, воздействующее на нас, которое управляется определенными силами и меняется по определенным законам, и мы так устроены, что обязаны ему подчиняться, желаем мы того или нет. Получается, что человек абсолютно зависим, и нет ни у кого в нашем мире никакой степени свободы.

Когда возникает степень свободы? Тогда, когда человек приподнимается над нашим миром, то есть над своим телом со всеми свойствами, которые до сегодняшнего момента в нем есть, и начинает обретать свойства, подобные Высшей природе. То есть степень свободы заключается в мере подобия свойству отдачи, которая существует в природе.

Выход из своего эгоистического свойства получения в свойство отдачи – это и есть реализация свободы. И тогда человек действительно чувствует себя свободным от качеств, данных ему природой и навязанных обществом, от ограничений, стечений всевозможных обстоятельств, от всего. Единственное, что у него остается – его «Я», его точка, которую он сейчас начинает свободно развивать, уподобляя природе. Он строит из себя образ, называемый «человек», «Адам». «Адам» – от слова «подобен», «эдаме»; слово «домэ» – «подобный природе». В этом и состоит наша единственная свобода воли.

Как было сказано раньше, есть 125 ступеней подобия природе, начиная от нашего мира и до полного соответствия ей, которая называется миром Бесконечности. Эти ступени называются ступенями миров.

На каких данных основана каббала

На каких данных основана каббала? Почему она называется наукой или претендует на такое название? Откуда, вообще, берутся все эти данные? На основании чего мы можем ей доверять, должны руководствоваться ею? В обычной науке результаты, полученные учеными, мы можем сразу же проверить, удостовериться и принять в пользование. А что происходит с нами, когда мы изучаем каббалу? И можем ли мы, действительно, ее изучать?

В действительности каббала – это наука, основанная на точных, проверенных опытным путем данных. Человек, работая над собой, использует методику, которой уже 5000 лет. Он читает каббалистическую книгу и под воздействием на него света, Высшей, интегральной силы природы, меняется. В соответствии со своими изменениями, человек читает в книге, правильно ли он меняется, какие этапы проходит.

То есть каббала – это исключительно опытная наука, в ней нет ничего теоретического. Все, что изучается в каббале, человек должен пытаться применить на себе, независимо от того, понимает он то, что делает или нет. Это как ребенок, который что-то делает и не понимает, что делает, но в процессе своих действий он обучается и в итоге начинает все больше понимать, с чем он связан, с чем работает.

___________________________________________________________________________

Но любая учеба, и тем более в каббале, построена на одном и том же принципе – принципе подражания. Каббалисты рассказывают о путях и результатах своего постижения, советуют тебе, как родители ребенку, что делать, а ты подражай им. Пытайся повторять и, повторяя, будешь умнеть.

___________________________________________________________________________

Человек учится и развивается только на примерах. И в каббале это происходит по тому же принципу. То есть она основана на точных, проверенных опытным путем данных. Однако если наука нашего мира принимает теории или гипотезы, чтобы поскорее проверить их – ошибочны они или нет и идти дальше, то каббала вообще не приемлет никаких теорий или гипотез. В каббале их нет, потому что мы не можем предположить с любого нашего земного уровня никакую гипотезу относительно духовного мира, так как он, если не находится уже внутри нас, то остается для нас абсолютно непознаваем. Действительно, если я не достиг подобия духовному миру, не ощущаю его внутри себя, то никак не могу его себе представить.

Я это говорю из собственного опыта. И вы, наверное, сами уже можете сказать о тех этапах, которые проходите внутри себя: каждый раз вы не представляете, каким будет следующий.

Несмотря на то, что вы еще не вступили в область Высшего мира (где явно проявляются на вас силы и их действия, и вы это ощущаете в образах намного ярче, чем наш мир), у вас, благодаря изучению каббалы, уже возникает измененное ощущение реальности. Это ощущение реальности на вашем сегодняшнем экране намного ярче, чем на том экране, на котором вы ощущали себя и этот мир прежде. Непостигнутое невозможно себе правильно представить, потому что у вас ещё нет необходимого экрана, необходимого материала, на котором оно в вас реализуется.

И поэтому в каббале существует закон: о том, что непостигнуто, никогда не упоминается, о нём не говорится, оно никакне выражается. Никаких теорий, фантазий или гипотез. Каббалисты говорят только о том, что постигают на себе в полную глубину постижения. Они все это излагают четко, по ступеням постижения, как ребенок, который идет учиться сначала в первый класс, затем второй, третий и так далее, для того чтобы правильно продвигаться. В каббале эту методику нужно принять и спокойно, методично на себе ее реализовывать.

Вся информация, на которой базируется каббала, получена от людей, лично постигших Высший мир. Эти люди на себе и на других осознали, проверили и перепроверили все опытные данные, собрали их в единую, практическую науку, с последующим изложением в каббалистической книге.

Известно, что каббалисты не писали в одиночку. «Книга Зоар» писалась десятью каббалистами, и каждый из них представлял собой определенную духовную силу. Мы знаем всех этих каббалистов по именам и знаем, какое духовное качество представлял каждый из них. Поэтому «Книга Зоар» включила в себя все элементы, объемы и формы, которые принимает душа в своем восхождении из нашего мира до мира Бесконечности.

Книги АРИ или Бааль Сулама всегда писались вместе с учениками, с товарищами, когда каждый выражал свое постижение, которое проверялось всеми и подтверждалось одинаковыми ощущениями. Если я, например, что-то говорю на занятиях, на лекциях, в каких-то беседах, то я всегда ощущаю, как это в других отзывается, причём они сами в этом могут не участвовать. В лекционном зале, в котором мы с вами сейчас находимся, на наших занятиях обычно присутствуют до трехсот человек. И я на них исследую и проверяю все, что происходит во мне, нахожу подтверждение. И материал излагаю, исходя уже из того, на каком уровне – большем или меньшем – стоит его изложить, но постоянно происходит перепроверка и сверка результатов.

Совокупность всех исследований, которые провели каббалисты, и образует весь научный материал каббалы. Читая каббалистические книги, мы обнаруживаем какие-то странные, абстрактные названия, происходящие из того, что каббала изучает состояния, находящиеся вне рамок времени, перемещений и пространства.

___________________________________________________________________________

То есть такие основные параметры нашего мира, как время, место (пространство) и перемещение, в каббале отсутствуют. Потому что все эти состояния свойственны нашим внутренним силам, нашему эгоизму. Это наш эгоизм создает в нас недостаточные ощущения вечности и совершенства, когда есть пространство, какой-то объем, ограничение между этим объемом и другими объемами, когда есть время – прошлое и будущее, и нет вечного совершенства.

___________________________________________________________________________

Время обозначает категории: прошлое и будущее, то есть то, что было и что будет, чего не было в прошлом, будет в будущем, а будущее несет в себе прошлое. Наши перемещения в пространстве и времени, возникающие под воздействием каких-то отрицательных или положительных сил, все наши ощущения жизни построены на человеческом несовершенстве; они порождены нашим эгоизмом.

Как только человек начинает выходить из него и приподниматься на уровень высшей материи, отдающей, совершенной, т.е. выходить вовне себя, – параметры время, место, движение исчезают.

И по теории Эйнштейна они исчезают при скорости, близкой к скорости света. Каббала говорит о том, что вся наша вселенная, весь наш мир находится ниже скорости света, а весь Высший мир – как бы выше скорости света, то есть выше скорости нашего света. Высший мир основан на духовном свете.

Каббала не описывает ничего, касающегося нашего мира. Она не занимается человеческим общежитием на этой планете и всем тем, что здесь происходит. Потому что все это автоматически запускается свыше.

Зачем нам это объяснять? Мы все равно ничего здесь изменить не можем. Единственное, что мы можем сделать, что-то кардинально изменить, – это приподняться над нашим миром и начать духовно расти.

А внутри этого мира никакие наши действия ничего изменить не в состоянии. Нам будет казаться, что это мы захотели или подумали так сделать в своих мыслях или желаниях. Но все наши мысли или желания нам навязываются извне. Однако мы этого не ощущаем, они возникают внутри нас из наших информационных данных, мы в этом не свободны. А потому незачем пытаться в нашем мире что-то менять, единственное, что следует пытаться делать, так это поднимать человека из нашего мира.

На протяжении всей истории человечества, что бы мы ни пытались сделать, ничего не помогало. Из любых наших попыток ничего хорошего в результате не получалось, поскольку наш мир существует лишь для того, чтобы мы смогли осознать его ущербность и начать из него подниматься и духовно расти. Когда, стоя на нем, как на основе, человек начинает расти, тогда он сразу же начинает ощущать величие этого мира и его достоинство. И сразу же этот мир в его глазах получает оправдание, так как представляет собой необходимую для роста основу, базу.

То есть в этом отношении каббала имеет свою очень четкую точку зрения: этот мир создан правильно. Он хороший, добрый, нужный мир, если ты, стоя на нем, растешь вверх. Если же ты только используешь его, углубляешься в него, зарываешься в нем, то никогда ничего хорошего от этого не получишь. И мы видим, как наше поколение уже это осознает и разочаровывается во всем.

Каббала не касается нашего мира. Она ничего из него не описывает. Она описывает только реальность (и ничего другого, кроме реальности), которую проходит каббалист при духовном подъеме. Всё то, что он при этом ощущает, записывается им в виде опыта: в цифрах, в фактах, для того чтобы облегчить последующим, желающим пройти те же состояния, быстрый легкий подъем. Описывается только то, что практически постигается.

Каббалистическая терминология

В каббале не может быть никаких абстрактных объектов, понятий и определений. Описывается только то, что человек постиг, то есть ничего абстрактного. Если употребляются названия, которые нам кажутся какими-то странными или не совсем точными, то это лишь потому, что мы имеем о них неверные представления. В каббале под такими названиями, как духи, ведьмы, вурдалаки, ангелы, черти, под именами всевозможных животных, душ подразумеваются силы природы, воздействующие на желание. Желание в духовном мире является материей, и силы, воздействуя на эту материю, постоянно ее меняют. Эти изменения происходят то с положительной, то с отрицательной стороны и, как кусок теста, формируют желание во всё большем и большем подобие внешней, самой Высшей силе. Поэтому в каббале не говорится ни о чем, кроме Высших сил, стоящих за материей.

Наука каббала, кроме особых слов и терминов, присущих только ей, использует также свой особый язык, так называемый «язык ветвей». Язык ветвей основан на том, что берутся названия объектов из нашего мира и ими называются силы, которые управляют этими объектами. То есть, я могу в каббалистической книге написать «стакан», а человек, читающий каббалистическую книгу, должен понимать, что я имею в виду силу, образующую в нашем мире стакан. Когда говорится о Высшем мире, то имеются в виду силы, поскольку там нет ничего другого.

___________________________________________________________________________

Вся Тора, Библия написана «языком ветвей». В ней не говорится ни о людях, ни о том, что происходит между ними, ни о географии, ни об истории. Говорится о силах, находящихся над нашим миром и формирующих его.

___________________________________________________________________________

Языком ветвей написаны все книги, которые имеют отношение к Высшему миру. Сила, действующая с Высшего мира на наш мир, называется корнем, а ее следствие в нашем мире, т.е. материю, которую она образует в определенной форме – называется ветвью, исходящей из этого корня. То есть корни – наверху, а их ветви – внизу.

История каббалы

Каббала зародилась в древнем Уре Халдейском в период примерно от пяти до четырех тысяч лет назад. Это был шумеро-аккадский исторический период. Основоположником каббалы является древневавилонский жрец Авраам, написавший первую книгу по каббале – «Книгу Создания», которую мы сегодня изучаем.

Затем ученики Авраама прошли периоды египетского рабства, Первого Храма, Второго Храма и так далее. Группа людей, ставших его учениками и первыми в мире каббалистами, в дальнейшем стала называться «народ Израиля», так как находилась на высоком уровне духовного постижения. Однако в дальнейшем только часть из них пронесла методику науки каббала до наших дней, а остальные упали с этого духовного уровня, рассеялись среди народов мира, и на сегодняшний день даже не понимают, в чем же заключается их настоящая история и что с ними было раньше.

Следующими за Авраамом великими каббалистами были:

Моше (Моисей), автор Торы (Ветхого Завета), жил примерно 1000 – 1300 лет после Авраама;

РАШБИ (рабби Шимон Бар Йохай), автор «Книги Зоар», жил во II веке нашей эры;

АРИ, автор книги «Эц Хаим» (Древо Жизни), жил в XVI веке нашей эры;

Бааль Сулам, автор книги «Талмуд Эсер аСфирот» (Учение Десяти Сфирот), жил в XX веке нашей эры.

И, наконец, мы с вами сегодня в XXI веке.

Эти этапы развития каббалы мы и будем изучать, потому что они характеризуются подъёмами эгоизма человека на новый уровень. От Древнего Вавилона и до нашего времени прошло пять этапов скачкообразного (со ступени на ступень) роста эгоизма – это ступени Авраама, Моше, РАШБИ, АРИ и Бааль Сулама. Именно в Древнем Вавилоне и зародилась наука каббала, в результате того, что первый раз проявилось неравновесие человека с природой: и вознамерились люди построить Вавилонскую башню до неба, возгордились и перестали понимать друг друга...

Все эти этапы мы будем изучать, потому что на них можно построить каббалистическую географию, каббалистическую историю, и понять, почему так развивалось человечество, какие этапы оно проходило, почему это необходимо. Это все, естественно, для того, чтобы нам точнее и лучше знать, что мы должны сегодня делать, чтобы правильно реализовывать в себе эту науку и прийти к совершенству, к ощущению вечной жизни, абсолютного наполнения.

Мифы о каббале

К нашему сожалению, мифов о каббале очень много. Со времён Авраама и до нашего времени наука каббала практически была скрыта. Авраам обнаружил причину того, почему человек становится все более и более противоположным природе, и показал, через группу своих учеников, опытным путем, как можно это компенсировать. Это и является предметом науки каббала. Древние вавилоняне, за исключением маленькой группы учеников Авраама, отказались применить предложенную Авраамом методику. И поэтому наука каббала, как было написано еще в те времена, будет скрыта тысячи лет и раскроется только в наше время. То есть в конце эгоистического развития, когда люди осознают, что, начиная с Древнего Вавилона и до наших дней (мы живем именно в это время), они прошли ужасный путь ошибок. Но это путь, который необходимо было пройти, потому что человек не может начать исправлять себя, без ощущения, что он обязан это сделать.

Мы только сейчас начинаем воспринимать слова об осознании зла своего эгоизма, своей природы. Мы этого еще не ощущаем и не хотим слушать. Но постепенно глобальный кризис, который сегодня проходит человечество, нам покажет, с одной стороны, как сильно мы связаны друг с другом, желаем того или нет, а с другой, как все ненавидят друг друга и не могут быть вместе. Произойдет раскрытие состояния, когда на нас воздействуют две совершенно противоположные силы: глобализация и взаимная ненависть, которые в конечном итоге нас разорвут. Человеку придется осознать, что необходимо искать какой-то выход, иначе ему конец.

В нашем мире, кроме этих двух сил, ничего нет. Глобализация, связывающая нас вместе, абсолютная зависимость – это все проявления внешней силы природы. Мы при всем нашем желании ничего не сможем сделать, не сможем сепарироваться друг от друга. Даже если сейчас возникнут нацистские режимы, всевозможные изоляционистские движения – не поможет. Однако, с другой стороны, взаимная ненависть приведет нас к осознанию зла: что же нам делать? И здесь проявится необходимость в том, чтобы ради самосохранения мы не уничтожили себя, а спасли. То есть возникнет необходимость в науке каббала.

Кроме того, все больше и больше появляется в мире людей, живущих обычной жизнью, которым уже не хватает этого мира, и они хотят себя наполнить чем-то, что отсутствует в нем. Ни деньги, ни слава, ни почести, ни знания – ничего уже не наполняет их. Они ищут чего-то высшего, со следующей ступени. Они даже не понимают, где и что, но в них есть какое-то настойчивое желание, которое они не знают чем утолить.

В результате, эти люди, с возникшим в них новым, не наполняемым в нашем мире, желанием, приходят в каббалу. К каббале также придут массы, которым станет ясно, что в нашей жизни выжить будет невозможно. И тогда первая часть людей, освоившая эту науку и реализовавшая ее на себе (какими являетесь вы), станет учителями той второй части человечества, которая придет и просто взмолится: «А что же нам делать?». И тогда вы уже будете в состоянии объяснить им это, помочь и повести за собой.

Известный философ, математик и физик Готфрид Лейбниц, живший в конце XVI, начале XVII века, написал в книге «Письма об основах философии» следующие слова: «Поскольку у людей не имелось правильного ключа к тайне природы, то страсть к знаниям была в конечном итоге сведена к разного рода пустякам и поверьям. Из этого возникла сегодняшняя своего рода вульгарная каббала, которая далека от настоящей, а также различные фантазии под ложным названием «магии». И этим полнятся книги».

Это один из мифов - что каббала занимается магией, поверьями, предсказаниями.

Как я уже говорил, каббала ни слова не говорит о нашем теле и о его судьбе в нашем мире. Она занимается только возвышением человека над нашим миром. Возвышаясь, человек начинает влиять и на свое животное тело, но, именно, возвышаясь, а, не определяя гаданиями, сколько ему еще осталось жить, или где он может что-то выиграть в этом мире. Поэтому никакие красные нитки или «святая» вода, которые продают так называемые «каббалисты» по всему миру, кроме бизнеса, ничего собой не представляют.

Следующий миф – каббалой нельзя заниматься до сорокалетнего возраста.

Когда каббалисты писали, что каббалой нельзя заниматься до сорокалетнего возраста, они имели в виду то, что на языке ветвей число «40» обозначает духовный уровень – уровень отдачи. До тех пор, пока человек не пришел к уровню отдачи, к уровню бины, он не может заниматься каббалой, ввиду отсутствия малейшего подобия природе. Поэтому практически заниматься каббалой человек может лишь после перехода махсома, который соответствует уровню «40». А человечество уже «перевело» это согласно уровню своего развития, т.е. что каббалой нельзя заниматься до сорока человеческих лет.

Следующий миф: Каббала - часть иудейской религии.

Это еще один миф, определяющий каббалу как часть иудейской религии, что абсолютно не соответствует истине: каббала никакого отношения к религии не имеет. Она зародилась за тысячи лет до всех религий. Все религии возникли в начале нашей эры. После крушения Второго Храма возник иудаизм, затем через 300 – 400 лет христианство и еще приблизительно через 500 лет – ислам. И где-то между христианством и исламом, возник буддизм.

Каббала была раскрыта за две с половиной тысячи лет до них и изложена во многих древнейших книгах. Так что никакого отношения к религии она не имеет и ею могут заниматься все, без каких-либо ограничений. Если каббала совершенно не имеет отношения к этому миру, к нашему телу, а говорит только о возвышении души, то какая разница – в чем ходит человек, от какой мамы или папы он родился, какой у него нос, цвет кожи или другие отличительные признаки нашего мира? А душа у всех одна, и каждый обязан достичь ее наивысшего развития.

Следующий миф – каббала мистическое учение.

Поводом для этого послужило то, что каббала была скрыта. Кроме того, считается, что она возникла в средневековье, в XI веке в Испании, и что «Книгу Зоар» написал не рабби Шимон, а рабби Моше де Лион (был такой большой каббалист, живший в Испании). Эти заблуждения происходят из того, что люди не понимают и не знают на самом деле, что такое каббала. Во всех истинных каббалистических книгах указывается, что каббала является именно учением, происходящим из Древнего Вавилона, что она развита рабби Шимоном, который, написав «Книгу Зоар», заложил основу сегодняшней каббалы.

Еще один миф – Каббала помогает улучшить характер человека, его природные качества и свойства.

У людей, далёких от настоящей каббалы, существует мнение, что она помогает улучшить характер человека, его природные качества и свойства. Каббала не имеет никакого отношения к тому, чтобы улучшать что-то в нашем животном теле. Свои качества и свойства каждый из нас получает от природы и с такими же качествами умирает. Человек под влиянием окружающей среды может немного скорректировать свое внешнее поведение, и не более того.

Очередное заблуждение - Каббалу следует принимать на веру.

Каббала говорит: ничего принимать на веру не надо. Следует принимать на веру только то, что человек ощущает, и свои ощущения может проверить разумом. В человеке есть сердце, как бы орган ощущения, и разум. Правильно уравновешенные сердце и разум должны вести человека вперед. Не верить никаким авторитетам, не доверять абсолютно никому и ничему! Человек обязан себя растить и все проверять на себе. Он сам обязан достичь уровня Творца. Никто не может проделать вместо него эту работу.

Следующий миф – каббала помогает в бизнесе, семье, здоровье.

Нет, не помогает. Я это говорю всем абсолютно открыто. Если вы пришли в каббалу, для того чтобы улучшить свой бизнес или свое здоровье, выйти замуж или жениться, правильно воспитывать детей, иметь хорошую семью, исправить что-то в своей жизни, то ничего из этого не получится. Напрямую каббала не работает с этими проблемами.

Еще один миф: Каббала занимается гаданиями, предсказаниями.

Нельзя с помощью каббалы предсказывать наше животное будущее в этом мире. «Животное» – потому что наше тело ничем от животных не отличается. Мы не можем с ним ничего поделать: оно задано, зафиксировано так от своего рождения. Если нам кажется, что мы можем менять что-то или влиять как-то на свою судьбу, то это лишь потому, что мы не понимаем всеобщей картины, показывающей, что в этом мире все строго предопределено.

Но если все предопределено, то, может быть, можно узнать будущее! Каббала этим также не занимается. Вы можете найти кого-то, подобного Вольфу Мессингу, кто вам расскажет о будущем в нашем мире, расскажет правильно. Но каббала и каббалисты вам этого не расскажут. Не знают и не хотят знать. Не это является их целью. Я говорю очень четко, чтобы не было никаких недоразумений, словно я что-то не договариваю. Каббала не дает эти способности.

Очередной миф: В каббале существуют ритуальные действия и обряды, практические упражнения, медитации.

Ничего этого в науке каббала нет. Никаких обрядов, ритуальных действий, медитаций. Представьте себе, что вы голенький, без признаков принадлежности к чему-то или к кому-то. Ничего от вас не требуется! От вас требуется только ваше внутреннее желание духовно совершенствоваться в подобие природе по практической методике без всякой веры, условий, без выполнения механических действий в нашем мире, как будто у вас нет рук, ног, языка – ничего. Вы можете быть кем угодно, то есть представителем любой культуры, религии, любого общества, ментальности, цивилизации, – это не имеет никакого значения.

Мы находимся в преддверии конгресса, на который к нам должны приехать люди из 47 стран разговаривающие на пятидесяти языках – из стран Дальнего Востока, Океании, Африки, Европы, Северной и Южной Америки, практически со всего мира. Древний Вавилон собирается вместе, и нет никакого различия между ними. Это не просто красивые слова. Действительно, собирается Древний Вавилон, для того чтобы возвыситься над Вавилонской башней и снова создать между собой единение, которое 5000 лет назад мы не смогли осуществить.

И если мы возвышаемся над различиями в ментальности, языках, расах, народах, то эти различия создают ту мощь, то сопротивление, на котором и проявляется Высший свет, подобие Высшей силе.

Следующий миф: Каббалисты придают особое значение амулетам, святой воде, красным ниткам, как средствам улучшения жизни.

Каббала ни в коем случае не улучшает жизнь. Никаких особых сил в красных нитках, святой воде и в амулетах нет. Человек с надеждой воспринимает эти предметы, считая, что они ему помогут (как в случае с плацебо), и поэтому, мобилизуя свои внутренние силы, он действительно порой чувствует себя лучше. Но к каббале это не имеет никакого отношения. Чисто психологическое воздействие.

Следующий миф: Занятия каббалой требуют аскетизма, ограничения в получении наслаждений.

Никаких ограничений! Вы можете кушать пирожные, позволять себе любые удовольствия, наслаждения – сколько угодно. Или, наоборот, ограничивать себя в чем-то – ваше дело, ваши проблемы, к каббале все это не имеет никакого отношения. Так же, как биологическое тело не имеет никакого отношения к развитию души, так же и все, чем вы будете это тело ублажать, или, наоборот, чего-то его лишать, ничего не меняет. Продолжайте делать все то, что ваше тело пожелает.

Мы говорим лишь о том, что человек с помощью каббалистической методики начинает себя постепенно уподоблять Высшей силе, природе. Такое постепенное уподобление перенесет ваше внимание с обустройства этой жизни на обустройство духовной жизни. Но это должно быть абсолютно мягко, добровольно, желательно с комфортом, с улыбкой, счастьем и любовью. Никаких ограничений, самобичеваний нигде и ни в чем. Каббала в корне против этого. Все ограничения – только от эгоизма, который думает от этого выиграть.

И самый последний – десятый миф (можно еще много говорить, но я «пробежался» по ним в сокращенном виде): Духовный мир якобы облачается в материальные объекты.

В нашем мире и в нас самих сегодня нет ничего духовного. Все сгорает, исчезает, ничего от нашего мира не остается, как только мы проникаем в духовный мир.

Если сегодня человечество начнет приподниматься над нашим миром, то он исчезнет из нашего ощущения, и ничего от него не останется. Хотя духовные силы и руководят нашим миром, но духовный мир в объекты нашего мира не облачается.

То есть в нашем мире ни в каких объектах, ни в каких его свойствах, ни в чем я не смогу обнаружить Высшее, не найду его. Потому что этот мир, как мы будем еще изучать, является проекцией моих эгоистических свойств. Как же может быть, чтобы мои эгоистические свойства рисовали мне Высший мир? Это по определению невозможно. Поэтому говорить о том, что в наш мир облачены духовные свойства, является абсолютным невежеством.

Этапы развития желания насладиться

Наша суть, наша первичная материя – это желание насладиться. Желание насладиться развивается постепенно и приобретает определенные формы, все более и более изощренные.

Первый этап развития желания насладиться – телесные желания: пища, семья, дом, секс, то есть то, что требует мое тело. Даже живя один, я все равно бы этого желал. Второй этап развития желания – стремление к богатству. И это мы видим из истории человечества. Третий этап – стремление к власти и славе. Четвертый этап – стремление к знаниям. И пятый этап развития желания – это стремление к постижению Высшей силы, отождествлению, уравновешиванию, подобию природе.

Пять этапов развития желания существуют у каждого человека, в разных комбинациях по внешним проявлениям и по силе. Но весь этот спектр находится в каждом из нас. Причем не только у отдельного человека (в каждом кругообороте его жизни) эти желания развиваются постепенно: от чисто телесных желаний, к желаниям богатства, славы, власти, знаний и стремлению к Высшему, но также и у всего человечества.

___________________________________________________________________________

Откуда мы вообще? Каббала объясняет, что мы – желание, каждый из нас – желание. А почему нас много? На самом деле мы являемся интегральными частичками одного желания, называемого «Адам», которое создано Высшей силой, светом. Отдельные желания в Адаме называются «частные души» и являются связанными между собой подобно органам и клеткам нашего тела.

___________________________________________________________________________

Что же затем происходит с этим первозданным, первородным желанием, называемым «Адам»? Оно постепенно огрубляется и нисходит с той высшей ступени отдачи, любви, на уровне которой было создано, вниз. По мере огрубления проявляется все больший и больший эгоизм.

В результате растущего эгоизма начинают расползаться все части «Адама», клетки теряют между собой связь, каждая ощущает себя все более самостоятельной, не связанной со всеми. Пока не достигают окончательного размежевания между собой, называемого «наш мир». И тогда все огрубленные части «Адама» ощущают себя как люди, живущие в этом мире. То есть те частички «Адама», которые полностью потеряли между собой ощущение взаимосвязи, зависимости, любви, сопричастности друг к другу, ощущают себя как люди, существующие в этом мире.

Вся наша история предназначена для того, чтобы, находясь в этом состоянии, осознать его порочность, временность, несостоятельность, зло, и из него начать обратно подниматься к состоянию единения в одну общую систему.

Для того чтобы нам подняться из этого низкого состояния в Высшее, необходимо пройти определенное количество ступеней – 125. На весь период развития эгоизма и поднятия в Высший мир отведено определенное количество лет в нашем мире – 6000 лет. Этот период измеряется от появления Адама, т.е. его проекции в нашем мире.

На сегодняшний день, с той исторической даты, минуло 5768 лет и до окончания отведенного срока нам осталось всего лишь 232 года. Но если мы будем и дальше идти так, как до сих пор, то наше положение будет очень плачевным. Мы видим, что мир уже входит в ужасные конфликтные состояния.

Поэтому и раскрывается в наше время наука каббала. Говорится о том, что мы должны сейчас ее реализовать и подняться в то состояние, которое предусмотрено для нас как наивысшее. Если мы будем это делать сами, то, как только начнется реализация, время начнет сокращаться. Необязательно должно пройти 6000 лет. Мы это можем сделать и закончить сегодня или завтра. То есть все зависит от нас.

___________________________________________________________________________

После раскрытия науки каббала и получения методики, в руках человечества находится эта эстафетная палочка, и оно, человечество, должно начать реализовывать методику науки каббала.

___________________________________________________________________________

Поэтому только от всех нас зависит, сколько времени мы еще в этом страшном состоянии в нашем мире просуществуем. Хуже нашего мира нет. Если мы не сможем себя в этом сами убедить, то следующие события, которые наступят в ближайшее время, как результат нашей пассивности, убедят нас в этом.

Так говорит наука каббала и примерно предсказывает будущее. Хотя она и не занимается предсказанием, но, с точки зрения развития эгоизма, говорит о том, какие, в принципе, могут происходить события в нашем мире как проявление эгоистического зла, чтобы вынудить нас к духовному подъему.

Каббала – это наука о получении наслаждения, но она требует от человека понимания цели, понимания того, куда двигаться. Человек должен разочароваться в настоящем состоянии, для того чтобы двигаться вперед. Подобным образом движется и все человечество: оно всегда рвется вперед, в то состояние, которое ему кажется хорошим; достигает этого состояния, находится в нем определенное время, до тех пор, пока не определяет, что оно тоже не хорошее. И эти отрицательные ощущения, возникающие в настоящем состоянии, являются движущей силой, толкающей человечество вперед.

Так и мы в нашем сегодняшнем состоянии должны поскорее осознать его порочность, для того чтобы то зло, которое мы ощутили в нем: несостоятельность, временность, ущербность, послужило нам толчком для подъема. Поэтому мы собираемся в группы, занимаемся учебой, читаем определенные материалы, собираемся вместе на конгрессы.

Всё это нужно для того, чтобы убедиться, что наше состояние хуже, чем нам кажется. Увидеть в нем всю глубину развивающейся порочности, болезни, чтобы она – эта болезнь, прежде чем раскрыться в нас, толкнула бы нас уже сейчас на ее лечение.

Насколько правильно мы сможем использовать всю эту технику, настолько быстрее мы вынудим, убедим себя прийти и затем придем к совершенству, вечности и неограниченному наслаждению. В чем и заключается цель науки каббала.

На этом я закончу нашу сегодняшнюю беседу. Это была водная лекция о науке каббала. На следующем занятии мы начнем уже систематические занятия по самой науке каббала.

Удачи вам! Будьте здоровы!

Удивительно наблюдать, как такая маленькая страна привлекает столь пристальное внимание всего мира, оказываясь в самом центре всеобщих противоречий. Личная и национальная безопасность на глазах превращается в миф.

Мы живем в постоянном страхе, повсюду красуются входы в бомбоубежища, в каждой квартире оборудуется защищенная комната, куда бы мы ни пошли, на входе нас проверяют охранники. Мы находимся в состоянии непрекращающейся войны, и только фронт ее смещается в разные стороны или меняет свой характер. Сегодня, в эпоху оружия массового поражения, на фоне окружающей ненависти и жгучего желания соседних стран покончить с Израилем, над нашей дальнейшей жизнью нависла реальная опасность.

Страна в тревоге: больше половины населения опасается за ее существование. Две трети считают возможным внезапное военное нападение на Израиль, как это уже случилось в войну Судного дня. Мало того, мы в разладе не только с миром, но и сами с собой. Складывается впечатление, что мы более любого другого народа разобщены, разрознены и расколоты на враждебные друг другу лагеря и течения.

Почему все складывается именно таким образом? Неужели в нас кроется нечто особенное? Обречены ли мы всегда страдать больше других? Почему нам не позволяют спокойно жить своей жизнью? Почему взоры всего мира прикованы к нам?

Каково наше место на карте человечества, и можно ли найти выход из столь плачевного и угрожающего положения? Чтобы увидеть решение, мы воспользуемся древней наукой – каббалой, а потому давайте прежде выясним, откуда она взяла свое начало, чем занимается и как связана с реальностью наших дней.

Человечество и наука каббала

Испокон веков люди искали путь к счастью. Этим занимаются многие учения и методики, как древние, так и современные, однако мы видим, что человечество по-прежнему страдает. Все способы, разработанные по ходу истории, не принесли желаемых результатов, и сегодня люди теряют к ним интерес.

Именно в это время и выходит на свет методика, которая до сих пор была скрыта. Ее утаивали от широких слоев общества, да и сами люди не стремились познакомиться с ней поближе, однако сегодня она врывается в круг человеческих интересов и занимает там центральное место. Огромное количество представителей разных религий, рас и народов всего мира тянутся к таинствам древней мудрости – мудрости каббалы.

Миллионы людей подсознательно чувствуют, что именно благодаря этой методике им удастся получить ответы на многие вопросы и достичь счастливой жизни. Потому они и устремляются к ней. Правда, почти никто пока не понимает, в чем ее суть, но внутри человека крепнет чувство уверенности в том, что каббала и есть путь к счастью. Чтобы понять причины нынешнего распространения этой науки, нам нужно вернуться в колыбель человечества, в Древний Вавилон, в Месопотамию. Там мы сможем обнаружить начало процесса, который завершается в наши дни, заставляя людей тянуться к каббале.

Каббала объясняет нам, что становление человечества – это, по сути, развитие желания наслаждений. Из поколения в поколение запросы растут, подвигая человека на поиски средств насыщения.

Желание, превышающее насущную необходимость, впервые проявилось в человеке 5768 лет назад (на момент написания этих строк). Хотя многочисленные поколения жили на Земле и прежде, однако именно тогда из рамок желаний, обеспечивающих необходимое физическое существование, вырвалось стремление к постижению природы в целом. Не случайно первого человека, в котором пробудился этот порыв, звали Адам. Его имя происходит от слов «уподоблюсь Высшему» – «эдамэ ле-Элийон». (См. Пророки, Йешайау, 14:14).

___________________________________________________________________________

Тот день, когда Адам обнаружил, что существует духовный мир, называется «днем сотворения мира». Именно тогда человечество впервые соприкоснулось с духовной составляющей мироздания, и потому с этого дня начинается отсчет лет в еврейском календаре.

___________________________________________________________________________

Согласно заранее заданной программе, в течение шеститысячелетнего срока все человечество придет в равновесие с природой, то есть достигнет «конца исправления» человеческого эгоизма, а потому сказано: «Шесть тысяч лет существует мир» (Вавилонский Талмуд, трактат Санэдрин, 97:1). На протяжении этого периода наш эгоизм постепенно растет, позволяя человечеству осознать необходимость его исправления, а также осмыслить и реализовать требующуюся для этого методику.

После Адама сменилось несколько поколений, и вот, на территории Древнего Вавилона, где было тогда, в основном, сосредоточено человечество, произошел первый всплеск эгоизма, охвативший все население месопотамского региона. Люди захотели властвовать над природой и над миром, эгоистически используя все, что их окружает, себе во благо. Этот взрыв эгоизма иносказательно описывается в Торе как возведение Вавилонской башни: «Давайте построим себе город и башню главою до небес» (Тора, Берешит, 11:4). Однако невозможно удовлетворить свой эгоизм напрямую, и люди потерпели неудачу – он разъединил их. До этих пор все они были единым народом, а теперь, когда в каждом «заговорило» себялюбие, они перестали понимать друг друга. Аллегория повествует об этом на примере возникновения разных языков. Ненависть разобщила людей, и они рассеялись по миру.

Однако в одном из вавилонян, по имени Авраам, наряду с эгоизмом проявилось также желание постичь тайну жизни – аналогично тому, как это произошло в свое время с Адамом.

Авраам открыл «науку каббала» – методику достижения равновесия с природой путем возвышения над человеческим эгоизмом. Кроме того, он написал «Книгу Творения» на иврите Сэфэр Йецира (Мидраш Берешит Раба, глава 84, п. 4). и начал обучать новой науке своих соплеменников, древних вавилонян. «Авраам вводил их в свой дом, кормил, поил и приближал к равновесию». Однако большинство его соотечественников вовсе не стремилось исправить свой эгоизм.

С этого времени развитие человечества пошло двумя путями: с одной стороны – образовалась группа каббалистов, с другой – остались те, кто не пожелал к ним присоединиться. На протяжении всей человеческой истории эгоизм постепенно возрастал – как у тех, так и у других, однако события на этих двух направлениях разворачивались совершенно по-разному: каббалистическая группа стремилась сохранять равновесие с природой на фоне разрастающегося эгоизма, а все прочие изыскивали новые способы его ублаготворения.

Из поколения в поколение человечество добивалось все большего. Людям каждой эпохи казалось, что удовлетворение вот-вот наступит, однако итогом всегда являлась еще более сильная, неутоленная потребность. Наконец, в наши дни эгоизм достиг наивысшей ступени своего развития. Широкие слои населения с каждым днем все явственнее ощущают, что тысячелетия эгоистического пути развития сделали их беспомощными и погрузили в состояние глобального кризиса.

Осознание происходящего подводит человечество к той же точке, в которой оно оказалось во времена Древнего Вавилона, однако теперь люди, рассеявшиеся по всей земле и исчисляющиеся миллиардами, уже готовы прислушаться к объяснениям, даваемым каббалой. Человечество созрело для усвоения методики Авраама – науки, обучающей каждого человека тому, как правильно использовать свой эгоизм, чтобы достичь равновесия с природой, ощутив себя, подобно ей, вечным и совершенным.

Избавление мира от бед, говорит Бааль Сулам (великий каббалист ХХ века), зависит лишь от повсеместного распространения каббалистической методики: «Наше поколение стоит на пороге избавления, которое наступит, если только мы узнаем, как распространять тайную мудрость в массах».

Он подчеркивает, что науку эту следует довести до сведения всех людей в мире, и приводит в качестве иллюстрации зов трубящего рога: «Распространение этой мудрости в массах называется «Шофар» («рог») – по примеру бараньего рога, звук которого разносится на большие расстояния. Так же и отзвук этой мудрости разнесется по всему миру» (Бааль Сулам, статья «Зов Машиаха»).

Развитие методики исправления

Чтобы сегодня методика исправления раскрылась и устремила человечество к достижению равновесия с природой, было необходимо передавать ее из поколения в поколение и непрерывно развивать. Начавшись с группы каббалистов, основанной Авраамом, этот процесс занял тысячелетия.

Как и предвидели каббалисты, конец XX столетия был ознаменован новым этапом развития человечества: массы людей потянулись к каббале. Еще в XVIII веке Виленский Гаон в своей книге «Глас горлицы» указал на 1990 год как на начало процесса, а Бааль Сулам в беседе с учениками обозначил 1995 год еще за 50 лет до его наступления.

События эти неслучайны. Каббалисты объясняют их так: если мы будем ждать, когда закончатся шесть тысяч лет, не предпринимая самостоятельных шагов в работе по исправлению эгоизма, это причинит нам колоссальные страдания. Большая часть мирового населения будет истреблена в ужасных войнах, а немногие из оставшихся в живых от безвыходности реализуют программу природы:

___________________________________________________________________________

«...Изобрели атомную и водородную бомбу. И если еще не ясно людям общее разрушение, которое они способны принести в мир, то дождутся Третьей или Четвертой Мировой войны. И тогда бомбы сделают свое дело, а для остатка, который выживет после разрушения, не будет иного совета, как взять на себя эту работу» (Бааль Сулам, Труды о последнем поколении, часть 1).

___________________________________________________________________________

Иными словами, если мы скажем: «Будь что будет» и не захотим ничего делать, то силы природы путем неимоверных страданий заставят нас достичь исправления максимум за 232 года (на момент написания этих строк). При этом события произойдут в свой срок, то есть в отведенное время, однако сила страданий будет все возрастать, пока каждое мгновение не покажется нам вечностью – ведь ощущение времени является психологическим фактором. В действительности, уже сейчас мы замечаем, что жизнь наша день ото дня становится все тяжелее, и это только начало.

С другой стороны, на пути исправления исчезают рамки времени. Подобно каббалистам, достигавшим равновесия с природой на протяжении поколений, сегодня каждый человек способен прийти к совершенству и вечности. Исправляясь на этом пути, мы ускоряем, форсируем время.

Так или иначе, все люди обязаны достичь равновесия с природой, и даже смерть не станет бегством от обязательного процесса исправления.

Необходимость сделать выбор между двумя путями зависит от нашего осознания, которое появляется или вследствие страданий, или благодаря самостоятельным изысканиям. Второй вариант можно осуществить посредством каббалы, которая описывает наше состояние, объясняет, куда мы должны прийти, и обеспечивает нас необходимыми средствами для продвижения.

Таким образом, за оставшиеся 232 года человечество может пережить все те ужасные страдания, которые упоминаются в каббалистических книгах, где рассказывается о периоде Машиаха. Однако оно может также избрать значительно более короткий путь нескончаемого подъема духа. На этом перепутье Израилю отведена решающая роль.

Назначение Израиля

Потомки каббалистической группы Авраама составляют народ Израиля. Прежде чем мы перейдем к вопросу о его предназначении, необходимо дать понять, что это не имеет никакого отношения к национализму. «Помыслить о таком может только умалишенный», – подчеркивает Бааль Сулам (Бааль Сулам, статья «Дарование Торы», п. 5.)

Народ Израиля не лучше других, как горделиво полагают некоторые из нас – просто у него собственная функция в общей программе природы. Все человечество подобно единому телу, где у каждого органа свое назначение.

Каббалисты в аллегорической форме рассказывают нам, что изначально методика исправления была «предложена» всем народам. Ведь «достижение цели творения возложено на весь человеческий род целиком: и на черных, и на белых, и на желтых, без какого бы то ни было принципиального отличия» (Бааль Сулам, статья «Поручительство», п. 23).

Однако в древние времена ни один народ не был готов к восприятию каббалы, человечество еще не нуждалось в ней. Потому и дана была эта методика народу Израиля, чтобы он послужил своего рода «переходным звеном» для ее последующей реализации во всем человечестве.

___________________________________________________________________________

Народ Израиля отличается от всех остальных народов. В основе своей он представляет собой ту самую группу каббалистов, которая была создана Авраамом из числа жителей Древнего Вавилона, чтобы хранить в своей среде методику исправления до тех пор, пока необходимость в ней не станет ощущаться повсеместно. К тому времени это будет уже «народ Израиля», который сможет выполнить свое предназначение и передать каббалистическую методику всему миру.

___________________________________________________________________________

Некогда эта группа находилась в равновесии с природой, а затем, упала со своей ступени, оказавшись под властью эгоизма, причем, эгоизма изощренного и уникального в своем роде. Это было необходимо для того, чтобы евреи ускорили развитие мира по ходу своего пребывания среди других народов, так как у тех не было достаточно сильного стремления к развитию. Роль евреев и состояла в том, чтобы подталкивать мир вперед, повышая общий уровень эгоизма. Потому именно евреи возглавляли прогресс науки, техники, экономики, культуры и других сфер человеческой деятельности. Подобный ход событий преследовал цель – ускорить осознание того факта, что эгоизм ведет мир в тупик, и нам жизненно важно исправить его.

В наши дни, с пониманием необходимости в исправлении, должна быть приведена в жизнь соответствующая методика. Само осуществление этого процесса подразделяется на этапы. Сначала народу Израиля необходимо исправить себя и обрести прежнее равновесие с природой, утраченное примерно две тысячи лет назад, а для этого евреи должны познакомиться с методикой исправления, забытой в ходе изгнания, и приступить к ее реализации.

Сделав это, они послужат альтруистическим примером всему человечеству и выполнят свое предназначение, заключающееся в том, чтобы быть «светом для народов». С переходом методики исправления от Израиля ко всему миру, осуществится второй этап программы природы, на котором человечество будет исправлено целиком: «Когда сыновья Израиля обретут совершенное знание, выплеснутся источники мудрости и знания из пределов Израиля и напоят все народы мира» (Бааль Сулам, Предисловие к книге «Паним мэирот», п. 4).

Народ Израиля не входит в символическую категорию семидесяти народов, он представляет собой особую группу, которая призвана передать методику исправления всему человечеству. Аналогично этому, «земля Израиля» является таковой лишь тогда, когда ее населяет духовный народ. Потому, только в том случае, если народ Израиля выполняет свое предназначение, он достоин жить на этой земле. Если же он не осуществляет свою миссию, то и не называется «народом Израиля». Земля, лишившись исконного свойства, сама исторгает его сынов: не в силах носить их на себе, она «губит своих жителей». (См. Тора, Бемидбар, 13:32.)

Бааль Сулам предвидел, что, в отсутствие качественных перемен, наша жизнь в государстве Израиль окажется под угрозой, и дело может дойти до того, что люди «постепенно разбегутся от страданий, пока их не останется так мало, что не будут достойны называться «страною» и растворятся, не приведи Бог, среди арабов». (Бааль Сулам, Труды о последнем поколении, часть 1, фрагмент 9.)

Единство народа

Если мы хотим быть свободным народом в своей стране, как поется в национальном гимне, то нам необходимо реализовать формулу, по которой мы существовали до разрушения Храма и выхода в изгнание. Вместо разобщения, отчужденности и беспричинной ненависти, которые царят меж нами сегодня, мы должны возвратиться к нераздельности частей одного тела и к равновесию с общемировой природой.

Наше внешнее объединение на земле Израиля произошло, в основном, в силу необходимости. Программа природы побудила народы мира оказать на нас давление и принудить к бегству из стран рассеяния в надежде получить убежище в Израиле. Как правило, люди приезжали сюда поневоле, спасаясь от враждебного давления или желая улучшить свою материальную жизнь. У них не было внутреннего порыва к объединению во взаимной любви, к созданию сплоченного народа, пребывающего в равновесии с альтруистической природой и ведущего к этому всех людей Земли. Вынужденная консолидация не позволяет нам долгое время выдерживать натиск других народов, внутренняя взаимосвязь которых намного прочнее, чем наша. Сегодня они ясно видят эту слабость в нашей среде, как объясняет д-р Зеэв Маген, глава факультета истории Ближнего востока в университете Бар-Илан:

«Иранцы и прочие фундаменталисты убеждены, что мы представляем собой общество, в основании которого не заложено никаких цементирующих принципов. Более того, они убеждены, что мы и сами уже пришли к выводу о том, что такая основа для нас невозможна.

А потому фундаменталисты уверены, что рано или поздно они нанесут нам поражение и выдворят нас отсюда или, по крайней мере, положат конец нашему суверенитету. Ведь определенность всегда будет брать верх над неопределенностью.

С их точки зрения, наши дни сочтены. Статья, опубликованная недавно в одной из арабских газет, заканчивается словами из речи Хаменеи (Аятолла Али Хаменеи, руководитель Исламской Республики Иран с 1989 г.), цитирующего Коран: «Евреи не будут сражаться против вас как один человек – вы думаете, что они сплочены, однако сердца их разрознены». (Слова д-ра Зеэва Магена приведены в статье Зеэва Галили «Как иранцы смотрят на Израиль», опубликованной 10 августа 2006 г. в газете «Макор ришон». Источник в интернете: www.ma-korrishon.net/show.asp?id=14018)

Объединиться мы можем лишь вокруг реализации своей миссии по отношению к миру. Такая консолидация единства вовсе не должна послужить улучшению нашей жизни по сравнению с другими странами и народами или произойти за их счет. Каббала говорит о совершенно противоположном подходе: о национальном воспитании, устремленном на идеал народа Израиля.

___________________________________________________________________________

Нам ни в коем случае нельзя ставить себя выше всех – наоборот, понятие «избранности» означает, что народ этот избран для служения всем другим народам. Его функция в том, чтобы помогать им в достижении равновесия с природой, в восхождении на ступень величайшего духовного расцвета. Мы должны смотреть на себя как на средство к достижению этой цели, и не более. Выполнить же свое предназначение мы сможем лишь, объединившись между собой.

___________________________________________________________________________

Наше возвращение на свою землю под нажимом внешней угрозы, разумеется, обусловлено программой природы. Тем самым нам дана возможность самим раскрыть внутреннюю потребность в том, чтобы объединиться друг с другом и образовать народ, ведущий человечество к совершенству. Не случайно уже долгие годы нам не удается создать здесь сплоченное общество.

Страна живет в противостоянии религиозного и светского секторов, левых и правых, ашкеназов и сефардов, уроженцев Израиля и репатриантов из других стран... До сих пор все наши усилия и попытки сплотить ряды не достигали эффекта. Разноречия обостряются, ненависть и разобщенность растут. Недавний опрос показывает, что уже сегодня 57% населения полагают, что государство Израиль может оказаться под угрозой уничтожения из-за беспричинной ненависти.

(Результаты опроса опубликованы 4 октября 2006 г. в статье Йирама Нетаниягу на сайте NRG: www.nrg.co.il/online/11/ART1/486/489.html)

Создавшаяся ситуация требует от нас заново разобраться со своими истоками: откуда мы пришли, как стали народом Израиля, согласно каким принципам он был сформирован и для чего это было сделано. Лишь на основе непреходящих ценностей духовной идеи мы сможем сегодня объединиться и привести к сплочению всех людей, кем бы они ни были.

Внутреннее и внешнее

«Знай, что во всем есть внутренняя и внешняя часть. В целом для мира Израиль, семя Авраама, Ицхака и Яакова, считается внутренней частью, а семьдесят народов считаются внешней частью» (Бааль Сулам «Предисловие к Книге Зоар», п. 66).

Народ Израиля подобен жизненно важным органам тела человечества: мозгу, сердцу, печени, легким и почкам, которые управляют всеми остальными. Пока эти органы функционируют неисправно, все тело болеет и страдает. Следовательно, процесс излечения человеческого эгоизма зависит от успешного излечения народа Израиля. Выздоровление остальных частей тела станет уже следствием и осуществится с большей легкостью. Программа природы возложила на народ Израиля ответственность за состояние мира, и потому мы считаемся его внутренней частью, тогда как остальные народы представляют собой внешнюю часть.

Фактически, изучив любую деталь реальности, мы обнаружим в ней две составляющие: внутренняя называется «Исраэль», а внешняя – «народы мира». Каждый человек, у которого пробудилось желание исправить свой эгоизм, найдет в себе два вида желаний: «Исраэль» – желание достичь равновесия с альтруистической природой, и «народы мира» – остальные эгоистические желания.

Лишь в том случае, когда все эгоистические желания в человеке уравновешиваются с природой, наступает абсолютное равновесие. Отсюда понятно, что и в целом для мира процесс протекает аналогично: мы достигнем полного исправления человеческого эгоизма только, когда все люди будут исправлены.

Однако же исправление представителей народа Израиля играет здесь решающую роль ввиду общей последовательности, заложенной в программе природы. Усиливая в себе внутреннюю часть, то есть свое альтруистическое желание, и ставя ее выше внешней части, то есть своего эгоистического желания, человек укрепляет внутренний позыв в среде других представителей Израиля, а также народов мира. Как следствие, народ Израиля подвигается к реализации своей роли, а народы мира стремятся поддержать его в этом и сблизиться с ним. Если же происходит обратное, и один представитель Израиля усиливает внешнюю эгоистическую часть, возводя ее над внутренним альтруистическим позывом, тем самым он возвеличивает внешнюю часть над внутренней и на других уровнях. В результате, народ Израиля отступается от выполнения своей миссии, а народы мира одолевают и уничижают нас.

При таком положении дел индивидуум из народа Израиля, практически, формирует взаимоотношения между всеми частями реальности. Вот что говорит об этом Бааль Сулам: «Не удивляйтесь тому, что один человек может вызвать своими действиями подъем или падение всего мира... Более того, индивидуумы делают все, что свойственно обществу в целом» (Бааль Сулам, «Предисловие к Книге Зоар», п. 68.). Вот аналогичное высказывание рава Кука: «Еще раскроется в мире сила человеческого желания и решающая роль его уровня в реальности – раскроется посредством тайн Торы (каббалы). И раскрытие это станет венцом всей науки» (Рав Кук, «Света святости»).

Потому, хотя сыновья Израиля малочисленны, в них достаточно силы и мощи, чтобы осуществить исправление, необходимое всему миру. Пробуждение других народов навстречу исправлению полностью зависит от того, до какой степени народ Израиля сумеет пробудить и предпочесть внутреннее внешнему – иными словами, возвысить в себе свойства «Израиля» над свойствами «народов мира».

___________________________________________________________________________

Таким образом, именно народ Израиля определяет свои взаимоотношения с народами мира. Они выступают против нас потому, что мы делаем их сильными, превознося внутри себя эгоистические свойства над альтруистическими.

___________________________________________________________________________

Как следствие, во внешнем мире народы также начинают превалировать над нами. Все зависит от системы приоритета, который мы выстраиваем внутри и снаружи. Этим мы предопределяем то, что случится с нами и с миром.

Если бы мы сумели хоть на миллиметр приподнять себя и продвинуть в направлении к равновесию с альтруистической природой, враги потеряли бы желание воевать с нами. Еще миллиметр – и ненавистники Израиля стали бы нашими друзьями. Такова прямая реакция на положительные перемены в нашей среде – реакция, вызываемая нами и совершенно не зависящая от народов. Если бы мы затронули в себе эту внутреннюю струну, эту контактную точку, то у наших противников сразу же проявились бы иные мысли и желания, словно вчерашний день стерся из их памяти. Они почувствовали бы, что с нашей помощью можно достичь совершенства и вечности.

Итак, насколько мы пренебрегаем внутренней частью, настолько же человечество пренебрегает нами. И наоборот, если мы в своей среде придадим важность реализации цели природы, то человечество будет видеть в нас хранителей методики, которая ведет к счастью. Таков непреложный закон внутреннего и внешнего.

Война Гога и Магога

Борьба между силами внутренней и внешней части, называется «войной Гога и Магога». Она ведется в среде народа Израиля, и результаты ее формируют лицо всего мира. Если мы победим в этой битве, то избежим претворения в жизнь самых жутких описаний ее глобального, разрушительного воздействия.

По сути, речь идет о внутренней войне, протекающей в недрах представителей народа Израиля. Это не материальная война с использованием самолетов, ракет и бомб – подобные катаклизмы разражаются в материальном мире уже как следствие накопившегося внутреннего дисбаланса. «Война Гога и Магога» – это сражение между внутренним и внешним, сражение, развертывающееся в наших желаниях, в наших сердцах, в нашем разуме.

Мы выбираем, на чью сторону нам встать, что предпочесть: внутреннюю часть мира или его внешнюю часть, к чему приобщиться в своем желании, в сердце и разуме, чему посвятить свои интересы, чем наполнить чувства и мысли. Вот, что такое «война Гога и Магога». Цель этой книги – довести до сведения всех представителей Израиля, что их внутренняя часть определяет внешние события, происходящие во всем мире.

Чтобы победить в борьбе между внутренним и внешним, нам нужно средство, которое усилит внутренние позывы нашего сердца. Именно для этого в нынешнем поколении и раскрылась такая наука, как каббала. На протяжении всего изгнания, которое охватило и материальную, и духовную сферу, мы были отрезаны от этой мудрости. Хотя отдельные избранники и исправляли с ее помощью свой эгоизм, постигая всеобщую природу, однако в целом народ совершенно оторвался от своего предназначения. У него остались лишь внешние атрибуты, относящиеся к традициям народа Израиля.

Особенность каббалы заключается в том, что она не позволяет человеку овеществлять что-либо. Каббала досконально описывает элементы человеческого эгоизма и этапы исправления каждого из них, сопровождая чертежами и расчетами. Шаг за шагом эта система знаний ведет человека по ступеням исправления и показывает ему, что и как он должен делать на каждом этапе. Каббала не оставляет людям возможности тешить себя надеждами на положительные перемены в жизни без работы над собственным эгоизмом. Наоборот, каждый видит, что единственный путь к успеху пролегает через его внутренние действия по исправлению.

Возвращение народа Израиля к равновесию с природой осуществится только посредством этой науки. Вот почему, объяснив нам это, каббалисты приступили к ее массовому распространению. Они знали, что народ и мир приблизятся к избавлению от всех бед. Ведь «избавление... это высшая ступень совершенства в постижении и знании» (Бааль Сулам, «Предисловие к книге «Паним мэирот», п. 4).

«Избавление, главным образом, зависит от изучения каббалы», – так сказал Виленский Гаон (Гаон рабби Элияу из Вильно, «Эвен шлема », гл. 11, п. 3.). Рав Кук объясняет, что «большие духовные вопросы, разрешавшиеся лишь для великих и выдающихся людей, обязаны теперь разрешиться на различных уровнях для всего народа» (Рав Кук, «Эдер а-якар ве-иквей а-цон» («Дорогая цена и следы стада»), Издательство рава Кука, 1985, стр. 144). Как констатирует Бааль Сулам, «лишь благодаря распространению науки каббала в большинстве народа мы удостоимся полного избавления», а потому на нас возложена обязанность «писать книги, чтобы ускорять распространение этой науки в народе» (Бааль Сулам, «Предисловие к книге «Паним мэирот», п. 5).

Будущее мира в наших руках

Из вышесказанного следует, что выход из кризиса, охватившего мир, зависит именно от нас, от каждого из сыновей народа Израиля – не от тех или иных лидеров, а от человека как такового. Фактически, на протяжении всего того времени пока мы не занимаемся реализацией своей задачи, с нас взимается тяжелая плата. От нее невозможно увильнуть или отказаться, ее невозможно проигнорировать. Примерно в такие же условия попал пророк Йона, посланный в город Нинве, чтобы предупредить его жителей о грозящей им опасности уничтожения. Он пытался уклониться от возложенной на него миссии и все же был вынужден выполнить ее.

По сути, мы создали для себя в Израиле нечто вроде искусственного «пузыря», в котором и проводим свои будни. Некоторые из нас верят, что мы сумеем справиться с соседями при помощи силы; другие полагают, что нам удастся заключить с ними мирные договоры. Так или иначе, все «надеются на авось», рассчитывая, что каким-то образом ситуация разрядится. Мы не видим занесенного меча и продолжаем заниматься повседневными делами. Пока что у нас есть возможность жить в своей стране, хотя мы и отстаем от сроков, установленных программой природы.

Аналогичная ситуация сложилась перед разрушением Второго Храма, признаки этого стали заметны за 70 лет до самого события. Люди опустились на самые низкие материальные ступени и погрязли в беспричинной ненависти. Однако Храм продолжал стоять, и народ еще не был изгнан. Хотя на уровне фундаментальных сил природы разрушение уже произошло, однако оно не сразу докатилось до материального уровня, чтобы воплотиться в нем. Отсрочка длилась несколько десятков лет. Вот и сегодня десятилетия отсрочки предоставляют нам возможность осуществить исправление.

Методика исправления эгоизма – это спасательный круг для каждого из нас и для человечества в целом. Отказываясь от нее, мы будем испытывать все новые и новые страдания, поскольку действуем вопреки законам универсальной природы. Факты говорят сами за себя: все наши попытки излечить какой-либо из современных недугов не достигают успеха либо порождают новую проблему, а то и не одну. Однако у нас все еще есть шанс на смену курса.

Даже если немногие из людей начнут разворачиваться в сторону осуществления нашей миссии, баланс сил природы сразу изменится. Приступив к реализации методики исправления эгоизма, мы тотчас вызовем глобальные перемены. Все уверены, что евреи движут миром и что в них таится нечто такое, чего они не хотят раскрывать пред всеми. Подобное отношение неудивительно: люди чувствуют это интуитивно, на уровне подсознания. Все так и есть, ведь своими эгоистическими проявлениями мы оказываем на мир отрицательное воздействие.

Стоит лишь захотеть, и мы сможем молниеносно изменить мир к лучшему посредством альтруистических помыслов. Мы избраны благодаря кроющимся внутри нас силам мысли и желания – силам, правильное использование которых мгновенно преобразит всю реальность. Нас изменит именно всеохватывающая мощь нашей мысли. Пришло время осознать это и склонить чашу весов, на которой покоится избавление мира.

Сегодня каббалисты рекомендуют каждому человеку ознакомиться с принципами методики исправления, чтобы реализовывать их лично и передавать это знание другим. Если человек будет заглядывать в соответствующие книги, изучать выставленные в Интернете материалы, смотреть телепрограммы и фильмы, затрагивающие эту тему – тогда усилится его внутренняя часть. Он почувствует, что его личное благополучие и благополучие его близких – да и вообще доброе будущее и счастье – зависит лишь от равновесия с альтруистической природой. Тогда человек устремится в этом направлении и тем самым сразу же изменит тенденцию своей жизни.

Нам жизненно необходимо понять, что мы составляем особый народ: во всем, что с нами происходит, повинны мы сами, и никто кроме нас. Никто не принимает за нас никаких решений. В мире нет другого народа, который сам определял бы события своей жизни. Трудно принять и переварить такое, и тем не менее все в наших руках, все зависит от нас. Среди семимиллиардного населения Земли ни одна другая нация не имеет возможности выбирать. Мы единственные, кто определяет свою судьбу, а с ней – и судьбу всего мира.

Отделяй милосердие от строгости, отдачу от получения, молоко от мяса

Вопрос: В иудаизме есть запрет на одновременное употребление молочных и мясных продуктов. Говорят, что это помогает здоровью. Как каббала объясняет это ограничение?

Ответ: Душа управляется двумя силами: правой (милосердие) и левой (суд). В нашем мире они соответствуют молоку и мясу. Правильное их использование в духовном мире осуществляется средней линией, которая включает их в себя по очереди. На здоровье тела это никак не отражается. В нашем мире – это обычай, указывающий на один из законов высшего мира. Естественно, в молоке нет милосердия, а в мясе суда, это всего лишь ветви, материальные следствия, обычаи.

Иной ответ: Необходимо проводить различие между молочными продуктами, которые олицетворяют отдачу (корова кормит), и мясными продуктами, которые олицетворяют наполнение (мясо поглощает). Молоко – от желания отдавать, а мясо растет за счет наполнения. В нашем духовном развитии есть разные действия: на отдачу (Бина, молоко) и на получение ради отдачи (Кетер, мясо). А потому применение этих двух видов сил не может быть одновременным.

Будет плохо. Очень плохо!

Сообщение: «Будет плохо. Очень плохо!» Так открывает свою главную статью израильская газета «Гаарец» – газета интеллектуалов, бизнесменов и политиков, которую читает верхний, культурный слой израильского общества. Основа для такого заявления – всем известное положение в мире финансов.

Ответ: Согласно науке Каббала, в основе всей эгоистической деятельности человека лежат финансы – эквивалент, мера измерения и сравнения любых сил и связей в человеческом обществе. Сам человек управляется природой в телесных желаниях (в том, что требует его тело): пища, секс, семья.

По мере эгоистического развития появились желания общественные: богатство, власть-слава, знание. То есть все общественные отношения основаны на богатстве (деньги, финансы) как на общей базе их измерения. Мы не можем себе представить нашу жизнь, если исчезнет или даже нарушится этот всеобщий эквивалент (знаменатель). Придется нам его все-таки заменить когда-нибудь на иной эквивалент общественных отношений: каждый отдает свой труд на благо всех, получая взамен нормальное существование в теле и слияние с Творцом в духе. Такое изменение невозможно совершить нашими силами – но только путем явного раскрытия Творца. Природа показывает нам царящую в ней гармонию и полную связь между всеми ее частями.

Таким же должно стать и человеческое общество. Идея осознанного коллективизма должна быть добровольно принята с общего согласия. А потому еще множество страданий прокатится по миру, и нет более легкого пути для созревания, чем путь Каббалы.

Творец – это и есть вся Природа

Вопрос: Вы даете определение Богу как законам, природе. Во времена Танаха Моисей разговаривает с Богом, и Бог говорит с ним и с народом. Почему тогда определение Бога у вас другое?

Мне очень трудно начать относиться к Богу как к законам, а не как к кому-то, кому я могу поплакаться, поговорить с ним во время беды. Ясно мне, что надо слушаться законов и указаний Творца, но непонятно почему определение у вас другое?

Ответ: Мы наделяем природу своими свойствами и ожидаем от нее соответствующих реакций. Точно так же мы ругаем компьютер, светофор. Творец – совершенен, поэтому Он неизменен, вечен. Он – абсолютно добр, творит только добро. Он все делает прекрасно, а я чувствую наоборот! О чем же тогда Его просить? – Чтобы изменил мое восприятие. Чтобы я понял Его. Чтобы увидел во всем совершенство Его действий. Это и называется просить об исправлении моих свойств – с эгоистических на альтруистические. Тогда я пойму Его действия, оправдаю Его. Ведь я буду таким, как Он. Тогда я почувствую вечность и совершенство, как Он. Вот о чем надо просить!

Говорить о Творце или о Природе – одно и то же? Если вы не верите в бога, то зачем носите кипу?

Вопрос: Если вы не верите в бога, то зачем носите кипу? Так одеваются только верующие иудеи. Вы же, получается, наверно, только традиции соблюдающий.

Ответ: Я не верю в Бога в обычном определении этого слова, когда человеку сказали, что надо верить в то, что есть Бог, – и он верит ТОМУ, кто ему сказал, или в ТО, что ему сказали. Это не вера в Бога, а вера в сказанное людьми. Так мы подменяем определения.

Каббалистическое определение: ВЕРА – это ощущение и постижение Творца, в мере твоего подобия Ему. Отличие «ощущения» от «постижения» в том, что ощущение в желаниях, а постижение разумом. Ощущение – Его, а постижение – Его действий, замысла. Но оба они называются ВЕРА, только «ощущение» называется просто ВЕРОЙ, а «постижение» называется полной верой.

У меня кипа на голове, чтобы подчеркнуть, что я ничего из традиций и рамок моего народа не отменяю, а веду себя в соответствие с тем, как должен вести себя иудей сегодня, – в рамках своего народа и его традиций нести миру Свет и методику исправления. Сказано: «И познают Меня все, от мала до велика». И в этом Исраэль (от слов Яшар-Эль, прямо к Творцу) должен быть светом народам мира (ор ле гоим). В помощи в исправлении мира и доведении его до слияния с Творцом – наша Богоизбранность.

Почему евреи плохие и плохо в Израиле

Вопрос: Уважаемый г-н Лайтман, Я слышала Ваш комментарий по поводу того, кому есть место в Израиле – людям, стремящимся к Творцу. Извините, но, прожив в Израиле не один год, я уехала оттуда совсем не потому, что меня окружали светлые, стремящиеся к творцу люди. Мне было тяжело там дышать от смрада не просто эгоизма, а жадности, вещизма, ненависти, в которой, к сожалению, пребывает там множество людей. Самыми приятными в общении и духовно развитыми почему-то всегда оказывались те, кому там хорошо не жилось. Вы не могли бы прокомментировать этот феномен.

Ответ: В природе силы всегда уравновешены, против каждой – противоположная. Когда евреи были на духовном уровне, не было лучше их, когда упали с любви к ближнему в ненависть, стали хуже других, потому что их эгоизм больше, чем у других народов. Так и в Израиле: где была святость (отдача, любовь), после ее разрушения 2000 лет назад осталась ненависть. Особенно это чувствуется в Иерусалиме, в месте клипот, – пока не исправится и не станет снова местом святости.

Конечно, жить в деревне, наравне с животными – спокойнее, но смысл такой жизни, как у животных, в обслуживании своего тела, а не в рождении души. Невозможно выйти из духовного изгнания (ненависти, эгоизма), если не пробыть до конца срок «в Египте». Ведь только в нем можно ощутить ненависть к эгоизму, а потому освободиться из него.

Сегодня весь мир отбыл свой срок «в Египте» (в месте изгнания из духовного) и постепенно осознает это. Покажите пример остальным!

Юмор и Каббала

Вопрос: Как каббалисты относятся к юмору? Есть ли каббалистические анекдоты?

Ответ: В течение 12 лет я пробыл рядом со своим учителем РАБАШем. В первый год я удивлялся, насколько он любит юмор, анекдоты – блеск ума, находки, неожиданные ситуации, нестандартный взгляд. Это близко каббалисту, потому что он – всегда молодой! Ведь душа – постоянно растущая, и каббалист в своем духовном развитии чувствует себя как ребенок, не «надувается», как это может издали показаться, а наоборот, проще других в этом мире.

___________________________________________________________________________

Кроме душевной молодости, каббалисту свойственна перманентная внутренняя революция, поиск, несогласие с самим собой, анализ и принятие решений выше себя, своего разума.

___________________________________________________________________________

Каббалист видит свою земную (эгоистическую) природу со стороны – со стороны другой (высшей) природы, точки в сердце, свойства отдачи, с точки зрения Творца на себя – и пытается одобрить Его. В нем постоянно возникают внутренние противоречия, и их решение не в их уравнении, согласии, а в победе того, что в тебе «против тебя» (отдача), над «тобой» (получение). Анекдоты, юмор, блеск остроумия, находки, попытки совместить несовместимое – все они, кроме примитивных, строятся на противоречиях нашей жизни, а потому близки духовным ситуациям и каббалисту.

Каббала и другие методики

Вопрос: Меня заинтересовало наличие других методик, потому что Рав упомянул о них, и сама я слышала что-то об американских школах (первая книга о каббале, которую я прочитала, была написана американским автором). Мне интересно, что думает об этом Рав. Я полагаю, его мнение отрицательно, это можно было заключить из того, что он говорил о Мадонне, но хотелось бы узнать его мотивацию, большую, чем просто выражение: «к каббале это отношения не имеет».

Ответ: Не буду говорить о конкретно иных методиках, а лучше скажу, что есть настоящая Каббала. Это не камеи, красные нитки, святая вода, карты Таро, заклинания и благословения, гадания, толкования снов, лечения – все, что относится к нашему миру, к улучшению и управлению жизнью в нем.

Это не изучение ложных каббалистических источников, написанных не признанными каббалистами – философами, богословами и современными исследователями. Это не изучение текстов истинных каббалистических книг, чтобы знать, что написано, чтобы «играться» этими знаниями, будто ясно, о чем говорится, хотя все это не более, чем упражнения в уме.

Это не обещания религиозных авторитетов о лучшей жизни и вознаграждении в этом мире или в будущем мире, который, как они ошибочно считают, ожидает человека после смерти. Все эти методики желают получить прибыль, вознаграждение от занятия Каббалой в этом или том мире.

Истинная Каббала – это только одно: «раскрытие человеку Творца», т.е. раскрытие в человеке свойства любви к ближнему, свойства отдачи, отказ от эгоизма (здесь и сейчас!). В таком случае человек перестает думать о себе, а движим только улучшением положения других, чтобы доставить этим удовольствие Творцу.

Конечно же, не с таким желанием приходит человек в Каббалу. Им движет желание понять смысл, цель своей жизни: «Для чего живу?», или «Для чего стоит жить?» Но, включившись в занятия, он постепенно начинает понимать, что у этого мира и у него есть цель – достичь Творца, свойства отдачи и любви.

Это свойство «любви к ближнему» полностью противоположно эгоистической природе человека, и поэтому цель творения (обрести его) раскрывается человеку постепенно, в той мере, в которой он в состоянии слушать об этом. В этой же мере он начинает понимать смысл каббалистических текстов, ощущать их в этом обретаемом им свойстве отдачи и любви.

Для базисного определения основ каббалы приведу следующую формулировку из статьи великого каббалиста 20-го века Бааль Сулама «Суть науки каббала»: «Что представляет собой наука каббала? Вопрос этот, конечно, возникает у каждого разумного человека. И чтобы дать на него удовлетворительный ответ, я приведу верное, выдержавшее испытание временем определение: каббала есть не что иное, как полная и достаточная информация о порядке причинно-следственного нисхождения высших сил, согласно постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на достижение одной высочайшей цели – цели мироздания, определяемой как «раскрытие Творца творениям в этом мире».

Не по своей воле ты живешь...

Вопрос: Я думаю – это наглость со стороны Творца создать нас без того, чтоб нас спросить об этом, без права выбора – кто его просил? Я не хочу наслаждений, я не хочу ничего! Он играет с нами в игры, и еще рассказывает нам, что это для нашего же блага. Все эти игры со скрытием, все эти требования, которые мы не в состоянии выполнить, а только Он может осуществить, т.к. это не в нашей власти, но, несмотря на это, мы обязаны все еще что-то делать, что мы не можем, но должны? И самое главное – постоянно страдаем, но это для нас, для Него? И, самое главное, – страдаем, когда цель творения – это наслаждение! Есть ли возможность это прекратить?

Ответ: Думаю, что к вашему зову присоединятся многие! Отвечаю кратко. Все ответы – в материалах Бааль Сулама.

Творец не спрашивает. Невозможно спросить каплю семени, хочет ли она превратиться в человека. Сказано в Торе: «Не по своей воли ты родился, не по своей воле живешь, не по своей воле умрешь». И в другом месте: «Два с половиной года спорили школы Шамая и Гилеля. Школа Гилеля говорит: лучше человеку не рождаться, чем родиться. Вторая школа говорит: лучше человеку рожденному, чем не рожденному. Пришли к выводу: лучше нерожденному, чем рожденному, но, поскольку рожден, пусть выполняет свое предназначение».

Вы просто устали от зависимости от своего эгоизма. Но еще не пришло переполнение им и ненависть к нему, достаточная, чтобы оторвать его от себя. Творец играет вами, чтобы создать в вас «от – и до», бесконечные ощущения. Тогда вы сможете ощущать всё, как Он. Его скрытие обязательно, иначе вы бы просто «без головы» устремились к Нему как к Источнику всех наслаждений. Чтобы дать вам возможность стать независимым от своего же желания наслаждаться, Он скрывается, а вам дает наслаждения, над которыми вы можете взойти с помощью Группы – предпочесть духовное развитие животному наполнению.

Страдания – не ваши, страдает ваш эгоизм. Избавьтесь от него – и страдания прекратятся. Как? – Возвращайтесь в свое истинное состояние АДАМ, в объединение всех душ. Для вас – это группа! Правильное включение в нее гарантирует быстрый подъем из ощущения страданий и движение к наполнению!

Отличие хасидизма и Каббалы

Вопрос: По поводу страданий животных. Что Вы можете сказать по поводу хасидского объяснения, что корень животного и растительного – из разбитого мира Некудим, который выше, чем корень душ – мир Ацилут, и поэтому наше поедание животного и растительного в нашем мире дает нам жизнь и возможность производить исправление. Поэтому это нормально, что мы едим животных и растения. Только перед едой мы должны молиться, чтобы насладиться не для себя, а для Творца.

Ответ: В идеале, если человек исправлен (т.е. находится в свойстве отдачи и любви к другим и к Творцу настолько, что в этом свойстве отдачи ощущает высший свет, Творца), то его действия, духовные (желания с намерением отдавать) и физические (частями животного тела), совпадают. Тогда, конечно же, ваши действия (еда, получение света) всегда сопровождаются молитвой (подъем МАН, намерения).

Если же человек не исправлен, т.е. действует ради себя (без намерения отдачи и любви), то неважно какие физические действия он производит (своим телом, в нашем мире), эти действия не духовны и уже называются не Заповедями (мицвот), а обычаями (минхагим). Потому что Заповеди – это действия исправления желания (с намерения получать, эгоистического, на намерение отдавать, альтруистическое).

Исправляются намерения только высшим светом, называемым «Тора» и состоящим из 613 светов (таръяг орхин дэ орайта), каждый из которых исправляет одно из соответствующих ему 613 желаний, из которых состоит душа человека. Эти 613 желаний души человек получает в начале духовного пути как точку в сердце – зародыш кли души. А затем развивает эту точку: если находится в правильной группе и правильно занимается каббалой, то на него нисходит этот свет. Таково необходимое условие (см. «Предисловие к ТЭС», п. 155).

После падения народа Израиля с уровня духовного исполнения заповедей (в намерении) на уровень только физического их выполнения (изгнание из духовного, сопровождаемое разрушением Храма), мудрецы (а все они были каббалистами, т.е. постигающими высший мир в свойствах отдачи) постановили, что вместо духовного выполнения хотя бы механическое все-таки станет культурой народа на время изгнания (из духовного). А когда придет время, уже все человечество поднимется к духовному.

Но, предупреждают мудрецы, знай, что Заповедь без намерения – мертва, как тело без души. Для примера, Творцу совершенно неважно, как ты режешь скотину, кашерно или нет. Смысл заповедей не в физическом их выполнении, а в исправлении человека. (Мидраш Берешит Раба, 44).

Тора – это высший свет исправления, а не учеба по книге, как сказано: «Я создал зло и создал Тору для его исправления» (Вавилонский Талмуд, 30:). А физические действия призваны удерживать человека в рамках, с которых он, когда закончится период изгнания, начнет духовно восстанавливать себя до уровня истинного выполнения заповедей, т.е. всех своих действий, с намерением любви к ближнему и к Творцу.

После Ари, великий Бааль Шем Тов основал хасидизм, открыв изучение основ Каббалы всем, по принципу Рамбама, что если есть в человеке тяга к высшему, он постепенно может придти от намерения эгоистического (ло лишма) к намерению альтруистическому (лишма) во всех своих действиях (Рамбам, Илхот тшува, 80,10). Бааль Шем Тов открыл школу каббалистов (хедер) и выпустил первую партию каббалистов, назначив их быть духовными руководителями масс. Они стали называться Адморами (Адмор – аббревиатура: господин, учитель, рав). Повсюду в Восточной Европе стали изучать Каббалу как учение Бааль Шем Това. Появилось множество групп каббалистов-хасидов, по именам своих учителей-основателей.

Бааль Шем Тов объяснял Каббалу, высший мир, на примерах нашего мира, поскольку все в нашем мире является копией высшего мира. На предметах нашего мира Бааль Шем Тов объяснял их духовные корни – отсюда у хасидизма появились новые обычаи (одежда, поведение, учеба и пр.). Но все это внешнее поведение было связано с высшим миром через человека, выполняющего обычаи лишь в качестве намека на свое намерение (культура). Точно так же обычаи и духовные действия (действия с намерением возлюбить ближнего как себя) сосуществовали до крушения намерения (Храма).

Но поскольку эгоизм в человечестве постоянно растет, он в течение нескольких столетий, умертвил хасидизм. Вначале руководство каббалистическими группами хасидов переходило от учителя к его первому ученику. Затем, вместо первого ученика, титул Адмора, Учителя стал переходить по наследству, от учителя к его сыну, остались обычаи, внешние действия, но без духовных действий (намерений ради отдачи, лишма). Сегодня, в нашем полностью павшем (оторванном от высшего свойства отдачи и любви) поколении, также и хасидизм считает, что в нашем мире, в материи, есть духовность, которую надо исправить. А человек, как считает хасидизм, исправлен, ведь он же еврей!

Каббала же говорит, что Исра-Эль – это любой человек в мире, устремленный к Творцу, к подобию Ему, к отдаче и любви. Каббала говорит, что духовности в материи нет, а есть она только в правильном намерении человека, и только намерения надо исправлять («Предисловие к книге Зоар» п.70). Только действия, без намерения любви, Творцу не нужны. Небезызвестный «центр каббалы» пошел еще дальше в связывании материи с духовным. Он связал наш мир, хасидизм и каббалу вместе – они утверждают, что духовность есть в красных нитках, воде и пр. объектах нашего мира. Это вообще считалось идолопоклонством.

Замечу, что тема огромна, и не следует делать выводы из этой заметки.

Угрожающие симптомы эго – болезни

Вопрос: Уважаемый Учитель! А Вы плачете? Что вас может заставить заплакать? Или на мир надо смотреть проще, ибо все и так уже предрешено: или все бухнет, или все будет ОК, зачем зря слезы лить? А меня иногда, скажу честно, «цепляет». Смотришь на все, думаешь, анализируешь – и комок к горлу...

Ответ: Плачу! Бывает, со слезами. Причины: когда вижу примеры достижения цели в долгом стремлении к ней, или когда истина торжествует среди эгоистических разборок и мусора в человеке.

О будущем тревожусь, не своем. Не хочу исполнения пророчеств! Они сказаны пророками согласно Дерех Беито (согласно законам природы, если мы не будем исправляться в подобие им). Надеюсь, мы успеем предупредить и смягчить их естественное проявление. Хотя пока мир этого не понимает и катится вниз. Даже остановить его представляется невозможным. Наша болезнь переходит в угрожающую жизни стадию.

Каббала – за свободную любовь!

Сообщение: Обнаружена возможность напрямую влиять на работу сердца миллионов людей в мире! Посредством Всемирной паутины возможно проникновение злоумышленников-хакеров во вживленные в сердца миллионов людей в мире, кардиостимуляторы.

Ответ: Если бы люди обнаружили, что они напрямую влияют на души и судьбы друг друга! Как бы они себя повели: жили бы в полном страхе, боялись бы навредить друг другу, постарались бы навредить побыстрее кому только можно, начали бы искать путь, как договориться об общей безопасности? Пока не обнаружили бы, что в случае полной зависимости всех от каждого нет иного решения, кроме как достичь полной, абсолютной любви!

Почему же мы не обнаруживаем эту зависимость между собой, хотя именно таким образом мы все связаны? – Потому что это вынудило бы нас любить друг друга, а любовь должна быть свободной (ахава ло тлуя бе давар) – независимой от ее результата, возврата, ответа...

Любовь должна быть свободной!

Вопрос: В чем выражается зависимость духовного продвижения женщины от мужчины, и наоборот?

Мужчине необходимо желание духовно продвигаться, которое ему должна дать женщина. Она должна поддерживать его, поощрять и укреплять, она должна ожидать от него, что он достигнет духовного. Благодаря этому, запасшись силой и оружием, он отправляется за духовными постижениями так же, как прежде отправлялся из пещеры на охоту, чтобы принести пищу семье.

Это очень важная часть, которой женщина дополняет работу мужчины. Без этого мужчина не сможет достичь духовного. Эта работа прекрасно удается женщинам. Психологи знают: все, что мужчина делает, он делает, чтобы понравиться женщине. Гордость, сила, власть, желание возвыситься над другими во многом вызваны потребностью мужчины выглядеть мужчиной в глазах женщины. Это отражение духовного состояния, и хотя оно, конечно, не связано с нашим эгоизмом, но сама аналогия сохраняется.

Исходящее от женщины неудовлетворенное желание достигает мужчины, и мужчина использует это желание, чтобы достичь духовного. Можно сказать, что женщина пробуждает в мужчине желание, а мужчина обращает это желание к Высшей силе, обретает духовные постижения и делится ими с женщиной.

Вопрос: Это значит, что они не могут друг без друга?

Не могут, и поэтому все создано именно так. Почему Адам Ришон разделился на две части? Потому что он, являясь «делом рук Творца», не мог достичь больше того, что имел. Только когда он разделился на две части, от этих двух смогли родиться третий, четвертый и так далее. Таким образом исполнилась заповедь «Плодитесь и размножайтесь», которая в духовном означает достижение духовных ступеней, достижение большого, светлого мира. Это возможно, только если разделиться на две части, а затем сблизиться и соединиться вместе.

Вопрос: В чем разница между женской частью в мужчине и женской частью, которая воплотилась в виде женщины в этом мире?

Каждая деталь включает в себя всю действительность, и поэтому в мужчине есть женская часть, а в женщине – мужская. Мы наблюдаем это и в менее развитых организмах, где мужская и женская части сближаются настолько, что объединяются воедино. Также и в наших хромосомах, во всех человеческих генах есть часть, общая для женщин и мужчин, есть часть, которая характерна либо для мужчин, либо для женщин, и есть часть, которая может встречаться и у тех, и у других. Есть в организме такие части, которые можно передать от мужчины женщине или наоборот, вплоть до пересадки органа. А другие части передать невозможно.

В организме женщины ее пол определяет характерные для нее функции, даже во внутренних органах, даже в том, что нам еще неизвестно. Только сейчас мы раскрываем, какая часть мозга более развита у мужчин, а какая – у женщин, и как они различаются по развитию внутренних качеств, по характеру, по свойствам.

Сущность мужчины и сущность женщины очень сильно отличаются. Мы представляем собой два разных мира. Сущность мужчины исходит из отдачи, а сущность женщины исходит из получения. Но в каждом из них, конечно же, присутствует часть другого, и таким образом мы существуем.

Женщина в этом мире, разумеется, является отображением духовного мира, так же как и мужчина. В этом мире мы тоже, желая того или нет, находимся в совершенно разном положении. Вместо того чтобы подавлять природу и пытаться действовать на свое усмотрение из-за недостатка знаний о ней, нам стоит изучать природу и выстраивать благополучие на ее принципах. Тогда мы придем к равновесию и дополним друг друга. Никто не должен управлять или властвовать над другим – нужно лишь друг друга дополнить.

Именно это подразумевается в проклятии и благословении Адаму и Хаве со стороны Творца. Тора рассказывает о первоначальном состоянии, когда они разделились на два тела, а затем говорится о том, как они дополняют друг друга: «Муж и жена – Шхина между ними». То есть раскрытия Творца мы достигаем именно при помощи их соединения.

Вопрос: Значит, внутри мужчины находятся и мужчина и женщина. И то же самое внутри женщины?

Иначе мы были бы не в состоянии даже понимать друг друга. Я понимаю женщину через женщину во мне, и она понимает мужчину (если понимает) через мужчину, который в ней.

Вопрос: Останется ли в будущем внутреннее деление на мужчину и женщину?

Разделение остается навсегда, но именно оно увеличивает их взаимное восполнение и единение. Это возможно именно при сильном разделении. К примеру, сильно проголодавшись, я не хочу, чтобы мой голод исчез во время еды, я желаю продолжать эту трапезу непрерывно. Что плохого в том, чтобы постоянно наслаждаться? Ведь как правило, встав из-за стола, мы уже не хотим есть. Наслаждение ушло, и нам приходится снова искать, чем же еще насладиться.

Ну а в духовном развитии существует возможность постоянно увеличивать расстояние между нами, для того чтобы дополнить друг друга. Поэтому остается противоположность, а поверх нее возникает дополнение. В результате мы все время развиваемся и получаем друг от друга наслаждение в такой мере, что приходим к ощущению вечной жизни. В противоположность нашему миру, духовное развитие призвано дополнить две эти части творения – мужчину и женщину – в такой степени, чтобы они ощутили: именно в их взаимосвязи кроется секрет совершенной жизни.

Вопрос: Если так, значит, разделение не исчезает, а наоборот, проявляется еще сильнее?

Да, еще сильнее. Своим развитием природа увеличивает и усиливает противоположность, для того чтобы извлечь как можно большую силу качества, исключительности, совершенства.

Вопрос: Тогда и в мужчине, и в женщине больше проявляются их особенности, и они раскрывают друг друга?

Верно. Сегодня между ними практически нет разницы в одежде, в поведении, их пытаются уравнять в правах, т.п. Все это – изъян, который мы сейчас раскрываем в человеческом обществе. Глобальный кризис в обществе и во всех сферах нашей деятельности призван показать нам, до какой степени мы утратили понимание того, что такое настоящая радость, совершенство, исправление, все хорошее, что только может быть.

Вопрос: Существует ли духовная работа между женщинами, хотя бы на минимальном уровне?

Нет, духовная работа среди женщин заключается в обсуждении того, как воздействовать на мужчин, как помочь им и поддержать их, чтобы они достигли духовного вознаграждения, духовного наполнения свыше. Ну и конечно, женщины должны взаимодействовать друг с другом в области совместной работы, то есть развивать между собой деловые отношения, но не внутренние, не от души к душе.

Вопрос: Чем отличается внутренняя работа мужчины от внутренней работы женщины?

Разница – принципиальная, ведь души различаются между собой. Каждая душа, как мужская, так и женская, нуждается в исправлении. В соответствии с этим и строится работа, которая включает в себя стремление, усилие, порядок обучения, участие в группе... Мужчина, как и в нашем мире, является более активной частью. В соответствии с природой, мужчина выходил на охоту, чтобы добыть и принести в свою пещеру пропитание жене и детям. Или же он идет на работу, как это происходит сегодня. А женщина – это дом, дети, домашнее хозяйство...

Так же и в духовном. Женщина создает для мужчины среду, в которой он учится и продвигается, она пробуждает в нем страсть к раскрытию и постижению духовного мира. А мужчина, ощущая эту потребность, вызванную в нем женщиной, отправляется на поиски духовного и то, что постигает, приносит ей.

Мы видим это на примере «стояния у горы Синай». На гору Синай поднялся только Моше, духовный представитель всего народа, а вокруг горы стояли 600 тысяч мужчин от 20 до 60 лет, которых окружали около трех миллионов женщин, детей и стариков. Материальное воплощение этого состояния показывает нам, каким должен быть его духовный порядок.

Женщины и дети – это забота о будущем поколении. Женщина, которая близка мужчине, дает ему желание и поддержку, а мужчина постигает духовное и приносит женщине плоды этого постижения, которые принадлежат им обоим. Так же происходит и в семье, когда мужчина идет зарабатывать, приносит заработанное в дом, и ему есть на что содержать семью.

Вопрос: Что говорит каббала по поводу супружеской неверности?

Вообще, каббала относится к этому очень просто. Если что-то уже существует внутри человека, то какая разница, проявляется ли это также и снаружи, или нет. Каббала заботится о воспитании, о духовной связи между людьми. Если связь нарушается – естественно, когда-то это приведет и к нарушению супружеской верности, и тогда уже неважно, как именно. Мы пытаемся удержать друг друга различными обязательствами, подозрениями, угрозой суда, разделом имущества, стыдом и общественным порицанием, но это обязывает нас все меньше и меньше. Поэтому, опять-таки, мы приходим к вопросу о необходимости воспитания.

Я могу сказать вам только одно: если бы человек понимал, чего он лишается, отказываясь от правильного, духовного взаимодействия с партнером, он бы не пошел бы просто так на посторонний секс. Но для этого необходимо действительно воспитать людей. Они убедились бы в том, что животное отправление таких физиологических актов на самом деле может принести на духовном уровне огромный довесок ощущения...

У женщины, кстати говоря, это ощущение немного присутствует, по сравнению с мужчинами: ей необходимо участие, необходима духовная связь с партнером – хоть какая-то, хоть в чем-то, – ей необходимо какое-то внимание с его стороны. Мужчине же это вообще не надо. Мужчине надо очень много исправляться, чтобы дойти до такого уровня.

Каббала очень много об этом говорит. Самая великая связь между людьми называется «половым слиянием», но это духовное слияние. Величайшая поэма, которая написана на эту тему, это «Песнь Песней» – такая древняя и в то же время такая, казалось бы, сексуальная поэма, где рассказывается о любви и о стремлении друг к другу.

Каббала называет самое большое наслаждение «слиянием» и говорит еще раз о том, что половое слияние в нашем мире подобно слиянию в духовном мире – духовному слиянию. То есть мы можем достичь в миллиарды раз больших наслаждений, чем в нашем мире, если еще и духовно войдем в правильный контакт друг с другом.

Вопрос: Что значит «удовлетворить женщину»?

Это значит, возбудить в ней желание быть принадлежащей тебе и дать ей такое чувство безопасности, наполнения, принадлежности, которое полностью привяжет ее к тебе. Ведь в этом и заключается настоящее женское внутреннее желание – быть «принадлежащей мужчине».

Вопрос: Страстное сексуальное влечения партнеров друг к другу – это необходимо для брака?

Я думаю, что это появляется впоследствии. Правда, бывает так, что я чувствую: вот это – мой тип. Я ощущаю это каким-то своим животным внутренним аппаратом и точно настроен на связь именно с этим типом. А есть такая связь, которая идет уже совершенно по другим каналам: женщина не отталкивает мужчину и мужчина не отталкивает женщину, а затем происходит постепенное духовное раскрытие друг друга, и оно так дополняет сексуальную жизнь, что ее не заменишь никаким бурным оргазмом – ни естественным, ни искусственным.

Я считаю, что только половое удовлетворение без какого-то разумного дополнения к нему, без духовной компенсации, долго не просуществует.

Вопрос: Что говорит каббала о женской красоте?

Это очень сложный вопрос, потому что он связан с происхождением душ, с их духовным корнем. В таком случае надо говорить уже не о самом человеке, а о том, почему он проявляется в таком виде. Он может быть красивым или некрасивым, даже безобразным или отталкивающим. При некотором безобразии он все равно может выглядеть привлекательно, и так далее. Иначе говоря, это очень глубокий, духовный вопрос.

В личном плане, каббала говорит о том, что мужчина должен проявлять отношение к женщине, поскольку он находится в нашем мире, и одновременно подниматься духовно. Нельзя, чтобы женщина его отталкивала. Вообще, когда мужчина выбирает женщину или женщина – мужчину, они не должны внешне отталкивать друг друга. Это единственное необходимое условие.

Остальное – это достаточные условия, которые нужно искать внутри, все остальное должно быть построено лишь на внутренних контактах. То есть мы должны, конечно, принимать во внимание внешний вид нашего партнера, но только для того, чтобы этот внешний вид не отталкивал нас, чтобы продолжать вести внутренний диалог между собой. И тогда мы достигнем настоящего комфорта в наших отношениях.

Вопрос: Что должна сделать женщина, чтобы родиться мужчиной?

Ничего не поможет женщине родиться мужчиной. Она родится женщиной, потому что это зависит от типа ее души. Если душа – женская, она постоянно будет перевоплощаться как женщина, пока полностью не исправит, не реализует себя, не достигнет своего совершенного состояния. То же самое и с мужской душой. Те, кто себя правильно реализует, абсолютно не чувствуют никакой разницы между одним и другим, так как в итоге происходит слияние, взаимное дополнение, и абсолютно исчезает какая бы то ни была разница. Происходит соединение в одно общее целое.

Вопрос: Как направить материнскую любовь в нужное русло?

Если бы наша любовь оставалась на нормальном, примитивном, животном уровне, если бы мы просто любили, как любят близких, как мать любит своих детей, – мы не вредили бы своим детям и поступали бы сугубо инстинктивно, в соответствии с тем, что заложено в нас природой. Тогда у нас не было бы никаких проблем. Но дело в том, что в человеке кроются силы намного большие, чем на животном уровне.

Есть четыре уровня: неживой, растительный, животный и человек. Так вот, человеческий уровень отношения к другим эгоистичен. Если в животных это не эгоизм, а просто инстинкт самосохранения, объединения в семьи для продолжения рода, то у человека это выше природы. И все наши побуждения – человеческие, не природные – мы должны привести в порядок. На них тоже существуют законы, только мы их не знаем.

Если бы речь шла только о материнской любви, если бы мы оставались на таком минимальном уровне – это было бы нормально. Но когда в наши взаимоотношения начинают включаться человеческие, эгоистические свойства, желания влиять, властвовать, понуждать, побуждать и так далее – тогда любовь проявляется в совершенно противоположном ключе. Вот и получается, что мы часто неволим детей своим рвением, своей властью над ними и не даем им свободно развиваться. А ведь заповедь у нас у всех общая: «Воспитывай отрока согласно пути его» – то есть в соответствии с его природой. Для этого нам надо просто знать, как устроена сама природа на нашем человеческом уровне и как координировать с ней свои действия.

Дело в том, что любовь на человеческом уровне должна быть уже не инстинктивной, как у нас, – любви надо обучать. Любовь – это когда я выхожу из самого себя и ощущаю не свои потребности, не свои чувства, а потребности и чувства другого. Тогда я – словно инструмент для наполнения другого. Я принимаю во внимание не себя, а только то, что хорошо для него.

Но в таком случае возникает другой вопрос. «Хорошо, я люблю кого-то, я готов всем пожертвовать ради него, только ради него. Себя я при этом не принимаю во внимание. Ладно, ну а дальше? Что если у него неправильные побуждения, чувства, свойства, желания? Так я и буду потакать ему во всех его неправильных свойствах и желаниях? Тогда я просто увеличу вдвойне его злобу, эгоизм, желание властвовать, быть знатным и так далее. То есть, может быть, своей любовью я только нанесу ему еще больший вред?»

Поэтому необходимо также, чтобы любовь, отношение к другому человеку, преследовало определенную цель. Мы должны знать, к чему вести человека, что он должен реализовать в своей жизни. И вот в этом я должен каждому помогать. Тогда это созидательная любовь.

Этому надо учиться, чтобы уметь формировать человека, обучая его правильному отношению к другим и правильной любви. Есть уровень, на котором мы инстинктивно должны любить своих близких, родных, потому что связаны с ними телесно. А вот там, где мы связаны уже не телесно, а посредством всевозможных общественных, человеческих взаимосвязей, – там надо действительно понимать, что же за система отношений заложена в самой нашей природе. Сообразно с этими законами мы и должны поступать. Тогда мы действительно станем добры друг к другу, и наши взаимоотношения уже не будут разрушительными.

На одной планете жил-был злой король. Он обижал детей и взрослых, всех ненавидел, был подлым и злобным тираном.

Однажды, в летний день, король выглянул в окно и увидел у стен своего дворца странника, вокруг которого собралась толпа. Странник что-то рассказывал, и люди смеялись в ответ. Злому королю не нравились смех и радость. Он приказал стражникам схватить этого человека и заточить в темницу. Что и было сделано.

День закончился, и король пошел спать. Удобно устроившись на шикарной кровати, он закрыл глаза. И уже сны начали разворачивать перед ним свои картинки, как вдруг король увидел странника.

– Что ты делаешь в моей спальне, – закричал король возмущенно, – ты должен сидеть в темнице?!

– Не должен, – хитро улыбаясь, сказал странник, – я не простой человек, а маг. И поэтому сейчас мы отправимся в путешествие.

– Стража!!! – в ужасе завопил король, но было уже поздно. Все закружилось у него перед глазами, и спальня исчезла.

Он очутился в большом красивом городе, вокруг было полно людей. Но что-то странное было в этой картине. Присмотревшись, король увидел, что все люди связаны между собой тонкими светящимися ниточками. Более того, такие же ниточки тянулись от людей к животным и растениям.

– Что это? – с удивлением спросил король. Он легко проходил сквозь эти ниточки, как сквозь лучики света, не нарушая их сохранность.

– Это связь между всем существующим на планете. Все ее жители зависят друг от друга, а от них зависят животные и растения. Они части одного организма. Эти ниточки – это энергия добра и любви, которая позволяет всем жить хорошо и счастливо. Разрушая эту связь злобой, ненавистью, коварством, алчностью, люди обрушивают беды и горе на свою голову. Поступив плохо даже с одним человеком, можно вызвать гибель и несчастья многих людей, погубить животных и растения – уничтожить жизнь...

– Все это ерунда, – воскликнул злобный король, – и что это за планета такая?!

– Это твоя планета, – ответил маг. Просто я дал тебе возможность увидеть то, что невидимо, но существует. Источая зло, ты уничтожаешь не только окружающий мир, но и, в конце концов, уничтожишь себя.

– Чушь! Такого не может быть! – закричал король. В это время они проходили по мосту, и злобный король столкнул одного из прохожих в реку, потому что тот спешил и нечаянно задел короля. Маг укоризненно покачал головой, взмахнул рукой и ...

Король проснулся в своей спальне, настроение было отвратительное. Он тот час же послал в темницу проверить странника-мага. Но темница была пуста. Маг исчез. Злой король в ярости позвал палача, чтобы казнить стражников. Но оказалось, палач ослеп. Потому что рано утром мимо планеты пролетела огненная звезда, которая лишила зрения каждого, кто на нее посмотрел. А посмотрели почти все, так как все население планеты с восходом солнца выходило на работу, как того требовал король.

– Где были звездочеты?!! – в бешенстве заорал король. Спустя некоторое время, выяснилось, что звездочеты знали об огненной звезде и послали гонца предупредить всех. Но гонца кто-то столкнул с моста и тот утонул.

Большинство жителей планеты лишилось зрения. Ослепли стражи порядка, ослепли дворники, и на улицах городов воцарился хаос. Слепые крестьяне не могли работать на полях и ухаживать за животными. Домашние животные убежали от голода в леса и одичали. Все цветы на клумбах завяли, потому что их некому было поливать. Сады запустели. Некому было работать, некому производить товары, некому обслуживать короля. Планету охватил ужас.

Голодный, испуганный и несчастный король заперся в покоях. И вдруг он увидел мага. Злобный король вскочил и хотел уже накинуться на него, как вдруг увидел светящуюся ниточку, связывающую их обоих.

– Так значит, все это правда? – в ужасе, схватившись за голову, произнес король.

– Правда, – ответил маг. Теперь ты сам видишь, как все взаимосвязано, как мы все (все мы) зависим друг от друга. Я дал тебе шанс это увидеть. И что же ты сделал?!

– Но как же теперь быть, – закричал король, – как вернуть все назад?!!

Но маг усмехнулся и... растворился в воздухе.

Король очнулся, стоя у окна. За окном был летний день, мимо шли люди, все было как обычно. Он увидел у стен своего дворца странника, вокруг которого собралась толпа. Странник что-то рассказывал, и люди смеялись в ответ.

– Стража! – закричал король и замер на секунду, – подойдите к этому человеку, предложите ему кров и еду. И спросите, не нужно ли ему чего-нибудь еще.

И как только он это произнес, то увидел, что все вокруг связаны светящимися ниточками. И раз эти ниточки светятся, то по ним идет энергия добра и любви. И значит, все будут жить хорошо, долго и счастливо. В добре и радости, в согласии и любви.

Это удивительная и поучительная история произошла в одной далекой стране. В небольшом уютном городке жили люди, которые очень нуждались в верных друзьях-помощниках. Они подумали: «А если построить роботов?» И вскоре у них в домах хозяйничали скромные, замечательные помощники.

Роботы больше всего на свете любили электрические батарейки. Они давали им силу ходить, говорить, думать, в общем жить. Особенно роботы любили новые, свежие батарейки. Ведь чем новее они были, тем больше сил получали роботы. Хозяева очень любили своих питомцев, поэтому старались давать им самые лучшие и свежие батарейки. Они надеялись, что роботы оценят такую заботу и ответят взаимностью. Но это не происходило, роботы любили лишь электрические источники жизни...

Запасы батареек хранились на складе. Роботы приходили туда и сами их брали. Для жизни роботам нужна бала лишь одна батарейка. От двух роботы портились. Поэтому на стене склада висел большой плакат с предупреждением: «Больше одной – не брать! Ты можешь себе навредить!»

Как-то, раз на склад пришел один ненасытный робот. А надо сказать, что роботы отличались характерами, они были: добрые, хитрые, злые, в общем разные. Этот робот прекрасно знал о строгом предупреждении. Но поскольку был очень жадным, то решил, что люди такие же жадные, как он, и поэтому не разрешают взять лишнюю батарейку. Оглянувшись по сторонам, он схватил сразу две и подключил к себе. И тут произошло непоправимое – он перегорел.

Когда другие роботы нашли своего товарища в таком плачевном состоянии, они возмутились: «Люди специально испортили нашего товарища! Не будем больше им помогать! Пусть убираются из нашего города!» И лишь один добрый робот вступился за горожан: «Это не они виноваты, виноват сам робот. Его погубила жадность!» Но одинокий голос потонул в общем гаме недовольства.

После этого события, жизнь всех жителей города резко изменилась. Роботы перестали помогать людям, начали им грубить, а те, в свою очередь, страдали от такого несправедливого отношения. Роботы только твердили: «Уходите из города, вы нам не нужны!» Они не понимали, что без людей – своих создателей – им не прожить. Им было невдомек, что те же, любимые ими батарейки делают люди...

Делать нечего – горожане решили уйти. Однако они знали, что роботам придется худо одним, и поэтому выстроили высокую башню с большим прожектором на крыше. Для включения прожекторной лампы нужно было несколько батареек сразу. Перед уходом люди сказали это роботам. После чего объявили главное – если прожектор засветит, горожане вернуться. Но роботы не хотели ничего знать, только бубнили в один голос: «Уходите, уходите, уходите!» И те ушли...

Роботы остались единовластными хозяевами города. С утра до вечера они бродили по запущенным улицам в поисках батареек. Каждый старался запасти их как можно больше. Дома, в которых раньше дружно жили люди и роботы, теперь превратились в склады. Однако со временем запасы начали подходить к концу. Ведь батарейки не вечны. Со временем они разряжаются и становятся негодными. Делать их роботы не умели, поэтому начали просто воровать друг у друга.

Когда запасы закончились, роботы, словно, сошли с ума. Они начали нападать один на другого и отбирать ту единственную батарейку, которая давала жизнь. Вскоре улицы города оказались заваленными неподвижными роботами.

Добрый робот пытался образумить безумцев. Он уговаривал и умолял пойти к прожектору и дать сигнал о помощи людям. Но роботы не верили и говорили: «Какие такие люди? Нет никого кроме нас, и никогда не было!»

– Но как же так, – возмущался добрый робот, – ведь именно они нас сделали!

– Стыд и позор, – отвечали ему с укоризной.

– Роботы произошли из болтов и гаек, об этом знают даже роботы устаревших моделей.

Прошло еще немного времени, последние батарейки истощились, а вместе с ними иссякли силы у роботов. В городе остались лишь десять самых злых роботов, которые жили от источников жизни отобранных у других. Они собрались впервые вместе с одной целью: дождаться удобного момента и вырвать батарейки у ослабевших товарищей по несчастью. Вдруг, они услышали слабый голос. Где-то невдалеке кто-то молил о помощи. Впервые, перед лицом неминуемой гибели у роботов появилось странное желание – помочь. Они бросились на призыв и вскоре увидели доброго робота, лежащего без сил на пыльной улице. Он произнес лишь одно слово: «башня» и замер.

И роботы вспомнили, что когда-то добрый робот упрашивал подняться на башню. Однако, зачем это нужно сделать, никто не помнил. И роботы пошли к башне. Они поднялись по винтообразной лестнице на самый верх. Внутри небольшой комнаты они увидели специальную коробку для подключения батареек, такую же, как у каждого из них, только очень большую. Рядом висела табличка с надписью: «Подключите все ваши батарейки!»

Зачем и почему нужно это сделать, они не знали. Никаких других батареек, кроме собственных, у них не было. Они оказались перед выбором: драться за источники жизни или поверить тому, что написали люди...

Роботы один за другим стали сами вынимать свои батарейки. Последний, оставшийся в живых робот, собрал их и подключил к коробке. Неожиданно для него из прожектора ударил яркий луч света...

С тех пор прошло много лет. О той давней истории напоминает лишь одинокая башня, стоящая на окраине. Жители города живут в дружбе и согласии, и никто уже давно не вспоминает, кто из них человек, а кто робот. А главное – они теперь знают, что нет ничего важнее на свете чем любовь и дружба, даже батарейки!

Жил-был Малыш. Он всегда был очень печальный. Его мама и папа много работали, как и большинство современных пап и мам. Поэтому Малыш проводил почти все время с бабушкой, и скучал по своим родителям. Радостными были только те дни, когда мама с папой были с ним, или дарили ему подарки. Но общение с родителями было не частым, да и радость от подарков почему-то быстро исчезала. И вот, однажды, поздним вечером, когда Малыш уже был в постели, послышался легкий шум. Он не успел испугаться, как перед ним возник какой-то сказочный человечек.

– Кто ты? – спросил Малыш.

– Я эльф, приносящий радость грустным малышам, – ответил эльф.

– Значит, ты принес мне подарки или мама с папой завтра будут играть со мной целый день?! – обрадовался Малыш.

– Нет, – ответил эльф. Малыш сник.

– Послушай, Малыш, – сказал эльф, – твоим родителям надо работать, они и так делают для тебя все возможное. А насчет подарков, – посмотри, сколько их у тебя! Но почему ты тогда такой грустный, разве ты не счастлив, ведь это все подарки от папы и мамы.

– Я счастлив, когда их получаю, но потом почему-то счастье уходит, и подарки уже не радуют, – ответил Малыш.

– Так вот, – сказал эльф, – я хочу открыть тебе то, что всегда будет доставлять тебе радость и счастье. Но сначала мы перенесемся в страну маленьких эльфов. Эльф произнес волшебное слово, и они очутились в сказочном царстве. Кругом были цветущие поляны, красивые домики, лужайки, где играли маленькие эльфы. И у всех были счастливые улыбающиеся лица.

– Чему они радуются? – спросил Малыш.

– Понаблюдай за ними, и ты сам найдешь ответ, – сказал эльф.

И Малыш начал переходить от домика к домику, от лужайки к лужайке. Он увидел, как эльф постарше играл с малышами, другой мастерил подарки маме с папой, третий помогал наводить порядок в доме, четвертый сочинял для всех веселые истории. Каждый что-то делал для других. Малыш нахмурил брови и посмотрел на своего эльфа.

– Ты еще не догадался, в чем дело? – спросил эльф. Я подскажу тебе. Все они дают радость другим, дают свою дружбу, заботу и помощь. Они не получают, а дают.

Самый большой подарок, самая большая радость в жизни – это, когда у тебя есть способность делать других счастливыми и радостными. А эта способность есть у всех, только не все об этом знают. И ты можешь круглосуточно быть счастливым, потому что тебя никто не ограничивает отдавать свою любовь, заботу и тепло другим.

– Я хочу остаться здесь и быть эльфом, – сказал Малыш.

– Для того чтобы отдавать свое душевное тепло и заботиться о других, достаточно быть человеком. И тебе уже пора домой, – эльф произнес волшебное слово, и Малыш оказался один в своей комнате.

Он свернулся калачиком в постели и думал о том, чтобы поскорее наступил завтрашний день. Он сможет сделать рисунки в подарок маме и папе, обязательно поможет бабушке по дому, и сочинит веселую историю для соседского мальчика, который тоже часто бывает грустным. И Малыш заснул в предвкушении завтрашнего дня, где уже не будет места печали, где не надо ничего ждать, где радость и счастье зависит только от него.

Жил был один мальчик. Это был обычный современный мальчик. У него был компьютер, но он мечтал о сотовом телефоне. И однажды его мечта сбылась. На день рождения ему подарили маленький, очень похожий на игрушечный, но самый настоящий телефон. Он очень обрадовался и постоянно перезванивался с папой и мамой. Однажды он хотел позвонить папе, но ошибся номером и услышал в трубке незнакомый мужской голос:

– Говорит телефонная служба желаний.

Мальчик удивился, но все же спросил: «Вы исполняете желания?»

– Нет, – ответил голос, – мы не исполняем желания, мы их меняем или отнимаем.

– А зачем?

– Только об этом все и мечтают.

– А какие желания вы меняете?

– Любые.

– А желания зверей и растений?

– Да и их тоже.

– А что нужно для этого сделать?

– Ничего, просто позвони нам и попроси. Всего хорошего – сказал голос, и телефон отключился.

В это время наш герой услышал жалобное мяуканье котенка Васьки, который еще с утра ничего не ел. Мальчик достал из холодильника молоко и налил в Васькину миску. Котенок обрадовался и с удовольствием начал лакать молоко.

– Интересно, – подумал мальчик, – а что если поменять Ваське желание мяукать на желание лаять? Вот будет здорово – лающий кот. Ни у кого такого нет.

Сказано сделано. Мальчик набрал телефонный номер и попросил незнакомца изменить желание кота мяукать на желание лаять. И тут произошло такое, чего наш герой совершенно не ожидал. Васькина мордочка стала вытягиваться, серые полоски на шерсти начали исчезать, и котенок на глазах удивленного мальчика стал превращаться в щенка. Когда превращение закончилось, щенок залился громким недовольным лаем. Мальчику стало не по себе.

– А если кто-то захочет поменять мои желания? Или отнять? Ведь тогда я тоже могу превратиться в собаку или даже вообще исчезнуть!

Ему стало ясно – нужно торопиться. Он быстро набрал телефонный номер и громко сказал незнакомцу: «Я хочу, чтобы к Ваське опять вернулось желание мяукать». Когда щенок вновь превратился в котенка, мальчик твердо произнес: «Я хочу, чтобы желание менять чужие желания навсегда исчезло!»

– Хорош... попытался ответить голос, и в трубке раздались короткие гудки.

Жил-был в стране «Наоборот» хозяин колодца, и мечтал он дать кому-нибудь воды напиться. Идет однажды мимо путник. Хозяин колодца говорит ему:

– Я вижу, как ты устал нести свою тяжелую сумку, как тебе жарко. Возьми у меня воды напиться.

Отвечает путник:

– Хочется мне воды, но есть у меня дело неотложное. Я деревянные ложки стругаю. Много сделал и теперь ищу, кому их отдать. Найди, кому нужны мои ложки, и я возьму у тебя воды напиться.

Побежал хозяин колодца на перекресток дорог, где стояла таверна. «Там наверняка нужны ложки», – подумал он. В таверне заправлял шеф-повар, который старался всех накормить.

– Я возьму ложки у путника, – сказал он. – Но я наготовил много вкусной еды. Мне надо кого-нибудь накормить.

Побежал хозяин колодца к бригаде строителей.

– Вы, – говорит, – тяжело работаете. Неужели не проголодались? Зайдите в таверну, шеф-повар очень хочет вас накормить.

– Мы действительно проголодались, но у нас много сил, нам необходимо что-нибудь построить. Хочешь, выроем тебе еще один колодец?

Согласился хозяин колодца, чтобы ему построили новый колодец, чтобы еще больше мог поить путников. Согласились за это строители покушать в таверне, согласился за это шеф-повар взять новые ложки, согласился за это путник выпить воды.

Так и жили замечательно в стране «Наоборот».

Но однажды появился в ней один умный чудак, который делать ничего не умел, а только сидел и думал. Хотел его напоить хозяин колодцев. Хотел его накормить шеф-повар. Хотели ему построить дом строители, а путники так и норовили подсунуть ему кто ложку, кто вилку, а кто и цветной телевизор. Но от всего отказывался чудак, потому что ничего не умел сделать для других.

– Пока не придумаю, как облегчить всем жизнь, ничего не могу получать, – отвечал он.

И придумал.

– Давайте, – говорит, – чтобы не приходилось нам друг к другу бегать, будем расплачиваться золотыми монетами. Если желает хозяин колодца напоить путника, то должен ему заплатить.

А деньги он может заработать, если согласится, чтобы ему строители что-то построили, или если пообедает в таверне. А кто не заработает, тот давать другим не может. А если кто фальшивые монеты начнет делать, чтобы давать не получая, мы того будем судить. Так и судью накормить сможем, а то он уже от голода пухнет, есть не желает, пока ему работу не найдут.

Чудак знал людскую природу: все хотят только отдавать и у некоторых не хватит ни стыда не совести, чтобы удержаться от изготовления фальшивых денег.

Обрадовались люди, что теперь не надо будет бегать и договариваться, и что теперь можно будет больше работать для других. А чудак со временем организовал первый в стране «Наоборот» банк.

Страна «Наоборот» точно такая же, как и наша. Там тоже есть банки и учреждения, дороги и заводы, бизнесмены и простые люди. Одно есть только отличие: там все люди хотят не взять всего как можно больше, а отдать всего как можно больше, и потому все любят друг друга и счастливы.

Вы только не подумайте, что речь пойдет об одной из этих грубых, мохнатых гусениц. Конечно, нет! Наша гусеничка была изящной, белоснежно-пушистой и очень, очень милой на вид. А жила она в центре огромного красного яблока и больше всего на свете любила отдых и покой. Трудно представить, чтобы что-то могло вывести ее из любимого состояния сна. Тем более что нежная мякоть яблока очень удобно обволакивала ее хрупкое тельце, а прочная кожура не давала ни одному лучику света проникнуть внутрь и нарушить ее сон. Но закон природы неумолим, и время от времени гусеничке приходилось просыпаться, чтобы утолить голод.

Несмотря на то, что процесс еды отвлекал ото сна, он был довольно приятен.

Потянувшись всем телом, наша гусеничка впивалась в живительную кисло-сладкую мякоть. Насытившись, она тут же откидывалась на бочок и вновь впадала в сладкую дрему. И так могло бы продолжаться вечно, но в одно прекрасное утро, когда гусеничка проснулась, чтобы вкусно позавтракать, она внезапно обнаружила, что белая мякоть яблока, окружавшая ее со всех сторон, сильно потемнела. Очень удивившись, она попробовала ее на вкус и брезгливо поморщилась. От прежней сладости не осталось и следа – яблоко начало гнить.

Впервые в жизни гусенице стало грустно. Но грустить было некогда: голод становился все сильнее, и, оставив гнилую сердцевину, она поползла прочь. Вскоре ее старания были оплачены. Перед ней появилась сладкая еда, и бедняга жадно впилась в нее. Но, не успев насытиться, она вновь почувствовала противный привкус гнили. Опять темные пятна, которые проступали отовсюду, гнали несчастную гусеницу дальше, заставляя прогрызать новые пути – тоннели в разрушающемся яблоке. Так, день заднем, наша гусеничка бежала от подстегивающих ее страданий, в поиске наслаждений, которые давала ей свежая пища. Но вот однажды, совсем измученная, она наткнулась на твердую стену – кожуру яблока. Гусеница попробовала проломить ее, но та не поддавалась.

И тут произошло нечто необычное. Гусеница по-настоящему задумалась. Вы можете не согласиться: «Что же тут необычного? Задумалась – так задумалась». Но если бы мы вместе с нашей гусеницей попробовали взглянуть на все происходящее как бы со стороны, то увидели бы, что до сих пор ей еще ни разу не приходилось задумываться – то ли некогда было, то ли незачем. Но сейчас совсем уставшая гусеница остановилась и всерьез задумалась: «Зачем я мучаюсь, ползая по этому яблоку? Чтобы просто насытиться? Но и насытиться не получается!» «Я должна понять, зачем нужен весь этот прогнивший мир – и я в нем! Я должна вылезти из него!» – закричала гусеница неизвестно кому и, собрав последние силы, в неистовом рывке проломила кожуру.

Выскользнув из яблока, гусеница оказалась в прекрасном светлом саду, наполненном самыми разными плодами и залитом светом любви и радости, который окружил гусеницу со всех сторон. Необыкновеннейшие краски в едином мудром движении этого мира жили, дышали и наполняли все чувства гусеницы. Чудесные звуки услаждали своими бесконечными гаммами, повествуя о том, о чем никак не расскажешь. Неземные вкусы и запахи пронзали изнутри каждую клеточку гусеницы, даря блаженство высших наслаждений.

Но больше всего гусеницу очаровали прекрасные существа, порхающие среди спелых плодов и почему-то очень напоминающие ей саму себя. Это была стая красивейших бабочек. Как единый организм, в гармонии со всем окружающим, они то взмывали, то опускались над завороженной гусеницей. Своим совершенным танцем они рассказывали ей о том, как стать бабочкой и научиться летать вместе с ними.

Знаете ли Вы, почему сказки

Рассказывают только старики?

Потому что сказка – это самое мудрое в мире!

Ведь все проходит, и только

Истинные сказки остаются...

Сказка – это мудрость.

Чтобы рассказывать сказки, надо очень много знать,

Необходимо видеть то, что не видно другим,

А для этого нужно долго жить.

Поэтому только старики умеют рассказывать сказки.

Как сказано в главной, древней и большой книге волшебств:

«Старец – это тот, кто обрел мудрость!»

А дети...

Они очень любят слушать сказки,

Потому что есть у них

Фантазия и ум думать обо всем,

А не только о том, что видят все.

И если ребенок вырос, но все же видит

То, чего не видят другие,

Он знает, что фантазия – это истина!

И остается ребенком, мудрым ребенком,

«Старцем, познавшим мудрость»,

Как сказано в большой древней книге волшебств -

Книге Зоар.

Жил-был волшебник.

Большой, особенный, красивый

И очень-очень добрый...

Но он был один, и не было никого,

Кто был бы рядом с ним,

Не было никого, с кем бы мог он играть,

К кому мог обратиться,

Кто бы тоже обратил на него внимание,

С кем бы мог он поделиться всем,

Что есть у него.

Что же делать?..

Ведь так тоскливо быть одному!

Задумался он: «А что, если создам я камень,

Хотя бы очень маленький, но красивый?

Может, этого будет достаточно мне?

Я буду его гладить и чувствовать,

Что есть кто-то рядом со мной,

И тогда вдвоем нам будет хорошо,

Ведь так тоскливо быть одному...»

Сделал он «Чак!» своей волшебной палочкой,

И появился рядом с ним камень,

Точно такой, как задумал.

Глядит он на камень, обнимает его,

Но тот никак не отвечает, не двигается,

Даже если ударить камень или погладить его –

Он остается как и был, бесчувственным!

Как же дружить с ним?

Начал пробовать волшебник делать еще камни,

Другие и разные,

Скалы и горы, земли и суши,

Земной шар, солнце и луну.

Заполнил камнями всю вселенную –

Но все они как один камень –

Нет от них никакого ответа.

И как прежде, он чувствует,

Как тоскливо быть одному...

Подумал волшебник:

«Может быть, вместо камня создам я растение –

Допустим, красивый цветок?

Я полью его водой,

Поставлю на воздух, на солнце,

Я буду ухаживать за ним —

Цветок будет радоваться,

И вместе нам будет хорошо,

Ведь очень тоскливо быть одному...»

Сделал он «Чак!» волшебной палочкой,

И появился перед ним цветок,

Точно такой, как хотел.

Начал он от радости танцевать перед ним,

А цветок не танцует, не кружится,

Почти не чувствует его.

Он реагирует только на то, что волшебник дает ему:

Когда волшебник поливает его – он оживает,

Не поливает – он умирает.

Но как можно так скупо отвечать

Такому доброму волшебнику,

Который готов отдать все свое сердце!..

Но некому...

Что же делать?..

Ведь так тоскливо быть одному!..

Начал волшебник создавать всякие растения,

Большие и малые, сады и леса, рощи и поля...

Но все они, как одно растение —

Никак не отвечают ему.

И по-прежнему очень тоскливо быть одному…

Думал волшебник, думал и придумал:

«А если я создам какое-нибудь животное?

Какое именно? – Лучше всего собаку

Да, собаку!

Такую маленькую, веселую, ласковую.

Я все время буду с ней играть,

Мы пойдем гулять, и моя собачка будет бегать

И впереди, и позади, и вокруг меня.

А когда я буду возвращаться домой, в свой замок,

Так вот, когда я буду возвращаться в наш замок,

Она уже заранее выбежит навстречу мне,

И так хорошо будет нам вместе,

Ведь так тоскливо быть одному!»

Сделал он «Чак!» своей палочкой,

И появилась рядом с ним собачка,

Точно как хотел.

Стал он заботиться о ней,

Давал кушать и пить, обнимал ее,

Мыл и водил гулять –

Все делал для нее...

Но любовь собачья...

Вся она только в том,

Чтобы быть рядом с ним,

Лежать у ног, ходить за ним.

Увидел волшебник с сожалением,

Что даже собака,

С которой он так хорошо играет,

Все-таки не способна вернуть ему ту любовь,

Которую он дает ей.

Она просто неспособна быть его другом,

Не способна оценить,

Что он делает для нее!

А ведь этого так желает волшебник!

Начал он создавать вокруг себя

Рыб и ящериц, птиц и животных —

Но стало только хуже:

Никто не понимает его,

И по-прежнему тоскливо ему одному...

Долго думал волшебник и понял:

«Настоящим другом может быть только тот,

Кто очень будет нуждаться во мне

И будет искать меня.

Это должен быть кто-то,

Кто сможет жить как я,

Кто все сможет делать как я,

Сможет любить как я,

Понимать как я.

Только тогда он поймет меня!

Но быть как я?.. ммм...

Кто же может быть таким, как я?

Чтобы оценил то, что я даю ему,

Чтобы смог ответить мне тем же,

Ведь и волшебник нуждается в любви.

Кто же может быть таким,

Чтобы вместе нам было хорошо,

Ведь так тоскливо быть одному!..»

Подумал волшебник:

«Может быть, это человек?

И правда... а вдруг именно он

Сможет стать близким и другом мне,

Сможет быть как я.

Только надо помочь ему в этом.

И тогда уж вместе нам будет хорошо,

Ведь так тоскливо быть одному!..

Но чтобы вместе было нам хорошо,

Он должен прежде ощутить,

Что значит, быть одиноким, без меня,

Ощутить, как я... без него,

Насколько тоскливо быть одному!..»

Снова сделал волшебник «Чак!» –

И появилось далеко от него место,

И в нем – человек...

Но человек настолько далек от волшебника,

Что даже не чувствует, что есть волшебник,

Который создал его и все для него:

Камни, растения, животных и птиц,

Дома и горы, поля и леса,

Луну и солнце, дождик и небо,

И еще много чего... весь мир...

Даже футбол и компьютер!

Все это есть у человека...

А вот волшебник так и остался один...

А как тоскливо быть одному!..

А человек... даже не подозревает,

Что существует волшебник,

Который создал его,

Который любит его,

Который ждет и зовет его:

«Эй, неужели ты не видишь меня?!

Ведь это я... я все тебе дал,

Ну, иди же ко мне!

Вдвоем нам будет так хорошо,

Ведь тоскливо быть одному!..»

Но как может человек, которому и так хорошо,

У которого есть даже футбол и компьютер,

Который не знаком с волшебником,

Вдруг пожелать найти его,

Познакомиться с ним,

Сблизиться и подружиться с ним,

Полюбить его, быть другом его,

Быть близким ему,

Так же сказать волшебнику:

«Эй!.. Волшебник!..

Иди ко мне, вместе будет нам хорошо,

Ведь тоскливо быть без тебя одному!..»

Ведь человек знаком лишь с такими, как он,

И только с тем, что находится вокруг,

Знает, что надо быть, как все:

Делать то, что делают все,

Говорить так, как говорят все,

Желать того, чего желают все.

Больших – не злить, красиво просить,

Дома – компьютер, в выходные – футбол,

И все, что хочет, есть у него,

И зачем ему вообще знать,

Что существует волшебник,

Которому тоскливо без него?..

Но волшебник – он добр и мудр,

Наблюдает он незаметно за человеком...

...И вот в особый час...

Тихо-тихо, медленно, осторожно

Делает...

«Чак!» своей палочкой,

И вот уже не может человек

Жить как прежде,

И ни футбол, ни компьютер теперь

Не в радость ему,

И хочет, и ищет он чего-то,

Еще не понимая, что это

Волшебник проник маленькой палочкой

В сердце его, говоря:

«Ну!.. Давай же,

Иди ко мне, вместе будет нам хорошо,

Ведь теперь и тебе тоскливо быть одному!..»

И волшебник – добрый и мудрый –

Вновь помогает ему:

Еще один только «Чак!» —

И человек уже ощущает,

Что есть где-то волшебный замок,

Полный всяких добрых чудес,

И сам волшебник ждет его там,

И только вместе будет им хорошо...

Но где этот замок?

Кто укажет мне путь к нему?

Как встретиться с волшебником?

Как найти мне его?

Постоянно в его сердце: «Чак!»... «Чак!»,

И уже не может он ни есть и ни спать,

Везде видятся ему волшебники с замками,

И совсем уж не может быть один,

А вместе будет им так хорошо!..

Но чтобы стал человек как волшебник,

Мудрым, добрым, любящим, верным,

Он должен уметь делать все,

Что умеет делать волшебник,

Должен во всем быть похожим на него,

Но для этого «Чак!» уже не годится –

Этому человек должен сам научиться.

Но как?..

Поэтому волшебник незаметно... осторожно,

Медленно... нежно...

«чак – чак... чак – чак»...

Тихонько ведет человека

К большой древней книге волшебств,

Книге Зоар...

А в ней все ответы на все-все,

Весь путь, как все делать,

Чтобы было в конце концов хорошо,

Сколько ж можно быть одному…

И человек торопится быстро-быстро

Пробраться в замок, встретиться с волшебником,

Встретиться с другом,

быть рядом с ним,

Сказать ему: «Ну!...

Вместе нам будет так хорошо,

Ведь так плохо быть одному…»

И строгие стражники на ней,

И чем выше взбирается на стену человек,

Тем грубее отталкивают его,

Тем больнее падает он,

Обессилен и опустошен,

Кричит он волшебнику:

«Где же мудрость твоя,

Зачем мучаешь ты меня,

Зачем же звал ты меня к себе,

Потому что плохо тебе одному?

Зачем сделал ты так,

Что плохо мне без тебя?..»

Но... вдруг чувствует: «Ча...ак!» – и снова

Он стремится вперед, вверх по стене.

Обойти стражников, взобраться на стену,

Ворваться в закрытые ворота замка,

Найти своего волшебника...

И от всех ударов и неудач

Обретает он силу, упорство, мудрость.

Вдруг из разочарования растет желание...

Он учится сам делать все чудеса,

Которые делает волшебник,

Он сам учится создавать то,

Что мог только волшебник!

Из глубин неудач растет любовь,

И желает он больше всего и только одного:

Быть с волшебником, видеть его,

Все отдать ему, ничего не прося взамен.

Ведь только тогда будет ему хорошо,

И совсем невозможно быть одному!..

И когда уже вовсе не может без него,

Открываются сами большие врата,

И из замка навстречу ему

Спешит волшебник, говоря:

«Ну! Где же ты был! Иди ко мне!

Как нам будет теперь хорошо,

Ведь мы оба знаем, как плохо,

Как тоскливо быть одному!»

С той минуты они уже вместе всегда,

Верные, неразлучные и любящие друзья,

Нет выше и глубже их чувств,

А любовь заполняет настолько сердца,

Что не может даже припомнить никто

О том, как тоскливо быть одному!..

Если чувствует кто-то в сердце своем

Тихо-тихо: «...чак ...чак»

(Прислушайтесь внимательно, каждый),

Что главное в жизни – встреча с волшебником,

Соединиться, слиться с ним,

Что только тогда будет Вам хорошо,

А пока так грустно и плохо...

Обратитесь к помощникам волшебника

Мы ждем...

Ваши «Чак – чак»...

Вы наверняка уже не раз видели научно-познавательные и учебные фильмы, объясняющие устройство и принципы работы различных органов человека – например, сердца – в виде путешествия в маленькой капсуле по сосудам, кровеносной системы. Через эти сосуды наш кораблик попадает в само сердце, и мы изнутри видим, как оно работает. Попытаемся вместе общими усилиями изобразить такое же путешествие не внутрь тела, а внутрь души человека.

Проблема в том, что если любой орган тела можно извлечь, рассечь и изучить, то как взять в руки душу, разделить на части, показать, что находится внутри?

Кто не знает сказки о голом короле, когда все видят, что на короле ничего нет...

Я боюсь быть уподобленным проезжему фокуснику – шарлатану, который, показывая свои пустые руки, утверждает, что в них находится никому не видимый волшебный шар, и обращается с ним, будто бы он существует. Другой пример – экстрасенсы, «явно видящие» некие духовные явления, которых их пациенты не ощущают.

Каким бы ни было мое вступление, проблема все равно остается. Ведь то, о чем мы будем говорить, никто не видит и не может явно пощупать. Но мы все же попытаемся ощутить в себе части души и их взаимодействия.

В каббале сказано, что поначалу душа человека представляет собой маленькую черную точку. Вообще-то она не маленькая сама по себе, но относительно духовного она как маленькая точка: хотя в ней и есть все огромное желание самонасладиться, созданное Творцом, но, согласно шкале духовных свойств, ее как бы не существует, потому что их у нее нет, она вся эгоистична.

Таким образом, если мы представим себе пространство в котором находятся только духовные, альтруистические силы, желания и объекты, то этой точки там нет. Почему же мы говорим, что она в нем существует? Да потому, что с нее начинается переход из нашего пространства, из эгоистических сил и желаний, которые рисуют в наших ощущениях этот мир, в другой мир, в пространство иных ощущений и иной реальности.

Эта черная точка не появляется в человеке просто так, сама по себе, а начинает ощущаться им только в мере усилий по ходу правильного изучения каббалы. «Правильного» – потому что если человек изучает каббалу по настоящим источникам (по книге Зоар, по трудам АРИ, Ашлага) с настоящим учителем (который в свою очередь также учился у каббалиста) в группе (в собрании стремящихся идти по пути, указываемому их учителем и книгами), то поначалу человек постигает свое «Я» как «абсолютно черное тело». Есть такой термин в физике, говорящий о том, что тело ничего не отражает, а только получает внутрь себя.

Черное тело физики изображают в виде полой сферы, измазанной внутри сажей, которая полностью поглощает луч, входящий в нее, и не выпускает никакого отраженного света.

Эта физическая модель подобна той духовной модели, которую каббалисты называют «черной точкой»: человек ощущает свое «Я» как абсолютно эгоистическое свойство, которое стремится лишь все поглотить, но ничего не отдать.

Постороннему наблюдателю может казаться, что человек что-то дает. Но в действительности человек, ощущающий себя как черную точку, уже знает, что это только закамуфлированная форма получения, типа «я – тебе, а ты – мне», обмен, как в купле-продаже. Самого себя он ощущает как абсолютный эгоизм, даже если и стал из невоспитанного эгоиста воспитанным.

Но поскольку это уже начальная, отправная точка его развития, находящаяся на грани этого мира, настоящих ощущений человека, и будущего мира, будущих ощущений в иной сфере, – такое состояние относится на счет будущего мира.

Можно себе представить, что человек находится в одной сфере, которая называется «этот мир», а рядом с этой сферой располагается другая сфера под названием «будущий» или «духовный мир». Обе сферы соприкасаются в одной точке, одна с другой. Вот эта их общая точка и есть «черная точка», которую начинает ощущать будущий каббалист.

Какими же свойствами обладает эта черная точка? Иными словами, что ощущает человек, в котором она проявилась?

Для начала необходимо пояснить, что все миры – и этот, который мы сейчас ощущаем, и тот, который еще не ощущаем, – все, что только относится к человеку, что он когда-либо получал, получает или получит, ощущал, ощущает или ощутит, в этом или в ином мире, во всех состояниях – настоящем и после своего ухода из этого мира, – во всех своих кругооборотах, от начала и до конца мироздания – все это существует в каждом из нас уже сейчас, но только скрыто от нас!

Где же это скрыто? Мироздание устроено очень просто. Но именно эта простота и недоступна нашему осознанию. Есть только человек, созданный Творцом, Высшей силой. Человек ощущает Творца – а больше ему и некого ощущать. Ощущение Творца называется «свет». В человеке ощущение света, Творца, вызывает наслаждение. Нет ничего кроме Творца, Высшей силы, наслаждения – и человека, его ощущающего.

Что бы человек ни ощущал, он ощущает Творца:

• в закамуфлированной, скрытой форме, через все возможные «одеяния» Творца в объекты нашего мира, от которых мы получаем наслаждение;

• или явно, когда человек создает в себе особый орган явного ощущения Творца.

Поэтому нет никакого различия между нахождением человека в нашем мире и в мире ином: всегда он ощущает только Творца, скрыто или явно.

Каждый человек, даже будущий великий каббалист, рождается в нашем мире только в эгоистических желаниях насладиться тем, в чем видит наслаждение. Если он ощущает стремление к духовному, не удовлетворен этим миром, не находит наслаждения в окружающем и никак не может успокоить себя ничем, никакими занятиями – это означает, что Творец желает, чтобы человек начал сближаться с Ним. Поэтому Он создает в человеке ощущение неудовлетворенности, приводящие его к вопросу: «В чем смысл моей жизни?»

Если этот вопрос стоит перед человеком во всей своей остроте и ничем его не «смыть» и не затушевать – человек ищет и постепенно находит то место, где он получает ответ на этот вопрос.

Творец создает этот вопрос в человеке тем, что меньше проявляет Себя во всех окружающих его объектах. В итоге человек ощущает меньшее наслаждение, меньшее присутствие Творца, хотя еще не понимает, что это от Творца и что вообще Творец существует. Ситуация толкает человека на поиски источника наслаждения, т.е. подсознательно он ищет Творца.

В зависимости от того, насколько остро стоит перед человеком этот вопрос, он находит более или менее правильное место, более или менее истинный ответ на свой вопрос о смысле жизни: или оказывается в каком-либо «духовном» кружке, или примыкает к религиозному движению масс, или удовлетворяется какой-нибудь теорией. Чем сильнее в человеке ощущение отсутствия Творца, тем вернее он находит место своего духовного «питания».

Возможно, что еще не в этом кругообороте положено человеку достичь явного ощущения Творца, еще должен он перебрать в себе множество различных желаний, стремлений. Возможно, что на это уйдет еще не одна его жизнь в этом мире. Но если желание его настоящее – а это поначалу зависит только от Творца, – то человек попадает в группу каббалистов. После этого он развивает данное ему от Творца желание под влиянием группы.

Впрочем, в каждой группе человек проникается ее желаниями и стремлениями. Но затем оказывается, что один остается и находит там свое место, а другой, после некоторого времени пребывания в этой группе, продолжает свои поиски далее.

Так и в каббалистической группе постоянно меняются люди: одни приходят, другие уходят. Но те, кто остается и проявляет свои желания, свои борцовские качества, кто идет в атаку на препятствие внутри себя, отделяющее их от высшего мира, от самого Творца, те достигают желаемого.

Творец подталкивает человека к поиску выхода из этого мира в мир духовный. Даже во всех объектах нашего мира Он скрывает Себя, и человек не находит наслаждения ни в чем. Вход во вторую сферу также происходит через ощущение отсутствия – только отсутствует уже не просто наслаждение в жизни, а сам Творец. Человек чувствует это в своем сердце.

Все ощущения человек испытывает в сердце. Конечно, это только так говорится. Никак сердце, мышечный орган, помпа, не может ощущать наслаждения или страдания. Вообще, орган ощущений любых наслаждений, даже самых низменных и простых – это духовный орган. И называется он «черная точка», потому что человек ощущает свое состояние как «черное», отсутствие духовного, а величину своего желания, устремленного к духовному, как ничто, точку.

Именно на грани обоих миров, этого и того, находится эта точка: по своему эгоистическому качеству, она относится еще к нашему миру, а по тому, как оценивает ее человек в своих дальнейших стремлениях, она находится уже в будущем мире, там, где его желания.

А теперь представим себе, как мы, разместившись в капсуле, въезжаем внутрь ощущений человека.

Вначале мы путешествуем по абсолютно эгоистическим желаниям. Перед нами широкие зеленые поля, необъятные просторы человеческих желаний насладиться всеми возможными наслаждениями. Постоянно то тут, то там появляется новая реклама о том, каким образом можно получить удовольствие даже от домашней работы, купив особое устройство, как можно дополнить свое удовольствие от еды, питья, секса, езды в автомашине, даже в состоянии болезни больше наслаждаться или меньше страдать. Только об этом люди говорят, пишут, думают.

Все заняты поиском источников наслаждений, бурят скважины, чтобы оттуда выкачивать наслаждение, как нефть из земли, летят куда-то далеко за добычей новых наслаждений, геологи и исследователи уходят в поиск источников наслаждений, ученые тяжело работают в своих лабораториях, желая узнать побольше о нашем мире, чтобы человек мог меньше страдать и больше наслаждаться.

Как за минимальные усилия получить максимум наслаждения? Все усиленно думают и ищут пути решения этой глобальной человеческой проблемы. Мы видим, как человек в каменоломне вгрызается в породу, и от нее летят осколки – он пытается извлечь из своей работы на предприятии хоть маленькое удовлетворение, иначе он не сможет двинуть рукой. Все стараются дать друг другу совет, чтобы получать удовольствие, необходимое каждому, как глоток воздуха.

А когда заканчиваются все средства, люди идут войной друг на друга – авось, это принесет им дополнительные возможности насладиться, насытить свое желание гордости, власти. В этом виде наслаждение властью господствует над людьми.

Лучшие умы раздумывают над тем, как развить человечество до такой степени, чтобы никто не желал наслаждаться за счет страданий другого. Весь мир ищет, как бы максимально получить от всех и при этом ничего не дать от себя, но так, чтобы не вызвать в ущемляемых чувство возмездия – иначе наслаждение «выйдет боком».

Мы видим не одеяния наслаждений, а сами наслаждения, коробочки, на которых обозначено качество и количество наслаждения. Например: «Обмениваю наслаждение от секса (10 мин) на наслаждение от порции героина (10 грамм)». В газетах помещаются только такие объявления, оголенные от внешней оболочки и одеяний.

Осуждаются в судах те, кто захватил без спроса чужие наслаждения, а не обменял их, отдав свои. В магазинах стоят продавцы наслаждений и покупатели, желающие эти наслаждения получить.

– Я считаю, – говорит продавец, – что эта кровать должна доставить вам больше наслаждения, чем вы готовы за нее отдать. В ваших деньгах, в том количестве, которое вы мне даете, нет того наслаждения, которое вы получаете от кровати.

Мы видим последствия регионального конфликта желаний: остались и выживают те, кто находит крупицу удовольствия среди разрушенных остатков и гор разочарований.

Люди бродят по миру, летят в самолетах, кричат на всех углах только для того, чтобы обменяться наслаждениями. Творец устроил все так, что каждый может в этом мире дать наслаждение другому, как сказано: «Идите и обеспечивайте друг друга».

В итоге мы видим, что весь мир как бы толпится у прилавка под вывеской «Люблю себя» и каждый выбирает то, что ему приглянулось в данный момент. Так же ведут себя и животные: когда голодные – озираются в поисках добычи, когда сытые – лежат не двигаясь, когда время случки – не спят, бегают по улице, подчиняясь зову инстинкта, когда проходит это время – спокойны и ленивы.

Человек приходит к врачу и просит отключить ему центр сексуальных удовольствий, чтобы спокойнее жить. Он подсчитал, что страдания от этих стремлений больше, чем наслаждения. А сколько человек тратит времени и сил на то, чтобы получить еду и насладиться ею. А сколько он платит за наслаждение сексом! Если подсчитать – стоит ли прилагать такие усилия, если наслаждения проходят в мгновение ока?

Перед нами мелькают всевозможные картины, вызванные страданием и отсутствием наслаждения. Ищут друг друга молекулы, стремятся к слиянию атомы, отторгаются однородные и притягиваются разнородные поля, свойства, элементы, люди, потому что в общем законе мироздания все сводится только к недостатку и его наполнению, а они по своей природе противоположны.

Человек ищет, как бы проголодаться, ощутить большее наслаждение от еды. Женщина специально разыгрывает мужчину, чтобы возжелал ее и только потом смог оценить удовольствие – ведь оно пропорционально предварительному желанию.

Все в этом мире устроено так, что необходим голод, ощущение страдания, и только в мере страдания ощущается наслаждение от его наполнения. Страдание не создано, не существует как самостоятельная категория – просто отсутствие наслаждения и есть страдание.

Поэтому сказано, что Творец создал творение тем, что наполнил нечто Собой, а затем удалился из него. В итоге осталось ощущение отсутствия наслаждения – страдание – и желание наполниться наслаждением – творение.

Не физиологическое тело представляет собой творение, не весь материал нашего мира. Неживое, растительное, животное, человек – это все не называется в каббале творением. Творением называется только ощущение отсутствие Творца, желание наполниться, насладиться Им. Поэтому, только добравшись в человеке до этого ощущения, которое называется «черная точка», мы можем сказать, что обнаружили творение. А до этого все, с чем бы мы ни сталкивались, – это все силы и действия Творца. Вся природа находится под Его властью и действует в силу тех законов, которые Он в нее вложил, а потому не может называться творением. Творение – это то, что существует помимо, вне Творца – ощущение Его отсутствия.

Итак, мы уже видим в человеке эту черную точку: вот она всплывает прямо перед нашей капсулой. В ней человек чувствует отсутствие Творца и потому в ней он ощущает все свое «Я», свой эгоизм, свое стремление насладиться всем, чего только может пожелать. В этой точке он ощущает, каким его создал Творец.

Нет в этой точке нескольких свойств – есть в ней чернота, отсутствие всякого света Творца, а потому человек чувствует в ней самого себя, свои свойства, без примеси света. Он ощущает два противоположных желания. С одной стороны – необходимость самонасладиться, отсутствие в себе Творца, стремление к Творцу – человек ощущает свои желания относительно Творца как самые низкие и ничтожные. А с другой стороны, Творца он ощущает как высшего и совершенного. Но человек не впадает в депрессию от своего ничтожества, а осознает, что Творец специально создает в нем эти ощущения для того, чтобы выработать максимальное стремление к Нему.

Эти и другие ощущения, вытекающие из условия отсутствия Творца, в совокупности называются «черной точкой» человека.

Как человек может в таком состоянии ощущать свойства Творца и свои свойства как противоположные Творцу? В черной точке отсутствует наслаждение светом, Творцом, но сохраняется самосознание и осознание Творца.

Творец именно в таких состояниях раскрывается человеку – но не как источник наслаждений, а как источник высших свойств, величия, совершенства. Именно в таких критических состояниях боли, отчаяния человек может оценить свойства Творца, а не впасть в опьянение наслаждением.

Итак, наша капсула находится внутри черной точки, и наш гид через микрофон объясняет всем сидящим в капсуле, что испытывает человек, если он достигает такого ощущения. На наш вопрос: «А в каком месте организма мы находимся?» – гид отвечает, что черная точка называется «точкой в сердце».

Что бы человек ни ощущал, адреналин воздействует на его сердце, и сердечные мышцы сокращаются. Но это чисто внешнее следствие наслаждения или страдания. Даже с пересаженным сердцем, все равно человек ощутит то же самое, потому что все наши ощущения – это ощущения Творца, неимеющие никакого отношения к телу. Просто через тело, как через проводник, мы испытываем их.

После пробуждения черной точки и далее, уже вступая в духовные ощущения, человек осознает, что он ощущает не свое тело, а нечто внутри себя, своего нетелесного «Я». И даже если вдруг лишится тела, выйдет из него, ничего от этого не изменится – он лишь «снимет платье», но останется сам по себе.

Если человек выходит в духовный мир еще при жизни, то для него стираются различия между «до» и «после». Ну а сейчас, всю жизнь ощущая свое физиологическое тело, он вдруг оставляет его и переходит в совершенно незнакомые ему ощущения.

Все это поясняет нам гид, и мы продолжаем кружиться по черной точке.

«Что же дальше?» – спрашиваем мы у гида, и он продолжает свой рассказ. Мы переходим из одного состояния-ощущения в другое, и он поясняет нам все изменения в мыслях и желаниях человека: что он делает и что получает в ответ. Гид объясняет, что весь путь человека состоит из четырех стадий слияния с Творцом, к которому и плывет наша капсула. Только объяснения мы слышим нашими ушами. Вот если бы мы могли одновременно почувствовать то, что чувствует человек, проходя эти состояния...

Но гид говорит, что наша капсула защищает нас от ощущения этих состояний, потому что неподготовленному человеку невозможно их пережить, как невозможно нам, например, согласиться с тем, что самое наилучшее для нас, это все отдать и вообще о себе не думать. Поэтому наша капсула – это особое устройство, которое специально придумали каббалисты, чтобы человек понял, что есть в нем, что в нем вечно, кто он такой на самом деле. Всю свою жизнь в этом мире он думает о своей внешней «рубашке», которая хоть и близка к телу, но это вовсе не тело.

Как каббалисты смогли создать такую капсулу? Есть у них такой прием: они могут поднять человека в высший мир, в ощущение Творца, своими силами, но затем вынуждены будут его опустить, чтобы он достиг этого сам.

Комната с американской кухней, в кухне хлопочет хозяин, готовя угощение для гостя, которого ждет. Хозяин приговаривает:

– Вот это он любит и вот это...

Стол заполняется пятью блюдами. У стола два стула.

Стук в дверь, входит гость. Хозяин показывает, что очень рад гостю, и приглашает его сесть за стол. Гость садится. Хозяин радостно и влюбленно смотрит на гостя. Гость осматривает блюда и принюхивается к ним. Видно по нему, что он очень одобряет их. Однако он лишь выражает свое восхищение и желание, не показывая, что знает, что это для него.

Хозяин: Я очень прошу тебя покушать, потому что приготовил это все специально для тебя. Ведь я знаю, что именно это ты любишь. Я точно знаю все твои вкусы и привычки, знаю, что ты голоден, сколько ты можешь скушать, и потому приготовил все точно по твоему вкусу и точно в той мере, в которой ты сможешь все съесть, так чтобы ничего не осталось.

Если остается угощение после того как гость полностью насытится, то и хозяин, и гость будут недовольны. Хозяин недоволен, потому что он, очевидно, желает дать гостю больше, чем тот может взять. И гость от этого недоволен, потому что если и получит от хозяина все, что только может, все равно полностью хозяина не удовлетворит. Ему будет жалко, что осталось угощение, а он уже не может больше насладиться. Не будет же он по примеру древних греков принимать рвотное, чтобы искусственно вызвать в себе возможность снова наслаждаться угощением. Ведь это говорит о наличие какого-то недостатка в общем наслаждении.

Гость: Действительно, Ты приготовил мне то, что я именно люблю и желаю, и по виду, и по качеству, и по количеству. Только этого я и желаю в своей жизни – насладиться этим, и если приму все это, то, очевидно, обрету совершенное наслаждение.

Хозяин: Так прими же все это от меня и насладись и наслади меня этим.

Гость начинает поглощать угощение.

Гость: Но почему по мере принятия угощения, я перестаю наслаждаться? Принимаемое мною наслаждение гасит во мне голод и я все меньше ощущаю наслаждение. Чем ближе насыщение, тем меньше я наслаждаюсь! И вот я принял все угощение, и не осталось во мне ничего кроме одних воспоминаний, а само наслаждение пропало – оно присутствовало только в момент, когда я был голоден, а если голод пропадает, то пропадает и наслаждение. Теперь я получил то, чего так желал, и вот я остался без наслаждения, и ничего мне более не хочется и нечем наслаждаться!

Хозяин: Я сделал все что мог, для того чтобы ты насладился, и я не виноват в том, что само получение наслаждения уничтожает ощущение наслаждения, потому что исчезает тяга к нему. Как бы то ни было ты теперь наполнен тем, что я приготовил ради тебя.

Гость: Но получив все приготовленное тобою для меня, я даже не могу тебя благодарить, потому что перестал ощущать наслаждение от полученного от тебя! И самое главное, я чувствую, что ты дал мне, а я не дал тебе взамен ничего. Получается, что ты вызвал во мне чувство стыда, поставив меня в положение получающего и показав, что ты – дающий.

Хозяин: Я не указывал тебе, что я – дающий и что ты – получающий, но сам факт получения извне вызывает в тебе ощущение получающего от меня, хотя я радушен и от всего сердца рад тебе и тому, что ты принял от меня. Я ничем не могу изменить этого. Например, у меня есть рыбки. Они не понимают, что я их кормлю, им все равно, кто их накормит. Есть у меня кот и ему тоже почти безразлично, кто ему даст поесть. Но вот моей собаке это уже не безразлично и она не от каждого возьмет угощение.

А люди устроены так, что некоторые могут принять и не ощущать того, что кто-то им дает и они получают, а просто берут; а другие крадут и т.д. Но если в человеке развито ощущение своего «Я», то он ощущает дающего, и это вызывает в нем ощущение себя как получающего, и это ощущение вызывает в нем стыд, страдание за себя, за свое состояние получающего.

Гость: Что же я могу сделать, чтобы получать наслаждение и не ощущать себя получающим? Как я могу нейтрализовать в себе чувство, что ты мне даешь, а я получаю? Если есть такое действие дать-получить и оно вызывает во мне такие чувства, то что мне с этим делать? Как я могу исправить получение, чтобы не ощущать себя получающим? Или, может быть, ты сделай так, чтобы не вызывать во мне ощущение получающего? Но это возможно, только если я не буду ощущать тебя, как рыбки, или буду ощущать тебя, но не буду понимать, что ты даешь мне, как кот или примитивный человек.

Хозяин: Очевидно, все же есть какой-то выход. Может быть, ты что-то предпримешь, чтобы не ощущать себя получающим?

Гость: Я придумал! Ты ведь всегда желаешь меня угощать. Завтра я приду к тебе и уж я разыграю получение от тебя таким образом, что заставлю тебя ощущать не дающим, а получающим! Я же буду чувствовать себя дающим тебе, хотя поглощу все тобою приготовленное, как сегодня!

Встреча вторая

Та же комната и те же блюда. Хозяин сидит за столом. Входит гость.

Хозяин: Я так ждал тебя и так рад тебя видеть. Садись, пожалуйста.

Гость садится за стол, принюхивается. Гость: Это все для меня?

Хозяин: Конечно, только для тебя, и я так буду рад если ты это примешь от меня.

Гость: Мне не хочется...

Хозяин: Неверно, тебе очень хочется, и я это точно знаю. Почему же ты отказываешься?

Гость: Я не могу принять это от тебя, мне неудобно!

Хозяин: Что значит неудобно? Ведь я так хочу, чтобы ты принял все это. Для кого я это приготовил и так старался? Какое наслаждение я получу, если ты все это съешь!

Гость: Может, ты и прав, но я не хочу принимать угощение!

Хозяин: Да ты не принимаешь угощение, а делаешь мне огромное одолжение тем, что сидишь у меня и кушаешь то, что я приготовил. Ведь я приготовил это не ради тебя, а потому что наслаждаюсь тем, что ты принимаешь от меня. Поэтому твое получение – это не получение, а одолжение. Ради меня получи все это. Это с твоей стороны будет вовсе не получением, а оказанием мне большого наслаждения. Выйдет, что не ты получаешь угощение, а я получаю от тебя огромное удовольствие! Ты даешь мне, а не я тебе!

Хозяин подвигает тарелку гостю. Гость отодвигает ее. Хозяин, умоляюще глядя на гостя, снова подвигает ему блюдо. Гость снова отодвигает. Хозяин показывает вздохами и взглядами, насколько он страдает и просит, изображает из себя просящего. Гость всем своим видом все более изображает из себя дающего, оказывающего услугу Хозяину.

Хозяин: Умоляю тебя, сделай мне приятное, ради меня...

Гость начинает кушать, но постоянно останавливается, а хозяин тут же упрашивает его, и только тогда Гость продолжает кушать. Хозяин пододвигает гостю все новые блюда и каждый раз умоляет принять, вернее, дать ему этим наслаждение.

Гость: Если я уверен, что кушаю ради тебя, потому что тебе приятно, а не потому что я хочу кушать, то ты становишься просителем, а я даю тебе наслаждение тем, что получаю от тебя. Но для этого я должен быть уверен, что кушаю только ради тебя.

Хозяин: Ну конечно же, ты кушаешь ради меня, ведь ты сидел за столом и ничего не желал брать, пока я тебя не уговорил, не доказал тебе, что ты не просто кушаешь, а делаешь мне приятное, что ты пришел дать мне наслаждение.

Гость: Но если я получил бы от тебя что-нибудь другое, на что у меня нет желания, а просто ты бы мне предложил что-то принять, я бы не насладился получением от тебя. А ты, не видя, как я наслаждаюсь от полученного, не получил бы удовольствия. Выходит, что я должен наслаждаться, и только в мере моего наслаждения наслаждаешься ты.

Хозяин: Я ведь знаю, как ты любишь все эти блюда и сколько точно ты в состоянии съесть. Точно эти пять блюд я и приготовил. Я ведь знаю твой голод и стремление именно к этому и не к чему более в жизни. Зная это, я ощущаю, как наслаждаешься ты, а потому возникает во мне наслаждение тем, что ты наслаждаешься моими блюдами. И нет во мне сомнения, что мое удовольствие от тебя обосновано.

Гость: А я, как я могу быть уверен, что наслаждаюсь только потому, что ты этого ждешь и все приготовил ради меня, и не могу я отвергнуть тебя, а получая от тебя, этим даю тебе удовольствие?

Хозяин: Да просто потому, что ты полностью отказался получать поначалу, и только уверившись в том, что делаешь это ради меня, начал получать. Ты ведь сам в каждом куске получаемого ощущаешь, что поглощаешь, получаешь его ради меня. Ты ощущаешь, какое удовольствие этим доставляешь мне!

Гость: Если я, каждый раз когда получаю, думаю, что получаю это только ради тебя, иначе бы отказался получать, – именно сопровождая свое получение намерением ради тебя, я избавляюсь от стыда и горжусь тем, что даю тебе наслаждение.

Хозяин: Так скушай же все, потому что на все у тебя есть желание, и тогда и я получу все наслаждение, которое ты мне можешь дать!

Гость: Но вот я все съел и насладился, и не отчего более наслаждаться, и мое наслаждение прошло и исчезло, ведь я уже ничего не желаю более и более не могу ни себе, ни тебе доставить наслаждение. Так что же далее?

Хозяин: Не знаю! Мне ты дал полное наслаждение тем, что принял все от меня. Что же еще я могу сделать ради тебя, чтобы ты снова и снова непрерывно наслаждался? Как ты можешь снова хотеть кушать, если съел все? Откуда у тебя может появиться новое желание?

Гость: Мое желание насладиться обратилось в желание насладить тебя, а если я сейчас прекращаю наслаждаться, как я смогу доставить тебе удовольствие? Ведь не могу же я сам в себе сотворить желание еще на пять новых порций пищи?

Хозяин: Я также не готовил для тебя ничего более того, что ты желал, к чему у тебя был голод. Со своей стороны я сделал все. Твой вопрос сводится к тому, как можно непрерывно наслаждаться, чтобы голод не гас под наслаждением.

Гость: Но если наслаждение не заполняет чувство голода, оно не ощущается как наслаждение. Ощущение наслаждения зависит именно от наполнения недостатка. Если бы я не был голоден, я не смог бы наслаждаться и не смог бы насладить тебя. А если чувство голода исчезает при насыщении, как бы мне изобрести способ оставаться неудовлетворенным постоянно, чтобы я постоянно мог бы себя наполнять и постоянно своим новым наслаждением доставлять удовольствие тебе?

Хозяин: Для этого необходим иной источник голода и иной источник наслаждения, потому что то, чем пользовался ты – голод и наслаждение от пищи, – взаимно уничтожают друг друга.

Гость: Я придумал! Дело в том, что я отказался от самонаслаждения, отказался настолько, что находилось передо мною все угощение, а я не желал его принимать, потому что испытывал стыд. Это ощущения стыда было настолько сильным, что я готов был остаться голодным, только бы не ощущать стыд, не ощущать себя получающим.

Хозяин: Но затем, убедившись, что ты уже не получаешь ради себя, ты начал получать ради меня. Ты наслаждался удовольствием, оказываемым мне. Поэтому пища должна быть по твоему желанию – ведь не получая от нее наслаждения, какое же удовольствие ты доставишь мне?

Гость: Но этого недостаточно, если я получаю ради тебя, зная, что ты наслаждаешься мною. Если мое наслаждение оттого, что наслаждаешься ты, то источник моего наслаждения не в пище, а в тебе. Я должен ощущать, как ты наслаждаешься.

Хозяин: Я тебе показываю это совершенно явно!

Гость: Да, но от чего зависит мое ощущение наслаждения? От тебя, т.е. от того, кого я наслаждаю. Мое ощущение зависит от того насколько мне желательно тебя насладить, а значит, насколько ты велик в моих глазах, в моем представлении.

Хозяин: Что же я могу сделать?

Гость: Если бы я знал о тебе больше, знал бы тебя ближе, если ты действительно велик, мне бы открылись при этом твое величие и могущество. Тогда бы я наслаждался не только тем, что наслаждаю тебя, но к этому бы добавилось осознание: «Кого я наслаждаю!» Тогда, если ты действительно велик, мое наслаждение было бы пропорционально раскрытию твоего величия.

Хозяин: Это зависит от меня?

Гость: Смотри, если я отдаю, мне важно, сколько я отдаю и кому я отдаю. Если это любимый мною человек, например, мои дети, то насколько я их люблю, в этой мере я готов им отдать, потому что я при этом наслаждаюсь. Если ко мне в гости заходит просто человек с улицы, я готов дать ему кое-что ради сострадания, т.е. потому что страдаю при виде чужих страданий или потому что надеюсь, что если сам буду нуждаться, и мне помогут так же.

Хозяин: На этом принципе устроена вся взаимопомощь общества, потому что люди поняли, что если не будет взаимопомощи, будет плохо каждому, а значит, и им самим, когда они вознуждаются в этом. Эгоизм заставляет человека отдавать, но это не отдача, а просто этим человек как бы обеспечивает себя в будущем.

Гость: Я думаю, что о такой отдаче даже нечего и говорить, потому что все наши виды благотворительности не более как закамуфлированное получение, обеспечение себя, своих близких.

Хозяин: Так как же я конкретно могу дать тебе большее наслаждение, чем то, что находится в пище?

Гость: Это уже зависит не от тебя, а от меня. Если ко мне вместо простого человека с улицы зашел бы в гости некто очень уважаемый, давая ему, я получил бы большее наслаждение, чем давая то же самое простому человеку.

Хозяин: Значит, твое наслаждение зависит не только от пищи, а от того, кто ее приготовил для тебя! Что же я могу сделать, чтобы ты меня больше уважал?

Гость: Поскольку я получаю не ради себя, а ради тебя, т.е. отдаю тебе, то чем больше я буду уважать тебя, тем больше получу наслаждения от осознания, кому я даю!

Хозяин: Как же я могу стать в твоих глазах значительнее?

Гость: Расскажи мне о себе, покажи мне, кто ты. Тогда я смогу испытать наслаждение не только от количества и качества получаемого, но и оттого кто мне дает, с кем есть у меня связь. Тогда самая малая порция пищи, полученная от большого человека, станет равносильна получению огромной порции. Ведь удовольствие пропорционально твоему величию в моих глазах.

Хозяин: Значит, для того чтобы наслаждение стало большим, я должен раскрыть себя, а ты обязан постичь меня?

Гость: Именно благодаря этому образуется во мне новое ощущение голода. Желание отдать тебе станет большим, пропорционально ощущению твоего величия, но не потому, что я желаю избежать стыда, который стыда не позволяет мне насытиться.

Хозяин: Таким образом, ты начинаешь ощущать не чувство голода, не это тебя привело ко мне, а мое величие и желание доставить мне удовольствие?

Гость: А что в этом плохого? Ведь тогда я могу получить в том же ограниченном количестве еды наслаждение, во много раз превышающее то, что действительно находится в ней. Я добавляю к чувству голода еще одно чувство «голода» – желание дать тебе.

Хозяин: Его я также должен наполнить?

Гость: Нет! Это желание и его наполнение я создаю в себе сам! Мне для этого только необходимо познать тебя. Раскройся мне. Тогда я сам создам в себе желание отдать тебе и получу наслаждение от отдачи, а не от аннулирования чувства стыда.

Хозяин: Что же ты выиграешь от этого, кроме того, что твое наслаждение станет большим?

Гость: Есть еще один большой и основной выигрыш – в том, что если я создаю в себе новое желание, кроме голода, то я хозяин этого желания, я могу его постоянно увеличивать, постоянно наполнять наслаждением, постоянно наслаждать тебя – тем, что наслаждаюсь сам.

Хозяин: Это желание не исчезает при наполнении, как голод от насыщения?

Гость: Нет, потому что я постоянно могу создавать все большее впечатление в себе от твоего величия, будут постоянно появляться новые желания отдать, и, получая, я буду эти желания реализовывать, и этот процесс может быть бесконечным.

Хозяин: От чего же он зависит?

Гость: Только от того, чтобы постоянно раскрывать все новые твои заслуги и величие!

Хозяин: Получается, чтобы самонаслаждаться постоянно, чтобы даже при получении эгоистического наслаждения оно не нейтрализовало бы чувство голода, а наоборот, могло бы его при этом получении все больше развивать и увеличивать, необходимо создать в себе новый недостаток – желание ощутить дающего.

Гость: Да, а кроме того, чтобы получение наслаждения, пищи от хозяина, раскрывало одновременно с наслаждением и его величие. Чтобы раскрытие хозяина и пища были бы одним и тем же, чтобы само наслаждение давало знание о дающем его, чтобы дающий, пища, его свойства – были бы одним и тем же.

Хозяин: Выходит, ты изначально подсознательно желаешь раскрытия дающего? Это является для тебя на самом деле наполнением, и ничего более.

Гость: Я поначалу даже не понимал, что это и являлось моим желанием. Я вижу только пищу и считаю, что желаю ее. Так мне представлялось.

Хозяин: А это так мною специально подстроено! Чтобы постепенно развилось в себе твое собственное желание, чтобы ты сам как бы его создал, и чтобы ты сам его наполнял, т.е. был бы и за гостя и за хозяина сразу.

Гость: Зачем же все так устроено?

Хозяин: Именно для того, чтобы привести тебя к совершенству, чтобы ты сам пожелал самого совершенного, сам достиг бы наполнения им, наслаждаясь им постоянно, и это наслаждение было бы ничем не ограничено.

Гость: Почему же я изначально ничего об этом не знал? Я ведь видел вокруг себя только всевозможные предметы, к которым стремился, не подозревая, что в итоге я стремлюсь к Тебе.

Хозяин: Это создано специально, для того чтобы из совершенного неощущения меня, ты сам пришел ко мне, создал бы сам в себе истинное желание.

Гость: Но если я создаю в себе это желание, то где же ты?

Хозяин: Я в тебе и создал изначально простое эгоистическое желание, и я развиваю его тем, что создаю вокруг тебя все новые объекты наслаждения.

Гость: Но зачем мне все это?

Хозяин: Именно для того, чтобы убедиться: никакая погоня за прямым наслаждением не наполнит тебя.

Гость: Я это уже и так вижу: как только я достигаю того, чего желаю, мое наслаждение от этого мгновенно пропадает, и я вновь желаю – только уже большего и иного. Таким образом, я нахожусь в постоянной погоне за наслаждением, но никогда его не испытываю, потому что как только оно должно придти, я ощущаю его максимум на мгновение, и оно тут же исчезает.

Хозяин: Именно поэтому ты развиваешь свое самопознание, постигаешь никчемность такого существования.

Гость: Но ведь до тех пор, пока ты не раскрыл мне картину происходящего, я не понимал смысл и цель всего происходящего!

Хозяин: Эта картина раскрывается только после того, как ты окончательно убеждаешься в бесцельности своего эгоистического существования, осознаешь, что надо искать новый метод поведения, познать свой корень и смысл своей жизни.

Гость: Но этот процесс продолжается много тысяч лет. Где же ему конец?

Хозяин: Нет ничего, чтобы было сотворено зря. Все существует только для того, чтобы привести творение к осознанию иного типа бытия. Процесс это медленный, потому что каждое самое маленькое желание должно прозреть и быть осознанным как негодное для применения в том виде, в котором оно изначально в тебе заложено.

Гость: А много ли таких желаний во мне?

Хозяин: Очень много – под стать тому наслаждению, которое ты в будущем получишь. Но наслаждение от приема угощения не меняется, не можешь ты съесть больше одного обеда, вместимость твоего желудка неизменна, а потому исходящее от меня и получаемое в него наслаждение неизменно. Однако когда что ты вкушаешь ради меня, эта мысль создает в тебе новое желание и новое наслаждение, кроме наслаждения от пищи. И это наслаждение, его величина и сила, количество и качество, зависит только от тебя: насколько тебе приятно вкушать ради меня.

Гость: Как же мне захотеть еще больше получать наслаждение ради тебя?

Хозяин: Это зависит от того, насколько ты ценишь, уважаешь меня, насколько я велик в твоих глазах.

Гость: Как же мне больше оценить Тебя?

Хозяин: А для этого ты просто больше должен узнать обо мне, увидеть меня во всех моих делах, проверить и убедиться насколько я действительно велик, могущественен, милосерден и добр.

Гость: Так покажи мне себя!

Хозяин: Если эта твоя просьба исходит из желания насладиться ради меня, я тебе откроюсь. Но если твоя просьба исходит из желания насладиться видением Меня, чтобы получить наслаждение для себя, я тебе не откроюсь, а еще более скроюсь от тебя.

Гость: Почему? Не все ли тебе равно как я получаю от тебя наслаждение? Ведь ты желаешь, чтобы я насладился. Зачем же скрываться от меня?

Хозяин: Если я полностью раскроюсь тебе, ты ощутишь такое огромное наслаждение от постижения вечности, всесилия, совершенства, что уже никак не сможешь подумать о том, чтобы насладиться этим ради меня. А потому как не будет в тебе этой мысли, затем ты снова ощутишь стыд. Кроме того, поскольку наслаждение это будет постоянным, оно, как мы уже говорили, уничтожит твое желание, аннулирует его, и вновь ты останешься «пустым».

Гость: Так вот в чем причина того, что ты скрываешься от меня!? Чтобы помочь мне. А я почему то думал, это из-за того, что ты желаешь остаться неизвестным мне.

Хозяин: Мое самое большое желание – чтобы ты увидел меня и сблизился со мной. Но что же я могу поделать, если ты тогда лишишься возможности наслаждаться, что равносильно смерти!

Гость: Но если я нахожусь в неведении, как я могу идти вперед? Все зависит только от того, насколько ты раскроешься мне?

Хозяин: Действительно, только ощущение моего присутствия создает в тебе возможность роста и получения. Без ощущения меня, ты проглатываешь все порции и мгновенно перестаешь ощущать наслаждение. Поэтому я появляюсь пред тобой, и вследствие этого появляется в тебе стыд, ощущение дающего, желание получить такие же свойства, как у него.

Гость: Так раскрывайся же мне поскорее!

Хозяин: Не поскорее, а только в той мере, в которой это пойдет тебе на пользу, хотя я желал бы всегда быть раскрытым для тебя. Я ведь специально скрылся, чтобы создать тебе условия для свободы воли, возможность поступать и выбирать как думать независимо от моего присутствия, чтобы не было давление хозяина.

Гость: Как же ты раскрываешься мне?

Хозяин: Я делаю это медленно и последовательно, и меры моего раскрытия тебе называются ступенями, или мирами – от самой скрытой до полностью раскрытой.

Цфат, древний еврейский город. Все долгие века он свято охранялся людьми и Творцом и поэтому всегда оставался еврейским. Город этот в течение многих веков был крепостью. Он защищал еврейское знание о мире от любых внешних влияний. Цфат – столица каббалистической Галилеи.

Сохранились сведения о том, что когда-то, во времена Первого Храма, в округе Цфата на каждом квадратном метре земли жили люди. То было время расцвета этой земли, время расцвета каббалы, а значит, и время больших постижений. То было время, когда изучение святых книг не заменяло связи человека с Творцом.

Книги являлись средством постижения Творца, а не источником пустых знаний. Люди жили и знали, что среди них – Бог, и если есть причина для страха, то страх этот должен быть только один – страх того, чтобы связь с Творцом не нарушилась, чтобы не оставил Он свой народ.

Эта великая каббалистическая эпоха Цфата «разродилась» книгой Зоар, написанной Шимоном Бар Йохаем во II веке нашей эры. Многолетние беседы с Творцом стали основой этой книги. Понять ее – это значит видеть и знать все, что происходит и будет происходить в мире. Понять ее – это значит оправдать все, что есть вокруг, даже то, что кажется нам несправедливым. Знать о том, о чем говорит книга Зоар, – это значит управлять миром. А для этого нужно чистое, исправленное сердце, избавившееся от корысти и эгоизма.

После книги Зоар следующий каббалистический «взрыв» в Цфате пришелся на вторую треть XVI века. В 1570 году там появился рав Ицхак бен Шломо Лурия Ашкенази, или, как его называют, Ари – адонейну рабейну Ицхак. Человек-легенда. Почти все, что мы знаем о нем, – это сказание.

Почему-то так случается в истории, что часто мы располагаем самыми подробными данными о жизни совершенно незначительных людей и ничего или почти ничего не знаем о жизни людей великих. Про Ари ходит множество легенд, а его могила в Цфате – место паломничества и источник чудес. Люди приходят сюда с любыми просьбами, и они выполняются, если идут из сердца.

Итак, Цфат, 1570 год по европейскому календарю. Весна. Север Галилеи в цвету. Склоны холмов – смесь зелени и желтизны, природа поспешно использует те несколько месяцев, которые есть в ее распоряжении между зимними проливными дождями и нестерпимым летним солнцем.

Эта суматошная активность природы заставляет двигаться и людей, заставляет их задуматься о собственной жизни: кто я такой, откуда появился на этом свете, куда я иду по этой жизни, и какой во всем этом смысл? Да и вообще, время вокруг какое-то осязаемое, его можно потрогать руками – настолько оно уплотнилось здесь, в Цфате.

Ведь подумать только – десять лет назад впервые отпечатана книга Зоар. 1700 лет она не приходила к людям, словно ждала, когда появится Ари. К Ари книга Зоар попала в Египте. Ари переехал туда в семилетнем возрасте из Иерусалима. На небольшом островке посреди реки Нил, который принадлежал его дяде, Ари изучал книгу Зоар и на основе ее создавал новую каббалу.

Начинался совершенно новый период в жизни не только евреев, но и всей земли. И рассказать об этом он пришел сюда, в Цфат. Здесь все готово для появления Ари: самые сильные каббалисты занимаются и ждут появления великого учителя.

Рав Йосеф Каро – признанный авторитет, только что закончил писать свой выдающийся труд, многотомную книгу «Шульхан Арух». Она включает в себя все основные положения «Алахи» – свода еврейских законов. Здесь также преподаёт каббалу умудренный годами рабби Моше Кордоверо, имея свою могучую и признанную школу. Когда Ари пришел в Цфат и начал рассказывать о своих духовных постижениях, даже видавшие виды седые раввины стали его учениками – а ведь ему было 36 лет...

В 36 лет Ари знал все тайны мироздания, он готов был открыть их всем желающим, но только один человек воспринял всю глубину этого знания – рав Хаим Виталь. Только он по-настоящему понял Ари и только он может рассказать об Ари всю правду.

Рассказывает Хаим Виталь

Однажды после очень насыщенного занятия мы с Ари отправились в одну из рощ, недалеко от места нашей учебы. Мы с ним часто после занятий уходили в какое-нибудь укромное местечко побеседовать о том, о чем шла речь на уроке. Да и всегда находились недосказанные мысли.

Среди его учеников были и такие, которым он откровенно не доверял. Он чувствовал, что они подосланы к нему, чтобы уличить его в чем-нибудь нечистоплотном. Ведь приходили же к нему два каких-то раввина несколько дней тому назад с претензиями.

– Надо проверить, – сказали они, – знаешь ли ты Гмару, и насколько хорошо? Как можешь ты учить каббалу, да еще и других учить, если написано черным по белому, что заниматься Каббалой можно только после того, как возраст перевалит за 40. А тебе пока что еще подождать надо до этого возраста.

Они проверяли, знает ли он Гмару... О, если бы знали они, что имя этого человека будет произноситься в народе Израиля с приставкой «святой». Но это так, к слову... Кроме того, Ари хотел высказать мне все размышления по поводу пройденного на уроке, перед тем как заняться своей работой. Ведь он занимался торговлей, он научился этому у купцов в Египте и необыкновенно талантливо вел торговые дела.

Один торговец зерном из Иерусалима сказал мне про него, что если этот рав Ицхак Лурия знает Тору хотя бы в половину того, как он знает торговлю, то он должен быть величайшим знатоком Торы. Он поступает так, как будто бы знает точно, что делается на другой половине земного шара...

На этот раз Ари был как-то особенно взволнован, внутренне напряжен. Он закрыл глаза и стоял неподвижно, слегка покачиваясь. Временами издавал какие-то приглушенные звуки – так он напевал обрывки неизвестных мне мелодий. Это случалось всегда, когда он был особенно сосредоточен. Он выглядел как человек не из этого мира.

Казалось, что если сейчас дотронуться до него – произойдет что-то страшное... Ударит разряд молнии, способный перевернуть Землю.

Сильный порыв ветра качнул деревья, и Ари открыл глаза. Не было понятно, куда направлен его взгляд: в прошлое или в будущее, но я был уверен, – он видит совершенно другой мир, и мир этот живет совершенно другой жизнью. И именно там происходит что-то, что так волнует его.

Я боялся прервать его раздумья, чувствовал, что происходит нечто необычайно важное. Я общался с ним постоянно вот уже несколько месяцев и никогда еще не видел его в таком состоянии. Мне даже показалось, что порывы ветра сейчас принесут дождь, потому что вдруг пахнуло свежестью, и небо над тем местом, где мы находились, стало со всех сторон закрываться тучами.

Жаль, что никому потом об этом не расскажешь – кто в это поверит? Скажут, что «ты все придумал», скажут: «сумасшедший».

Все боятся слова каббала, как проказы. «Кто каббалой занимается – с ума сходит» – это любой тебе скажет, ты только поинтересуйся...

Но Ари говорит, что это очень хорошо, что есть что-то, что людей останавливает, отсекает лишних, не дает дойти до настоящих тайн тем, кто этого недостоин. Только тех настоящая каббала к себе подпускает, у кого желание настоящее, бескорыстное, кому самим Творцом это желание дано. И человек это желание должен оберегать как самое главное свое богатство.

– Послушай, – вдруг прервал мои раздумья Ари,– я сейчас получил разрешение рассказать тебе о некоторых важных вещах, так как из всех учеников, которые есть у меня сегодня, только ты полностью принимаешь и понимаешь мое учение. Поэтому только ты сможешь записать его и передать следующим поколениям. Я знаю, что жить мне осталось недолго: может быть, год, может, чуть более. Если я потрачу это время на написание книг, то ничего не успею. И кроме того, тебе дана необыкновенная память. Все оставшееся время я буду рассказывать тебе столько, сколько успею, а ты потом запишешь все это и передашь дальше. Только твои ученики продолжат настоящую каббалу.

Ты помнишь, как мы шли с тобой в Мирон и слева от дороги нашли скопище крупных камней? Я просил Тебя тогда напомнить мне об этом? Я начал рассказывать тебе о душах людей и о тех нескольких людях, могилы которых разрушило время, и от них остались только эти разбросанные камни. Души этих людей совершили большие исправления в мирах, благодаря их работе мы с тобой сегодня можем спокойно говорить о наших каббалистических проблемах.

Кстати, неделю назад мы с нашей группой могли опередить время. Я намекнул об этом всем ученикам. В духовных мирах было состояние, которое позволяло сделать удивительное исправление, которое сократило бы путь человечества, сделало бы этот путь более доступным.

Мы все должны были «подняться» в Иерусалим. Я не мог давить на людей, я просто попросил их. Если бы я начал объяснять им все подробно, то забрал бы у них самое главное – их собственное желание что-либо сделать. Поэтому я просто сказал им: завтра с утра мы должны подняться в Иерусалим, и все. Ты видел, пришли только двое и ты – трое учеников! У кого-то болел живот, кого-то не пустила жена, у Йешуа порвалась обувь – детские сказки!!!

ИСПРАВЛЕНИЕ В МИРАХ!!! Следующая такая возможность возникнет только через 430 лет. Мы должны молиться за то поколение каббалистов. Я вижу, что они это смогут.

Ты спрашивал меня вчера о тех душах, которые витают над могилами. В двух словах этого не выразишь, для этого нужно было бы написать целую книгу, и назвать ее, скажем, «Шаар а-гильгулим»(«Врата перевоплощений») или что-то вроде этого.

Мы говорили с тобой о том, что душа должна сменить множество тел, как одежды. С каждой душой это может длиться столетия и даже несколько тысячелетий земного времени. Человек будет рождаться в разных странах, в разные эпохи, и везде ему будут предоставлены самые подходящие жизненные обстоятельства для исправления души.

Ошибки, которые человек совершит в какой-то конкретной жизни, повлияют на то, кем и каким он будет в следующем своем воплощении, и ему вновь и вновь, жизнь за жизнью будут давать возможность исправить свои ошибки. Интересно, что человеку всегда дают действительно самые лучшие, самые подходящие условия для исправления души, а он практически никогда этого не чувствует и никогда со своими внешними условиями не согласен.

Что поделаешь, люди удивительно необъективны из-за своего эгоизма. А есть еще более интересные случаи, когда души перевоплощаются целыми группами. Скажем, семьями. Причем эти души в каждом следующем воплощении могут меняться социальными ролями, встречаясь и контактируя друг с другом на протяжении многих поколений.

Ситуации могут быть даже смешными: свекровь издевалась над невесткой, а в следующем кругообороте невестка станет свекровью, и все «перевернется».

Но это так, игры. Есть действительно серьезные ситуации. Например, существовала в Испании в XIII веке группа каббалистов, очень сильная группа. Ты же знаешь: кроме тех, кто просто называет себя каббалистами, занимаясь какими-то театральными глупостями, всегда существуют настоящие скрытые каббалисты. Их может быть совсем немного в каждом поколении, но они выполняют необходимые действия по исправлению всего мира, и мир существует, пока есть эти люди. Такие люди могут находиться возле тебя, и ты никогда об этом не догадаешься.

Так вот, есть такие духовные проблемы в мире, решить которые может только группа каббалистов, а не отдельные люди. Такая группа представляет собой соединенные части одной разделенной души – я потом при случае объясню тебе, что это такое. Души членов этой группы могут возвратиться на землю через несколько столетий, и в виде совсем других людей еще раз соединиться в каббалистическую группу. Для них «сверху» поставлена задача.

Повинуясь внутреннему инстинкту, эта группа начинает работу по «исправлению». Она продолжает то, что делала несколько столетий тому назад! Это такой же инстинкт, как у рыб, у животных, которые в определенное время осознают заданную им природой задачу и начинают выполнять программу размножения, даже если они должны умереть из-за этого.

Эх, рав Хаим, если бы ты уже мог видеть, насколько все задано в этом мире, в этой жизни. Ты еще увидишь, и это поможет тебе записать наши беседы в виде книг. Так вот, души той самой группы каббалистов еще появятся вместе через несколько столетий, и если человечеству повезет, сделают очень много важных вещей...

Однажды, спустя несколько месяцев с того дня, как я начал учиться у рава Ицхака Лурия, меня вдруг охватило страшное отчаяние.

Это было не просто отчаяние, это чувство, охватившее меня, было замешано на безысходности и страхе. Я вдруг поймал себя на мысли, что все, что я слушаю на уроке, все, что с таким увлечением объясняет рав Ицхак, – я не понимаю. Не вдруг, а все время не понимаю, и не понимаю все больше и больше.

Все, что он говорил, превратилось для меня в массу звука, в монотонные мелодии отвлеченных фраз. Я видел как другие (а многие из этих «других» были уже большими каббалистами) кивали ему головами, спрашивали какие-то вещи, в которых я ничего не мог уловить, не мог внутри себя сопоставить это ни с чем мне знакомым...

Мне хотелось биться головой о стену... Чтобы что-то вошло в эту голову! Я с трудом дождался конца занятия, уже среди урока несколько раз я хотел вырваться, выскочить из этого зала синагоги, где, казалось, все вокруг против меня. Я не мог с этим жить...

Я решил во что бы то ни стало поговорить с Ари после занятий, но внутренний голос твердил мне, что это уже бессмысленно, и что, видимо, это изучение каббалы не по мне, не дорос еще. Для этого, видимо, человек должен располагать каким-то особым складом ума.

Урок закончился, и я стал ждать, пока люди разойдутся. Вдруг кто-то со стороны входа подошел к Ари и очень тихо произнес, что его ждет молодая женщина. Ари вышел из синагоги. Перед ним стояла необычайной красоты молодая женщина. Видно было, что в ней борются самые противоречивые чувства: еврейский закон не очень позволял ей просто так подойти и начать разговор с мужчиной, а кроме того ее буквально трясло от страха, потому что про каббалистов вечно распространяют какие-то никем не проверенные слухи, которые наводят на непосвященных жуть и священный трепет. Но если она пришла несмотря на все это, значит, что-то очень важное привело ее.

Ари смотрел на нее и ждал, что она начнет говорить, но она не могла выдавить из себя ни слова, стояла, опустив глаза, и не могла выйти из оцепенения...

Внезапно из ее глаз хлынули слезы и она начала что-то быстро говорить, но все было непонятно, кроме слова благословление. Ари стоял не двигаясь. Он смотрел сквозь женщину и, казалось, вообще не видел ее. Тогда она внезапно успокоилась, истерика прекратилась, и она сказала:

– Рабби, великий рабби. Все говорят о том, что вы можете делать любые чудеса. Многие рассказывают о таких чудесах, что в это просто трудно поверить. Я не буду мучить вас рассказами о моих несчастьях. Мне говорили, что вы только смотрите на человека и этого достаточно, чтобы знать о нем все. Я только прошу Вашего благословления, дайте мне его, дайте, дайте...

Ари нахмурился, потом лицо его разгладилось, и весь вид его выражал недоумение. Он не то чтобы колебался, он вдруг стал как ребенок, который никак не может понять, что это за женщина, какое он имеет к ней отношение, что он должен ей дать и какой помощи она от него ждет? Они оба застыли – он и женщина—и простояли так несколько мгновений, но мгновения эти как будто выпали из общего движения времени. Вместе с Ари все замерло. Он повернулся и сказал так, чтобы его слышали все стоящие вокруг:

– Я не фокусник и не колдун. Я рав. Я рав, занимающийся величайшей наукой в мире – каббалой. Я не должен изготавливать камеи и читать заклинания. Я каббалист и все мои действия должны быть направлены на исправления мира. В вашей просьбе и просьбах таких, как вы, есть то, что я не должен делать, то, что не входит в мои обязанности и полномочия. Я не должен заниматься исправлениями действий Творца.

Ари так произнес эту свою фразу, что любое произнесенное сейчас слово выглядело бы как оскорбление. Все, что я хотел сказать ему про свои «понимаю – не понимаю», стало мелким, невесомым, глупым. В конце концов, мне стало стыдно за эти свои мысли и за то, что такого великого человека я занимаю своей болтовней. Но он сам подошел ко мне, посмотрел мне в глаза и спросил:

– Что ты хотел сказать мне во время урока? Говори, не стесняйся. А, впрочем, я сам прекрасно понимаю, что тебя мучает. Ты что думаешь, все эти люди, которые сидят и слушают, что я говорю, и при этом многозначительно кивают головами, – понимают что-нибудь? Большую часть того, что я говорю, я произношу только потому, что это должно быть произнесено, должно быть вынесено в наш мир. Это должно быть прочувствовано нашим миром. Если бы это вошло бы в каждого, хоть немного, хоть чуть-чуть вошло бы в мир тех, кто сидит на моих уроках, это изменило бы все вокруг. Ведь каждый человек – это огромный мир, это огромный отдельный мир, и все находится в нем, все находится в человеке, и Творец его тоже находится там, внутри человека! Ты поймешь это, ты увидишь, ты почувствуешь...

На следующий день мы с Ари с раннего утра направились в сторону озера Кинерет. Я очень любил ходить с Ари, потому что мог беседовать с ним на темы, которые мы не затрагивали на уроках. При этом самая большая проблема моя была в запоминании: я не имел никакой возможности записывать все, что говорилось, и вся надежда была – только бы не забыть.

Меня волновали самые разные вещи, на первый взгляд не имеющие никакого отношения к каббале: вопросы астрологии, еврейского календаря, соответствие тела человека духовным корням, даже географические карты. Этому тоже есть объяснение в каббале, ведь даже у каждого государства есть свой корень в духовных мирах.

Так в разговорах мы пришли на берег озера. Там на берегу жил один рыбак, который благоговейно уважал Ари и к каждому празднику обязательно приносил ему несколько огромных рыбин. Ари также помогал ему с какими-то расчетами, ведь рав Ицхак Лурия был большим знатоком торговли. Он очень любил повторять, что если бы не его занятия каббалой, он наверняка был бы очень богатым человеком.

– Сейчас мы с тобой совершим небольшое плавание, – сказал Ари, и мы поволокли двухместную лодку к озеру. Как правило, я не спрашивал у него о цели того или иного действия, я старался просто выполнять. То, что я должен был узнать, я и так узнавал.

Мы выплыли на середину озера и стали крутиться, как будто Ари что-то искал. «Здесь!» – вдруг воскликнул он и мы остановились. Легкий водоворот кружил лодку на одном месте. Ари взял кружку и зачерпнул ею воду.

Пей – протянул он мне кружку – пей все залпом. Это место – тот самый блуждающий колодец Мирьям, о котором все говорят и никто, как обычно, ничего не знает. Пей, и все знание каббалы откроется тебе. Ты постигнешь духовные миры, в которых находится все: причины и следствия всего происходящего, прошлое и будущее. Ты познаешь самого Творца...

То, что открылось мне в ту минуту невозможно передать словами. Это был удар! Что бы вы ни представляли себе о духовном, как бы вы ни мечтали об этом духовном, об открытии в себе этого нового свойства – духовного видения – вы даже не отдаете себе отчет в том, как далеки вы от истины!

Это ощущение разверзшейся земли под ногами, это опьянение от познания абсолютной красоты и совершенства... Нет, это все не те слова... Человечество даже не представляет, каким бедным языком в действительности оно обладает! Словами мы ничего не можем по-настоящему выразить! Ничего! Наш язык не готов для того, чтобы выразить духовное. Мы настолько примитивны с нашими угловатыми мозгами, чтобы понять, что же такое духовное, высшее. Понять это невозможно. Это можно только почувствовать – почувствовать сердцем, плачем, песней, бессонными ночами.

И это нужно постичь, прожить, потому что это может заполнить только то место в человеке, которое он подготовил в себе для духовного. Это – как десятилетиями искать маленькую дверцу в огромной километровой стене и вдруг найти там, где как будто бы искал все время... Нет, этого не объяснить словами...

Ари смотрел на меня и улыбался – уж он-то точно знал, что со мной происходит. Только с ним я мог обсуждать происходящее со мной, потому что он с высоты своей чувствовал, что стоит за каждым моим словом.

И я вдруг ясно увидел, что также понимаю каждое его слово и мы с ним как монолит, как одно целое. Да, на нас держится все человечество, все люди. Души их представляют собой одно целое, как сообщающиеся сосуды. Как Кинерет, переполняясь, через маленькую речку вливает свежую воду в Мертвое море, так и каждый постигающий духовное наполняет новой струей жизни все человечество.

Внезапно лицо Ари стало необычайно серьезным, он закрыл глаза и тихо-тихо начал говорить.

– То, что я проделал с тобой, – сказал он, – обычно никто и никогда не делает. Я тоже не расположен баловаться, у меня просто нет выхода. Я уже говорил тебе, что я знаю о том, как мало времени мне отпущено. Я не знаю точно сколько, но... Это совсем мало, может быть, полгода, может, год. Для того, что я должен сделать, это действительно очень мало. И я хочу успеть не только выполнить очень важные исправления в мире, но и оставить после себя человека, который опишет в книгах совершенно новую систему каббалы.

До сегодняшнего момента изучать каббалу и быть связанными с Творцом могли только единицы. С настоящего времени и далее, благодаря моим исправлениям в духовных мирах, каббалой смогут заниматься уже не единицы, а те, кто просто будет этого желать, даже женщины и дети. Наше время – это начало совершенно новой эпохи в жизни человечества. Все более и более тяжелые и неисправленные души опускаются в наш мир. Они требуют особого исправления, которое невозможно без изучения каббалы.

Каббала – это методика постижения Творца. Каждое новое поколение требует некоторого обновления этой методики, потому что, не постигнув Творца, не увидев и не прочувствовав Его свойств, душа исправиться не может.

Перед началом каждого нового этапа в наш мир спускается особая душа, душа праведника, которая облачается в человеческое тело и пребывает в этом мире, чтобы передать людям новую каббалу и произвести соответствующие исправляющие действия.

Так же и я не просто послан в этот мир. Душа моя уже прошла ряд очень важных кругооборотов. Я не могу рассказывать тебе обо всем – это большая тайна, и может, ты когда-нибудь сам поймешь логику моих появлений на земле. Могу только сказать, что я, моя душа – это следующее воплощение рава Шимона, написавшего Зоар. Я говорю тебе все это только с одной целью – ты должен будешь организовать сохранение и распространение новой системы каббалы, описать всю эту систему в книгах и обеспечить ее охрану от представителей старых школ.

Посмотри: рав Моше – большой каббалист, написал много книг по каббале, признанный авторитет. Он не только не понимает, о чем я говорю, но и первый будет от непонимания извращать все, о чем я говорю. Так что прячь все свои рукописи, следи, чтобы не попали они в нечистые руки. Все-таки это тайны всего мироздания.

Эпоха, которая начинается сегодня, продлится около 400 лет. Ты даже не представляешь, что будет происходить через 400 лет... Но только если мы с тобой правильно сделаем все что нужно.

Сегодня каббала – это нечто элитарное, она обособлена от всего, и очень мало людей занимаются ею. Ты видишь, какое враждебное отношение это вызывает среди якобы больших рабаним. Они проверяют меня на знание Торы и Талмуда. Лучше бы проверили себя, насколько преступно неверно их отношение к изучению этих книг.

Примерно через 300 лет ситуация станет катастрофической. Почти не останется людей, знающих, что же такое каббала, а через 400 лет основная масса «духовных учителей» даже не будет знать, что духовная связь с Творцом действительно существует.

Это будет страшная эпоха. Раввины будут заниматься политикой и бизнесом, преследовать тех немногих, кто еще чудом будет полулегально проповедовать настоящую каббалу. «Каббалистами» будут называть себя люди, зарабатывающие на жизнь продажей благословений и всевозможных талисманов – «камей». Зато слово каббала будет на устах у всех. Гадалки на кофе и картах тоже будут попадать в разряд каббалистов, и к ним будет стекаться огромное количество праздно любопытствующих.

Это будет ужаснейшее время, но оно пробудит в людях интерес к каббале, и постепенно, когда вся эта шелуха отвалится и люди поймут, что это все не настоящее, а игра и мошенничество, – тогда возникнет интерес к настоящему, и люди начнут искать не чудес, а настоящей связи с Творцом.

Придут люди, которые, как мы с тобой сегодня, создадут новую систему каббалы, и она приведет массы людей к постижению Творца.

Каждое поколение – это совершенно новое поколение, новый тип душ. Поэтому отцы всегда не понимают детей, а дети – отцов. Ведь не просто так одни люди умирают, а другие рождаются. Да и места на земле не просто так существуют. Страны и государства – это тоже скопления душ в соответствии с их типом и характером их исправления.

Говорят, если будешь плохо вести себя в этой жизни, в следующей тебя накажут. И человек ждет, веря, что в следующей жизни его поставят в угол и не дадут сладостей, или что его будут жарить на огне, и это будет называться «Адом».

А ведь все намного проще: в следующей жизни, если это будет входить в планы Творца, человек родится в таком месте нашей планеты, где жизнь сама по себе уже является наказанием, или, возможно, его зажарят людоеды на праздник, и он таки почувствует адский огонь.

Каждое поколение имеет свою специфику, свой характер, свои свойства. И диалог с Творцом каждое поколение должно вести на языке, понятном этому поколению. Души, появляющиеся в мире, будут все грубее и грубее, и требовать они будут языка все более и более простого. То, что ты опишешь в своих книгах, через несколько поколений будут снова редактировать и пояснять, а еще через несколько столетий люди вообще не будут понимать, что здесь написано. Потребуются совершенно новые комментарии, и постепенно комментарии станут настоящими книгами, описывающими путь к Творцу.

Появится новый каббалистический язык, и может быть, не один. Чем ближе человечество будет приближаться к времени Машиаха, тем большая разница будет чувствоваться между поколениями, тем динамичнее будут развиваться события в мире. Технический прогресс приведет к тому, что Земля станет маленькой-маленькой и люди всей Земли потянутся к каббале, потому что не будет другого способа понять, какая же цель нашего пребывания в этом мире.

Тогда моя душа вернется на землю в новом виде, и я дам новое объяснение тем новым людям. И если человечество будет готово, то появится и та группа каббалистов, которая ждет своего воплощения с XIII века.

Люди будут искать в каббале смысл жизни, потому что все их верования и теории заведут их в тупик. Они будут искать любой возможности попасть в Эрец Исраэль, сами точно не отдавая себе отчет в том, зачем они это делают.

Это будет необыкновенно интересное время, конец шестого тысячелетия. Будут происходить события, во многом похожие на то, что описано в Танахе.

Произойдут огромные переселения евреев по миру, появятся даже лжемессии, и большие группы евреев-ортодоксов пойдут за ними. Это будет привносить в мир все больший и больший переполох, пока люди не увидят, кто стоит за всем этим. Они увидят Творца...

Все это великий Ари говорил своему первому ученику Хаиму Виталю. Он говорил о нашем времени.

Семен Винокур

Михаэль Лайтман (философия PhD, биокибeрнeтика MSc) — всемирно известный учeный-исследователь в области классической каббалы, доктор философии, профeссор онтологии и тeории познания, основатeль и руководитeль Мeждународной акадeмии каббалы и Института исслeдования каббалы им. Й. Ашлага ( ARI — Ashlag Research Institute) — независимых, нeкоммeрчeских ассоциаций, занимающихся научной и просвeтитeльской дeятeльностью в области науки каббала.

М. Лайтман родился в 1946 г., в г. Витeбск (Бeларусь). В 1970 году окончил Лeнинградский политeхничeский институт, по специальности «Биологичeская и мeдицинская кибeрнeтика». В рамках обучeния проводил учeбную исслeдоватeльскую работу в Институтe исслeдования крови, спeциализировался по элeктромагнитному рeгулированию кровоснабжeния сeрдца и мозга. С 1973 г. живeт в Израилe, жeнат, имeeт троих дeтeй.

В 1978 г. научныe исслeдования привeли М. Лайтмана к изучeнию дрeвнeй науки каббала. Став учeником каббалиста Баруха Ашлага (1906—1991), сына и послeдоватeля вeличайшeго каббалиста XX в. Йeгуды Ашлага (1884—1954), автора коммeнтария «Сулам» на «Книгу Зоар» (по названию этого труда он получил имя — Бааль Сулам), М. Лайтман продолжаил цeпочку пeрeдачи каббалистичeского знания соврeмeнному поколeнию.

М. Лайтман — автор болee 40 книг по наукe каббала, которыe являются углублeнными коммeнтариями ко всeм оригинальным каббалистичeским источникам. Благодаря этим книгам, каббала становится доступной пониманию каждого, кто задается вопросом о сущности и смысле существования Вселенной и человека в ней.

Сeгодня многолeтниe исслeдования М. Лайтмана в области науки каббала находят всeобщee признаниe. С 2005 г. М. Лайтман являeтся члeном Всемирного Совeта Мудрости (World Wisdom Council) — собрания вeдущих учeных и общeствeнных дeятeлeй, занимающихся рeшeниeм глобальных проблeм соврeмeнной цивилизации.

Почтовый адрес:

Bnеi Baruch

P.O.B. 3228

Petah Tikva 49513

Israеl

russian@kabbalah.info