Когда собираемся вместе, изначально должна быть определена повестка дня. Другими словами, каждый, насколько в его силах, должен рассказать о важности группы, о том, какую выгоду дает ему группа. В соответствии с его ожиданиями, что группа даст ему нечто важное, то, что сам он достигнуть не может, – в этой степени он и прислушивается к группе.
И сказано мудрецами: "Рав Шмуэли требовал, чтобы человек всегда прежде выстраивал величие Творца, и только после этого молился. Откуда мы это знаем? От Моше. Как сказано: "И взмолился к Творцу в то время". И сказано: "Творец – Ты начал". И сказано: "И перейду, и увижу эту благодатную страну".
А смысл в том, что изначально должны выстроить величие Творца, ведь и в нашем мире принято, когда кто-нибудь просит что-либо у кого-то, должно соблюдаться два условия:
1. Чтобы у того, к кому я обращаюсь, было то, что я прошу. Например, богатство и возможности, и он славится своим богатством и честью.
2. Чтобы у него было доброе сердце, то есть имелось желание давать другим.
Такого человека можно просить об услуге. Поэтому сказано: "Человек всегда прежде должен выстроить величие Творца и только после этого молиться". Это означает, что после того, как человек верит в величие Творца, и что у Него есть множество наслаждений, чтобы дать их творениям, и желанием Его является насладить, тогда он может молиться Творцу, который, безусловно, поможет ему, так как желание Его – насладить, а потому Творец может дать ему то, что он желает". И тогда молитва может быть с уверенностью, что Творец примет ее.
Так же и в отношении любви к товарищам: прежде, чем собираемся, нужно выстроить значимость товарищей, важность каждого из них. И в той степени, в которой оценивает величие группы, он может относиться к группе с уважением. И только после этого он должен молиться. То есть, каждый должен проверять себя, насколько он прилагает усилий на благо группы. И когда увидим, что нет у них сил сделать что-либо на благо группы, тогда есть место молитве, чтобы Творец помог ему и дал силу и желание заниматься достижением любви к ближнему.
И после этого каждый должен вести себя так, как сказано в трех последних благословениях молитвы "Восемнадцать (благословений)". То есть, после того, как выстроил все, что просит у Творца, то, как сказано в Книге Зоар, это будет у него подобно трем последним благословениям молитвы "Восемнадцать", как будто Творец уже дал ему то, что он просит, и он уходит от Него.
Так же должны действовать и в отношении любви к товарищам. После того, как проверил себя, последовал известному совету и помолился, сейчас он должен думать, что его молитва принята, и в радости пребывает он с товарищами, как будто все его товарищи – это одно тело. И как тело желает, чтобы наслаждались все органы, так и он желает, чтобы его товарищи наслаждались сейчас.
Поэтому после всех расчетов приходит время радости любви к товарищам. И каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто сделал сейчас доброе дело, и этим заработал много денег. А теперь, как принято в этом мире, угощает товарищей.
Так же и здесь, каждый должен заботиться, чтобы его товарищ угощался, потому что сейчас он счастлив и хочет, чтобы его товарищи чувствовали себя хорошо. Поэтому завершение встречи должно проходить на радостной ноте и в воодушевлении.
И это соответствует "времени Торы" и "времени молитвы". "Время Торы" - это состояние совершенства, когда нет ощущения недостатка. И называется это правой линией. Тогда как "время молитвы" называется левой линией, поскольку это место нехватки, требующее исправления. И это называется "исправлением келим". А в отношении "Торы", называемой "правой линией", нет места для исправлений и поэтому Тора называется "дар".
Принято дарить подарки тому, кого любим. И не принято в этом мире любить того, кто обладает недостатками. И поэтому во "время Торы" нет места для раздумий об исправлениях. И когда заканчиваем собрание, должно быть также, как в трех последних благословениях молитвы "Восемнадцать (благословений)". И тогда все ощутят совершенство.