Праздник "Новый год деревьев" -

"Ту бишват", 1996 год

 

"Тубишват" - это праздник, венчающий цель нашей работы. Вначале своего духовного развития, своего пути, каббалист ощущает, что он находится в изгнании, т.е. спускается в Египет. Все описания Торы проходит он в своих ощущениях. Поэтому началом года, началом духовного рождения, считается Пейсах, когда мы празднуем выход из Египта, из нашего эгоизма. Ведь сразу же по избавлению из эгоистического рабства, человек начинает ощущать Творца.

Но до выхода из изгнания необходимо прежде ощутить в полной мере гнет изгнания, страдания от своего эгоизма, чтобы страстно захотеть избавиться от него, выйти на свободу. Тогда лишь человек кричит Творцу о помощи вывести его из египетского изгнания.

После выхода из Египта, человек проходит пустыню, это знаменует отторжение от последствий эгоизма и исправление по порядку нашего отсчета "Сфират аОмер". А когда чувствует, что и здесь ему самостоятельно не справиться, не преодолеть пустыню, он снова взывает к Творцу о помощи. Таким образом, создается настоящее кли, готовое принять Тору - свет Творца. А если он правильно использует, полученную им Тору, то приходит к плодам своего труда, которые называются "Ту бишват" - новый год деревьев. Эти плоды, которые он желает получить в награду за свои труды.

Но ведь всегда человек желает получить вознаграждение за свои труды? отличие только в том, что именно он считает вознаграждением: эгоистическое наслаждение или услаждение Творца. Именно для приобретения истинного желания, человек и должен пройти выход из Египта и всю Синайскую пустыню.

Как человек, который встает ночью, ездит куда-то на занятия, пробирается через серьезные, созданные самим Творцом, трудности, ощущая хроническую усталость, не видя плодов своего труда в течении долгих месяцев, а то и лет, может еще просить не только о том, чтобы ему не давали никакой награды за все это, но чтобы вся награда оказалась совсем в ином виде - ничего не желать для себя! И все это только для того, чтобы почувствовать, что он хоть что-то может сделать ради Творца, что-то отдать Ему.

Каждого в отдельности подталкивают через его эгоизм свыше, рисуя перед ним различные эгоистические картины вознаграждения, какие человек может понять в меру своего развития. А человеку кажется, что он идет только по своей воле.

Но в итоге всех приложенных усилий человек получает то, чего он заранее никак не мог бы предположить, а если, даже будучи эгоистом, уже пожелал стать альтруистом, немедленно бы не смог произвести никакое действие, даже пальцем пошевелить, поскольку энергия для совершения движений дается изнутри эгоизмом. и до тех пор, пока не вышел из эгоизма, не может совершить альтруистического движения.

Но как только вышел из эгоизма - уже не в состоянии совершить никакого эгоистического движения. Точно как раньше не мог совершить альтруистического. Поскольку природа обеих миров одинаковы, а отличие только в их материале.

Поэтому, если человек упорно продолжает работать над собой, встает на утренние занятия (группа начинает занятия ежедневно в 4 часа утра, занятия с 4 до 6, разъезжаются на работу, возвращаются на вечерние занятия с 19 до 21 и едут спать, чтобы завтра снова продолжить этот порядок жизни), несмотря ни на что, то у него вдруг открываются глаза. Это Творец раскрывает человеку свое управление миром, он начинает видеть духовный мир, для него все становится ясным и простым: человек превращается в праведника, потому что видя истинную картину мироздания, оправдывает действия Творца.

И вроде бы достигнута цель, человек все понимает, ему раскрылся Творец, чего еще желать? Но это не так. Именно с этого момента и начинается настоящая работа по исправлению эгоизма. Плоды труда на каждой ступени превращаются в средства действия для поднятия на следующую ступень. И в этом преимущество духовной работы.

Человек не может сказать, что уже всего достиг. Ему всегда светит свет более высокой ступени, вечное стремление к которому постоянно подталкивает человека вперед, ближе к источнику света - наслаждению от услаждения Творца. Душа человека, сосуд - кли, получая свет ради отдачи Творцу, постоянно развивается и только в таком виде может существовать, испытывая вечное наслаждение.

Мы устроены так, что не можем быть в нашем мире в состоянии вечного удовольствия. Едва ощутив наслаждение, человек уже в следующий момент перестает его ощущать. Как только пища входит в предназначенное ей место в желудке, она гасит аппетит и наслаждение постепенно ослабевает.

Все наслаждения, которыми только можно насладиться в этом мире, облачены в различные одежды, только в этом и отличие между ними. Внутри же всех этих оболочек - свет Творца, к которому то мы и стремимся. Но потому что воспринимаем его через одеяния, в эгоистические желания, покидаем этот мир, не заполнив и половины наших желаний.

В духовном мире плоды предыдущей ступени превращаются в корень, из которого вырастает новое дерево. И так - до бесконечности. Малхут высшей ступени, наинизшее ее проявление, является Кетэр - которой и наивысшим свойством в более низшей ступени.

Прийти к более высокой ступени можно, только ощутив ее, но не на основании знаний, полученных ниже. Раскрытие новой ступени всегда является для человека неожиданностью. И поскольку этот процесс бесконечен, то он и является частью духовного совершенства.

Олицетворяя то, что человек получает от Творца за свой труд, он должен накрыть праздничный стол на "Ту бишват" всеми видами фруктов, которые плодит наша земля, земля Израиля. Потому что источник земли Израиля - духовный мир. Человек этим как бы подчеркивает, что желает насладиться плодами духовного мира. Именно поэтому мне непонятно, как можно на этот праздник привозить заморские плоды?

В "Тубишват" человек как бы обновляет плоды своего труда. Человек должен стараться, чтобы его отношение к объекту стремления, к Творцу, постоянно менялось. Мы всегда рисуем в своем воображении то, к чему стремимся, даже если не знаем, что это такое. Так вот этот рисунок, а следовательно и наше отношение к Нему, должны меняться, становиться все более истинными. Мы таким образом все больше понимаем, что такое духовные плоды за наш труд.

Когда человек все четче и четче начинает видеть плоды своего труда, он все яснее ощущает и главную цель - слияние с Творцом - и прикладывает силы уже в соответствии с этой целью.

Вообще, от нас ничего не зависит, кроме усилия и стремления. И даже ощущение того, что мы к чему-то стремимся, что нас к чему-то тянет, нам дается свыше.

Бааль Сулам пишет в книге "При хахам": "Наш мир и духовный разделяет "махсом". Это, как стена, в которой совершенно не виден проход. Человек может приближаться к ней, ходить вдоль стены, и именно в тот момент, когда он меньше всего ожидает, что приложенные им усилия накопились до необходимого предела, перед ним прямо в стене открывается вход в духовный мир. Заранее, как в нашем мире, глядя на стену нельзя вообразить, что в духовной стене есть проход. Но когда настает время, он немедленно открывается перед человеком.

Во всех книгах Торы, начиная с Танаха и кончая объяснениями постижения Высших миров равом Барухом Ашлаг, о нашем мире, о нас, людях еще не прошедших махсом, ничего не пишется. Все эти книги являются инструкцией духовного движения для находящихся уже в духовном мире. Каббалистические книги описывают духовные миры при помощи языка ветвей, говорится о том, как автору книги раскрылся Творец и как он постиг Творца, находясь одновременно и в нашем мире.

Вопрос: Как понять, что все существующие миры находятся внутри самого человека?

Ответ: Кроме человека существует один Творец. Все, что человек ощущает вне себя - это ощущение Творца. Различные величины ощущения Творца называются мирами. Состояние полного неощущения Творца называется "этот мир". Но это состояние неощущения, ощущение отсутствия Творца!

Мы же находимся в состоянии ощущения, что Творца вообще не существует, т.е. даже в отсутствие ощущения "этого мира". Такое ощущение, что ничего кроме окружающего сейчас не существует, называется "наш мир". Это как бы сон, бессознательное состояние, отсутствие какой бы то ни было связи с духовным, даже ощущения отсутствие связи.

Итак, все созданные миры существуют только относительно самого человека, вернее его 6-го, духовного, органа ощущения, души или малхут. Вернее, реакция человека на воздействие Творца дает ощущение духовной ступени, духовного уровня человека, внутри самого человека. Это и есть его духовный мир.

Духовный сосуд, душа человека состоит из 10 сфирот: 9 первых сфирот создают условия, при которых 10-я сфира, малхут, творение, может существовать. Малхут и есть Адам Ришон - сумма всех душ. 9 первых сфирот создают в малхут картину того или иного мира, в зависимости от свойств самой малхут. В итоге нет ничего кроме 10 сфирот, нет ничего кроме света Творца и Малхут.

Человек - это эгоистическое кли, созданное из Малхут. И если бы это кли не смешалось со светом, невозможно было бы его изменить, исправить и оно бы всегда оставалось постоянным и абсолютно удаленным от Творца. В результате разбиения этого сосуда - кли произошло ударное проникновение альтруистических свойств Творца, 9-ти первых сфирот, в эгоистические свойства малхут. Разбиение сосуда - результат "прегрешения" Адама. Как следствие этого появилась возможность исправить Малхут в самой нижней ее части, в которой ранее не ощущалось никакого духовного движения.

Человек "нашего мира" получает свыше возбуждение к духовному постижению, к личному духовному росту. Изучением Каббалы и получения извне свечения окружающего света, начинает исправлять и одухотворять все уровни личного "нашего мира" в себе. Поскольку человек включает в себя все уровни общего "нашего мира", то он исправляет таким образом и свой собственный мир, т.е. себя, а относительно себя и всю общую Малхут, состающую из всего количества душ.

Человек - это ощущение Творца. Именно та точка в кли, которая начинает ощущать Творца, и называется "человеком". Иначе - это двуногое, прямоходящее. В человеке постоянно происходит борьба между добрым и злым началом. По мере раскрытия в себе этих качеств человек начинает осознавать что такое сфира, парцуф, каким именем сфиры, парцуфа или персонажа Торы он называется. Суть не в наименовании, а в личном ощущении и в том, какие желания существуют в человеке, как они изменяются в результате исправления, исчезая и появляясь в совершенно новом качестве.

Все изменения желаний эгоистических на альтруистические, все исправления сопровождаются, перемеживаются очень сильными падениями. И чем выше ступень познания, тем тяжелее, ниже и круче человек падает в своих ощущениях.

Так, однажды, Раби Шимон Бар Юхай, написавший книгу "Зоар", ощутил себя каким-то Шимоном с местного базара, где он что-то продавал, покупал и вовсе не стремился к духовному. В такие моменты у человека пропадают ощущения всех его постижений.

Для постижения более высокого уровня человеку нужно получить определенную порцию эгоизма, исправить ее, т.е. создать экран. Только сила приобретенного экрана определяет следующий духовный уровень человека. Каждая очередная неисправленная порция эгоизма вводит человека в ощущение падения, свет уходит, все духовное становится пустым и ненужным. Вследствие добавления эгоизма к уже исправленному своему кли, исчезает свет и человек чувствует боль от потери.

Но раз человеку дали такой силы эгоизм, значит у него есть возможность его исправить, а исправив его, он на это количество получает уже больший свет Творца и достигает более высокой духовной ступени, испытывая при этом ощущение подъема. И так далее, пока все его свойства не станут подобны свойствам Творца, т.е. человек сам становится равным по свойствам Творцу.