Намерение
Молитва - это движение человека к Творцу
Молитва - это просьба об исправлении
Эгоизм меняется и ...наполняется
Как делать, будто все зависит от меня?
Как создать в себе правильное намерение?
Ненависть между единомышленниками.
Почему мы любим прошедшие страдания?
Эгоизм меняется и ...наполняется
Как все соотносить к Творцу...
Цель - это познание Творца или себя?
Намерение - это духовное действие
Все говорят о "каванот", а что это такое?
Каванот (намерение) - это единственное, что творение приобретает дополнительно к своему желанию насладится Творцом. Творец создал творение - желание насладиться Собой, своим светом. Творение ощущает только одно: наслаждение или его отсутствие. Оно даже не ощущает себя, а только наслаждение: сколько его по количеству, качеству.
Причина этого в том, что ощущать себя можно только по сравнению с ощущением противоположного, постороннего. Поэтому, ощущая только наполнение наслаждением, творение крайне неразвито. Такое ощущение существует у неживой, растительной, животной природы, включая "животного" человека.
Человека отличает от всех остальных видов творения ощущение Творца. Вернее, ощущающий Творца называется "человек". Словами Каббалы: когда кли ощущает не только наслаждение, но и его источник. Такое развитие желания необходимо, потому что неживое, растительное, животное - отличаются только величиной желания получить.
Величина желания приводит к качественным изменениям: дополнительное желание насладиться в неживом уровне вызывает жизнь. Еще большее желание насладиться создает животное, вынуждает к движению для поиска наслаждения, к ощущению себя как индивидуума.
Наслаждение возможно только на границе противоположных ощущений: "преимущество света из тьмы". Ощущение противоположного себе Творца, рождает в творении намерение. Творение - это желание насладиться. Только намерение создает два его возможных состояния: намерение "для себя" = материальное состояние, намерение "ради Творца" = духовное состояние, потому что делает его подобным Творцу.
Кавана, намерение "ради Творца" - единственное, что нам необходимо приобрести от Творца, света. Намерение выводит нас к Цели творения и делает равным Творцу. Поэтому Каббала - наука о намерении.
Если я молюсь три раза в день, то этим я выполняю заповедь Творца, но я не уверен, что Он слышит мою молитву. Могу ли я наладить с Ним более чувственную, явную связь.
Если человек желает знать и выполнять законы религиозной жизни (заповеди), он изучает правила их выполнения. В этом связь с человека с заповедями, законами религиозного поведения. На иврите есть два названия заповедей: мицвот и алахот. Мицвот - общие законы. Алахот - конкретные, к исполнению.
Но если человек желает знать и просит Творца понять связь Торы и Творца с ним, такое изучение Торы называется "молитва". Отсюда понятно, что молитва - это огромное и важное движение человека к Творцу, ведь желает от Творца нечто, очень для него важное.
Вы говорите, что наши души нисходят в этот мир из разных духовных уровней, наших корней. Эти корни определяют наши предрасположенности. Изучая Каббалу, мы исправляем все наши эгоистические желания и этим влияем на уровень, место нашего корня в духовном мире?
В нашем духовном корне мы существуем в совершенно исправленном, вечном, совершенном состоянии. Мы его должны достичь сами, своим усилием, желанием, осознанием, что именно это состояние - совершенное, чтобы оно стало единственно желаемым нами. На корень мы никак не воздействуем вообще. Никогда низший не воздействует на высшего, а только зависит от него, стремится к нему. См. из писем раби Й. Ашлага (моя 14-я книга, стр.388):
...душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она соединена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге "Эц Хаим", что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена "Милосердный и Добрый", потому что если бы не было творений, не было бы над кем проявлять милость.
Но насколько позволяет описать перо, "вся Тора - это имена Творца". А признак управления - "все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать". Потому что все эти имена - это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела становящейся в состоянии постичь имена Творца. И согласно своему постижению - ее уровень.
Ведь материальное животное чувствует себя, потому что состоит из ума и материи. Поэтому ощущение духовного - это знание, а духовный уровень - мера знания, как сказано: "По своему уму да восхвалится муж". Но животное знает, а не чувствует.
Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.
Но то, что удостаивается все более идти путем Творца, т.е. 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере этих имен, которые познала. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 (310 числовое значение слова "шай" - подарок, на иврите) миров: душа состоит из двух праведников - высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса (табур). А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 Заповедям Торы и 7 Заповедям равинским.
Поэтому сказано в книге "Эц хаим", что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в виде своего мира, как была в нем до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз, по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов наранха"й (нефэш-руах-нэшама-хая-яхида), до света яхида. Поэтому называется яхида кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетер, равна 620.
Отсюда видно, что все 620 имен (613 Заповедей Торы и 7 Заповедей мудрецов) - это в сущности 5 частей души, наранха"й, потому что сосуды наранха"й - это 620 Заповедей, а света наранха"й - это свет Торы, находящийся в каждой Заповеди. Получается, что Тора и Душа - это одно.
Но Творец
- это свет Бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 320 Заповедях. И это смысл сказанного: "Вся Тора - это имена Творца", где Творец - составляющий, а 620 имен - отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.Из всего вышесказанного следует, что цель души
- постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 Заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что "Тора, Творец и Исраэль - одно".Так вот, до включения в работу Творца, выглядят Тора-Творец-Исраэль как три отдельные работы:
1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.
2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, "Ведь не зная Заповедей, нельзя работать", что называется Тора.
3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.
Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.
Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы как к самому надежному средству держаться истинной линии.
Поэтому сказано: "Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота". Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца".
Какую работу в себе проделывает человек с помощью молитв ? Не могли бы Вы расказать о каббалистическом смысле 18-ти благословений?
Для примера откройте книгу "Шаар акаванот" (Врата намерений) АР"И и каббалистический молитвенник, например, "Cидур Раша"ш". Вы поймете, почему я не в состоянии объяснить Вам каббалистический смысл молитвы "18 благословений".
В принципе, молитва - это просьба низшего об исправлении, поднятие низшим своего желания (алият МА"Н) об исправлении в высший парцуф. Если низший знает, о чем просить, знает, чего он точно желает, кем хочет быть, т.е. есть в нем уже выстраданное желание, и только оно, то высший ему отвечает - и низший поднимается. В этом процессе задействована вся система миров, парцуфим и сфирот, от нашего мира, от того состояния, в котором Вы сейчас находитесь, и до Бесконечности, до состояния, в котором Вы находитесь сейчас тоже, но не ощущаете, в состоянии, полном совершенства, познания, насыщения.
Как человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас, несмотря на то, что это жалкие крохи наслаждения? Ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?
Эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии "ло ли шма". Но затем, под воздействием высшего света (высший свет, свет Торы, возвращает к своему Источнику, подобию Творцу), эгоизм (намерение "ради себя") осознает свое зло, вред, просит об исправлении и приобретает намерение "ради Творца". И человек входит в состояние "ли шма" (см. "Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот" пп.20-25).
Это изменение в человеке, обретение намерения "не ради себя, а ради Творца" невозможно ни каким иным образом, как только воздействием высшего света. А воздействие высшего света можно вызвать только методическим изучением Каббалы с намерением исправиться.
Исправившись, человек получает бесконечное наполнение, именно того, которого эгоизм желал, но не имел возможности получить ввиду своей ограниченности. А когда вышел "вне себя", "не ради себя", обрел возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала - это наука, как получать от Творца!
Как может эгоизм подгонять человека к духовному?
Сказано, что Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Фараон - это наш природный эгоизм. Как он может работать против себя? Ведь он сам себя убивает? Ответ: это та же сила Творца, только раскрывающаяся в отрицательном виде в наших глазах. Как сказано, что два ангела ведут человека к Цели, добрый и злой.
Если бы в человеке была только одна сила, добрая, он бы никогда не смог продвинуться вперед. Ведь все продвижение состоит в обретении новых альтруистических сил. А откуда им взяться? Для этого и существует Фараон, злое начало человека, чтобы человек мог брать от него эгоистические силы и исправляя их возвышаться.
Поэтому необходимо воспринимать Фараона как силу Творца, данную нам в помошь. Фараон подгоняет нас тем, что этот наш земной эгоизм вызывает в нас желание двигаться вперед и развиваться материально. А развиваясь материально, мы начинаем понимать, что это развитие нам в принципе ничего не дает, и настоящее развитие - духовное.
А когда, под воздействием того же Фараона, начинаем духовно развиваться, мы и в духовном ищем наполнения наших эгоистических желаний. Т.е. наш эгоизм, Фараон, толкает нас на все.
Происходит это потому, что высший свет, ощущение Творца, бесконечное наслаждение невозможно получить в эгоистические желания. Только наслаждения нашего мира можно ощутить в эгоистических желаниях, но и они мимолетны, исчезают, оставляя после себя еще более опустошенное желание.
Фараон вынужден толкать нас к духовному, чтобы затем, когда мы получим духовное наслаждение, он отсосет его себе. Наслаждение нашего мира Фараон толкает нас получить обычным эгоизмом, выступая здесь сам собой. Это подразумевается в Пасхальном сказании как старый Фараон. А затем говорится, что встал новый властитель Египта - Фараон, который толкает к духовному и затем забирает его себе.
Дело в том, что духовные наслаждения, в отличие от наслаждений нашего мира, можно получить только в сосуде (кли), желании, называемом "эмуна лемала ми даат" - "вера выше знания", т.е. в альтруистическое намерение "ради Творца". Фараон толкает на это человека, потому что желает получить духовное наслаждение ради себя. Но напрямую это невозможно! Поэтому он толкает человека к духовному, учиться, вкладывать усилия, а потом, когда человек получает высшее ощущение, Фараон всякими дурными мыслями, посылаемыми человеку, забирает эти достижения человека себе.
Как это происходит? - В человеке, после постижения, вдруг возникает мысль об эгоистическом использовании достигнутого, насладиться от положения мудреца, каббалиста, выделить или отдалить людей, заработать почет, влияние и пр.. Этим Фараон забирает себе из сосуда "вера выше знания" в свой эгоистический сосуд все духовное, которое тяжкими усилиями заработал человек.
Что достигается этим? Творец посредством Фараона подталкивает человека к новым усилиям. Но, достигнув нового ощущения духовного, человек снова теряет его, вследствие того, что Фараон вновь вносит в него эгоистические желания, вместо альтруистических, на полученные духовные ощущения.
Почему Фараону это удается? Да потому, что в его распоряжении весь созданный Творцом эгоизм, и всегда он может дать человеку большие эгоистические желания, чем небольшие, исправленные человеком альтруистические.
Таким образом Фараон поддает человеку все больший эгоизм, чем тот, который человек исправил, вносит в человека своими эгоистическими запросами эгоизм следующей духовной ступени. Этим он дает человеку возможность продолжать работу по его исправлению.
Но человеку видно только то, что результат его деяний пропадает в бездну. И более того, человек ощущает, что каждый раз, после все большего духовного постижения, все от него мгновенно уходит и он проваливается в еще большие эгоистические желания, в которых ощущает себя в еще большем эгоизме, чем в прошлый раз. И так раз за разом. Пока тот же Фараон не заставит человека настолько отчаяться, что человек возопит к Творцу о спасении от Фараона. Этим Фараон заканчивает свою миссию и раскрывается человеку как ангел-посланник Творца!
Сказано, что до действия надо сказать: "Все зависит от меня", а завершив усилие, надо сказать, что получилось так, как того заранее желал Творец. А как же быть с теми ощущениями, которые испытываешь во время того, как делаешь? Ощущения: все зависит от меня, все зависит от Творца, где я в своих решениях, все уже предусмотрено и пр.
Именно потому, что в человеке еще нет ощущения тождественности своего я и Творца, он должен силой вызывать такое состояние, будто полностью слит с Творцом, будто нет отличия между ним и Творцом, а потому вопрос "кто ... я или Творец" не имеет места. Вызывая это состояние силой воли и стремясь к нему, человек со временем начнет ощущать его действительно.
Но это не вся работа. Ведь двигаться веред можно только на противоречиях. Поэтому перед и во время действия, необходимо совершенно полностью абстрагироваться от наличия Творца (да его же и нет в чувстве человека, иначе не было бы надобности производит такие упражнения), насильно заставить себя, а не нарочно, поступать, как-будто Его нет, причем, "нет Его" совершенно.
Что нам мешает вроде бы так здраво и реально поступать, чего это мы вдруг начинаем верить, быть праведниками - да потому что нечистые силы, клипот, т.е. наши неисправленные, неслившиеся с Творцом желания не дают нам это сделать, специально, чтобы была у нас возможность сделать усилие и исправить эти желания, мысли.
Можно, естественно, сказать, что все эти помехи - от Творца: в начале действия, Он посылает мысли о том, что Он существует, и эти Его послания - помехи человеку. А в конце действия Он посылает мысли о том, что Он не существует - и это также помехи человеку.
И все эти помехи о Его существовании или о Его несуществовании - все они только для того, чтобы предоставить человеку возможности совершить усилие. Усилие исправляет мысли и намерения. В итоге человек сливается в своих мыслях с мыслями Творца: не следует за мыслями Творца, а именно сливается, т.е. мысли в Творце и в человеке одни и те же, одновременно, а не причина-следствие.
Смотрите, как пишет об этом раби Й. Ашлаг в книге "При хахам. Письма" (есть в переводе в моей 14 книге):
Письмо со страницы 61:
Сказал Бааль Шем Тов: "Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: "Если не я себе, никто не поможет мне". Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие".
Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении, и сказать себе: "Если не я себе, никто не поможет мне", и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.
Но вечером, когда вернулся домой и заработанное с ним, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалось бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец и потому, так было обязано произойти.
И несмотря на то что нашим разумом это воспринимается как противоположное и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.
И это суть единения АВА"Я - ЭЛОКИМ, где АВА"Я означает личное управление, т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, действуя согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА"Я, в личное управление, таким образом соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.
Это соответствует 3 деталям:
Сказано: "Дано врачу право лечить", несмотря на то что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: "Врач да вылечит", сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет к опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что уже это было заранее предопределено. И вместо того чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.
И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все, ей подобающее, во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.
Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения у незнающих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама, создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА"Я - ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: "В поте лица своего добудешь хлеб свой". А природа человека такова, что достигнутое многим трудом своим, трудно теперь уступить результат своего труда Творцу. Отсюда, есть у человека место работы: усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также бы получил все достигнутое. И этим исправляет прегрешение.
Духовный мир
- мир альтруистических желаний. Наш мир "Олам Азе" - мир эгоистических желаний. Человек, создавший масах на все желания этого мира "Олам Азе" и получивший альтруистические желания первого духовного мира "Асия", никогда уже не может желать "для себя". Как же он тогда поднимается в более Высшие миры?Когда человек может на все желания, которые ему дали ощутить в этом мире (у каждого они свои и по количеству и по качеству) сделать сокращение (Цимцум), т.е. не желать использовать эти желания ради себя, он проходит махсом, переход от этого мира в духовный.
Все последующие ступени подъема в том, что на все больший эгоизм он создает масах не получать, не использовать эгоизм ради себя, а насколько может, использовать ради Творца, получать ради Творца, потому что этим доставляет удовольствие Творцу, как Творец желает ему.
Вы правы: если человеку нечего исправлять, ему невозможно подниматься. Подъем возможен только исправлением намерений (с эгоистических на альтруистические) на все новые желания. Подъем - это получение нового эгоистического (с намерением "ради себя") желания и его исправление, т.е. изменение намерения с "ради себя" (клипот) на "ради Творца" (кдуша). Величина подъема равна величине исправленного желания.
После того, как человеку дали желание с намерением "ради себя" и он исправил это намерение на "ради Творца", поднялся этим на более высокую духовную ступень, ему дают следующее по величине эгоистическое желание (вернее, желание с эгоистическим намерением) и вновь он должен исправить намерение. Так человек поднимается.
В Вашей книге ПОСТИЖЕНИЕ ВЫСШИХ МИРОВ я нашел следующую рекомендацию (не цитата): чтобы увеличить свое кли-желание, на начальном этапе стоит работать "ло ли шма", а уже потом
- "ли шма". Вы также говорили, что наши физические действия не влияют на постижение Каббалы. Неужели можно нарушать заповеди "аль таасэ" и быть хорошим каббалистом? Или на данном этапе это не имеет значения?Ни в коем случае нет! Меня часто неправильно понимают, очевидно, что в этом и моя вина: когда делаешь ударение на внутреннее духовное развитие, то поневоле переносится акцент на намерение заповеди, а не на ее физическое выполнение, и кажется постороннему, что пренебрегается физическим выполнением.
Это не так! Просто сказано, что "заповедь без намерения мертва" (мицва бли кавана ке гуф бли нешама). Все отличие каббалистов от прочих в том, что каббалисты занимаются развитием намерения к самим действиям, а само действие необходимо.
Но! - только физическое действие не производит никакого духовного воздействия на высший мир! Как именно и сказано, что оно мертво - имеется в виду духовно мертво, а необходимо намерение "ли шма" - ради Творца. Но оно приходит постепенно, вследствие изучения Каббалы.
Каббала - ведь это наука о намерении (каванот), как устремить сердце человека к высшему и ради высшего. Если человек изучает, но еще не может приложить правильное альтруистическое намерение, это называется периодом "ло ли шма" не ради Творца, т.е. пока делает все ради себя.
Но если человек вообще не занимается развитием своего намерения, то он не находится в "ло ли шма", а просто выполняет мертвое действие. Хотя и его также необходимо выполнять, потому что когда-нибудь и к нему добавится "ло ли шма", а затем и "ли шма"... В любом случае физические действия оправданы, но надо стремиться не ограничиваться ими - это отличие каббалистов от масс.
Перед человеком возникает некая ситуация. Его "я" желает отреагировать неким образом, в то время. Сам человек оценивает реакцию собственного "я" как ненастоящую. Может ли человек отменить реакцию своего "я"?
Вы все равно, после всех Ваших расчетов, сейчас, и в любом ином своем состоянии, будете поступать, как и должны поступить, потому что Вы - это Вы. И не сможете иначе. А на следующей ступени развития поймете, почему Вы так поступили. Поэтому в таких случаях советую просто больше читать, именно рекомендуемой мною литературы, потому что именно она подсознательно и сознательно направит Вас на осознание происходящего. Вообще-то люди не задумываются, что ими руководит, а задумываются только "как достичь желаемого...". А у Вас уже начался процесс осознания и самопостижения...
Каким образом каббалисты определяют, какие желания подлежат исправлению, а какие исправить невозможно. Есть ли в Каббале разъяснения или это понимание приходит с опытом и в процессе познания?
Творец создал желание насладиться, потому что Его желание - насладить, т.к. таково Его свойство - делать добро, потому что Он совершенен. Но, созданное Творцом желание насладиться, нуждается в исправлении, или, если хотите, в дополнении: у него не существует ощущения своего желания. А без ощущения, что желание мое, невозможно наслаждение.
Желание, которое создано, исходит от Творца. А чтобы ощущалось наслаждение, необходимо ощущение Его отсутствия. Какое наслаждение исходит от Творца? - Наслаждение Его состоянием, совершенством, это единственное, что достойно восприниматься как наслаждение, потому что это состояние наивысшее.
Значит Творение должно откуда-то приобрести желание быть вместе с Творцом. Это означает быть как Творец. Потому что быть кем-то, быть с кем-то, слияние с кем-то, сближение - может быть только по подобию, похожести свойств, качеств, желаний, мыслей.
Как сделать так, чтобы творение, т.е. желание насладиться, пожелало насладиться именно Творцом, Его состоянием, Его совершенством, пожелало это от себя!?
Для этого Творец, последовательным нисхождением, отдалением от себя, создает миры (оламот, от слова алама, скрытие), постепенно скрывая свое совершенство, по 5 ступеням, по 5 мирам А"К и АБЕ"А.
Каждая ступень (сверху вниз) - это еще большее скрытие Творца. Ниже этих миров - находится состояние полного отсутствия ощущения Творца. Такое состояние называется "наш мир".
Но, если бы созданное Творцом желание, просто отдалилось от Него пятью мирами и очутилось в нашем мире, оно бы ощущало только себя. Потому что только это можно ощущать за скрытием всеми мирами. Если полностью скрыт Творец, творение остается одно.
В таком состоянии находится в нашем мире вся природа. Неживая, растительная, животная природа остается в ощущении только себя. А человек начинает ощущать кроме себя, своего эгоистического желания еще и желание к высшему.
В состоянии полного скрытия Творца, творение не ощущает Его отсутствия. Ведь ощущение Его отсутствия указывает на отсутствие Его, на неприсутствие, на существование, на возможность ощутить. Стремление к Творцу возникает в человеке, потому что внутри его эгоистического желания находится "искра свыше".
Эта искра находится в человеке для того, чтобы дать возможность желанию в нашем мире начать анализировать, что лучше: совершенство Творца или его состояние. Для этого необходимо поместить в эгоистическое желание человека желание ощущения Творца, Его природы, Его свойства отдавать.
Это производится духовным действием, называемым "швират акилим"-разбиением сосудов (желаний, вернее намерения). При этом смешиваются эгоистические свойства творения с альтруистическими свойствами Творца и творение, человек, получает возможность выбирать из этих двух свойств, что лучше, совершенней.
Процесс выбора, предпочтения свойств Творца своим свойствам называется "исправлением" разбиения. Это длительный процесс в течение многих жизней, кругооборотов, под управлением особой системы управления исправлением, называемой мир Ацилут.
В итоге исправления творение (душа человека) полностью желает быть подобной Творцу, пройдя все состояния сопоставления, сравнения, она полностью оправдывает Творца. Подобие свойств приводит к слиянию и таким образом достигается первоначальный замысел Творца. Вот вкратце и все. Остальное - постичь все это на себе.
Чем лемала ми даат отличается от самовнушения и самопринуждения?
Есть три возможнотси поведения и решения человека:
где под знанием имеется в виду все "я" человека, его разум, понятия, опыт, ментальность, воспитание.
Ниже знания - означает поступок без включения своего анализа, критики - это проявляется как фанатизм, воспитание, которому человек слепо следует, вне исследования и решения. Так учат людей определенным навыкам, если хотят, чтобы они остались у них на всю жиизнь.
Внутри знания - означает, что человек проверяет и принимает только то, что согласуется с его представлениями.
Выше знания - человек проверяет данные, видит, что это противоречит его представлениям, но принимает вопреки себе, потому что это мнение исходит от высшего, которому он доверяет больше, чем своему анализу.
Вся наша работа сводится к продвижению методом "вера выше знания": человек всегда находится на какой-то определенной духовной ступени постижения. Более высокая ступень - это больший альтруизм, а потому непонимаемая им. Как же в таком случае возможно высшей ступенью овладеть, т.е. принять ее свойства, дать усилия, найти энергию для усилий - все это возможно только "верой выше знания", т.е. вопреки желаниям и пониманию тела, потому что желания тела относятся к данной ступени, а человек желает подняться на высшую. Это постепенно понимается из практики на себе...
"Человек должен осознать, что все события исходят от Творца. Поэтому человек должен научиться оправдывать все действия Творца, т.к. положительны они или отрицательны в ощущениях, но все они для исправления человека. Процесс осознания действий Творца, особенно отрицательных, и их оправдание, это тяжелая внутренняя работа человека".
Вопрос: Какими способами начинающий каббалист может помочь себе "вытащить себя за волосы из болота сомнений" в правильности замысла Творца?
Читать правильные источники, изучать только наши материалы, через которые я влияю на него, а за мной наши великие учителя: рав Барух Ашлаг, Бааль а-Сулам и т.д. до Адама. Есть только одна сила, способная вытащить человека - свет Торы, возвращающий к своему Источнику. Он есть в достаточной силе только в истинных и специально для этого написанных книгах (Й. Ашлаг, Б. Ашлаг, АР"И, Зоар). Следующий совет: искать связь с нашей группой, посещать, приезжать на семинары. Затем последуют еще советы...
"Чтобы ощутить Творца, человек должен создать в себе намерение "получать наслаждение ради Творца". Это значит, что человек должен полностью отказаться от действий ради семьи, детей, работы и пр. Особенно мучителен момент, когда человеку хочется хоть чуть-чуть насладиться в свое удовольствие..."
Вопрос: Каким способом, более эффективно, не убивая в себе желание, можно заставить себя отказаться от самоудовлетворения, даже самого маленького?
Человек не может изменить свои желания - они даются свыше. И намерения свои он не может изменить прямым воздействием на них. Но сказано, что "свет возвращает к Источнику". Поэтому только постепенно результат усилий в изучении первоисточников, попытке ощущения связи со мной, стремление получить сыше силу, вытаскивающую человека из этого мира в высший мир, проявится в Вас и обретете ощущение высшего мира, Творца и уже сами в свете пойдете вперед.
Купил книжку
Aryeh Kaplan "Sefer Jecira" (Книга творения в теории и практике), но после Ваших рекомендаций, я полон сомнений. Как быть читать или не читать?Я мало знаком с каббалистическими материалами, кроме книг Зоар, АР"И, Ашлаг. До обучения у моего Рава изучал "Таль орот", биюр Агра на "Сафра дэ цниюта", книги Рамака, изучал с равом Б. Ашлагом Рамхаля "Адир ба маром", "╗шер диврей эмэт", "При эц хаим", "Маор вэ шемеш", Ноам Элимелех, некоторые книги первых адморим-хасидим.
Но все это - только после изучения основных книг: Зоар-АР"И-Ашлаг. Почему изучаются только или в основном книги Зоар, АР"И, Ашлаг - потому что авторы - это по сути один автор, это одна душа, нисходящая именно для обучения человечества пути исправления.
Раби Ашлаг в книге "Матан Тора" пишет, что могут быть каббалисты, знающие больше, но разрешения на написание и издание книг, предназначенных для обучения и исправления людей, именно книг для обучения начинающих пути наверх, не получат. В течение веков по Каббале написаны тысячи книг. Есть много книг и современных авторов, в том числе уважаемых знатоков законов и правил образа жизни. Я получил указание изучать только три источника Рашб"и-АР"И-Ашлаг и разъяснять только их.
Советую всем: начните с этих трех источников, а потом, после их должного освоения, сможете смотреть и понимать все остальные. Будет на основании чего судить и понимать, подходят ли остальные источники Вам. Я не хочу этим принизить никакие книги. Раби Йегуда Ашлаг в "Матан Тора" пишет, что может быть большая душа, больше знающая, чем раби Шимон бар Йохай, но не позволено ей писать, или позволено, но не книги для обучения еще не вошедших в духовный мир, а для уже находящихся в высших мирах. Я об этом не раз писал...
Каково расположение людей в различных духовных мирах? В каком мире находится основная часть человечества? В каких мирах
- ортодоксальные евреи? Каких миров достигают каббалисты, проучившиеся, скажем, 5 лет по Вашей системе. Насколько я понимаю, всегда есть на земле один человек находящийся в более высоком мире, чем основная часть каббалистов. Кто этот человек на сегодняшний день?Все зависит только от величины приобретенного экрана. Только от этого зависит место человека в духовном мире, по шкале расстояния от этого мира, если в человеке все желания с эгоистическим намерением наслаждаться "ради себя", и до вершины духовной шкалы, до самого Творца, намерения "ради Творца" человека.
Отсюда сами сделайте соответствующий вывод, кто где находится. Сказано в Талмуд Бавли масэхэт Хулин 24, что человек должен в течение от 3 до 5 лет перейти от намерения "ради себя" (ло ли шма) к намерению "ради Творца" (ли шма).
Сказано: "Не одинок Исраэль", "Нет поколения, в котором бы не было как Авраам, Ицхак, Яаков". Есть в мире скрытые каббалисты. Никто их не знает кроме каббалистов. А есть каббалисты явные. И те и другие действуют в этом мире согласно своей миссии, по указанию Творца.
Что они делают - это дело их и Творца. Да и незачем знать человеку об их работе - его дело заниматься тем, для чего он родился, т.е. исправлять себя. Для истинного исправления необходимо найти место, где человек точно чувствует в своем сердце, что находится в нужном месте. И не потому он в этом месте, что там большой рав, каким его все считают, и не потому, что красиво говорит, или много знает, а потому, что говорит о том, что человек желает своим сердцем знать, а не потому, что сказали, что там-то и то-то надо учить.
Исследуй сердце свое, не криви, не соглашайся, если не по тебе, ни на самую малость, потому что душа обязана найти только то место, в котором она найдет свое исправление! А когда душа из точки начнет развиваться до полного в 10 сфирот сосуда, тогда почувствуешь каббалистов, узнаешь их, попадешь в их братство и обретешь ответы на все вопросы.
В каком случае физические действия более эффективны для исправления, чем учеба? Если человек еще не понимает цели и смысла действия? Как происходит продвижение, если физическое действие "лемата ми даат"?
Физическое действия на благо группы товарищей, для организации лекций и кружков Каббалы, во взамопомощи членов группы больше помогает в духовном продвижении, чем учеба. Обслуживание Рава также больше помогает, чем учеба у него.
Из "Статьи к окончанию Зоар" раби Й. Ашлага (моя 1-ая книга): "Сделай себе Рава и купи себе друга" - то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его Равом, то есть Учителем для себя, и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать "кому-то", а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.
А будучи близок таким образом духовно с Равом, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и таким образом войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее - до полного слияния с ним.
Выполняя поручения и делая что-либо для Рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное - тягу и любовь к Создателю, достаточные для духовного развития, движения вперед.
Сама же учеба у Рава - всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть обслуживанием Рава постигаем его мысли, а учебой - лишь речи. Но все это при условии, если услуги Раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае - учеба важнее услуг.
Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить их мнение как от нужного ему общества, потому и говорится: "купи себе друга".
Что такое "скромность" относительно Творца?
Это самое главное свойство. На иврите называется "цниют". В книге Зоар есть особый раздел, называемый "Cафра дэ цниюта" - "Книга скромных", т.е. тех, кто приобрел экран, с помощью которого творение уподобляется Творцу! Именно этим свойством! Потому что подавляет эгоизм и ставит Творца выше себя. Скромность требует от человеа осознать низменность своей природы - эгоизма и стремиться обрести свойство Творца - отдачи. Скромность - это умение управлять своим эгоизмом с намерением "не ради себя".
Задача творения
- уподобившись по свойствам с Творцом, изменив свои качества на противоположенные, растворив сво╦ "Я", слиться со Светом. Но ведь изначально это и существовало. А т.к. время - понятие земное, то что-же изменилось?Слияние с Творцом изначально, в Мире Бесконечности, существовало только за счет Творца, который свыше создал такое состояние. Творение же, чтобы достичь того же состояния своим свободным выбором и усилием, от себя, должно полностью оторваться от Творца, света, перестать его ощущать, чтобы не быть под Его влиянием, и только затем, свободным выбором, постепенно исправлять себя экраном, достигая этим постепенного подобия, до подобия бесконечного, т.е. полного подобия Творцу.
Если человек ломает себя в каждом желании, т.к. все желания эгоистичны, он придет такой дорогой к Творцу? Почему голова понимает одно, а сердце противоположное? А потом, когда уже пошел за сердцем, потому что иначе не мог, видишь, что голова была права! Что это за борьба в человеке, как с ней быть?
Все происходящее в Вас является началом внутреннего анализа своего "я". Этот анализ, может быть, и происходил раньше, до занятий Каббалой. Психологи тоже этим занимаются. Отличие в том, что психологический анализ делается на уровне человеческого интеллекта и не под влиянием воздействия каббалистических текстов, а изучением себя внутри этого мира.
Если человек изучает Каббалу, то его анализ исходит из давления окружающего света на его душу. Поэтому все свои ощущения Вы в итоге отнесете к связи с Творцом. Усиленно читайте из наших текстов все, к чему Вас тянет. Хорошо читать псалмы. В статьях ищите состояния, подобные Вашим, о которых пишут каббалисты. Вы увидите, что проходите то, что проходили они. Вы двигаетесь к Цели, хотя путь кажется запутанным, утомительным, однообразным, опустошающим - но это движение к Цели, вечности, совершенству.
Почему Вы против медитации?
В Каббале медитацией называется намерение "ради Творца", в котором человек должен постоянно пребывать, несмотря на то что в нем постоянно меняются мысли, желания, в общем, помехи. А поскольку они постоянно меняются, то хотя намерение одного направления, но, естественно, и оно должно меняться по силе и качеству, в зависимости от того, на какую мысль, желание, помеху оно настроено.
Это целая наука. Конечный итог ее виден в каббалистическом молитвеннике, состоящем из сплошных сочетаний значков и букв, обозначающих состояние намерения каббалиста. В моей первой книге я привожу страницу примера из молитвенника каббалиста Раша"ш. Иных техник, методик медитирования, т.е. создачи правильного намерения, устремления, я не знаю. То, что Вы называете медитацией, по-моему не более чем психологические упражнения.
Намерение - это тот "сосуд", в котором ощущается Творец. Наука создавать правильное намерение, т.е. "ради Творца", или как по Вашему, правильно медитировать, называется Каббала.
Очень сложно все время находиться мыслями в Творце. Можно так пробовать и сто лет...
Ни Каббале, ни Творцу этого не надо, а только Вам. Каждое мгновение в мыслях о Цели и Творце - это борьба с преодолением еще одной части исходного эгоистического желания самонасладиться, его осознание и исправление. В наших ощущениях будто ничего не происходит, но если проходит время, а ты вроде бы находишся в том же состоянии, значит ты что-то прошел. Ведь в нас каждое мгновение постоянно все меняется.
Но перед кем стоишь - вспоминаешь лишь в редкие мгновения. Эта бессознательная работа тоже способствует увеличению частоты этих мгновений или есть более действенные пути, ведущие к этому?
По мере внутренних, пока еще бессознательных анализов, когда необходимо, Вам напоминают о Творце. Ускорить процесс возможно только большей интенсивностью мысли, чтением статей Рабаш и писем Бааль а-Сулама. Но Ваши описания свидетельствуют о Вашем продвижении.
Что такое "интенсивность мысли" и как ее достигать?
Насколько тесно в своих мыслях Вы связаны с объектом, о котором Вы думаете, называется интенсивностью Вашей мысли о нем. Достигается тренировкой т.е. практикой, именно во время ощущения помех удержать мысль неизменной. Вы сами должны пройти весь путь. "Нет мудреца, как только овладевшего опытом на себе". Каббала - это полностью практическая наука.
Вы пишите: "Единственный способ ускорить время исправления
- во время духовного подъ╦ма думать, что нет более низкого и удал╦нного от Творца, чем неосознанное существование под диктатом эгоизма тела". Вопрос: думать - это не значит искуственно опускаться на более низкую ступень?Никогда и ни в коем случае не искать низких состояний, потому что там, где мысли человека, там он. А чем ниже, тем дальше от Творца. Но всегда стремиться только к ощущению связи с Творцом, а остальное - это уже делоТворца: если надо для моего продвижения ввергнуть меня в низину, пусть делает это Он, а я хочу быть только ближе к нему. Только нечистая сила толкает человека страдать и самоедствовать.
Правильно ли в "низком" состоянии вспоминать "высокие" состояния?
Тоже неверно вспоминать прошлое, как Вам было хорошо в подъеме, потому что Вы его уже испортили тем, что упали с его уровня в прошлом. А если Вы на его воспоминаниях и приподнимитесь сейчас, это не будет новым исправлением, новым анализом и поэтому качественно не будет отличаться от прошлой ступени. Поэтому лучше всего искать новых причин подъема, оценки величия Творца, Цели творения, ничтожности своего состояния и пр..
Каббалист, постигая Творца, ощущает Его не в своих природных желаниях. Но несмотря на это, его ощущения объективны и реальны?
Все равно ощущения образуются внутри "желания насладиться". Отличие только в том, что они не в намерении "ради себя", а в намерении "ради Творца". Поэтому воспринимаются совершенно иначе: объективны, не искажены собственной заинтересованностью.
Угрызения от отсутствия настоящего желания. Такого, чтобы не давало уснуть. И в сердце не ощущается никакой благодарности Творцу. Неужели человек может когда-то сказать, что сделал все, что в его силах? Как же вымолить желание "желания", а потом сделать столько, чтобы почувствовать, что больше уже не в моих силах, и в конце-концов вскричать к Нему?
Как сказано в "При хахам. Игрот". Письмо со стр.161: "Нет лучшего состояния у человека, чем когда ощущает себя совершенно обессиленным и понимает, что все его усилия более не принесут ему никакого продвижения, т.к. убедился, что сам не в состоянии более ничего сделать, а выхода иного нет, как только вскричать к Творцу. Но прежде чем израсходует все возможности и усилия, не сможет достичь внутренней убежденности, что только Творец может помочь ему".
Поэтому необходимо быстрее дать полное количество и качество усилий, чтобы достичь полного осознания необходимости в помощи Творца. Но кроме этого необходимо постоянно работать над необходимостью достижения Цели, иначе просто возникнет состояние безнадежности и не более. Рецепт: читать, переводить, распространять Каббалу (помогает больше всего), и молиться, просить Творца, в мере возможности, а что не делает человек, делает время...
Вы все время рекомендуете читать. А что делать, если по дороге на работу испытываешь потребность быть в связи с Высшим?
Постоянно и во всем можно найти в себе призыв Творца к контакту с Ним. Проблема в том, что этот контакт постоянно обрывается, ведь Творец желает его усилить, и, как только человек вошел с Ним хоть в какой-то контакт, сразу же посылает человеку помехи, чтобы человек, вопреки им, удержал контакт и таким образом укрепил его. А человек не всегда в состоянии это сделать... Но постепенно все приходит. Читайте статью "Нет иного кроме Творца".
Как долго продолжается работа "ло ли шма"? В течение многих жизней?
В наше время гарантировано, что в течение одной жизни можно успеть пройти все состояния от начала первого желания к духовному и до самого конца исправления. Ну, а если не все удастся, лучше "убивать время" в никчемных занятиях этого мира, что ли? Ведь эта жизнь дана только на прохождение пути исправления!
В предисловии к ТЭ"С пишется, что в срок от 3 до 5 лет можно выйти в высший мир и начать путь по ступеням. Но это в идеале. А в жизни подчас требуется в 2-3 раза больше времени. Но это справедливо для душ 90-х годов, а к началу 21 века это должно сократиться - приходят души очень близкие к входу в духовное.
Как благодарить Творца ?
Ответ сердца возникает как реакция от наполнения желаемым. Эта реакция возникает в сердце естественно, потому что желание насладиться - самое глубокое исконное свойство творения. Все остальное - это формы желания насладиться. Реакция на наполнение возникает в сердце немедленно, еще до осознания, до измерения ощущаемого разумом, до анализа происходящего сознанием.
Поэтому вопрос "Как благодарить Творца?" не имеет места! Ведь если такое чувство есть в сердце - это и есть благодарность, которая напрямую из самой глубины сердца, еще до осознания человеком этого ощущения, воспринимается и принимается Творцом.
Может только возникнуть вопрос "Как достичь состояния благодарности к Творцу?" Это достигается, в основном, подготовкой в неприятных и трудных обстоятельствах, которые и являются теми необходимыми ощущениями, на которых затем возникает ощущение Творца, совершенства, уверенности в цели мироздания. Все совершенные, положительные ощущения могут быть приняты и оценены только из предварительно противоположных, а потому крайне неприятных ощущений, ужасных падений, во всем противоположных совершенству. Но дорогу осилит идущий!
Что значит, когда падение следует за падением и не ощущается подъема между ними?
Прекрасное состояние, когда человек, каждое состояние оценивает как падение, т.е. не удовлетворяется ничем, ведь когда остановится, это значит, успокоится достигнутым. А лучше, чтобы этого не было ни разу, до окончательного исправления!
Но если это одно падение, как же оно ощущается как отдельные, между которыми нет подъема? Очевидно потому, что происходит оно относительно различных категорий: намерений, видов наслаждений, отчаяний в прошлых целях, переоценке различных прошлых ценностей. В общем, это очень хорошие состояния! Именно они дают желания, сосуды, для восприятия Творца. Ведь нет ничего более противоположного человеку, чем Творец! Поэтому только в противоположных от наших ощущениях Он и ощущается впоследствии. См. в 14 книге письмо из книги "При хахам. Игрот" со стр.18.
С одной стороны, эгоизм позволяет человеку заниматься духовной работой и усовершенствованием себя, только если видит в этом какую-то пользу для себя. Но с другой стороны, сказано, что если ты вдруг чувствуешь вкус и желание к духовной работе, это значит, что Творец приблизил тебя к Себе и поэтому начинаешь понимать, на кого действительно нужно работать. Как отличить, какова причина каждого подъема и имеет ли это значение для духовной работы?
Два ангела ведут человека вперед, к Цели творения. Ведут под руки: справа - доброе, альтруистическое желание Творца, слева - злое эгоистическое начало человека. И то и другое исходит от Творца, единственного корня всего. Но отличие, в каком виде Его воздействие нисходит к нам: прямом, явно или косвенном, скрыто.
Но так ли важна человеку причина? Может ли он всегда ее понять? Не лучше ли думать с этого момента и далее: "Вперед, к Цели!", а не быть погруженным в прошлое, причины настоящего состояния, даже если настоящее хорошее. Ведь это означает, что человек живет прошлыми заслугами, в долг, боится поставленной перед ним задачи, боится остаться наедине с собой.
Даргот аСулам: "Видя помехи в духовной работе, о чем просить Творца: а) убрать помехи, тогда не потребуется человеку прилагать слишком больших усилий, чтобы идти дорогой Творца, б) просить ощутить больший вкус в Торе, в молитве и в добрых делах, благодаря чему
никакие препятствия не смогут задержать человека?"Просить максимум, просить все, на что осознанно можешь идти. А Творец даст все, что необходимо для достижения просимого. Главное: осмысленная просьба. Естественно, что никогда нет у человека ни сил, ни знаний, как действовать в будущем. Но если желает действовать, Творец поможет и обеспечит всем.
Как можно быть в радости? Разум понимает, что есть повод для великой радости, а сердце не слушается.
Продумайте письмо на стр. 70 книги "При хахам. Игрот": в любом своем внутреннем состоянии человек должен одновременно сочетать "мир+год+душа", три эти отношения к Творцу, максимально. Тогда достигает слияния с Творцом на той ступени, на которой находится. А без этого - никак.
Если я буду думать только об исправлении и поступать соответственно, я могу чего-то не сделать в этом мире. Не является ли это эгоизмом?
Прочтите раздел "Единственность Творца" в нашем Интернете (также в 14 книге) и Вам, хотя бы теоретически, станет ясно, о чем только необходимо думать и к чему стремиться. А все остальное, кроме этих мыслей, Вы начнете воспринимать как помехи, или, вернее, средства, которые Творец посылает Вам, чтобы укрепить мысли и стремления к Нему.
Почему между стремящимися вроде бы к одной цели (духовное), может быть ненависть? Ведь это не похвальная зависть! Или это борьба за место возле Источника?
Это означает, что оба или один из них стремится не к Цели творения, а к чему-то иному. Цель творения - достижение Творца изменением своих свойств на подобные Ему, вызывает любовь ко всему, что не против этой Цели. То, что против этой Цели, называется тума, клипа, нечистая сила и пр..
Вопрос очень деликатный. Выделить противников Цели творения в себе и вне себя очень сложно! Например, есть много каббалистических центров, кружков, магов, кудесников, даже равов (рабаним), выдающих себя за каббалистов. К Каббале они могут иметь самое внешнее отношение, т.е. имеют те же книги, что и каббалисты. Не более.
Но все равно я считаю, что это хорошо: это признак того, что Каббала становится важной, ею уже торгуют, ее можно продать... Эти все центры и лжекаббалисты помогают быстрее разобраться, где правда и выявить истину не за столетия, а за десяток лет. Поэтому это не нечистые силы. Они, кстати, ведь и не ненавидят Каббалу и за ее распространение... Нечистые силы - это противники Каббалы. С ними у меня перманентная ненависть и война.
Почему человек получает наслаждение, вспоминая прошлые страдания, причем большее, чем вспоминая прошлые удовольствия? И особенно, если с кем-то делится об этом.
Потому что происшедшее уже в прошлом, прошло исправление (амтака), то сквозь бывшие страдания ощущается сладость. Это в чем-то подобно и нашему пути: он ведь не сладок, мы стремимся, страдаем, а когда достигаем Цели, ощущаем наслаждение от любви и встречи с Творцом именно на прошлых стремлениях, страданиях. Это подобно влюбленному, который страстно желает встречи и наконец достигает ее (наслаждение зависит от силы стремления, от четкости осознания, к кому стремишься, от давности стремлений. См: "При хахам. Письма". Письмо со стр. 70). Если человек говорит с кем-то о своих ощущениях, то создается общее, большее кли (сосуд) на ощущения. Прибавляются ощущения товарища. Поэтому поделиться с кем-то приятней, чем переживать самому.
Страдания - навык послушания. Почему Вы говорите, что желание страдать - от нечистой силы?
Я не понимаю выражения: "Страдания - навык послушания". Это нечто воспевающее страдания, что совершенно противоположно Цели творения. Цель творения - насладить нас, а страдания - это нежелательные ощущения в глазах Творца и они только для того, чтобы поневоле подтолкнуть нас к исправлениям.
Ощущение страданий удаляет человека от Творца. Страдания посылаются только для того, чтобы встряхнуть человека. Ведь иначе эгоизм стремится только к покою. Закон эгоизма: "минимум усилий при максимуме получения".
Но как только страдания заставили человека очнуться, пробудиться и вспомнить о Цели (тем, что ищет источник своих страданий), он немедленно должен устремиться к Творцу. Ведь только для этого и посылались ему страдания. А в итоге исправления, когда все силы, желания человека уже используются им правильно, нет места ни для малейшего ощущения страдания. Наоборот, достигается совершенство, наслаждение, покой. Это мнение Каббалы. Религии же наоборот: превозносят страдания и страдающего, посты и обеты.
Если я вижу в себе какое-то очень дурное свойство, и мне плохо от того, что оно во мне есть, должен ли я изо всех сил просить Творца, чтобы Он помог мне исправиться? Или я должен стараться не заострять внимание на себе, ведь человек там, где его мысли, а размышлять о величии Творца, о том, что все, в том числе и мои свойства, от Него, пытаться во всем увидеть Его управление?
Но ведь Он создал меня таким! Так должен ли я себя исправлять? Именно потому Он создал человека обратным Себе, чтобы человек пожелал из обратного Творцу состояния стать подобным Ему. В этом смысл всех просьб.
Поэтому перед нами должно быть восхваление Творца, т.е. осознание человеком в сердце, что уровень, свойства Творца превыше всего и совершеннее всего. Но если человек просто плачет о том, что ему плохо, без твердого создавшегося в себе мнения, что он должен стать подобным в чем-то Творцу, то его просьбы просто эгоистические, о себе, вне связи с Целью творения.
Но человек не в состоянии управлять своими просьбами или восхвалениями к Творцу, ведь это исходит еще до осознания их смысла, просто напрямую, изнутри, из сердца. Поэтому молиться - означает подготавливать себя к оправданию любого ощущения. Ведь только такой подготовкой и определяется последующая реакция.
Усилия, которые предпринимает человек, необходимы для того, чтобы осознанно, направленно создалось в нем правильное отношения к своим свойствам и свойствам Творца, чтобы пожелал слиться с Творцом. Человек - не Творец. Он ничего не может в себе изменить. Он только может подготовить себя к тому, чтобы захотеть измениться. Это и есть молитва.
В одной из статей рава Б. Ашлага говорится, что величина веры определяется величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел, и несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. Говорится не о вере, а о ее величине. Т.е. вера должна заменить человеку все органы чувств, будто все происходит воочию. В той же мере вера должна заменить отсутствие ощущения Творца и Его управления. Но в одной из Ваших бесед Вы говорили, что нельзя слепо верить в Творца, потому что верой называется ор хасадим, который преобретают только с помощью экрана, а экран - это ощущение Творца.
Есть вера (эмуна) - свет бины (ор хасадим), а есть совершенная, полная вера (эмуна шлема) - свет бины и хохмы (ор хасадим бэ аярат хохма). Его и нужно достичь. Тогда кли=душа=человек находится в совершенном состоянии=конец исправления=в своем корне=в Творце.
Стремление к знанию - естественное стремление человека. Почему же во все века он не может удовлетворить эту страсть
?Стремление знать - это прекрасное стремление, но оно не должно быть сухим желанием к знанию, а желанием к познанию, т.е. познать изучаемый материал на себе, раскрыть "кто я" и где во мне то, что написано в книгах. Ведь все, что в них написано, написано "изнутри", через личное постижение, т.е. автор находится на той ступени, о которой пишет в данный момент. Т.е. когда мы читаем книги, он действительно обращается к нам со ступени, на которой писал. Ведь в духовном нет времени. Как сказал великий каббалист нашего времени рав Йегуда Ашлаг: "Из сильного желания постичь изучаемое читатель вызывает на себя окружающий свет с тех духовных ступеней, которые изучает в данный момент".
У меня нет альтруистических желаний. Но я знаю, что должен их иметь. Как их вызвать? Должен ли я отдавать что-то очень дорогое мне?
Ни в коем случае! Ведь это будет тоже эгоистический поступок, вытекающий из эгоизма. Единственный путь связаться с духовными ступенями - это вызвать на себя их действие, и самое действенное в этом - учеба с правильной целью и распространение Каббалы. Начните и станете замечать, как Вы изменяетесь.
Каким образом человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас (несмотря на то что это жалкие крохи наслаждения), ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?
Именно эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии "ло ли шма" (ради себя), а затем, под воздействием высшего света, эгоизм вдруг приобретает намерение "ради Творца", и человек входит в состояние "ли шма" ("ради Творца"). Советую просмотреть "Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот". Это изменение в человеке: обретение намерения "не ради себя, а ради Творца", невозможно ни каким иным образом, как только воздействием света. А воздействие света вызывается только методическим усилием в учебе и группе. А в итоге человек получает именно бесконечное наполнение, которого эгоизм желает, но не имеет возможности получить, ввиду своей ограниченности, а как только выходит за пределы себя, обретает возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала - это наука о том, как получать от Творца!
Изменение свойств происходит по принципу "Игати вэ мацати, таамин" - "Прилагал усилия и нашел", т.е. прилагал усилия в изучении и общении в группе с намерением ради себя, а в итоге пришел ко мне свет и исправил меня, что расценивается как находка, потому что не мог намереваться выйти из эгоизма, будучи в нем.
Вы пишете: "Выбор (свобода) - не заповедь и не прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает единение, насколько позволяют ему силы, возвращает этим выбор в место святости". Вопрос: А если не хватило у человека сил и поддался он власти нечистых сил, это тоже было предопределено Творцом? В таком случае, как легко человеку оправдать себя!
Вы просто обязаны прочитать наш раздел "Единственность Творца". Особенно "При хахам. Письма" со стр. 25, о том, как надо думать до и после поступка. Человеку не надо себя оправдывать или нет, не в этом-то дело вообще. Ему надо научиться все и правильно cоотносить к Творцу.
В Вашей третьей книге я нашел следующую формулировку: "Человек является целью мироздания, поэтому познание сути человека - ключ к познанию мироздания". Как она согласовывается с тем, что основная Цель Каббалы и человека - это познание Творца, каковое и является ключом к познанию мироздания (а не познание сути человека)? Разрешите это противоречие, пожалуйста.
Человек - центр, Цель творения. Его создал Творец и только о нем заботится, чтобы поднять до своего уровня. Познание Творца человеком - это вспомогательное средство для исправления, но оно же и Цель, потому что познание Творца здесь, (не как познание в науке) означает наполнение Творцом.
Как можно увеличить в себе значение Цели жизни и величие Творца?
Бааль а-Сулам отвечает на это так: учеба (1) в группе (2) под руководством Рава (3). Учеба - только по определенным источникам, которые написаны именно для этой Цели: привести человека с самого начала пути к Творцу. Группа - потому что духовность передается - переливается из души в душу, ведь все души - это одна душа, только разделяется нашими земными ощущениями на отдельные, а если есть крепкая связь между товарищами в группе, то и тела не помеха, а наоборот, именно за счет преодоления помех тел к связи между душами и происходит увеличение ощущения духовности, вплоть до ощущения Творца. Рав - должен быть каббалист, ученик известного каббалиста, получивший от него четкую методику преподавания и самого пути, и уже освоивший, хотя бы частично, путь.
Может ли человек со средними способностями самостоятельно продвигаться по духовным периодам (от нуля и выше), или ему нужны какие-то дополнительные условия?
В предисловии к "Талмуд Эсэр а-Сфирот" раби Йегуда Ашлаг пишет, что в отличие от всех остальных занятий человека, которые требуют ума, памяти, развития, механической чувствительности, ловкости, муз. слуха, чувства ритма, силы и т.п., только Каббала не требует от человека никаких способностей, потому что все способности - это свойства тела этого мира, и все они находятся в теле этого мира, это способности этой, земной природы, которая вовсе не принимает участия в высшем постижении.
Необходимо начальное стремление к высшему. А если оно есть, более ничего не надо! Если Вы его получили, теперь дело за Вами! Потому что все силы, все, что необходимо, находится в Вашей душе. И все это только надо развить. А это уже Ваша работа! И она Вам под силу! Потому что все Ваше тело, со всеми его особенностями, создано именно таким, чтобы именно в нем достичь Цели творения. Поэтому ни у кого не может быть отговорок, что он не был способен, обстоятельства не позволяли и пр., достичь того в жизни, для чего и появился в этом мире.
Как соединить в себе два понятия: 1) до начала действия: все зависит от меня и 2) после всего: все предусмотренно Творцом?
Все эти "упражнения", как думать до и после действия, необходимы нам для начального ощущения Творца. Чтобы ухватиться за начальное ощущение Его, где Он там прячется за дебрями нашего эгоизма, наших мыслей, желаний. Именно потому, что в человеке еще нет ощущения тождественности своего я и Творца, он должен силой вызывать такое состояние, а потом уже ощутит, что это действительно так!
Перед и во время действия необходимо совершенно полностью абстрагироваться от наличия Творца (да Его же и нет в чувстве человека, иначе не было бы надобности производить такие упражнения), насильно заставить себя, а не нарочно, поступать, как будто Его нет, причем, нет совершенно. Что нам мешает вроде бы так здраво и реально поступать, чего это мы вдруг начинаем верить, быть праведниками? Да потому что нечистые силы, клипот, т.е. наши неисправленные, неслившиеся с Творцом желания не дают нам это сделать, специально, чтобы была у нас возможность сделать усилие и исправить эти желания, мысли.
Можно, естественно, сказать, что все эти помехи - от Творца: в начале действия он посылает мысли, что Он существует - это помехи, а в конце действия Он посылает мысли о том, что Он не существует, и это помехи. И все они только для возможности совершить усилие и исправить свои мысли, чем в итоге человек сливается в своих мыслях с мыслями Творца: не следует за мыслями Творца, а именно сливается, т.е. мысли в Творце и в человеке одни и те же, одновременно, а не причина-следствие.
Вы постоянно рекомендуете "просто" побольше читать. Но чем человек, который "просто" читает, отличается от интересующегося философией и мистикой, желающего стать "профессором Каббалы"? Ведь он не продвигается духовно ни на шаг? С другой стороны, какой настрой может быть, когда читаешь непонятный текст об устройстве абстрактных миров? Может ли помочь, если перед чтением думать о том, чего ты хочешь достичь, а потом сказать себе, что перед тобой находится именно это средство, которое тебя исправит - и тогда читать?
Вы правы логически. Но дело в том, что человек изначально не может себе приказать "для чего изучать Каббалу". Это намерение исходит изнутри сердца, если оно того желает, если есть потребность души постичь высшее, если душа уже достигла своего развития, когда нуждается в Творце, а не в остальном, внешнем, в этом мире. Чего желает душа человека, ощущает только сама душа. Человек этого не ощущает. Ему может казаться, что он весь горит каким-то желанием. А на самом деле это самообман.
Но все равно душа его приведет к Цели, как вела и до сего дня, а не своим умом и явным ему намерением он пришел к настоящему состоянию, что начал стремиться к высшему. Чтобы поскорее развить в себе все необходимое для продвижения, сказано: "Все, что в твоих силах сделать, делай".
Вывод: делайте все, что только возможно, для большего поглощения материала. Поглощайте его даже ради знаний, даже ради того, чтобы потом хвалиться среди знакомых - результат придет от количества. Это справедливо к начальному периоду занятий. Т.е. для освоения большего объема материала пусть человек обманывает себя, ставя перед собой эгоистические цели и вознаграждения.
Но затем придет уже следующий этап - где Вы сами почувствуете, как результат зависит уже от качества, т.е. от Вашего отношения к изучаемому материалу, т.е. от Вашего намерения. А вообще - читайте, как сказано: "Потому что свет возвращает к Источнику".
Охватывает ощущение, что занимаюсь ради себя. Отчего испытываю стыд. Появляются противоречия с самим собой. Нахожусь в тупике и в большом отчаянии оттого, что не знаю, как поменять намерение, чтобы эта работа была не ради себя. Что делать?
Все, что Вы переживаете - это верные ощущения в начале пути и означают продвижение вперед к духовному, к переходу (махсому), к ощущениям высшего мира. Любая ступень, т.е. Ваше состояние, в котором Вы находитесь, должна "умереть", т.е. быть отторгнутой Вами, как плохая, непригодная. Так, пока не сгниет зерно, т.е. остается от него только информация, но не тело, не начинается из него прорастание нового побега. Так и с душами: смерть - начало новой жизни. Поэтому конец настоящего состояния - когда оно нестерпимо. Стремление к следующему возникает из нетерпимости, стыда от своего состояния. Несогласие с ним порождает новое. Выход - в усилении количества и качества учебы - побольше читать (это количество) с намерением при чтении каждого слова, что это принесет новые силы и изменения во мне (это качество). Читайте 4-ю книгу.
Правильно ли, что физическое выполнение заповедей не имеет никакого значения для духовного развития?
В данный момент, когда я это пишу, мои ученики убирают двор, готовятся к субботе. Если это делает наемный работник, он ничего в духовном не производит. Получает плату от меня. Если это делает получивший воспитание и традиционно выполняющий заповедь, он получает общее вознаграждение, постепенное приближение к Цели творения. Таково состояние религиозных масс.
Я не отрицаю важности физического выполнения, оно важно для масс, но по сравнению с выполняющим намерение "ради Творца", физическое выполнение без намерения, т.е. с намерением "ради себя", мертво! Так и сказано в Торе: "Заповедь без намерения мертва". Если же действие делает человек, который желает этим сблизиться с духовным, то его желание, сопровождающее физическое действие, оно-то и работает, а не его руки-ноги.
К сожалению, я еще и еще раз убеждаюсь, насколько неправильно понимают мнение каббалистов о выполнении заповедей. Эта же проблема появлялась в каждом поколении, когда каббалистов обвиняли в том, что они против выполнения заповедей, считают их ненужными.
Бааль а-Сулам в "Предисловии к ТЭ"С" пишет, что тело без души мертво, но и душа без тела (физического выполнения), как дух. Необходимо выполнять физически все, что доступно. Выполнять и не спрашивать, потому что это такой уровень - уровень выполнения! После того как человек выполняет, он может спросить: для чего я выполняю. Ответом может быть: ради этого мира или ради того - ради себя или ради Творца - чтобы мне было хорошо или ему.
Если ради меня - это эгоизм, как делают большинство. Если может выполнять ради Творца, значит, уже перешел махсом. Вопрос "ради чего" - это уже Каббала. Массы не имеют права задавать его, иначе ослабнут в своем выполнении. Влияет ли само физическое действие на духовный мир - не влияет, не может влиять.
Что же влияет на духовный мир, на возвышение человека? - только его отношение к Творцу, своим свойствам, т.е. именно его ответ на вопрос "для чего я существую?", "для чего я выполняю?" - не только выполнение заповедей, но и все остальное: живу, дышу, работаю, рожаю, наслаждаюсь и страдаю?
Каббала начинается с вопроса "в чем смысл моей жизни?" Кто не может убежать от этого вопроса, значит созрел для поиска и исправления намерения своих действий. Кого этот вопрос еще не вынуждает изменить свою жизнь, тот еще не созрел для Каббалы.
На какую просьбу отвечает Творец, выводя человека в духовный мир: на просьбу о получении Его Света или на просьбу стать похожим на Него?
Вы должны перебрать в себе все возможные просьбы. И только после всего этого, Вы осознаете, какая же просьба действительно является просьбой от Вас, какая просьба выглядит просьбой в глазах Творца, а какая может быть общей между Вами. Осознание молитвы - это и есть путь искания и анализ всей сути мироздания. Ведь все мироздание - это одна мысль, одно желание, одна просьба... Не могу Вам рассказать об этом больше. Это язык чувств. Вы сами его должны освоить. Иначе я Вас обкраду...