"А ты, Исраэль, слушай законы ("хуким" в иврите родственно "хакика" - высечение, например, в камне) и установления ("мишпатим" - мн. ч. от слов: суд, самоосознание) эти, не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от сказанного, чтобы соблюсти Заповедь Творца, Справедливого вашего, которую Я заповедую вам".
Возникает вопрос: что подразумевается под словами "закон" и "установление"? И почему Тора требует точности: "Не прибавляйте" и "Не убавляйте" в том, что "Я заповедую вам"? Значит, как в прибавлении, так и в убавлении, все должно быть в точности так, как Творец заповедует?
Есть отличие между теми, кто:
1. продвигается по пути "авода дэ-аль минат леашпиа" - просят Творца дать им альтруистическое намерение в работе,
2. ищет сближения с Ним "ми таам лекабэль прас" - желая получить награду - воздаяние за исполнение Заповедей, за изучение Торы и за добрые поступки.
Те, кого мы отнесли к первой группе, всякий день начинают работу заново, будь то "бэ моха" - под контролем разума, будь то "бэ либа" - руководствуясь чувственной областью сознания; и не могут расчитывать на какую-либо поддержку от достижений вчерашнего дня, ибо он уже прошел. А сегодня - нет выхода, необходимо вновь и вновь совершать возврат к самым основам, истокам работы, т.е. к причинам, которые обязывают их идти путем Истины.
А значит, каждый день он должен как бы говорить с собой, убеждая, что стоит быть "овед Ашем" - искать возможности своей работой доставить наслаждение Творцу. А "тело" - эгоизм - вопрошает его каждый день, когда он начинает работу: "Дай мне оправдательные причины, по которым ты имеешь право обязывать меня отдавать все силы работе на Творца. " И уж если он спрашивает, обязаны давать ему ответы - иначе он не захочет работать. Поэтому получается, что каждый день у человека с собственным эгоизмом одни и те же увещевания и пререкания, одни и те же вопросы, одни и те же ответы.
И бывают периоды, когда человек испытывает влечение к внутренней работе, к изучению Торы, к поиску связи с Творцом - молитве, к добрым поступкам, - и... не помнит главной цели своих усилий - стремиться всяким действием насладить Творца. Нет этого намерения, и ему все дается гораздо проще, ведь он сейчас может уподобиться массам и действовать, как они. Но вот наступает момент, и вновь вспоминается ему цель, разумом или ощущениями, и мир меркнет в его глазах, ведь цель эта противна требованиям тела, любви к себе.
И не может он тогда ничего ответить телу, но закон таков - Творец хочет, чтобы мы поверили, будто это ради его - тела - пользы, что именно при посредстве работы с разумом и чувствами удостоится человек прийти к совершенству и цельности, когда и враги его станут его друзьями. И это называется "всем сердцем твоим" (в иврите также - "сердцами"), "двумя твоими началами" - альтруистическим, и эгоистическим.
И именно об этом говорится "не прибавляйте", то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз требуется двигаться "выше разума". Получается, что если человек старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал разумом, но это-то и попадает под запрет "не прибавляй"! Т.о., нужно верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному состоянию, называемому "вера выше знания".
Но есть также и понятие "установление", свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: "Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей", и т.д.
И здесь действует второе предостережение: "не убавляйте", напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию "тфилин шель яд" - ручного тфилин, называемого "верой", как сказано: "и будет тебе знаком на руке твоей" ("на руке твоей" - ивр. "альядэха" также - "рядом с тобой"). О чем так сказали Мудрецы наши: "тебе знак, но не знак для других", т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую "Малхут Шамаим" ("Царство Творца").
В отличие от "тфилин шель рош" - головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый "Зэир Анпин". Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: "И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя", это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: "и увидели". Ибо Тора называется "раскрытие", т.к. во время, когда "народы мира" в человеке ощущают свойство "Тора", что притянули, тогда "и убоялись тебя", т.е. в этот момент зло - эгоизм покоряется, и добро правит им.
И это то, что называется "мишпат". "Установление" - это и есть "раскрытие", и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять "Мудрость Торы". В противоположность понятию "хок" - закон; это - категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться "верой выше знания" и запрещено добавлять знание.