Статьи рава Баруха Ашлага.

1984 г.

15. Пояснение к статье 14

Вернёмся к сказанному в статье 14. В книге "Зоар" написано: "Если удостоятся евреи, то спустится как огненный лев и поглотит жертвы, а если не удостоятся, то спустится как огненный пёс". На это был задан вопрос: как может сойти с Небес что-то плохое? Ведь мы знаем, что всё, что исходит свыше - это для нашей пользы. А огненный пёс - это вроде бы что-то отрицательное.

Объясним это с помощью притчи. У одного человека был больной сын. Человек пошёл к врачу, и тот дал ему лекарство, но оно не помогло сыну. После этого друзья посоветовали ему обратиться к очень известному врачу, который, правда, брал за лечение очень большие деньги, но в то же время был очень большим специалистом. Человек отвёл сына к этому врачу, тот осмотрел его, поставил точный диагноз и сказал, что это очень опасная болезнь, после этого он получил за это ту оплату, которая была оговорена заранее.

После этого человек пришёл домой, позвал своих друзей и сказал им: "Вы посоветовали мне обратиться к этому известному врачу и заплатить ему огромные деньги. И что же в конце концов этот хвалёный врач сделал? Он сказал, что мой сын болен ещё более страшной болезнью, чем считалось ранее. Я ведь ходил к врачу для того, чтобы он вылечил болезнь, а не для того, чтобы он сказал, какой именно страшной болезнью болен мой сын".

На это друзья ответили, что этот врач поставил правильный диагноз, и мы теперь знаем как лечить его. Ведь для того чтобы лечить болезнь, не нужен великий врач. Потому что известно, какое лекарство помогает от какой болезни. Самое главное - это нужно знать, какой именно болезнью человек болеет. И получается, что для установления правильного диагноза лучше заплатить огромные деньги известному врачу, чем обращаться к обычному, посредственному лекарю.

Согласно этому получается, что даже осознание существования недостатка уже полезно. Ведь пока не знаешь, что именно нужно исправлять, никакого исправления не будет. Т.е. пока не известен диагноз, невозможно лечить болезнь. Поэтому когда спускается огненный пёс (понятие "пёс" указывает нам на то, что "нижние" находятся под властью любви к себе, как говорит книга "Зоар": "Гав! Гав!", как собака), это также хорошее явление. Т.е. мы теперь знаем, что мы должны исправлять - наши сосуды получения.

То, что сверху пришёл огненный пёс, это тоже для исправления, а не для разрушения. Поэтому это тоже считается положительным, а не отрицательным явлением, т.к. всё, что было спущено сверху, несмотря на то, что обитателям нижних миров оно может казаться как недостаток, как что-то плохое, тем не менее после размышления они могут увидеть, что всё это для их же пользы, что это дано для того, чтобы было осознано то, что нужно исправить.

Желание получать что-то материальное является лишь маленькой частью всего желания получать. Только когда человек приобретёт желание получать духовное, тогда у него будет законченное желание получать. Получается, что если у меня есть желание получать материальное, то это не так уж плохо. Для чего же мне нужно приобретать ещё и желание получать духовное? Ведь тогда будет ещё хуже.

Поэтому я могу сказать, что лучше уж оставаться с желанием получать материальное, чем стараться приобрести желание получать духовное и быть более "плохим". Зачем мне входить в опасную зону, если я не смогу уберечься, т.е. не смогу исправить законченное желание получать. Получается, что лучше оставаться с желанием получать материальное, т.е. чтобы все мои желания ограничивались лишь материальными вещами, и вообще не стоит желать духовность.

В "Предисловии к книге Зоар" сказано, что первым делом нужно приобрести желание получать, которое рассеяно без границ, со всей его испорченностью, и сделать это можно только под властью 4 тёмных миров АБИ"А (Ацилут, Брия, Йецира, Асия де тума). Если же у нас не будет этого желания со всей его испорченностью, то мы не сможем исправить его, т.к. нельзя исправить то, чего нет.

Поэтому нет у нас другого выхода, мы вынуждены делать действия, направленные на приобретение желания получать духовное. И это тоже нелегко - приобретать желание получать духовное, потому что это зависит от веры.

Человек должен сначала поверить в то, что существует духовное, и что оно важней, чем все материальные удовольствия, причём он должен поверить до такой степени, чтобы он понял, что нужно пренебречь всеми материальными удовольствиями ради духовных. Далеко не каждый может достичь этого без большой и упорной работы. И несмотря на это, человек всё ещё остаётся в нехорошем состоянии, т.е. он приобрёл желание получать со всей его испорченностью (и это уже потребовало больших усилий).

И это когда человек из состояния "ло лишма" ("не ради Торы", ради себя) переходит в состояние "лишма" ("ради Торы"), т.е. сначала человек должен достичь ступени "ло лишма", и после этого он может исправлять себя, чтобы достичь состояния "лишма".

Так как невозможно делать что-то с каваной (намерением), если нет самого действия. Лишь после того, как у человека есть действие, тогда можно стараться, чтобы это действие осуществлялось правильно, т.е. во Имя Небес (лишма).

Согласно этому получается, что, в общем, существуют 4 уровня в духовной работе человека, то, чего он должен достигнуть, то, ради чего он создан.

1. Получает, чтобы получать ("мекабель бэальменат лекабель").

2. Отдаёт, чтобы получать ("машпиа бэальменат лекабель").

3. Отдаёт, чтобы отдавать ("машпиа бэальменат леашпиа").

4. Получает, чтобы отдавать ("мекабель бэальменат леашпиа").

Первым уровнем является: "получает, чтобы получать", все создания рождаются с ним. Это значит, что всё, находящееся за пределами любви к себе, недоступно для понимания, т.е. нет никакого стремления сделать что-нибудь хорошее для кого-то другого. Такие создания, согласно их природе, находятся под властью желания получать только ради себя. На этом уровне находится весь наш мир.

Второй уровень называется "отдаёт, чтобы получать". Эта ступень уже выше чем уровень, на котором находится весь мир, обитатели которого привыкли делать действия только для того, чтобы получать. Человек, находящийся на этом уровне, уже может отдавать. Но он должен сформулировать и объяснить себе причину, почему он хочет быть отличающимся от всего мира, т.е. делать действия против своей природы.

Тогда он говорит своему телу: "Знай, что с помощью того, что я отдаю, я получу ещё большее удовольствие". И он даёт понять своему телу, что стоит заниматься этим, что это потом восполнится. И если тело поверит в это, то оно даст возможность человеку действовать в этом направлении, но только в том объёме, что тело поверило, что ему восполнится, т.е. оно получит оплату за то, что оно не будет действовать ради личного потребления, а будет отдавать. И это называется "ло лишма", и об этом сказали мудрецы, что из состояния "ло лишма" приходят к состоянию "лишма" (Псахим).

Переход из состояния "ло лишма" в состояние "лишма" похож на прыжок с трамплина, так как действия при обоих этих состояниях одинаковы. Разница существует только в каване (намерении), это значит, что нужно только думать, что действие, которое осуществляется, оно действительно Заповедь Творца, что Он приказал нам исполнять Заповеди, и мы хотим осуществлять их, потому что это большая наша заслуга, что Творец дал нам познать, как мы можем служить Ему.

И тогда начинается работа на уровне бирур ("выяснение", "прояснение"), т.е. действительно ли этот человек такой, что всё его намерение в Торе и Заповедях только, чтобы отдавать, или есть у него какой-то другой расчёт, т.е. может быть он исполняет Тору и Заповеди из-за каких-либо эгоистических намерений.

И когда человек видит, как он ещё далёк от того, чтобы его действия были действительно во Имя Небес, тогда ему нужен бирур правды. Так как есть много людей, у которых нет этого бирура правды, т.е. они думают, что они действительно делают Заповеди во Имя Небес, что хотя они ещё может быть не достигли всех 100% служения во Имя Небес, тем не менее они чувствуют, в общем, что это всё ради Творца, хотя есть ещё что улучшать.

Но в действительности у них нет истинного ощущения либо из-за их натуры, либо нет хорошего учителя, который бы показал бы им способ как не преувеличивать свои способности и достижения. Поэтому такие люди не могут достичь состояния "лишма". Потому что "лишма" называется Правда. А "ло лишма" называется ложь. Должно быть промежуточное звено между правдой и ложью, которое бы могло стать трамплином между ложью и правдой. И этим промежуточным звеном является ложь в правде. Потому что только тогда он может "войти" в истинную правду, т.е. от правды лжи к правде правды.

Если человек не знает, что он идёт путём лжи, то зачем же ему менять свой путь и идти иначе, так как нет у него понимания, что он находится во лжи. Только если человек поймёт, что в действительности он на неправильном пути, только тогда он может изменить направление и пойти путём Истины. И согласно этому получается, что этот человек уже идёт путём Истины, т.е. "лишма", но он находится пока лишь посередине пути.

Например, человек хочет ехать в Иерусалим, он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим, и, несмотря на то, что он уже проехал 80% или даже 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме, и только когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и в духовности - пока человек в действительности не перейдёт в состояние "лишма", т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии "ло лишма", хотя этот человек и прошёл почти весь путь и он стоит возле ворот, которые называются "Истина", но всё же он ещё находится снаружи.

Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию "лишма", пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии "лишма"? Каков признак того, что он поднялся на ступень Истины?

Ответ на это мы находим в "Предисловии к Талмуд Эсер А-сфирот", там сказано, что Творец будет свидетельствовать, что данный человек, совершивший раскаяние, не будет больше совершать грехи. И на первый взгляд это странно, ведь кто из нас может подняться на Небеса, чтобы услышать это свидетельство Творца? Также непонятно, кому должен Создатель свидетельствовать? Разве не достаточно того, что Творец Сам знает, что этот человек раскаялся всем сердцем и не согрешит снова?

Ответ простой: действительно человек не уверен абсолютно в том, что он не согрешит, если он всё ещё не находится в состоянии постижения Провидения Создателя в виде оплаты и наказания, т.е. состояния "открытия лица" ("гилуй паним"). И это состояние "гилуй паним" со стороны Творца называется свидетельство. Т.е. если человек удостоился "гилуй паним" (раскрытия лица) Создателя, то он этим получил знак того, что он двигается в правильном направлении и что он не вернётся вспять.

Получается, что когда человек подходит к уровню "желание отдавать", он удостаивается "открытия лица" Творца, и это значит, что Творец свидетельствует ему, что он достиг уровня "лишма".

И это называется третий уровень, т.е. "отдаёт, чтобы отдавать". И это считается, что человек уже прибыл к состоянию "лишма", т.е. достиг уровня Истины. И сделал он это с помощью трамплина, т.е. из состояния "ло лишма" попал в состояние "лишма".

После того как человек достиг уровня "отдавать, чтобы отдавать", он может переходить на четвёртый уровень, т.е. "получать чтобы отдавать". А это является высшим, законченным уровнем. Человек, достигший этот уровень, может сказать: "Я хочу получать удовольствие, потому что я знаю, что этим я доставляю удовольствие Творцу". Творец создал творение потому, что хотел насладить свои создания, в этом и заключалась Цель Творения. Такой человек хочет получить удовольствие и благо от Творца потому что таково Его желание.

Вообще, у человека из-за эгоизма нет никакого желания к этому, и лишь когда человек достигает уровня "иштавут а-цура" (сравнение свойств, форм), который называется "отдаёт чтобы отдавать", тогда у него появляется стремление осуществить желание Творца насладить творения.

Следует отметить, что есть два понятия: Цель Творения и Исправление Творения. Целью Творения является насладить творения, т.е. чтобы творения получали удовольствие и благо. Получается, что чем больше творения получают удовольствие, тем больше "наслаждается" Творец. Поэтому тот, кто достиг четвёртого уровня, т.е. уровня законченности, совершенства, тот всегда хочет получить побольше удовольствия, чтобы доставить этим больше удовольствия Творцу.

Тот же, кто достиг уровня "отдаёт, чтобы отдавать", т.е. уровня слияния и "иштавут а цура", достиг лишь исправления Творения. Т.е. творение должно прийти к состоянию, чтобы получать удовольствие и в то же время оставаться на уровне желания отдавать, т.е. получать не ради себя. И это называется "получать, чтобы отдавать".