НЕ­ОБ­ХО­ДИ­МОСТЬ ПО­СТИ­ЖЕ­НИЯ ТВОР­ЦА

Все не­дос­тат­ки, ко­то­рые ощу­ща­ет ра­зум­ная ду­ша че­ло­ве­ка, сво­дят­ся к од­ной при­чи­не, к од­но­му желанию — же­ла­нию ощу­тить Твор­ца, ощу­ще­нию не­дос­тат­ка в ощу­ще­нии Твор­ца. Ес­ли у че­ло­ве­ка по­яв­ля­ет­ся же­ла­ние ощу­тить Твор­ца, то он сни­ма­ет все одея­ния со сво­их быв­ших наслаждений — по­че­том, вла­стью, бо­гат­ст­вом и пр., как бы ра­зо­бла­чая их, и уст­рем­ля­ет­ся толь­ко к Твор­цу.

Же­ла­ния че­ло­ве­ка «уд­ваи­ва­ют­ся»: он же­ла­ет и этот, и бу­ду­щий мир. Че­ло­век на­чи­на­ет дей­ст­во­вать не ра­ди на­гра­ды в бу­ду­щем ми­ре по­сле сво­его ухо­да из это­го, на­ше­го, мира — как вы­пол­ня­ют За­по­ве­ди ве­ря­щие в воз­на­гра­ж­де­ние в этом или в бу­ду­щем мире — а для то­го, что­бы в этом ми­ре, в этой сво­ей жиз­ни, ощу­тить Твор­ца.

Это же­ла­ние по­яв­ля­ет­ся в нем, по­то­му что в са­мой при­ро­де ра­зум­ной ду­ши за­ло­же­но стрем­ле­ние по­знать сво­его Соз­да­те­ля. А на­ли­чие это­го же­ла­ния в че­ло­ве­ке ис­хо­дит из ощу­ще­ния се­бя как су­ще­ст­вую­ще­го, от­че­го он все­гда стре­мит­ся по­знать то, «что вы­ше не­го». Все стрем­ле­ния че­ло­ве­ка по­знать се­бя и все, что его ок­ру­жа­ет, ис­хо­дят из это­го скры­то­го в нем внут­рен­не­го же­ла­ния по­знать сво­его Ро­ди­те­ля, свое про­ис­хо­ж­де­ние.

И хо­тя ра­зум­ная ду­ша че­ло­ве­ка на­хо­дит­ся в по­сто­ян­ной по­го­не за все­ми скры­ты­ми от нее яв­ле­ния­ми и же­ла­ет рас­крыть все, что ввер­ху и вни­зу, и что в серд­цах ок­ру­жаю­щих, — но все эти стрем­ле­ния яв­ля­ют­ся ча­ст­ны­ми по от­но­ше­нию к един­ст­вен­но­му ис­тин­но­му че­ло­ве­че­ско­му стремлению — к сво­ему Ис­точ­ни­ку.

И это вид­но хо­тя бы из то­го, что ес­ли бы, кро­ме че­ло­ве­ка, не бы­ло бы в ми­ре ни­ко­го другого — на­при­мер, ес­ли бы че­ло­век был соз­дан один, — в нем не бы­ло бы иных стрем­ле­ний, кро­ме стрем­ле­ния к по­ис­ку сво­его ис­точ­ни­ка.

По­то­му что стрем­ле­ние к по­сти­же­нию Творца — это ре­зуль­тат осо­бо­го ви­да ощу­ще­ния от­сут­ст­вия Един­ст­вен­но­го, Не­су­ще­го Жизнь. А все ос­таль­ные же­ла­ния яв­ля­ют­ся ве­ду­щи­ми к пол­но­му вы­яв­ле­нию это­го ис­тин­но­го, скры­то­го от са­мо­го че­ло­ве­ка, са­мо­го его глав­но­го же­ла­ния.

Ес­ли бы че­ло­век был соз­дан да­же един­ст­вен­ным тво­ре­ни­ем, то он про­дол­жал бы стре­мить­ся к ощу­ще­нию Твор­ца, а ос­таль­ных же­ла­ний по­про­сту бы ли­шил­ся. Удов­ле­тво­рять на­ши жи­вот­ные же­ла­ния тре­бу­ет на­ше те­ло, а на­ши че­ло­ве­че­ские же­ла­ния нам на­вя­зы­ва­ет об­ще­ст­во.

В той ме­ре, в ко­то­рой че­ло­век на­чи­на­ет ощу­щать ор ма­киф, ок­ру­жаю­ще­го его Твор­ца, он на­чи­на­ет стре­мить­ся к Не­му. Ощу­щая ор ма­киф, че­ло­век на­чи­на­ет ощу­щать се­бя тво­ре­ни­ем. Все дей­ст­вия в этом ми­ре про­ис­хо­дят толь­ко с од­ной целью — до­ве­сти че­ло­ве­ка до со­стоя­ния ощу­ще­ния Твор­ца.

Это — при­чи­на все­го про­ис­хо­дя­ще­го, как в це­лом, со все­ми на­ро­да­ми, так и в ча­ст­ном, с ка­ж­дым из нас. Но рас­кры­ва­ет­ся это в ме­ре ис­прав­лен­но­сти че­ло­ве­ка и толь­ко ему од­но­му.

К при­ме­ру, все во­ди­те­ли об­ще­ст­вен­но­го транс­пор­та вы­пол­ня­ют тя­же­лую ра­бо­ту во имя об­ще­ст­ва, по­то­му что же­ла­ют все­ми си­ла­ми всем по­мо­гать, толь­ко бы всем бы­ло хо­ро­шо и ка­ж­дый смог бы до­б­рать­ся ку­да по­же­ла­ет. И для то­го, что­бы ка­ж­дый пас­са­жир, до­б­рав­шись до мес­та на­зна­че­ния, в свою оче­редь, то­же на сво­ем мес­те все бы от­да­вал дру­гим, от всей ду­ши, всем сво­им же­ла­ни­ем об­слу­жи­вал всех. И весь мир толь­ко и за­нят тем, что от­да­ет и де­ла­ет бла­го один дру­го­му.

Но до тех пор, по­ка че­ло­век не в со­стоя­нии по­нять и ощу­тить веч­ное бла­го та­кой ра­бо­ты, его об­ма­ны­ва­ют свы­ше: Тво­рец по­ка­зы­ва­ет ему, что он мо­жет за­ра­бо­тать мно­го эгои­сти­че­ских на­сла­ж­де­ний за свои уси­лия на бла­го дру­гих. И че­ло­век хва­та­ет эту при­ман­ку, об­ма­ны­вая се­бя, что ра­бо­та­ет ра­ди де­нег, по­че­та, вла­сти, жи­вот­ных на­сла­ж­де­ний. Та­ким об­ра­зом, весь мир не­осоз­нан­но ра­бо­та­ет на Твор­ца.

Не­осоз­нан­но весь мир вы­пол­ня­ет ду­хов­ные дей­ст­вия. Но для то­го, что­бы ощу­тить и уви­деть их — для это­го не­об­хо­ди­мо с ни­ми со­гла­сить­ся, ина­че, уви­дев свои ис­тин­ные дей­ст­вия, не­ис­прав­лен­ный еще че­ло­век не в со­стоя­нии бу­дет их про­дол­жить. По­это­му толь­ко в ме­ру на­ше­го ис­прав­ле­ния ка­ж­до­му из нас от­кры­ва­ет­ся ис­тин­ная кар­ти­на ми­ра, что на­зы­ва­ет­ся «ду­хов­ный мир и управ­ляю­щий всем Тво­рец»!

Ве­ли­чи­на ду­хов­но­го со­су­да-кли оп­ре­де­ля­ет­ся ве­ли­чи­ной его же­ла­ния слить­ся с Твор­цом. Ве­ли­чи­на эгои­сти­че­ско­го кли оп­ре­де­ля­ет­ся его же­ла­ни­ем к на­сла­ж­де­нию: ве­ли­чи­ной стрем­ле­ния и ви­дом на­сла­ж­де­ния, к ко­то­ро­му есть же­ла­ние (см. «Каб­ба­ла. Тай­ное уче­ние», «Пре­ди­сло­вие к кни­ге Зо­ар», п.20).

Чем боль­ше че­ло­век, тем вы­ше его эгои­сти­че­ские же­ла­ния. Ма­лень­кие же­ла­ния у бу­ка­шек, у жи­вот­ных. У боль­ших людей — боль­шие же­ла­ния. У ду­хов­но раз­ви­ваю­щих­ся лю­дей еще боль­шие же­ла­ния, но уже в аб­ст­ракт­ном ви­де, не же­ла­ния на­сла­ж­де­ний, об­ла­чен­ных в ка­кое-ли­бо одея­ние на­ше­го ми­ра (власть, день­ги, секс), а же­ла­ние ощу­тить Твор­ца.

Че­ло­век не дол­жен ис­прав­лять в се­бе ка­кие-то ста­рые свой­ст­ва, не дол­жен уг­луб­лять­ся в се­бя, ду­мать, что на­до ис­пра­вить, ка­кой он пло­хой, а по­то­му столь да­ле­кий от Твор­ца. Это все бу­дет при­хо­дить к не­му по­сте­пен­но са­мо, по ме­ре не­об­хо­ди­мо­сти для ис­прав­ле­ния. Че­ло­ве­ку нуж­но пе­ре­не­сти все свои мыс­ли на Твор­ца. А о се­бе ду­мать мак­си­мум пол­ча­са в день, как пи­шет раб­би Аш­лаг.

Ведь там, где мыс­ли че­ло­ве­ка, там на­хо­дит­ся сам че­ло­век. По­это­му ду­мая о Твор­це, он тем са­мым уже от­ры­ва­ет­ся от сво­ей при­ро­ды. А ос­таль­ное вре­мя ду­мать о тво­ре­нии Твор­ца, о Его пу­тях. То­гда мы в еще боль­шей сте­пе­ни ра­зо­вьем в се­бе по­треб­ность ощу­тить Твор­ца. В той ме­ре, в ко­то­рой че­ло­век мо­жет за­ме­нить стрем­ле­ние ду­мать о се­бе на стрем­ле­ние ду­мать о Твор­це, он ис­прав­ля­ет­ся.

Та­кое со­стоя­ние на­зы­ва­ет­ся «ибур» — за­ро­ж­де­ние, ко­гда че­ло­век хо­чет ду­мать толь­ко о сво­ей выс­шей сту­пень­ке, слит с ней, за­чер­ки­ва­ет се­бя пол­но­стью. За­тем на­чи­на­ет­ся его внут­ри­ут­роб­ное раз­ви­тие и ду­хов­ное ро­ж­де­ние.