ИС­ТИН­НЫЕ ДЕЙ­СТ­ВИЯ И РА­БО­ТА

 

Пре­гре­ше­ние не за­чер­ки­ва­ет за­по­ведь и за­по­ведь не по­кры­ва­ет пре­сту­п­ле­ние. Цель ра­бо­ты в том, что­бы про­дви­гать­ся хо­ро­шим пу­тем и хо­тя зло в че­ло­ве­ке не да­ет ему ид­ти до­б­рым пу­тем, но не­об­хо­ди­мо знать, что че­ло­век не дол­жен унич­то­жить свое зло, по­то­му что это во­об­ще не­воз­мож­но, а не­об­хо­ди­мо толь­ко воз­не­на­ви­деть зло, как ска­за­но: «Лю­бя­щие Твор­ца, не­на­ви­дят зло...», что не­об­хо­ди­мо дос­тичь толь­ко не­на­вис­ти к злу, а не­на­висть уже от­де­ля­ет нас от зла.

«Ша­ма­ти», ста­тья 52 «Эйн Ави­ра Мэ­ха­ба Миц­ва»

Путь правды — это очень тон­кая ли­ния, по ко­то­рой ша­га­ют и идут до при­хо­да в чер­то­ги Твор­ца. И ка­ж­дый, кто на­чал ид­ти, в на­ча­ле ли­нии дол­жен осо­бен­но ос­те­ре­гать­ся, да­бы не ук­ло­нить­ся от нее впра­во или вле­во да­же на тол­щи­ну во­ло­са, ведь да­же ес­ли да­лее бу­дет про­дви­гать­ся пря­мо, но уже ни­ко­гда не дос­тиг­нет чер­то­гов Твор­ца, по­то­му что идет не по ис­тин­ной ли­нии.

Ба­аль аСу­лам, «При Ха­хам. Пись­ма», стр. 64

Цель ду­ши и при­чи­на ее нис­хо­ж­де­ния в тело — дос­тичь в со­стоя­нии об­ла­че­ния в те­ло воз­вра­ще­ния к кор­ню и слить­ся с Ним, как ска­за­но: «Воз­лю­би Твор­ца и иди пу­тя­ми Его, и сте­ре­ги Его за­по­ве­ди, и слей­ся с Ним». Как вид­но, ко­нец все­го раз­ви­тия в «...и слей­ся с Ним», т.е. ка­ким и бы­ло со­стоя­ние ду­ши до ее оде­ва­ния в те­ло. Но не­об­хо­ди­мо об­рес­ти оп­ре­де­лен­ные на­вы­ки, что­бы дос­тичь этой це­ли. Они и об­ре­та­ют­ся в пу­ти. Но кто зна­ет путь к Твор­цу? Ска­за­но, что в То­ре есть 613 све­тов, идя по ко­то­рым че­ло­век очи­ща­ет свое те­ло, так что оно не яв­ля­ет­ся пре­гра­дой ме­ж­ду ним и Твор­цом (а на­обо­рот, еще и воз­вы­ша­ет его в 620 раз). И дос­ти­га­ет слия­ния с Твор­цом, как и до нис­хо­ж­де­ния и об­ла­че­ния ду­ши в те­ло. Та­ким об­ра­зом, есть три уча­ст­ни­ка пу­ти:

1) Ис­ра­эль, стре­мя­щий­ся к сво­ему кор­ню.

2) Тво­рец, ко­рень, к ко­то­ро­му стре­мит­ся ду­ша.

3) 613 све­тов пу­ти То­ры, на­зы­вае­мые «тав­лин», по ко­то­рым че­ло­век ис­прав­ля­ет свои ду­шу и те­ло, как ска­за­но: «Я соз­дал эго­изм и соз­дал То­ру как «тав­лин» к не­му».

Но по прав­де, эти трое — од­но, и так они яв­ля­ют­ся че­ло­ве­ку в кон­це его пу­ти, ко­гда он по­сти­га­ет их как од­но, еди­ное, це­лое. А то, что ка­за­лось ему ра­нее как раз­де­лен­ное на час­ти, бы­ло толь­ко от­но­си­тель­но его не­со­вер­шен­но­го со­стоя­ния в ра­бо­те Твор­ца.

Ба­аль аСу­лам, «При Ха­хам. Пись­ма», стр. 64

Ес­ли че­ло­век из Ис­ра­эль воз­вы­ша­ет и ува­жа­ет внут­рен­нюю часть свою, т.е. Ис­ра­эль, что в нем, над внеш­ней ча­стью, на­ро­да­ми ми­ра, что в нем, т.е. от­да­ет боль­шую часть уси­лий воз­вы­сить внут­рен­нюю часть ра­ди воз­вы­ше­ния ду­ши, и толь­ко не­об­хо­ди­мое для су­ще­ст­во­ва­ния от­да­ет час­ти на­ро­дов ми­ра, что в нем, т.е. для су­ще­ст­во­ва­ния те­ла, он вы­зы­ва­ет эти­ми свои­ми дей­ст­вия­ми и внут­ри се­бя, и сна­ру­жи в ми­ре то, что сы­ны Ис­ра­эля воз­вы­ша­ют­ся в сво­ем со­вер­шен­ст­ве, а на­ро­ды ми­ра, т.е. внеш­няя часть, осоз­на­ют важ­ность внут­рен­ней час­ти Ис­ра­эль.

Ба­аль аСу­лам, Вве­де­ние в кни­гу «Зо­ар», гла­ва 67, стр. 90

И не удив­ляй­ся то­му, что да­же один че­ло­век мо­жет вы­звать свои­ми дей­ст­вия­ми воз­вы­ше­ние или па­де­ние все­го ми­ра, по­то­му что есть стро­гий и чет­кий за­кон ми­ро­зда­ния, что об­щее и ча­ст­ное рав­ны, и все дей­ст­вую­щее в об­щем дей­ст­ву­ет и в ча­ст­ном. И бо­лее то­го, час­ти соз­да­ют и оп­ре­де­ля­ют об­щее, и не рас­кро­ет­ся об­щее до тех пор, по­ка не рас­кро­ют­ся все час­ти, его со­став­ляю­щие, и рас­кро­ет­ся об­щее толь­ко в ме­ре ко­ли­че­ст­ва и ка­че­ст­ва рас­кры­тия час­тей. По­это­му ка­ж­дое дей­ст­вие час­ти общего — од­но­го человека — воз­вы­ша­ет или опус­ка­ет все об­щее. По­это­му толь­ко изу­че­ни­ем кни­ги «Зо­ар» за­слу­жат вы­хо­да из ду­хов­но­го из­гна­ния.

Ба­аль аСу­лам, Вве­де­ние в кни­гу «Зо­ар», гла­ва 67,   стр. 90

Так­же и в То­ре есть внут­рен­нее и внеш­нее. И за­ни­маю­щей­ся внут­рен­ней ча­стью То­ры, ее тай­на­ми, вы­зы­ва­ет этим воз­вы­ше­ние внут­рен­ней час­ти мира — Исраэль — над внеш­ней ча­стью мира — на­ро­да­ми ми­ра.

Ба­аль аСу­лам, Вве­де­ние в кни­гу «Па­ним Мэи­рот вэ­Мас­би­рот», гла­ва 5, стр. 205

Под­твер­ждаю я пе­ред Не­бом и Зем­лей: Ис­ра­эль или Гой, муж­чи­на или жен­щи­на, раб или рабыня — толь­ко по их дей­ст­ви­ям выс­ший Дух нис­хо­дит на них.

Ти­ку­ней «Зо­ар»

Мы долж­ны вы­пол­нять все в дей­ст­вии, но не толь­ко это. Ни­че­го не дос­тиг­нем мы свои­ми уси­лия­ми, ес­ли не при­ло­жим к дей­ст­ви­ям выс­шую цель. Ос­та­нут­ся на­ши за­по­ве­ди как вы­пол­няе­мые ме­ха­ни­че­ски (миц­вот ана­шим ме­лу­ма­да), и не толь­ко не по­мо­гут нам, но и уни­зят нас и на­шу цель, а ко­нец бу­дет в том, что и вы­пол­не­ние ос­та­вим, ...а подъем — он по ле­ст­ни­це с по­мо­щью тайн То­ры.

Рав Кук, «Орот», 61

Ес­ли в че­ло­ве­ке све­тит ду­ша, он обя­зан мно­го уе­ди­нять­ся. По­сто­рон­ние свои­ми бо­лее зем­ны­ми ин­те­ре­са­ми умень­ша­ют све­че­ние ду­ши, и вме­сто то­го что­бы при­нес­ти об­ще­ст­ву поль­зу свои­ми уе­ди­нен­ны­ми за­ня­тия­ми, он вы­зы­ва­ет па­де­ние об­ще­ст­ва сво­им па­де­ни­ем.

Му­сар аКо­дэш Ру­на, гла­ва 200, 35

Три час­ти во внут­рен­ней ра­бо­те че­ло­ве­ка:

— «Ис­ра­эль» — стре­мить­ся к ис­прав­ле­нию всей ду­ши, воз­вра­щая ее к кор­ню.

— «То­ра» — по­нять пу­ти Твор­ца, тай­ны То­ры, ведь ес­ли не знать ука­за­ний Творца — как ра­бо­тать на Не­го?

— «Тво­рец» — стре­мить­ся по­стичь Твор­ца, т.е. стре­мить­ся к слия­нию с Ним по­до­би­ем свойств.

Глав­ное из них — стре­мить­ся к по­зна­нию ука­за­ний Твор­ца.

Рав Ба­рух, «Дар­гот аСу­лам, том 1», ста­тья 36, «Сэ­дэр Аво­да»

Я ви­жу, что ос­нов­ная при­чи­на не­уда­чи ук­ре­п­ле­ния иу­да­из­ма в Из­раи­ле в том, что пре­неб­ре­га­ют све­том Твор­ца, пре­неб­ре­га­ют им и в серд­це, и в ра­зу­ме. Все об­ра­ща­ют­ся сей­час толь­ко к вы­пол­не­нию глу­по-на­пы­щен­ных дей­ст­вий, буд­то мож­но вы­пол­нять за­по­ве­ди толь­ко в те­ле, без ду­ши.

Рав Кук, «Пись­ма, том 1», 160, 161

Мы обя­за­ны стре­мить­ся все­ми си­ла­ми ду­ши и серд­ца к Каб­ба­ле.

«Мэи­рот Эй­на­им», гла­ва «Рээ»

В той ме­ре, в ко­то­рой че­ло­век ис­прав­ля­ет свою ду­шу над те­лом в этом ми­ре, он под­го­тав­ли­ва­ет те­ло по­лу­чить веч­ное воз­на­гра­ж­де­ние.

Рав Ха­им Лу­ца­то, «Да­ат Тву­нот», стр. 19

Не­об­хо­ди­мо вы­яс­нить: суть че­ло­ве­ка, его дей­ст­вия, пло­ды его дей­ст­вий.

Рав Ха­им Лу­ца­то, «Да­ат Тву­нот», стр. 53

Знай, что хо­тя в на­ча­ле пу­ти и учил я ка­ва­нот (на­ме­ре­ния, ме­ди­та­ция), но я со­всем не ис­поль­зую их, по­то­му что ос­нов­ное на­ме­ре­ние долж­но быть в уст­рем­ле­нии все­го серд­ца к Творцу — с тре­пе­том, лю­бо­вью и от­кро­вен­но.

Рав Мэ­шу­лам Фай­вош, «ешер Див­рей Эмэт», стр. 28

«Семь раз упа­дет пра­вед­ник и вста­нет». «Семь» оз­на­ча­ет мно­же­ст­во раз. Хо­тя и вид­но те­бе, что пра­вед­ник упал уже мно­го раз, но это толь­ко ра­ди по­сле­дую­ще­го вос­хо­ж­де­ния, ведь стра­да­ния очи­ща­ют в той ме­ре, в ко­то­рой ощу­ща­ет­ся па­де­ние. Но на са­мом же де­ле: «...и вста­нет» на том же мес­те, а за­тем под­ни­ма­ет­ся на боль­шую сту­пень. И это во­об­ще не па­де­ние.

«Би­ур аМэ­ку­ба­лим ба­Ниг­ле», часть 2, стр. 462

Три ве­щи рас­ши­ря­ют ра­зум че­ло­ве­ка:

1) Хо­ро­шая жена — ска­за­но у Ари, что это чис­тая ду­ша.

2) Хо­ро­шие сосуды — ска­за­но у Ари, что это дей­ст­вия че­ло­ве­ка.

3) Хо­ро­ший дом — ска­за­но у Ари, что это серд­це.

«Би­ур аМэ­ку­ба­лим ба­Ниг­ле», часть 2, стр. 462

Злое на­ча­ло че­ло­ве­ка оты­ски­ва­ет се­бе но­вый путь уби­вать че­ло­ве­ка: оно не ме­ша­ет в те­че­ние дня и но­чи, а ищет мо­мен­та ук­расть од­ну ми­ну­ту, и в те­че­ние этой ми­ну­ты оно оты­ски­ва­ет тон­кое, как во­лос, же­ла­ние в серд­це че­ло­ве­ка и уби­ва­ет ощу­ще­ние ис­ти­ны в серд­це, а по­том ос­тав­ля­ет че­ло­ве­ка ра­бо­тать, мо­лить­ся, ку­шать, пить в ве­се­лии,... ведь по­сле то­го как вы­та­щил из не­го точ­ку ис­ти­ны, со­вер­шен­но уже не­важ­но, чем за­ни­ма­ет­ся че­ло­век.

Из­ре­че­ния Ре­бе из Коц­ка, «Нет бо­лее цель­но­го,

чем раз­би­тое серд­це», стр. 99

Ес­ли при­сут­ст­ву­ет в ду­хов­ной ра­бо­те лич­ный ин­те­рес, по­доб­на идо­ло­по­клон­ст­ву, ведь нет от­ли­чия, де­ла­ет ли че­ло­век идо­ла или ра­бо­та­ет для се­бя.

Из­ре­че­ния Ре­бе из Коц­ка, «Нет бо­лее цель­но­го,

чем раз­би­тое серд­це», стр. 99

Ска­за­но: ес­ли ви­дишь, что стра­да­ния идут к те­бе, про­верь свои дея­ния. Про­ве­рил и не на­шел при­чи­ны, при­ми это как след­ст­вие ук­ло­не­ния от То­ры. При­нял, но не уви­дел, что это при­чи­на, оче­вид­но, что эти страдания — от люб­ви Твор­ца к те­бе.

Кит­вей Рам­бан, «То­рат аА­дам», стр. 269

Тво­рец по­сы­ла­ет сво­им из­бран­ни­кам ис­пы­та­ния, что­бы по­лу­чи­ли Его за­по­ве­ди и вы­пол­ня­ли их в труд­ных ус­ло­ви­ях, что­бы воз­на­гра­ж­де­ние за вы­пол­не­ние бы­ло мно­го­крат­ным. И хо­тя из­вест­но Твор­цу все за­ра­нее, но ис­пы­ты­ва­ет че­ло­ве­ка, по­то­му что воз­на­гра­ж­де­ние в си­лу ве­ры не то, что воз­на­гра­ж­де­ние в си­лу дей­ст­вия. По­это­му да­ет воз­мож­ность че­ло­ве­ку вы­явить се­бя в дей­ст­вии. И хо­тя из­вес­тен ис­ход за­ра­нее, но все рав­но на­зы­ва­ет­ся ис­пы­та­ние и опыт, по­то­му что от че­ло­ве­ка за­ви­сит, же­лать или нет вы­пол­нить за­по­ведь. По­это­му ис­пы­та­ние это от­но­си­тель­но че­ло­ве­ка, но не Твор­ца, ко­то­ро­му из­вест­но все.

Кит­вей Рам­бан, «То­рат аА­дам», стр. 279

Вы­пол­няя до­б­рые дей­ст­вия, че­ло­век же­ла­ет толь­ко уси­ле­ния ду­ши в спа­се­нии от бо­лез­ни и ук­ре­п­ле­ния ее здо­ро­вья, что­бы мог­ла вер­нуть­ся к сво­ему кор­ню по вы­хо­де из те­ла, как ска­за­но, что не дал ино­го воз­на­гра­ж­де­ния в этом ми­ре, толь­ко воз­мож­ность ук­ре­пить те­ло и по­мочь ему в тех слу­ча­ях, в ко­то­рых дей­ст­вие мо­жет осу­ще­ст­вить­ся и от­да­лить от не­го при­чи­ны, пре­пят­ст­вую­щие хо­ро­шим дей­ст­ви­ям и при­во­дя­щие к не­хо­ро­шим по­ступ­кам.

Кит­вей Рам­бан, «То­рат аА­дам», стр. 379

При­ня­то от­но­сить муд­рость че­ло­ве­ка к серд­цу, по­то­му что оно яв­ля­ет­ся ме­стом всех сил че­ло­ве­ка.

Кит­вей Рам­бан, ста­тья «Иов», стр. 48