«Так что же такое Каббала? Каббала далека от обычной религии. Руководители религиозных масс не знают и не изучают Каббалу. Ее незнание не мешает религиозному человеку соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни. Каббала говорит не о выполнении чего-либо в действии, а о том, как создать в себе правильное намерение, что к обычной религии не имеет никакого отношения. Человеку нужно дать свободу самопостижения, орудие, средства, с помощью которых он может постоянно развиваться. Ни в коем случае нельзя ограничивать его внутреннее развитие. Если же давать человеку какие-либо указания, то этим он лишается свободы воли, накладывается чужой штамп на его «Я» Как сказано в Торе: «Знание, мнение Торы противоположны знанию (мнению) эгоистических масс» - писал Рав Лайтман.
Ни одна религия в мире не представляет возможности самостоятельного развития отдельной личности. Соблюдайте заповеди и Вы будете счастливы после смерти. Вот основа всех религиозных институтов. Человеку нет необходимости проявлять инициативу посредством соблюдения заповедей и; через молитву он должен получить прощение и любовь Всевышнего. Однако, можно лишь на мгновение вообразить, что если материальный мир создан по подобию духовного, то и, попадая в духовный мир, нам предстоит восходить по иерархической лестнице, зарабатывая себе дополнительные блага. Каким образом это делать? Каббала дает четкое схематическое руководство к действию. Изучающие Каббалу знают строение духовных миров, многие из них уже в этом мире ведут большую работу, двигаясь по духовным ступеням вверх. Что же это за ступени, и как устроен духовный мир с точки зрения Каббалы?
Во-первых, Каббала не разделяет материальный и духовный миры, как это делают остальные религии и науки. Материальный мир (олам аЗэ) входит в первую ступень духовных миров, которых всего четыре. Все создания в материальном мире сначала прошли путь сверху вниз: с самого верхнего духовного уровня (Ацилут) до самого низшего духовного мира (Асия), который включает в себя и этот мир (олам аЗэ). Теперь при духовном росте каждый должен пройти весь этот путь сначала снизу вверх. Это и является той необходимой духовной работой, которую должны выполнить все готовые к тому создания. При спуске души сверху вниз, остаются воспоминания, которые становятся востребованными при обратном движении наверх. Нам становятся вдруг знакомы те понятия и категории, которыми оперируют Каббалисты. У всех есть такие воспоминания, разница лишь в том, насколько человек готов к получению таких ощущений и такой работе. Каббала разъясняет, что все состоит из Творца, желающего насладить созданных ним творений, и творений, желающих получить наслаждение, т.е. имеющих желание. Что же ждет человека в конце подъема по духовной лестнице? Поскольку все Творения созданы Творцом, соответственно все творения должны стремится к слиянию с Творцом, т.е. приблизится к нему по свойствам. Но как это сделать? Ведь в сути каждого создания лежит эгоизм, т.е. желание получать, а в сути Творца – чистый альтруизм, т.е. желание отдавать.
Каббала и учит, каким образом создание должно изменить свои намерения с желания получать на желание отдавать. Но и чистое желание отдавать не является итогом духовной работы, ведь все равно в сути творения лежит желание получать. Следовательно, в итоге создание должно научиться получать не для себя, а лишь для того, и в той мере, чтобы доставить удовольствие дающему наслаждение. Так мы, в материальном мире, принимаем подарки не только с целью получить наслаждение от дара, а с целью доставить удовольствие дающему. Ведь не зря считают, что большее удовольствие получает тот, кто дарит подарок. Изучающий Каббалу знает, сколько и каким образом, он может принять наслаждение для того, чтобы доставить наслаждение дающему. Через определенное количество призм принимающий самостоятельно фильтрует количество принимаемого наслаждения и, таким образом, может контролировать свое желание. В том числе и через смену намерения. Подобный принцип соблюдается в каждом из четырех миров, которые создание последовательно проходит для того, чтобы по окончании подъема оно могло полностью слиться по своим свойствам с Творцом.
Рав Лайтман писал: «Тот, кто начинает изучать Каббалу, начинает явно видеть, что все несчастья в нашем мире, все страдания, которые испытывает каждый из нас и все человечество в целом на протяжении всего своего пути, заключается в том, что мы неправильно трактуем и неправильно реагирует на то, что вокруг нас происходит, и еще более усугубляем наше положение, когда к нам возвращаются наши неправильные реакции на наше неразумное поведение. Каббала - это самая практическая наука, которая просто дает человеку ключ к управлению всем мирозданием. Но для того, чтобы им управлять, надо его сначала изучить. Необходимо знать общую схему мироздания, блок управления, каким образом человек может разумно вмешиваться в него. Изучая Каббалу, мы видим, насколько весь процесс развития человечества на протяжении тысяч лет мог бы быть иным. И сегодня, если мы возьмем этот ключ, эту книгу в руки, мы можем все изменить, и наша судьба будет выглядеть совершенно иначе».
Для чего же необходимо было движение вниз?
Почему создания не могут постоянно получать наслаждение, не проходя путь снизу вверх?
Без желания нет движения. Получив соответствующее желание, мы начинаем действия по его осуществлению. Таким образом, без ощущения чего-то, что мы имели ранее или неосознанного стремления вернуться в исходное состояние, мы не могли получить соответствующее желание. Ведь изначально нами движет эгоизм. Это основная движущая сила. Желание получать ради наслаждения, порождает в нас желание двигаться наверх для достижения большего наслаждения.
Не существует плохих или хороших людей. Все мы одинаковы, т.к. не бывает плохих или хороших душ. В духовном мире все души равны, различны лишь их степени развития. Делая плохие или хорошие поступки в материальном мире, человек, таким образом, осуществляет свои желания. Но в душе каждого дается собственная оценка любого поступка. Не бывает отъявленных негодяев, которые в своей жизни ни разу не задумывались, что, то, что они делают плохо. Каждый дает себе оценку самостоятельно, даже в отношении тех поступков, о которых никто никогда не узнает. И эта собственная оценка будет наиболее правильной, наиболее значимой и строгой. Посадив человека в тюрьму за совершенное преступление, общество лишает свободы лишь его телесную оболочку. И нет гарантии того, что, выйдя на свободу, человек не совершит такое же преступление. Лишь через изменение намерений возможно изменение желаний. Таким образом, пока человек самостоятельно не поймет это, повторения негативных поступков ему не избежать. Материальный мир и был создан для того, чтобы души смогли на основе возникающих в материальном мире отрицательных или положительных ситуаций получить соответствующий опыт, необходимый для душевного роста. Без совершения анализа о произведенных ошибках или достижениях невозможно движение вперед. Наша жизнь - лучший плацдарм для этого.
На протяжении всей жизни человека, его преследуют положительные или отрицательные эмоции, взлеты и падения, радость и горе. Без наличия негативного, невозможно ощутить позитивное. Нельзя прожить жизнь, не совершив ни одной ошибки. Исправляя собственные ошибки, мы учимся, на собственном опыте приобретая новые познания. Мы стараемся находиться посередине, анализируя собственные поступки, не важно, плохие они или хорошие. В Каббале есть соответствующее понятие правой и левой линии. Только наличие двух полюсов дает нам возможность выбирать золотую середину. Находясь в золотой середине, мы можем избежать ненужных и неправильных действий, для того, чтобы быстрее двигаться вперед.
Мы все рождаемся, чтобы в конце умереть, мы все должны пройти путь от точки «А» до точки «Б». От нас зависит насколько долгим и значимым будет этот путь. Можно прожить жизнь, удовлетворяя свои физиологические потребности (получать пищу, сон, секс) и улучшая свои материальное положение. Если, в отношении удовлетворения физиологических потребностей все понятно, то в отношении материальных желаний возникает логический вопрос. Откуда в нас желание заработать больше денег, купить новую машину, жить в лучших условиях? Для нормального функционирования физического тела это не нужно. Откуда в нас эти желания? Для чего? Каббала помогает разобраться в сути возникновения этих желаний. Иногда, из-за неосуществленных желаний люди впадали в депрессию, допускали ошибки и даже совершали преступление. Стремление жить лучше, с рождения заложено в нас. По природе человек эгоистичен. Все, что он делает в жизни, он делает для удовлетворения собственного эгоизма. Каким образом привести свои желания в соответствие со своими возможностями? Изменить намерение. Каббала учит правильно распределять свои силы для достижения желаемого, объясняет, каким образом можно исправить свои желания. Наличие в каждом человеке правой и левой линии поведения, позволяет правильно выстраивать отношения с окружающим миром: семьей, работой, друзьями. Все происходящее можно объяснить, в жизни не бывает случайностей. Каждая ситуация в нашей жизни является результатом наших действий, т.е. осуществленных или неосуществленных желаний.
Например, человек вдруг решил продать свой билет на «Титаник» и остался, таким образом, жив. Почему он сделал это? Какая сила руководила им? Довольно часто, каждый из нас оказывался в ситуации дежавю. Почему это происходит? Естественные науки объясняют это по-своему. Попробуем дать иное объяснение этому процессу. Все, что происходит с нами в жизни, является запрограммированным алгоритмом. Путь из точки «А» в точку»Б» определен до нашего рождения. Он имеет несколько путей, которые мы выбираем в соответствии с нашими желаниями. Все, что происходит с нами в жизни, дано нам для приобретения знаний и опыта, который мы можем использовать в дальнейшем. Так и духовном мире, ни одна проделанная работа не проходит зря. Все, что мы делаем в духовном продвижении, увеличивает наш багаж знаний и опыта. Владение знаниями и наличие опыта позволяет нам правильнее воспринимать те ощущения, которые возникают в нас на пути к познанию духовного.
Человечество развивается путем страданий. Так устроен этот мир. Эволюция построена на горе. Стремление исправить страдания рождает новое. Каким образом это происходит? Допустим, что у человека умирает ребенок. Горе его безгранично, никто не может измерить величину его страданий. Человек задает себе вопрос: «За что? Почему умирают дети? Ведь они не могли сделать в этой жизни ничего плохого!» Потом человек стремится понять суть произошедшего, он начинает анализировать ситуацию, и понимает, что дети умирают не по законам материального мира. Значит в этой дороге из «А» в «Б» у ребенка был свой путь. Но и за этот короткий отрезок времени, его душа прошла свой, заранее предопределенный путь и сделала максимально, что могла сделать. Как ни жестоко это может звучать, но и это страдание было дано человеку для его исправления, для того, чтобы он мог почувствовать всю ничтожность и шаткость материального мира.
Мы состоим из чувств и разума. Разумом мы можем отличить правду ото лжи, хорошее от плохого. Ощущения же, всегда субъективны. Но, что такое разум и чувства в духовном мире? Что в данном случае субъективно? Где заканчиваются чувства и начинается разум? В духовном мире чувства находятся на животном уровне, а разум на человеческом. Здесь необходимо пояснить, что имеется в виду под животным и человеческим уровнями. Каббала разделяет состояние на неживой, растительный, животный, человеческий и духовный уровни. Все эти понятия, в данном случае, нужно воспринимать только в проекции на духовный мир. К сожалению, в духовном плане большинство из нас находятся на животном уровне, уровне простого потребления. Это уровень чувств. Для перехода на человеческий уровень необходим разум, который можно получить, изучая Каббалу.
Как говорил Рав Лайтман: «Передать духовные ощущения невозможно. Они ощущаются только теми, кто их постигает. Мы не знаем того, что находится вне нас, того, что не проходит через наши органы чувств. Каждый раз наука открывает что-то новое, но мы не знаем того, что еще не открыто, и знать заранее это не можем. Это еще находится вне нас, вокруг нас и не вошло еще в наши ощущения. Наука своими открытиями только констатирует наличие фактов в природе. А еще не раскрытое остается существовать вокруг нас, вне наших ощущений. Каббала тоже наука, но она исследует не наш мир, а мир духовный, давая человеку дополнительный орган чувств. Постигая духовный мир, мы лучше можем понять и наш мир, потому что в него спускаются все события происходившие духовном мире, а все следствия нашего мира поднимаются в духовный мир по закону постоянного кругооборота и взаимодействия всей информации. Поэтому человек, который постигает духовный мир, понимает нисхождение душ, восхождение душ, причины и следствия всех духовных и материальных процессов.
Все учения и все религии кончаются там, где кончается внутренний мир, внутренняя психология человека. Поскольку показать в нашем мире, на этом уровне, ничего невозможно, то и доказать ничего нельзя. Только тот, кто поднимается, увидит это. Если в нашем мире родится человек, не знающий, что такое зрение, то ему невозможно объяснить, что такое «видеть». В Каббале есть метод чисто научного, разумного, критического постижения на самом себе. Каббала – это наука о самопознании, о раскрытии духовного в себе. Человек сам осознает, что является для него самым необходимым. Если Вы в свободное время думаете нам вопросом: «Для чего я живу?», это дает Вам возможность правильно мыслить и все остальное время.
Для того, чтобы духовно развиваться, нужно иметь то, что необходимо исправлять, т.е. нужно иметь желание получать, эгоизм. Именно желание получать, исправленное с помощью намерения получать ради дающего, становится тем сосудом, в который входит свет. Эгоизм заставляет человека ощущать положительные проявления дающего, как отрицательные. Тем не менее, именно это отрицательное отношение дающего и приводит нас к нему. Эгоизм означает свойство человека, автоматически заставляющее его изо всего, что он делает извлекать пользу и только в этом видеть смысл своих действий. Альтруизм – совершенно непонятное нам свойство, когда человек, что-то делая, совершенно не преследует никакой собственной выгоды. Мы наделены от природы только эгоистическим свойством. Альтруистическое свойство вообще непонятно нам. Это свойство может обрести лишь тот, кто ощутит, отчего он получает наслаждение. Говоря языком Каббалы, когда свет войдет в кли (сосуд), он передаст кли свои альтруистические свойства.
Если в нашем мире человек совершает поступок, который внешне выглядит альтруистическим, на самом деле это означает, что он заранее сделал расчет о будущем вознаграждении от совершаемого действия. Любое, даже малейшее движение, совершается только на основе расчета, в результате которого человеку кажется, что ему будет лучше, чем сейчас. Если бы человек не делал такого расчета, он был не смог сдвинуться с места, потому что даже на атомно – молекулярном уровне, природе необходима энергия для движения, а этой энергией и является эгоизм, т.е. желание получить наслаждение. Этот закон затем «одевается» в обычные физико–химические законы. В нашем мире человек может получать, либо отдавать только ради получения. Желание осчастливить все человечество тоже является эгоистическим, потому что человек представляет себя как часть этого человечества и эту свою часть он и наслаждает. Каббала представляет собой физико-математическое описание действий духовных объектов в виде предложений, которые можно свести к формулам, графикам и таблицам. Все они описывают внутренние духовные действия. И то, что стоит за ними, может знать только тот, кто может воспроизвести эти действия в себе. И таким образом понять, что эти формулы означают».
Величие духовного Вы можете ощутить, поднявшись на самолете на высоту 10000 метров. Представьте себе человека внизу на поверхности Земли. Кто он?- песчинка. Вы даже не сможете его увидеть. Такими песчинками мы и являемся, не только не в материальном, но и в духовном мире. На этом простом примере, мы можем достаточно ясно представить себя по отношению ко всему миру и Творцу, его создавшему. Осознать величие этого мы можем только самостоятельно, через собственную точку в сердце. Никто не сможет объяснить и показать нам это. Ощущения каждого человека сугубо индивидуальны. Через эти ощущения мы и сможем начать познавать духовный мир. Вопрос в том, кто или что даст нам этот толчок? Что послужит причиной этому? Каким образом мы начнем познавать духовное? Ведь наша жизнь достаточно коротка, и очень многое надо успеть. Мы не можем тратить время на пустые и никчемные действия. Каждый должен сам придти к правде. Кто – то пытается найти это через изучение различных методик и религий. Кто – то начинает изучать Каббалу.
Одним из важных постулатов Каббалы является отрицание принуждения и насилия. Как нельзя заставить что-либо делать человека вопреки его желаниям, так нельзя заставить его поверить в то, что он сам не проверил и познал самостоятельно. Поэтому люди сами приходят к изучению Каббалы. Изучая Каббалу, они находят ответы на волнующие их вопросы, и пытаются самым полным образом использовать единственную для человека свободу – свободу воли. Только это подвластно нам. Все остальное уже решено заранее. Конечно, не все, кто впервые приходит на занятия по Каббале, остаются. И в познании духовного существует естественный отбор. Вряд ли уместно утверждать, что Каббала – самое верное и единственное учение о мироздании. Правда у каждого человека своя. Познать ее он может только на собственном опыте.
Каким образом отличить правду ото лжи? «Я многое видел, я прожил много лет, у меня есть собственный опыт» - вот обычный ответ зрелого человека. Но разве зрелый человек не совершает ошибок? Разве он может дать ответы на все вопросы и во всем быть прав? Ни наличие опыта, ни обладание знаниями не дает нам 100% гарантии в правильном выборе. Каким же образом попытаться избежать ошибок в принятии решения? Необходимо найти объяснение происходящему в материальном мире в отношении со своим желанием получить что-либо ради получения и желанием получить это же ради отдачи.
Например, в основе каждого действия человека лежит желание на совершение чего-либо. Сначала мы хотим чего – то, потом двигаемся к достижению этого. Но хотим мы этого из-за своей эгоистической направленности. Попробуем изменить свои намерения на альтруистические, т.е., захотим сделать это что-то не для себя, а с целью доставить удовольствие другому. Причем даже, если это удовольствие изначально предназначено для нас, мы должны представить, что получаем его не ради себя. Что может измениться? Изменится наше отношение к ситуации в целом. Таким образом, мы можем ясно представить, где в данной ситуации находимся мы, и где тот, ради которого мы это делаем. Изменение намерения нашего желания не сможет изменить наше желание в корне. Но само осознание сознательного изменения намерения, позволит нам увидеть наше желание со стороны. И таким образом, до начала действий по осуществлению нашего желания мы получим правильный анализ и прогноз по результатам, которые нас могут ожидать. Еще раз поясним это. Любое эгоистическое желание означает действие в пользу лишь одной стороны. Т.е., кто-то всегда остается в проигрыше. При любой жизненной ситуации кто-то чувствует себя обделенным. Даже, если Вы даете милостыню нищему, он чувствует себя обделенным, и, вместо благодарности, испытывает к Вам зависть и злобу. Он вынужден получать от вас подаяние для того, чтобы существовать. С другой стороны, Вы думаете, что делаете это только из-за альтруистических соображений и Вам не нужно никакой благодарности от просящего. На самом деле, даже подаяние нищему является абсолютно эгоистическим поступком, поскольку в сути этого поступка лежит желание человека к избавить себя самого от ощущения жалости и таким образом, избавить себя от страданий. Абсолютно в каждом поступке человека лежит эгоизм.
Наше согласие на что-либо, это уже следствие. За каждым таким действием, для того, чтобы понять суть нашего поступка, нужно искать причину. Что такое природа наших желаний? В чем причина, что часто соглашаемся с чем-либо, что в первом приближении нам кажется абсолютно невыгодным. Не можем ведь мы действовать во вред самому себе? В данном случае речь идет о расчете, который произвел наш разум, исходя из нашей эгоистической природы. То, что кажется нам в данный момент абсолютно невыгодным, на самом деле принесет нам пользу в будущем. Произведение такого расчета с получением вознаграждения в будущем, является одной из отличительных черт человека от животного. Мы готовы пойти на страдания сейчас ради получения наслаждения в будущем. Именно природой наших эгоистических желаний и объясняется иногда, казалось бы, спонтанное принятие решения во вред себе. Поскольку все запрограммировано заранее, наше желание получить превалирует над нами и принимает решение как бы за нас.
Получение выгоды для себя – основная движущая сила эволюции человека. До тех пор, пока не произойдет смены намерения в своих желаниях, человека будет одолевать тяга к получению наслаждения для себя. И до тех пор, пока этого не произойдет, человеку придется проходить через страдания, чтобы через них ощутить желание к ощущению духовного. Альтруизм в материальном мире невозможен. Например, ребенок – чистое воплощение эгоизма. Все его желания направлены только на самоудовлетворение. Взрослея, мы не меняем своих качеств, только наши желания становятся разнообразнее. Но, в итоге осуществления их мы все равно преследуем выгоду для себя. Только изучая духовный мир, мы начинаем больше видеть свои недостатки, убеждаемся в собственном эгоизме и пытаемся исправить наши намерения. Таким образом, изменяя животное желание получать ради себя на человеческое желание получать ради других. Но, поскольку, все духовное мы только ощущаем, мы не можем сначала понять сути происходящего. Понимание постепенно приходит к нам через наши ощущения. Выход в духовное зависит от степени внутреннего проникновения в настоящее. Глубина и скорость такого проникновения у каждого своя. «Что такое Каббала? Сначала мы берем наши внутренние желания, разбиваем их на маленькие клеточки, вектора, строим различные графики. Это внутренняя психология человека, не как существа материального мира, а человека как некоей сущности, со всеми теми силами данными ему свыше. Затем изучается, как с помощью этих сил человек постигает духовное. Вот краткое пояснение, что такое Каббала» - писал Рав Лайтман в комментариях к «Птихе леХохмат аКаббала».
Чего мы боимся? Страх может одолевать нас и во сне и наяву. В наяву мы можем бояться смерти, боли, потери, нищеты и т.д. Т.е. мы боимся страданий. Человеку по своей сути страдания не свойственны. Мы не понимаем, почему мы должны страдать, ощущать боль. Страх – это преддверие наших страданий, ожидание того, что может с нами произойти. Каким образом можно побороть в себе страх? Не бывает людей, которые ничего не боятся. Чувство страха рождает в нас осторожность. Страх дан нам, как ограничивающий фактор наших действий, т.е. результата наших осуществленных или неосуществленных желаний. Если мы начнем анализировать причину нашего страха, мы сможем понять, что перестать испытывать страх, мы сможем только после того, как у себя в уме проиграем все возможные последствия. По большей степени мы боимся неизвестного, т.к. не знаем, что случится с нами, если произойдет то, чего мы боимся.
Присутствующий в нас эгоизм заставляет нас боятся причинить себе страдания. Какие же это страдания? Духовные или телесные? Чаще всего мы боимся телесных страданий. Телесные страдания мы ощущаем через наши органы чувств. Т.е., если человек научится отключать свои органы чувств, он перестанет ощущать свои телесные страдания. Например, некоторые люди, после необходимой тренировки, могут ходить по раскаленным камням, битому стеклу. Они не только не чувствуют боли в этот момент, но и не причиняют себе никакого вреда. Если представить, что мы вдруг лишились всех наших органов чувств, значит, и телесных страданий мы не сможем ощутить. Означает ли это, что они исчезли? Нет, по-прежнему страдания будут существовать, но как бы отдельно от нас. И мы не сможем понять, есть ли они в данный момент или уже закончились. Т.е., телесные страдания - это ощущения нашей телесной оболочки, которые мы получаем, исходя из результатов работы наших органов чувств.
Духовные страдания мы тоже можем испытывать. Мы также испытываем страх и боязнь неизвестного. Мы хотим избежать и духовных страданий. Но, чтобы избежать их, нам нужно не отключать наши органы чувств, а наоборот, попытаться максимально задействовать ту точку в сердце, через которую мы можем развить в себе ощущение духовного, и через познание духовного понять саму суть возникновения страданий.
Каббала не может научить человека не чувствовать боли, но эта наука может научить не допускать самой причины возникновения духовных и телесных страданий, правильно реагировать на необходимость существования страданий. Проходя через страдания, мы развиваемся. Вместе с тем развивается и наш эгоизм. Развивается до тех пор, пока мы начинаем испытывать страдания и от самого эгоизма. И когда нам становится страшно уже от размера собственного эгоизма, приходит время для познания духовного мира.
Что такое стыд? Какова его природа? Перед кем нам стыдно? Перед окружающими, перед самим собой или перед кем - нибудь еще? Что такое испытывать стыд? Мы стыдимся своих мыслей, желаний и, как следствие, поступков. По каким критериям мы их оцениваем? Кто может сказать хорошо это или плохо? Нельзя положить на весы наш поступок, взвесить его и сказать: «Этот поступок на один килограмм больше допустимой нормы. Значит, я должен стыдиться такого поступка».
Общепринятые обществом нормы изменчивы. Сегодня хорошо то, что было плохо вчера, а завтра может плохо то, чем так восторгались сегодня. То, что изменчиво не может быть принято за аксиому и быть абсолютно верным. Мы следуем нормам морали только тем, которые актуальны в данный момент и окружающие нас люди и мы, считаем, что поступаем правильно. Но, если через некоторое время эти нормы изменятся, наш поступок перестанет быть плохим или хорошим? Нет. Следовательно, такие нормы не могут быть оценкой нашего поступка. И мы не можем испытывать стыд перед обществом за нарушение его норм поведения. Но нам по-прежнему стыдно, и мы страдаем из-за этого. В данном случае нам может быть стыдно перед самим собой, мы сами оцениваем качественность поступка. Но мы тоже можем изменяться. Под влиянием среды, опыта, знаний меняется и наше мировоззрение, и наше отношение к ситуации. То, что было стыдно вчера, сегодня для нас ежедневное дело. Мы или изменились или привыкли к этому. Значит стыдно нам на самом деле не перед самим собой, ни, тем более перед обществом.
Стыд, в материальном мире, - категория абстрактная. Ее нельзя измерить, взвесить или изучить. Стыд можно только почувствовать, это наше ощущение. Следовательно, рассматривать эту категорию нужно не с точки зрения материального мира. Каббала говорит, что по мере духовного роста, мы начинаем испытывать стыд перед Творцом. Ведь именно Он и дал нам возможность ощутить это. Нам стыдно за наши желания. И, поскольку, духовный мир бесконечен и в нем нет норм морали, ощущение стыда перед Творцом не может измениться со временем. Ощущение стыда может измениться только при изменении наших желаний. Так это трактует Каббала. Рассмотрев стыд, как категорию, в духовном аспекте, мы можем объяснить природу его возникновения. И, следовательно, понять каким-образом мы можем перестать испытывать стыд и, почему мы его испытываем. Мы живем с желанием постоянно получать наслаждение, и наш эгоизм только способствует этому. Но, поскольку, целью создания творения было изменение его эгоистических желаний на альтруистические, мы испытываем стыд. Появившееся в нас желание к альтруизму только способствует таким ощущениям. Для того, чтобы прекратить испытывать такие ощущения необходимо изменить намерения. Вместе со сменой намерения произойдет смена ощущения, со сменой ощущения наше внутреннее «Я» вернется в заранее запрограммированное состояние, и стыд на этом перестанет существовать. Вот, что такое стыд и такова его природа с точки зрения Каббалы.
Что такое счастье? Это чувство бесконечного наслаждения и отсутствие страданий. Как мы его ощущаем? Нам тепло и безмятежно когда мы не испытываем страданий. Таким образом, все наши желания на данный момент осуществлены, мы ничего не хотим и наслаждаемся тем, что имеем. Может ли это ощущение быть вечным? В материальном мире это невозможно, поскольку мы не можем существовать без желаний. Значит, не возможно и безграничное, вечное счастье. Мы не можем сказать, что завтра проснемся счастливым, и так будет всегда. Мы не можем управлять или искусственно создать счастье, следовательно, счастье - это категория не материального мира, а духовного. В материальном мире понятие счастья иллюзорно. Мы можем чувствовать, что мы счастливы или нет, только в данный момент. Но это лишь наши ощущения, которые имеются в нас на основании наших желаний. Изменятся наши желаний, изменятся и наши ощущения. Значит и ощущение счастья не более чем иллюзия. Как, впрочем, и все в материальном мире.
Так существует ли счастье вообще? Существует, но не в материальном мире. Только, если мы постигаем духовный мир, мы можем безгранично получать наслаждение и, таким образом, постоянно испытывать счастье. В духовном мире мы не испытываем никаких страданий. Что такое духовный мир? Это одна из единственных вечных категорий. Для духовного нет времени. На самом деле время – это наши желания. Мы не можем заставить духовный мир исчезнуть или появится, мы не можем уйти из духовного мира, например, покончив жизнь самоубийством. Это не в наших силах, это выше нас, мы являемся крошечной частичкой этого.
Поэтому мы и чувствуем стремление к изучению духовного. Нас влечет к этому, как ребенка тянет к своей матери. Через ощущение духовного мы ощущаем тепло и Свет. Через ощущение духовного мы сможем понять и материальный мир. Всем нам хотелось бы жить вечно. Но многие, до сих пор не понимают, что мы и так живем вечно. Души бессмертны, духовный мир бесконечен и безграничен. И у нас есть возможность изучить и понять духовный мир сегодня, находясь в материальном мире и нашей телесной оболочке.
Для этого и существует Каббала - единственная наука, изучающая строение и основы мироздания. Духовный мир не только вечен, но и совершенен. Каббалистические книги рассказывают нам, что происходит на каждой из ступеней духовного мира, на основании каких законов происходит движение вниз и осуществляется путь наверх. Изучая эти книги, мы можем понять не только строение духовного мира, но и увидеть его величие и безграничность. Мы не можем ощутить духовный мир нашим разумом. Ощущение духовного мира происходит через точку в сердце.
Что такое точка в сердце?
Мы не можем хотеть того, чего мы не знаем. Мы также не можем понять того, чего мы не понимаем. Разум в данном случае бессилен. А что происходит с чувствами? Можем ли мы почувствовать это? Почувствовать это мы также не в состоянии. Означает ли это, что такого желания не существует? Нет. Если этого не существует для нас, это не означает, что это не существует вообще. Психологи ответят, что это существует в нашем подсознании. Слепой хочет видеть, а глухой слышать. Получается, что они хотят получить того, чего не знают, они подсознательно хотят обрести зрение и слух. На самом деле, это может быть и не их собственное желание. Поскольку они никогда не знали, что это за органы чувств, они могут желать получить это, только из-за ощущения, которые они получили извне.
Т.е., обладающие этими органами чувств, пытались объяснить, что такое видеть и слышать. Таким образом, на самом деле они хотят получить ощущения людей, которые им рассказывают об этом. Они желают получить только эти ощущения. И ничего более. До тех пор, пока они сами не почувствуют, что такое видеть и слышать, никогда они смогут захотеть именно этого. Но, если представить себе, что эти люди уже жили раньше, то в их подсознании могли остаться воспоминания о том, что такое видеть и слышать. И в этом случае это будут их собственные желания.
Так и в духовном. В человеке находятся воспоминания о духовном мире. Именно точка в сердце и хранит в себе такие воспоминания. Так, через постижение духовного, мы развиваем в себе эту точку до размера сосуда, способного ощутить духовное в полном объеме. Развивая ее, из маленькой точки до размера духовного сосуда, мы сможем принять и прочувствовать духовный свет. Изучая Каббалу, мы притягиваем этот свет к себе. Все это происходит только на чувственном уровне и невозможно понять это разумом, это можно только почувствовать. Почувствовать своей точкой в сердце для того, чтобы получить желание развить ее до размеров духовного сосуда. И Каббала объясняет, каким образом это можно осуществить.
Поскольку, Каббала изучает путь нисхождения духовного мира в материальный, таким образом, становится понятным путь из материального в духовный. Через изучение строения мироздания, мы получаем дополнительный орган чувств, начинаем «видеть» и «слышать» духовное.
Таким путем должен пройти каждый человек, который хотя бы раз в своей жизни задавал себе вопрос: «Для чего я живу?»