Шавуот по каббале

Почему праздник Шавуот называют праздником дарования Торы? Была ли Тора дана только один раз? И вообще что это такое – Тора? И кто желает ее получить?

Наука Каббала учит нас, что все сущее происходит от одного источника. Этот источник раскрывается нам только одним своим качеством: он абсолютно добр и делает все на наше благо. Всякий, кто раскроет его, касается вечности и бесконечного совершенства, которое содержит лишь любовь, покой, уверенность в завтрашнем дне и высшее наслаждение. Если бы ты увидел его прямо сейчас, ты бы сразу забыл все свои беды, все, что когда-либо мешало тебе, и абсолютно подчинился бы его доброй всепоглощающей мощи.

Если все это так, то спрашивается, почему же он не раскрывается нам прямо сейчас? Пусть бы он показал нам себя, раскрыл свои свойства, и дал бы нам возможность наслаждаться собой. Если он так уж хочет нашего блага, пусть даст нам его. Что ему мешает?

Так вот, правда состоит в том, что он уже раскрыт нам, только мы его все еще не видим. То, что мешает нам увидеть его и насладиться его благом, это наша собственная природа. Мы просто совершенно противоположны его природе. Он хочет только дарить благо, а мы думаем лишь о себе. И выходит, что у нас нет с ним ничего общего. Чтобы начать его ощущать, мы должны прежде приобрести его свойства. Если бы мы были способны сделать что-нибудь, хотя бы самую малость, для другого, не имея от этого совершенно ничего для себя, мы бы в какой-то степени почувствовали, что чувствует он, и могли бы понять мотивы его поведения по отношению к нам.

Он не раскрывается нам, потому что только когда мы самостоятельно, по собственной воле, раскроем его, мы сможем получить даруемое им благо без всякого стыда. Но если бы он раскрылся нам в нашем теперешнем состоянии, без предварительной подготовки, мы бы полностью растворились в нем, не имея никакой возможности реагировать.

Для того чтобы раскрыть его, мы должны обрести другую природу, в корне отличную от той, которой мы обладаем сейчас. Мы должны обрести его природу и отдавать подобно тому, как это делает он. Мы должны полюбить его так же, как он любит нас, т.е. без всякой личной заинтересованности.

Спрашивается: что же может способствовать тому, чтобы мы изменили свою природу? Ведь мы повидали на своем веку уже достаточно философов, властителей дум и вождей, которые пытались изменить человеческую природу, кто образованием, кто проповедями, кто наказаниями, а кто моралью. Никому из них не удалось перевернуть природу человека. Разве что некоторым из них удалось ввергнуть общество в подавленное и безрадостное состояние, когда оно прекращает искать и стремиться к изменениям. Но когда угроза проходила, мы с радостью возвращались к своей упрямой природе.

В ответ на поставленный выше вопрос наши мудрецы говорят: «Я создал злое начало и Я создал Тору, как приправу к нему». Злое начало, это то, что мы пробуем на вкус и ощущаем как нестерпимое и невыносимое. Это наш эгоизм. Мы хотели бы воспользоваться им, но не знаем как. Приправа, которая сдабривает его, делая его пригодным для использования как средство для дотижения жизненной цели, т.е. связи с Творцом, называется Торой.

Злое начало есть не что иное как наша мысль лишь о собственном благе. Это и есть движущая сила всего зла во вселенной. Наша эгоистическая мысль приводит к тому, что любого, кто нас окружает, мы видим как средство для получения удовольствия. Поэтому нас и не особо волнует, что происходит с природой, растениями, животными и людьми вокруг нас. Потому что, может быть и неосознанно, мы всего лишь ищем удовольствий, которые они нам способны доставить, совершенно не считаясь с ними самими.

Кто понимает это и хочет измениться, может для этого воспользоваться Торой.

Тора это особая сила, которая обладает способностью изменить нашу природу так, чтобы мы почувствовали желание Творца. Тора это не только книга, которую читают в синагоге; это сила, которую мы почувствуем, если действительно захотим измениться. Без нее у нас нет никаких шансов понять ту силу, которая управляет нами. Тора есть исправление, позволяющее нам выйти из-под власти злого начала, из-под власти эгоизма.

Тот, кто постигает эту силу, Тору, обнаруживает, что она дается нам сверху все время и без ограничений. Кто же тогда в состоянии ее получить? Только тот, кто с ее помощью хочет измениться и обрести новое видение действительности. Кто понимает, что без Торы он навсегда останется неудовлетворенным, запуганным, озабоченным, лишенным какой-либо власти над своей собственной жизнью, тот ищет ее и хочет воспользоваться ее способностью изменить его.

В Пятикнижии рассказывается, как сыны Израиля вышли из Египта и шли по пустыне пятьдесят дней до получения Торы. Исход из Египта - это раскрытие, которое дается человеку свыше. Это дар, получаемый человеком, который демонстрирует ему власть Творца над всем мирозданием. После того как человек видит, как вырос его внутренний Фараон, его злое начало, и как с помощью Творца Моше удается его победить, он ищет пути самостоятельно достичь желания Творца. Он ищет руководства, четкую и надежную инструкцию, которая приведет его к полному осознанию Творца. Он ищет Тору - инструкцию (ивр. "Тора" и "инструкция", "ораа" происходят от одного корня).

Для того чтобы самостоятельно постичь Тору, необходима постепенная подготовка. Моше является представителем народа перед Творцом. Это самая чистая сила, которая в состоянии вступить в контакт с Творцом. Но этого мало. Мы должны придти к состоянию, когда весь народ, т.е. все желания человека, устремленные «прямо к Творцу» («яшар Эль», что пишется на иврите как «Исраэль»), и потому называемые Исраэль, сумеют вступить с Ним в контакт и приобрести Его свойства.

Для этого человек должен пройти сорок девять особых исправлений, по одному исправлению в день, в течение семи недель. Только спустя эти семь недель можно получить Тору, потому праздник получения Торы называется «Шавуот» (т.е. «недели»), Пятидесятница

Свойства души, которая проходит через исправления, можно обозначить именами сфирот. Каждая душа состоит из десяти сфирот. Три первых не нуждаются в исправлении, и поэтому нужно исправлять только семь из них. Каждая из семи сфирот в свою очередь содержит семь частных сфирот, так что всего человек обязан исправить сорок девять сфирот, представляющих свойства его души. Каждое такое исправление соответствует одной частной сфире.

Сфирот исправляются в следующем порядке: Хэсэд, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Од, Йесод, Малхут. В первый день после Песаха исправляют Хэсэд Хэсэда, во второй – Гвуру Хэсэда, в третий – Тифэрет Хэсэда и т.д. Во вторую неделю исправляют частные сфирот Гвуры, и так далее, пока в сорок девятый день не исправят Малхут Малхут.

Смысл этого исправления в осознании того, что мы нуждаемся в одной лишь Торе, в той исцеляющей силе, которая наконец выведет нас из эгоизма.

На пятидесятый день, после того как человек, перебрав все свойства своей души, выяснил, что он нуждается лишь в этой силе, называемой Тора, все его свойства объединяются, как сказано в Торе, «как один в едином сердце» и требуют от Моше, чтобы он взошел на гору Синай. Или по-другому, чтобы он поднялся над всеми сомнениями, называемыми «гора» (ивр. «ар» и «ирурим» - от одного корня), и над всей ненавистью, существующей между людьми, называемой «Синай» (ненависть – ивр. «сина»), и попросил для всех одно общее исправление, называемое Торой.

У каббалистов принято в ночъ на Шавуот учиться всю ночь напролет, чтобы полностью получить все исправление.

Подговка, которую прошел народ Израиля, т.е. желания человека, устремленного к Творцу, в течение сорока девяти дней, начиная с Песаха, исправления, совершенные человеком над своей душой во время счета омера, и учеба в ночь на Шавуот подготовливают для него сосуд, способный принять Тору, - силу исправления.

Однако мы не должны забывать, что Тору, ту силу, которая избавляет человека от всех его бед и несчастий, можно получить, лишь требуя ее совместно, ради всеобщего исправлению к лучшему, «как один в едином сердце».