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1. Esta escrito en el libro del Zohar que todos
los mundos, el superior y el inferior, se encuentran dentro del
hombre. Toda la existencia fue creada sólo para el hombre. Sin
embargo, mientras sentimos que nosotros mismos estamos dentro de la
existencia, no sentimos que la existencia esta dentro de nosotros.
¿Por qué es este mundo insuficiente para el hombre?, ¿necesita él
los otros mundos, los superiores?, y ¿qué es lo que está en ellos?
2. A fin de entender esto uno necesitaría
aprender la sabiduría de la Cabalá: la razón de la creación de esta
existencia fue la voluntad del creador de beneficiar a sus
creaciones. Por consiguiente, el creador creó al ser creado con un
deseo de recibir lo que el creador quería darle, y este deseo es la
naturaleza del ser creado.
El creador está por encima, trasciende tiempo y
lugar. Sus pensamientos se comportan como un acto en sí mismos. Sin
embargo, cuando activó su voluntad y pensó en crear los seres
creados y llenarlos con disfrutes inmediatamente, ocurrió así.
Inmediatamente, fueron creados todos los mundos con todos los seres
creados. Todos ellos estaban llenos con todos los disfrutes que
ellos habían recibido del Creador.
Esto nos responde por qué el Creador creó de Su
esencia todos los mundos hasta este mundo y bajó al ser creado hasta
nuestro nivel bajo. El Ari ( Rabbi Itzjak Luria) responde a esta
pregunta en su libro Etz Jayin: " A fin de revelar la perfección de
sus obras". Sin embargo, en la creación de los mundos, y en el
descenso de los seres creados, se revelan por el contrario las
imperfecciones de las obras del Creador. La respuesta es: así fue
hecho, de modo que los seres creados debieran perfeccionarse a sí
mismos, que por su cuenta deban alcanzar el nivel del Creador, que
es la única perfección.
Así el creador creó la escalera de los mundos.
Así, a través de esta escalera las almas descienden al más bajo
nivel de la escalera donde están envueltas en cuerpo (el deseo de
recibir) de este mundo. Por medio de aprender la Cabalá las almas
comienzan a ascender en la escalera hasta que regresan al Creador
completamente.
3. El alma incluye Luz y receptáculo (vaso,
contenedor, vasija, vehículo). La Luz del alma viene del Creador, de
Su esencia. Por medio de esta Luz, el receptáculo o vehículo es
creado, un deseo de recibir Luz, un deseo de beneficiarse de él. Por
consiguiente, el receptáculo es apropiado a la Luz que lo llena. La
esencia del alma es el receptáculo, debido a que la Luz es una
porción del Creador. En consecuencia sólo el receptáculo se
considera un ser creado. Es creado de la nada, es decir, que esta
voluntad no tenía existencia antes de que el Creador decidiera
crearlo. Debido a que el creador quería beneficiar a su receptáculo
de una manera completa, de manera que le acomodara, Él creó este
receptáculo (es decir, este deseo de recibir) extremadamente grande,
de acuerdo con la grandeza de la Luz (disfrute) que Él quería dar.
4. Esta creación es una innovación que antes no
había existido. Esta se llamó " Algo de la Nada". Sin embargo, si el
Creador es completo, cómo puede haber algo que no esté incluido en
Él? De acuerdo a lo que ya hemos dicho, está claro que eso no
existía en el Creador antes de la Creación. Esto es el deseo de
recibir.
El deseo de recibir no puede estar en el
Creador debido a que Él es completo. Pero, si Él es completo, ¿no
debería tener el deseo de recibir? La respuesta es NO. Si Él hubiera
tenido el deseo de recibir, significaría que Él quiere algo que no
tiene. Eso significaría que a Él le falta algo. Esto no se puede
decir debido a que Él es completo y por consiguiente, no le falta
nada. Aquello que él ha necesitó crear fue sólo el deseo de recibir
de Él, porque Él quiere dar. En consecuencia, solamente creó el
deseo de recibir, ya que todo lo demás ya está incluido en el
Creador.
5. Una conexión (unión) de dominio espiritual,
ocurre como resultado de la equivalencia de características (deseos
o voluntades). Separación, en el dominio espiritual, ocurre como
resultado de una diferencia de características (deseos o
voluntades). Si dos entidades espirituales tienen una forma, tienen
los mismos deseos (o voluntades), la misma meta, se unen mutuamente,
son uno y no dos. La razón de esto es que en el dominio espiritual
no hay cuerpos. El mundo espiritual es un mundo de voluntades (o
deseos), poderes en bruto, voluntades que no están revestidas en
ningún tipo de material. Pero el "deseo de recibir por sí mismo" es
llamado material y cuerpo.
Por consiguiente, si todas las voluntades (o
deseos) de dos entidades espirituales son equivalentes, entonces
ellos son uno.
Ellos son uno, debido a que no hay nada que los
separe a uno del otro. Es posible distinguir que hay dos y no solo
uno, cuando hay una diferencia de forma entre ellos, de modo que esa
es también la medida de la diferencia de forma entre ambos, así es
también el grado de separación entre los dos. Si todo lo de uno es
equivalente al segundo, entonces ellos son uno. Si todo en uno es
opuesto al otro, entonces están distantes, como el Este del Oeste.
Si entre todas las voluntades sólo tiene una en
común, se contactan a través de esta voluntad común. Si sus
voluntades se asemejan más o menos, de acuerdo a la magnitud de la
equivalencia o el cambio de están cerca o alejados.
6. Respecto al Creador en Sí mismo, no tenemos
aprehensión alguna; por consiguiente, no podemos decir ni una sola
cosa de Él. Sólo a través de sus acciones, las cuales
experimentamos, es que somos capaces de entenderlo y le damos un
nombre de acuerdo a lo que experimentamos de Él.
Gracias a la captación de los cabalistas (En
hebreo "Mekubalim". Se les llama así debido a que reciben
correspondencia directa del Creador), sabemos que el Creador sólo
tiene una voluntad de conceder (otorgar, dar). Por esta razón, Él
creó todo, a fin de concedernos el bien de Su Bondad. Por
consiguiente, nos creó con el deseo de recibir aquello que Él quiere
darnos. Este deseo de recibir es toda nuestra naturaleza.
Sin embargo, esto nos ocasiona que seamos la
forma opuesta al Creador. La razón de esto es la siguiente: Él
existe total y exclusivamente para conceder y no tiene el deseo de
recibir. Nosotros por otro lado, somos hechos exclusiva y
enteramente por el deseo de recibir para nosotros mismos, así fuimos
creados por Él. Pero, si permaneciéramos sólo con este deseo de
recibir para nosotros mismos, siempre nos mantendríamos alejados del
Creador.
7. Sin embargo, los cabalistas, que viven con
nosotros en este mundo, también viven y experimentan la realidad de
los dominios espirituales superiores. Por consiguiente, tenemos la
oportunidad de escuchar cosas acerca del Creador que nosotros mismos
no hemos experimentado aún.
Ellos nos dicen que el Creador es bien absoluto
y que creó todo a fin de darnos ese bien.
los cabalistas nos dicen que el Creador es
perfecto y completo, y por consiguiente, también sus acciones deben
ser perfectas y completas.
Pero, ¿cómo es posible que en el comienzo de un
trabajador perfecto y completo puedan resultar obras que no son
perfectas ni completas?, ¿acaso Sus obras necesitan aún ser
perfeccionadas?
La Creación es solamente el deseo de recibir y
desde este punto de vista no es perfecta ni completa debido a que su
voluntad de opuesta a la del Emanador. Por consiguiente, está en un
estado de separación.
Sin embargo, es específicamente el deseo de
recibir lo que hace posible para el ser creado cumplir la voluntad
del Creador (recibir todo lo que el Creador quiere darle).
Cuando el Creador da y el ser creador recibe,
están separados. Esto ocurre porque la forma de sus acciones es
divergente. Si el ser creado se mantuviera como receptor, no sería
perfecto y completo. En consecuencia, tampoco el Creador podría ser
llamado perfecto y completo, debido a que de un trabajador perfecto
y completo sólo emergen obras completas y perfectas.
Es así como el Creador limitó Su Luz y creó
este mundo con restricción tras restricción, hasta que este mundo
emergió finalmente, el cual es el lugar más oscuro. En este mundo,
el ser creado tiene el deseo de recibir para sí mismo solamente, por
lo cual la Luz en él es tan suave que la fuente de la vida ni
siquiera es sentida.
8. Sin embargo, por medio del uso adecuado de
Torá y Mitzvot (esto será explicado en las lecciones siguientes),
una persona alcanza la integridad y perfección de la cual carecía al
tiempo de la Creación. Cuál es esta integridad y perfección? Es la
que él logra en una equivalencia de forma con el Creador. El también
da, como el Creador lo hace, entonces, es está preparado para
recibir todo lo bueno y el disfrute que fue incluido en los
pensamientos de la Creación.
El también se encuentra en un estado de unión
con el Creador, en una equivalencia de forma, con los mismos
pensamientos y voluntad.
En el manejo adecuado de Torá y Mitzvot hay
una segulá (una propiedad especial, así como un remedio): una
persona recibe un poder espiritual que le permite igualar su
voluntad con la Voluntad del Creador. Sin embargo, este poder solo
será revelado y actuara en una persona sujeta a la condición que
marca Torá y Mitzvot, no recibir ninguna recompensa para sí mismo
sino sólo en orden de conceder satisfacción al Creador.
Hay 5 niveles de equivalencia de forma con el
Creador: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá (NRNCH"Y). Asimismo,
cada nivel tiene sus propios niveles de los cuales una persona
recibe. Eso significa que hay un total de 125 niveles desde este
mundo hasta lo más alto de la escalera.
Por medio de la Torá y los Mitzvot, a fin de
dar satisfacción al Creador , una persona se merece y logra, poco a
poco ( nivel tras nivel), receptáculos (contenedores, vasos,
vasijas) de la voluntad de conceder. De este modo la persona
asciende esos niveles, nivel tras nivel, hasta que alcanza una
equivalencia completa de forma.
Se cumple en el hombre el pensamiento de
creación: recibir todo el disfrute y la perfección que el Creador
preparado para él. Además, gana la verdadera unión (al Creador)
porque alcanza el deseo de conceder, así como el Creador.
9. Ahora que podemos comprender lo que está
escrito:" Todos los mundos, el superior, el inferior y todo lo que
hay dentro de ellos fue creado solamente para el hombre". Todos los
niveles de los mundos sólo completan la voluntad del hombre para
ayudarle a adquirir una equivalencia de forma con el Creador, la
cual no tenía al tiempo de la Creación. Desde el comienzo, nivel
tras nivel y mundo tras mundo avanzó a través de un proceso
progresivo de restricciones y desarrollo hasta llegar a nuestro
mundo material, a fin de traer el Neshamá (alma) dentro del Guf
(Cuerpo) de este mundo.
Este Guf solamente tiene el deseo de recibir y
no de conceder en absoluto. En este nivel el hombre es como los
animales o como las bestias salvajes. Con relación a esto la Torá
escribe: "El hombre nace como un burro salvaje".
En esta situación el hombre es considerado como
completamente opuesto al Creador y no hay mayor separación que esta.
Si una persona aprende Cabalá, causa un despertar en el Or Makif
(Luz que rodea) que le ilumina desde lejos. Esta Luz se encuentra
afuera del receptáculo (la voluntad de la persona) y espera hasta
que el hombre repare el receptáculo que lo rodea, lo cual deberá ser
una forma de dar al Creador y entonces la Luz entra a su interior.
Por consiguiente, esta Luz se llama la Luz del Alma. Por medio del
aprendizaje de la Cabalá ésta Luz se reviste a sí misma en la
voluntad del hombre y le ayuda a alcanzar la forma de dar/conceder.
Un hombre sólo logra este deseo de conceder
gradualmente, de abajo a arriba, en el sendero en el que los niveles
descendieron al tiempo del desarrollo de arriba a abajo. Todos los
niveles son las medidas del deseo de conceder: mientras más alto el
nivel, más distante del aspecto del deseo de recibir y más cerca del
deseo de conceder. Una persona adquiere gradualmente todos los
niveles, hasta que se merece ser completamente capaz de conceder y
no recibe nada para sí mismo.
Entonces, la persona ha alcanzado la
integridad, con verdadera dveikut (unión). Esta es la meta de la
Creación y el hombre fue creado sólo por esto.
10. Después que una persona ha aprendido todo
lo que ha sido dicho aquí, se le permite aprender la sabiduría de la
Cabalá, sin miedo de un antropomorfismo, debido a que aquellos que
aprenden la sabiduría de la Cabalá sin una guía apropiada se
confunden. Los Sefirot y Partzufim (objetos espirituales) del mundo
de Atzilut hasta el mundo de Asiya son la imagen de Dios y unidos
con el Creador. Sin embargo, podría ser posible que esta fuera de
una semejanza a Dios: que todos los mundos son innovaciones,
viniendo después de la restricción, que todos ellos tienen
diferentes tipos de cambios, números, arriba, abajo, ascensiones y
descensos, así como pares?
11. De lo que se ha explicado está claro que
todos esos cambios: ascensos, descensos, restricciones, números, son
todos considerados desde el punto de vista de las almas que reciben.
Es posible dividir toda la existencia en dos divisiones: potencial y
real. Esto es comparable a un hombre que construye una casa. En su
pensamiento ya hay una casa, sin embargo, las características de
ésta no son comparables a las características de una casa que ha
sido hecha en realidad. Esto se debe a que en el pensamiento, la
casa está hecha de materia de pensamiento y se encuentra en forma
potencial. Sin embargo, cuando una casa comienza a emerger del
pensamiento a la realidad, recibe un material diferente, un material
de árboles y piedras. Así también es posible distinguir en las almas
un aspecto de potencial y uno de realidad. La emergencia de las
almas del Creador "en realidad", comienza sólo en el mundo de Briá.
Por consiguiente, todos los cambios que ocurren antes del mundo de
Briá son considerados "en potencia", sin ninguna distinción tangible
con el Creador.
Todas las almas ya están incluidas en el
Maljut (Reino) de Ein Sof (Sin límite), en el punto medio de toda
la existencia. Esto se debe a que este punto en "potencia" incluye
los receptáculos de las almas, que en el futuro van a emerger en
"realidad" del mundo de Briá y abajo. El Primer tzimtzum
(restricción) fue hecha en el punto medio solamente en el aspecto de
"potencial" con respecto a las almas futuras. Todos los
receptáculos y los mundos alejados de la primera restricción hasta
el mundo de Briá que emergió y se desarrolló desde el punto medio,
están sólo como "potencial" respecto a las almas, sólo cuando las
almas comienzan a emerger en realidad del mundo de Briá y abajo,
entonces los cambios que están en los niveles de esos mundos
comienzan a actuar sobre ellos.
12. Esto puede ser comparado a un hombre que se
cubre y se esconde a sí mismo con ropas y cubiertas con el propósito
de no ser visto ni sentido. Ciertamente con respecto a sí mismo él
permanece como era originalmente. Así también los diez Sefirot
(Keter, Jojmá, Biná, Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod,
Yesod, Maljut) son solamente las 10 cubiertas, en que el Ein Sof
se recubre y se oculta de las almas.
La Luz de Ein Sof está en un estado de reposo
absoluto y así es cuando también ilumina por dentro de las
cubiertas. Sin embargo, debido a que las almas reciben el Or Ein Sof
(Luz de Ein Sof) a través de las cubiertas, cuando ellas sienten
como si hubieran cambios en la Luz. Por consiguiente, las almas que
reciben la Luz, se dividen en 10 niveles de acuerdo a las divisiones
de las cubiertas.
Todas esas cubiertas provienen solamente del
mundo de Briá y abajo, porque solamente allí, las almas en
existencia reciben de los 10 Sefirot vía las cubiertas. En los
mundos de Adam Kadmon y Atzilut, las almas todavía no existen
porque éstas sólo se encuentran en aspecto de "en potencia".
Mas allá del hecho que las 10 cubiertas que
están en los 10 Sefirot sólo gobiernan en los mundos de Briá,
Yetzirá, Asiya, también hay los 10 Sefirot, que son considerados
la imagen de Dios, justo como antes de la primera restricción.
La única diferencia está en los receptáculos de
los 10 Sefirot: En los mundos de Adam Kadmon y Atzilut, están sólo
en "potencial", y de BY"A (Briá, Yetzirá, Asiya) los receptáculos
de los 10 Sefirot comienzan a revelar el poder de lo oculto y
cubierto dentro de ellos. Sin embargo, en la Luz que hay en ellos no
hay cambio como resultado de las cubiertas.
13. No obstante, en los mundos de Adam Kadmon y
Atzilut no hay todavía una revelación de las almas (los receptores).
De ser así, ¿para qué son usados los receptáculos de Adam Kadmon y
Atzilut?, ¿y de quién se están ocultando y cubriendo, de acuerdo a
las medidas que hacen en la Luz de Ein Sof? La respuesta es que en
el futuro, cuando los mundos de BY"A junto a las almas que están en
ellos asciendan, recibirán de acuerdo a los niveles de los 10
Sefirot que están en Atzilut o Adam Kadmon.
14. Ha sido explicado que los mundos, las
innovaciones, los cambios, los niveles, todo esto se refiere a los
receptáculos que conceden a las almas y las miden, de manera que
puedan recibir la Luz de Ein Sof.
Sin embargo, las almas, cuando suben en los
niveles, no hacen ningún cambio en la Luz de Ein Sof en sí mismo,
porque las cubiertas no afectan al que esta cubierto, sino a aquel
que quiere percibir, a aquel que está cubierto y quiere recibir de
Él.
15. Uno puede distinguir entre los Sefirot y
Partzufim en cada lugar en los que ellos se encuentran, tres
aspectos: La esencia del Creador, receptáculos, luces. Los
receptores no tienen pensamiento y toman de la esencia del Creador.
En los receptáculos, hay siempre dos aspectos
contradictorios: ocultar y revelar. En el comienzo, los receptáculos
ocultan la esencia del Creador, de manera que los 10 contenedores
que están en los 10 Sefirot son también 10 niveles de ocultación.
Sin embargo, después que las almas recibieron esos contenedores con
todas las condiciones que estaban en ellos, esas ocultaciones se
cambiaron a revelaciones para la aprehensión de las almas.
Esos dos aspectos contradictorios en los
contenedores se hacen uno, debido a la medida de la revelación que
está en el receptáculo: está determinada precisamente por la medida
del ocultamiento que está en el contenedor. Un receptáculo que es
más vulgar, que oculta más Su esencia, revela una estatura mucho
mayor.
Las luces que están en los Sefirot tienen la
misma medida de estatura que las que serán reveladas en el futuro
para la aprehensión de las almas. Mientras por un lado todo se
extiende desde la esencia del Creador, por otro, la aprehensión en
la Luz ocurre según las características del receptáculo. Por
consiguiente, hay necesidad de 10 luces y 10 receptáculos. Es
decir, 10 niveles de revelación a los receptores, de acuerdo con las
características de esos receptáculos. De tal modo que no hay
diferencia entre la Luz y la Esencia del Creador, excepto en esto:
en la esencia del Creador no hay captación o aprehensión y la
aprehensión es sólo de acuerdo a lo que llega a nosotros desde el
Creador a través de las formas en que se reviste a sí mismo en los
receptáculos de los 10 Sefirot. Por consiguiente, cualquier cosa
que llega a la aprehensión la llamamos "luces". |
