Serie: Revelando los Mundos Superiores
La Sabiduría de la Cabalá. Plática I

Rav Dr. Michael Laitman
Charla  29-07-2005

Hoy empezamos a estudiar el artículo de "La Paz" de Baal HaSulam del libro "Cabalá para principiantes, pág. 125, lo vamos a leer y a explicar:

La Paz: "Un estudio científico empírico sobre la necesidad del trabajo del Señor"
"Morará el lobo con el cordero, y el tigre con el cabrito se acostará, el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño pequeño los conducirá. Asimismo, acontecerá en aquel tiempo, que el Señor tornará a poner otra vez Su mano para recobrar el remanente de Su pueblo que aún quede en Asiría, Egipto, Patros y Kush y Elam y Shinar y Hamat y las islas del mar". (Isaías 11)

Rabí Simón Ben Jalfata dijo: "No encontró El Dios Todopoderoso una vasija contenedora de bendición para Israel, más que la paz, tal como es dicho: El Señor dará fuerza a Su pueblo, el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz ". (Final del tratado de Okatzin)

Después de haber aclarado en los artículos anteriores la forma general de Su trabajo, cuya esencia entera no es otra que el amor para el prójimo, el cual considerado prácticamente, se lo debiera definir como “Otorgamiento al prójimo”; es decir, que la parte práctica del amor hacia el prójimo se realiza a través del otorgamiento de bondades al prójimo; por lo tanto, merece definirse al amor por el prójimo como el otorgamiento a los demás, que es lo más apropiado para su contenido y que está dirigido a asegurar que no olvidemos la intención".

Cuando los cabalistas aprenden de esas fuerzas que actúan sobre nuestra sustancia, después pueden ver todas esas fuerzas se conectan a una sola fuerza, la cual la llaman de acuerdo a su naturaleza como ellos la sienten, el deseo de beneficiar, impartir, otorgamiento.

Entonces ellos descubren que esa fuerza general que actúa sobre nosotros es otorgamiento, entonces todas las partes que existen dentro de esa realidad, personas, fuerzas, también un alma, un ángel, no importa qué, están todos aquí. La ley es simple es estar en igualdad de forma. En igualdad te sientes que estás en el mismo estado de esa fuerza, buena, perfecta, ilimitada, confortable, placentera, no importa qué estado o cómo definas ese estado y nosotros en nuestro mundo lo mismo sentimos que en cada momento en armonía con mi entorno, siento que no hay presiones ni tampoco hago presiones, ni lo hacen conmigo no hay diferencia entre frío y calor, no hay diferencias está todo equilibrado, nada me presiona ni físicamente ni mentalmente, estoy así como el mundo, entonces el hombre se siente en lo mejor.

Así que la ley general de la realidad es otorgamiento y en cuanto estemos en igualdad con esta ley nos vamos a sentir bien, en caso contrario hasta cuanto nos vamos a igualar con esta ley y nos vamos a sentir bien, entonces hasta cuanto yo soy egoísta y hasta donde voy creciendo por medio de la Reshimot, que son las reminiscencias que se van renovando en mí y el que se va renovando más y más también en la humanidad durante miles de millones de años. Cada vez sale más inverso a esa fuerza de otorgamiento, es decir, empeora, nos va peor de generación en generación, los sufrimientos se van incrementando.

Por eso dice Baal HaSulam que el objetivo de esa ley tiene como propósito mostrarnos nuestro estado real y cuando estamos en falta en equilibrio con El, con esa ley para que nos obligue a llegar a ese equilibrio para sentirnos bien y cuando lleguemos al equilibrio con esa ley vamos a llegar a un estado como ella, más perfecta un placer más grande y la sensación de una vida eterna ilimitada. ¿Y como se expresa esa ley en nosotros de ser igual a otorgamiento?, él dice que se expresa en el amor para con el prójimo.

En relación a esta ley no sabemos como igualarnos, pero esa ley es otorgamiento y ese otorgamiento dice Baal HaSulam que se expresa por el amor, por el prójimo así como nosotros. Si yo estuviera aquí y llegara al estado de amor hacia todo lo que está aquí alrededor mío, todo lo que siento hacia un amor ilimitado es un otorgamiento, entonces voy a ser limitado a esa fuerza superior, la cual solamente otorga, entonces mi estado va a ser como esa fuerza y quiera o no quiera esa fuerza superior de la naturaleza me va a obligar de todas maneras por medio del sufrimiento a la agonía, por medio de la igualdad de forma, me va a obligar a que yo me iguale a ella con la naturaleza; y podemos ser más inteligentes y dar unos pasos hacia adelante, más adelante que nosotros mismos o recibir los golpes uno tras otro hasta que la naturaleza me obligue por medio de las agonías.

Entonces Baal HaSulam nos quiere decir por medio de este artículo, que la paz significa igualdad de forma con la fuerza superior, entonces él nos dice que es posible aquí también investigar y probar a cada uno lo que dice el estudio científico empírico sobre la necesidad del trabajo del Señor; es decir, que nosotros estamos obligados por un lado y nos conviene por el otro. ¿Obligarnos?, bueno, queramos o no queramos lo vamos a hacer, pero también conviene realizarlo empezando por nuestro propio deseo antes que vengan las agonías y nos obliguen a hacerlo; y él nos dice que eso se puede hacer, que se puede descubrir mediante un estudio empírico científico.

Vamos a ver si todos estos puntos son verdaderos o no.

Pregunta: ¿Por un lado se dice: si trabajamos con el deseo de corrección hay una resistencia, y por otro, si se trabaja con otorgamiento con igualdad de formas nos sentimos bien, entonces, cómo es ésta contradicción, si por un lado decimos que con esa fuerza de la ley de otorgamiento nos sentimos bien?

No sólo con otorgamiento. Esta ley de otorgamiento es la ley superior, después ella va descendiendo, bajando por todos los mundos y funciona en este mundo por medio de toda clase de leyes, y si yo alcanzo eso a través de mis cinco sentidos, yo aprendo esa ley de otorgamiento, las leyes de la física, la química, la biología y todas las leyes de la naturaleza que yo puedo descubrir, y hay una ley que es tal que yo no puedo descubrir que dicha influencia es tal en niveles más altos de amor, odio, relaciones entre personas, mi trato con el otro, eso ya pertenece al nivel del hablante, y lo que tiene que ver con el nivel del hablante yo lo capto, el inanimado, vegetativo, animal esos niveles, y cómo esas leyes se extienden hacia mí y cómo yo lo puedo aprender, en eso yo desarrollo la ciencia y me apoyo en ella totalmente, eso funciona bien.

Pero hay otra parte que yo no puedo desarrollar, una ciencia, porque aprendiendo esa parte que me influencia está en nivel del hablante eso quiere decir que me dice sé cómo tengo que tratar a los otros y cómo estos me deben tratar a mí.

Eso lo puedo solo ver en mi nivel de los ojos, es como un bebe o un niño si tú haces algo con el nene le enseñas, lo confundes, sabes lo que haces con él, pero él no sabe, él está jugando, él está en su vida verdadera, para él no hay juego y vida, para él está todo junto. Lo mismo para nosotros, por eso no lo podemos ver no lo podemos utilizar esas leyes que existen en el nivel del hablante, por eso yo no sé, no veo, no sé en el nivel del hablante, como mi intención y pensamiento ya sea mala o buena funciona en este mundo y cómo vuelve hacia mí.

Por medio de mí en el nivel del hablante y esencia como persona yo causo cosas; las malas, las buenas en el mundo precisamente deseos y pensamientos, en eso su influencia que está en el nivel del hablante está oculta hacia mí, y por eso se llama la sabiduría de la Cabalá, la sabiduría de lo oculto, y principalmente cómo yo y el mundo estamos conectados en el nivel del hablante.

Entonces estamos nosotros ahí en el nivel del hablante tiene que ser muy simple: amor, otorgamiento para con el prójimo. Si tú conoces esa ley y conoces esas leyes en el nivel inanimado, vegetal, animal y hablante lo puedes aprender, está la física, química, biología, etc., está todo allí, puede ser claro, sino todo va a ser más claro dentro de 200 años, pero en el nivel del hablante, tú nunca vas a saber las leyes tuyas, jamás vas a saber las leyes. No vas a poder hacer de la psicología, de la psiquiatría y de la interioridad de la persona, no vas a poder hacer una ciencia aunque pasen millones de años más porque es un nivel del hombre.

Tienes que aprender de un nivel más alto de ella, porque podemos aprender de ellas; por ejemplo, los animales ellos no pueden aprender de sí mismos, entiendes, un veterinario se preocupa de los animales él los entiende, sabe sus costumbres, para ellos es la vida, para nosotros es una investigación por encima, para hacer una investigación de nosotros mismos tenemos que subir un poquito más arriba, entonces nosotros tenemos que hacer lo imposible del mismo nivel.

Entonces él nos quiere explicar si estamos en el mismo nivel; vemos ahora en nuestro nivel inferior que entendemos la vida, que no la podemos investigar, los deseos y pensamientos cómo tienen que ser en relación a la ley de otorgamiento para sentirnos bien, en otras cosas no podemos errar, no quiero cumplir las leyes de gravedad, del electro, el magneto, de los átomos, de la biología, estudio cómo cumplirlos y quiero hacerlo porque veo que me conviene, pero si yo supiese específicamente de esta ley que es mi relación con mi entorno el equilibrio en nivel del hablante qué bien, Pero seguramente va a ser feliz, eso es lo único que me falta para una sensación buena de una vida eterna.

"Y ahora que sabemos de seguro la forma de Su trabajo, tenemos que investigar si este trabajo es aceptable por nosotros solamente por la fe, sin ninguna base científica experimental o que tenemos también una base experimental de este hecho".

Nosotros en la Cabalá no hablamos de la fe, pues la sabiduría de la Cabalá es una ciencia y no hay lugar aquí para la fe; aunque decimos la fe en los sabios eso se refiere a escuchar a los grandes que te sugieren hacer tal cosa y vas a descubrir tal y tal cosa, entonces yo los escucho para realizar eso como el grande hacia al pequeño, eso se llama "la fe en los sabios"; yo creo en su sabiduría que en este momento es más grande que la mía, voy aprender de él cómo hacer que alcance su sabiduría, y cuando termine mi trabajo y cuando yo reciba su sugerencia voy a ser como él y llegaré a la misma sabiduría.

Es decir, mi fe es como un pequeño hacia un grande en nuestra vida, puedo ascender de un nivel a otro en una forma pequeña para llegar a ser más grande tengo que llegar a escuchar una sugerencia. Pero un solo peldaño no es como algo que yo no consigo, y me dicen: "En el mundo por venir tendrás premio".

Pero en la Cabalá no creemos en nada. Como el ejemplo de Abraham el patriarca o con Moisés. Abraham empezó a preguntar ¿Por qué vivo? ¿Cuál es el sentido de mi vida? ¿Por qué hay estrellas? ¿Por qué todo esto existe? Y llegó a la conclusión que del nivel del idólatra que pensó que hay fuerzas buena, fortuna y quien sabe que más, y comenzó a descubrir que es una sola fuerza la que otorga y funciona en toda la realidad y la descubrió. Lo mismo que Moisés no sabía nada, no creyó nada, se instruyó en casa del faraón, llegó a un estado en el cual se le reveló esa fuerza superior sin saber nada de antemano, simplemente el deseo del hombre en el descubre la naturaleza de la Creación en el nivel que se llama la fuerza superior y por eso ya no tenemos nada en nuestra investigación salvo la experiencia y aprender de los grandes que nos cuentan cómo levar a cabo estas investigaciones, como en toda otra cosa.

Y esto es lo que quiero comprobar en este artículo que tenemos frente nuestro. Primeramente entonces, por supuesto que debo demostrar perfectamente bien, el sujeto en sí mismo; es decir, ¿Quién es el recibidor de nuestro trabajo?

 Pero puesto que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, porque soy adverso a todo tipo de investigaciones construidas sobre una base teórica, y como es sabido, también la mayoría de mis contemporáneos está de acuerdo conmigo en eso, porque ya estamos demasiado experimentados con estos tipos de fundamentos que son tambaleantes, y que cuando se mueve la base de su lugar, cae todo el edificio.

Es decir, nosotros ya hemos pasado los últimos siglos, que tuvimos toda clase de filosofías, de opiniones y teorías, como construir a una sociedad humana más bien y cómo se da toda clase de cambios dentro de la persona; y en cada una de las cosas tuvimos muchas teorías. Y todo después cayo, no así no más cayó sino que cayó profundamente. Se descubrió después el mal dentro de ello, porque si se va solamente de acuerdo a la mente del hombre, de la persona, no de acuerdo a la experiencia y los hechos que tenemos en la naturaleza, entonces hacemos errores, cometemos errores y estos errores vuelven hacia nosotros en una forma después muy mala.

Y eso también con los reglamentos que al pasar a la sociedad y las relaciones en la sociedad y en la educación y cada vez que empezamos a imaginarnos algunos ideales que no tienen ninguna base y empezamos a la fuerza a insertarlos en la sociedad; después solamente sufrimos de eso, y por eso no vamos a irnos a ninguna filosofía dice Baal HaSulam, toda esta filosofía es el fruto de la imaginación del hombre que no tiene ninguna base, entonces cuantos más filósofos hay más opiniones hay entre ellos y a cada uno se le cambian de un día para el otro, entonces nosotros tenemos, y otra vez Él nos hace acordar, apoyarnos solamente sobre la experiencia segura y sobre eso construir el futuro.

Es por eso que no he venido aquí a hablar ni una palabra que no sea de un examen del razonamiento experimental.

Es decir, inteligencia, razonamiento. Es decir: Hay mente, hacemos cálculos, hablamos sobre resultados, esto y lo otro, pero solamente por las experiencias que nos pasan, de las cosas que realmente podemos ver en la vida.

Comenzando por el simple reconocimiento sobre el cual no hay disentimiento, probándolo en una forma analítica, dividiéndolo en todos sus componentes hasta que lleguemos a la determinación del tema mas elevado.

Es decir, hay aquí seguramente una forma en la cual desarmamos las cosas en nuestra mente y después la unimos; dividirlas se llama analizar y unirlas se llama síntesis, nosotros hacemos esos cálculos y seguro que trabajamos con la mente, con el cerebro, y necesitamos aquí al hombre; no solo , me dio un golpe y vos ves el resultado; vio otra influencia, vos ves el resumen, no es tan simple, sino que estamos hablando sobre la naturaleza compleja, pero igual estamos trabajando con la mente, con la razón, y no una fe por lo que me dijeron y me contaron alguna vez.

Y ello será puesto a prueba sintéticamente, la unidad y la conexión entre las cosas, como la analogía y la comparación, viendo cómo su trabajo es confirmado y reafirmado por el simple reconocimiento desde el aspecto práctico. Es decir, que nosotros incluso desde nuestro estado en nuestro mundo físico, en eso que estamos sumergidos; en el ego, y que se va desarrollando y va y viene y es mal, y todo el mundo que ya está conectado a eso en una forma egoísta y cada uno come al otro. Igual desde nuestro mundo por medio de la observación en la realidad que captamos frente nuestro podemos igual llegar a un resultado, a un resumen de esta investigación, y nos conviene adquirir el atributo del otorgamiento, incluso desde nuestro mundo físico…si eso es lo que dice, cómo su trabajo es confirmado y reafirmado por el simple reconocimiento desde el aspecto práctico. Vamos a ver.

 Titulo: Las Contradicciones en la Providencia :

Todo ser razonable que examina la realidad dispuesta ante nuestros ojos, encuentra en ella dos oposiciones que van de un extremo al otro, porque cuando observamos al ordenamiento de la Creación, desde el aspecto de su existencia y construcción, ciertamente salta a la vista una dirección afirmada hasta el asombro por la inteligencia profunda y el gran talento, tanto con respecto a la formación de las partes de la realidad, como en asegurar su existencia general.

Es decir, por un lado la naturaleza se preocupa por cada parte y por cada detalle, detalle por detalle de ella. Eso es lo que podemos decir, y especialmente eso se ve en las cosas que se desarrollan, porque lo que se va generando durante el tiempo del desarrollo que existe , que esta en un estado y todavía no ha llegado al estado siguiente, durante el desarrollo la naturaleza se preocupa por cómo esta parte que se está desarrollando pase del estado pequeño al estado más grande, del estado débil al estado más fuerte y le preparan los sistemas que lo apoyen y lo conduzcan al estado más avanzado, en el nivel del inanimado durante el desarrollo de las substancias hasta que se llega a un estado de saturación también en el nivel de la planta, del animal y seguramente del hablante.

Hasta cuanto el deseo de recibir es más grande del inanimado, planta, animal y hablante, entonces esta criatura en cualquier nivel que esté requiere más tiempo para desarrollarse; una planta empieza y se termina durante una estación que puede ser igual a unos días, a veces unas horas o unos meses; su desarrollo es pequeño porque su deseo de recibir es pequeño; el animal necesita un desarrollo de un año o dos años y el hablante necesita un desarrollo de veinte años, porque el deseo de recibir es grande y requiere un desarrollo variado y en toda su profundidad. Y siempre al que se desarrolla la naturaleza se preocupa de traerlo al estado maduro, y también de acuerdo hasta cuanto el inanimado vegetativo o animado o hablante están, existen en su estado, digamos el inanimado, el nivel del inanimado hay menos presión.

En el vegetativo no hay, en el animado más y en el hablante todavía más. Es decir, hasta cuánto, cuanto más grande es el deseo de recibir, la naturaleza lo obliga a hacer también, a realizar cosas con una fuerza más grande, realizar y cambiar, etc. ; es decir, la naturaleza trata en una forma buena durante el desarrollo, y también trata a su criatura de acuerdo a la magnitud de su espesor de la criatura, del tamaño del ego dentro de ella, esa criatura. Así es que toda la relación de la naturaleza es de acuerdo a la magnitud, al tamaño de su ego y de acuerdo al desarrollo y al nivel de desarrollo dentro de ella.

Tomemos como ejemplo la formación de un ser humano, siendo el amor y el placer de sus progenitores el primer motivo seguro y fiel para su función. Y cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la providencia ha asegurado para ello un lugar seguro, preparado con gran sabiduría capacitando el recibimiento de una vida y la providencia lo provee también el pan diario en su exacta medida, así como también le ha preparado un maravilloso lecho en la matriz de su madre, de tal forma que ningún extraño lo perturbe.

E s decir, eso lo vemos en la naturaleza obliga cada criatura a desarrollar la continuación, la generación siguiente y eso viene en forma intuitiva. El plan obliga a los animales -y ahí en alguna forma y eso ocurre por estaciones y toda clase de formas definidas-, a procesos definidos cortos de una forma clara sobre cómo ellos analizan la situación, cómo ellos en un lugar determinado van allí hacen su propagación, en tiempos específicos y todas esas cosas están definidas en la naturaleza. En la naturaleza nadie pregunta qué clase de planta, qué clase de animal quiere así o quiere de esta otra manera, toda está definido.

Aunque investiguemos los animales también podemos ver en cuanto a ellos se deciden que este, este con este y el otro, este con el otro, eso también está definido de acuerdo a las leyes y la información que ya existe dentro de esas especies y la naturaleza los obliga a criar con amor, supuestamente ese no es amor, es una obligación de parte del cuerpo de criar las criaturas y así seguir propagándose podemos decir que aquí no hay nada que depende de ninguna criatura ni incluso el hombre.

El hombre incluso ya tiene una forma de elección, ya vamos a hablar de eso del humano aparte pero en realidad la naturaleza se preocupa de una forma que inserta las leyes los impulsos a cada uno y prepara todos los sistemas, incluso la matriz, la relación entre los padres que puedan ser de tal forma que puedan oirá la generación siguiente . Cada generación vive supuesta de la próxima generación.

No sabes que la Providencia es algo que supervisa. El supervisor es una institutriz que conoce todas las leyes con ellas Él creó a la criatura y con eso el cumple las leyes dentro de esa criatura, entonces digamos hay aquí niños, hay una ley que actúa sobre ellos y los obliga a moverse de aquí para allá, quiere esto quiere lo otro y comportarse aquí de tal y tal manera y no tiene nada que ver el niño o una persona grande venga sin ninguna supervisión de arriba, mejor dicho, de la naturaleza no de arriba o de la naturaleza del hombre es lo mismo, es decir tenemos inclinación de las Reshimot de lo que la naturaleza nos obliga.

Nos obliga a nacer en una familia específica, conectarnos con cierta sociedad con el entorno, no recibir una formación especifica. Todo eso nadie nos preguntó, nada jamás y el hombre llega a la edad de veinte años ya maduro todo ya hecho y todo esto la naturaleza le preparo. Y si se despierta dentro de eso el deseo quiero esto pienso esto, esto me atrae. Y si de afuera me dice esto funciona y esto hace esto; estas cosas también nos empujan, vienen como supervisión de la naturaleza sobre mí ; es decir, la naturaleza me supervisa, me conduce en una forma muy especifica y me deja a lo mejor una parte libre que yo todavía no se.

Cuando yo me veo a mí mismo yo no veo aquí nada que empeore, si hubiésemos sabido exactamente esta imagen como nosotros nos comportamos no hubiésemos podido ver en qué somos libres, incluso su hablar como los científicos de hoy p sicólogos, psiquiatras, gente de profesión también te dirá, si roba es porque tiene un gen de robar. Todo lo que se descubre, está en los genes, si es sabio, tiene estas inclinaciones desde que nació, hace tal y tal cosa.

Si observamos unos mellizos, uno vive en América y el otro en Australia, se casan con las mismas mujeres, nombran igual a los niños, se visten de la misma forma, trabajan en la misma profesión, no se ven uno al otro durante treinta o cuarenta años y están vestidos igual.

¿Dónde esta la elección?, ¿donde está el hombre?, ¿qué hombre?, ¿no es hombre?.

Todo está definido desde adentro, el supervisor trabaja internamente, lo único que no lo vemos, eso es todo, únicamente no lo ves, por eso se piensa que actúas libremente, porque, no sientes cómo estás activado desde adentro. De repente piensas algo, de repente tienes impulsos, de repente te activan, no lo ves pero sientes lo impulsos, eres como un niño grande.

Pregunta: ¿Qué quiere decir el tiempo de preparación, que el nivel es más grande, y que cuando el nivel es más grande el tiempo de preparación es más grande?, las piedras estaban antes que nosotros, y van a quedar después de nosotros también.

El tiempo de preparación, me refiero a que las criaturas mientras más desarrolladas más tiempo de preparación requieren. El becerro puede ya al día siguiente de nacer, levantarse y saber qué comer, no se caerá del acantilado. El hombre después de dos, tres cuatro o cinco años, todavía no sabe qué puede o no ponerse en la boca, pero después del desarrollo dónde estará el hombre y dónde estará el becerro.

Todo depende del tamaño del ego, de la magnitud del deseo de recibir. Mientras más grande el deseo de recibir requiere más tiempo de desarrollo. No solamente tiempo, sino sistemas. El becerro no tiene que educarse tiene que aprender de los padres, pero también si estuviera solo hubiera aprendido. Pero si dejas solo al hombre, ¿hubiese aprendido?

Para ser hombre se requiere entorno, educación, miles de cosas. Esa es la diferencia entre un nivel y el otro.

“Y así, cuida de él en todas sus necesidades, como una institutriz experimentada que no se olvida de él ni por un momento, hasta que adquiera suficiente fuerza para salir al aire de nuestro mundo, en cuyo momento, la Providencia le presta fuerza y coraje por un corto tiempo, de tal manera, que le sea suficiente para romper las paredes que le rodean. Y como un valiente héroe, armado y entrenado, irrumpe abriéndose una salida a este mundo”.

Aquí se está hablando en palabras muy lindas sobre lo espiritual, pero lo está describiendo en una forma física, cómo el hombre nace en esta forma, pero también cuando el hombre nace espiritualmente. La naturaleza activa fuerzas que están dentro del feto y dentro de la matriz para que los dos trabajen en conjunto de tal manera que el proceso del nacimiento ocurra en una forma correcta, apropiada y buena.

Durante el tiempo en que el feto logra ser maduro, es decir, nueve meses, en este tiempo, no es un cuerpo extraño, sino que el cuerpo de la madre se preocupa por él y lo desarrolla con amor con todos los sistemas que están construidos para este propósito.

Pero si un día, o más días o una semana, el feto maduro se queda en la matriz más de lo que debe quedarse, él ya se hace un cuerpo extraño, algo tóxico tanto para él, como para la madre. Entonces, la madre lo empuja para que salga, él para ella ya es un cuerpo extraño, y se tiene que librar de él.

Lo mismo ocurre con nosotros en nuestra evolución espiritual. Ahora estamos en un desarrollo, teníamos que haber nacido ya hace rato, y si nosotros no intentamos hacerlo, que es donde tenemos libre albedrío, tenemos que querer que nos lleguen desde un principio los dolores del parto para que pasemos al mundo iluminado y al nivel espiritual. Entonces tenemos esos dolores de parto, que los sufrimos como agonías en todas las partes de nuestra vida, pero nosotros mismos, si no vamos a querer nacer, no ocurrirá, esta es la diferencia de cómo nace un cuerpo físico y cómo se hace nacer al hombre desde el nivel físico a su nivel espiritual.

Hay aquí que tener desde un principio, una demanda y la sensación de obligación, de necesidad por parte del hombre.

Y si no hay, entonces, no hay un proceso de nacimiento y nos quedamos como una parte que ya tenía que haber nacido, pero que todavía permanece en su nivel anterior y eso es tóxico, y ese es nuestro estado que se revela ahora en el mundo.

Pero si esto fuera de la naturaleza, sin nuestra participación, seguro que ya funcionaría como debería ser, de acuerdo a todas las fuerzas que la naturaleza activa, y eso se llama supervisión, el supervisor.

“Y tampoco entonces la Providencia lo abandonará”

Es decir, después que el cuerpo vivo nace, aún nada termina. La madre que se preocupó del feto de una forma muy precisa, lo cobijo por todos lados y el feto ni siquiera participó en la evolución cuando estuvo en la matriz.

Ahora que él ya está afuera, la supervisión es distinta. Lo empieza a liberar de a poco, le da fuerza y supervisión para que pueda poco a poco ser más libre, independiente, es decir, que adquiera los sistemas de funcionamiento, y a eso se le llama desarrollo.

La madre, que se preocupaba todo el tiempo del feto en la matriz, le hace menos cosas de lo que le hizo, ahora empieza a comer solo, escupe la comida solo, se da vuelta solo, y se hace cada vez más y más grande, es decir, recibe sobre sí mismo, los sistemas de supervisión individual, la dirección individual por encima de si mismo. Este es el proceso de crecimiento de la evolución.

“Y como una madre caritativa se preocupa de traerle tales fieles y amantes personas en las cuales puede confiar, llamada padre y madre, que le ayudarán durante todos los días de su vulnerabilidad hasta que crezca y pueda cuidar de su existencia por su propia fuerza”.

Es decir, como la naturaleza ha desarrollado los impulsos para poder procrear en cada especie, la naturaleza también obliga a los padres a amar a los niños y desarrollarlos y criarlos, y así, cada especie, simplemente está obligada de parte de la naturaleza así a hacerlo y llevarlo a cabo. Nosotros, no podemos escapar de eso, son los deseos que están dentro de nosotros implantados.

“Y así como el ser humano, así también ocurre con las plantas, animales e inanimados, todos están cuidados con inteligencia y caridad hasta asegurar su propia existencia y posterior descendencia de su especie”.

La relación de todos los grandes a todos los que se desarrollan de ellos, es amor, y eso es lo que la naturaleza obliga a cada especie. Podemos ver que la naturaleza se preocupa que cada cosa que está en desarrollo y evolución, sea tratada con amor.

“Sin embargo, aquellos que examinan la preparación del sustento de esa existencia, les resalta a la vista los desórdenes y grandes confusiones”.

Si nosotros hablamos no durante del tiempo de evolución del hombre o animal o planta, no durante el desarrollo si no que del tiempo que ya llegó al estado en que se es grande, que específicamente se ve en el hombre, entonces, se ve ahí otra clase de supervisión y dirección.

Todos nos acordamos de una edad que pasamos de niñez a madurez, que empezamos a sentir que el mundo no era como yo pensaba que era cuando era niño, que es malo, me da miedo, estoy obligado, limitado, tengo que hacer una serie de cosas, ya no soy libre como era antes con mi mamá y papá en casa. Yo ahora, ya estoy frente al mundo que me atemoriza y presiona.

Entonces, ¿por qué hay ese pasaje de lo que se siente cuando somos pequeños de que todo el mundo es nuestro, a una cosa completamente diferente, a un mundo que no es bueno?

“Como si no hubiese ningún líder o Providencia, y cada uno hará lo que le plazca y cada uno construye sobre las propias ruinas de los otros, y los malvados prosperan y los justos son pisoteados sin compasión”.

Cuando somos niños, no pensamos que el mundo es malo, pensamos que todo es como nuestros padres, que nos tratan bien. No pensamos que hay tanto mal en el mundo, aunque vemos golpes en las películas animadas infantiles, eso no es como se golpea el uno al otro en nuestro nivel, es diferente, eso viene como fuerzas, como juego de comportamiento.

Es decir, no tiene la intención de hacerle daño al otro, viene del deseo del ego, pero no con la intención. No viene para hacer daño al otro, el niño no tiene placer de eso que al otro le vaya mal, si no, que desea que a él le vaya bien.

Los niños sólo se comportan así, por eso no se puede decir que en este hombre ya hay ego, es solamente la naturaleza. Después el hombre desarrolla ego cuando empieza a pensar que si le va mal al otro eleva mi nivel de alegría y mi llenado del comportamiento al otro es más feliz, los niños no tienen esto en si, solamente quieren tener cosas como el nivel animal, que no es todavía el nivel del hablante, empieza a haber en el hombre el nivel del hablante cuando desea tomar provecho de la sociedad de una forma astuta, lo cual, los niños no tienen.

Todo es claro, no juzgamos de ladrón a un niño, es sólo algo que se llevó. ¿Cuándo empezamos a juzgar al hombre?. Cuando de acuerdo a las intenciones, cuando crece y/o quiere para hacerle daño al otro.

Los niños no sacan cuentas con el otro, el niño ve algo, lo quiere y se lo lleva. Sólo tiene conexión con el objeto, no con el que está conectado al objeto.

Como aprendemos en la Sabiduría de la Cabalá, el deseo de recibir y la relación al placer, no en relación al dueño que está al lado del placer.

Si yo visito a alguien, miro al dueño, me siento bien, mal. Si el niño va, hay un poco de que se sienta mal porque es natural que esto proviene de la raíz de arriba pero en general se lo lleva. No tiene vergüenza de lo que pensará el dueño, ya sea que piense bien o mal.

Por eso, hay aquí un problema, el hombre cuando crece y empieza a crecer dentro de él, y respecto a las relaciones hacia la sociedad, empieza a haber un problema, empieza a sentir hasta cuanto el mundo le está haciendo más hostil y cuando ve lo que pasa en el mundo, ve que seguramente en vez de esa dirección de amor y de buen comportamiento y atención que recibía en el kinder, de sus amigos, en la escuela y en todos los sistemas que los grandes han creado para él, ya que los grandes están obligados a hacerlo por la supervisión superior, de repente se pregunta ¿por qué los grandes no siguen haciendo esto para mí?, ¿por qué yo ahora tengo que seguir viviendo en un mundo totalmente contrario a lo que vi antes?,¿por qué no me lo arreglan en esa forma?

 “Y téngase en cuenta, que esta contrariedad puesta ante los ojos de todo ser sensible, e instruido, ha ocupado a la humanidad desde sus más tempranos días y tenía muchos métodos para resolver estos dos contrastes que parecen existir en la Providencia, los cuales concurren en un mismo mundo”.

Esta contrariedad, que de repente se pasa desde un mundo tan caritativo a un mundo hostil, confunde a la gente y no lo entienden. Si hablamos de la naturaleza, la supervisión que tiene mente y sentido, o que es una naturaleza inanimada que no tiene nada, por qué igual se comporta de esta manera.

Nosotros vemos una inteligencia enorme en la naturaleza, en cada especie, todo se comporta correctamente, podemos entenderlo o no, aparte del nivel del hombre, incluso en el nivel del animal, uno se come al otro para vivir, no para hacerle mal y si no necesita comer, y si el león ya está satisfecho, no va a tocar a nadie, es decir, no es malo, no usa su ego, ¿por qué entonces el hombre es tan malo, que su ego salta hacia fuera?, y ¿por qué en correlación a eso, en la naturaleza no hay sistemas que puedan seguir preocupados del hombre de tal forma que él siga actuando normalmente y no se coman el uno al otro, y lo mate y lo extermine?.

Y al final igual todos sufren, no hay victoria. Porque la naturaleza nos da eso, como si nos arrojase la evolución y no supervisase, y nosotros con nuestra malevolencia y nuestro ego hacemos un desierto, y cada uno piensa que hace lo recto delante de sus ojos.

Pregunta: Puede decir que el niño cuando es pequeño está en el nivel del animal, pero quiere tener placer de una forma simple, pero cuando crece tiene placer de eso que al otro le vaya mal. La mayoría de la gente se lo pasa preguntando, no se sienten así a si mismos, no está interesado en hacer algo con el otro, ¿pero para que le sea bueno, para tener, debe hacer cuentas respecto a otra persona? .

El niño no tiene el nivel, los sistemas de poder hacer cuentas con el otro, mira lo que hay en la mesa y se lo lleva, no tiene todavía la mente de entender que eso le pertenece a algo, que causa algo a alguien. Si no, que el hombre grande ya tiene ese sistema y si no los activa es diferente, no es que quiera hacerle daño al otro, pero si tiene sistemas debe usarlos, actuar como un grande y si no actúa como tal, la naturaleza lo castiga. Hablaremos de eso más adelante.

En resumen, el hombre tiene una parte que tiene que completarlo propiamente, individualmente, en vez de la naturaleza, el supervisor, la Fuerza Superior oculta y por eso se nos dio dentro de nosotros hasta el nivel del hablante por encima del nivel inanimado, vegetativo y animal.

El nivel del hablante dentro de mí está como si fuese sin supervisor, sin la supervisión del Creador, o podemos decir, que está en supervisión de arriba pero solo que me muestra la diferencia entre yo y Él. No me obliga a ser bueno, en eso me da ejemplos, señales que no estoy en equilibrio con él, en mi vida de agonía, y que al final de esa agonía me pregunte ¿por que es así?, y también cuando estoy en un mejor nivel, durante mi desarrollo, también tengo que completar la supervisión. Yo tengo que estar aquí como la parte del Creador, en vez del Creador, como la parte del hablante, que yo sea en vez de Él.

En el nivel del inanimado, vegetativo y animal, Él lo creó, y no hay libre albedrío, y esa es la naturaleza, pero en el nivel hablante, Adam, es persona, parecido al superior, similar al Creador, y eso tenemos que aprender de Él.

Te conoceremos por tus actos y eso es lo que es ser hombre, estar en el nivel del Creador, a la altura del Creador, y eso es lo que nos quiere explicar y a lo que estamos obligados a llegar y ya aprenderemos cómo.

"Es por eso que no he venido aquí a hablar ni una palabra que no sea de un examen del razonamiento experimental. Comenzando por el simple reconocimiento, sobre el cual no hay disentimiento, probándolo en una forma analítica (dividiéndolo en todos sus componentes), hasta que lleguemos a la determinación del tema más elevado. Y ello será puesto a prueba sintéticamente (la unidad y la conexión entre las cosas, como la analogía y la comparación), viendo cómo Su trabajo es confirmado y reafirmado por el simple reconocimiento desde el aspecto práctico " .