Serie: Revelando los Mundos Superiores
La Sabiduría de la Cabalá. Plática VII

Rav Dr. Michael Laitman
Charla  5-08-2005

La rueda de transformación de la forma

Aquí leemos la Mishná de Rabí Akiva.

En realidad es el más grande sabio y cabalista de donde nos llega todo el método y la sabiduría de la Torá. Después de la destrucción del templo, aprendemos que se remonta a Abraham, quien descubrió la realidad superior, y que él mismo era hijo de un idólatra hijo de Teraj y se hizo un cabalista, es decir, descubrió el mundo espiritual, el Mundo Superior. El trajo el método del descubrimiento espiritual a sus discípulos cuando estaba sentado en la entrada de la carpa y se incorporaron mas discípulos y de esos discípulos después se hizo un grupo grande que en el éxodo de Egipto ya fueron una nación, mucha gente, se hicieron 600.000 hombres de 20 años y más y, entonces ellos recibieron el método en la forma apropiada al Aviut, que era más grande en espesor, eso se llama que salieron de Egipto, no la salida corpórea de Egipto, sino que se elevan a un nivel más alto espiritualmente, salieron de Egipto, estaban en ese nivel elevado, ellos vivían y estaban en un reconocimiento espiritual con todas las naciones en la educación de los hijos y las relaciones entre ellos, todo estaba establecido de acuerdo al nivel de su alcance espiritual, así fue en el primer templo y el segundo templo, hasta que otra vez saltó del deseo de recibir, el egoísmo dentro del hombre.

Tenemos en el transcurso de la historia tales saltos que traen generalmente revoluciones, guerras y toda clase de cosas y eso ocurrió en las nación de Israel; ya vamos a aprender en otro lugar por qué eso ocurrió, qué necesidad hay de eso, pero entonces toda la nación que estuvo a la altura espiritual de “amarás a tu prójimo como a tí mismo” cayó en el odio gratuito y eso se llama en realidad la destrucción del templo de la Beit mitzvá, que es el corazón y santidad, otorgamiento, amor y ellos cayeron al estado inverso, que se llama el exilio de la santidad de la medida del amor y desde aquel entonces hasta hoy en día están en el exilio y Rabí Akiva, exigió de sus discípulos, (en aquel entonces era la cabeza de los sabios) "amaras a tu prójimo como a ti mismo", es una ley grande en la Torá, son palabras suyas, y es precisamente a aquellos, a sus discípulos a los que les enseño esto, y que cayeron en el odio gratuito, así que nuestro mundo y la gobernación y el papel del creado, relativamente al Creador el dijo en la miztvá, en el tratado de los padres que hablamos antes, el solía decir "todos entregan caución y una red se extiende sobre todos los seres vivientes, la tienda esta abierta y el dueño de la tienda da a crédito y la libreta está abierta y la mano escribe y todo el que quiera pedir prestado que venga y se le dará y los cobradores hacen su recorrida diariamente”. El ser humano tiene de qué respaldarse y el juicio de la verdad, y todo esta preparado para el banquete, es decir, todo es muy complicado, conectado y no se sabe dónde está aquí la espiritualidad, el hombre, el Creador, y dónde el comportamiento entre sí, el dueño de la tienda, la libreta, mano que escribe, no se sabe, eso es lo que Baal HaSulam nos quiere explicar.

En todo este sistema de relaciones nuestro, no existe nada en la realidad, aparte del hombre y el Creador y la conexión entre ellos; eso es en realidad toda la sabiduría de la Cabalá , es lo que tenemos que saber, si nos arregláramos en esta relación, estaríamos en la relación correcta, donde el Creador nos quiere traer, la cual es la fórmula correcta a la que debemos llegar. Sobre esto habla Rabí Akiva , es decir, el sistema correcto de relaciones que se llama la existencia del alma en el mundo infinito Ein Sof ; subimos al nivel de relaciones que se llama Ein Sof, infinito , eternidad, perfección, llenado sin limitaciones.

¿Cómo se llega a eso?, ahora vemos la rueda de transformación de la forma y, para empezar, presentaré la opinión de nuestros sabios, sobre la cuestión de la concatenación de las generaciones del mundo, y que a pesar de que veamos que los cuerpos van cambiando de generación en generación, esto sólo ocurre con los cuerpos, pero las almas, que constituyen el punto central de la esencia del cuerpo, no se ausentan en la transitoriedad, sino que se trasladan de un cuerpo al otro de generación en generación, de modo que las mismas almas que había en la generación Gran Diluvio, se trasladaron y llegaron a la generación de la Torre de Babel y después en el exilio de Egipto, siguiendo por el éxodo de Egipto y así en adelante hasta esta, nuestra generación y hasta el fin de la corrección. Es decir, tenemos un sistema de Adam Harishon, del primer hombre, que se llama una sola alma, que se dividió en millones y billones de almas, no importa cuánto porque igual son una sola alma, que se divide cada vez.

En cuanto necesita en un momento dado, todas sus partes se visten en cuerpos que se encarnan en este mundo y que pasan toda clase de cambios en este mundo, un proceso y, se separan de sus cuerpos y así nuevamente vuelven y, así, hasta el termino de la corrección, hasta que el hombre llega en su alma al mundo de Ein Sof, de la infinidad habiendo corregido todo lo que tenia. Para corregirnos, todos estamos obligados a seguir reencarnándonos en este mundo, en toda clase de situaciones, toda clase de estados, entre nosotros, cada uno en si mismo. También que eso ya es resultado de ese mismo estado, del Adam Harishon, del primer hombre general, en donde cada una de las partes, debe mejorarse en cada instante, de estado en estado, así es el destino de cada uno nosotros; averiguamos que tenemos que cambiar, dentro de este destino, si es que hay aquí alguna capacidad de estar libres en algo, para cambiar nuestro destino.

“De tal manera que no hay aquí en este mundo ningún alma nueva, como es en el caso de la renovación de los cuerpos, sino que una cierta cantidad de almas que se encarnan sobre la rueda de la transformación, dado que se visten cada vez en un cuerpo nuevo y en una nueva generación y, de acuerdo a esto, considerándolo, desde el aspecto de las almas, todas la generaciones desde el principio de la Creación y hasta el fin de la corrección, son consideradas una sola generación, que se ha extendido su vida en varios miles de años, hasta desarrollarse y corregirse como debe ser y no importa para nada, con respecto a esto, que mientras tanto, cada uno de ellas haya cambiado sus cuerpos varias miles de veces, porque la parte principal de la esencia del cuerpo que se denomina alma, no ha sufrido en nada por estos cambios”.

Digamos, esta misma parte dentro de nosotros, que se llama el gen espiritual de cada uno de nosotros, estamos todos en el sistema de Adam Harishon, del primer hombre, aquí tenemos como principio una sola alma, pero que es igual en una primera división, en 600.000 almas y después se dividen más y más y todas ellas vienen a este mundo y, aquí en este mundo, se reencarnan. Es decir, cada alma que viene aquí y desciende -- que quiere decir desciende? que recibe un incremento de deseo egoísta, ego que se llama nuestro cuerpo, así sentimos al cuerpo y nos parece que estamos en un cuerpo, pero este cuerpo, manos piernas, todas esas cosas que nos parece, es nuestro deseo, así nos dibuja a sí mismo; recibimos un incremento del deseo, no se está hablando del cuerpo, menos órganos, más órganos; no se está hablando de eso, se habla sobre el deseo, un incremento de deseo, ¿qué nos da ese incremento?, nos da algo magnífico, porque hay necesidad que el alma descienda de su altura en el mundo de Ein Sof, hasta la altura cero, realmente ¿cuál es la necesidad?, que el alma que está en el mundo de Ein Sof, de infinidad, está aquí en un 100 % de su desarrollo, ella vuelve descendiendo aquí a este 0 % de su desarrollo pero después ¿como va a ocurrir este objeto espiritual?, ¿como va a existir?

Existe un punto, nekudá, punto en el corazón, nekudá she valev, y en ¿qué va a estar vestido ese punto?, es para que el hombre sea libre, para empezar algo. Entonces el hombre tiene aquí un deseo que no pertenece a la espiritualidad que se llama un deseo corpóreo, o nuestro ego, que no tenemos que corregirlo, nosotros no tenemos que prestar atención a lo que somos hoy en día, tenemos que prestar atención a este punto y elevarlo de vuelta hasta el 100 % de su desarrollo y al deseo físico, ese corpóreo, a los deseos físicos, después al dinero, luego al honor y después al conocimiento; no tenemos que prestar atención ni preocuparnos de eso; todo esos deseos, el ego, ese cuerpo, en total se llaman el cuerpo del hombre. Ellos van a caer, o van a ser menos, o van a recibir toda clase de formas, de acuerdo a cuánto nosotros nos ocupemos del punto del corazón, hasta cuánto lo hagamos crecer.

Entonces, ¿por qué tenemos que estar en este mundo para tener un estado de pausa?; un estado inicial que no dependa de la espiritualidad, una existencia; ahora quieres empezar a agrandar tu alma del punto del corazón hasta su magnitud real, verdadera, no quieres, sigues existiendo, entonces ahora entiendes por qué el hombre sigue reencarnándose en el transcurso de la historia, miles de reencarnaciones, no realiza su punto. Puede ser que lo realizó, hay aquellos que llegaron a un estado espiritual o al estado del Olam haYetzirá, Olam haBriá, Olam haAtzilut, Olam haAdam Kadmon, Olam haEin Sof, hay algunos que llegan en algún lugar aquí en el medio, pero aún que lleguen a un lugar en el medio, si no llegaron al término de la corrección, deben reencarnase nuevamente para completar lo que falta hasta el término de la corrección a Gmar Tikún y así es una rueda, como él dice, rueda de transformación de forma.

Pregunta : Si todos salimos de un solo punto entonces... por qué hay diferencia entre las almas? ¿Cómo se forma la primera diferencia? ¿Porque no estamos todos en el mismo nivel?.

Nadie es igual al otro, ni desde el principio éramos iguales. Todos salimos de este sistema. Aquí tenemos un alma, neshamá, pero el alma abarca dentro de si mismas 600.000 partes, almas, almas individuales, así que nadie es igual al otro, nosotros, en otra forma lo dibujamos así, que tenemos, de arriba abajo su construcción; que está dividida en cabeza y cuerpo.

Rosh y guf … entonces, tienes almas que pertenecen a la cabeza de este sistema que se llama Adam haRishon y hay almas que pertenecen al cuerpo; entonces tu puedes ser un alma alta y otro puede ser un alma baja y de parte de la derecha y de parte de la izquierda, es decir, este sistema es realmente como el cuerpo de un hombre, tienes órganos mas importantes, menos importantes. Células que están en un lugar importante y otras que no, una célula que esta en el ojo es mas importante que todo el dedo, de los billones de células que hay en el dedo que tan importante es este órgano? ¿Entienden?

Así es con las almas desde su principio, es decir, que tan diferentes salimos nosotros, y de tal forma también existimos en este mundo, nadie es igual al otro, si no que, cuando empezamos a corregirnos a nosotros mismos, en eso cada uno se completa a si mismo a la altura del Creador y entonces cuando volvemos entonces todos volvemos en una sola altura, no hay menos importantes y mas importantes, todos iguales en el término de la corrección este cuadro ya no es un cuadro de una línea, sino un cuadro de un circulo y en el circulo todos son iguales, no hay arriba, ni abajo y eso lo alcanzamos cada uno con su trabajo. Porque cuanto mas eres o cuanto menos, de acuerdo a eso, haces tu trabajo y te completas y eso también hay que aprenderlo.

En eso también puedes decir: !Ah!, pero el tiene mas trabajo, yo tengo menos o al contrario. Hay que ver el proceso y que pasa al final. Descubres que tu no eres ni menos ni mas, aunque esta escrito que cada uno tiene vergüenza de los demás en términos de la corrección; de lo que el hizo en relación a ellos, etc. Pero se llega a un estado que es totalmente igual en todas los discernimientos; así que no te preocupes, aunque hoy eres pobrecito, no te preocupes.

Pregunta : Aprendimos que salimos de algo perfecto; entonces como en algo perfecto hay división? El es perfecto, igual, completo.

Nosotros salimos de algo perfecto, en un proceso que se llama haShvirat haKelim, la rotura de las vasijas, que se hizo una inversión en nosotros, una réplica de El, lo contrario de El, y por eso todo lo que existe en el estado superior en perfección en nosotros, entonces se rebela en falta de perfección para que nosotros devolvamos esa perfección anterior. Eso hay que aprenderlo.

Lectura : Y hay sobre esto evidencia suficiente y una maravillosa sabiduría llamada el secreto de la reencarnación de las almas.

aunque este no es el momento para interpretarlo, es decir su investigación que es con evidencias sobre eso el no quiere hablar ahora y probarnos que hay reencarnaciones porque realmente no es tan importante para nosotros es este momento, y aparte de eso, esas pruebas, esas evidencias, la humanidad también las va descubriendo despacito, gradualmente, que hay fenómenos como tales.

“la causa de su exageración sobre el tema, de quién no esta versado con esta sabiduría, es apropiado destacar que la encarnación se conduce también en todos los elementos de la realidad tangible, en donde cada objeto a su manera vive una vida eterna”

Es decir, en el inanimado, vegetativo, animado y hablante, también hay, porque ellos se incorporan con el hombre y existen en el mismo sistema espiritual, también en cada cosa que existe en el sistema de Adam haRishon, el primer hombre. Ahí, en ellos, existe una replica de este mundo y hay reencarnaciones. Reencarnaciones significa, no fenómenos de nuestro cuerpo, estoy hablando de fenómenos del alma que desciende hasta el nivel cero de ella, y hay un deseo al lado de ella, con el , el hombre identifica y en el vive. Cuando estamos es este mundo, me parece que este es mi cuerpo y después se me rebela que hay también un punto del corazón; pero primero yo me identifico con mi cuerpo y los placeres corpóreos que tengo al lado del cuerpo. Por medio de el yo supuestamente consigo esos placeres y si yo me paso al punto y me empiezo a identificar con ello, entonces el cuerpo y todas esas cosas, gradualmente esos placeres ya empiezan a no ser tan importantes para mi y empieza el alma a desarrollarse, y de acuerdo a cuanto se desarrolla y de cuanto yo me identifico con ella y me conecto con ella, entonces todos los problemas y todos los fenómenos del cuerpo, gradualmente se van supuestamente desapareciendo, no nos parecen como importantes.

Pregunta: Qué quiere decir identificarse con el punto ?

Identificarse con el punto se llama la parte divina de lo alto, desde ese punto, desde el punto. Esa parte mía que esta aquí , pero aquí esta como un alma privada, individual, mía, que está conectada con el resto de las almas otorgándoles y recibiendo de ellas como una célula en un cuerpo aun que sea la mas pequeña célula y en ella yo siento la presencia del Creador y en ese estado yo siento que soy como El, en todo, eso se llama “Y volverán los hijos de Israel hacia el Señor tu Dios“ y lo que tengo aquí, ahora, es solamente el punto inicial de ese estado. Identificarse con ese punto se llama identificarse con el proceso que ese punto tiene que pasar y en ese proceso tenemos 5 mundos, que cada uno esta dividido en 5 Partzufim y cada Partzuf en 5 Sefirot, así que en total, 125 peldaños y yo, entonces estoy despierto a asumir esta corrección, elevarme125 peldaños, desde el estado en el cual yo casi no siento nada en ese punto, solamente como un impulso, y por que, no se, solo que en ese punto pregunto para que vivo yo. Porque el cuerpo tiene bien claro para que vive y por eso no pregunta; la que pregunta es el alma porque el cuerpo es claro; tráeme placer corpóreo, físico, es decir comida, sexo, familia, dinero, honor, conocimiento; conocimiento también es control sobre el mundo; instrucción. Tráeme todas estas cosas y ya esta.

Cuando empieza a rebelarse el punto en el corazón entonces comienza a preguntar cuál es el sentido de mi vida, porque empieza a haber en mi un deseo que no se puede llenar por medio de esos deseos. Así que identificarme con ese deseo y empezar a buscar llenado para el en su lugar, eso se llama identificarse con el punto en el corazón.

Lectura : …y aunque nuestros sentidos nos informan que todo es efímero, este solo nos parece así. Y en verdad todo lo que hay aquí son encarnaciones donde ninguno de los elementos llega aquí a descansar, ni a estar tranquilo, aunque sea por un momento; si no que va encarnándose, sobre la rueda de transformación de la forma y no pierde ni una pizca de su esencia en el camino, tal cual lo han ampliado los físicos.

Es decir, nada desaparece y nada se pierde, todo funciona perfectamente en todo. Aunque lo veamos o no lo veamos, no importa. Funcionan las leyes claras y absolutas, conectadas y solamente en las acciones de las personas hay aquí y allá errores, pero no es que en la naturaleza ocurra eso, por eso todo lo que pasa con nosotros conciente o inconscientemente, todo está con una cuenta minuciosa, como es la costumbre en todas las leyes de la naturaleza que vemos y de una encarnación a la otra y ya todos y cada uno individualmente esto ocurre en una forma fija, completa, absoluta, de principio a fin

Y ahora pasaremos a la aclaración de la Mishná que dice todo se entrega en caución, es decir, que es el asunto aquí hay en mi realidad yo existo como una persona en esta caja partes que yo investigo y entiendo y conozco y se, que pertenece a la ciencias físicas de este mundo que yo descubro por medio de mis 5 sentidos en los instrumentos que yo construyo que en total solamente amplían el rango de los 5 sentidos de percepción entonces en eso yo estoy bien conozco estos leyes y mas o menos me puedo orientar pero hay otra parte grande que pertenece a mi y funciona sobre mi y sobre la cual yo no se nada este punto tiene que desarrollar yo no se a que deseo ese punto pertenece y a que dirección únicamente siento tanta depresión toda clase de cosas que yo no se porque ocurren es decir hay otro reglamento que esta oculto de mi al cual yo quiero descubrir porque sin eso yo no puedo existir hasta tanto estas leyes empiezan a presionarme y eso es lo que el dice que después de todo vamos a llegar a aclarar la Mishna nosotros podemos descubrir de los físicos y otros científicos.

Pregunta: Se puede decir que el punto en el corazón en esta realidad es la relación de la persona a otras almas.

Si, seguro si únicamente que falta en nosotros eso es lo único que falta porque en este sistema estamos todos integrados y aquí en este nivel de este mundo estamos todos divididos uno del otro entonces sale de eso que yo existo hacia la realidad en 2 partes una parte mía que se llama parte física corpórea que es el inanimado , vegetativo ,animado dentro de mi y también hacia la realidad inanimada , vegetativo animado yo también me arreglo mas o menos aprendo estas leyes y mas o menos me arreglo pero en el nivel del hablante donde a lo que pertenece el punto en el corazón y el resto de las almas de conectarme con el ,resto de las almas y conectarse con la sociedad correcta yo en eso soy incapaz.

Aquí tengo la pregunta , cuales son la leyes que funcionan aquí esas leyes no las conozco esa es mi ciencia .

Pregunta: así que la pregunta sobre el propósito de cual es el sentido de mi vida sale de mi capacidad de llegar a un equilibrio con el resto de las almas.

Si, pero no lo sabemos, la pregunta cuál es el sentido de mi vida es la pregunta porque me va mal porque me siento mal y yo no entiendo porque me va mal y me siento mal porque no estoy conectado en una forma que conectado con el resto de las almas con el propósito de descubrir en ellas la Fuerza Superior , te acuerdas como leímos aquí, no

Pregunta : entonces dónde está la conexión entre el sentimiento negativo, el ego, el cual no tengo que corregir y no tengo que hacer con el y entre el reconocimiento del mal y este punto que es en realidad mi relación, mi conexión con el resto de las almas; es en realidad como funciona esta corrección. Siento ahora que no tengo dinero, honor...

Esto tiene que ver con ese punto en el corazón diría si te acuerdas como en deseo sobre Rusia porque esta gente y los kibutzim también no les fue bien construir la sociedad correcta empezaron a construirla sin el punto en el corazón . Ellos querían hacer una sociedad correcta del deseo corpóreo de arreglarse uno con el otro, no tenían que rebelar con el punto en el corazón cual es el sentido de mi vida , donde esta la raíz de mi alma, ellos no estaban atraídos a rebelar la fuerza superior

El que viene a estudiar la Cabalá no le importa la sociedad, no le importan los amigos, el grupo. Ellos dicen que hay que estar con un grupo, está bien que hablen, yo estoy dispuesto a estar sentado y escuchar. Nadie lo quiere, hasta que se descubre en el hombre esa necesidad de que solamente en eso, en esa relación con los demás, él descubre al Creador, porque en eso él se expresa a si mismo y así expresa su relación hacia lo Superior. Eso toma tiempo. El que viene a la corrección, viene desde el punto en el corazón, entonces se pregunta:¿Dónde está mi raíz? En realidad él quiere conocer al mundo espiritual, su sistema de relación con la Fuerza Superior. Ël pregunta sobre su destino. No pregunta sobre los marxistas y los kibutzim, si vamos a ser una sociedad linda y buena. No le importa la sociedad buena. No le importa lo de este mundo.

El que llega a la Cabalá, no le importa nada. Tiene un punto que le duele y ya está. Por eso él llega al desarrollo desde otro punto que el de los antes mencionados. Ellos quieren desarrollar el sistema corpóreo, un sistema de relaciones en la sociedad corpórea, física.

Dicen: la sociedad está mal y por eso nos va mal, por eso se arruinan todas las relaciones con la naturaleza y por eso todo está mal, no sabemos qué va a pasar con los chicos, nos arruinamos a nosotros mismos, a la familia, las drogas y todo. Bueno, entonces vamos a construir una sociedad buena.

Ese es el problema con ellos. No están con nosotros en el camino. No tenemos que ir hacia ellos. Le podemos explicar, pero tampoco esta explicación la van a aceptar, no la van a entender. Pueden venir, unirse a nosotros, pero no van a tener el remedio. Aquellos que tienen el punto en el corazón van a saber que tienen que construir relaciones buenas en la sociedad. Bueno, vamos a hacerlo, ¿entiendes?. Es decir, la razón y el medio son completamente diferentes. Yo quiero llegar a una conexión con el Creador y por eso necesito una sociedad corregida, donde yo corrija mi vasija, mi kli y con eso llego a la conexión.

Ellos lo hacen en una forma contraria, inversa, no entienden de eso. Ellos quieren una sociedad corregida y eso depende del Creador. Tienen una meta y medios completamente diferentes, opuestos uno del otro.

¿Cómo podemos intentar construir en el futuro la conexión entre nosotros? Con entendimiento vamos a comprenderlos. Ellos no nos van a entender a nosotros, pero cómo vamos a explicarles a estas personas y son el 99% del mundo.

¿Cómo es posible explicarles que aquí debe haber una conexión con la Fuerza Superior a la cual ellos no tienen ningún impulso? Pero cuando no hay otro remedio, hay que hacerlo, porque si no eso va a realizarse.

Así que Baal HaSulam escribe en la generación futura: Por medio de aplicaciones busca conocerlos , que vengan, que vean qué bueno es esto, que hay que hacer u8n modelo de sociedad corregida de aquellos que tienen el punto en el corazón y van a ver que se cumple. No como los comunistas y los de los kibutzim. Ellos lo van a aceptar, se van a sumar, porque no van a tener más remedio, porque en la construcción del hombre que hablamos, de las almas, la cabeza es un centésimo, de un centésimo en relación de todo el cuerpo, ¿entiendes?

Tú no mires a mi cabeza, mira a aquella parte que decide, donde hay allí en realidad deseo de unirse al libre albedrío, ¿entiendes? Es una parte pequeña. Es decir, puede ser un grupo de 50 personas, de 10 personas; aunque sea como la medida de Abraham, cuando discutió con el Creador en Sodoma, cuántos eran justos y cuántos no, en una medida completa. Eso es todo.

Así que todavía, por el momento, vamos a tener que averiguar varias cosas, pero por lo menos, que esto sea claro.

Vamos a pasar a la aclaración de la Mishná que dice: “todo se entrega en caución, en comparación a quien le presta a un amigo una cantidad de dinero para un comercio, con el propósito que sea socio con él en las ganancias, y que para cerciorarse que no va a perder su dinero, lo entrega en caución, eliminando así cualquier preocupación”.

Así es la creación del mundo y su existencia, que Dios la preparó para todos los seres humanos, para que se dediquen a ella, y que ganen por intermedio de ella el resultado final, el propósito sublime de la adhesión con Él, lo que está ilustrado en el artículo de Matan Torá: “por lo tanto se debe considerar a quien obligará a la humanidad a seguir su obra, así que lleguen al fin de este sublime y exaltado propósito”.

Es decir, hay aquí muchas preguntas y la pregunta principal es sobre el libre albedrío, porque si no es con el libre albedrío que haya un cambio neutral entre nosotros, entonces nosotros permanecemos bajo la gobernación fija, sin ningún problema, como un bebé, que le parece que está dando vueltas en su cuarto y que puede hacer lo que quiere, y cree, que aunque lo olvidaron en casa sus padres, lo están cuidando bien y él no pude escaparse ni hacer nada, y también le parece que funciona individualmente, de acuerdo a su deseo, libremente, él no sabe, no entiende. Como nosotros, que de acuerdo a impulsos internos y producto del tiempo, se desarrollan las reshimot, las reminiscencias y su naturaleza se va desarrollando neutral: nuevos impulsos, deseos, gustos, entendimientos, etc. y aquí no hay nada casual. Como descubrimos, hay un gen que lo hace.

Hay un gen que lo hace robar, hay otro gen que lo hace jugar a las cartas, hay otro gen que lo hace aprender algo.

Todos son genes, es decir, las partes informativas internas que están implantadas en nosotros por la naturaleza y no como aquí se ve que las personas están haciendo algo. Se ve esto en todas nuestras pruebas y en las de la naturaleza y de la vida normal.

Así que si el Creador observa así la Creación, de esta forma, entonces ¿Qué hay que preguntar si es que hay una pregunta? Toda la sabiduría de la Cabalá no tendría que ser, sino la pregunta es ¿En qué, a qué se dedica la sabiduría de la Cabalá, qué hace?

Dice así. Aquí hay un espacio que se llama el Mundo Superior y hay un espacio que se llama el mundo inferior. Entre ellos hay un lugar vacío, neutral, en donde existe el libre albedrío del hombre, de la persona.

Entonces aquí el hombre se hace la pregunta:¿Qué hago conmigo mismo? Ahí es que toda la sabiduría que él tiene que recibir tiene que venir, llegarle de una forma muy delicada, no arruinarle el libre albedrío por un lado, y por el otro lado, darle todos los discernimientos y todos los datos para que él, aunque quede libre, igual pueda elegir correctamente.

¿Cómo se puede hacer esto, si uno anula al otro, contradice al otro? ¿Cómo va él a comportarse si yo le doy en alguna forma dirección, ya no hay elección?

No importa hasta cuanto esté oculta. Después de 20, 30, un millón de actos míos, no importa. Pero ¿cómo yo debo darle el conocimiento y el poder y la percepción de la realidad y todas esa cosas, y todavía dejarlo libre?

Nosotros no podemos imaginarnos hoy en día esta situación. Si realmente no profundizamos, no podemos encontrar tales condiciones, tales posibilidades.

Vamos a construir una cosa así, una criatura con libre albedrío. Si yo realmente lo creo y lo construyo y con tal libre albedrío, que él no se hecha a perder, o que le falta, que tiene todos los datos para llegar al resumen correcto, su libre albedrío.

Ni tengo las palabras correctas para expresar esto. Así que primeramente la sabiduría de la Cabalá se dedica al examen de este campo, de este espacio vacío que se llama en este mundo Klipat nut. Todavía tenemos que averiguar qué es este asunto. Son nuestros deseos que no están definidos o a lo mejor son algunos campos, actos, dentro de los cuales no reconocemos. No hay algo así como hacer un acto sin una decisión correcta, sin una vista en la espiritualidad.

Eso lo hacemos en nuestro mundo, porque sale, está ausente de nuestro reconocimiento, de nuestra conciencia, actuamos, actuamos, nos activan y nosotros actuamos. Es decir, primero tenemos que averiguar dónde está este espacio del libre albedrío, de esa libertad y después, qué cosas tenemos que realizar, que necesitamos para realizar esta libertad. y llegar a la conclusión correcta, al resultado correcto, y todo el resto, que pertenece a la fuerza superior y a la fuerza inferior, es decir, a la naturaleza altruista, es decir el que da, el que recibe. Sobre eso no tenemos problemas. Son fuerzas que actúan en la naturaleza, están bien definidas, con fórmulas conocidas. Con eso no hay problema.

Esto requiere un esfuerzo grande, inmenso, ser libre, es un esfuerzo que se llama ser una Nación libre en nuestra tierra, en nuestros deseos, verdad. Esto se llama el propósito de la Nación de Israel, de aquellos que anhelan al Creador, que anhelan la libertad.

Tú puedes decir libre de él, si, porque solamente desde adentro del punto libre, ellos pueden construirse a si mismos como si fueran semejantes al Creador. Pero yo frente a Él, semejante a Él, totalmente libre. Por esto nos dice Rabí Akiva: todo se entrega en caución. Todo lo que Dios ha dispuesto en esta empresa de la Creación, entregándolo a los seres humanos, no se les entregó en una forma descuidada, sino que se aseguró con una garantía.

Es decir, qué garantía le dieron a Él, cómo el Creador asegura toda esa existencia correcta hasta el fin de la corrección, que le da, le proporciona al hombre un libre albedrío.

Todo se entrega en caución, todo. Aquí en realidad la pregunta es:¿Cómo puede ser que existan estas dos cosas que contradicen la una a la otra? Seguimos: y a esto responde diciendo y una red se extiende sobre todos los seres vivientes.

Es decir que Dios, en un desempeño inteligente extendió una red tan extraordinaria sobre la humanidad de la que nadie podrá escaparse, sino que todos los seres vivientes deberán permanecer allí cautivos dentro de esta red y deberán asumir su labor por necesidad, hasta que alcancen el punto de su elevada meta y esta es la garantía, la que Dios se ha asegurado, para que no sea dañada la obra de la Creación.

Es decir, hay aquí una división en nuestra vida, toda clase de rodajas, partes, no sé qué. Supuestamente, por medio de estas rodajas hay como una clase de capacidad de todas maneras de ser libre e igual cumplir las leyes que se nos entregan en caución. Seguimos..

Continúa diciendo: la tienda está abierta, significando que a pesar que este mundo parece como si fuera una tienda abierta, es decir, que somos libres en todo, sin dueño, donde todo el que pasa puede recibir mercancía de lo mejor, de acuerdo a su anhelo, gratuitamente y sin hacer cuenta alguna, nos advierte Rabí Akiva sobre esto y sostiene: y el tendero da a crédito. Es decir, que a pesar que aquí no ves ningún dueño de la tienda, sepas que aquí lo hay y el hecho que no te exija pago es porque te lo está dando a crédito.

En el Talmud babilónico y en la Guemará hay muchas cosas del dueño de la tienda con con libreta de apuntes, que significa cómo debe supuestamente funcionar la tienda.

El dice aquí: “por un lado, la tienda está abierta”, es decir, el mundo está frente a ti, te parece que estás completamente libre. Por otro lado, funciona en un reglamento cerrado, fijo, absoluto, como las leyes de la naturaleza que vemos: las leyes de la gravedad, de las presiones, del frío, del calor, de las funciones dentro de la planta del animal. Son leyes. No puedes hacer aquí nada, no puedes afectar aquí nada.

Así que no te engañes a ti mismo que no hay leyes al nivel del hombre. También en el nivel del hombre funcionan leyes, únicamente que no las puedes ver, no tienes los instrumentos para revelarlas, como las leyes de la física, pero actúan y actúan de una muy difícil , absoluta y fija como las leyes del inanimado, vegetativo, animado. Únicamente que este asunto está oculto de ti y no es que no actúa sobre ti, actúa, funciona. De tal forma actúa que te confunde y no piensas que eso vuelve porque hiciste errores y rompiste esas leyes. Te llevaste de la tienda, hiciste algo, sin anotar, sin pagar. Es decir, no está la relación correcta entre dar y recibir.

Como nosotros. Si yo ahora estoy en este mundo, sucede que mi peso es de 80 kilos y entonces yo necesito tal y tal fuerza para hacer algo, subir, bajar, saber cuando algo es caliente, frío, cuando tengo que calentar, cuando enfriar, sé cuanto tengo que hacer en cada cosa; cuánto tengo que pagar en fuerza, en energía: en fuerzas mentales, emocionales, físicas. Sobre cada una de las cosas hay una fuerza, una cuenta en todos los niveles de la naturaleza, salvo aquí.

La cuenta en el nivel del hablante, en el nivel del hombre, está oculta de mí. Se anota, me devuelven, en una forma en que yo no entiendo cómo y qué.. No me abren esta libreta, no me muestran cuanto vale cada cosa , la relación correcta de la sociedad hacia mí, la relación del amor de los demás, la paz en el mundo, sentirme confortable, la salud, la ecología, la crisis en la familia, drogas, cuánto y cómo yo puedo corregir estas cosas para hacer una cuenta correcta, un pago correcto, para que estas cosas no ocurran. Eso está oculto.

Él agrega:’el tendero da a crédito sobre cada una de las cosas. Es decir, que a pesar que tú no ves aquí ningún tendero, sepas que si hay un tendero y que lo que no demanda por su pago es porque te lo está dando a crédito, es decir, toma mientras tanto, pero ¿Qué quiere decir mientras tanto?. Nosotros lo sabemos perfectamente bien que nos sale caro.

Pregunta: Él no tiene confianza sobre lo que creó. ¿Tanta falta de confianza tiene?

Hablamos que el Creador no tiene problema en el inanimado, vegetativo y animado, pero el hablante debe llegar al nivel del Creador en su propio desarrollo individual, personal, independiente, libre. ¿Qué quiere decir tiene confianza o no la tiene?

Él te debe proporcionar un lugar vacío en el cual te desarrollará proporcionalmente. Si no, no podrías ser independiente, si no, toda la creación va a ser mecánica, títeres, marionetas con hilo, como en un teatro de marionetas. Hay que proveerte una zona libre dentro de ti y esa zona es en el nivel del hablante. Tu no determinas lo que pasa en tu cuerpo inanimado, vegetativo, animado. En ti y en el entorno todo funciona completamente bien de acuerdo a las leyes de la naturaleza, pero hay algo en ti, algo que también funciona de acuerdo a las leyes de la naturaleza, pero está oculto de ti. Ese es tu mundo, tu mente, conocimiento, tu conciencia, el nivel humano en ti.

¿Por qué lo hizo? No es el Creador el que no sabe lo que pasa. Tú no sabes. Él tiene que enseñarte de una forma no obligatoria, ¿entiendes?

Las preguntas no son sobre Él, son sobre nosotros. Ocurre que Él construye esta zona desconocida. Seguimos: y si diría: ¿De dónde sabe de mis cuentas?. Sobre esto está escrito: la libreta está abierta y la mano escribe’, significando que hay una libreta universal en donde todo acto por acto se escribe, sin perder ni uno de ellos y el objetivo gira alrededor de la ley del desarrollo que Dios ha impreso en la humanidad, que nos empuja siempre hacia delante.

Es decir, no pienses que te has perdido o que te abandonaron o que te descuidaron, sino que siempre te proporcionan, siempre, los discernimientos correctos, de acuerdo donde estás y en qué dirección. La pregunta es si captas en cada momento de tu vida que eso viene de Él, en una forma controlada, para proveerte el libre albedrío, que en cada momento podrás realizar el libre albedrío.

Vamos a ver como esto se realiza en nosotros:’Como explicación las corrientes corruptas existentes en la humanidad. Ellas mismas engendran y crean las situaciones buenas. Es decir, hasta cuando tú cometes errores, tu mismo error en realidad te reforma. Continuamos tu historia sobre ti mismo: Y cada situación buena es el fruto de la mala situación que la precedió’.

Es decir, todavía más: no puedes llegar a nada bueno, a una decisión buena, si no pasaste antes por medio del mal. Es decir, por el estado malo. Si no robaste, no puedes realizar un precepto, es decir, dar algo a alguien. No hay posibilidad de que la persona pueda realizar el precepto si no falló en el antes. Todo el tiempo es así nuestro camino, errando, cometiendo errores, uno por uno y solamente el error funciona, de tal forma que tu mismo creas una fuerza que te dirige hacia el bien, que te dirige en eso que haces mal. Tú no lo sabes, pero el error mismo se convierte a la dirección correcta, a lo bueno. Otra vez repetimos esa frase: Y cada situación buena no es otra cosa que el fruto de la labor de la mala situación que la precedió, pues estos valores de bueno y malo no evalúan a la situación en sí, sino con respecto al propósito universal en donde toda situación que acerca a la humanidad hacia la meta se llama buena y la que la distancia de la meta, se llama mala. Es decir, así determinamos que es malo y que es bueno.

No de acuerdo a lo que sientes en tu estómago, en tu barriga, que es bueno, que es malo, sino más cerca de la meta es bueno, más lejos de la meta es malo. No importa como yo siento estas fuerzas. Hablo de ellas en una forma de propósito. Si me das ahora un golpe y me acerca a la meta, es bueno. Si darme un caramelo me trae hacia atrás, eso supuestamente es malo.

Solamente de acuerdo a eso tenemos que investigar. Él nos explica en general que nosotros estuvimos en el mecanismo del Primer Hombre (Adam Harishon) y ahí bueno era igual a dulce y malo era igual a amargo y así sabíamos que: bueno equivale a dulce, verdad y que lo que me aleja de la meta es malo.¿Cómo lo examino, lo pruebo, de acuerdo al gusto. Me es suficiente para saber si algo es dulce o amargo, para saber si estoy bien o mal. Como un bebé, como un niño, como una bestia, como un animal. En el inanimado, vegetativo y animado es suficiente el sentido. Un becerro se llama toro. Ya nació y hace: esto es bueno para mí, esto es malo para mí. No es necesario ir detrás de él, no, no comas de esto, no bebas de esa agua. El siente, es decir, amargo y dulce es suficiente.

Mientras que el hombre, tú sabes como es con los bebés. Todo el tiempo hay que cuidarlos Se llevan cualquier cosa a la boca. Hay que cuidarlos. ¿Por qué? Porque la lección entre bueno y malo, amargo y dulce, eso es lo que tenemos que aprender. Por eso él dice:’nosotros estamos aquí abajo, en este mundo y tenemos que llegar hacia el fin de la corrección. Aquí es la meta, así que lo que me acerca se llama bueno y lo que me distancia, me guía en otra dirección, se llama malo, y eso no tiene nada que ver con la sensación de amargo-dulce.

En general, en nuestra vida, las cosas buenas no nos traen placer y las cosas malas nos traen placer. Eso es todo.

En la medida que el hombre corrige sus vasijas, sus Kelim, entonces empieza a ser igual, el dulce con lo bueno y el amargo con lo malo y la mentira y de acuerdo a cuanto te corriges, eso se llama la ‘corrección de las vasijas’ Tikkun Hakelim.

Es decir, la corrección de las vasijas es igualar la verdad, lo dulce, lo bueno y lo contrario de ello, la mentira, lo amargo, lo malo. Es hacer esa comparación, como está en la altura espiritual, como está en el Primer Hombre.

En esto vamos a acabar nuestra clase.