Про Творця нам невідомо нічого, окрім його
волі створити нас і дати нам насолоду. По його задуму і
виникло з нічого бажання насолоджуватися.
Тому ми і все, що нас оточує, включаючи духовні світи –
все, окрім Творця – тільки різні міри бажання отримати насолоду.
Бажання Творця створити творіння і дати йому насолоду пронизує
і оточує творіння, подібно вінцю або короні. Тому воно так
і називається кетер – корона. Породжене
кетером творіння умовно можна уявити у вигляді клі
– судини, яка готова прийняти ор – насолоду,
світло Творця.
Ця стадія творіння клі (судини) називається хохма
(мудрість), а насолода, яка його наповнює – ор хохма
або ор хаїм – світло життя. Пуста судина
відчуває відсутність світла як різного роду негативні емоції,
а по мірі наповнення світлом відчуває все більшу радість,
цілісність, безмежний спокій – різного роду позитивні емоції,
які можна узагальнити словом “шлемут” -
наповненість, досконалість.
Тобто в стадії хохма клі переповнене благодаттю світла,
що його наповнює. Звичайно ж, коли ми говоримо про клі –
судину, мається на увазі не матеріальна судина, а судина
духовна, тобто величина бажання, яке задовільняється (наповнюється)
світлом. Адже коли ми говоримо “порожнє серце”, “порожня
душа” або “серце, переповнене радістю”, то ми не маємо на
увазі наповниеність чим-небудь матеріальним, а саме духовний
стан.
Оскільки бажання отримати насолоду – єдине бажання людини
(всі його прагнення – лише похідні від цього первинного
бажання), то керуючи цим бажанням, Творець і керує нами.
В сонячні і спекотні дні ізраїльского літа з вулиці доносяться
всім нам знайомі заклики продавця кавунів, котрий закликає
покупців до свого візка. Що примушує цю, як правило грубу
і примітивну людину, так тяжко працювати під проміннями
сонця? Яке йому діло до сім'ї, дітей? Творець дав йому бажання
піклуватися про свою сім'ю, це і обумовлює його несвідому
альтруїстичну поведінку – турботу про інших – за допомогою
чого Творець примушує його виправляти світ.
Але в стані повного наповнення саме тому, що бажання клі
(судини) задовільнено настільки, що воно не відчуває себе,
а відчуває лише насолоду, яка його заповнює – клі ніби не
існує, воно ніби цілком розчинене в морі світла, кожна його
найменша частинка насолоджується, а тому бажає лише одного
– залишатися в покої. Адже тільки нестача чого-небудь стимулює
рух. Так само, як не видно стінок чистої прозорої склянки,
в яку налите молоко, так не видно духовної судини (клі)
в стадії хохма повністю наповненої, насиченої
світлом.
Отримуючи абсолютну насолоду, ніби всмоктуючи світло, клі
одночасно з отриманням насолоди дістає від світла і його
властивість – давати насолоду, задовільняти
– властивість, яка протилежна бажанню клі – отримувати,
брати. Під добрим впливом світла клі починає відчувати
свою егоїстичну природу як недолік. І хоча сам Творець створив
клі саме таким, воно починає відчувати, усвідомлювати свою
нікчемність відносно Творця і світла.
Отже, світло надає клі хохма, окрім насолоди ще і властиву
йому якість давати, дарувати насолоду. Ця властивість протилежна
природі клі і викликає в нього почуття сорому за свої егоїстичні
бажання – настільки пекуче, що клі вирішує відмовитися від
отримання світла. Давати комусь насолоду, як Творець, клі
не здатне. Єдина альтернатива – не діставати насолоду. І
клі відмовляється отримувати світло. А так як в духовному
світі відсутнє насилля, то відповідно до бажання клі, ор
хохма покидає його.
Від усвідомлення роботи, проробленої в боротьбі
із своєю егоїстичною природою, клі отримує насолоду, яка,
звичайно також іде від Творця. Якщо насолода від
отримання світла називається “ор хохма”,
то насолода від добровільної відмови отримувати світло –
що призводить до зближення властивостей творіння і Творця
– називається “ор хасадім”.
Ця стадія розвитку судини називається біна.
Біна надає перевагу “непрямій” насолоді від прагнення наблизитися
до Творця перед “прямою” насолодою від отримання світла,
і це говорить нам про те, що давати насолоду іншим – сильніше
і більш повне почуття, ніж отримувати його самому. Клі в
такому випадку необмежене: за день можна роздати тисячу
обідів – отримати насолоду тисячу раз, з'ївши лише один.
Але не бажання отримати більш сильну насолоду штовхнуло
біну відмовитися від світла, адже якщо в результаті відмови
від світла виникне ще більша насолода, то відмова – не відмова,
а лише засіб додаткового отримання. Мета біни протилежна
– досягнути схожості, злиття зі світлом, тобто з Творцем.
Після уходу світла з біни, клі хоча й відчуває насолоду
від вподоблення Творцю, зближення з Ним, але починає ніби
“задихатися”. Справа в тому, що ор хохма – це світло життя,
подібне до оживлюючої наше тіло вітальної сили, без якої
життя, рухи, відчуття – неможливі; настає нібито духовна
смерть. Тому такий стан примушує біну приймати ор хохма
у мінімальній, необхідній для підтримання життя, кількості.
І оскільки кожне нове бажання виділяє з духовного об'єкта
новий духовний об'єкт – адже саме відмінністю бажань відрізняються
духовні об'єкти – то як тільки в біні з'явилося бажання
прийняти життєво необхідну порцію ор хохма, ця частина біни
виділилася в окремий духовний об'єкт, який складається з
невеликої кількості, припустимо 10%, ор хохма і 90% ор хасадім.
Співвідношення 10 и 90 приводиться лише для наочності і
простоти, а істинні пропорції бажань і відповідних їм світел
ми зрозуміємо із подальшого вивчення.
Отже, з біни народився новий об'єкт, який називається “зеір
анпін”. Але відчуваючи в собі два даних йому від
народження бажання, він починає відчувати, що бажання насолодитися
ор хохма природніше, та й створений він таким чином, що
кожна його “клітинка” бажає отримати насолоду саме від цього
виду світла, а те, що біна надала перевагу іншому виду насолоди
(близькості з Творцем), було “протиприродно”, і це біна
вибрала такий шлях, а не він, зеір анпін. І тому з двох
бажань, з якими він народився, зеір анпін вибирає одне –
по власному бажанню діставати лише ор хохма.
А оскільки це бажання в ньому нове, то виділяється в новий
об'єкт – малхут – царство (бажань), так
як саме на цій ступені клі набуло свого власного бажання,
яке йде з середини малхут насолодитися на 100% світлом,
яке дає Творець.
Адже кетер – це бажання Творця дати насолоду, і тому виникла
судина (клі), приймач насолоди – ор хохма. Але клі хохма
позбавлене свободи вибору: її бажання отримати насолоду
повністю продиктоване волею Творця.
Назалежне бажання можливе лише при наступних умовах:
1. насолода вже відчувалася раніше;
2. насолода щезла, залишивши спогад – решімо (від слова
“рошем” - враження, запис).
Коли світло покинуло біну, воно залишило решімо – спогади
про те, що воно дає клі все – життя, щастя, і тому біна
в кінці кінців вимушена повернути хоча б частину світла,
розуміючи, що взагалі без світла неможливо. І таким чином
народився зеір анпін. А зеір анпін, вільно вибираючи з двох
бажань, сам захотів насолодитися невеликою, обмеженою кількістю
світла. І лише малхут – перше, самостійно діюче, свідоме
творіння, в якому бажання вже придатне для задуму Творця:
саме творіння хоче насолодитися, і саме тим і в тій кількості,
що дає Творець.
Але мені заперечать: що означає, що саме творіння бажає?
Таким воно створене! Адже ор (світло) породило клі (судину).
Вірно. Звичайно, все йде від світла, від Творця, але ніхто
цього не відчуває. В стадії малхут судина відчуває лише
те, що вона бажає заповнитися насолодою, а не те, що його
таким створили. Малхут сама прагне до світла, бажає його.
Таким чином, стадії творіння і розвитку клі наступні:
КЕТЕР. Бажання Творця створити і дати насолоду
клі.
ХОХМА. Народжене світлом, але ще не усвідомлене,
несамостійне бажання до насолоди, ніби зв'язані між собою
ор і клі. Природньо, що в стадії хохма домінує ор, так як
його бажання дати насолоду первинне, воно породило клі.
Тому самостійні рухи, тобто самостійні бажання в клі хохма
відсутні.
БІНА. Вбираючи увесь ор хохма, клі набуває
і його бажання “давати”, надаючи перевагу бути подібним
світлу, давати Творцю, як дає Творець, і тому народжується
нова стадія – біна, яка отримує всю насолоду не від світла,
а від почуття віддачі Творцю. Ця насолода називається “ор
хасадім”. Біна – це перша самостійна реакція творіння.
ЗЕІР АНПІН (З"А). Відчуваючи, що не
в змозі існувати тільки з ор хасадім (адже ор хохма дає
їй життя), біна наважується на компроміс: отримувати лише
необхідну їй для життя кількість ор хохма, а інше і надалі
віддавати. І ця нова стадія називається “зеір анпін”.
МАЛХУТ. Відчуваючи, що ор хохма дає йому
життя, З”А прагне заповнити ним себе повністю, як в стадії
хохма. І тоді виникає наступна стадія – малхут – справжнє
клі, творіння, яке самостійно прагне отримувати всю ту насолоду,
яку Творець бажає дати. І тому лише малхут називається клі-створіння-творіння,
а попередні стадії – лише етапи його розвитку. Така воля
Творця – створити клі, яке б само бажало отримати насолоду
від Його світла. Малхут в стані повного наповнення світлом
називається “Олам Ейн Соф” - “Світ Нескінченності”.
Ми вже потроху звикаємо до каббалістичних визначень:
Величина бажання визначає об'єм клі, і
чим більше бажання, тим більший об'єм клі. Між іншим, і
людина, стверджуючи наприклад, що немає місця в шлунку,
має на увазі відсутність бажання його наповнити. Адже іноді
і при пустому шлунку немає почуття голоду.
Рух – це зміна бажань, що призводить до
появи, народження нових келім (судин).
Час – це послідовність дій в духовному
світі.
Коли ми говоримо “світ Нескінченності”
(олам Ейн Соф), то маємо на увазі судину, повністю (безмежно,
нескінченно) наповнену насолодою, де немає межі, тобто незадовільненого
бажання. З цієї точки зору 200-грамова склянка, повністю,
до верху наповнена водою, також знаходиться в стані “ейн
соф”. Таким чином, під нескінченністю розуміють стан нескінченного,
безмежного насичення, без межі, без границі, коли всі запроси
задовільнені.
В такому стані і знаходиться клі малхут. І тому, з точки
зору Творця, програма творіння на цьому завершена.
***
Божественна мета творіння являє собою створення нової, раніше
відсутньої субстанції, яке в подальшому називатиметься “Творіння”,
або “Створіння”, і наповнення його величезною, абсолютною
насолодою. Тому в природу свого створіння Творець заклав
величезне, всепоглинаюче бажання отримувати цю насолоду.
“Бажання отримувати” - рацон лекабель (Р”К) образно можна
уявити у вигляді пустої судини, об'єм якої відповідає величині
бажання, а отримувана насолода – кількості світла, що наповнює
цю судину.
Слід відмітити, що світло, яке виходить із Творця, існувало
і раніше, до початку творіння. Воно являє собою невід'ємну
сутність самого Творця. Бажання ж отримувати насолоду в
самому Творці відсутнє, воно відноситься до новоствореного.
Різні величини Р”К являють собою всю дійсність, що нас оточує.
Всі світи, від прообразів початкових стадій до кінцевого
оформлення, все розмаїття створеного, відоме і нами ще не
розкрите – є не що інше, як різні степені, тобто форми,
різноманітні прояви бажання насолодитися світлом Творця.
І ми, як частини цього клі-малхут, створені таким чином,
що тягнемося до тепла, їжі та інших задоволень – мікродоз
світла в нашому світі. Спробуйте переконати себе, що бажання
отримати насолоду не ваше, що таким воно дається згори –
це не допоможе, адже ми його відчуваємо, як своє “Я”. І
тому ми вивчаємо і осягаємо лише дію світла на клі, відчуваємо
лише нашу реакцію на світло. Наше пізнання замкнене на нас
самих. Для Творця всі ми абсолютно досконалі, а ось відносно
нас самих ми ще повинні пройти довгий шлях виправлення.
Я настійно прошу читача спробувати саме серцем
відчути стан клі, оскільки так можна розвинути духовні якості,
необхідні, щоб відчути духовні світи, аж до самого Творця.
Оцінювати що-небудь можна тільки в порівнянні. Зрозуміти,
що таке темрява, можна лише маючи деяку уяву про світло.
Як говориться в молитві: “Лише в Твоєму світлі побачимо
світло”. Тобто як в нашому світі неможливо орієнтуватися
в темряві, так без духовного світла неможливо пізнати і
оцінити себе та оточуюче, духовно просуватися.
Але щоб відчути духовне світло, необхідно розвинути в собі
особливі здатності. Всі ми буквально купаємося в морі хвиль
– світлових, звукових, радіо, рентгенівських та інших. Але
наскільки малу частину з них ми можемо сприйняти нашими
органами відчуттів! Для того, щоб розширити можливості людського
організму, ми створюємо прилади.
Але всі ми також оточені океаном духовного світла, що еманується
Творцем. Для його сприйняття не потрібно ніяких апаратів.
Необхідно лише розвинути в собі певні властивості, щоб відчути
Божественне світло. В цьому нам і допомагає Каббала.
Взагалі-то все, що людина відчуває, вона отримує від Творця.
Але сприймаючи відчуття нашого світу, ми можемо (поки-що!)
тільки вірити (але не відчувати безпосередньо), що їх первинне
джерело – Творець.
Отже, будь-яке створіння бажає лише одного – усунути відчуття
недоліку – насолодитися. Тому, задаючи людині “програму”,
змінюючи протягом життя його потреби, бажання тіла, Творець
викликає строго визначені, потрібні йому дії, поступки – а
людині здається, що вона вчиняє за власним бажанням, вибором.
І, якщо, усвідомивши цю залежність своєї поведінки
від бажань тіла, людина почне чинити їм опір, тобто вступить
в боротьбу з тілом, то зможе звільнитися від бажань тіла і
перейти в духовний світ, жити у відповідності до бажань душі.
Насолода – це реакція клі на дію світла, наслідок від наповнення
клі (судини) світлом. В нашому світі духовне світло у явній
формі відсутнє, а його невелика іскра (нер дакік) облачається
в різноманітні предмети, які тому і притягують нас своїми
насолодами, що в них містяться.
Можливісь отримати насолоду або позбавитися страждання – нестачі
насолоди – керує усіма нашими думками і діями. Інакше, тобто
всупереч свої природі, ми не в змозі ні думати, ні діяти.
Духовні ж світи складаються з альтруїстичних келім, здатних
приборкати свій егоїзм, тобто діяти всупереч своїй егоїстичній
природі. Якщо людина усвідомить власний егоїзм як зло, яке
приностиь йому лише страждання, вона зможе попросити Творця
змінити її природу, тобто дати сили піднятися вище природи,
почати повністю вільно мислити, вирішувати і діяти.
Тактика боротьби з тілом, тобто з бажанням необмежено насолодитися,
наступна: тіло реагує лише на два стани (назвемо їх умовно
“гірке” і “солодке”), які нав'язуються ззовні. Але існують
ще два стани (назвемо їх умовно “правда” і “неправда”), де
“правда” - все те, що сприяє духовному розвитку людини, а
“неправда” - все, що такому розвитку заважає.
Чому добре те, що сприяє розвитку? Та лишень тому, що по волі
Творця людство саме в результаті свого розвитку прийде до
стану повного виправлення, тобто перейде від егоїзму до альтруїзму,
а наш вибір, свобода волі, полягає у виборі шляху до цього
повного виправлення: за власним бажанням вибрати хоч і важкий,
але короткий і правильний шлях Тори або на перший погляд “солодкий”,
але тупіковий і тому довгий шлях проб і помилок – шлях страждань,
який все рівно, в кінці-кінців виводить нас на шлях Тори.
І тому Тора, тобто Творець, радить нам вибрати шлях правди,
шлях самовиправлення, очищення. Егоїстичні бажання в кожного
свої, і тому в кожного є свій шлях виправлення, хоча загальні
для всіх закони правильного розвитку душі ми розглянемо далі.
В нашому світі ми всі підсвідомо оспівуємо світло, що несе
насолоду: наші пісні про любов, романи, страсті, страждання,
красоти природи – всеце є не що інше, як опис почуттів, викликаних
в нас світлом, яке знаходиться лише в різних одіяннях – в
природі, в звуках, в фарбах, в представниках протилежної статі
– у всіх об'єктах, які саме по цій причині і притягують нас.
Каббала зводить всі об'єкти, що дають нам насолоду, до їх
єдиного джерела – до світла. Замість того, щоб називати несчисленні
об'єкти, що дають людині задоволення, називається його джерело
– світло (ор). А вся множина бажань отримати насолоду узагальнюється
одним словом – клі (судина).
Таким чином, все розмаїття бажань, які характеризують творіння,
зводиться до одного – бажання світла. А всі можливі види насолоди
зводяться до отримання світла. І крім цього не існує нічого,
оскільки існує лише Творець і Творіння – ор і клі – насолоди
та бажання.
Оскільки бажання насолодитися – найістотніше в людині, то
саме керуючи нашими бажаннями, керує нами Творець. Створюючи
нестачу чого-небудь, Творець вимушує нас діяти, досягати того,
чого нам не вистачає. Як кажуть “любов і голод світом правлять”.
Тобто всі поступки в житті людини вимушені.
Діти повмирали б з голоду, якби Творець не дав матері насолоду
від процесу кормління. Ні один з нас не схотів би навіть зсунутися
з місця, якби не прагнення до нових насолод, до досягнення
кращого стану. Еволюція, прогрес, духовні пошуки відображають
наше прагнення знайти задовільнення своїх бажань. Самі ж бажання
даються нам Творцем по Його програмі розвитку, кінцева мета
якої – дати нам абсолютну насолоду.
Якщо людина не впевнена, що в результаті якої-небудь дії отримає
вигоду, вона навіть не в змозі цю дію виконати. Таким чином,
лише впевненість в тому, що своїми діями вона покращує своє
положення, вимушує людину працювати. Без цієї впевненості
вона не зможе виконати ні однієї фізичної чи духовної дії.
Поясню це на прикладі. У мене є знайомий – володар ресторану.
Він зранку до вечора увесь в думках, як посмачніше нагодувати
відвідувачів, створити їм найкращу для відпочинку атмосферу
– одним словом, він живе турботами про гостів свого закладу.
Справжній альтруїст, чи не так!
Але так як насолоду від однієї твльки турботи про інших людей
він, як і будь-яка інша “невиправлена” людина, не здатен відчути,
то щоб примусити його діяти потрібним чином, Творець дав йому
іншу насолоду, іншу мету – отримання і накопичення грошей.
Таким чином мій знайомий несвідомо виконує програму Творіння.
Щоправда, задача полягає в тому, щоби свідомо втілювати в
життя мету Творця, але як ми далі побачимо, “підсвідома” попередня
стадія – необхідна. Наскільки швидко людина зможе прийти до
кінцевої стадії і закінчити свою міссію в цьому світі, щоб
її душа не верталася в цей світ – залежить від її духовного
розвитку.
А поки що істинна насолода одягнена в придатну, зрозумілу
нам егоїстичну оболонку. Бажання Творця – дати нам абсолютну,
безмежну насолоду без скриваючих і послаблюючих оболонок.
Її отримання залежить від нас самих, від нашого успіху в боротьбі
з егоїзмом.
Але окрім вимушеної діяльності, керованої згори, забажав Творець,
щоб частину роботи ми робили без усілякої нагороди – лише
в силу віри і в результаті свого вибору. А це можливо лише
якщо робота не приносить насолоди в нашому світі. Такі заповіді
Творця.
Вилучаючи “нер дакік” (див. Каббала,т.1, передмова), Творець
може привести нас навіть до віри, тобто до насолоди від передчуття
нагороди в майбутньому, яка вже в тепер дає змогу відчути
радість. Як і тяжко працююча людина заздалегідь передбачає
задоволення від майбутнього отримання заробітної плати. І
в цьому випадку також все залежить від часу очікування, величини
очікуваної винагороди, впевненості в отриманні винагороди.
Це передчуття радості в майбутньому, як ми узнаємо пізніше,
можливе завдяки тому, що нас оточує так званий ор макіф (оточуюче
світло), який здалеку (заздалегідь) дає насолоду.
Ми вже говорили, що в кінці поколінь справжня Каббала стає
доступною для всіх (мова не йде про астрологію та вірування),
але лише вибрані будуть здатні оцінити її значення.
Як і крупний підприємець не приймає до уваги денні коливання
попиту, тоді як мілкий торговець одразу намагається перепродати
товар, тобто одразу ж дістати прибуток-винагороду, тому і
заробіток в нього малий.
Солідний бізнесмен, заглядаючи вперед, купляє дешево те, що
сьогодні на ринку не цінується, плануючи продати через місяці
або роки, коли підніметься ціна на його товар. Він знає справжню
ціну свого товару і заздалегідь радіє майбутньому великому
виторгу.
Так і справжній каббаліст відчуває радість від майбутнього
кінцевого виправлення, оскільки впевнений в цьому вже сьогодні,
передчуває його вже зараз.
Каббала необхідна, оскільки в ній вивчаються мета і план творіння,
розміри винагороди за виправлення егоїзму. Дві сили штовхають
людину до мети: страждання, яке відчувається в даний момент,
і насолода, очікувана в майбутньому – обидві, як два паровози,
рухають тяжкий потяг – один тягне вперед, інший штовхає ззаду.
Це і є сили нашого розвитку.
|