< 8 >

Від Творця виходить світло - це бажання Творця породити творіння і дати йому відчуття насолоди собою. І тільки за цією властивістю світла, що йде від Творця, ми можемо судити про самого Творця.
Вірніше, за відчуттям світла ми судимо не про самого Творця, а про те, які відчуття Він бажає викликати в нас. І тому ми кажемо про Нього як про такого, що бажає завдати нам насолоди.

Але ця насолода не міститься в самому світлі, а народжується в нас від впливу світла на наші органи духовних чуттів, як, наприклад, немає в шматку м'яса тієї насолоди, котрої зазанає той, хто куштує його, а тільки при дотиканні м'яса з нашими органами чуттів з'являється в нас відповідне відчуття насолоди.

Будь-яка дія, як духовна, так і фізична, складається з мислі і самої дії, що втілює цю мисль. Мисль Творця - завдати насолоди творінням, і відповідно з цим Він дає нам насолоду. Така дія називається "дати з метою дати"! Така дія називається простою, бо мета і рух збігаються.

Творіння створене егоїстичним, тобто у людини не може бути іншої мети, крім отримання насолоди. Для цього людина може виконувати дві дії - отримувати або давати, щоб отримати те, що хоче, тобто хоча фізично вона дає, але завжди переслідує за мету - отримати.

Якщо дія того ж напрямку, що й мета, тобто якщо дія спрямована на те, щоб отримати, і мета - отримати, то дія людини називається простою. Якщо рух спрямований на те, щоб дати, але мета - отримати, а в нашому світі іншої мети бути не може, то така дія називається складною, бо мета і рух не схожі, не збігаються за наміром.

Ми не в змозі уявити собі бажання і поля їхньої дії поза простором, і тому не залишається нічого іншого, як уявити собі Творця духовною силою, що заповнює простір.

Мовиться в Торі, що Творець сотворив людину діючою простим рахунком, а люди його ускладнили. Чим вище людина піднімається по духовних сходах, тим простіші закони світобудови, тому що основні, базисні категорії прості, а на складові.

Але від того, що людина не відчуває коренів творіння, а сприймає їхні далекі наслідки, то бачить закони творіння у нашому світі, як складені із умов і обмежень, і тому сприймає їх як надзвичайно заплутані.

Оскільки в істинних каббалістичних книгах міститься скрите світло, вплив автора під час його праці над текстом, то важливий при вивченні текстів правильний намір, для чого людина вивчає - чи для того. щоб відчути Творця. Також під час вивчання слід просити отримати розум і розуміння, якими володів автор, і просити зв'язку з ним, звертатися до нього. І тому дуже важливо не читати сторонніх творів, а тим паче таких, котрі начебто також говорять про духовні світи, тому що і в цьому випадку читач отримує вплив від їх авторів.

Людина, яка бажає оволодіти духовними знаннями, мусить перейти у своєму повсякденному житті на певний розпорядок дня: відключитися від впливу сторонніх поглядів, непотрібних новин, шкідливих книжок. Тільки з необхідності на роботі чи в навчанні спілкуватися з людьми, не виказуючи, що вона замикається в собі, але постійно контролюючи, чим зайнятий її розум. Думки повинні бути про роботу, коли це необхідно, а решта часу - про мету її життя.

Досягнення мети більше залежить від якості зусилля, ніж від кількості: один може просиджувати над книгами цілодобрво, а інший, з огляду на зайнятість сімейними справами і необхідність працювати, в змозі приділити навчанню тільки годину на добу.

Зусилля вимірюється тільки відносно вільного часу, наскільки людина страждає. що не в змозі більше часу приділяти духовному. Результат прямо залежить від інтенсивності наміру, від того, що саме людина бажає здобути в результаті свого навчання і роботи над собою, заповнюючи вільний час.

Є два види годування дитини: силоміць, без її насолоди, але харчування отримує, і це дає силу і можливість зростання. Цей вид духовного вирощування людини називається в Каббалі "за рахунок вищого". Та якщо "дитина" (той, хто бажає духовно зростати) сама бажає приймати духовну їжу, оскільки з'явився до неї апетит (усвідомив необхідність або відчув насолоду від світла), то не тільки духовно зростає мимоволі, болісно, шляхом страждань, але зазнає насолоди процесом життя, духовного осягнення.

Гостре почуття, що відчуває людина в усвідомленні гарного і поганого, називається в Каббалі процесом вигодовування: як мати піднімає дитину до своїх грудей, і дитя у цей час отримує їжу, так каббаліст отримує світло, що є у вищому духовному об'єкті і явно відчуває і усвідомлює прірву між добром і злом. А затим, як мати віднімає від своїх грудей дитину, так і каббаліст втрачає зв'язок із вищим, і зникає чіткість відокремлення в його відчутті доброго і злого. Цей процес відбувається з людиною для того, щоб просила Творця дати їй такі ж можливості відчуття добра і зла, як у вищого.

Як егоїзм, так і альтруїзм людина отримує згори. Відмінність у тому, що егоїстичні бажання людина отримує автоматично, а альтруїстичні - тільки за своїм наполегливим проханням.

Людина спочатку повинна досягти стану, в котрому бажає "давати насолоду Творцеві", незважаючи ні на які свої егоїстичні бажання, як Творець дає їй, а затим уже шукати, чим може порадувати Творця. Тоді вона бачить, що тільки зазнаючи насолоди, вона радує Творця. І це називається "отримання ради Творця" - рівень світу Ацілут. Опанування різної величини силами бажання тільки безкорисливо віддавати Творцю називається ступенями світів БЄ"А (Брія, Єціра, Асія). Опанування силою отримувати насолоду від Творця ради Його бажання називається рівнем світу Ацілут.

Оскільки ми (наше тіло, егоїзм) природно прагнемо до того, що більше і сильніше за нас, то слід просити Творця, аби Він розкрив себе, щоб ми побачили в Його світлі свою істинну нікчемність і Його істинну велич і змогли тягнутися до Нього природним потягом як до найбільш сильного і великого.

Найголовніше для людини - це важливість того, чим вона займається. Наприклад, багаті люди важко працююють, щоб інші заздрили їм. Та якби пропав престиж багатства, то перестали б їм заздрити, і зник би у багатіїв смисл, стимул працювати. Тому головне - придбати відчуття важливості осягнення Творця.

Ніколи не настане такий час, коли без зусиль людина зможе досягти духовного, тому що зусилля і є судина для отримання світла.

Відчути себе створеним створінням означає відчути себе відокремленим від Творця. Оскільки внаслідок нашої егоїстичної природи ми інстинктивно віддаляємося від того, що завдає нам страждань, то це використовує Творець, щоб привести нас до хорошого: Він вилучає насолоду із матеріального світу, який оточує нас, і дає нам насолоду тільки в альтруїстичних діях. Але це шлях страждань.

Шлях Каббали інший: хоча і є насолоди в нашому світі, але вірою у мету творіння, вище розуму, тобто всупереч тому, що стверджують наше тіло і розум, ми можемо вийти із егоїзму, самолюбства - і починаємо тоді відчувати любов до Творця, відчуваючи, що це взаємно. Це шлях спокою і радості, віри в те, що довгий шлях - насправді короткий, без переживання страждань.

Є духовний розвиток під впливом оточуючого світла, коли у людини ще немає можливості отримати світло всередину. Такий шлях духовного розвитку людини називається природним, шляхом страждань, і ним іде все людство.

Але є шлях індивідуального духовного розвиткку людини через особистий зв'язок з Творцем, роботу в трьох лініях. Цей шлях називається шляхом Каббали, і він набагато коротший шляху страждань.

Вірити без того, що страждання примушують вірити, важко. Та головне - людина повинна вірити в те, що плоди її праці залежать тільки від її зусиль, тобто вірити у керування винагородою і покаранням.

Винагорода полягає в тому, що Творець дає людині хороші думки і бажання. Віру людина повинна також отримувати від товаришів по навчанню і з книг, але після того, як почала відчувати в собі віру, отримала відчуття Творця, мусить сказати собі, що це Творець дав їй.

Каббала - це ліки - наркотик життя і смерті (згадайте: "релігія - опіум для народу"). Наркотик життя, якщо дає сили і бажання працювати, і наркотик смерті, якщо людина каже собі, що все, що б не діялось, робиться згори і не залежить від її зусиль.

Основне зусилля повинне бути в тому, щоб утримати високе прагнення, дане згори. Спочатку дають людині духовне відчуття, піднімають її, а затим надходить час роботи, зусиль - втриматися на цьому рівні своїми силами. Головне зусилля повинно бути у відчутті цінності отриманого духовного піднесення. Тільки-но людина починає нехтувати отриманим і зазнавати самонасолоди, вона починає втрачати цей рівень.

Все, що перебуває під владою егоїзму, міститься в центральній точці творіння. Все, що не бажає самонасолоди, міститься вище цієї точки. Тому сказано, що лінія сходження світла стикається (щоб невідчутно оживляти творіння) і не стикається (не наповнює відчутним світлом Творця творіння) із центральною точкою.

Мовиться, що тому, хто бажає духовно наблизитися, допомагають тим, що дають душу, світло, частину Творця. Людина починає відчувати, що вона - частина Творця!

Як світло Творця породило бажання втішатися Ним? Приклад: у нашому світі, якщо дати людині почесті, до котрих вона раніше не прагнула, а потім забрати їх, вона вже зажадає знайомих від почестей насолод. Це прагнення - повернути насолоду, що була в ній, і називається судиною. Світло поступово зрощує у такий спосіб судину для насолоди собою.

У здійсненні зусиль над своїми бажаннями людина повинна усвідомити, що її тіло не розуміє поняття часу, і тому не відчуває ні минулого, ні майбутнього, а тільки дійсне. Наприклад, потрібно зробити якесь останнє зусилля ще протягом п'яти хвилин, а потім заслужено відпочивати, але тіло пручається, тому що не відчуває виграшу в майбутньому відпочинку.

Далі