Таємний смисл Біблії

На початку створив Бог небо і землю. Земля ж була порожня і хаотична, і пітьма над бездною, і дух Божий витав над водою. І сказав Бог: так буде світло. І стало світло.

Тора (П`ятикнижжя)

Уявіть собі наш всесвіт: нескінченна кількість галактик, зірок, світів... А тепер осягніть, що всесвіт, що існує в деякому обсязі, ми з нього забираємо. Як можна уявити собі порожнечу, що з'явилася, коли немає в ній нічого, що б дало основу для її виміру, опису?

Адже всі явища ми сприймаємо в часі, у визначеному місці, у русі. Якщо зупинити рух, припиниться наше життя. Ми не можемо уявити собі щось абсолютно нерухоме, зупинене в часі, що не має певного розміру.

Але в духовному світі немає ні тіл, ні часу, ні простору. Виходить, духовне — не має ніякого зв'язку з нашими уявленнями, нашою будовою, нашою природою, нашими відчуттями, і немає в нашому лексиконі слів, щоб виразити ці поняття.

Що ж тоді вивчає Каббала і навіщо? Як же ми тоді взагалі можемо говорити про все те, чого не можемо собі уявити? Якщо ми зовсім не уявляємо собі духовне і, незважаючи на всю фантазію, не можемо його змалювати, то як ми можемо зрозуміти те, що написано в каббалістичних книгах?

Духовний світ як би проходить, не торкаючи наші відчуття, не відчувається на дотик нами. Але ось він тут! І хоча ми не можемо уявити собі світ, що не має простору, часу, руху, проте ми повинні прийняти, що нічого цього в духовному світі немає.

Про що пишуть святі книги

Звідси випливає особливе правило, що ми зобов'язані засвоїти як саме основне в нашому відношенні до Тори (П`ятикнижжя, Біблія): ми повинні раз і назавжди запам'ятати, що слова, що читаються нами, у Торі й у всіх святих книгах — це тільки слова (але не об'єкти) нашого світу, а те, що стоїть за словами — це тільки духовні об'єкти, корені, ні в якому разі не мають відношення до нашого світу. І щоб це нас ніколи не плутало!

Тора — це святі імена Творця, тобто рівні збагнення Творця, тому що ім'я означає осягнення. Це подібно тому, як у нашому світі ми даємо назву об'єкту відповідно до того, як він виявляє себе в наших відчуттях. Тому уся Тора — це опис ступенів до зближення з Творцем, відчуття Творця.

Задум творіння і мова Каббали

Усі світи й об'єкти, що їх населяють, у тому числі і наш світ, поєднуються в єдиному задумі Творця — дати нескінченну насолоду творінню-душі. І ця єдина думка і ціль замикає в собі все творіння від його створення до кінця. Усі страждання, нами що відчуваються, наша робота над собою і винагорода визначені лише цією думкою.

Після індивідуального виправлення усі душі знову возз'єднуються, як колись в одну, і таким чином, насолода, одержувана кожною душею не тільки подвійна — від одержання насолоди і від доставляння радості Творцю — але вона ще й помножена на кількість возз'єднаних душ.

А поки, у міру роботи над собою, у людей, які духовно здіймаються, відкриваються очі, і вони починають відчувати інші світи, і в такий спосіб — ще при житті в цьому світі — стають володарями усіх світів. І удавана безглузда мова Каббали стає для них мовою дій, думок, почуттів, а протилежні в нашому світі поняття поєднуються в єдиному корені.

Наприклад, у каббалістичній літературі говориться про Єрусалим не як про відоме нам місто, а як про сукупність визначених духовних сил і концентрації визначеної духовної енергії, що мають своє визначене положення на умовній для нас шкалі духовних світів.

Ще один приклад: коли розглядають духовні конструкції, то їхнім частинам часто дають назви, аналогічні частинам людського організму «рош» (голова), «гуф» (тіло), «хазе» (груди), «пэ» (рот), «ейнаім» (очі) і т.д.

То тут не мається на увазі наші конкретно-матеріальні частини, а їхні духовні корені, аналоги. Під словом «рош» мається на увазі приймаюча рішення частина духовного об'єкта, а «гуф» — зосередження виконавчих функцій.

Каббала — це інженерія душі

Опис духовного світу — це опис людської душі, ступенів її зближення з Творцем, тобто все більшого відчуття Творця. Каббала поділяє загальну душу на частини, дає кожній з частин визначене, відповідно до її властивості, назву, описує дії цих частин.

Все це мова почуттів, але вона точно відображена, що дозволяє застосовувати графіки, креслення, формули. Каббала — це інженерія душі. Але як ми можемо застосовувати в таких точних дослідженнях і описах нашу неточну, обмежену земну мову?

Як можна мовою, створеною на основі суб'єктивних відчуттів «нашого світу», передавати об'єктивні відчуття духовного? Адже навіть якщо ми візьмемо саме тонке поняття нашого світу — «світло», здавалося б, саме вище в нашому світі, тому що найближче до духовного, то і це поняття усвідомлюється нами, як світло сонця чи світло розуму, що ніяк не подібно духовному світлу.

До речі, і в нашому світі світло — саме незрозуміле явище, незважаючи на всі корпускулярно-хвильові й ін. теорії.

Ще Рамбам (каббаліст і філософ Маймонід) писав, що наш всесвіт створений на рівні нижче швидкості світла. Вище швидкості світла — це вже не наш світ.

Є й інше представлення про світло в нашому світі. Наприклад, ми говоримо: світло на душі, це — як промінь світла, коли мова йде про якусь насолоду чи про світло думки, розуму.

Але якщо я вибираю слова відповідно своїм відчуттям, передаю їх тобі, а ти, відповідно, уявляєш собі свої відчуття, що відповідають у твоїй уяві моїм словам, то де той єдиний еталон, за допомогою якого ми можемо вимірити подібність наших відчуттів від одного і того ж поняття-слова?

Не обов'язково мої відчуття повинні бути ідентичні твоїм. Я викликаю в тобі щось подібне... і це вся наша «загальна мова».

Але якщо ми не можемо й у нашому світі точно виразити свої відчуття, то як ми можемо застосовувати цю мову для опису духовних категорій? Адже духовний світ — це світ відчуттів, без тіл — тільки бажання і відчуття їх. Причому, як говорять каббалісти, це зовсім і абсолютно точні сприйняття, а тому вони вимагають досконалої і точної мови їхнього опису.

Спробуйте дати точну оцінку вашому настрою, порівняйте його графічно з настроєм іншої людини, зіставте у відсотках з вашим учорашнім станом, спробуйте виразити усі відтінки вашого самопочуття в цифрах, у залежності настрою від відчуттів, тривоги від стоми, формули страхів — від години доби й ін. Ми не можемо в нашому світі чітко градуювати речі, що відносяться до наших внутрішніх відчуттів.

Припустимо, зв'язок між моїм дотиком до чогось гарячого і сплеском хвилі в моєму мозку залежить також від мого настрою, самопочуття, тренуванню й інших параметрів, які кожен має свої власні.

Ми не вміємо порівнювати у відсотках, кількісно і якісно, насолоду від музики з насолодою від смачного блюда. Але якщо наша мова настільки примітивна, обмежена, суб'єктивна і неточна, то як могли її взяти каббалісти для опису духовних абсолютно точних почуттєвих дій і чому взяли саме її, а не винайшли особливу мову?

Адже якщо в точній науці невірно використаний хоч якийсь один символ, то той, хто знайомий з цим символом, але не знає, що є плутанина, не зрозуміє, відкіля отримані такі результати. Для нього це буде зовсім недостовірне наукове твердження. А не знаючий символів прийме описуване за істину і помилиться!

Мова гілок

Каббалісти вибрали для своєї науки особливу мову, яку назвали «мовою гілок». Причина такого вибору зроблена тому, що усе в нашому світі створене і кероване: неживе, рослинне, тварина, людина, все, що з ними відбувалося, відбувається і буде відбуватися, тобто всі об'єкти і їхнє керування — все це сходить від Творця, проходе через всі духовні світи, поки не з'являється в нашому світі.

А керування всім цим постійно обновляється згори, згори-вниз, до нашого світу.

Усе, що є в нашому світі, в обов'язковому порядку починається у Вищому світі, а потім поступово, по східцям сходить в наш світ. А тому що усе в нашому світі є породження Вищого світу, тобто є прямий зв'язок між об'єктами нашого світу, наслідком, і їхньою причиною, джерелом у духовному світі.

Каббалісти, які точно знаходять цей зв'язок, коли бачать вищий об'єкт, корінь, з якого цей зв'язок сходить, і бачать нижчий об'єкт у нашому світі, що несвідомо, невідчутно одержує від Вищого, що є його породженням і знаходиться під владою Вищого, — можуть точно сказати, що з чим зв'язано, і тому можуть назвати об'єкти-корені у Вищих світах іменами їхніх матеріальних наслідків, гілок, у нашому світі.

І тому мова одержала назву «мова гілок», а не мова коренів — адже кореням дається назва гілок, а не навпаки. Таким чином, каббалісти знайшли таку мову, що чітко описує духовний світ нашими словами. І іншої мови просто бути не може, тому що звідкіля візьмеш слова, що були б зрозумілі тім, що знаходяться в обох світах?

Тому каббалісти для того, щоб описати Вищий світ, беруть назви в нашому світі і з їх допомогою описують Вищі об'єкти, що є коренями нашого світу.

Але якщо людина не знає про це, вона бачить у каббалістичній книзі як би розповідь про наш світ. Каббаліста ці слова не плутають, він ясно уявляє собі те, про що говориться насправді, тому що точно знає, якої гілки, якому наслідку в нашому світі відповідає його корінь у Вищому світі.

Сім днів творіння

1. /1/ На початку створення Усесильним неба і землі, /2/ Коли земля була порожня і хаотична, і пітьма над бездною, а дух Усесильного ширяв над водою, /3/ Мовив Усесильний: «Так буде світло»; і стало світло. /4/ І побачив Усесильний, що воно гарне, і відокремив Усесильний світло від пітьми. /5/ І назвав Усесильний світло днем, а пітьму назвав ніччю. І був вечір, і був ранок: день Один.

Так починається глава Берешит — перший розділ Тори (Пятикнижжя). У кожного з нас ці слова викликають перед очима визначену картину. Мі чули різні тлумачення слів Тори на рівні «пшат» – простого смислу. Але ці прості тлумачення залишають безліч питань, нам не вистачає в них логіки, наукового підходу. Як пояснює Каббала те, про що написано в Торі?

Усі святі книги говорять про одне – про Вищий світ, про те, як створений він, а потім з нього – і наш світ. Причому, не просто розповідається про те, що «там», а людину вчать, як побачити той світ.
Поступове розкриття Вищого світу, того, що над нами, називається духовним підйомом людини, чи ступінями духовного піднесення людини.

Про духовний світ книги оповідають кількома мовами. Каббала – це наука про будівлю Вищого світу, і вона використовує для його опису мову сфірот, парцуфім, графіки і креслення. Тора описує Вищий світ повсякденною мовою. Є ще мова сказань і мова законів. Спробуємо перевести мову Тору на мову Каббали.

Тора описує народження Вищого світу, його будівлю, план розвитку, а потім описується процес створення Людини. Але це не людина нашого світу. Говориться про створення бажання насолодитися, що називається Душа, чи Адам, з метою наповнити це бажання-творіння-душу вічною абсолютною насолодою.

Це бажання насолодитися і є єдине творіння. Крім нього є тільки Творець. Тому всі, крім Творця, – це тільки різні величини бажання насолодитися.

Також і в нашому світі: все, що відрізняє одне від другого всі об'єкти – тільки різна кількість бажання насолодитися, що визначає усі властивості кожного об'єкту.

У бажанні насолодитися є п'ять рівнів – ці п'ять частин бажання-творіння називаються сфірот: Кетер, Хохма, Біна, Тіферет, Малхут.

Творець бажає наповнити це творіння насолодою, повністю, до відчуття творінням досконалості і вічності. Тому що саме в цьому стані Він перебуває Сам і його бажає дати нам.

Творець досконалий і єдиний. У силу Своєї досконалості Він і бажає дати творінням досконалість – Свій стан. Тому задача творіння – в досягненні досконалості Творця, в здатності одержати те, що Він хоче дати.

Каббала вивчає походження не в нашому світі, а у Вищому, звідкіля потім сходять сили в наш світ, породжують і викликають всі події в ньому. Вивчаючи Каббалу, людина починає бачити Вищий світ.

У баченні Вищого світу людина явно пізнає Творця і те, яким чином Творець створив духовний світ. Ця дія називається в Каббалі «Перший день творіння». У своїх наступних діях, що називаються наступні дні, Творець створив керуючі сили Вищого світу. Останньою, шостою дією Творця – шостим днем творіння – було створення Адама.

Оскільки Адам був останньою дією Творця, вона і є метою всього творіння. Все раніш створене створювалося для нього. Що ж повинно відбутися з Адамом за задумом Творця? Адам повинний досягти подоби до Творця, стать в усьому рівним Йому, замість Творця керувати всім творінням, своєю долею.

Причому людина сама зобов'язана досягти цього найвищого, досконалого стану. Досягти самому – означає, що людина спочатку зобов'язана виявитися в самому гіршому стані, протилежному Творцю, а потім сам, самотужки, піднятися з нього.

За допомогою Каббали людина бачить наш світ і Вищий світ і взаємодію між ними. З Вищого світу сходить до нас інформація і перед нашими очима реалізується в матерію. А наша реакція на те, що падає згори у формі інформації піднімається у Вищий світ і там визначає, в якому стані, гарному чи поганому, дійде і матеріалізується перед нами наше майбутнє, наше завтра.

Отже, Творець, що знаходиться на найвищому духовному рівні, створив творіння із протилежної Йому егоїстичної властивості, цілком наповнив його світлом, потім, спустошив від світла, цим опустив його до стану «наш світ».

Піднімаючись назад по духовних ступенях, творіння удостоюється одержання насолоди в багато разів більшої, ніж мало до свого сходження в цей світ.

При цьому в творінні повинні бути сили і можливість вільно діяти між двома протилежними силами: своїм егоїзмом і Творцем, самостійно вибирати свій шлях і самостійно йти по ньому.

Для того, щоб надати в розпорядження творінню – тобто людині — ці умови, Творець повинний:

• цілком віддалити творіння від Себе;
• створити йому можливість розвитку і осягнення Всесвіту;
• створити йому можливість свободи дії.

Творець створює такі умови творінню поступово. Споконвічне творіння, що відчуває Творця (наповнене світлом), не є самостійним: воно повністю подавлене світлом, світло диктує творінню свої умови, передає йому свої властивості.

Для створення самостійного, незалежного від Себе творіння, Творець зобов'язаний повністю віддалитися від творіння. Іншими словами, творіння, звільняючись від світла, стає самостійним у своїх діях. Це дія – вигнання світла з духовної судини (клі) – називається Скороченням.

Тора починається зі слів «Спочатку» (Берешит) – з початку процесу віддалення творіння від Творця. Саме слово «Берешит» походить від слова «бар» – поза (над усяке), тобто оповідає про вихід із Творця в окремий стан, між небом і землею.

«Спочатку створив Творець небо і землю». Небо – сфіра Біна з її альтруїстичними властивостями. Земля – сфіра Малхут з її земними, егоїстичними властивостями. Між цими двома полярними властивостями, на основі яких діє вся система всього світу, у підвішеному стані знаходиться душа людини.

Тора починається з народження творіння, Вищого світу, і створення людини, души -Адама, але не з закінчення творіння. Призначення Тори у тім, щоб дати нам у цьому світі інструкцію, яким чином ми можемо піднятися до самого найкращого, досконалого стану.

У своєму вихідному стані творіння, чи душа, чи Адам — як хочете назвіть — не виправлене. Воно саме зобов'язане виправити себе, досягти стану «Кінець Виправлення».

Уявіть, що у вас є несправний робочий інструмент, яким ви повинні працювати. Отже, ви спочатку повинні його виправити, а потім використовувати. Отож Тора і говорить про те, як ми можемо виправити цей несправний інструмент – дану нам згори нашу душу.

Під час цього виправлення людина знаходиться між обома світами – вищим і нижнім. Її душа в процесі виправлення здобуває необхідні навички, знання, досвід, а головне – у людини з'являються нові відчуття, нові, духовні, властивості.

Таким чином, коли людина цілком закінчує виправлення душі, вона здобуває такі властивості, завдяки яким зможе існувати у всьому Вищому світі, у вічності, спокої, досконалості.

Цей особливий стан ніде не описується, ні в Каббалі, ні в Торі, просто тому, що його неможливо описати, тому що аналогів у нашій мові йому немає. Він осягається тільки тими, хто проходить всі попередні стани виправлення і досягає Кінця Виправлення.

За межами Кінця Виправлення знаходиться область, що взагалі ніде не описана. Там-то і знаходиться те, що називається «Таємниці Тори».

Існують тільки маленькі натяки на них у «Книзі Зоар» і в Талмуді. Називаються ті особливі, таємні стани «Маасе Меркава» і «Маасе Берешит». Але все це – лише натяки, а насправді ці стани, ці духовні області неможливо виразити словами, тому що наші слова, наші букви, наші поняття взяті з області Виправлення і тільки в ній дійсні.

А те, що знаходиться вище системи Виправлення, зовсім не відчувається нами і тому ніяк не може бути перекладене на людську мову, втиснуте в наші координати, визначення, уявлення.

«Спочатку створив Творець небо і землю...» – мається на увазі створення двох властивостей: егоїстичної й альтруїстичної. За допомогою альтруїстичної властивості «неба» виправляється егоїстична властивість «землі» – душі. Все це виправлення відбувається протягом семи станів, що називаються «сім днів творіння».

Це умовна назва, звичайно ж, ніякого відношення до земних днів не має. Тут не маються на увазі земні день чи ніч, земні світло чи пітьма. Говориться про духовні стани, духовні відчуття людини, що проходить ці стадії виправлення, про систему, в якій виправляється його душа, що знаходиться поки ще на рівні «земля».

Необхідно підняти душу з рівня сфіри Малхут на рівень сфіри Біна, тобто егоїстичну властивість Малхут перетворити в альтруїстичну властивість Біни. Це досягається сьома послідовними виправленнями, що називаються «сім днів тижня».

Тора пояснює, що «щодня» людина повинна зробити зі своєю душею.

Перший день

1. /1/ На початку створення Усесильним неба і землі, /2/ Коли земля була порожня і хаотична, і пітьма над бездною, а дух Усесильного ширяв над водою, /3/ Мовив Усесильний: «Так буде світло»; і стало світло. /4/ І побачив Усесильний, що воно гарне, і відокремив Усесильне світло від пітьми. /5/ І назвав Усесильний світло днем, а пітьму назвав ніччю. І був вечір, і був ранок: день Один.

«І відокремив Б-г світло від пітьми». Що це означає? Людина повинна наслідувати у своїх виправленнях діям Творця, тому найперша заповідь, яку людина повинна виконати – це розділити думки і бажання усередині себе так, щоб побачити, які з них світлі – «небо» і які темні – «земля».

Цей процес називається «акарат ара» – усвідомлення зла, коли за допомогою вивчення каббалістичних книг, спілкування в групі каббалістов, людина починає аналізувати, які його властивості відносяться до духовних, а які – до тваринних.

Протиставлення цих властивостей один одному, поділ їх, відділення одного від другого і являє собою перший крок до виправлення. Це перший день створення людиною Людини в собі.

Другий день

/6/ І сказав Усесильний: «Так буде простір посередині води і відокремлює він воду від води». /7/ І створив Усесильний простір, і розділив між водою, що під простором; і стало так. /8/ І назвав Усесильний простір небом. І був вечір, і був ранок: день Другий.

Після того як людина розділила в собі егоїстичні й альтруїстичні властивості, вона повинна почати їх виправляти. Яким чином це робиться?

Це робиться за допомогою особливого світла Творця. З Творця виходить два види світла: світло Хохма і світло Хасадім. Використовуючи властивість світла Хасадім (милосердя), що називається «вода», людина опановує властивістю віддавати, альтруїзмом.

«Земля» – егоїстична властивість одержувати, вбирати все в себе – наша початкова природа. Вода, властивість віддачі, просочує землю і створює в ній можливість появи життя.

Властивість віддачі виправляє егоїзм, дозволяє використовувати його правильно, на користь собі й іншим. У виправленому властивістю віддачі егоїзмі людина відчуває Вищий світ, Творця, бачить свої минулі життя і свій шлях до мети творіння. Саме в душі, що вічна і переходить з тіла в тіло, людина може бачити всі свої кругообіги життів. Не виправивший душу не може побачити нічого вище нашого світу.

Третій день

/9/ І мовив Усесильний: «Так стікається вода, що під небом, в одне місце, і так з'явиться суша»; і стало так. /10/ І назвав Усесильний сушу землею, а стікання вод назвав морями, і побачив Усесильний, що це добре. /11/ І мовив Усесильний: «Так зростить земля зелень, траву насіннєву, дерево плідне, виробляюче по роду своєму плід, у якому насіння його на землі»; і стало так. /12/ І зробила земля зелень, траву насіннєву по роду своєму і дерево плідне, у якому насіння його по роду його. І побачив Усесильний, що це добре. /13/ І був вечір, і був ранок: день Третій.

Збирається вода над небом і оголюється суша. Частина первозданної Землі з'являється з-під води. Після виправлення водою вона стає придатної для того, щоб на ній зародилося життя, тому що в ній є і властивості води, і властивості землі разом.

Вода сама по собі так саме згубна для життя, як суха земля. Згадаємо, як Ной випустив голуба для того, щоб той знайшов землю. Саме на правильному з'єднанні альтруїстичних і егоїстичних властивостей «неба» і «землі» усередині душі людини побудовані виправлення і використання цих властивостей Творця й творіння в людині.

Це виправлення називається «кав емцаі» – «середня лінія». Наша натуральна егоїстична природа називається земною, лівою лінією. Права лінія – це властивості Творця, властивості води, властивості альтруїзму, віддачі.

А середня лінія – це те, що повинна зробити людина: «вибрати життя». Тобто взяти стільки «води», щоб у сполученні з «землею» обидві ці лінії доповнювали одна одну і плодоносили. Щоб на сполученні цих двох властивостей виросло з землі «Древо Життя» – духовна людина, що відчуває весь Всесвіт, вічно і щасливо існуючий в усіх світах.

Вічно – тому що, ототожнюючи себе не з тимчасовим тілом, а з вічною душею, людина починає відчувати себе як душу, а своє тіло – як тимчасову супутню оболонку. Цей перехід від ототожнення себе з душею замість тіла – чисто психологічний і відбувається в міру оволодіння властивістю Біни.

Четвертий день

/14/ І мовив Усесильний: "Так будуть світила в просторі неба для відокремлення дня від ночі, так будуть вони знаменнями і для часів, і для днів і років. /15/ І так будуть вони світилами в просторі небесному, щоб світити на землю"; і стало так. /16/ І створив Усесильний два світила великих: світило більше для володіння днем, і світило менше для володіння вночі, і зірки. /17/ І помістив їх Усесильний у просторі небес, щоб світити на землю, /18/ І щоб володіти вдень і вночі, і щоб відокремлювати світло від пітьми. І побачив Усесильний, що це добре. /19/ І був вечір, і був ранок: день Четвертий.

У четвертий день з'явилися небесні світила, що визначають зміну дня і ночі, місяці, роки.

Виправлення відбуваються в кожній самій маленькій частині всього Всесвіту і в усьому Всесвіті в цілому. Загальний Всесвіт називається Адам, чи Душа, а його складові частини називаються частки душі, чи «бней адам» – сини Адама. Кожна приватна душа також проходитиме ті ж періоди виправлення, що і загальна душа.

П'ятий день

/20/ І мовив Усесильний: «Так зароїться вода кишінням живих істот і птахи хай літають над землею по просторі небесному». /21/ І створив Усесильний великих морських тварин і всі істоти живі, плазуючі, котрими зароїлася вода по роду їх, і всіх птахів крилатих по роду їх. І побачив Усесильний, що це добре. /22/ І благословив їх Усесильний, сказавши: «Плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте воду в морях, і птахи хай розмножуються на землі». /23/ І був вечір, і був ранок: день П'ятий.

Книга «Зоар» описує кожен день творіння як зведення «Ейхалот» – небесних чертогів – маються на увазі порожнечі (бажання), що в міру виправлення егоїстичних властивостей душі на альтруїстичні поступово заповнюються Вищим світлом. Це Вище світло частково відчувають ті, що минули клінічну смерть і що розповідають потім про особливе чудесне неземне відчуття спокою і радості.

Поступове наповнення порожнеч приводить всі душі до стану залишкового виправлення і досконалості. У Вищому світі немає часу – воно пропадає, тому що всі стани досконалі. Також і в оповіданні Тори немає поділу за часом, а всі оповідання зв'язані тільки причинно-слідчим зв'язком.

Тому, якщо читати далі, ми побачимо, що людина була створена в шостий день, всього кілька годин проіснувала, згрішила і упала в нижчий світ. І разом з нею упав весь світ.

Шостий день

«Зробимо людину в образі нашому, по подобі нашій, і нехай панує над рибою морською, над птахом небесним і над худобою...»

Що значити створив по подобі і по образі? По образі і подобі – у Торі сказано: «Бе целем Елокім бара…».....

«Целем» означає частина Біни, що спускається з неї в душу і яка надає душі властивості Творця. Іншими словами, парцуф Біна – це апарат Вищого керування, що командує всіма душами, їхніми шляхами і порядком виправлення.

Все, що відбувається з нами, виходить від Біни. Малхут – це збори всіх душ, які треба виправити. Для того щоб виправилася Малхут, з Біни виходить особливий пристрій, що входить в Малхут і дозволяє їй виправитися.

Цей допоміжний апарат, що кожна душа в Малхут одержує згори, називається «целем» – образ. Мається на увазі набір властивостей, образ Творця.

Без інформації про програму творіння, без відчуття перебування у Всесвіті, тобто без відчуття духовних світів, ми не знаємо, як вчинити, як зробити наступний крок, не розуміємо, що від нас потрібно.

Для того щоб у людини були всі ці необхідні для просування уперед властивості, для цього вища ступінь, Біна, повинна нас навчити, повинна нам показати, як і що робити.

Це і робить у нас Целем – спадний з Біни допоміжний пристрій. Він вселяється в нашу душу і викликає в ній усі необхідні виправлення. Тому сказано, що за допомогою Целем створюється з нас Людина.

Сьомий день

«І були довершені небеса і земля, і в сьомий день припинилася вся робота».

Робота людини полягає в придбанні нею властивостей Біни. Вона виправляє себе за допомогою цих властивостей і піднімається усе вище і вище. Шість разів вона зробила ці виправлення в собі: Хесед, Гвура, Тіферет, Нецах, Хід, Есод. Ці шість послідовних виправлень називаються шістьма днями, чи шістьма тисячоріччями творіння. Остання сфіра малхут не в змозі виправитися сама. Але після абсорбції властивостей шести попередніх сфірот вона може одержати від них їхні властивості. Тому сьомий день полягає в тім, що усе накопичене і створене за шість днів входить в малхут. Субота називається особливим днем, тому що в цьому стані відбувається заповнення душ вищим світлом. І єдиною умовою є «не заважати» цьому процесу, що символічно виражається в суботніх законах.

Питання по темі

Чи існує зв'язок між днями творіння і роками духовного літочислення?

Цей зв'язок існує. Для людства ці сім днів проходять як сім тисячоріч. Шість тисяч років еквівалентні шістьом дням тижня – будень, протягом яких людство спочатку не усвідомлено, а потім усвідомлено, «у поті чола», виправляє себе.

І досягає в підсумку сьомого тисячоріччя чи сьомого дня – Суботи, стану, коли згори його виправлені властивості наповняє вище Божественне Світло насолоди і достатку.

Чи існує якийсь таємний зміст у числа 7?

Керуюча нашим світом система складається з 7 частин. Звідси в нашому світі відбувається розподіл на 7 і 70: 70 народів світу, 7 днів тижня, душа людини складається з 70 частин, життя людини вважається 70-літнім й ін.

Весь шлях людства складається з 6 днів – 6000 років виправлення. Загальне свідоме виправлення світу почалося з 1995 (5755) року. За залишок часу до 6000 років ми, усе людство, повинні будемо виправити себе, а потім у сьомому тисячоріччі одержати заслужену, зароблену винагороду.

Чи можемо ми вплинути на ці процеси, «стиснути» час, скоротити свій шлях до мети творіння?

Єдине, що ми можемо зробити – це, втрутившись у процес, запущений згори на всі 7 тисячоріч, прискорити його. Ті, хто може підійти до цього процесу індивідуально, раніш досягають виходу у Вищий світ, відчуття вищої, досконалої реальності.

Та й сам шлях виправлення, якщо вони проходять його свідомо, своїми зусиллями, відчувається як творення, романтичне устремління, а не перманентне одержання ударів долі.

Ми вивчаємо пристрій і функціонування всієї системи Всесвіту саме для того, щоб точно знати, де і як ми можемо втрутитися, що змінити. Взагалі, прямо людина не може впливати на свій корінь, на джерело, з якого він виходить. Адже вона знаходиться на ступінь нижче, є похідною від нього.

Але виправляючи себе, стаючи по властивостях подібним до свого кореня, людина змінює в собі відчуття одержуваного згори: замість ударів долі, постійних неприємностей, повсякденних труднощів він починає відчувати блаженство, спокій, досконалість, повне пізнання. Творець створив нас у цьому світі, щоб ми за допомогою Каббали освоїли Вищий світ і самі б керували своєю долею.

На щастя, час працює на нас, і наближається внутрішнє – духовне і зовнішнє – фізичне звільнення всього людства, як сказано про це в «Передмові до «Книги Зоар».

Адже як не може людина існувати в нашому світі, не маючи знань про нього, так і душа людини після смерті тіла не в змозі існувати у Вищому світі, якщо не одержить попередніх знань про нього. Тому знання Каббали не тільки забезпечує нас комфортним існуванням у цьому світі, але і вічним і досконалим існуванням у світі майбутньому.

ПЕРЕД УСЕСИЛЬНИМ ХОДИВ НОАХ (НОЙ)

Весь наш світ живе і підтримується маленькою іскрою духовного світла, що прорвала границю духовного світу і проскочила в наш світ. А тепер уявіть собі духовний світ, що весь — суцільне світло, у мільярд-мільярдів раз більше цієї іскорки, усіх задоволень нашого світу.

Які насолоди там знаходяться? Які збагнення! Відчуття вічності, волі, ширяння, наповненості!

Для цього і дана нам Тора. Тора — це збірник законів керування світом, опис законів Всесвіту. Закони ці — духовні. Вони— як сітка, на якій лежать усі світи, і ця мережа сил ними керує.

Спочатку створена була тільки ця сітка, а потім у ній утворювалися «згустки» більш грубої матерії. Більш тонка матерія — це «духовні світи», найгрубіша матерія називається «наш світ».

Тора написана каббалістом Моше, вона описує всі закони світів, але інакомовно, алегорично земною мовою, і тому нам здається, що Тора — це історична розповідь. Про що ж насправді говорить Тора?

Творець створив творіння – Адама і дав творінню можливість розвитку. У підсумку розвитку, на десятій ступені, треба було введення в творіння властивостей біни – віддачі, милосердя, інакше творіння підійшло до самознищення.

Від Адама до Ноаха – 10 поколінь – 10 ступенів — 10 сфірот: Адам, Шет, Энош, Кінан, Мехалелель, Еред, Ханох, Метушелах, Лемех, Ноах. Про подальше Тора оповідає так:

Глава Ноах

«І покаявся Господь, що створив людину на землі і шкодував у серці Своєму. І сказав Господь: зітру людину, що Я створив з обличчя землі, від людини до худоби, до гадів і до птахів небесних, тому що шкодую, що створив їх.

Ноах же сподобався очам Господу. Ось родовід Ноаха: Ноах чоловік праведний, був непорочним у поколіннях своїх, перед Усесильним ходив Ноах. І родив Ноах трьох синів: Шема, Хама і Йефета.

І розтлилася земля перед Всесильним і наповнилася земля злодіянням. І побачив Усесильний землю, що розтлилася вона, тому що зіпсувала всяка плоть шлях свій по землі. І сказав Усесильний Ноаху: кінець усякої плоті настав переді мною, тому що вся земля наповнилася насильством від них. І ось я знищу їх із землею.

Зроби собі ковчег з дерева гофер із клітями, зроби ковчег і покрий його усередині і зовні смолою. А я ось наведу потоп – воду на землю, щоб винищити всяку плоть, у якій є дух життя.

Що таке Ноах? Що таке ковчег? Немає слів для того, щоб виразити глибину Вищого світу, що відчувається в розкритті, у «Книзі Зоар». У Торі ж таємниці і ємність Всесвіту, його глибина дана в простих словах і начебто б історичних описах. І це зовсім відводить від представлення правдивої картини, не дає зосередитися на щирому розумінні багатошарової структури Всесвіту.

Крім того, якщо ми поверхово дивимося на описуване Торою, ми тим самим зводимо її до земного рівня і пропадає вся її цінність — служити інструкцією виходу у Вищий світ.

Якщо ж подивитися на наші книги під правильним кутом, вам розкриються глибинні шари Всесвіту, ви відчуєте себе поза часом і місцем нашого світу, зрозумієте про що говорить вам автор Тори — Творець.

У цій главі говориться, що «зіпсувала всяка плоть шлях свій на землі» – чи має це відношення до нас, до нашого часу? Це стосовно до всіх часів. Цей процес постійно відбувається у Всесвіті і у кожному з нас.

Тора не говорить про те, що це відбувалося колись в історії людства і у якомусь конкретному місці. Тора говорить про те, що це стан людини. Стан коли він бачить усі свої низинні бажання, відчуває їх у собі і хоче «відсортувати», виявити, яке бажання особисто його, за допомогою якого бажання він може далі духовно розвиватися, а які бажання він повинний потопити.

«Ноах» — властивість віддачі в людині

Усередині людини існує його особисте бажання, але воно зовсім подавлене всіма іншими. Ми народжуємося й існуємо в суспільстві, що у виді реклами постійно диктує нам бажання.

Сьогодні це найстрашніше лихо. Ми постійно піддаємося інтелектуальному й емоційному штурму. Тому що одне проти іншого створив Творець. Наскільки більше дається людині можливостей духовного піднесення і росту – настільки проти них збільшуються і сили, що заважають.

Це сили, що необхідні для внутрішньої роботи людини, для відсортування й усвідомлення власних властивостей.

Є в людині споконвічно одна єдина сила, одне єдине бажання, що називається «точка в серці» – центр наших бажань — яка зв'язує його з Творцем.

Але вона абсолютно подавлена всіма іншими бажаннями, усіма прагненнями, якими захльостує людину навколишній світ. І необхідно виявити з усіх сил і бажань, що є в людини, тільки одне головне, особисте.

Моє особисте – воно тільки нагору. Душа – це єдино особисте, що є в людини, все інше – наносне й абсолютно стороннє. Тільки щире чисте бажання – воно називається «Ноах у людині».

Людина є завершальною стадією розвитку творіння. Відомо, що саме чисте творіння створюється спочатку. Що ж стосується людини, то це найбільш грубе з усіх створінь у світі. Але коли людина здобуває екран з найбільшою антиегоїстичною силою, те відштовхує світло найвищої якості, і потім одержує його усередину, досягаючи цим найвищого рівня серед усіх створінь світу.

І це таємниця «целем Елокім» (образ Б-жий). Одержавши найбільше бажання і будуючи на нього відповідний екран, людина досягає найвищого рівня. При розбивці ж екрана такого рівня розбиті судини-келім-бажання падають нижче всіх інших. «Целем Елокім» — це біна, бажання віддавати.

У людині є частина від «Целем Елокім», щоб він міг хоч небагато зрозуміти, що таке віддача, що таке Творець. Тому людина має право вибору. І якщо він приведе себе до правильної відповідності з Творцем, то зможе використовувати свій егоїзм на віддачу і при цьому рости і просуватися.

Але якщо захоче використовувати насолоду від Творця для себе, то упаде нижче усіх. «Целем Елокім» — це сила, дана людині згори для правильного використання егоїзму. Жодне інше створення не одержало подібного.

«І острах і страх перед вами буде на всякому звірі землі і на всякому птаху небесному, на усьому, що рухається на землі, і на всіх рибах морських…»

Так уже ведеться в природі, що молодший відчуває смиренність і тремтіння перед старшим, перед людиною. Але коли згрішив від Древа пізнання, то той високий рівень світла, що він одержав раніш, зник, і залишилося тільки спустошене бажання, найбільше з усіх створених у світі бажань. Тоді відчула себе людина найнижчою з усіх створінь світу.

Що таке «Целем Елокім»? Це та частина в людині, що подібна властивості біни віддавати. Тому людина в цій своїй частині може зрозуміти, хто такий Творець і які Його властивості. І за допомогою правильного вибору і скорочення своїх властивостей зможе працювати на віддачу. «Целем Елокім» — це сила віддачі, що Творець дав винятково людині.

Потоп – вода, що умертвляє

Звичайно вода — це очисне середовище, це Біна, світло «хасадім» – світло милосердя. Але тут — сильні потоки вод, що, оточивши людину, стають такими, що затопляють і убивають. Що ж це за сили, зовні схожі на воду, але насправді несучі усередині собі смерть?

Коли страшні і всілякі суперечливі думки, бажання долають людину, це подібно Потопу. Але хоча Потоп і приходить як дуже тверда сила, здатна усе згубити і, дійсно, усе в ньому тоне, але вона ж, у своїй твердості, і очищає.

І очищає вона людину тільки тоді, коли він як Ноах, споруджує навколо себе ковчег. Ноах — це людина, яка опинилася у стані, коли бурхливі води Потопу намагаються повести її зі шляху.

Якщо людина буде постійно плутатися серед сторонніх сил, помислів — вони для нього перетворяться в Потоп. Вона не зможе нікуди від них дітися. Вона буде постійно знаходитися під нищівною дією бажань усіх навколишніх, котрі будуть диктувати йому, що і як він зобов`язаний бажати.

Хтось бажає грошів, хтось бажає влади, хтось бажає слави, хтось бажає... усе навколо нас просочене чужими бажаннями. Від їх можна врятуватися тільки єдино ще більшим зв'язком з метою творіння. І ніяк інакше.

Навколо себе потрібно створити оточуючий шар екрана, що захищав би від усіх зовнішніх перешкод, що намагаються якимсь чином повести людину, спокусити, залякати.

Якщо людина не може створити навколо себе захист від усіх нікчемних дурниць цього світу, він не зможе духовно зростати. А ковчег – це своєрідний екран, це захисна сила, що вона ставить для себе.

Стала трохи краща людина — став трохи кращий світ

Ноах — наступна після Адама людина. Людина, з якого почався весь шлях на Землі. Земля на івриті «ерец» — це наше внутрішнє бажання «рацон». Неможливо почати шлях на Землі, тобто перетворити що-небудь у собі, якщо не заручитися заздалегідь такою силою, такою підтримкою, таким пристроєм у собі, що цілком звільнить людину від будь-яких зовнішніх перешкод.

Ковчег — це засіб, обраний Ноахом (тобто душею, що знаходиться на такій ступені) для просування до мети.

Душа людини містить у собі весь світ. У ній – представники всього сущого, основи, корені усього світу. Людина знаходиться на найвищому рівні нашого світу, тобто її душа містить у собі усі тваринні, усі рослинні, усі неживі душі.

Весь світ змінюється відповідно до людини: стала ледве краще людина — став ледве краще світ. Піднімаючись сама, тобто виправляючи, переборюючи перешкоди, разом із собою вона піднімає всю іншу природу. У цій главі нам показано на прикладі Ноаха, як людина повинна поводитися в стані, коли вона попадає в особливе оточення, де їй створюються перешкоди.

Тоді людина повинна узяти усі виправлені частини своєї душі (тобто тваринну, рослинну і неживу — що називається «кожної тварини по парі») і зробити навколо себе Ковчег, тобто таку оболонку, що буде протистояти всім зовнішнім перешкодам.

Яка це може бути оболонка? Абсолютно альтруїстична. Якщо людині нічого не потрібно, якщо їй байдуже все, крім мети творіння, їй ніщо навколо не може нашкодити. Зв'язана з метою творіння, вона просто піднімається щодо всіх перешкод настільки, що не відчуває їх, вони ніяк не можуть що-небудь зробити і змінити її шлях.

Творець згори указує людині, яким чином вона повинна будувати навколо себе цю захисну оболонку. Сказано що Ноах входить в цю оболонку, і «Творець закриває за ним двері».

Між ним і Творцем знаходяться величезні нечисті сили, що заважають. І він повинний весь цей час працювати над тим, щоб на наступному етапі, коли прийде Потоп, взяти і виправити ці сили, що заважають. У цьому і полягає наш шлях уперед.

Необхідно спробувати замкнутися в собі, обмежити себе від зовнішніх впливів – це і називається побудовою ковчега. Розібратися трошки в собі. Відірватися від усіх дій цього світу, що заважають, намагатися не взаємодіяти з навколишнім жорстоким світом, для того, щоб зростити в собі саме те, з чого потім почне розвиватися людство.

«Людство» — мається на увазі сили, за допомогою яких він уже досягне Творця.

Тоді ті сили, що готові були його утопити, потихеньку виправляються ним одна за іншою. Їхнім виправленням і досягається мета творіння. Але ні в якому разі не треба розглядати який-небудь вплив як негативний. Навпаки, треба розглядати всі як необхідні і бажані для досягнення мети.

Тому сили, що виникають як перешкоди, насправді не шкідливі. Навпаки, треба відчути в них заклик Творця до того, щоб використовувати їх для свого наступного духовного просування.

Після цього він зможе вийти на нову землю, вона для нього вже буде більш очищеною, тому що він буде дивитися на неї по-іншому. І тоді, дійсно, він зможе продовжити своє духовне піднесення, духовне зростання.

Коли Ноах виходить з ковчегу, Творець пропонує йому союз

Ноах знаходився у своєму ковчегу, поки земля, тобто всі бажання («ерец» від слова «рацон» — бажання) не покрилися цілком водою, не потонули у воді – світлі Хасадім (я нагадую, що водою в Каббалі називається світло Хасадім, що очищає).

Ноах знаходився в Ковчегу, поки всі інші бажання теж не змогли очиститися до такого ступеня, щоб він міг ними правильно користатися в ім'я свого внутрішнього єдиного, особистого бажання.

Коли це відбулося? Коли він зміг відокремити свої бажання від не своїх, поставити насамперед дії, які направленні на своє особисте прагнення до духовного, тоді він знову повернувся до всіх інших бажань, до всіх інших дій цього світу і вже почав з їхньою допомогою духовно просуватися.

Коли Ноах виходить із ковчега, Творець пропонує йому Завіт – зв'язок, союз із Собою. Для чого потрібний Завіт? Щоб одержати сили від Творця і починати жити.

Тобто він повинний на них, на цих нових бажаннях, що він одержав, на цьому новому ґрунті, що оголився з під води, почати зрощувати свої наступні стани.

Виправлення, що зробив Ноах (тобто витримав усі свої внутрішні душевні сили в такому закритому стані), дозволяє йому удостоїтися того, щоб показалася земля.

Та земля, що раніш була проклята Творцем, стала плодоносити, і тому на ній змогло зародитися життя, що поступово приводить людину до виправлення, до мети творіння.

Для досягнення абсолютного щастя потрібно не зменшувати, а збільшувати бажання

Ми повинні зрозуміти, що все, що створено навколо нас, створено саме в силу необхідності нашого духовного зближення з Творцем. Немає нічого, щоб було створено даремно, не задля цієї мети.

І тому вся проблема в тім, як розумно використовувати все що знаходиться навколо нас і в нас до дійсної, вічної, справжньої мети, що теж ще треба виявити: чи спарвжня вона, і чи вічна, і яка саме ціль.

Тому всі бажання, що є в нас і насолоди навколо нас — усі вони є не дарма створеними. Ні в якому разі людина просто так ні від чого не повинна відмовлятися.

Початківці займаючись Каббалою часто запитують: « чи треба закриватися і від усього відмовлятися, виключити телевізор, не читати газет, не слухати радіо?» Ні в якому разі цього не треба робити. Насильницькі обмеження ні до чого не приведуть.

Найкраще – це просто взяти книги, касети і починати «обливати» себе цією чистою водою, цим світлом Хасадім, світлом, що сходить в результаті правильних занять, обливає зовні і наповняє людину усередині.

Це світло і виявить у вас, що з ваших бажань називається Ноах — те бажання, що прагне саме до дійсної Мети, — а які бажання і сили треба потопити у воді, потримати їх у ній, очистити і тільки потім використовувати.

Ноах не виділявся, не усамітнювався доти, поки не прийшов Потоп. Що значить Потоп? Потоп – це та сила, яку треба викликати на собі інтенсивним вивченням Каббали. Коли ця сила на вас буде діяти в повну свою потужність, вона змусить вас ввійти в такий стан, що називається «ковчег».

Тому й існує, як у даній главі Тори, такий період, коли людина зрікається від усіх своїх бажань, замикається і хоче бути тільки наодинці із самим із собою, але потім він залучає всі інші бажання і використовує їх. Без них він не в змозі рухатися вперед. Егоїзм, бажання одержати насолоду – це єдина наша рушійна сила, це те єдине, що створив Творець.

Дійсно, великі каббалісти ішли від народу (усамітнювалися в печерах, ховали себе). Але вони робили це, знаходячись на дуже високих ступенях і тільки для визначеної мети. Тільки після того, як людина закінчує своє виправлення, свій життєвий шлях, свою місію в цьому світі, вона закривається, щоб цілком убрати в себе зовнішній світ саме в такому замкнутому стані, а потім вийти і дати новому поколінню чи новим поколінням нову методику освоєння духовного.

Тому ні про яке насильницьке зречення й обмеження мови бути не може. Правильним вивченням Каббали – законів Всесвіту, законів Творця – «обливаючи» себе добре й у плині багатьох тижнів і місяців тим Вищим світлом, що воно викликає, ми зробимо в собі поділ бажань і зрозуміємо, яким чином усіма цими бажаннями і силами керувати, як з ними працювати, у якій відповідності між собою ці бажання і сили повинні знаходитися і яке з наших бажань називається «Ноах».

Людина повинна піднятися до такого рівня, щоб жити як у нашому світі, так і в інших світах одночасно. Вона повинна нарівні з нашим світом відчувати навколо себе весь Всесвіт.

Адже світ єдиний, а ми повинні вибратися з внутрішньої шкарлупи, що не дає нам бачити ні наше сьогодні, ні завтра, ні того, хто ти сам, чому ти народжуєшся і куди ідеш після смерті.

Мета Творця полягає в тому, щоб людина не була закрита в цій маленькій шкарлупі, щоб вона відкрила для себе всю сферу Всесвіту. Але проблема в тім, що є навчання через розум, логіку, а є збагнення почуттєве, як ми сприймаємо наш світ. Ми можемо нічого не знати про нього, але ми в ньому живемо, тому що ми його відчуваємо. Я почуваю тепло, холод, світло, що існують навколо мене предмети, людей, сили, я почуваю сам себе, зрештою. Але самого себе щодо духовних світів і всього, що знаходиться в них, і як вони діють на мене, я не відчуваю.

А тепер ми відкриємо «Книгу Зоар», главу «Ноах». Адже ця книга так саме, як і Тора, розділена на розділи, і хоча її мова відмінна від мови Тори, обидві великі Книги оповідають про одне – піднесення людини до рівня Творця з метою одержання вічної, абсолютної насолоди.

«Книга Зоар». Глава «Ноах»

38. До гріха Адама, у нього не було нічого від цього світу, тобто не було «келім» (судин) для одержання світла Хохма.

308. Виноград — це світло Хохма. Якщо світло Хохма одержують без екрана, то п'яніють, тобто втрачають здатність приймати заради віддачі.

А коли світло Хохма одержують в одягненні світла Хасадім, то вино приносить радість від одержання світла Хохма задля віддачі.

327. Авраам, Іцхак, Яків і всі пророки пробували плоди Дерева пізнання добра і зла і, разом з тим, залишилися живі.

Як відомо, це Дерево — Дерево пізнання добра і зла – несе смерть: хто з'їсть від його плодів, умре від отрути, що в них...

Пояснимо, що Дерево пізнання добра і зла — це нуква де ЗА, яку завжди потрібно приєднувати до інших сфірот (інших дерев саду). Тільки тоді можна їсти плоди цього дерева й одержувати насолоду пізнання. Ось чому Авраам, Іцхак, Яків і всі пророки могли безболісно їсти плоди Дерева пізнання добра і зла.

Але для тих, хто не приєднує нукву до ЗА, чоловіка, а насолоджується винятково нею самою, вона є ангелом смерті. І як сказано, у день, коли поїсть від самої нукви, розлучає Творця з Його Шехіною і присуджується до смерті.

Людину не треба присуджувати до смерті. Зникнення світла — смерть сама по собі. У Торі немає покарань за якесь порушення. Духовна смерть — це втрата зв'язку з Творцем. Цього рівня ми в нашому світі ще повинні досягти.

Той, у кого і раніш не було зв'язку з Творцем, не відчуває його втрати. Ми не називаємося мертвими, тому що не відчуваємо життя духовного, знаходимося нижче лінії «махсому» (границі, що розділяє духовний і матеріальний світ). Мертвим може називатися той, хто розумів, що жив, відчував світло Творця, а потім перестав одержувати Його.

Тільки сама людина, знаходячись у цьому стані, може констатувати, встановити свою духовну смерть. Цей стан приводить її до шкоди про те, що трапилось і до надзвичайних страждань, що вже саме по собі є силою, здатною привести її надалі до життя на ще більш високому духовному рівні.

Без відчуття духовної смерті, неможливо прийти до відчуття життя. Немає такого праведника, що, роблячи добро, не згрішив би. Гріх завжди випереджає Заповідь. І з усвідомленням усього зла, з відчуттям духовної смерті, приходять до Творця і просять життя.

 

МОВА КАББАЛИ

Ми показали на прикладах лише декількох текстів П`ятикнижжя, як Каббала розкриває таємний смисл Біблії. Він залишається для людини таємним лише доти, поки вона не починає вивчати Каббалу, а в процесі своїх занять, людина сама розкриває для себе всі таємні змісти.

Ви вже одержали деяке представлення про «мову гілок», яким користуються каббалісти.

Ми знаємо, що Вищий і наш світи паралельні один одному, і все, що є у Вищому світі, сходить в наш світ.

У Вищому світі зароджуються всі події, що сходять потім у наш світ. Причому всі спадні сили, сигнали точно лягають на свій об'єкт у нашому світі. Немає жодного об'єкта в нашому світі, ні однієї сили, жодного явища, що не були б наслідком Вищого світу.

Я приведу декілька прикладів того, як у Каббалі визначаються найважливіші поняття: наприклад, світлом називається насолода, що наповнює творіння.

Місце — бажання одержувати, що і є творіння, це «місце» для всієї насолоди-світла в ньому.

Рух — кожне відновлення властивостей називається рухом у духовному, тому що відокремлюється від попереднього образа, властивості, і одержує своє власне ім'я. Подібно частини, відділеної від матеріального об'єкта, що зрушується і відходить від колишнього місця.

Ім'я – це пояснення того, як ті світла, на які ці імена вказують, можуть бути осягнуті, тобто ім'я ступіні показує способи і шляхи осягнення даної ступені.

Сигнали Творця

У Торі (Пятикнижжя) Моше (Моісей) розвиває науку про осягнення Вищого світу, але коли ми читаємо його, нам дуже складно і практично неможливо за різними сімейними, історичними розповідями, за усім, що там описується, побачити щось глибше цих розповідей і відчути те, що за словами каббалістів, у ній сховане.

Люди шукають у Торі коди, знаходять у ній усілякі залежності. Є мільйони видів зв'язків між будь-якими частинами Тори, тому що кожна частина зв'язана з всіма іншими. Підраховано кількість букв, слів, виразів, блоків...

Останнім часом за допомогою комп'ютерів зроблена величезна робота з вивчення внутрішньої структури, видів букв, їхніх складових частин. У підсумку це нічого не дає людині, тому що вона не знає, що відображується за кожним символом, за кожною крапкою, за кожним нахилом букви, за кожним сполученням, за визначеним переміщенням слів.

Тора споконвічно написана як одне, єдине слово, без розривів, а потім це слово розділили на слова, а ті, у свою чергу, — на букви, букви поділяються на елементи, і в підсумку ми приходимо до аналізу букви: крапка і вихідна з неї риска.

Чорна крапка на білому фоні позначає джерело світла, що виходить з неї світло. Якщо він виходить униз від вищої сили — Творця до творіння, то позначається вертикальною рискою, якщо це — сила, що відноситься до усього Всесвіту, то вона позначається горизонтальною рискою.

У принципі, це вся інформація, що виходить до нас із Творця: усілякі сполучення рисок, крапок — вони усі залежать тільки від цих двох сигналів, що посилаються до нас, і їхніх сполучень:

• особистий сигнал, що посилається Творцем людині, — пряма лінія;
• загальний сигнал від Творця до людства — горизонтальна лінія;
• всілякі стани між ними.

Усі вони створюють у такий спосіб код, співвідношення людства з Творцем, причому, у кожен момент години це може виглядати по-іншому, тому що в кожен момент стан кожної душі виглядає по-іншому.

Людина, що дивиться в Тору, через ці риски і лінії в кожному своєму стані, якщо вона навчена правильно сприймати її, бачить своє минуле, сьогодення і майбутній стан. Але для того, щоб бачити це, недостатньо просто читати текст.

Ключем, за допомогою якого можна правильно читати Тору, як інструкцію виходу в духовний світ, є «Книга Зоар». Зоар — це сяйво. Вона коментує п'ять частин Тори, пояснює те, що нам треба мати на увазі під текстом Моше.

У «Книзі Зоар» зображуються усі властивості і сполучення світла і судини (клі), і ми можемо довідатися з каббалістичних книг, що обозначає кожен елемент букви. Кожна буква являє собою якийсь закінчений стан. Припустимо, мій сьогоднішній стан ось зараз.

Я утомлений, я випробую такі-то відчуття, думки, що виявляються так-то на тваринному рівні; я здоровий чи хворий, я в більш піднесеному чи менш піднесеному духовному стані, — якщо я все це в собі перевірю і захочу описати, то зможу це виразити якимсь визначеним символом, і ось цей-то символ і називається буквою.

Чорні букви на фоні білого світла

Будь-яке світло у Всесвіті зобов'язане мати границю свого поширення, але для зображення дії світла, повинно бути як його притягання, так і обмеження. І ці дві сили повинні діяти одночасно.

Також і будь-яке відчуття через наші органи почуттів ми одержуємо тільки за допомогою обмеження, тому що поверхня об'єкта чи звукова, світлова (кожна) хвиля зіштовхується з нашим органом сприйняття, що обмежує її поширення і тому може її відчути.

Білий фон це простий — без усякого розходження, і тому не сприйняте нами — світло. Те, що ми в стані розрізняти, може бути виражено тільки за допомогою обмежень на поширення цього білого світла. Види, ступені його обмеження називаються буквами. Тому ми бачимо чорні границі на білому фоні й осягаємо тільки чорні обмеження.

Будь-яка буква, не важливо, з якої мови вона узята — це може бути й іврит, і російська, і литовська, не важливо, — ця буква складається з чорного кольору, тобто ще невиправленої частини, і білого простору, на якому вона написана, вона побудована на контрасті між чорним і білим.

Тим самим вона виражає міру відмінності в нашій свідомості властивостей Творця від властивостей творіння. Властивості Творця — абсолютно білі, які не сприймаються нами; властивості ж творіння ми градуюємо і передаємо щодо Творця, якими ми відчуваємо себе стосовно Нього, з цього складаються букви, з цього складаються символи, з цього складається наше розуміння. Тільки в такий спосіб ми можемо відчути себе, наш взаємозв'язок і відмінність від навколишнього світла.

Стан, коли є тільки чорне — ми бачимо тільки себе — чи тільки біле — бачимо тільки Творця — ми відчути нездатні. Та й усі наші почуття, будь-які наші відчуття, якщо ми придивимося, побудовані на контрастах — одне проти іншого. Тому на основі алфавіту, що існує в будь-якій мові, можна описувати наші стани, підйоми і спуски...

Узагалі всю Каббалу можна переписати на будь-яку мову. Але по досягненні світу Нескінченності букви пропадають, тому що чорна властивість у буквах - властивість творіння - стає така ж, як світло, як властивість Творця, тому що якщо бажання володіє ще й екраном, то воно усе відбиває від себе. На івриті це називається «масах».

Виникає питання: якщо бажання не зникають, як же ми говоримо про зникнення букв? Букви зникають, тому що буква побудована на відчутті відмінності Творця від творіння. Відмінності зникають, тому букви розчиняються.

Що означає: «розчиняються»? Вони — інформація про Творця, що стає нескінченною, абсолютно повною, і тому її неможливо зобразити у виді якого-небудь обмеження — у виді букв. Тобто, це не розчинення і зникнення, а навпаки, настільки об'ємне знання, що його неможливо чи зобразити пояснити нашою обмеженою мовою, тому що мова побудована на обмеженнях.

Букви, символи, мова служать передачі духовного знання, осягнення. B кожній букві любого алфавіту є свій духовний зміст, тому що люди передають через букви свої відчуття.

Будь-яке відчуття, і не тільки людини, але й тварини, — це неусвідомлене відчуття Творця. Ніхто цього не розуміє, але насправді, коли, наприклад, поет пише вірші, він — описуючи своє кохання до жінки, до дітей, до сонця, до світла, описуючи свої страждання – бажає він того чи ні — виражає свої відчуття світла, що на нього впливає.

Питання по темі

Чи має вибір мови істотне значення для передачі каббалістичної інформації?

Смисл питання полягає в тому, чи можна зображувати іншими буквами, на іншій мові і передавати словами різних мов духовні поняття, що міститься в них зміст?

Ні, це не має значення, на якій мові передавати духовні поняття, тому що ми передаємо відчуття людини. Послухайте, наприклад, коров'яче мукання, і спробуйте зрозуміти, відчути, що вона намагається «сказати». Що означає її мова?

А вона на тваринному рівні передає відчуття природи, відчуття Творця. І ми сьогодні у своєму спілкуванні між собою, наші пісні, наші слова, наші вирази, зойки, оклики, подихи — ми ж різними шляхами передаємо відчуття Творця в нас.

Те, що я відчуваю, і є світло, моє відчуття Творця. Якщо мені здається, що я сприймаю Його через тебе, через нього чи звідкись зсередини себе, неважливо, це деколи, вірне відчуття, адже усередині мене і зовні — це усе Творець. Це усе вияви загальної сили, що єдино існує крім судини-клі-творіння, і тільки про неї ми і говоримо.

Будь-хто з нас виражає те, яким чином на нього впливає Творець, яким чином він сприймає і відчуває Творця, свою реакцію на Його вплив. Тому не має значення, на якій мові це робити.

«Книга Зоар» написана на араміті, це розмовна мова Межиріччя. Каббалісти вільно на ній говорили.

Вавілонський Талмуд написаний арамійською мовою, що вже трохи відрізняється від араміта «Книги Зоар», тому що це була вже інша епоха. Просто каббалісти того часу жили у Вавілоні, і це була для них розмовна мова.

Потім, коли древня Іудея була скорена греками, дуже багато грецьких слів перейшло в іврит, і ми користуємося багатьма грецькими термінами, і не тільки словами, але і визначеннями, тобто, ключові слова запозичені з грецької мови, і від цього анітрошки не губиться цілісність передачі інформації, що оповідає про устрій духовних світів.,

Чому мовою Каббали є іврит?

Уся Каббала — це опис ступеній наближення до Творця, відчуття Творця. Мова ця взята каббалістами для того, щоб порозумітися між собою, передавати одне одному свої знання у вигляді слів і символів нашого світу — подібно до того, як математики в нашому світі передають інформацію за допомогою формул, а музиканти за допомогою нот.

І обидва каббаліста — той, хто пише, і той, хто читає, — обидва розуміють, про що йде мова , що мається на увазі під цими словами в Каббалі.

Слово – це код, що вказує на визначений духовний об'єкт і на його визначений стан. Читаючи це слово, інший каббаліст може відтворити його, як музикант — звук. Тобто відчути, що говорить цим словом його колега, відчути саме те, що мав на увазі автор.

Мова — це тільки запис інформації, чуттєвий, який відчувається як вплив світла, насолоди. Для себе, всередині себе, людині не потрібна мова, адже є почуття. Але коли ми бажаємо передати свої відчуття іншим, ми зобов'язані наділити наші відчуття в щось зрозуміле тому, кому ми бажаємо про це розповісти: цей одяг на відчуття і є мова.

Не має значення, яка вона. Просто каббалісти вибрали іврит і виклали на ньому всю інформацію. І трохи використовували араміт – розмовну мову Дворіччя.

«Книга Зоар» вільно використовує «іноземні» мови, що вживалися на землі Ізраїлю під час написання цієї книги (грецький і ін.) И ми, звичайно ж, слідом за каббалістами, теж ними користуємося.

Я задавав це питання про іврит своєму Вчителю Баруху Ашлагу, і він сказав, що можна будь-яку мову пристосувати для передачі духовної інформації, але оскільки каббалісти вже зробили всі описи на івриті, склали словник зв'язку «корінь-гілка», то на цій мові тепер уже тримається ця наука, і мова іврит називається святою, тому що веде до святості, властивостей Творця.

Що, власне кажучи, ми бажаємо виразити? Ми виражаємо людські відчуття. Можна використовувати мову музики, кольору, будь-яку іншу мову. Усе, чим можна точно виразити людські відчуття, людські поняття, процес пізнання, усе це можна використовувати як мову.

На будь-якій мові можна розповісти про духовне. Іврит унікальний тим, що ми уже маємо готовий код. А якщо з'явиться каббаліст, що буде прекрасно знати корені іншої мови, то він зможе зробити те ж саме і з будь-якою іншою мовою.

Сили, що стоять за буквами івриту, мають між собою такі сполучення, що виражаються визначеною формою цих букв, але і на інших мовах ми могли б виразити ті ж сполучення. Накреслення букв інших мов відбуваються, у принципі, з того ж кореня, що і букви івриту. Однак вони видозмінені, тому зв'язок між буквами в інших мовах і духовних коренях інший.

Як описуються відчуття людини, що знаходиться своїми відчуттями у світі Нескінченності?

Існування душі в обсязі Нескінченності ніяк не може бути описане каббалістами, тому що всі наші букви, усі наші способи передачі інформації, можуть бути нами зрозумілі, прийняті, відчуваються тільки в границях, а не в Нескінченності.

Якщо границь немає – немає відчуттів. Наше сприйняття побудоване на контрастах: чорне-біле, гірке-солодке, зло-добро, приємно-неприємно – усі наші відчуття виникають на стику між двома протилежними впливами, так само, як будь-які наші вимірювальні прилади побудовані на опорі – десь повинна бути пружинка, що пручається, і виміряється її опір, що еквівалентний тиску на неї.

Наші відчуття будь-якого типу побудовані на таких порівняннях – така наша природа.

Але коли людина виходить у відчуття Нескінченності, необмеженості одержання заради Творця, тоді як би пропадає ця грань, і описати зрозумілими нам символами ці відчуття неможливо, тому що вони вже не побудовані на протиріччі, на зіткненні, на виникненні якоїсь границі.

Адже всі букви побудовані з чорних елементів на білому фоні, тобто, на контрастах, на зображеннях праворуч-ліворуч, на обмеженнях, на переміщеннях. Усі букви — чітке зображення якихось крапок, що складаються у визначених напрямках. А коли цього нема, ми просто не знаємо, що відчувати, як відчувати.

Тому в нас немає зовсім ніякої можливості описати існуюче за кордоном світу Нескінченності і далі. Тобто говорити про самого Творця, насправді, ми поки не можемо.

МОВА КАББАЛІСТИЧНОЇ МУЗИКИ

Духовні відчуття можна передати так само мовою музики. Вона гарна тим, що навіть людина, що не володіє ніякою іншою каббалістичною мовою, що не бачить духовну інформацію, може хоч трохи почуттєво перейнятися тими відчуттями, що випробував каббаліст у духовному світі, створюючи цю музику.

Це можливо, тому що мелодія, що входить в людину, проникає без опору, адже вона не трансформується думкою, розумом, усвідомленням, аналізом, а прямо б'є в серце. Не розуміючи як, людина починає відчувати зсередини якісь дії, що ця музика чи щось, сховане в ній, роблять.

Що ж цікавого, що ж особливого в каббалістичної музиці? Це те, що відчуває каббаліст у духовному світі. Він відчуває Вищий світ, прояв Творця. Він може бути виражений у виді віршів, пісень, мелодій, тобто в будь-яких формах запису внутрішніх відчуттів, які тільки є в людини.

Але з усіх мов, із усіх видів передачі інформації від людини людині, мова музики – саме безпосередня, саме відкрита, саме пряма, не потрібна ні в яких поясненнях. Вона побудована на тому, що в нас в усіх існує спільність почуттів, спільність сприйняття, тому що ми відносимося до роду людей, що живуть на цій планеті.

На людей зовсім різної ментальності, що не звикли до таких мелодій, ця музика робить приблизно однаковий вплив.

Під час прослуховування каббалістичних мелодій треба просто намагатися безпосередньо їх відчути, розкрити себе для їхнього сприйняття, щоб вони на нас впливали прямо, безпосередньо входячи усередину. І ви потім побачите, відчуєте, що їхнє прослуховування, навіть час від часу, дають ті ж результати, як гарні багатогодинні каббалістичні заняття.

Ці мелодії виражають зв'язок людини з Творцем. Цей зв'язок складається з двох компонентів: бажання, тобто клі, духовної судини, душі і наповнення Світлом, відчуття Творця.

Якщо людина, каббаліст, бажає показати, яким чином він сприймає Творця, з яким бажанням він підходить до Нього, — звучить мінорна мелодія. Якщо ж він говорить про те, як наповнюються ці його бажання, то така музика сприймається світлою, радісною, іноді – світлою тугою.

Дарма що каббалістичні мелодії звучать з журбою, з мінорним відтінком, треба розуміти, що це вони тільки чуються такими. Ви повинні все-таки думати про те, що каббаліст, коли відчуває ці мелодії, відчуває захопленість, велич, височину.

Тобто, це щось таке, що просто піднімає і тримає тебе в повітрі. Ось це відчуття передається в каббалістичних мелодіях, тому ви їх слухайте не як страждання, а як замилування, здіймання, саме як смак зв'язку з Творцем.

Усі каббалістичні мелодії виражають ті чи інші визначені духовні стани. Добре їх слухати, але при цьому треба весь час пам'ятати, що слухаючи цю музику, потрібно намагатися ввійти усередину цієї передачі інформації, що відбувається при прослуховуванні, тому що усередині цих звуків йде ще така хвиля, що не уловлюється слухом і навіть нашим серцем.

Вона діє зсередини на «решимот» — на наші інформаційні, духовні гени. І від цього ця хвиля розвиває їх. І в такий спосіб ми починаємо відчувати усе більш тонкі духовні оболонки.

Питання по темі

Коли я слухаю каббалістичну музику, чомусь стає смутно. Але ж музика існує для того, щоб поліпшувати настрій, чи я не правий?

Якби ви знаходилися на рівнях, про які ця музика оповідає, ви б розчинилися в океані благодаті, насолоди, світла, як дитина на руках матері.

Але оскільки світло цієї музики приходить до вас здалеку, воно несе в собі всю інформацію всіх ступеней, що знаходиться між вами і рівнем музики, звідки виходить світло.

Ці страждання, тугу келім-судин-душі по світлу ви і чуєте в звуках. Але чим вище будете підніматися, тим більше в музиці будете відчувати не тугу, а ніжність, млість злиття з Улюбленим.

Музика — страждання для далекого і насолода для близького. Це як якщо ви голодні, але перед вами накритий стіл, тоді ваш голод — до радості, до насолоди. А якщо ви голодні, а стіл порожній — то голод до страждань.

Розкрийте Творця — Джерело досконалості, вічності, насолод, і ваші бажання ви відчуєте не як страждання, а як засіб відчуття життя!

Переклав: Георгій Вольдемар