П’ять рівнів екрану

(пп.17-25)

17) Ми вияснили три основоположних поняття:
1. Ор та клі, де ор – пряме поширення від Творця, а клі – це бажання отримати, створюване світлом. Спочатку світло містить у собі ще не проявлене бажання отримувати, але по мірі розвитку цього бажання судина (Малхут) відокремлюється від світла (Творця). Малхут називається „Ім’я Його” – „Шмо” („Він один і Ім’я Його одне”). Слово „шмо” має ту саму гематрію, що й слово „рацон” – бажання.
2. 10 сфірот або 4 світи АБЄА – які відповідають 4 бхінот (рівням). Вони зобов’язані бути присутніми у кожному творінні. Бажання отримати „опускається” по цих 4-х світах від Творця і досягає свого повного розвитку клі у нашому світі.
3. ЦА та масах. На цій основі народжується нова судина замість Бхіни Далет. Ця судина називається ор хозер, намір насолодити Творця. Від величини наміру залежить кількість прийнятого світла.

18) Зараз ми вияснимо п’ять бхінот екрану, згідно з якими змінюється величина клі під час ударної взаємодії з вищим світлом. Після ЦА Бхіна Далет перестала бути судиною отримання. Замість неї цю роль зараз грає відбите світло (ор хозер), що піднімається від екрану в результаті ударної взаємодії. Тим не менш Бхіна Далет повинна супроводжувати ор хозер з усією своєю силою бажання отримувати – без участі цієї сили ор хозер взагалі не може бути судиною отримання.

Згадаємо приклад про хазяїна та гостя (див. пункт 15).Сила, з якою гість відмовлявся їсти стала судиною отримання замість голоду, котрий перестав виконувати цю функцію внаслідок відчуття сорому від отримання. Під час цієї відмови отримання, по суті, перетворилося на віддачу. Тим не менше неможливо сказати, що гість вже не потребує звичайних судин отримання – адже без них він не зможе завдати задоволення хазяїну, тим, що він в нього їсть.

Голод (бажання отримувати) за допомогою відмови набув нової форми – бажання отримувати заради віддачі, заради Хазяїна (Творця). Сором перетворився на почесть. Виходить, що звичайні судини отримання продовжують функціонувати як і раніше, але вони здобувають новий намір – отримувати не заради себе, а заради Творця. Бхіна далет внаслідок своєї грубості, яка означає її відмінність від Творця, не може більше бути судиною отримання.

Але завдяки екрану, встановленому у бхіні Далет, який вдаряє і відштовхує світло, вона здобула нову форму, що називається ор хозер - зворотне світло, подібно до перетворення отримання на віддачу у прикладі гість і хазяїн. Причому, зміст попередньої форми не змінився, тому що й тепер гість не стани їсти без апетиту. Однак зараз вся та сила бажання отримати, яка є у бхіні Далет, включається у зворотне світло, придаючи йому здатність бути судиною.

У екрані завжди існують дві сили: перша – кашіют це сила відштовхування вищого світла, і друга – це авіют – сила бажання отримувати Бхіни Далет, яка міститься у екрані. Після ударного сполучення вищого світла з кашіют, жорсткістю екрану, авіют змінює свої властивості на протилежні, і отримання перетворюється на віддачу. Ці дві сили екрану працюють у всіх його 5-ти частинах: кетер, хохма, біна, тіферет, малхут.

У екрані є 5 частин, за допомогою яких він 5 разів отримує світло (5 зівугей де акаа). Ор хозер, намір, не являється судиною, він може тільки сприяти отриманню світла. Бажання насолодитися, бхінат далет як було судиною попередньо до ЦА, так і залишається нею після нього. Змінюється тільки намір.

Чим більший егоїзм людини, тим більша її можливість отримати світло Творця при наявності відповідного екрану. Ніколи не можна собі дорікати за недостойні бажання, необхідно тільки просити Творця про здобуття екрану, виправити наміри на альтруїстичні.

Ми часом не знаємо ні мотивації наших вчинків, ні наших бажань. Ми відчуваємо іноді, що нам чого-небудь кортить, але чого конкретно, не знаємо. Людина ніби весь час знаходиться уві сні, доки Каббала не прокидає її і не розкриває їй очі. В нас немає навіть справжнього бажання насолодитися. Каббала оперує не нашими бажаннями, а бажаннями духовними.

Клі, бажання насолодитися, завдяки новому наміру, отримало нову форму: бажання віддавати, точніше бажання отримувати во Ім’я Творця. Людина починає отримувати, щоб віддавати. Бхіна Далет відчула різницю властивостей між собою і Творцем і внаслідок цього відчула сором. Масах, збудований малхут відбив світло, змінивши цим намір. Сутність же самого бажання отримати залишилася, але вже заради Творця.

У масаху завжди можна визначити дві сили, дві властивості:

1 – це сила міцності масаху, його жорсткість, сила відштовхування (кашіют) світла, що надходить – насолоди,
2 – товщина масаху, величина бажання отримати, що міститься у екрані. За допомогою зівуг де акаа (точніше, за допомогою кашіют) авіют екрану змінює свої властивості на протилежні, і отримання перетворюється на віддачу. Ці дві сили екрану працюють у всіх його 5-ти частинах: кетер, хохма, біна, тіферет, малхут.

Каббала – наука логічна, кожна причина має свій наслідок, і цей наслідок являється причиною для нового, наступного наслідку, тобто збудовується стрункий причинно-наслідковий ланцюжок. Але проблема полягає у тому, що ми поки що не маємо зв’язку з тим, що ми вивчаємо, тобто ми читаємо про духовні світи, парцуфім, і сфірот і т.п., але ми не відчуваємо їх. Є два рівні вивчення Каббали. Один – у початківців, коли ще відсутні адекватні відчуття вивченого. Але у подальшому здобуваються відчуття, адекватні до речей, що вивчаються у книзі.

Треба сказати, що світло насправді нерухоме, воно нікуди не входить і нізвідки не виходить. Судина в залежності від своїх внутрішніх властивостей відчуває світло по різному, розрізняє у ньому різноманітні „смаки”, тобто всілякі різновиди задоволення, насолоди. Якщо судина отримує задоволення від прямого отримання світла, то таке задоволення називається „ор хохма”. Якщо ж творіння отримує задоволення від схожості своїх властивостей з властивостями Творця. Ці відчуття і називаються рухами.

Коли людина починає свій духовний шлях, вона опускається у своїх відчуттях ще нижче. Вона починає усвідомлювати, що її егоїстична природа являється злом. Тільки потім вона починає її виправляти. Це призводить до того, що вона починає підноситися, відчуваючи при цьому все більш тонкі впливи вищих сил.

Світло, що сходить від творця після ЦА, являє собою тонкий промінь, що виходить з Нескінченності і йде до центральної точки всесвіту. На нього одягаються всі духовні світи: АК і АБЄА. З точки зору впливу Творця на нас згори вниз ми знаходимося у самому центрі всіх світів.
Якщо Творець особисто керує душею, то Він керує нею за допомогою променю світла. Цей промінь йде до кожної конкретної душі, і на неї одягаються всі світи, починаючи з АК, потім Ацилут, Брія, Єцира та Асія (виходить що зовнішнім являється світ Асія).

Різниця між звичайною людиною і каббалістом полягає в тому, що звичайна людина не має екрану, і тому вона не може відбити світло і створити свою духовну судину. Такою судиною являється тох парцуфу, куди творіння отримує всередину себе світло Творця. Власне кажучи, для нас Творцем як раз і являється Його Світло (Сутність Творця для нас неосягненна). На всіх людей, крім каббалістів, Творець впливає так, ніби вони ще не вийшли зі світу Нескінченності, тобто знаходяться у несвідомому стані, як у світі Нескінченності (Ейн Соф). Такий вплив називається „дерех ігулім”, за допомогою кіл, сфер, тобто через загальне світло, яке оточує все творіння. Поширення світла у вигляді, який позначається колом, означає відсутність обмежуючої сили, екрану.

Задачею людини являється взяти частину керування собою у власні руки, стати партнером Творця, і тоді Творець почне займатися ним не як рештою істот, а індивідуально, за допомогою променю світла. Тоді керування походить не від Творця, а від людини.

19) Як ми вже говорили, три перші бхіни (точніше, чотири) ще не вважаються судинами – тільки Бхіна Далет являється справжньою судиною (див. пункт 5). Оскільки ці три перші бхіни являються причинами, попередніми стадіями для створення Бхіни Далет, то після закінчення свого розвитку вона перейняла їх властивості. Вони ніби відбилися у ній, створивши всередині Бхіни Далет її власні чотири рівні (бхіни) – чотири рівні бажання отримувати. Все починається з Бхіни Алеф – найбільш „чистого”, найбільш „слабкого” рівню бажання отримувати, потім йде Бхіна Бет, яка вже дещо більш „груба”, вона має більшу „авіют”, ніж Бхіна Алеф, тобто більший рівень у бажанні отримувати.

Після неї йде Бхіна Гімел, яка має ще більшу авіют, ніж Бхіна Бет. І в кінці приходить черга власне Бхіни Далет, яка має найбільшу авіют, тобто найбільше бажання отримувати. Її бажання отримувати досягло максимального, найбільш досконалого і закінченого рівню.

Слід відмітити, що корінь (шореш) усіх цих чотирьох бхінот – кетер (а він, як відомо найбільш піднесений, знаходиться найближче до Творця) теж залишив свій відбиток у Бхіні Далет. Отже ми перерахували всі п’ять рівнів бажання отримувати, які містяться у Бхіні Далет – вони ще називаються кетер, хохма, біна, тіферет та малхут.

Три бхінот, які передують малхут, називаються „світло”, і тільки малхут – клі, тому що вона хоче отримати заради себе і цим стає самостійною частиною, яка існує окремо. Бхінот, які їй передують, не являються відокремленими від Творця, тому називаються світлом.

Коли остання стадія Далет або малхут повністю наповнюється світлом, вона починає відчувати у ньому властивості всіх попередніх бхінот: спочатку найближчу до неї тіферет, потім вона осягає біну, яка створила тіферет, потім хохму, що створила біну і потім – джерело та задум усього – корінь (шореш), кетер.

Це означає, що всі попередні властивості всіх бхінот увійшли до малхут і впливають на неї. Сама вона – бхіна далет де далет (тобто остання частина – далет всієї бхіни далет) , а всі попередні властивості вона здобула від світла. По мірі осягнення світла, яке її наповнює, бхіна далет осягає і його велич. У ній з'являється бажання уподібнитися до бажання віддавати, до того, як це робить Творець.

Що значить віддавати? Джерело світла – Творець. Клі не може нічого віддавати, а може тільки намірюватися віддавати. Творець створив бажання отримати. А решта – це тільки різноманітні міри бажання отримати. Змінюється намір – з „заради себе” на „заради Творця”.

Чим відрізняються авіют кетер від авіют біна, адже обидва вони називаються „бажання віддавати”? Кетер – бажання віддати, хохма отримує, біна, після того, як отримала світло, повертає його Творцю. Це можна порозуміти на прикладі з Мішни. „Вчить Тору заради Творця” – означає, що нічого не хоче отримувати, це відповідає авіют кетер. „Відкривають йому таємниці Тори” – означає, що він не просив цього, а отримав згори – бхінат хохма.

Після того, як отримав, повинен побороти себе і сказати: „Я відмовляюся від цього, тому що хочу тільки віддавати”. Тепер поглянь, яка різниця: бажає віддавати після того, як удостоївся світла, або до того!

20) Причиною того, що п’ять рівнів бажання отримувати, які містяться у Бхіні Далет, називаються іменами 10 сфірот вищого світла, являється те, що Бхіна Далет була судиною отримання цього вищого світла ще перед ЦА (Він Один і Ім’я Його Одне). Всі світи, весь Всесвіт містився тоді у Бхіні Далет (Малхут Світу Нескінченності). Кожна бхіна, що міститься у Малхут перейняла властивості відповідної їй бхіни з 10-ти сфірот вищого світла.

Бхіна „шореш” Бхіни Далет перейняла властивості світла кетер („одяглася на нього”) з 10-ти сфірот вищого світла. Бхіна Алеф Бхіни Далет „одяглася” на світло хохми з 10-ти сфірот, і т.д. Отже, навіть зараз, вже після ЦА, коли Бхіна Далет перестала бути судиною отримання, її п’ять рівнів бажання отримувати все одно називаються іменами п’яти сфірот кетер, хохма, біна, тіферет та малхут.

Отже, навіть зараз, вже після ЦА, коли власне бхіна далет, бажання насолодитися, перестала бути клі, придатною для отримання світла, її п’ять бхінот егоїзму, що у ній, називаються іменами п’яти сфірот (або 10 сфірот: кетер, хохма, біна, хесед, гвура, тіферет, нецах, ход, єсод, малхут, адже ЗА, як відомо, складається з 10 сфірот).

Бхіна далет де далет – це ми. Всі попередні 4 сфіри – це світи. Взаємодіючи зі світами, ми можемо отримати від них властивості, щоб виправити бхіну далет. Усі світи знаходяться всередині нас, уся духовна робота також відбувається всередині нас. Наша задача полягає в тому, щоб відчути світло Творця, як це зробила малхут у Світі Нескінченності і, завдяки цьому, виправитися.

Що значить, що бхіна Далет осягає властивості попередніх бхінот? Це значить, що вона починає відчувати, що крім бажання отримувати, існує ще й бажання віддавати, яке повністю відсутнє у ній. Малхут і далі хоче насолодитися, але в даний момент вона також проникається бажанням віддавати, тобто тепер вона прагне насолоджуватись від віддачі. Всередині клі поступово відбувається плавна зміна властивостей, бажань – від прагнення насолодитися від простого отримання світла, до прагнення все віддати. Ці зміни у клі викликаються світлом і тільки від його впливу на клі залежить поведінка клі.

Ми вивчаємо 10 сфірот, 10 властивостей у відношеннях між Творцем і творінням.

Малхут спочатку повністю відбиває світло, а потім зважує, що вона може прийняти для себе. Якщо б вона працювала зі всіма своїми 5-тю бажаннями, то могла б прийняти світло до всіх своїх 5 частин. Якщо у малхут немає достатньо антиегоїстичної сили, щоб прийняти все світло заради Творця, то вона приймає тільки ту порцію, тільки ті з 5 частин світла, на які вона має екран.

Та частина малхут, у якій проводиться розрахунок, називається голова (рош), та частина малхут, до якої входить світло, називається її внутрішньою частиною („тох”), а та частина малхут, для якої відсутня можливість отримати світло заради Творця, називається „кінець” („соф”), тому що вона кладе обмеження на отримання світла і тому залишається порожньою від світла.

Здатність протистояти бажанням насолодитися, тобто сила відбиття називається жорсткість (кашіют). Егоїстична сила, бажання насолодитися називається товщина (авіют). Всередині екрану стикаються властивості самої малхут „отримати” і антиегоїстична сила екрану „віддати”. Якщо моє егоїстичне бажання отримати (авіют) дорівнює 100 відсоткам, а сила відштовхування, жорсткості екрану тільки 20 відсоткам, то я можу прийняти заради Творця не більше за ці 20 відсотків: зі 100 відсотків свого егоїзму я використовую тільки 20. Тільки кашіют визначає, якою кількістю егоїзму я можу користуватися.

Після ЦА малхут хоче змінити тільки метод застосування свого бажання. Вона розуміє, що вона є егоїсткою, розуміє, що бажання насолодитися – це її природа. Але ця властивість не являється негативною, все залежить від методу її використання. Потрібно тільки знати, як використовувати цю властивість. Всередині егоїстичного бажання, бхіни далет, виникає відчуття властивостей Творця, бажання віддавати, відчуття властивостей попередніх бхінот. І тепер тільки потрібно до них уподібнитися, тобто уподібнити до них застосування свого бажання насолодитися.

Для цього вона відштовхує все світло від свого егоїзму, робить цимцум (скорочення) на бхіну далет, а потім робить розрахунок, у якій мірі вона може бути подібною до властивостей Творця – бхінот 0,1,2,3 і 4.

Екран чітко знає, скільки світла він може пропустити відповідно до свого егоїзму. Кашіют екрану, сила волі, сила протистояти спокусам насолодитися, повинна точно відповідати авіют, бажанню отримати.

Спогади, які залишилися від попереднього, наповненого світлом, стану, які допомагають малхут робити розрахунок, як поводитися далі, називаються записом (решімот).

21) Як ми вже вивчали, матеріал екрану називається кашіют (жорсткість). Це схоже на дуже тверде тіло, яке не дозволяє чому-небудь проникнути всередину його границь. Так само й екран не дозволяє вищому світлу проникнути крізь нього у малхут, тобто у бхіну Далет. Все світло, призначене наповнити малхут, екран затримує і повертає назад. П’ять бхінот авіют, що знаходяться у бхіні Далет, включаються у екран згідно з його кашіютом. Тому екран виконує п’ять ударних сполучень (зівугей де акаа) зі світлом, відповідно до п’яти бхінот авіют, що є в ньому.

Світло, відбите від екрану, який складається зі всіх п’яти бхінот авіют, піднімається назад і, повністю одягаючи у себе світло, яке приходить, досягає самого джерела світла, бхіни шореш. Але якщо у екрані відсутні 5 частин авіют, а є тільки 4 частини, то його відбите світло „побачить” перед собою тільки 4, а не 5 частин насолоди.

При відсутності бхіни далет і гімел, 5 і 4 частин жорсткості у екрані, він здатен відбити ор хозер тільки до рівню біна. Якщо у екрані є тільки бхіна алеф, його ор хозер дуже малий і здатен облачити пряме світло тільки до бхінат тіферет, і відсутні кетер, хохма, біна. Ну а якщо у екрані залишилася тільки бхіна шореш кашіюту, то його сила відштовхування дуже слабка, і ор хозер одягає тільки єдине світло малхут, а перші дев’ять сфірот відсутні.

Екран характеризується двома властивостями. Одна з них – його міцність (кашіют), вона не дозволяє світлу проникнути крізь нього до малхут. Будь-яка міра світла, що приходить до екрану, відштовхується ним і відбивається.

Другою властивістю масаху являється його грубість, егоїзм, товщина (авіют), те, що можна приєднати до жорсткості екрану зі всієї Бхіни Далет і використовувати для отримання заради Творця.

Оскільки у малхут є 5 бажань на 5 видів відчутної насолоди, то вона відбиває їх всіх, запобігаючи самонасолодженню.

Екран схожий на завісу: коли сонячне світло заважає мені, я закриваю вікно завісою, запобігаючи проникненню сонячного світла. У матеріальному ми знаємо, з чого зроблено завісу, а у духовному? Матеріалом екрану у духовному світі називають „кашіют”, жорсткість. Кажуть про людину – дуже жорстка, тобто не приймає думок інших людей, вперто відстоюючи власну думку і не змінюючи свого рішення.

Висновок: Творець – бажання дати насолоду творінням – створив бажання його отримати і бажає наповнити це бажання. Але творіння стоїть на своєму і вирішило взагалі нічого не отримувати заради себе, це й називається жорсткість.

Необхідно уточнити: немає скорочення на бажання! Якщо людина бачить перед собою насолоду, вона одразу ж хоче її отримати повністю. Але оскільки може отримати тільки по мірі можливості прикласти намір заради віддачі, тому тільки у цій мірі може скористатися бажанням отримати, але це не означає, що вона не має бажання на всю насолоду. У відповідності до цього виводимо закон: на ту насолоду, від якої не може відмовитися, робить Скорочення, а те, від чого може відмовитися – отримує.

Приклад: у Йом Кіпур каже людина своєму тілу: „Знай, що сьогодні не можна їсти, так що не будь голодним!” Але тіло не слухає...Чому ж воно так влаштоване? Творець створив бажання отримати, тому воно незмінне. Якщо воно зникає, значить людина мертва.

Деякі представники течії „Мусар” говорять про знищення бажань. На це є вислів раббі Ісраеля з Ружін: „Людина, яка знищує одне своє бажання, отримує два інших.” Неможливо знищити бажання отримати і не потрібно його знищувати, а тільки молитися про те, щоб отримати можливість використовувати його з наміром заради Творця.

В залежності від величини бажання отримувати існують відмінності між творіннями: великою називають людину, яка має великі прагнення – велике бажання отримати, маленька людина – бажання отримати маленьке.

Мій духовний рівень визначається тим, наскільки повно моє відбите світло може одягти все світло, яке приходить до мене, всі передчувані мною насолоди, щоб я міг їх прийняти заради Творця. Я можу бути або на рівні малхут, або ЗА, або біна, а можливо, на рівні хохма або навіть кетер.

Малхут Світу Нескінченності поділяється на безліч частин, але всі вони відрізняються між собою тільки властивостями екрану: у світі Асія малхут подібна до Творця, припустимо, на 20 відсотків, у світі Ецира – на 40, у світі Брія – на 60, Ацилут – 80, а у світі Адам Кадмон (АК) малхут подібна до Творця на всі 100 відсотків.

Ступіні одне від одного відрізняються тільки силою екрану. У нашому світі зовсім немає екрану. Тому ми не відчуваємо Творця і знаходимося у абсолютно порожньому просторі. Як тільки людина створює екран, вона відчуває себе вже у духовному світі, на першій знизу сходинці світу Асія. Ми піднімаємося за допомогою збільшення жорсткості екрану.

Що значить переходити зі ступені на ступінь? Це значить, здобувати властивості нової, вищої ступені. Якщо, знаходячись на певній ступені, можна викликати збільшення жорсткості екрану, то цим самим можна піднятися на наступну ступінь. Чим вища ступінь, тим якісніше змінюється відчуття, осягнення всесвіту.

Ми говорили, що коли у масаху є всі 5 бхінот авіют, ор хозер досягає найвищої ступені, світла кетер, ор єхіда. Тоді клі приймає до себе усі світла: кетер, хохма, біна, тіферет та малхут зі всіх попередніх до неї бхінот.

При відсутності найбільш грубої бхіни у масаху – далет, відсутнє найвище світло – світло кетер, світло єхіда, а масах сягає рівню світла хохма. При відсутності у масаху авіют далет та гімел, у клі відсутні світла кетер та хохма, ор єхіда і хая, клі працює з авіют бет і зі світлом біна, ор нешама.

А якщо авіют масаху – алеф, то присутні світла тіферет і малхут, ор руах і нефеш. Нарешті, масах з авіют шореш піднімає ор хозер тільки до рівню світла малхут, ор нефеш, і тільки це світло є у клі.

Чому при відсутності авіют далет, відсутнє найвище світло? Тому що існує обернена залежність між клі та світлом . Якщо масах має максимально сильний авіют, то він піднімає ор хозер на найбільшу висоту, тобто до світла кетер. Це значить, що коли екран найбільш сильний, ор хозер може облачити всі насолоди, які стоять перед екраном, і пропустити їх всередину парцуфу.

22) П’ять рівнів, бхінот 10-ти сфірот відбитого світла виникають в результаті п’яти видів зівуг дакаа (ударної взаємодії) вищого світла з екраном, які визначаються п’яти рівнями авіют (жорсткості) екрану. Світло ніким не осягається, не сприймається якщо немає відповідної судини для його отримання.

Ці п’ять бхінот походять від п’яти бхінот авіют Бхіни Далет, які до ЦА були п’ятьма судинами отримання Бхіни Далет, вони одягали 10 сфірот кетер, хохма, біна, тіферет та малхут (див. пункт 18). Після ЦА ці ж п’ять бхінот з’єдналися з п’ятьма бхінот екрану і за допомогою відбитого світла вони знову стають п’ятьма судинами отримання, замість п’яти сфірот власне Бхіни Далет, що виконувала цю роль до ЦА.

Тепер ми можемо зрозуміти, що коли екран має всі ці п’ять бхінот авіют, то він має і п’ять судин для одягання 10-ти сфірот, тобто отримання вищого світла. Якщо ж в нього не вистачає авіют бхіни далет, то він має тільки чотири судини і він може отримати тільки чотири світла, що відповідають хохмі, біні, тіферет та малхут, а світло кетер він отримати не може.

Якщо ж у екрану не вистачає авіют бхіни гімел, то парцуф з таким екраном має тільки три судини і він може отримати тільки три світла, що відповідають біні, тіферет і малхут. Світла, що відповідають кетеру та хохмі і судини, що відповідають бхінот гімел та далет, в нього відсутні.

Якщо екран має тільки два рівні авіют – шореш і бхіна алеф, то він має тільки дві судини, яким відповідають світла тіферет і малхут. Виходить, що такому парцуфу не вистачає трьох світел – кетер, хохма та біна і трьох судин, відповідних бхінот бет, гімел і далет. Якщо ж екран має тільки авіют бхіни шореш, то він має лише одну судину з одним світлом – світлом малхут.

Решта ж світел – кетер, хохма, тіферет та малхут у ньому відсутні. Отже, величина кожного парцуфу залежить тільки від розміру авіют („товщини”) екрану. Екран, що має авіют бхіни далет створює парцуф величиною на всі п’ять рівнів – до кетер включно. Екран, що має авіют бхіни гімел створює парцуф величиною на чотири рівні – до хохми і т.д.

У екрані є 5 ступенів бажання насолодитися і, відповідно до них, 5 ступенів антиегоїстичної сили відштовхування насолоди. Дві сили в екрані, товщина (авіют) та жорсткість (кашіют), повинні бути врівноваженими – тоді малхут має свободу волі і вона може робити те, що вона вільно вирішує, тому що вона не знаходиться ні під владою ні своїх бажань, ні під владою насолоди.

Ор яшар рівний за величиною до ор хозер, що означає, що творіння бажає насолодити Творця тією самою насолодою, яку Він приготував для творіння. Ор хозер, намір, ніби одягається на насолоду Творця, показуючи цим, що усю цю насолоду клі не бажає для себе, а вертає Творцю.

Якщо масах має всі 5 бхінот авіют, то він має 5 келім для одягання 5 світел, що надходять, і прийняття їх всередину заради Творця. Якщо відсутнє найбільше бажання, бхіна далет, є тільки 4 клі, то можна одягнути тільки 4 світла: хохма, біна, тіферет, малхут, а найсильніше світло кетер відсутнє.

При відсутності ще одного бажання (мається на увазі завжди відсутність бажання віддавати, а не егоїстичного бажання отримати, насолодитися, тому що останнє не зникає), гімел, екран вже може одягти у відбите своє світло тільки 3 світла. Він не зможе тому „бачити” світла єхіда та хая, що надходять до нього, оскільки не одягає їх у себе. Тому і ми у нашому світі не можемо зовсім відчувати світло Творця – адже в нас споконвічно зовсім відсутній екран та відбите ним світло, за допомогою якого тільки й можливо побачити світло Творця.

Якщо відсутнє ще одне бажання – бхіна бет, тобто відсутня сила відбиття його насолоди, тоді всередині клі будуть відсутні світла біна і т.д.

Величина відбитого світла залежить від сили екрану: чим екран жорсткіший, тим вище відбите світло, тим далі клі бачить перед собою, тим більше воно може взяти заради Творця. По мірі послаблення екрану, клі бачить менше і, відповідно, може менше отримати заради Творця.

Є світло-насолода, є клі – бажання насолодитися, і є екран, сила протидії насолоді, який клі саме створює, щоб уподібнитися до Творця. Більше у всьому Всесвіті немає нічого! Про це потрібно постійно думати і намагатися всю Каббалу пояснити собі за допомогою цих 3-х складових.

Ми не відчуваємо ні однієї насолоди духовного світу, тому що ми не маємо навіть мінімального екрану. Сила волі екрану визначає, з якою насолодою каббаліст працює. Після ЦА до поняття „клі” входить не просто бажання отримати, а бажання отримати, обладнане екраном, тобто не для самонасолоди, а заради Творця.

Коли на певне бажання немає екрану, значить з цим бажанням каббаліст не може працювати, тобто воно не придатне для наповнення світлом, тому ми говоримо, що воно нібито відсутнє. Воно нікуди не зникло, просто з ним не працюють. Від величини бажання, не яке є екран, залежить духовний рівень, духовна висота, ступінь (кома) парцуфу.

Від протидії найбільшому бажанню – Далет народжується парцуф найвищого рівню – кетер. Від опору до бажання рівню гімел виходить парцуф духовної висоти хохма, який на ступінь нижче рівню кетер. Сила протидії бажанню бет створює парцуф рівню біна, який на ступінь нижчий за попередній, тобто може ще менше уподібнитися до Творця, ніж парцуф з екраном 3. Якщо екран може протистояти бажанню алеф, то за духовним рівнем каббаліст знаходиться на стадії тіферет. Якщо ж він здатен відштовхнути найменше бажання шореш, то у ньому народжується найменший за рівнем прийняття світла парцуф - парцуф малхут.

Егоїстичні бажання повинні використовуватися тільки по мірі сили волі протидії ним. З невиправленими бажаннями, на які немає екрану, працювати не можна, їх необхідно перекривати у собі, робити на них цимцум. Ніяке бажання не з’являється і не зникає, бажання створене Творцем. Від людини тільки залежить як його використати. Все залежить від того, чи є на нього противідштовхувальна сила екрану, намір, який перетворює отримуючого у даючого. У цьому і полягає вся „гра” між творінням і Творцем: перетворення егоїстичного бажання на альтруїстичне, тобто здатність направити його у протилежний бік – до Творця.

Всі бажання знаходяться у Малхут Світу Нескінченності, і використовує вона їх в залежності від екрану, який проявляється у ній в кожному випадку. Є екрани, за допомогою котрих малхут будує світи, а є й такі, на які утворюються різноманітні парцуфім. Певні види екранів сприяють появі душ. Все це частини світу Нескінченності.

Відмовитися від якої-небудь насолоди легше, ніж отримувати її заради того, хто дає тобі цю насолоду. Прийняти заради Творця завжди можна менше за ту кількість, від якої ти можеш взагалі відмовитися і не „працювати” з нею.

Якщо в якому-небудь клі раптом з’являється бажання отримати для себе, тобто на це бажання немає екрану, світло спочатку ніби наближається до клі, воно притягує світло, але як тільки світло бажає увійти до нього, спрацьовує закон ЦА, і світло уходить.

Після того, як Малхут Світу Нескінченності зробила ЦА, закон цей прийнятий Творцем. Тому ми вже не можемо скористатися відкрито своїм егоїзмом. Ми теж знаходимося під владою цього закону і тому не відчуваємо ніяких духовних насолод, доки не зможемо створити екран на ці духовні насолоди.

А що є з насолодами нашого світу? Це та частинка, мікродоза світла зі всієї Малхут Світу Нескінченності, яка допущена для нашого відчуття і може існувати поза ЦА. Вона-то й виводить наш світ за межі границь духовного на матеріальний рівень. Вихід за межі нашого світу можливий тільки при здобутті екрану.

Якщо є екран на велику насолоду, то він існує і на менші. Для того, щоб припинити насолоджуватися якою-небудь насолодою заради себе, потрібно облачити цю насолоду у намір, ор хозер, і отримати з наміром заради Того, хто дає.

Рух у духовному світі відбувається тільки за рахунок збільшення або зменшення сили екрану. Все творіння, вся малхут світу Нескінченності, поступово здобуває на всі свої бажання екран. Коли екран буде створено абсолютно на всі бажання малхут, такий її стан буде називатися гмар тікун. У цьому й полягає вся дія творіння.

Створення екрану, взаємодія його зі світлом, одягання світла у ор хозер, називається Заповідь, міцва. А саме отримуване світло називається Тора. Всього існує 620 рівнів, ступіней, мір взаємодії екрану зі світлом, для того, щоб отримати всі частинки світла до всіх бажань малхут. Коли малхут повністю наповниться світлом Творця, це значить, що вона отримає Тору у всій її сукупності і досягне стану досконалості.

23) Але потрібно ще вияснити, чому коли відсутня судина малхут, то не вистачає саме світла кетер, а коли відсутня ще й судина тіферет, то не вистачає ще й світла хохма і т.д. На перший погляд все повинно бути навпаки – якщо екран немає авіют на бхіну далет і судини малхут, то здавалося б повинно бути відсутнім світло (малхут) нефеш. Якщо ж відсутні дві судини – бхіна гімел і бхіна далет, то здавалося б повинні бути відсутніми світла тіферет і малхут.

Здавалося б, що якщо немає сили опору на найбільше бажання – малхут, то повинне бути відсутнім і світло малхут, тобто саме те, яке входить у це бажання. Чому ж ми говоримо, що у цьому випадку відсутнє найбільше світло – кетер? Адже це те світло, яке входить до бхіни кетер?
Це пояснюється оберненою залежністю між світлом та клі, тобто спочатку до найменшого бажання – кетер – входить найменше світло – нефеш, світло малхут, яке поки що не відноситься до того клі кетер, яке утворилося, а займає тимчасово його місце. Але, по мірі збільшення бажання, вірніше по мірі здобуття екрану на все більш егоїстичні бажання, все більше світло буде входити до клі кетер, а з кетеру вниз, до хохма, біна, тіферет, малхут будуть опускатися світла, доки у малхут не увійде світло нефеш, а у кетер світло єхіда.

24) Справа в тому, що існує обернена залежність між світлами та судинами – у парцуфі спочатку виникають і ростуть вищі судини, починаючи з кетеру, далі йде судина хохма і т.д., доки черга не доходить до малхут. Тому ми називаємо судини згідно з порядком їх зростання: кетер, хохма, біна, тіферет та малхут (КАХАБТУМ), згори вниз. Світла ж, навпаки – спочатку нижні світла входять до парцуфу. Найнижче світло – нефеш, світло яке повинно знаходитися всередині малхут, потім світло руах (світло Зеїр Ампіну) і т.д., доки черга не доходить до єхіди. Тому ми називаємо світла у наступному порядку: нефеш, руах, нешама, хая та єхіда (НАРАНХАЙ), знизу нагору, згідно з порядком їх входження до парцуфу. Коли парцуф має тільки одну судину, а це може бути тільки судина кетер, то до нього спочатку входить не єхіда, яка постійно повинна знаходитися всередині нього, а нефеш, найнижче світло.

Коли в парцуфі з’являються дві вищі судини – кетер і хохма, тоді до парцуфу входить також і світло руах. Світло нефеш виходить з судини кетер і опускається в судину хохма, а світло руах входить у судину кетер. Коли ж у парцуфі з’являється третя судина – біна, то світло нефеш виходить з судини хохма і опускається в судину біна, а світло руах опускається в судину хохма та світло нешама входить у судину кетер. Коли в парцуфі виникає четверта судина – тіферет, то до парцуфу входить світло хая і тоді світло нефеш опускається з судини біна у судину тіферет, світло руах – у судину біна, світло нешама – у судину хохма і світло хая у судину кетер.

І коли у парцуфу з’явилася п’ята судина – малхут, то до цього парцуфу увійшло світло єхіда. І тоді всі світла знаходяться на своїх місцях, тому що світло нефеш виходить з судини тіферет і опускається у судину малхут, світло руах опускається у тіферет, світло нешама у судину біна, світло хая у судину хохма, а світло єхіда у судину кетер.

Коли парцуф, що складається з п’яти частин бажання отримати (келім кетер, хохма, біна, тіферет і малхут), наповнений світлом, то світло нефеш знаходиться у малхут, руах – у тіферет, нешама – у біні, хая – у хохмі і єхіда – у кетері. Так виглядає наповнений парцуф.

Але утворення, тобто виправлення келім, здобуття ними екрану, відбувається від найнеегоїстичнішого (кетер) до найбільш егоїстичного (малхут), згори вниз. Наповнення же їх світлами йде від найменшого за силою насолоди світла (нефеш) до найбільш сильної насолоди (єхіда).

Усі світла, поступово одне за одним, спочатку входять до кетеру. Наповнення парцуфу завжди відбувається згідно з порядком: кетер – хохма – біна – тіферет – малхут. Світла ж входять по порядку: нефеш – руах – нешама – хая – єхіда. Звідси правило: клі починає зростати з вищої сфіри, а світла входять починаючи з нижчого. Це схоже на те як два циліндри входять одне до одного.

Якщо у клі утворився масах з авіют кетер (найслабший, бхіна шореш), то ор хозер досягає свого найменшого рівню, світла нефеш, одягає його і входить всередину парцуфу, до клі (сфіри) кетер. Коли крім авіют шореш з’являється ще й авіют алеф, клі хохма, то світло нефеш опускається з клі кетер у клі хохма, на яке зараз з’явився екран, а у клі кетер входить світло руах.

Якщо у масаху з’явилася сила ще й на авіют 2, бажання біни, то нефеш опускається з хохми у біну, руах – опускається з кетеру у хохму, а у кетер входить нешама. На авіют гімел у екрані: світло нефеш опускається з біни у тіферет, світло руах опускається з хохми у біну, світло нешама опускається з кетеру у хохму, а у кетер входить світло хая.

Коли утворюється екран з авіют далет (малхут): нефеш опускається у малхут, у тіферет входить світло руах, у біну – нешама, у хохму – хая, а у кетер входить найсильніше світло – єхіда. Світла у порядку їх входження до парцуфу, від нефеш до єхіда, скорочено називаються НАРАНХАЙ, від малого світла до великого, а келім називаються згори вниз, від світлого до грубішого, КАХАБТУМ.

Те саме ми бачимо і в житті: якщо я бажаю протистояти якій-небудь насолоді, але все ж мати з нею зв’язок, то я починаю з найслабшої насолоди, поступово переходячи до все більш і більш сильної, доки я не буду впевнений, що і найбільші насолоди зможу отримати не заради себе.

Коли ми говоримо, що народжується нове клі, це значить, що на відповідну насолоду вже є екран – сила опору даній насолоді, намір отримати заради Творця, і до парцуфу входить світло, що відповідає силі відштовхування.

Екран з’являється внаслідок навчання і роботи в групі з правильним наміром. Коли у каббаліста з’являється екран на найменше бажання, то він працює тільки з ним. Решта ж бажань відкладаються у сторону, каббаліст робить на них скорочення. Якщо в результаті зусиль екран збільшився, тобто з’явилася додаткова сила опору ще на одне, більше бажання, то людина починає працювати вже з двома бажаннями і отримує вже два світла.

І так далі, доки не з’явиться масах на всі п’ять бажань і тоді можна буде усі світла приймати заради Творця. Щоразу, коли людина може працювати з усе новішим і новішим бажанням, попередні бажання стають все більш досконалими, тому що у кожне попереднє клі окрім світла, яке було у ньому, входить ще й нове світло, більш сильне, що дає разом з попередніми більшу насолоду.

Якщо людина, яка постійно знаходиться на заняттях у групі однодумців і слухає пояснення Рава, може, вийшовши звідти і знаходячись потім у різноманітних станах та обставинах у нашому світі, суспільстві, думати про ті самі духовні речі, про які вона думала під час навчання, то, прийшовши знову на заняття, вона відчує дещо більше ніж раніше, отримає більш високе світло, оскільки вона вже працює з більш чистими келім і не думає про які-небудь тваринні насолоди. Це і є обернений зв’язок орот та келім (світел та судин).

Земля Ізраїлю відрізняється від решти місць найбільшим егоїзмом. Тут найтяжкіше місце для занять духовною роботою. Але саме воно найсприятливіше і єдине місце для цієї роботи.

Тижні, проведені мною за кордоном, сприймаються як проведені у якомусь вакуумі. Немає ніякого духовного руху. А між іншим я маю там групу учнів. Але там неможливо йти вперед, каббалісти повинні жити тільки у Ізраїлі.

Тут земля має особливий духовний потенціал. Бааль Сулам писав про Єрусалим, що це місце руйнування Храму, де існує найбільша сила, але там же знаходяться і найбільші нечисті сили, кліпот.

Клі кетер, авіют де шореш, призначене для найменшої насолоди, чи для найбільшої? Для найбільшої – для ор єхіда, який входить у кетер останнім, коли масах досягає сили протистояти найбільшому бажанню – малхут. Тобто працюючи зі своїми найнижчими бажаннями, створюючи на них намір приймати заради Творця, каббаліст отримує найвеличезнішу насолоду – світло єхіда, яке входить у найсвітліше клі – кетер.

Якщо людина здатна, наповнюючи свої найгрубіші тваринні бажання, хоч трішечки думати про Творця, про Мету Творіння, то під час навчання, читання каббалістичної літератури, молитви, вона знайде великий контакт з Творцем.

У клі є п’ять бажань насолодитися. Його „розмір”, „об’єм” залежить тільки від екрану. Якому рівню бажання він може протистояти, таке світло й увійде до клі, тобто такого рівню й буде клі. Спочатку ти працюєш з клі, що має авіют де шореш, поступово створюючи всередині нього екран на авіют алеф. Коли цей процес буде закінчений, то ти зможеш отримати цей самий екран на авіют алеф вже ззовні і працювати з ним. Потім ти поступово створюєш екран на авіют бет, гімел, далет, тобто у клі з початковим авіютом шореш повинні бути створені зачатки екрану на всі ‘ять бхінот, щоб потім будувати екран на всі ці види авіюту ззовні.

Клі будує себе поступово, переходячи від найменших бажань до найбільших, це відбувається для того щоб не помилитися і не почати самонасолоджуватися. Бажання вимірюються по інтенсивності насолоди, яку можна відчути. Так відбувається прогрес, коли все людство піднімається від маленьких бажань до все більших і більших. Більш тонкі бажання найбільш сильні.

Коли людина починає працювати з найменшим своїм бажанням – кетер, то вона перетворює його за допомогою екрану на альтруїстичне і отримує світло нефеш, при цьому вона відчуває величезну насолоду, тому що у ній розкривається частина Творця, тобто відповідно до розміру виправленого клі, вона стає подібною до Творця.

Ор нефеш – це насолода бути з Творцем у найменшій, п’ятій частині, коли починаєш у цій мірі сприймати вічність, мудрість, абсолютне знання, величезну насолоду, досконалість.

Клі, яке знаходиться у такому стані вже вийшло за межі нашого світу, нашої природи. Далі за цей стан клі поки що нічого не бачить. Але розвиваючись далі, воно починає відчувати все більш і більш досконалі стани і отримувати все більші і більші насолоди.

Коли людина отримує ор нефеш, то вона складається вже з п’яти частин власне світла нефеш: нефеш де нефеш, руах де нефеш, нешама де нефеш, хая де нефеш і єхіда де нефеш. Тому що будь-яке клі, будь-яке отримання теж складається з п’яти частин. Це можна порівняти з тим, як у нашому світі ми отримуємо інформацію за допомогою п’яти органів почуття: зору, слуху, нюху, смаку та дотику. І всі ці п’ять світел повинні проявитися у клі кетер, куди входить спочатку світло нефеш. Те саме відбувається потім і з рештою світел.

Усі зовнішні релігійні атрибути являються натяками на духовні дії. У кожному поколінні великі рави – каббалісти вводили ті чи інші умовності до життя релігійних мас, щоб прив’язати маси до Тори і в такий спосіб виховувати їх. Ввели, наприклад одягати два халати, що відповідає двом видам „левушім” („одіянь”) на душу у світі Ацилут. Всі ці релігійні атрибути мають каббалістичний сенс. Найголовніший закон у духовному – це відповідність, співпадіння властивостей, бажань людини і Творця.

Світло Творця за своєю природою єдине. Це клі в залежності від своїх внутрішніх властивостей виділяє у цьому єдиному світлі різноманітні „смаки” – тобто різноманітні види задоволення: ор яшар, ор хозер, ор еліон, ор пнімі, ор макіф і т.д. Все це одне й те саме світло, все залежить від того, як воно сприймається самим клі. До входження у клі воно називається просте вище світло (ор еліон муфшат), тому що в ньому немає ніяких властивостей.

Це схоже до прикладу раббі Ю.Ашлагу про манну небесну, яка немає ніякого смаку, а кожен відчуває смак, відповідно до своїх властивостей. Якщо вище просте світло світить у рош парцуф, то воно називається пряме світло – ор яшар. Світло, відбите екраном, називається відбите світло – ор хозер. Воно одягає ор яшар, і коли вони обидва входять до клі, то це світло вже називається внутрішнє світло – ор пнімі, або смак – таамім.

Оскільки парцуф отримує тільки деяку порцію (внутрішнє світло) від усього світла, яке надходить, то ззовні його залишається неотримана частина світла, яке надійшло до нього. Ця частина загального світла, яке прийшло до парцуфу, називається навколишнє світло, ор макіф. Це світло парцуф отримає поступово, маленькими порціями, досягнувши в результаті цього стану гмар тікун.

Світло, яке покидає клі, називається некудот – точки, тому що малхут називається некуда – точка, чорна точка, не здатна, з огляду на свої егоїстичні властивості, отримати після ЦА світло. Після наповнення парцуфу внутрішнім світлом, навколишнє світло починає тиснути на екран у табурі, щоб клі отримало і решту світла, яке залишилося ззовні. Але парцуф не має відповідного масаху на це світло, тому якщо він почне отримувати це світло (а він вже не має наміру отримати його заради Творця), то це отримання буде егоїстичним, заради себе.

Оскільки обмеження на отримання світла є наслідком егоїстичного бажання малхут, чорної точки, то світло, яке виходить з малхут, називається некудот.

Коли внутрішнє світло виходить з парцуфу і світить вже парцуфу здалеку, у ті самі місця, де воно було, то воно викликає у клі особливе відчуття, враження, яке називається спогадами – решімот. Ці спогади і є та необхідна інформація, без якої парцуф не зможе знати що йому робити далі.

25) Доки не закінчилося формування всіх п’яти келім у парцуфі, їх п’ять світел знаходяться не на своїх місцях. При відсутності клі малхут, у парцуфі немає світла єхіда, а при відсутності двох судин малхут і тіферет, немає світел єхіда і хая. І це тому, що спочатку народжуються світлі, чисті судини, від кетер до малхут, але до них спочатку входять слабкі світла, починаючи з нефеш.

І кожне нове світло входить обов’язково у судину кетер, тому що будь-яке отримання світла відбувається у найсвітліших судинах. По прибуттю нового світла до судини кетер, попереднє світло, що було у судині кетер раніше, опускається у судину хохма. Коли є масах на судину хохма, у кетер входить ор руах, а ор нефеш опускається у судину хохма.

При подальшому посиленні екрану, утворюються судини біна, тіферет та малхут і через кетер послідовно проходять світла нешама, хая і єхіда, наповнюючи всі келім. Всі світла наповнюють відповідні їм місця: нефеш у малхут, руах у тіферет, нешама у біні, хая у хохмі і єхіда у кетері. Запам’ятай це правило і тоді ти завжди зможеш відрізнити, чи говориться у певному контексті про світла або судини, і тоді ти не заплутаєшся. Ми вияснили п’ять бхінот (рівнів) екрану, і як у відповідності до них виникають рівні – кожен наступний нижчий за попередній.

Кожне нове світло у мільярди разів сильніше за попереднє, тому кожна наступна сходинка по відношенню до попередньої, як зовсім інший світ. У нашому світі, де ми ще не маємо ніякого екрану, ми не бачимо того світла, яке знаходиться перед нами. Бачити можна тільки за допомогою відбитого світла, ор хозер, і настільки, наскільки воно відбивається від малхут.

Але за допомогою бажань Каббалою ми збуджуємо ор макіф, до тих пір, доки він не створить у нас початкове клі кетер, у яке ми одразу ж отримаємо ор нефеш. Цей стан означає, що ми духовно народилися, перейшли перевал, бар’єр – махсом між нашим світом та світом духовним і знаходимося на найнижчій сходинці першого знизу духовного світу Асія.

При подальшій роботі над собою ми здобуваємо наступний екран на авіют алеф і отримуємо світло руах. Потім здобуваємо екрани на келім бет, гімел та далет і, відповідно до них, світла нешама, хая та єхіда. Тільки тепер усі світла знаходяться на своїх місцях.

Як створити екран? Якщо б я сьогодні знав про свої егоїстичні властивості, то я би втік від виправлення, як від вогню. Для мого егоїзму немає нічого більш ненависного, ніж екран. Але я не біжу від духовного. І це тому, що я навіть свій егоїзм не усвідомлюю і не розумію своїх властивостей. Такий „несвідомий” початковий стан людини створений спеціально, щоб дозволити нам не відштовхувати духовне у всьому, а прагнути до нього з почуття допитливості, бажання пізнати і покращити майбутнє і т.д.

Тому принцип полягає у тому, щоб неусвідомлено, всупереч своїй природі, перейти махсом. Він долається неусвідомлено: ти заздалегідь не знаєш, до чого ти йдеш і коли це відбудеться. Після переходу через махсом людина починає бачити, що була до цих пір у несвідомому стані, була ніби у ві сні.

Переходу через махсом передують два процеси: перший процес – це усвідомлення зла, усвідомлення того наскільки егоїзм являється злом, наскільки ця властивість шкідлива для мене самого. Другий процес полягає у усвідомленні того, що духовне дуже привабливе для мене, що немає нічого більш вартого, більшого, вічного.

Ці дві протилежні точки (усвідомлення зла та привабливість духовного) у звичайній людині з’єднані разом у нуль. По мірі просування до духовного вони починають віддалятися одне від одного. При цьому духовне починає підноситися у очах людини, а егоїзм – сприйматися як зло. Ця різниця між ними, твоя особиста оцінка духовного і критика егоїзму, настільки збільшується, що це викликає твій внутрішній крик про вирішення проблеми. Якщо цей крик досягає потрібної величини, то тобі згори дають екран.

Вивчення егоїзму – це весь шлях людини від самого початкового стану і до самого кінцевого, до гмар тікун. У духовних світах ти також продовжуєш вивчати свій егоїзм на кожній сходинці. Чим вище ти піднімаєшся, тим більше тобі додають егоїзму, щоб ти, працюючи над ним, перевів його у альтруїзм.

Все, про що ми говоримо, ми говоримо з точки зору творіння. Про Творця ми нічого не можемо сказати, тому що не знаємо, хто Він насправді. Я знаю тільки те, яким Він проявляється відносно мене, у моїх відчуттях. Тільки філософи можуть без кінця міркувати про те, що неосягненне ніколи і тому ця наука зовсім виродилася.

Каббала оперує тільки тим, що каббалісти чуттєво, абсолютно виразно осягли на собі і передали нам мовою Каббали, і кожен може відтворити цей процес, як у найсуворішому науковому експерименті.

Є два екрани: один перед клі, що стоїть у пе парцуфу, який відбиває все світло, який стоїть ніби на варті виконання ЦА. А другий екран, що приймає світло, працює з авіют і знаходиться у малхут де гуф. Він пронизує, вбирає до себе увесь егоїзм, який можна повернути у зворотний бік, у отримання заради Творця. Взагалі, масах завжди стоїть у малхут – у найнижчій точці парцуфу. Екран, що відбиває та екран, що отримує – це дві його різні дії. Перша призводить до виникнення рош, а друга – до утворення гуф парцуфу. Вичерпне пояснення є у ТЕС, частина 3, „Істаклут Пніміт”, глава 14, п.5.