Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
40. И знаю я, что это совершенно не признается отдельными философами, и не могут они согласиться, что человек, столь низкий и ничтожный в их глазах, есть центр всего великого и возвышенного творения. И подобны они тому червяку, что родился внутри редьки, сидит в ней и думает, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как та редька, в которой он родился. Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает из редьки наружу, поражается и восклицает: "Я считал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился, но теперь я вижу перед собой огромный, светящийся и прекрасный мир!".
Так и те, находящиеся в кожуре их желания получать, в которой родились и не пытались получить особое средство - Тору и заповеди, действия, способные пробить эту твердую оболочку и обратить ее в желание отдавать Творцу. Конечно же, они поневоле решают, что они ничтожны и пусты, (каковы они и есть на самом деле), и представить себе не могут, что все это огромное творение создано только для них.
Но если бы занимались Торой и заповедями, чтобы доставить удовольствие Создателю, во всей подобающей чистоте, и пробили бы кожуру желания получать, в которой родились, немедленно открылись бы глаза их и смогли бы они увидеть и постичь и себя, и все ступени мудрости, разума и ясного знания во всей их красоте и наслаждении, что уготованы им в духовных мирах, и тогда сами сказали бы они то, что сказано мудрецами: "Хороший гость говорит: "Все, что сделал хозяин, - сделал для меня".
Итак, только в конце развития мы приходим к постижению замысла творения, и тогда, исходя из нашего постижения, мы можем оправдать Творца. А до этого оправдание может быть только верой выше знания.
Бааль Сулам пишет также, что мы не воспринимаем человека, как центр творения; нам он таким не кажется. Он приписывает это мнение «отдельным философам», но имеет в виду человека, судящего о творении, опираясь на свой разум, на свои чувства и свойства; человека, который исследует жизнь и пытается своими силами прийти к её пониманию.
И если человек исследует жизнь, опираясь на свой разум, он приходит к выводу, что этот мир плох, что не чувствуется в нём ничего хорошего и не видно, чтобы хорошей была его конечная цель; и что человека, хоть он и является самой сложной частью творения, нельзя назвать ни центром творения, ни его конечной целью.
Но если человек будет развиваться не согласно своему разуму – единственным допускаемым философией образом, но примет истинный закон развития – посредством разумных духовных сил, и пройдёт путь развития и приобретения высших свойств (а это непростой путь, потому что ему придётся на каждом шагу и в каждую минуту отказываться от своей природы и приобретать другую). Тогда с ним происходит в точности то же, что с тем червяком, который, пройдя всю свою редьку, пробив кожуру и выйдя наружу почувствовал, что жизнь то на самом деле совсем иная, и цель её высока и светла, а всему пройденному им пути есть оправдание, потому что таким образом приобретаются келим для того, чтобы ощутить цель и быть в ней.
И лишь тогда можно сказать, что только для человека сотворён мир, что человек – центр творения, а все шаги прежде достижения цели – это только подготовка к тому, чтобы ощутить, оценить цель, и быть в ней. И не ранее того.
Поэтому тот, кто не вышел в духовный мир, не постиг НаРаНХа"Й на пути высших ступеней, не может говорить о цели творения, и на самом деле оправдать всю действительность и Творца, сотворившего её. И мы тоже, находясь на этапах развития, прежде выхода в духовное, не можем этого сделать. И даже проходя ступени в духовном, мы только частично можем оправдать Творца. На самом деле вся цель, всё оправдание постигается лишь в конце.
Вопрос: Написано, « Но если бы занимались Торой и заповедями, … немедленно открылись бы глаза их». Немедленно?
Немедленно – имеется в виду связь причины и следствия, то есть эти действия связаны друг с другом. Это не значит «в ту же секунду». Это может быть и через двадцать лет, но одно является следствием другого. В духовном нет времени; только причина и следствие. Само понятие времени происходит из связи причины со следствием. И если Бааль Сулам пишет, что немедленно, как только человек начинает заниматься Торой и заповедями, раскрываются его глаза, раскрывается ему высший свет, он имеет в виду, что нет иного способа привести его к этому состоянию.
41. Но еще осталось нам выяснить - зачем же все-таки человеку все эти Высшие миры, созданные для него Творцом? Какая нужда в них человеку?
И необходимо знать, что вся действительность, все мироздание делится на 5 миров, называемых:1) Адам Кадмон, 2) Ацилут, 3) Брия, 4) Ецира, 5) Асия. И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся, в общем, к 5 сфирот: КаХа"Б Ту"М. Потому что Мир Адам Кадмон - это кетэр, мир Ацилут - хохма, мир Брия - бина, мир Ецира - тиферет и мир Асия - малхут. А света, "одевающиеся" в эти 5 миров, называются ЙаХаНаРа"Н: свет йехида светит в мир Адам Кадмон, свет хая - в мире Ацилут.
Свет нешама - в мире Брия, свет руах - в мире Ецира, свет нефеш - в мире Асия. И все эти миры, и все, что в них, входят в святое имя Творца Йуд-Хей-Вав-Хей и точка буквы Йуд, потому как первый мир – мир Адам Кадмон не постигается нами, поэтому обозначается только как начальная точка буквы йуд в имени Творца, и мы не говорим о нем, а говорим всегда только о 4-х мирах АБЕ"А: Йуд - мир Ацилут, Хэй - мир Брия, Вав - мир Ецира, нижняя хэй - мир Асия.
Здесь Бааль Сулам хочет изобразить нам строение мира, в котором мы находимся, из которого мы получаем жизнь и силу; и когда мы ощущаем его, мы чувствуем, что находимся в некой действительности. Эта действительность называется мирами.
Мироздание делится на пять частей, и мы можем ощущать нашу действительность, находясь в одном из них, или, другими словами, находясь в постижении Высшего как света нефеш, или руах, или нешама, или хая, или йехида. В соответствии с этим мы определяем, в каком мире находимся мы и наша действительность – в мире Асия, Брия, Ецира, Ацилут или Адам Кадмон.
И, несмотря на то, что во всём есть только одна сила – свет мира Бесконечности, но в период своего исправления, в соответствии с нашими внутренними свойствами, с нашим подобием миру Бесконечности мы получаем из него лишь частичную действительность, действительность ограниченную. И это называется Высшим миром – Асия, Ецира, Брия, Ацилут или Адам Кадмон.
Наше восприятие места, где мы находимся, построено по закону подобия формы. Фактически мы находимся в мире Бесконечности, и состояние это не изменяется. Мы же содержим в себе кли, состоящее из пяти частей (точка буквы Йуд и Йуд-Кей-Вав-Кей, или авиют шореш, aлеф, бет, гимель и далет), и в соответствии со степенью его исправленности мы ощущаем Бесконечность; ощущаем в объёме, называемом либо миром Асия, либо миром Ецира, Брия, Ацилут или А"К.
Таким образом, все эти миры являются по сути частями мира Бесконечности, который мы постигаем по мере исправления нашего внутреннего кли. То есть миры эти не существуют вне нас, не существуют без нашего постижения. Вне нас нет ничего, кроме мира Бесконечности, и в меру нашего исправления мы чувствуем определённую его часть, называемую «мир».
Всё, что мы познаём, это какова связь между исправлением мной моего желания, всех уровней его авиюта (шореш, алеф, бет, гимель и далет), и тем, что я постигаю из мира Бесконечности – ступенями миров.
То есть если бы моё желание не разделилось на пять частей, и каждая из них – еще на пять, а каждая из тех – ещё, в общей сложности на сто двадцать пять частей, я бы тогда не разделил на сто двадцать пять ступеней и своё постижение мира Бесконечности. (Сто двадцать пять складывается из пяти миров, пяти парцуфим каждого мира и пяти сфирот каждого парцуфа). Но так я построен, и потому постигаю мир Бесконечности только частями, называемыми сфирот, парцуфим, миры.
Отсюда – что такое действительность? Нет такого понятия – «действительность», если нет постигающего её. Всё представляется постигающему в соответствии с его строением, с мерой его исправленности.
Есть замечательная статья в книге Шамати – в ней Рабаш приводит объяснение Бааль Сулама, касающееся этой темы. Это статья третья, и называется она «Духовное постижение». Он пишет, что вся действительность делится на Ацмуто (Суть Творца), мир Бесконечности и души.
Об Ацмуто мы не говорим вообще. Мир Бесконечности – это замысел творения, то есть Его желание насладить творения, и является началом всего, светом без кли; из него души получают назначенное им благо.
Далее он объясняет, что все миры сами по себе определяются как свет без кли, и сказать о них нечего. Они рассматриваются, как Ацмуто, недоступными для постижения, и низший (то есть души), только в соответствии с мерой подобия, то есть в соответствии с единственным законом – законом подобия формы, постигает определённые части Бесконечности. Отсюда видим, что действительности самой по себе нет; она существует лишь в отношении постигающего.
42. Мы рассмотрели пять миров, включающие в себя всю духовную действительность, исходящую из мира Бесконечности до этого мира. Но они также взаимно включают друг друга, и каждый из них состоит из пяти миров, пяти сфирот КаХа"Б Ту"М, в которые облачены пять светов НаРаНХа"Й, соответствующие пяти мирам.
Но кроме пяти сфирот КаХа"Б Ту"М каждого мира, есть также четыре духовных уровня: неживой, растительный, животный и говорящий. Душа человека относится к уровню "говорящий"; "животный" уровень - это ангелы того мира, "растительный" уровень называется одеждами, и "неживой" называется чертогами.
И эти уровни облачают друг друга. Уровень «говорящий» - души людей - облачает пять сфирот КаХа"Б Ту"М, являющиеся частью Творца в том мире. Животный уровень – ангелы – облачает души, растительный уровень – одежды – облачает ангелов, неживой уровень – чертоги – окружает их все.
Облачение означает, что они служат друг другу и развиваются за счет друг друга, как мы уже разъяснили это в отношении материальных неживого, растительного, животного и человеческого уровней этого мира, где три уровня неживой, растительный и животный были созданы не для самих себя, а только для того, чтобы могла четвёртая ступень, человек, развиться и возвыситься с их помощью. И потому нет у них другого предназначения, кроме как служить человеку и помогать ему.
Так и во всех духовных мирах, три уровня - неживой, растительный и животный - созданы только для того, чтобы служить и помогать уровню "человек" этих миров – душам людей. И поэтому определяется, что все они "одеваются" на душу человека, т.е. помогают ей.
Мы видим, что процесс постижения человеком мира Бесконечности происходит не простым путём, а сложным, ступенчатым, и проистекает это из того, что кли мироздания, сотворённое Творцом, состоит из пяти частей. Поэтому вся действительность в нашем постижении делится на четыре уровня и корень (шореш). То есть наши уровни авиюта шореш, алеф, бет, гимель и далет проецируются на ощущаемую нами действительность, разделяя её на неживой, растительный, животный и говорящий уровни. Таковы их названия в этом мире, а в мире духовном они называются соответственно чертоги, одеяния, ангелы, души и корень, или их десять сфирот.
То есть при рассмотрении снизу вверх порядок уровней таков: авиют шореш, алеф, бет, гимель, далет, или: неживой, растительный, животный, человек и наш корень; то же самое в духовном мире: чертоги, одеяния, ангелы, души и десять сфирот.
Из изучения развития желания получать ясно, что желание получать стадии далет является целью развития. Только в нём есть возможность свободного выбора, только у него есть способность ощутить кого-то, кроме себя, и развиваться на основе этого ощущения. И только у него есть ощущение Творца, за счёт которого эта часть желания, имеющая авиют стадии далет, может прийти к необходимости уподобиться по форме Творцу.
Отсюда понятно, что все уровни действительности, предшествующие стадии далет, были сотворены лишь для того, чтобы помогать ей, потому что сами они не способны ни на какое самостоятельное действие. Все действия и все следствия, все свойства и все исправления, которые предстоит пройти этим желаниям, желаниям уровней алеф, бет и гимель, определяет сама их природа.
Тогда как желание стадии далет имеет свободу выбора, и развивается осознанно, по собственному своему решению. Поэтому человек, сотворённый из этой стадии – стадии далет, и является центром творения, а вся остальная действительность – неживая, растительная и животная, или, если мы говорим о Высшем мире – чертоги, одеяния и ангелы, существуют только для нужд человека, только для нужд его души.
У предшествующих стадии далет уровней нет никакого собственного расчёта, потому что всё, что в них есть – это природа, которая действует, их не спрашивая. А человек, выбирая желательный путь развития – уподобиться Творцу, определяет этим то, как вся остальная действительность включится в него, и таким образом тоже удостоится познания конечной цели.
Вопрос: Написано, что они служат человеку. Каким образом?
В чём выражается служение всех остальных частей действительности человеку? Они поставляют человеку условия, на фоне которых человек обретает выбор. Неживой, растительный и животный уровни действительности – эти свойства и силы, воздействующие на человека; точка человека растёт из них, ощущая выбор в тех условиях, которые они ей устанавливают.
Так же и мы – находимся в определённой действительности, вернее – ощущаем, что находимся в определённой действительности, и в этой действительности есть силы, условия, свойства и происшествия, представляющиеся моей точке, точке «говорящего» уровня, как неживой, растительный и животный уровни. И я использую их в этой своей точке «говорящего» уровня, то есть в своей свободе выбора; в точке, с которой связано познание Творца.
О связи между нами, между людьми, можно сказать, что она уподобляется связи между душами только в том случае, если мы желаем взаимного, всеобщего исправления, если желаем соединиться с целью постичь Творца, чтобы Он пребывал средь нас.
И не верно думать, что в нашей обычной, повседневной жизни, в нашей действительности этого мира мы являемся людьми. Мы не люди. Если мы пользуемся исключительно имеющейся в нас природой, тогда мы, по сути, тоже ангелы. Иначе говоря, животные. Не люди. Человеком называется тот, кто чувствует побуждение уподобиться Высшему, Творцу, и делает это. И только ради этого действует. Тогда его действия называются человеческими. А иначе, как написано: «подобны животным смертным» (Псалмы 49:13).
Если человек не поднимается над своей природой верой выше разума, не поднимается на более высокую ступень, оставляя свое эго, чтобы, наступив на него, хоть в чём-то уподобиться Творцу, свойству отдачи – это не называется человеческим действием. Тогда это действие выполняется по естеству, а так действуют или неживой, или растительный, или животный уровни. Если мы действуем исключительно согласно имеющейся в нас природе – это действия сил неживых, растительных и животных. Поэтому и «подобны животным смертным». Очень точно сказано.
Вопрос: Что значит «устанавливать своё отношение к развитию»?
Как человек устанавливает своё отношение к развитию? Он способен сделать это, только опираясь на свою точку в сердце. Тогда он называется человеком, и способен принимать решения. А если он не опирается на точку в сердце, он ничего не решает. Тогда он постоянно находится в неком равновесии воздействующих на него сил, а он лишь наблюдает за тем, как эти силы в нём накапливаются, и при помощи своего внутреннего «компьютера» делает выбор – в зависимости от условий, от воспитания, от свойств, от характера решает, какой выбор выгоднее.
Такие действия предсказуемы, все их можно знать заранее. Среди них нет ни одного свободного действия, которое бы исходило от человека свободно, не имея контакта с его природой, выше её; поэтому в этих действиях человек – не человек. Это как если бы мы говорили о природе животных, вся природа которых – это действия исключительно в соответствии с имеющимися в них силами.
Но поскольку мы не особенно знакомы с этими силами, нам кажется, что мы имеем какую-то свободу выбора, нам, якобы, неизвестно, что будет, и мы не знаем, как себя поведём… Но незнание это – это просто незнание! Это вовсе не значит, что здесь есть какая-то свобода выбора, и что это на самом деле наши действия. Просто даже нам самим неизвестен собственный наш расчёт, и потому нам кажется, что мы творения возвышенные, и что есть у нас уже какие-то собственные действия; что мы действуем, думаем, решаем.
А если бы мы видели и знали все имеющиеся в нас внешние и внутренние условия (а в нас, в общей сложности, есть внутренние решимот и их развитие, и внешние решимот, решимот общества, и их развитие; то есть основа, и законы развития основы, и среда, и законы развития среды) – тогда для нас не представляло бы никакой проблемы заранее определить, как человек поведёт себя, и что с ним будет. Когда ты смотришь на ребёнка, ты можешь заранее предугадать все его реакции. Так и мы. Так что всё дело только в незнании. А все действия производятся в точном соответствии всем параметрам, заключённым в человеке или в его окружении.
Тот же, кто хочет выйти из своей природы и подняться над ней, кто удостаивается подъёма над своей природой (и именно тогда его действия перестают быть животными, определенными свыше заранее), кто отталкивает свою природу и хочет стать независимым от неё, тот обращается уже к другим, Высшим силам, при помощи которых он устанавливает природу иную. И это уже работа выше знания. И она-то и называется человеческой работой.
А обретение человеком тех самых выполняемых им самостоятельных действий, обретение с их помощью знания, обретение новых свойств называется его душой. Так он получает душу, все её пять частей – нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Если же человек этого не делает, он остаётся животным. Поэтому весь этот мир полон тел, лишённых душ. В них ещё не развились келим, называемые душами.
Вопрос: Что значит «стоять против Творца»?
Стоять напротив Творца – это значит отвергнуть свою первичную природу, и получить вместо неё природу духовную. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Неживой, Растительный, Животный, Говорящий» из книги Шамати.
Вопрос: Порядок выхода решимот нам ведь тоже неизвестен?
Понятно, что не вдруг и не сам человек начинает развиваться духовно. Его развитие находится в зависимости от цепочки определённых решимот, находящихся в нём изначально. Но когда эти решимот начинают раскрываться в человеке, у него появляется выбор между развитием под воздействием природы, что называется путём страданий, или выше природы, что называется путём Торы.
Вопрос: Что значит «отвергнуть природу»?
Отвергнуть природу – это значит не согласится со своей нынешней природой, с желанием получать. Я не хочу быть в нём, не хочу быть в этой природе, хоть и нахожусь под её властью; я хочу приобрести желание отдавать.
Вопрос: Это связано с реакциями на каждое состояние?
Это связано не только с реакциями на каждое состояние; это связано также и с желанием, и с мыслью, и с действием. Это связано с полной реализацией просыпающихся во мне решимот.
Выход в тебе решимот, одного за другим, непременно произойдёт. Это уже заложено в тебе, и ты над этим не властен. И над определёнными условиями среды, которые складываются с выходом внутри тебя решимот, ты не властен тоже.
Но над твоей реакцией, то есть над тем, каким образом ты это ощутишь, или, ещё точнее – над тем, сможешь ли ты связать это с Причиной всех причин, с Творцом, и в соответствии с этим определить свою форму – над этим ты имеешь полную власть.
Вопрос: Отвергнуть свою природу – это значит силой утвердить другую природу?
Отвергнуть свою природу – это значит силой утвердить другую природу. Это действительно так. Только не считай, что если ты отвергаешь природу желания получать, ты немедленно идёшь и выбираешь что-нибудь другое, что тебе приглянется. Может, ты сам строишь что-то другое? Ты не знаешь, что оно такое на самом деле, это другое, которое ты выбираешь. Но ты приходишь к выводу, что это нечто стоящее, и тогда обнаруживаешь, что оно есть в Творце.
Ты не выбираешь из двух поставленных перед тобой альтернатив, как будто у тебя не остается выхода и ты вынужден принять одну из существующих возможностей: или природу Творца, или природу творения. Ты проходишь исправления, а исправления – это всевозможные проявления и изменения в твоем желании и восприятии реальности, благодаря чему ты постепенно узнаёшь, что существует одна форма, и лишь ее ты готов принять.
Причем «по случаю» это также и форма Творца. Но ты выбираешь ее не потому, что она принадлежит Высшему; ведь в таком случае это означало бы смену худшего на лучшее, тогда ты выбирал бы, исходя из того же самого желания получать. При этом, как пишет Бааль Сулам, вор бежит впереди всех и кричит: «Держи вора!» Если в Творце кроются все наслаждения, то почему бы желанию получать не устремиться к Нему?
Нет, ты сам во тьме ищешь форму, действительно не зависящую от природы, возвышенную, совершенную, вечную – руководствуясь не желанием получать, а тем, что она Высшая. «Высшая», поскольку не затронута никакой связью или зависимостью касающейся того, что относится ко мне, и не побудит меня к действию, обусловленному личной выгодой. Окончательное отторжение всякой зависимости приводит человека на такую ступень, на такую высоту, когда он начинает независимым образом раскрывать внутри себя, какая это чудесная вещь – отдача, когда он хочет ее и обнаруживает, что именно это свойство и является свойством Творца.
Человек не меняет одно на другое, поскольку так выгоднее. Конечно, выгоднее; ведь Творец более велик. Нет, тогда человек понимает, Кто такой Творец, он понимает, что такое намерение ради отдачи, что такое отдача. Исходя из своих исправлений, из своего поиска, он видит, что значит быть возвышенным и независимым, постигает идеал.
Вопрос: Вы сказали, что есть решимо, окружающие условия и реакция; причем только реакция находится под контролем человека. И еще вы сказали, что реакция должна проявляться в желании, мысли и действии. Что это значит? Ведь реакцию нужно привязывать к Источнику всех причин. Как можно в желании, мысли и действии привязывать реакцию к Источнику всех причин?
Есть внутренние условия и внешние, т.е. внутренние и внешние решимот, между которыми человек находится и в соответствии с которыми принимает решения. Как это понять? Ведь если он принимает решения в соответствии с ними, то называется «животным». Если же он выносит решения в соответствии с ними, исходя из пробуждающейся у него точки в сердце, если делает выводы, вытекающие из точки в сердце, а не из сердца – то уже называется «человеком» (Адам).
И тогда он ищет, как принимать решения, исходя из точки в сердце, и как максимально реализовывать ее. Иными словами, человек привлекает окружающий свет, который поможет ему увеличить точку в сердце. Ведь так или иначе он непременно отреагирует на внутренние и окружающие обстоятельства, на то, что в общей сложности называется его состоянием. Человек не может не реагировать, и он делает это, исходя или из сердца, или из точки в сердце, или в промежуточной форме из обоих этих факторов.
Если его реакция всецело вытекает из точки в сердце – ну что же, это великая вещь. Если он реагирует, исходя из сердца, однако делает это все-таки благодаря своей учебе и поискам – такое состояние можно назвать «ло-лишма». Если человек ищет, как ему правильнее реагировать, если реагирует, исходя из сердца, в которое все же облачена точка в сердце, если его стимулы смешаны друг с другом – то речь идет о состоянии поиска в период подготовки перед махсомом. В таком случае, в человеке задействовано состояние ло-лишма, к которому в определенной пропорции примешано лишма.
Ну а когда человек определяет свое развитие, исходя уже исключительно из точки в сердце и отсекая себя от сердца – это означает, что он проходит махсом, и тогда пребывает в лишма. Посредством чего это становится возможным? Только при помощи изучения науки Каббала, являющейся, как пишет Бааль Сулам, «чудесным свойством» (сгула), которое может придать человеку такую способность, когда свет, заключенный в ней [в Торе], возвратит его к Источнику. Бааль Сулам говорит об этом в 155-м параграфе Предисловия к ТЭС, а также в 17-18-м параграфах того же Предисловия.
Вопрос: Что такое желание, мысль и деяние?
Желание, мысль и деяние являются как составляющими решений и действий, так и их этапами. Прежде всего, человек должен прийти к выяснению, к анализу положения дел, своего желания получать, его компонентов, внутренних и внешних условий. Затем человеку нужно прийти к осознанию зла и, исходя из этого осознания, искать силы для того чтобы правильно задействовать себя. Ведь тот, кто осознаёт зло – осознаёт, до какой степени он подвержен воздействию желания получать. Он видит, что оно есть зло, и должен тогда искать силы, чтобы это зло не властвовало над ним.
А для этого нужны внешние силы. Ведь власть зла является его внутренним состоянием. Как же человеку справиться со злом? Например, я вижу, что на 20% пребываю под властью зла. Где же мне найти силу для нейтрализации этих 20%, силу, противостоящую злу? Тогда я ищу группу, которая даст мне эту силу. И если я нейтрализую зло в себе, то, по всей видимости, прихожу к правильному решению и действию.
Таким образом, осознание зла приводит меня к пониманию необходимости в группе, во внешних силах, противостоящих тому злу, которое я раскрыл.
Вопрос: По раскрывающемуся решимо я распознаю условия для осознания зла. Могу ли я повлиять на это и своей реакцией, своим отношением изменить решимо?
Изменить решимо? Это невозможно. А главное, зачем? Все решимот распределены в нас таким образом, чтобы привести к Цели. Все зависит от того, как мы их реализуем: путем Торы или путем страданий, то есть в каком темпе и при каком отношении со своей стороны. Я не могу изменять решимот, а кроме того, я не знаю, что это такое – пребывать в другом решимо. Я не в силах представить себе, что мне недостает еще двух ног, как у лошади, или хвоста, как у кошки; что мне хватит и трех пальцев на руке, как у какого-нибудь животного, а возможно, необходимо, наоборот, шесть или десять пальцев. Я не могу вообразить себе взгляд из другого решимо. У меня никогда не возникнет такой потребности. А суждения, которые вытекают из мыслей, не основывающихся на настоящих потребностях – это уже философия.
Таким образом, я действую вследствие решимот, и вся моя свобода выбора заключается в том, чтобы правильно их реализовывать. Ведь у желания получать, то есть у пробуждающихся раз за разом решимот нет никакой формы, хорошей или плохой. Желание получать не плохое и не хорошее. Его использование для собственной выгоды и на благо Творца – вот, что является злом или добром.
Вопрос: Но когда перед махсомом человек судит о том, что хорошо, а что плохо, он базируется на параметрах, которые мы воспринимаем в нашем мире. Ведь у нас нет другого кли.
И перед махсомом, когда человек судит о том, что хорошо, а что плохо, это происходит не в точном соответствии с имеющимися перед ним параметрами. То же и после махсома. Здесь нет никакого различия. Если я сужу согласно лишь своей природе, под которой подразумеваются внутренние и внешние решимот – я и окружение – тогда я называюсь «животным» или «ангелом». И в материальном, и в духовном это один и тот же животный уровень; и это не делает меня человеком.
Если же я улавливаю связь внутренних и внешних решимот с Высшим и сообразно с этим выбираю, как их реализовывать, чтобы соответствовать Высшему – это называется: «уподоблюсь Высшему» (эдамэ ле-Элийон) или «человек» (Адам). Такое действие называется «Адам». А иное действие называется «беhема» («животное»).
Итак, у меня имеются определенные внутренние решимот; а вокруг меня общество, мир – внешние решимот. Если я действую лишь сообразно этому, находясь, так сказать, на открытой местности, на просторе – то называюсь «животным», которое не развивается, неизменно оставаясь в своем ареале. Если же я улавливаю внутренние и внешние решимот относительно уровня Творца и хочу посредством их использования уподобиться Ему, то есть подняться к Нему – я обретаю уровень, называющийся «человек».
Иными словами, ты можешь выбирать, кем тебе быть: животным или человеком. И более ничего нет. Один и тот же выбор стоит перед тобой и в этом мире, и в мире духовном. Только в духовном мире, если ты не выбираешь или действуешь согласно своей природе, то называешься «ангелом» (мал’ах); а в этом мире, если ты не выбираешь или действуешь согласно своей природе, то называешься «животным». В действиях, вытекающих из природы, нет ничего, что ты определяешь сам. Ты лишь проверяешь, что для тебя предпочтительнее в каждом конкретном состоянии. Это и означает, что ты «животное».
Если же ты в каждом состоянии делаешь проверку: «Как мне уподобиться Творцу? Что Творец сделал бы на моем месте?» – значит, стремясь уподобиться Ему, ты уже хочешь быть человеком. Тогда ты должен задаваться вопросом: «Кто такой Творец, чтобы я поступал как Он?» Следовательно, ты нуждаешься в том, чтобы узнать, Кто Он такой; и в мере истинности этого твоего желания Он раскроется тебе.
Вопрос: Но если я буду так думать, то решу, что и сама эта мысль идет от Него.
И эта мысль, и желание уподобиться Ему также идут от Него. Ну и что? Ведь они уже над твоей природой. Прочти еще раз статью «Ахор вэ-кедем цартани» («Спереди и сзади создал Ты меня»).
Вопрос: Может ли в духовном быть такой момент, когда человек не реализует своего свободного выбора?
В таком случае это не называется духовным. Тогда он пребывает в материальном.
В духовном бывают состояния, когда человек не способен реализовать своего выбора. Но что ты подразумеваешь под нахождением в духовном или вне его? Если я засыпаю, нахожусь ли я тогда в духовном? Реализую ли свой свободный выбор? Ты все-таки задаешь этот вопрос, исходя из сферы нашего мира, из животной сферы.
Вопрос: Что представляют собой упоминаемые здесь духовные понятия: чертоги, одеяния?
Чертоги, одеяния, ангелы – все это, в конечном счете, уровни, состояния, вернее, силы. Духовное есть сила без тела, без облачения. Нам нельзя воображать себе какие-либо образы. Не знаю, как можно представить себе чертоги и одеяния; но ангелов в том виде, как их рисуют в книжках, конечно же, нет. Из-за этого и был наложен запрет на изучение науки Каббала: вместо того чтобы понимать, что речь идет о силах, и правильно воспринимать духовную реальность, люди воображали себе духовный мир во всевозможных картинках и образах. Не то чтобы здесь крылось что-то ужасное, однако это совершенно уводит их с верного пути развития; потому-то и существовал запрет.
Можно было бы сказать: «Ну и воображай себе. Какое нам или Творцу дело до твоих фантазий?» Однако это просто прерывает твой путь, сбивая тебя с верного направления, и тогда ты начинаешь выстраивать себе какое-то новое учение.
И поэтому существовал запрет заниматься Каббалой в состояниях, когда желание получать еще не созрело, не достигло того этапа, на котором начинает раскрываться желание авиюта далет, и тогда человек начинает задавать вопрос из самой своей глубинной точки, из самой сердцевины: «А какая мне будет выгода от этого?»
И ему уже не интересны все эти выдумки, ангелы и чертоги. Он уже не обращает на это внимание. У него есть свой внутренний интерес, который не исходит из желаний авиюта шореш, алеф, бет и гимель, относящихся к уровням «чертоги», «одеяния» и «ангелы», а вызван присутствием бхины далет, которая соответствует человеческому уровню. И тогда он не связывает с этим никакие фантазии, он вообще далек от этого.
Это видно и по самому человеку. Если человек пришел учиться, а сам полон всевозможных фантазий о том, что такое духовное, рассказывает какие-то истории и постоянно пребывает в мире своих иллюзий, это значит, что его желание получить еще не достаточно развилось, чтобы быть пригодным для занятия Каббалой. И нужно еще какое-то время для его развития, и тогда он освободится от всех своих фантазий и будет способен иметь дело с силами, отделенными от конкретных облачений – то, что собственно и называется духовным.
И поэтому существовал запрет на изучение Каббалы, потому-то она и была скрыта. Сами каббалисты скрыли ее. Они говорили, что Каббала должна раскрыться в конце поколений, в то время, когда желание получать вырастет, и у людей уже не будут в ходу все эти фантазии, и они не будут выстраивать на этой основе религиозные течения или рисовать себе какие-то картинки, что являлось действительным препятствием перед всем человечеством.
Поэтому все, что мы можем вообразить, слыша эти имена и названия, если желаем представить себе их правильно – это только силы. Это то, что мы уже учили, проходя статью «Наука Каббала и философия», в которой Бааль Сулам объясняет, что духовное – это силы, без каких бы то ни было телесных облачений. Представляйте себе некие силы. Я бы даже сказал – свойства, может быть это понятнее.
Вопрос: Все время говорится о том, что нет ничего, кроме точки, где нужно произвести свободный выбор. Главное это приобретение независимости. Я понимаю, что такое самостоятельность и независимость в материальном мире. Но что подразумевается под духовной независимостью?
Ты хочешь сказать, что ты знаешь, что в материальном ты самостоятелен. В чем это проявляется? Что бы я сейчас ни делал, это делаю именно я, а не кто-то другой. Но если я сейчас выполняю некое действие – предопределен его результат заранее или нет? Если придет некий исследователь и, проверив мои мысли, мои желания, все условия в которых я нахожусь, попытается определить, какое решение я в этой ситуации приму и что сделаю – сможет он сказать это со всей определенностью или нет?
Посторонний исследователь сможет, а ты сам – нет. И поэтому из-за того, что ты не знаешь, как будешь действовать, и думаешь над тем, какие действия предпринять – то есть из-за недостатка ясности – ты представляешь себя свободным. Но на самом деле это не свобода. Ты просто находишься в таком состоянии, что тебе кажется это свободой.
Допустим, я ставлю перед маленьким ребенком несколько предметов, и, зная его природу и к чему он обычно тянется, могу предсказать, какую игрушку он схватит, предпочтя ее всем остальным. А он ничего этого не знает, и ему кажется, что он выбирает, какую из них схватить. Но мне известна его природа, поэтому я точно знаю его выбор, и исходя из этого, расставляю перед ним игрушки.
Относительно него мне совершенно ясно, как он поступит, но сам он находится в процессе поиска и решения. Вот и все.
Это не называется свободным выбором. Это просто недостаток определенности; тогда как свободный выбор происходит в случае, если тебе известно все о твоей природе, и ты поднимаешься над своей природой и хочешь обрести нечто совершенно не связанное с ней, находящееся над ней.
43. Таким образом, человек с момента рождения, сразу же имеет «чистую душу» (чистую нефеш), но не саму душу, а лишь ее обратную, то есть последнюю часть, называемую, ввиду ее незначительности, точкой. И она помещается в сердце человека, то есть в его желание получать, проявляющееся, в основном, в сердце человека.
И знай закон: все, что действует во всей действительности, действует и в каждом мире, и в каждой его части, даже в столь малой, что неделима далее. Как есть пять миров, образующих всю действительность, состоящую из пяти сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, – так есть пять сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, – в каждом из миров, и есть пять сфирот в каждой самой малой части любого мира.
И мы говорили, что наш мир тоже разделен на уровни: неживой, растительный, животный, человек. И они соответствуют четырем сфирот: хохма, бина, тифэрэт, малхут. Неживой уровень соответствует малхут, растительный – тифэрэт, животный – бине, человек – хохме, и корень всех соответствует кетэру. И говорилось также, что даже в самой маленькой части любого вида каждого из этих уровней (неживой, растительный, животный, человек) есть также четыре уровня: неживой, растительный, животный, человек. Так что и в единичной части вида человек, то есть даже в одном человеке также есть уровни неживой, растительный, животный и человек, представляющие собой четыре части его желания получать, в котором помещена точка «чистой души».
Из этого можно сделать вывод, что человек со стороны своей природы, со времени своего рождения является просто животным, как сказано: «диким ослом рождается человек» [Иов, 11:12]. Созданием, действующим в соответствии с тем, куда толкает его желание получить, согласно внутренним и внешним решимот, находящимся в нем. У него нет никакой свободы выбора, и он постепенно развивается, понемногу реализуя свою природу.
Так он развивается за счет своих внутренних и внешних решимот, проходя авиюты шореш, алеф, гимель, и наконец достигает развития желания на уровне решимот авиюта далет. И тогда внутри решимо стадии далет, внутри этого желания получать, начинает проявляться дополнительное решимо, называемое искрой, возникшей при разбиении келим. Эта искра – свойство бины, которое является частью разбитого кли, следствием экрана, который присутствовал в его корне, когда он был частью общей души Адам Ришон.
Несмотря на то, что это кли разбито и находится внутри желания получить, внутри сердца человека, и называется всего лишь точкой – «точкой в сердце», но в ней есть все компоненты, все детали, все части, которые присутствуют в большом и целом кли Бесконечности. Так как не существует ничего меньшего или большего, чем АВАЯ – некого завершенного блока, внутри которого словно в библейском ковчеге присутствуют все элементы общего, и который является тем компонентом, посредством которого построено все творение. И даже эта точка содержит в себе все стадии: кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут со светом НаРаНХаЙ; только в ощущениях человека она представляется всего лишь точкой.
И с того мгновения, когда в человеке проявляется точка в сердце – он начинает развиваться как человек. Развитие для достижения уровня Человека может идти путем Торы или путем страдания. Человек каким-то образом выбирает путь на основе происходящих с ним событий, тех якобы «случайных» обстоятельств, в которых оказывается.
Но как бы там ни было, отныне, начиная с появления первого ощущения точки в сердце и далее, когда он в истинной форме начинает задаваться вопросом: «В чем смысл нашей жизни? Моей собственной жизни? Есть ли у этой жизни цель?», и спрашивает не потому, что упустил какое-то наполнение в своем желании получить, направленном на достижение богатства, почестей или знания, а действительно желает постичь смысл своего существования, так как недостает ему связи с корнем его жизни – это означает, что у него уже есть связь с точкой в сердце и он может начать развивать ее.
И он развивает эту точку, пока не достигает подлинных уровней неживое-растительное-животное-человек, то есть происходит такое развитие, при котором его кли из точки обращается в полный, большой духовный парцуф. Парцуф, в котором все сердце – это словно АХаП, присоединяющийся к этой точке, развившейся до высоты гальгальта вэ-эйнаим. А вместе с присоединенным к ней АХаПом, сердце и точка в сердце, гальгальта вэ-эйнаим и АХаП превращаются в кли – вместилище для пребывания Высшего света.
Вопрос: Что значит, с момента рождения человек имеет чистую душу?
Таким образом, человек с момента рождения, сразу же имеет «чистую душу» (чистую нефеш)...
Когда рождается человек.
Вопрос: Имеется в виду, когда рождается младенец в нашем мире?
Когда рождается младенец – это просто рождается маленькое животное. Говорится о том, что родился «человек»! Кто такой человек (Адам)? Подобный Высшему (от «эдамэ»), когда в нем уже есть точка, подобная Творцу.
Мы говорим только о духовных категориях. Если говорится про тело – это означает желание получить. Под человеком подразумевается человеческий уровень.
Вопрос: Если в человеке пробуждается точка в сердце, как стремление к духовному...
Мы говорим о проявлении точки в сердце начиная с того момента, когда человек ощущает потребность духовного наполнения. Он пока не знает, что такое духовное наполнение и что его стремление – это стремление к чему-то Высшему, но вместе с тем он чувствует такой недостаток, такой порыв, которому не может найти наполнение ни в каком другом месте этого мира.
И тогда он действительно начинает называться «человек» – когда ищет связи с Творцом.
Бааль Сулам пишет, что человек, рождаясь, получает чистую душу, которая является обратной стороной души (нефеш), а не саму нефеш.
Почему он называет эту точку – обратной стороной святой души? Потому что эта точка разбита! Она пока еще не исправлена. То есть и в ней, я ощущаю желание к духовному, стремление к Творцу, потому что хочу насладиться! Чтобы мне было хорошо! Я не ищу подобия свойств с Ним, не ищу духовного – то есть возможности совершить отдачу.
Для того чтобы я начал желать отдачи, требуется пройти длинный путь, может, в несколько лет. А пока я просто ищу наполнения от Высшего источника. Если человек видит, что в этом мире не существует ему наполнения – это знак того, что у него уже есть обратная сторона святой души на уровне нефеш.
Вопрос: Почему душа называется тут «нефеш»?
Душа называется в этом случае нефеш, потому что это самое малое желание. То самое малое наполнение, которое человек ищет наверху – оно называется «нефеш». Или в соответствии со следующими уровнями: руах, нешама, хая и йехида, которых он достигает позже. Но пока его душа называется нефеш. Это то, что он хочет сейчас получить, хотя и не знает, что это такое.
Если бы я знал, что это такое, мое желание уже не было бы точкой. Точка означает, что у этого желания нет совершенно никакой определенности. Я не различаю и не чувствую внутри этого желания даже уровни кетэр-хохма-бина-тифэрэт-малхут. Я не ищу в нем НаРаНХаЙ. Я ищу в нем хоть какую-то самую малую жизненность, хотя, тем не менее, по своей мощи она все же выше всего этого мира. Я ищу самое малое жизненное проявление от чего-то такого, чего нет там, где я нахожусь – не из этого мира.