Вопрос: Если я читаю текст, когда слушаю Зоар, то не могу сосредоточиться на молитве. Так что лучше делать: читать или молиться?
Желательно делать все вместе, хотя это удается не сразу, а с течением долгого времени. Это все равно, что я начинаю работать с какой-то машиной или вхожу в общество, и сначала совсем его не знаю. Я начинаю изучать его поведение, реакции, смотрю, что получается "на входе" и "на выходе" - что влияет на этот механизм, а что нет.
Постепенно, я начинаю чувствовать характер этой системы, ее реакции на внешние воздействия. Это может быть человеческое общество, семья, человек или машина – неважно что. Все это системы, реагирующие на помехи и внешние воздействия.
Когда мы изучаем высшую систему: Аба вэ-Има, ЗО"Н, миры БЕА, Ацилут – мы постепенно, под воздействием окружающего света, начинаем приписывать им какие-то свои чувства. По-разному воспринимать Аба вэ-Има (Отец и Мать) по сравнению с ЗОН, находящимися ниже их, или с мирами БЕА, правую линию и левую, Арих Анпин, в котором есть какие-то "перегородки в мозгу" и "скрытый разум".
Человек понемногу начинает как-то ощущать эти названия. Словно в обществе, где он всех знает, и с каждым человеком связывает конкретное ощущение: приятное или неприятное, более пугающее и менее.
Когда мы так знакомимся с Зоаром и другими каббалистическими книгами, то связываем внутренние и внешние понятия, существующие в кабале – со своими ощущениями. Так постепенно, неважно, что мы читаем: недельную главу Торы, Учение Десяти Сфирот, книгу Зоар, написанную на языке иносказания – мы начинаем собирать все эти разные образы в одну картину.
Речь идет о высшей системе, к которой я принадлежу, и о том, как она влияет на меня. Неважно, о каком времени и месте там идет речь: о Египетском рабстве и странствиях в пустыне, как рассказано в Торе, или о разбиении миров и исправлениях, как в Учении Десяти Сфирот.
Я не только понимаю, что все источники говорят о каких-то похожих событиях, только разным языком, но и начинаю связывать их с собой. Сначала я думал, что все это находится вне меня – где-то наверху есть высшая система, а я нахожусь здесь в этом мире. Но потом я начинаю смотреть уже из самого себя и вижу, что речь идет обо мне самом. Вся Тора – это инструкция (ораа), помогающая мне войти в эту истинную систему, чтобы не оставаться в бесчувственном состоянии, не понимающим, где находишься. Так человек постепенно продвигается.
И когда он потом отрывает и читает Зоар или любую другую каббалистическую книгу: Учение Десяти Сфирот, Танах, Мидраш, Псалмы – зависит лишь от человека, насколько он находится внутри, чтобы увидеть, что там говорится лишь о нем самом, Творце и связующем их буфере, которым может быть мир, человечество, группа, великие каббалисты, написавшие эти книги, наши учителя, связывающие нас с духовным.
И тогда человеку не важно, на каком "языке" учиться – то есть в каком стиле, и у него остается время и место для настоящего собственного действия. Он уже чувствует себя, стоящим против системы, с помощью которой раскрывает Творца. Эта система – внешняя и внутренняя, а Творец находится внутри нее – пока "Исраэль (он сам), Тора и Творец" не соединяются в одно целое, как он все время пытался ощутить.
Это постепенно придет…