«Возвращение» каббалы
В этом разделе мы обратимся к сложной, дискуссионной проблеме, связанной с ролью каббалы и ее возможного влияния на религии Осевого времени.
Во II в. н.э., когда Осевая революция достигла апогея, произошло знаменательное событие: появилась книга «Зоар» – следующая после «Сэфер Ецира» монументальная книга, раскрывающая суть каббалистического учения. Ее автором был рабби Шимон бар Йохай, живший на севере Иудеи, недалеко от города Цфат. Вспомним закон «ухода-и-возвращения» А. Тойнби: творческое меньшинство «уходит» в прямом или переносном смысле из общества, которое уже невозможно исправить, которое избрало путь, ведущий к гибели. И оно «возвращается», когда в обществе происходят перемены, когда пробуждается потребность в новых истинах. Так Авраам со своими учениками покинул Вавилонию, поскольку общество отвергало его учение и все попытки улучшить общество были безнадежны. Второе раскрытие – «возвращение» каббалы – состоялось в тот момент, когда духовные поиски человечества создали основу для восприятия каббалистических идей.
Причем произошло «возвращение» даже не во II в., а скорее всего гораздо раньше, написание книги «Зоар» – своего рода кульминация этого процесса. Религиоведы давно обратили внимание на многочисленные странные совпадения каббалистических идей и некоторых идей в буддизме, учениях орфиков, пифагорейцев, Платона и неоплатоников, гностиков и герметиков. Чем это объясняется? Влиянием каббалы? Или здесь имело место спонтанное параллельное самозарождение? Или, наоборот, каббала испытала воздействие различных религиозных и философских школ? Каббалисты считают, что учение, открытое Авраамом, распространялось по разным странам его учениками и в той или иной мере усваивалось на новой почве. Ученые, естественно, занимают более острожную позицию, и в науке на сегодняшний день этот вопрос остается открытым, поскольку, по их мнению, возможен и первый, и второй, и третий варианты по отдельности или все вместе.
Каббала или, по крайней мере, какие-то сведения о ней вполне могли быть известны далеко за пределами Ближнего Востока. В Китай, например, буддизм попал благодаря небольшой группе миссионеров-проповедников, и их деятельность имела такой успех в обществе, что спустя несколько веков религия, рожденная в Индии, стала одной из трех главных религий Поднебесной империи. Что же говорить о Средиземноморье, которое было настоящим «котлом», «плавильным тиглем», где пересекались и смешивались народы и культуры Востока и Запада, где в эпоху эллинизма и Римского владычества возникло множество синкретических религий? К тому же известно, что выдающиеся философы тех времен (Пифагор, Платон) имели обыкновение отправляться в дальние страны, чтобы приобщиться к мудрости и знаниям других народов.
Мы не будем навязывать читателю ту или иную позицию, предлагать однозначное решение этого вопроса. Историю каббалы и ее влияния на религиозную и философскую мысль еще предстоит написать, и это нелегкий труд, особенно когда речь идет о далекой древности. Наиболее важным нам представляется сам факт таких совпадений. А также тот факт, что в любом случае речь может идти только о совпадении отдельных элементов, отдельных идей, но не учений в целом. Даже если некоторые каббалистические идеи усваивались, то они при этом искажались, видоизменялись, иначе интерпретировались. Так будет и позднее, в эпоху Возрождения, и здесь имеется уже совершенно точная информация о том, какие каббалистические книги читали европейские гуманисты (см. главу VIII).
Обратимся в качестве примера к самому благодатному материалу: к учениям неоплатоников (IV-V вв.), гностиков и герметиков, в которых параллели с каббалой неоспоримы. Философы поздней античности развивали идею о том, что мир произошел от Единого, которое есть «начало и корень всех вещей» – Свет, созидающий мир путем эманаций. Множество ступеней отделяет его от Низшей Природы, Земли. И по мере своего нисхождения Свет ослабевает. Угасший Свет Единого образует материю, чувственный, физический мир, который состоит из мрака. Не правда ли, очень знакомая картина? Точно так же мы можем увидеть параллели с каббалой в учении о Мировой Душе, которое развивалось в античной философии, начиная с Платона и стоиков. Еще более они очевидны в очень поэтичной легенде герметиков об Антропосе, бестелесном духовном человеке, который влюбляется в Низшую Природу, падает в материальный мир, чтобы соединиться с ней, и таким образом рождается человечество, имеющее природу двух миров. Трудно не заметить здесь сходства с разбиением Адама Ришона в каббале. И таких примеров можно привести очень много.
Однако подчеркиваем, это именно сходство, часто поверхностное, отзвуки каббалистических идей, а не само учение. Философов Осевого времени явно привлекала идея удаленности земного мира от небесного, души, которая находится в плену у материи, но сохраняет искру Божественного Света. И все-таки каббалистическая концепция космогенеза в целостном виде не получила отражения ни в одном из направлений философской и религиозной мысли Осевой эпохи.
В отличие от каббалы творение «темного» материального мира часто рассматривалось как «ошибка», «заблуждение»; идея «исправления» человечества отсутствовала, методика этого процесса – тоже. И неоплатоники, и гностики видели путь к спасению в очищающей силе экстаза и подавлении «животных» желаний. Такое восприятие каббалы вполне соответствовало умонастроениям и духу эпохи, но нисколько не приближало к ее пониманию.