Ежедневный урок

Мы должны попытаться создать в группе атмосферу, которая не отпускала бы нас, все время поддерживала как в воздухе, и мы бы чувствовали, как приподнимаемся и летим над всеми проблемами.

Необходимо понимать, в чем заключается важность группы, потому что, в общем, нет ничего кроме нее. Это та среда, в которой я создаю Высший мир в связи между нами. Я его строю в наших взаимоотношениях...

Духовная прогрессия

Вопрос: Как превратить личное намерение в общее, в молитву многих?

Это большая разница. Если я думаю за общество, стараюсь соединиться с ними, чтобы передать им свет, который они ожидают, это называется молитвой многих, общественной молитвой.

Если каждый из группы так поступает, то этим мы формируем область общего желания, где каждый, включая в себя всех, образует уже духовную прогрессию. Я думаю обо всех, ты думаешь обо всех – и так вся группа. Тогда каждый умножает свою силу во столько раз, для скольких людей он хочет просить наполнения. Выходит, что эта молитва становится уже духовным сосудом/кли. Духовным кли называется результат соединения. Если я молюсь за тебя, а ты молишься за меня, то каждый из нас включает в себя другого. Тогда, наши желания, включающие друг друга, соединяясь вместе, создают между ними духовное кли.

То есть соединяются те наши части желания, в которых я молюсь за тебя, а ты молишься за меня. И их соединение становится духовным кли. А те наши части, где мы каждый сам за себя, остаются внизу.

Выходит, что на свет ты воздействуешь только из взаимного включения с другим, где ты включаешь в себя его, а он – тебя. Поэтому один человек не действует в духовном, должно быть по крайней мере двое, как сказано: "Минимальное множество – двое".

"Или группа, или смерть" – это значит, что или у тебя есть товарищ, с которым ты совершаешь духовное действие, или ты мертв, у тебя нет никаких шансов притянуть свет, возвращающий к источнику.

Началось вхождение в духовную работу

Из статьи Рабаша "Вхождение в духовную работу":

Вхождение в духовную работу обязано начинаться с состояния "ло лишма", когда человек надеется, что за счет веры в Творца улучшит свою жизнь, получая вдохновение и подъем духа и таким образом вкушая наслаждений больше, чем любым другим путем, и по количеству, и по качеству.

Но всё это называется "ло лишма", потому что он действует с намерением получить большее наслаждение для самого себя. И только когда пройдет эту ступень "ло лишма", удостоится более высокого состояния, в котором у него не останется никакого расчета на самого себя, а все его мысли и намерения будут направлены на то, как отменить себя перед истинной реальностью и служить Творцу, ощущая Его величие.

И тогда он забывает о необходимости заботиться о себе и отменяет себя словно свеча, сливающаяся с факелом, с ощущаемой им реальностью Творца. Это называется состоянием "лишма", когда вся его забота будет о том, чтобы насладить Творца, не принимая себя в расчет, то есть отдачей ради отдачи.

Я думаю, что вы уже почувствовали эти два состояния на конгрессе. Первое - это когда человек стремится получить духовное наслаждение для самого себя, отдавая или не отдавая себе отчет, что занимается этим лишь ради эгоистической выгоды. Он надеется таким путем достичь хорошей жизни в этом мире и в будущем мире, больше выиграть, изменить свою судьбу к лучшему. Во всех его расчетах участвует только: "Я, я, я" - он не может вывести себя из этой картины.

Это происходит неосознанно. Даже если он пытается исключить себя из расчета, но это пока не удается, и он все время исподволь возвращается к себе. Потом ему открывается, что собственная выгода, собственный интерес постоянно присутствовали в той духовной картине, к которой он стремился. Поэтому его участие в группе, стремление к Творцу, работа и усилия зависят лишь от его надежды, что всё это окупится.

А понимание, что он действует только ради себя – это уже раскрытие. Пока он выполняет действия без правильного намерения, то есть со своим природным эгоистическим намерением, а не ради отдачи, не отделяя действие от собственной выгоды.

Но за счет таких действий "ло лишма", он проходит четыре этапа развития: 1) получение ради себя, 2) отдача ради себя, 3) отдача ради отдачи, 4) получение ради отдачи – и все это в состоянии "ло лишма".

Так он выясняет "разрешенное" и "запрещенное" в этом "ло лишма". Ведь эти четыре состояния, как раз и определяют сочетание его действия и намерения. Но за счет того, что человек совершает все эти преступления вынужденно, из-за своего прирожденного эгоизма, злого начала, созданного Творцом, на него все время воздействует высший свет и понемногу, капля за каплей, вытаскивает его из рабства эгоизма, очищает его от эгоистичного намерения.

Так он достигает этапа, на котором задумывается о самоотмене. Он ощущает в этом какое-то очарование, притяжение. Он начинает ценить преданность и самоотречение, и не под давлением страданий, а потому, что все больше почитает само свойство отдачи – до такой степени, что в итоге, отменяет самого себя.

Если человек углубленно и постоянно работает над этим, то за короткое время получит от света свойство отдачи: "Забудет о необходимости думать о самом себе, отменив себя словно свеча, сливающаяся с факелом, с ощущаемой им реальностью Творца".

Но он отменяет себя не из-за собственной выгоды, а возвышая само это состояние самоотмены. "Это называется состоянием "лишма", когда вся его забота будет о том, чтобы насладить Творца, не принимая себя в расчет, то есть отдачей ради отдачи".

Мы уже приступили к выяснению состояния самоотмены на конгрессе в пустыне. Мы ощутили его в общей массе участников как один. А теперь нужно продолжать, всё больше концентрируясь на этой точке – так, чтобы все расстояния и помехи, возникающие в перерывах между конгрессами, действовали нам в помощь. Именно они дадут нам глубину желания (авиют), которым нам нужно поступиться для того, чтобы отменить себя.