Как сказали мудрецы: "Вино и жизнь – согласно мудрецам и ученикам их". И спрашивается, почему же только согласно мудрецам, а простому народу – нет? Но дело в том, что когда говорят: "Лехаим" (в переводе – "За жизнь!") имеют в виду жизнь высшую.
И когда пьют вино, надо помнить, что оно имеет свой корень как "пьянящее вино Торы". Приходящий свет опьяняет, и именно поэтому говорят: "Лехаим!". Нужно притянуть свет Торы, который называется "жизнь".
Тогда как земная жизнь среди мудрецов называется: "Грешники при жизни своей называются мертвецами". Поэтому именно о мудрецах сказано: "Вино и жизнь". То есть только они готовы притянуть духовную жизнь. А у простого народа нет таких желаний.
[Бааль Сулам, "Шамати", статья 173]
Вино олицетворяет собой свет мудрости (свет Хохма), который я желаю получить ради отдачи (в свете Хасадим). Если я могу сохранить свет Хохма в свете Хасадим и не нарушить их соответствия между собой, чтобы ощутить жизнь, эта энергия входит в нас положительно.
Но если у меня будет недостаточно света Хасадим, то произойдет разбиение сосуда, и я опять упаду в эгоистические желания. Поэтому я словно проверяю, достаточно ли у меня света Хасадим для принятия света Хохма, чтобы получилось облачение одного света в другой. И тогда свет Хохма проявляется, и во мне раскрывается следующая ступень.
Такая проверка называется "лехаим" – "за жизнь", на отдачу "верой выше знания". Получение ради отдачи – это и есть процесс приема пищи, который выражается словом "лехаим", то есть я делаю это во имя духовной жизни.
Свет, который я получаю сверху, я пропускаю через себя, передавая другим, иначе он в меня не войдет – это закон Высшего мира. То состояние, когда я получаю ради отдачи, передавая через себя другим, а они, в свою очередь, делают то же самое, передавая через меня, называется "лехаим".
Поэтому когда мы пьем вино, мы говорим: "Лехаим!", – т.е. напоминаем о том, что надо беспокоиться о правильном получении света жизни, о постижении высшего уровня.