Видение рабби Хия (ч.1)
Нам кажется, что вокруг нас существует огромный мир: необъятный космос, в котором мы открываем все новые и новые объекты, наша планета с ее растительным и животным мирами, человечество…
Вне человека нет абсолютно ничего, кроме высшего света, который мы не ощущаем. А ощущаем мы только соответствие или несоответствие ему, и эти ощущения создают в нас всевозможные картины нашего внутреннего состояния, которое называется нашим миром. На самом деле: мир – это я относительно высшего света.
Книга «Зоар» говорит только о внутреннем мире человека, поэтому, когда мы читаем «Зоар», пожалуйста, обратите внимание на то, чтобы думать именно о том, где это происходит в нас. Я вам буду помогать, а вы пытайтесь следовать за мной и искать, буквально рыться в себе: где там находятся все эти определения, действия, объекты, силы. Ведь всё это – это наши внутренние свойства.
И еще. Невозможно постоянно «переводить» слова Торы или книги «Зоар» на понятный нам язык: что земля, например, означает желание, и так далее. Поэтому старайтесь запоминать те «переводы», которые уже были сделаны, и – самое главное! – пытайтесь воспринимать чувственно, а не буквально – в физических действиях и материальных реалиях нашего мира, текст книги. То, о чем говорит «Зоар», – это внутренние духовные ощущения и переживания человека, чувственно познавшего духовный мир.
49. Распростерся рабби Хия на земле и поцеловал ее. Заплакал и сказал: «Земной прах, насколько тверд ты и бессердечен, скольких ты поглотил, все столпы света, великие души поглощены тобою. А самый великий, светоч всего мира, светящий и управляющий нисходящим к нам светом, благодаря кому существует наш мир – рабби Шимон, свет всех миров, – также поглощен тобою, и ты властвуешь в мире?» Но опомнился мгновенно и сказал: «Не гордись, прах земной, не будут светочи мира преданы тебе, и рабби Шимон не поглощен тобою!»
Попытаемся прочесть этот текст немножко чувственно и посмотреть, что же стоит за этими словами. Итак, мы смотрим внутрь себя.
Распростерся рабби Хия на земле и поцеловал ее.
«Рабби Хия» (в данном контексте) – это какое-то наше свойство, желание которого достичь Творца. Перед ним пример – рабби Шимон. Рабби Шимон – это, с одной стороны, автор книги «Зоар», с другой, – душа, постигшая свойства Творца.
Так вот, рабби Хия начал исследовать себя, свое желание, как и мы с вами.
Творение развивается за счет того, что строит внутри себя высшую систему – подобие Творцу. А как можно это сделать, если в нем не будет частей с разными свойствами? Откуда тогда брать определение, кто такой Творец?
Поэтому между нами, в процессе продвижения, есть разница, и она необходима – одни души выше, другие ниже. Но когда в конце исправления все соединяются в любви и взаимной отдаче, то стираются все различия.
Что же нашел рабби Хия?
Земной прах – это самое низкое, исконное, базисное состояние желания; насколько ты тверд и бессердечен – насколько ты эгоистичен; скольких ты поглотил – сколько усилий прилагает человек, сколько страданий претерпевает он, чтобы преодолеть себя и приподняться над тобой, а ты – за эти все страдания, за эти все усилия – отплачиваешь тем, что поглощаешь эти души в себе, погребаешь их в себе; все столпы света, то есть все великие души поглощены тобою – так он воспринимает свой эгоизм, находясь в состоянии «плача», а внутри каждого из нас – огромнейший эгоизм мира Бесконечности.
А самый великий светоч всего мира, светящий и управляющий нисходящим к нам светом –…
Души в духовном мире – это иерархия, построенная в виде пирамиды. В вершине пирамиды находится душа, которая проводит к нам высший свет. Эта душа, эта часть огромного, созданного Творцом желания, называется «рабби Шимон».
Вы можете сразу же спросить: «Рабби Шимон» – это самая «большая» душа? А где же остальные великие праведники? Где Адам, где Моше, где все эти праотцы: Авраам, Ицхак, Яаков, где же они? Рабби Шимон – это всего лишь один из череды каббалистов. Почему именно он?»
Дело в том, что понятие «самый главный» для нас всегда относительно. Для ребенка самой главной является мама без нее он никто и ничто. По мере взросления главенство переходит к другим людям: учителя, начальники и так далее.
Так и здесь. В духовном мире мы с вами пока еще маленькие люди, и поэтому ту душу – «рабби Шимон», которая провела для нас, в наш мир, высший свет, мы поместили в вершину пирамиды.
Наш мир и так существует, и – не важно, как и что – существовал и до рабби Шимона. Но благодаря свету, который проходит через него к нам, мы можем подниматься и обретать этот свет.
…– рабби Шимон, свет всех миров, – также поглощен тобою, и ты властвуешь в мире?– спрашивает «рабби Хия», то есть одна из тех душ, которые желают устремиться вверх.
Но после того как он провел исследование, проник вглубь своего желания, опомнился мгновенно и сказал, то есть выяснил следующее: «Не гордись, прах земной, нет в тебе силы, чтобы поглотить такие души, не будут светочи мира преданы тебе, и рабби Шимон не поглощен тобою!»
Наше эгоистическое желание огромно, оно включает в себя такие пласты, с которыми мы справиться не в состоянии. Но даже если мы с ними не взаимодействуем, даже если мы их не исправляем, достаточно только от них оторваться, и тогда мы сможем достичь исправления, достичь высшего света.
Исправление души происходит по следующему принципу.
Любая душа состоит из пяти стадий (по вертикали): кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, с соответствующими уровнями желаний: 0, 1, 2, 3, 4. Каждая из этих стадий, в свою очередь, состоит из тех же составных частей (по горизонтали), с теми же уровнями желаний.
Так вот, самый большой эгоизм, то есть стадии зеир анпин и малхут, как и третий, и четвертый уровни желания в них, мы исправить не можем. Но каким-то образом мы можем использовать его, присоединить к себе. Каким образом? Для этого необходимо выполнить условие, называемое «цимцум алеф» (первое сокращение): мы не желаем ничего принимать в себя.
А затем? Затем, уже отключив себя от использования какого бы то ни было света, мы начинаем исправлять только те свои желания, которые называются «гальгальта эйнаим» (пока что это просто термин). В гальгальта эйнаим мы ощущаем свое «я», и потом, когда мы исследуем весь мир, кроме себя, – ведь все, что я ощущаю, состоит из меня и окружающего мира, – то начинаем подключать к себе остальные части, насколько можем их подключить и насколько можем их исправить.
Поэтому и говорит рабби Хия, что хотя мы и не исправляем вот эти желания (вне гальгальты эйнаим), но все равно мы им не поддаемся, они не поглощают нас. Хотя нам и кажется, что эгоизм настолько чудовищен и силен, что мы ничего с ним не можем поделать, мы, по крайней мере, можем частично его не использовать.
Несмотря на свой эгоизм, несмотря на скверные состояния и дурные свойства, я способен, готов и вправе получить силу свыше, раскрыть с помощью этой силы высший мир. Как могу, я стремлюсь к этой цели. Пускай мне далеко до чистоты намерений, пускай моя духовная «профпригодность» сомнительна – все это неважно. Таков я сейчас, таковы мои нынешние свойства, мое текущее состояние.
Если человек в любой ситуации хочет получить силы для исправления, для духовного продвижения, то он заслуживает их. А «Зоар» должен влиять на всех одинаково – не важно, как давно человек учится, на каком языке, какого он происхождения, возраста. Сам источник, который мы изучаем, должен таким образом воздействовать на всех нас.
50. Встал рабби Хия, начал ходить и плакать. Присоединился к нему рабби Йоси. Постился 40 дней, чтобы увидеть рабби Шимона. Сказано было ему, что все равно недостоин он увидеть его. Заплакал и постился еще 40 дней. Тогда показали ему видение: рабби Шимон и его сын рабби Эльазар обсуждают его, рабби Хия, слова, сказанные им рабби Йоси, и тысячи прислушиваются к их обсуждению.
Встал рабби Хия, – он лежал на земле и плакал, то есть, как бы полностью был распластан на своем эгоизме, не мог ничего с ним сделать и поэтому плакал; а теперь он получил силы и встал; начал ходить – появилась у него возможность двигаться, духовно естественно; и все равно плакать – и в этом высоком состоянии, когда он встал, все равно он чувствовал, что не понимает, не осознает, не владеет тем, чем надо.
Присоединился к нему еще один его товарищ, рабби Йоси.
«Рабби Хия» – одна душа, присоединила к себе еще одну душу, «рабби Йоси». «Зоар» показывает нам, как, с помощью объединения нескольких душ, мы начинаем продвигаться в духовном мире.
Постился 40 дней, чтобы увидеть рабби Шимона.
Сорок дней – это уровень гальгальта эйнаим, уровень бины. Почему бины? Потому что бина – это самый большой, как в стадиях, так и в желаниях, уровень в «гальгальта» – второй уровень.
Смотрите, какое у него было большое желание: «Постился 40 дней, чтобы увидеть рабби Шимона» – чтобы раскрыть ступень, которая называется «рабби Шимон». И через сорок дней получил ответ, то есть раскрыл свое отношение уже к этой ступени. И каков был ответ? – что все равно недостоин он увидеть его.
Заплакал – еще больше принизил себя, свой эгоизм, и постился еще 40 дней – снова, на своем новом эгоистическом уровне сделал то же исправление.
Тогда показали ему видение: рабби Шимон и его сын рабби Эльазар обсуждают его, рабби Хия, слова, сказанные им рабби Йоси, – принизив собственный эгоизм и, таким образом, поднявшись на более высокую духовную ступень, он обнаружил, что когда две души – «рабби Хия» и «рабби Йоси» – соединяются между собой, для того чтобы постичь ступень «рабби Шимон и рабби Эльазар», то в этот же момент эта высшая духовная ступень начинает помогать им.
Из этого мы должны сделать соответствующие выводы.
…и тысячи прислушиваются к их обсуждению.
«Тысячи» – можно сказать, что это тысячи душ; или, если уровень, на котором проходит «их обсуждение», принять за единицу, то предмет обсуждения на тысячу уровней выше.
Пост в каббале означает, что я прекращаю принимать высший свет.
В нашем мире мы тоже постимся, потому как это просто дисциплинирует человека. С другой стороны, пост позволяет каким-то образом встряхнуться, вносит в нашу жизнь нечто иное…
Мы ведь созданы, как животные. Главное для животных – это питание, смотрите, чем они заняты всю свою жизнь. Человек занят этим не в такой степени, он освободил себя от этих повседневных забот. Но, для чего?! Чем заниматься той ерундой, которой он занят сегодня, лучше бы, как древний человек, целыми днями был занят поисками хлеба насущного.
Мы должны понять, что вместо питания, необходимого только в той мере, в которой это необходимо для поддержания жизни тела, все остальное – «питание высшее». Высшее питание – это тот «МАН», та манна небесная, которой «питались» в пустыне.
Человек не получает высший свет, жить без этого не может, желает его – и вот это устремление человека к высшему свету, свойству отдачи, называется «МАН». Этим свойством он наполняет себя.
51. В том же видении увидел рабби Хия несколько высших больших крыльев, как поднялись на них рабби Шимон и его сын, рабби Эльазар, и взлетели на собрание небосвода. А крылья ждали их. Затем вернулись оба на свое место и светились еще больше прежнего, больше, чем свет солнца.
Кроме того, что он увидел свой более высокий духовный уровень, он, с высоты этого уровня, увидел следующий.
Попытайтесь каким-то образом ощутить в себе эти ступени. «Зоар» работает точно таким же образом, как мы, постигая наш мир – непосредственно, совершенно ничего не зная.
Почему мы не можем родиться в этом мире уже знающими, понимающими? Почему в течении двух недель, допустим, или пары дней, или даже в момент рождения мы не получаем все, что необходимо для жизни в этом мире? Человеку необходимо для этого двадцать лет, да и того подчас мало.
Это целая система, мы поговорим об этом потом.
Но, в принципе, из этого мы должны сделать самый необходимый – для нас сегодня – вывод: постижение духовного – это непосредственное постижение. Мы должны зубами, руками, ногами уцепиться за то, о чем повествует «Зоар», и таким образом мы начнем ощущать его – этот высший мир, начнем его понимать.
Сначала просто ощущать: это рабби Хия во мне, это рабби Шимон, это небосвод, это земля, это я – плачущий, это я – стоящий, это я – лежащий, и так далее. Я буду ощущать в себе эти состояния, эти свойства, а затем начну понимать связь между ними: это больше, это меньше, отсюда я могу подняться, сюда я могу спуститься; начну понимать, для чего и как работает эта система.
Поэтому, мы с вами должны сейчас набираться впечатлений, пытаясь внутренне просто плыть вместе с повествованием книги.
В том же видении увидел рабби Хия, сейчас и я, и ты – рабби Хия, несколько высших больших крыльев – это экраны, которые поднимают душу, как поднялись на них рабби Шимон и его сын, рабби Эльазар…
Со своей ступени я смотрю на следующую, которую я еще не достиг своими свойствами, и вижу, что есть какая-то сила, которая поднимает их еще выше, на следующую ступень над ними. И что там происходит? – собрание небосвода. То есть там собираются души, сливаются души, соединяются души таким образом, что их собрание называется не собранием товарищей, и не собранием великих, и не собранием светочей, а собранием небосвода.
А крылья ждали их, пока они были на этом собрании. Затем вернулись, на этих крыльях, оба на свое место и светились еще больше прежнего, больше, чем свет солнца, потому что это было над небосводом.
Ну, мы с вами не будем сейчас разбирать, что солнце – это Зеир Анпин, земля – это Малхут, и души поднимаются от Малхут через Зеир Анпин в Бину, которая находится выше небосвода. А там, еще выше, находится наивысший небосвод – это парцуф Арих Анпин, куда поднимаются эти особые души. Это все мы будем потом ощущать в себе.
Мы, пока, как бы пробегаем этот материал.
Что затем увидел рабби Хия?
52. Открыл рабби Шимон и сказал: «Да войдет рабби Хия и да узрит, насколько Творец обновляет лицо каждого праведника в будущем мире. Счастлив, кто придет сюда без стыда. Счастлив, кто стоит в том мире, как крепкий столб против всего». И увидел рабби Хия себя, как входит он, а рабби Эльазар и все остальные столпы мира, сидящие там, встали перед рабби Хия. А он, рабби Хия, устыдился, вошел пригнувшись, сел у подножия рабби Шимона.
С уровня рабби Хия мы – те, кто отождествляют себя с рабби Хия, – сейчас наблюдаем более высокий уровень, где находится рабби Шимон. А там рабби Шимон говорит о нем же, о рабби Хия, о своем ученике, то есть о нас, о нашем состоянии, в котором мы будем, когда поднимемся на этот уровень.
Мы с вами как бы наблюдаем свое будущее состояние, и, в принципе, это не какое-то особое действие.
Что значит «будущее» состояние или «прошлое»? Все это существует в записи. Мы ничего не обновляем ни в нашем мире, ни в нашем пути – мы просто раскрываем то, что существует. Все, что произошло, – это нисхождение из мира Бесконечности в наш мир. Мы и поднимаемся обратно – из нашего мира в мир Бесконечности.
Если какое-то событие, которое происходит сейчас в нашем мире, я запишу на видеомагнитофон, а затем его воспроизведу, то я воспроизведу прошлое. То есть я как бы иду в прошлое и нахожусь в нем в тот момент, когда я это вижу. А если бы мне кто-то передал такую же ленту из будущего, то, значит, я был бы в будущем. То есть все это запись, и по этой записи я могу путешествовать. Это мы и делаем.
Поэтому рабби Хия видит себя и на своем уровне, и видит себя в будущем состоянии. В духовном мире все эти состояния находятся, так сказать, в свободном предложении перед душой. Если она в состоянии, пускай их раскрывает.
Открыл рабби Шимон и сказал: «Да войдет рабби Хия, и да узрит (то есть раскроет), насколько Творец обновляет лицо (его понимание, его постижение) каждого праведника в будущем мире (это всегда следующая ступень относительно настоящей; я могу находиться в духовном мире на сотой ступени, но эта сотая ступень, если я на ней нахожусь, является для меня «этим миром», а следующая ступень – «моим будущим миром»).
Счастлив, кто придет сюда без стыда.
Стыд – это осознание получения. Когда, например, за столом у хлебосольного хозяина я ем всевозможные яства, то начинаю ощущать себя получающим, а его – дающим. У меня возникает чувство огромного стыда: я не могу, я обязан отказаться, но не в состоянии ничего сделать. Это чувство, в принципе, есть у каждого из нас. Надо хорошенько в нем попрактиковаться, потому что оно руководит нами во всех наших действиях. И чем дальше мы продвигаемся к цели творения, чем больше мы себя исправляем, тем чувство стыда мы ощущаем острее.
Счастлив, кто стоит в том мире, как крепкий столб против всего».
Столбом называется средняя линия, по которой мы двигаемся, когда начинаем исправлять свой эгоизм, свое исконное эгоистическое намерение, на духовное намерение – намерение отдачи.
Творение – это постепенное нисхождение и реализация свойств Творца. Творец дает нам желание и свет для его исправления. Человек вбирает в себя свойства Творца, анализирует, сопоставляет их между собой, не отдавая предпочтения ни одному из них, складывает в различные сочетания и в итоге получает среднюю линию. Усилия и работа в средней линии приводят к постижению Творца и разгадке замысла творения.
Поначалу человек чувствует только себя в себе, а затем, постепенно исправляя внешние слои своего эгоизма, находящиеся вне Г"Э (см. чертеж 2), начинает ощущать в себе весь мир. То, что казалось существующим снаружи, все это человек начинает обнаруживать в себе. Вне человека – как бы копия того, что на самом деле существует внутри, внутри нашего желания.
И увидел рабби Хия себя (на этой ступени), как входит он, а рабби Эльазар и все остальные столпы мира, сидящие там, встали перед рабби Хия.
Что значит: «встали перед рабби Хия»? Исправив свой эгоизм, рабби Хия поднялся и соединился – входит он – с «сидящими столпами мира». Своим исправлением и соединением он придал им еще бо́льшие силы, и все они сейчас стоят на этой ступени.
А он, рабби Хия – несмотря на то, что сделал такое исправление и дал им возможность встать – устыдился, вошел пригнувшись, и сел у подножия рабби Шимона.
Безропотное принятие условий высшей ступени является условием того, что мы сможем на нее подняться. Надо четко понять, что значит быть на этой высшей ступени, что для этого надо, какие силы, какие свойства обрести, с помощью каких сил и свойств, действий можно обрести эти новые силы и свойства. У нее вот такие условия, и все. Хочешь – пожалуйста.
53. Раздался голос: «Опусти глаза, не поднимай головы, не смотри». Опустил свои глаза и увидел свет, светящий издалека. Вновь возник голос и сказал: «Высшие – скрытые и замкнутые, имеющие глаза, следящие по всему миру – взгляните: низшие спят, свет глаз их скрыт в зрачках. Пробудите их!»
Опусти глаза, – два основных источника нашей информации, наших ощущений – это зрение и слух; в данном случае он не мог ничего увидеть, он мог только слушать;
не поднимай головы, – не принимай никаких решений, голова твоя должна быть на уровне тела, как у животного;
не смотри – не пытайся раскрыть желания получения.
Опустил свои глаза рабби Хия и увидел свет, светящий издалека.
Именно потому, что рабби Хия безропотно принял и продолжает принимать условия высшей ступени, он увидел свет, светящий издалека.
И эти праведники, и крылья, и небосводы, и солнце – все это происходит в его желаниях. «Светящий издалека свет» – это из желаний, которые он пока не может реализовать в себе, но они уже приближаются к тому, чтобы он начал их использовать, и поэтому он видит в них свет, как бы приближающийся издалека.
Вновь возник голос и сказал: «Высшие – скрытые и замкнутые, имеющие глаза, следящие по всему миру – взгляните: низшие спят, свет глаз их скрыт в зрачках. Пробудите их!»
Закрыв в себе все те свойства, которые, казалось, можно было бы и раскрыть, но сделать это рабби Хия не имеет права, он получает следующее указание: «Ты должен сейчас заниматься не собой и не своим становлением на высшей ступени, ты должен заниматься низшими».
Ведь если мы говорим, что весь мир находится во мне, то не имеет значения, кого я исправляю – себя или других. Это одно и то же. Это сейчас, с точки зрения моего огромного неисправленного эгоизма, мне кажется, что они посторонние, что они не находятся во мне. А как только я начну ими заниматься, заниматься, как посторонними, но пытаться отнестись к ним, как к себе – «возлюби ближнего как себя», – я постепенно-постепенно начну ощущать, что они же не посторонние, и что вообще это я. Таким образом будет проявляться мое истинное состояние.
54. Кто из вас, изменивший тьму на свет, кем горечь вкушалась как сладость, еще до того, как явился сюда, то есть еще во время его жизни в том мире. Кто из вас, кто каждый день надеется и ждет света, светящегося, когда отдаляется Властитель, когда возрастает величие Властителя и называется Он Царем всех царей мира. Но кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, нет ему места и в том мире.
Кто из вас, изменивший тьму на свет, то есть, имеется ли среди вас тот, кто изменил тьму, которая была в нем, на свет?
Что значит: «я меняю тьму на свет»? Это значит, что ту же тьму я начинаю ощущать так, как будто это свет. Каким образом? Мы с вами и сейчас находимся в океане света, но не ощущаем его, потому что не обладаем свойством отдачи. Только поэтому мы ощущаем тьму.
Нет тьмы. Все вокруг заполнено светом Творца. В той мере, в какой мы обретем свойство отдачи, свойство любви, в той мере мы будем ощущать свет.
кем горечь вкушалась, как сладость…
Если я не обратил горечь в сладость, почему же она мной вкушалась как сладость, будучи горечью? Потому что я знал, что если я чувствую горечь, не важно, в каких проявлениях, то я понимаю, что это мои личные недостатки, и если они раскрываются сейчас таким образом во мне, значит, я могу их исправить. Духовное раскрытие идет по следующему принципу: сначала постижение зла в себе до уровня, когда ты не можешь его уже выдержать, а потом – поневоле – его исправление.
Зло в себе я ощущаю лишь тогда, когда могу его исправить. Мне не раскрываются те мои внутренние, глубокие эгоистические желания, если я не могу ничего с ними сделать. Я их не чувствую. Я чувствую сейчас только те желания, в которых – если я их исправлю – я смогу ощутить сладость постижения высшего мира.
Что я сегодня ощущаю? Немножечко плохо, что-то не так, хотелось бы другого… И всё, ни особого прессинга, ни особой тяги к чему-то. Только этот маленький уровень, такой ломтик от всех желаний, потому что на большее не способен.
Мне его дают и говорят: «Работай над этим. Попытайся развить в себе ощущение твоего сегодняшнего состояния, как страшное, как нестерпимое. Тогда ты сможешь из него подняться». Подниматься надо с желанием раскрыть Творца, достичь свойства отдачи, а не удирать «наверх» якобы потому, что мне плохо в этом мире. От земных страданий ты не удерешь и в своем духовном развитии таким образом не продвинешься.
Поэтому бо́льшие страдания, бо́льшие ощущения тьмы мы не получим. А если и получим, то они не приведут к духовному развитию – это будут «хорошие подзатыльники» на уровне нашего мира.
Кто из вас, кто каждый день надеется и ждет света,
Свет – это свойство отдачи. Кто из нас надеется на свойство отдачи, которое сейчас придет ко мне, заполонит меня, будет мной владеть и мной управлять? С закрытыми глазами, все, что угодно, чтобы только это свойство владело мной, как сегодня владеет мной – без оглядки, абсолютно ни с чем не считаясь – мой эгоизм.
светящегося – когда? – когда отдаляется Властитель,
Как только у нас появляется хоть какое-то воодушевление, стремление к свойству отдачи, Творец тут же отдаляется. Почему? Чтобы, не ощущая, не видя Творца, мы все равно бы хотели уподобиться Ему, то есть, чтобы наше стремление к свойству отдачи было истинным.
Когда возрастает величие Властителя и называется Он Царем всех царей мира.
Когда мы начинаем ощущать во всем, что происходит с нами – и в плохом, и в хорошем – Творца, и не можем понять, как же может от Него, если Он управляет миром, исходить такое зло, такие проблемы, такие страдания, – так вот, несмотря на это, возрастает в нас ощущение величия Творца.
Но кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, нет ему места в том мире.
Книга «Зоар» говорит нам о тех условиях, которые мы должны соблюдать. Естественно, их можно обговаривать в сфирот, в желаниях, которые мы должны обрести, сопоставить их друг с другом, какие души мы должны здесь соединить вместе.
Ведь здесь говорится, что изначально уже должна быть душа на уровне рабби Хия, соединенная затем с душой рабби Йоси. После этого, постясь сорок дней и еще сорок дней, рабби Хия видит следующий уровень и на нем рабби Шимона и рабби Эльазара, то есть следующие две души. Практически, это души рабби Хия и рабби Йоси, которые находятся на следующей ступени. И потом раскрывается им, что они должны делать, каким образом подготовить себя, чтобы, с одной стороны, подняться на следующую ступень, а с другой – заниматься распространением каббалы.
55. В своем видении разглядел рабби Хия многих товарищей вокруг тех стоящих столбов. И увидел, что поднимают их на собрание небосвода, одних поднимают, а иных опускают. А над всеми увидел имеющего крылья, приближающегося Матата.
В своем видении разглядел рабби Хия многих товарищей вокруг тех стоящих столбов, то есть всех тех, кто во главе с рабби Шимоном написали книгу «Зоар». Рабби Хия был одним из них.
И увидел, что поднимают их на собрание небосвода, одних поднимают, а иных опускают. А над всеми увидел имеющего крылья, приближающегося Матата.
И далее увидел рабби Хия, как одни из его товарищей поднимаются, а другие опускаются, и, таким образом, работают все вместе, помогают друг другу, образуя общий парцуф, общую душу. И над всеми он увидел Матата, имеющего крылья (крылья – это общий экран), который возьмет сейчас их на свои крылья, как орел своих птенцов, и поднимет их на следующую ступень.
Матат – это особый ангел, своего рода подъемник, который поднимает и опускает все души, который поставляет нам силы, знания, возможности, условия для подъема.
Ангел – это не имеющая своего желания, не имеющая своих решений сила, которая выполняет определенные действия в духовной мире. Это такая же сила, как и силы природы в нашем мире.
Этот мир, который мы сейчас ощущаем, дан нам не случайно. Он следует из природы, включающей в себя две противоположные формы: Творец и творение. Поэтому, когда мы начинаем подниматься, чтобы уподобиться Творцу и устранить этот разрыв между точкой творения, «существующей из ничего», и Творцом, нам дается этот мир, то есть состояние, которое ощущает точка творения, оторванная от Творца и противоположная Ему.
Для того, чтобы перевести нас «по ту сторону экрана», нам дано средство – книга «Зоар», которая ведет нас от разобщения – к соединению. Состояние, ощущаемое нами сейчас, и состояние, к которому мы должны прийти, и все ступени, все этапы, которые нам надо пройти на этом пути, и средство – книга «Зоар», рассказывающая нам о связи двух миров, – все это не случайно.
Когда мы читаем «Зоар», нам необходимо осознать, что перед нами не книга, а особое устройство, пролагающее мост между двумя нашими состояниями – нынешним состоянием, где мы отделены от Творца, и будущим, высшим, где мы находимся в единении с Ним. А «Зоар», благодаря своему особому языку, особой программе, показывает нам, каким образом мы можем перестроить себя, чтобы наши свойства стали подобны свойствам Творца.
Пробудите их!»