Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2004 / Израиль - Октябрь 2004 / Статья "Одна заповедь" - урок 8 октября 2004 г.

Статья "Одна заповедь" - урок 8 октября 2004 г.

Утренний урок, часть 2
Урок конгресса «Израиль – Октябрь 2004»
Лектор: Михаэль Лайтман

Исполнивший даже один закон высшего мира – склоняет себя и весь мир к добру.

 

Исправление творения – в намерении

Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний, необходимо производить только во имя слияния с высшей силой подобием ей обретением свойства отдачи, то есть ради ее наслаждения, как она желает насладить нас.

Такова цель творения. И понимаем мы это или нет, хотим этого или нет, все, что происходит в мире, начиная с атомов и молекул и кончая гигантскими материальными системами во всей Вселенной, в духовных мирах и везде, о чем мы только можем сказать, вообразить или познать, все что создано Творцом, Он создал только для одной единственной цели - чтобы все творение без каких бы то ни было исключений, все его части достигли подобия свойств Творцу.

То есть единственный закон, в котором будет существовать творение – это закон отдачи Творцу. Подобно тому, как со стороны Творца существует единственный закон – закон отдачи творению. И со стороны Творца, потому что все спускается в высшем свете, конечно же все творение продвигается от своей начальной точки, от точки своего рождения к конечной точке, которая называется точкой подобия свойств Творцу, согласно этому закону.

То есть хотим мы этого или нет, мы всегда следуем этому закон отдачи на сто процентов. Речь идет только о том, как мы ощущаем этот закон, воспринимаем, осознаем его, относимся ли к этому с желанием и любовью. И насколько мы познаем этот закон, начинаем ощущать жизнь – более вечную, более совершенную, более многогранную.

Но на самом деле мы и сейчас живем и действуем согласно этому закону. И не существует ни одной части творения, которая бы его не выполняла. Его выполнение может происходить или совершенно без нашего желания и поэтому совершенно неосознанно, или согласно нашему желанию и осознанно. И тогда, согласно желанию и осознанию, творение переходит из состояния, когда страдало от выполнения этого закона, но это было необходимо, когда вынуждено было его выполнять, в состояние, когда любит, хочет и выполняет этот закон по своему желанию.

Если нам кажется, что мы сегодня погружены в свой эгоизм и не выполняем этот закон – это не верно. Мы выполняем его на сто процентов, а чувствуем себя плохо, потому что не хотим, не знакомы с ним, и не хотим выполнять его так, как это было бы, если все нам было раскрыто.

То есть то, что с нами происходит и то, что должно происходить во всей действительности – это не изменение действительности, а это мы должны открыть глаза, раскрыть свое понимание, разум и сердце, и тогда сможем присоединиться к выполнению этого закона своим желанием, понимая и стремясь выполнить его полностью на сто процентов. Вместо того, что происходит сейчас, когда мы его выполняем, плача.

Желание наслаждаться в человеке создано самой высшей силой и не является противоположным ей. Противоположным ей является намерение наслаждаться «ради себя». Именно намерение «ради себя» называется эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Само желание наслаждаться, или, как говорят каббалисты, наполняться, неизменно, именно оно только и создано, только оно и существует, кроме самого Творца. Творец создал только желание насладиться, насладиться Им, его светом, или ощущением Его.

Все отличие, которое может быть привнесено нами в творение – это как применять наше единственное природное свойство наслаждаться – «ради себя» на «ради Творца». Наслаждение с намерением «ради себя» ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что наслаждение, как только наполняет желание, своим наполнением, аннулирует желание – и наслаждение перестает ощущаться.

Только для того, чтобы человек мог существовать до того, как начнет овладевать нужным намерением и сможет себя наполнить неограниченным и непреходящим наслаждением, существует такое микро-желание, которое может получать маленькую искру наслаждения, так и называемую «нер дакик», а все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении «ради Творца».

Вся действительность, которая создана Творцом, делится на две части в нашем восприятии. Кроме нашего восприятия не существует вообще ничего. Так в нашем восприятии вся действительность делится на два состояния, на две части. Одна из них – это когда мы ее ощущаем естественным путем, желая все ощущать только внутри себя. А вторая часть открывается нам только если мы меняем намерение и все хотим ощущать только ради пользы других. Тогда мы начинаем ощущать других, то, что происходит вне нас, другие души, Творца, наполняющего их.

А общий закон, который делит всю действительность на две части, подталкивает нас, которые пребывают в ощущении только той действительности, которая ощущается внутри себя, к тому, чтобы почувствовали страдания, боль, захотели оставить это и почувствовать иную реальность – то, что называется во имя отдачи, то есть то, что находится вне себя, в отдаче.

И рано или поздно любая душа, которая ощущает действительность только ради получения наслаждения для себя, почувствует от этого такие страдания, что будет вынуждена перейти к ощущению реальности, которая существует снаружи. И не только будет вынуждена это сделать, а захочет это сделать, совершенно выйдет из себя, чтобы почувствовать реальность только в желаниях других, в желаниях всех других душ, что называется так же желанием Творца – это одно и тоже.

Потому что кроме отдельной души, существуют все прочие души, которые Творец наполняет, успокаивает и наслаждает. И когда человек, отдельная душа выходит из себя и ощущает все остальные души, приобретает их желания, то это только ради того, чтобы отдавать им. Она так же ощущает в них то, что Творец хочет им дать. Тем самым она раскрывает Творца. То есть в келим других душ, которые она приобретает, чтобы их насладить – в них она ощущает, как их наслаждает Творец.

И не важно, что эти души сами пока не ощущают это истинное состояние, пребывая в своих ложных ощущениях, когда каждый ощущает только самого себя, ощущает только свое личное страдание.

Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться с целью не использовать его в прямом виде «наслаждаться ради себя», а в обратном – «наслаждаться ради Него». В таком случае мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение «наслаждаться ради себя» на альтруистическое намерение «наслаждаться ради высшей силы», человек уподобляется высшей силе полностью, поскольку намерение определяет действие.

Получается, что мы ничего не изменяем. И конечно же желание мы не можем изменить. Потому что это желание и есть материал творения. Мы изменяем только наше отношение к тому, кто мы такие, и кто эти другие души, все остальное творение. Только наше отношение к самим себе, к другим душам и к Творцу, который влияет на них, - это то, что находится в наших руках, и то, что поддается изменению.

Поле нашей деятельности – это все другие души. Когда мое отношение к ним подобно тому, как к ним относится Творец - это является местом моей работы. Если я смогу достичь такого отношения к другим душам, как любовь, отдача, желание наполнить их, заботясь о них так, как это делает Творец, это будет называться, что я уподобился по свойствам Творцу. Необходимо изменить только отношение, а не сами желания. А отдача это будет или получение измеряется только намерением.

Человек, который использует разные средства, данные ему для того, чтобы достичь изменения намерения, погружается в другие души, находящиеся вне его, тем самым ощущая все их келим, все их огромное кли, и Творца, как их наполнение.

И тогда понятно, что каждый, кто может сказать, что для него создан мир, в сущности, благодарит Творца за то, что Он создал души, разбил, разделил их так, что каждый чувствует себя замкнутым в свое маленькое эго, и тем самым ему дана возможность выйти из своего желания наслаждаться ради себя в желание наслаждать все другие келим Адам Ришон.

Вопрос: Как я могу использовать свои впечатления, свою реакцию на товарищей? И как работать с этими впечатлениями, которые возникают при общении с ними?

К другим, к группе, к учебе я должен относиться как к средству, чтобы достичь такого отношения к другим душам, ко всем творениям, которое существует у Творца. И это должно быть в истинной форме, а не таким, каким мне это кажется сейчас.

Пока у нас на самом деле появится это желание – каким-то образом увидеть отношение Творца к ним – мы проходим тяжелые состояния, когда видим страшные страдания, которые переживает все творение: случаи смерти, и вещи, более страшные, чем смерть, которые каждый проходит в течение своих кругооборотов, не имея возможности выйти из заточения своего собственного эго.

В общем, каждый проходит неприятные вещи, и все это только для того, чтобы в нем накопилось истинное желание убежать от того состояния, когда он ругает творение, ругает Творца, не может ничего оправдать, и не желает прийти к отдаче.

Мы обязаны прийти к состоянию, когда кроме связи с душами, находящимися вне меня, желания выйти в них, нас не интересовало бы ничего. И только беды при ощущении себя только внутри себя, ощущении только собственной жизни, и всего, что касается только меня, могут помочь мне бежать от заинтересованности в собственном наполнении.

Действия в группе, занятия по распространению, по объединению всех наших сил – это самые эффективные действия для того, чтобы пройти состояния осознания зла быстро и эффективно. Иначе это очень трудно вынести.

Вопрос: Как мы в нашем мире можем изменить свое эгоистическое намерение на намерение альтруистическое?

В этом мире это совершенно невозможно. Когда это изменяется в человеке с помощью высшего света, считается, что он уже переходит из этого мира в духовный мир. Все, что ощущается в намерении для себя, называется этот мир, а все, что ощущается в намерении во имя отдачи, отдачи другим, называется ощущением высшего мира.

Вопрос: Существует проблема в том, что все зацикливаются или на Творце или на ближнем. Как здесь работать? Ведь если человек начинает работать на Творца – забывает о ближнем, и наоборот.

Если человек затрудняется направить себя верно к Творцу или к ближнему, к товарищам, к творениям – это временная проблема - пока он не поймет, что никогда не сможет вступить в отношения с Творцом напрямую, потому что Творец скрыт. Мы можем кричать и просить Его, чтобы изменил нас, но чтобы изменил нас по отношению ко всем другим душам.

Мы не раскрываем Творца самого по себе - нет такого понятия. Творец сам по себе, без облачения в творения называется Ацмуто, непостижимый. Так мне не к кому обращаться. Когда я обращаюсь к Творцу, я могу обратиться к нему только тогда, когда он облачен в келим. Высший свет облачен в общее кли, кли душ. И я могу обратиться к Нему только тогда, когда я нахожусь внутри этого кли всех душ. Творец – это наполнение внутри кли, которое называется Адам Ришон. Он – это наполнение.

Поэтому у меня нет никакого внутреннего раздвоения – обращаться к Творцу или к душам, к людям, к этому миру, к моим товарищам. И я знаю, что могу открыть Его только внутри этих келим, когда приобрету их желания, то есть когда начину заботиться о наполнении этих желаний. Только в этой мере я смогу Его почувствовать. В этой мере я смогу понять Его.

Потому что все остальные души, кроме моей, называются тет ришонот. Малхут должна уподобиться тет ришонот, выйти из себя в них, подняться к ним. И насколько она включена в тет ришонот – здесь ее намерение, здесь ее отраженный свет, здесь ее наполнение. А сама малхут – это лев а-эвен, каменное сердце, которое совершенно невозможно изменить или вообще что-либо с ним сделать.

Тет ришонот являются местом моей работы, местом моей встречи с Творцом. Авиют, которую я могу присоединить к тет ришонот превращает тет ришонот в кли.

Так что изменяется? Все изменения происходят во мне, в моем отношении к тет ришонот, когда я хочу почувствовать все желания всех других душ, которые являются тет ришонот, и тогда я начинаю просить, чтобы Творец так относился ко всем душам, к этим тет ришонот, чтобы дал мне желание, силы, понимание, ощущение быть погруженным в них, в желание наполнить их. Там мы встретимся, и там я буду, как Он.

А для чего я выполняю это действие? - Чтобы отдавать Творцу, для того, чтобы вернуть Ему все изнутри этих душ. Если человек думает об этом, погружен в это, пережевывает все то, о чем мы сейчас говорим, он постепенно начинает ощущать, понимать, упорядочивать все это отношение для себя, для тет ришонот, то есть для всех других душ, и для Творца, который их наполняет высшим светом. Ведь, на самом деле, исправление приходит от Творца, от высшего света. И уподобление должно быть уподоблением Его свойствам.

Но поле деятельности, где мы с Ним встречаемся, обнимаемся, становимся подобны на самом деле, слиты с Ним - это в кли тет ришонот, то есть в кли всех других душ, вне личного кли каждой души.

Вопрос: Как человек должен относиться к тому отрицательному, что происходит вокруг него? Ведь поскольку его кли испорчено, он не воспринимает это правильно.

Вокруг человека происходит множество несовершенных действий. Люди убивают, поедают друг друга. Поедают по-настоящему, не только выражаясь образно. Человечество страдает. Но страдает, в сущности, от себя. От чего еще можно страдать?

Страдания от окружающей природы это совсем небольшие страдания.

А кто создал природу? - Творец! Кто все делает? - Свет внутри келим. Он постоянно изменяет келим. А поскольку келим эгоистические, они и воспринимают все отрицательно.

Тяжело увидеть мир в истинном свете. Это возможно только после махсома, где человек может быть на самом деле довольным и радостным. Хотя и это тоже относительно, потому что он видит мир глазами других душ, которые пока пребывают на различных ступенях исправления.

Необходимо постараться увидеть состояния всего мира и свои – самые ужасные, самые тяжелые. Чем больше человек продвигается к переходу махсома, тем в более страшные картины, которые могут произойти в мире, он включается, на самом деле, в страдания и катастрофы, как каждого отдельного человека, самого себя, так и всего творения.

И тогда он начинает ощущать все на чувственном уровне – даже события, происходящие на уровне неживой природы: взрывы на звездах, все то, что происходит во всей Вселенной, страдания животных, растений. О человеческих страданиях уже нечего и говорить. Это проходит по нему очень ощутимо, очень для него чувствительно. Это – тяжело, очень тяжело выйти из этого, не погрузиться во все это ощущение. Есть такой период, который проходит человек.

Но поговорим об этом, когда дойдем до этих состояний. Здесь есть часть, которую может на себя взять инструктор – рав. И тот, кто берет это на себя, кто выше всех, он и страдает больше всех. Часть на себя берет группа, если человек относится к ней верно.

Но часть пути - нет выбора - человек обязан прочувствовать и пройти сам, и увидеть в конце туннеля, как он выходит...

Здесь нельзя много говорить, да это и не поможет. Там, где властвуют чувства, слова излишни. Но мы пройдем и это. Естественно, что человек, который продвигается в духовном, начинает ощущать картины все более и более худшие. Все сжимается, уплотняется.

Но невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения «ради себя» к альтруистическому намерению «ради высшей силы». Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Поскольку к какому виду наслаждения стремиться говорит человеку окружающее его общество, мода, то только изменив вокруг себя среду, так, чтобы она поменяла в нем ценности получения на ценности отдачи, человек сможет перейти от намерения «себе» к намерению «другим».

Очень трудно изменить намерение, если нет помощи от окружения. Человек начинает чувствовать, насколько он нуждается в среде, начинает бояться, начинает чувствовать себя несчастным от того, что у него нет никакой возможности спасения. Он попадает в круговорот взаимоотношений с высшей силой, которая воздействует на него, давит на него, делая из него, на самом деле отбивную, ноль, он начинает чувствовать себя как в карцере, как в сумасшедшем доме, откуда не может убежать. И эти ужасные ощущения становятся все более явственными для его эго.

Он начинает чувствовать, что если не выйдет из своего эго, то эти картины, эти ощущения станут хуже смерти. И тогда он начинает ненавидеть свое желание получать, именно ему приписывая это ощущение. Он начинает его ненавидеть настолько, что стремится в каждом действии только избавиться от него. И тогда появляется то, что называется истинной молитвой, истинным криком, когда он кричит, плачет - только бы убежать от него, боится его.

Бегство из Египта в темноте, страх Фараона, страх его солдат - это огромный страх, когда человек чувствует, что если еще мгновение останется в желании наслаждаться - сойдет с ума, попадет в страдания, которым нет конца, не сможет выйти из них. Он просто пропадет, будет растерян до такой степени, что потеряет контроль.

Этот страх настолько огромен, что развиваясь в желании получать заставляет человека оставить это желание, то есть он отчаивается до такой степени, что крик становится истинным - выше этого желания получать, и совершенно не притворным, не лицемерным. И тогда, на самом деле он получит сверху силы, которые вытянут его из намерения получать, он пройдет «Ям Суф» (Конечное море) и пройдет махсом.

Когда мы строим наше общее мировое кли, мы проходим множество состояний, строим заранее системы, которые помогают нам пройти эти состояния быстрее и легче, без их длительного развития, без полного раскрытия, поскольку мы заранее вкладываем в строительство разных систем...

Но есть состояния, которые невозможно не пройти. Невозможно не пройти те состояния, когда начинаем бояться желания получать, ненавидеть его до такой степени, что просто не можем в нем оставаться. Но чтобы достичь этого состояния мы должны быстро пройти множество других состояний.

Я помню, что прошел их более детально, больше вкладывая в них, на них ушло гораздо больше времени, чем на это сейчас потребуется у людей. Я очень рад, что метод и общая сила действует нам во благо. Я вижу здесь людей, которые в течение нескольких месяцев прошли то, что у меня заняло в 4-5 раз больше времени.

Какой же метод дает возможность человеку безошибочно и быстро достичь свойства высшей силы? – Единственное средство достичь намерения «отдачи», - принять на себя заботу образа мыслей думать и беспокоиться о себе только в мере необходимости для существования, а в остальном – заботиться о благе общества, нуждающихся.

Заботиться о себе только в мере необходимости – это значит, когда я не думаю об этом. Когда кто-то болен в семье, скажем, из детей, мать постоянно находится рядом с ним. И хотя она помнит, что должна есть и еще что-то делать, но она постоянно погружена в заботы о больном ребенке, и думает о себе только если просто падает с ног. А вспоминая, что ничего не ела, довольствуется куском хлеба и стаканом воды, и более этой мысли или этого действия не может себе позволить. Все остальное в ней поглощено заботой о ребенке, который болен. Это считается заботой о себе в мере необходимости.

Получается, что не я забочусь о том, чтобы пробудить мысли о себе и заботиться о себе, это меня заставляет сделать сама жизнь – если я должен существовать, то мое животное тело напоминает мне о том, что я должен взять кусок хлеба, воды, еще что-то, должен спать, иначе не смогу дальше действовать. Я не планирую, сколько калорий мне необходимо, и вообще не думаю об этом. Это называется необходимостью.

Все зависит от намерения и того, где человек находится, где находится его сердце. К нашему несчастью только беды, только ощущение больших страданий, огромного страха со стороны своего желания получать, как врага, самого большого ненавистника, когда человек просто не знает куда бежать, - только такой страх кидает его в группу, истинно к Творцу, когда он готов ко всему, только бы избавиться от этого желания получать, от эго. Он начинает бояться, как маленький ребенок постоянно боится чего-то, что якобы ему угрожает, и этот страх ужасен, заставляя постоянно думать, чем это может кончиться и что он не сможет выйти из этого.

Этим человек уподобляется по свойству высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданным для изменения человека, обществе.

Если бы у человека не было группы, и он ощущал бы эти состояния и проходил бы их в одиночку, то я не представляю себе... Хотя и были такие случаи в мире на более низких, чем наш уровень ступенях авиюта, в предшествующих поколениях. Это были особые случаи, особые души, у которых была особая роль, и поэтому и весь процесс духовного осознания, духовного постижения проходил у них иначе. Но сейчас я не представляю себе человека, который без группы, без окружения, книг, товарищей, рава мог бы пройти эти вещи.

Скажу более того, - насколько высшие силы, силы предшествующих поколений помогают человеку, находящемуся на этом пути. Совершенно невозможно пройти эти состояния без поддержки окружающей среды, без поддержки силы творений всех уровней - как на уровне этого мира, так и на уровне духовной силы группы, с которой мы не знакомы, но которая существует (и мы это построили), и так же и со стороны силы всех каббалистов всех поколений, так конечно и со стороны Творца, который помогает в конце концов. И конечно если бы не это, не эти силы, которые уже готовы для него, если он не подготовил для себя все окружение, систему, эти руки, которые бы его поддержали, это просто было бы невозможно.

Это подобно несчастному больному, закованному полностью в гипс, как у меня только одна нога, и не может выполнить ни одного действия ни для себя ни для кого-то, и просто постоянно нуждается в тысяче поддерживающих его. Так чувствует себя человек. И поэтому, только при условии, когда его окружает правильная хорошая группа, которая помогает ему, к которой он сможет всегда обратиться за помощью, и хотя на самом деле он не должен к ней обращаться, просить или кричать, а он просто находится в ней и имеет таким образом возможность обратиться к кому-то, изменив отношение, и помочь себе таким образом - если у него все это подготовлено, то он может продвигаться, и может пройти махсом.

Этим человек уподобляется по свойству высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданным для изменения человека, обществе.

Два достоинства выполнение в обществе

Только в таком случае у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему этим энергию отдавать, вначале еще только ради получения вознаграждения, одобрения обществом, т.е. еще «ради награды», но затем, постепенно, привычка становится второй натурой, природой, и он уже начнет сам желать этого в силу привычки. А кроме того, такие действия отдачи, вызовут на человека нисхождение высшего исправляющего света, который его изменит в подобие Творцу, по принципу «от ради себя к ради Творцу».

Только подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, то есть на их благо, а не ради себя, он постепенно приходит к готовности исполнения указаний Творца с соблюдением этого желательного условия – «ради Творца», а не «ради себя», каковым по замыслу и должно стать его намерение.

Так постепенно это в нем вырисовывается, а человек должен только подталкивать себя к тому, что возможно. Конечно же он не знает, каковы последующие этапы, он не знает, что он должен делать каждое мгновение. Но желание получать и свет, который воздействует на желание получать, вызывают в человеке правильные ощущения, и тогда он действует, что и приводит его в конечном итоге к цели.

Нам некого ненавидеть или любить, ведь желание получать выполняет свою роль эгоистически. И несмотря на то, что оно вызывает в нас невыносимые ощущения, но именно это является силой, ощущением, необходимыми нам, чтобы убежать от него. То есть оно, на самом деле, хоронит само себя, приближая к Творцу, толкает нас к Творцу тем, что вызывает в себе, согласно мере своего эго размер страданий. И тогда человек начинает понимать, знать, ощущать, что эго и боль - это одно и то же. Эго продолжает расти, желание получать растет, Фараон растет, пока не приходит время последних десяти ударов, и когда человек их проходит в своем желании получать...

В чем разница? До того, как человек приходит к состоянию десяти ударов, он не кричит, что хочет уйти от Фараона, от желания получать. Он чувствует, что он как-то платит и наслаждается, и хотя он должен трудиться, он получает наслаждение. Пока еще эго, желание получать может быть для него неким спасением, когда ему есть от чего еще наслаждаться, куда-то убежать, замкнувшись в себе, найдя спокойствие, отдохновение, успокоение, тишину, каким-то образом отдохнуть. Это происходит до тех пор, пока он не придет к состоянию, когда ему нет успокоения в желании получать. Это называется, что он пришел к исходу семи плохих лет рабства.

В Египте было сначала семь хороших лет рабства, а потом семь плохих лет рабства, после чего пришел к власти новый царь, который не знал Йосефа, и с приходом которого началось на самом деле избиение человека, его желания получать. То есть когда человек дошел до состояния, когда уже невозможно терпеть, и когда он понимает, что ему не стоит использовать свое желание получать в какой бы то ни было форме. Поняв, что он не найдет в нем какого-то успокоения для своей души, начинает кричать о том, как выйти из него.

И когда он начинает так кричать - это называется "и возопили (застонали) сыны Израиля от этой работы", когда он начинает кричать к Творцу, он уже знает, что ему нечего искать в желании получать - ни в одном его уголке, в любой его форме. Когда он понимает, что никаким образом не сможет насладиться и найти спасение, или немного отдохнуть, тогда желание получать представляется ему на сто процентов плохим, и он начинает кричать к Творцу.

До этого момента он кричит, обращаясь не к Творцу, а к своему желанию получать, чтобы забиться в какой-нибудь более тихий его уголок, найдя там покой. А когда полностью удостоверится, что в желании получать никогда не будет у него никакого успокоения, наслаждения, тишины, а любое пребывание в нем, в какой бы то ни было форме открывается для него, как несчастье; как у душевно больного, который видит, что в каждой своей мысли, в каждом своем желании он сходит с ума, и поэтому он боится входить куда бы то ни было, остерегается, потому что если войдет, то пропадет, сойдет с ума, станет сумасшедшим, не сможет выйти из этого (Я не знаю, как еще это представить) - тогда у него начинается период десяти последних ударов, которые испытывает желание получать. Это, на самом деле, Египетские удары, которые проходят окончательно по желанию получать, после чего начинается бегство. Не выход, а на самом деле бегство.

Я специально не скрываю эти этапы, чтобы каждый, насколько сможет, нашел их в себе, и понял, что они уже присутствуют. И тогда он сможет с помощью своих действий различить их, пройти над ними, понимая и с ускорением. Ведь, когда мы знаем, что будет впереди и что должно быть, тогда уже собираем силы, готовим группу, все вокруг и тогда идем на прорыв. И прорываемся.

Я уверен, что нам будет намного легче во всех этих состояниях, по сравнению с тем, как это было у меня, и конечно же, по сравнению с тем, как это было у тех, кто был до меня.

Вопрос: Что это за свойство Нахшон, который прыгнул первым?

Нахшон, который первым прыгает в море, - это свойство человека, одно из свойств человека, которое готово прыгнуть, которое готово сделать все для того, чтобы только убежать от желания получать, которое все равно преследует его, не оставляет его в покое, желая вернуть в прежнее рабство, в котором он находился.

Все это описание выхода из Египта я советую вам перечитать хорошенько, представляя внутренне лично, как чувствует себя человек, который бежит от этого состояния. Все эти персонажи и внешние условия: Фараон, Моше, Арон, люди Фараона, армия, и все это географическое описание, то, как они бегут, как достигают Конечного моря - это все этапы выхода из эгоизма. На иврите это называется Конечным морем, а не Красным морем, ведь это уже происходит в самом конце, после чего происходит вход в Синай. Синай - это все еще не земля Израиля. Это пустыня, которая называется Синай (ненависть), но это этапы перехода.

Все эти вещи - это внешние условия, то есть условия внутри человека, ведь человек - это маленький мир. Это условия, силы, тенденции, свойства, мысли, желания внутри него, которые описываются, как история выхода из Египта - Фараон, Моше, народ Израиля, египетский народ, воины Фараона.

Почитайте это, и насколько бы это не было не понятно, потом вы это почувствуете.

Вопрос не слышен.

Все, что мы делаем вместе, очень нам помогает. Потому что в конечном итоге человек выходит из себя в мировое кли. Со всеми его желаниями, что называется всей душой, сердцем и разумом он начинает принадлежать, быть полностью во власти мирового кли. Как мать отдает себя полностью детям, так и человек выходит из себя и передает себя в руки мирового кли, внутри которого он встречается с Творцом.

Нам все это помогает - все наше распространение, наша забота обо всем мире, обо всем человечестве, чтобы всем было хорошо, чтобы все как можно скорее открыли цель творения, чтобы страдали меньше, чтобы пришли к иному существованию всей действительности. Как и вся эта забота, все эти действия, даже когда мы не осознаем этого и не заботимся об этом так, как если бы знали всю картину на чувственном уровне, и ощущая страдали бы от этого. Это помогает нам даже и в том случае, когда мы пользуемся советами каббалистов и наших учителей, идем по их стопам, распространяем науку Каббала во всем мире, тем самым продвигая человечество к хорошему состоянию. Потому что это то же самое действие в том же самом направлении, куда мы должны войти всем сердцем и душой в то мгновение, когда переходим махсом.

Когда сейчас я забочусь о распространении знаний о Каббале - я забочусь об исправлении человечества. А находясь после махсома по другую сторону заботы, на самом деле внутри человечества, забочусь об этом и делаю это на самом деле на духовном уровне. Поэтому это действие - это действие в том же самом направлении.

Мы не делаем чего-то второстепенного, нет у нас никакого действия, которое бы помогало, как бы между прочим, когда можно было бы сделать что-то тут и там, думая, что это как-то поможет, когда-нибудь пригодится. Нет такого!

Все наши действия на самом деле направлены по тому же каналу, по которому выходят в духовный мир. У нас нет никакого не относящегося к цели действия, которое бы стоило делать, и которое каббалисты советовали бы сделать на всякий случай.

Воздействие на мировое кли и на наше кли в частности, и вообще на весь мир - это и есть то направление, в котором мы должны действовать. Мы встречаемся с Творцом и раскрываем Его только в других душах. И если мы способствуем их продвижению, осознанию ими духовного, познанию Творца, просто рассказывая миру о Творцу - какое же действие может быть более целенаправленным, более правильным и важным? Нет ничего иного! Распространение, когда ты несешь миру исправление по отношению к Творцу - это самое главное. Тогда ты пребываешь в мысли, выполняешь действие, которое является самым приятным для Творца.

Нет ничего, более важного. И хотя все остальное, когда мы учимся, делаем еще что-то - это тоже мы делаем в том же направлении, но это уже по важности стоит ниже распространения. Потому что здесь ты уже смешан со своими эгоистическими желаниями, мыслями о том, какую выгоду тебе это сулит. И хотя при распространении это тоже имеет место, но там действие на самом деле направлено наружу. Само действие! Намерение - пусть будет у меня, но главное - само действие - наружу.

А все остальные действия не направлены наружу. Ведь даже если ты действуешь в своей группе, ты уже считаешь ее своей. В армии, как и в любых других местах есть такие группы, где человек ради группы готов на смерть - это известно. Существуют такие небольшие группы, где человек ощущает себя единым целым с группой. И даже ставит себя ниже группы и готов сделать с собой все ради группы. Это человек может сделать эгоистически. Нам это известно. Человек не станет умирать за страну или за мир, но ради своей группы, ради своих близких товарищей он может сделать. На это он способен.

Самое важное и самое необходимое духовное действие, которое мы выполняем, - это действие по отношению к миру, когда мы несем ему знания о Каббале, метод Каббалы, когда мир постепенно начинает слышать, что есть высшая цель, Творец, высшая сила, с которой необходимо объединиться, и что невыполнение этого является причиной страданий.

Вопрос: Как от действий по распространению, читая лекции, выполняя другие действия, работая в своей небольшой группе ради товарищей, учась, человек продвигается?

Я не могу этого сказать. На это нет ответа. Существует механизм, с помощью которого мы возбуждаем Окружающие света, Творца, общую силу, которая воздействует на нас и продвигает.

Но в сущности ты спрашиваешь (на сколько я тебя чувствую) - как каждое действие, каждый этап, который ты проходишь, или в учебе, или в распространении, или в группе, или в своей работе, или в своей семье, или просто размышляя - не важно где и что, как каждым действием, каждой мыслью ты точно способствуешь конечному результату? Этот механизм скрыт от нас, подобно тому, как от человека скрыто то, как точно функционирует его тело. Разве я знаю, как точно переваривается пища? Как все ее составные части всасываются в кровь? Как кровь питает все органы? Какие процессы происходят в мозгу? Я не знаю этого.

Мое тело, как и моя душа не ощущаются мной. Я ощущаю лишь ограниченное количество явлений, которые я должен ощущать, чтобы далее продвигаться к цели. А то, в чем нет необходимости для продвижения к цели, скрыто от меня, и я этого не ощущаю.

На самом деле существует мощный механизм, включающий все миры и вообще все, но я ничего не ощущаю. Но на самом деле это и не нужно. Мы не нуждаемся в том, что мы не знаем. Но постепенно, по мере продвижения человек начинает ощущать, по-прежнему не понимая, но сначала начинает чувствовать, что существует причина его действия, его вклад, группа, которая над ним работает, и так же высокие души каббалистов, которые над ним работают, и по мере этого с ним что-то происходит.

Не просто так написано - "все, что в твоих руках и силах делать - делай". Но нет связи между действием и его результатом. Может какое-то действие ты сделал три года назад, или этому каким-то образом способствовали твои товарищи или я... Но нет надобности знать эти вещи.

Какое мне дело до того, как у меня всасываются разные вещества и минералы, и что сейчас происходит в моем теле? Для чего мне это? Это находится на уровне, который мне не нужен для того, чтобы продвигаться к цели.

Разве мне необходимо точно знать, как в моей ноге срастаются кости? Я должен делать то, что необходимо.

И если на животном уровне мы открываем что-то, или нам раскрывают то, что нам необходимо для того, чтобы продвигаться в духовном (согласно этому нам раскрывают законы материального уровня), то в духовном законы раскрываются только на чувственном уровне. Сначала - в ощущении, а потом нам раскрываются сами законы.

Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем

В методике сближения с высшей силой есть две части:

Самое действенное и эффективное - всегда заниматься отношением человека с товарищем, так как тем самым обретаются навыки и в отношениях человека с Творцом.

Мы, в сущности, говорили об этом. Я хотел бы добавить, что я очень благодарен мировой группе, которая здесь собралась, за то, что нами все-таки было выяснено много состояний на большую глубину, при большем воодушевлении и большей глубине ощущений, что мы не смогли бы сделать только в Бней Барухе.

Вы конечно же чувствуете и по нашей учебе, что она стала более понятной, углубленной. Чувства и разум больше объединены, более близки друг к другу. И все это произошло благодаря большому кли, собранию большого количества людей. Я просто восхищаюсь, когда издалека прибывают люди, которых мы и не ощущаем в течение года. Находясь здесь, они пробуждают очень важное дополнение к общему кли. Это очень важно.

Вы почувствуете, что люди, которые прибывают из Литвы, которых мы и не видели, или человек из какого-то глухого места, добавляют очень важный винтик в общую машину.

Мы должны так же поблагодарить друг друга за то, что каждый помог в этих уроках. И хотя вы не ощущаете, насколько это вошло в вас, но это дало очень много каждому. Каждый, кто был здесь в течение этих дней, приобрел какую-то ценность, которая уже принадлежит ему навсегда.

Речь, мысль, действие

Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь, действие.

Нельзя сказать, что оно не достигает Творца, просто оно не достигает той силы при непосредственном действии. Конечно же все наши намерения, все наши мысли, все наши желания имеют отношение к той силе, которая нас приводит в действие - имеют отношение к Творцу. Нет никого, кроме Него. Но речь идет о том, когда человек не думает, не имеет прямого намерения, то есть у него нет необходимости выйти из своего эго. Намерение "ради Творца" - это намерение ради отдачи.

В той мере, в которой я хочу выйти из своего эго, которое является моим ненавистником, моим врагом, только в этой мере я могу, хочу, стремлюсь и направлен к слиянию с Творцом. Забудьте о возможности просто так вознамерится отдавать, когда я вдруг вспомнил, или прочитал, или мне сказали, что необходимо иметь намерение отдавать Творцу. Нет такого!

Творец - это свойство отдачи. И если мне плохо, я ненавижу желание получать, не могу его терпеть в какой-то степени, даже не все полностью, а какую-то его часть, так относительно этой части моего эго во мне, того свойства во мне, которое я ненавижу, потому что оно несет мне беды, я могу в какой-то степени в каком-то отдельном направлении направить себя к Творцу. То есть выйти из своего эго по отношению к отдаче. Это и называется иметь намерение к Творцу.

Не надо представлять Творца, как некое животное, как некий образ, какое-то свойство. Если я хочу выйти из эго, так противоположное этому эго - это Творец. Поэтому прежде ненависти к собственному эгоизму не может появиться намерение к Творцу. Это возможно только по мере нашей ненависти к своему желанию получать. А почему мы его ненавидим? Потому что оно несет нам беды, иначе мы не можем его ненавидеть. Я не могу начать ненавидеть искусственно. Мы ощущаем страдания, приходящие с его стороны только по мере приложения усилий в учебе, группе и распространении.

То есть невозможно появление истинного намерения к Творцу иначе, чем через желание получать, которое я ненавижу, и поэтому хочу переступить через него, выпрыгнуть из него к отдаче. А отдача - это Творец.

Действие с намерением "не ради Творца", Творца не достигает - Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, то есть в мере их взаимного подобия.

Конечно же Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца, или что то же самое, Творец раскрывается человеку, только в мере подобия человека Творцу.

То есть необходимо дойти до ненависти к желанию получать. Оно несет мне страдания до такой степени, что я готов на все. И хотя я не знаю, что такое отдача, но я знаю, что я должен бежать от желания получать, от такой жизни, от этих мыслей о себе. Потому что каждое обращение к себе... Я даже боюсь думать о себе, зная, насколько это заставит меня страдать, принесет боль, страх, ужас. Если это так, то человек уже должен быть счастлив, потому что знает, что таким образом Творец направляет его наружу из желания получать, то есть к Творцу.

И по мере того, как у него появляется это сильное ощущение, и он готов выйти из себя, постепенно... Хотя он пока и не знает, кто такой Творец, но готов уже оставить желание получать, и этого ему достаточно. Ему не нужна отдача, он не знает, что это такое, он хочет только бежать от Фараона. Тогда начинается процесс бегства, в конце которого он приходит к осознанию иного свойства - к отдаче, любви к отдаче, к осознанию отдачи.

Это целый процесс, это не происходит мгновенно. Этот процесс описывается в статье "Дарование Торы" как бегство из Египта, и это в первую очередь бегство. А впоследствии, после перехода Конечного моря, когда уже готовы на все, только бы сбежать оттуда, начинается период блужданий по пустыне, криков, как будто бы о возвращении - "какая пища была у нас в Египте?" Но это не желание вернуться в Египет к Фараону. Это уже крик иного плана - от недостатка наполнения. Но это уже происходит после того, как оставлено желание получать. Это уже период, когда достигается понимание того, что есть иная форма существования, которая называется отдачей.

Вопрос: Что значит включиться в души?

Я не могу вам объяснить, что такое включиться в души. Я объяснил это самым простым языком. И надеюсь, что скоро ты это почувствуешь - ведь скоро ты станешь отцом. В нашем мире почти невозможно найти иной пример, кроме этого: дети по отношению к родителям, мать по отношению к своим детям. Это называется включением. Когда все беды, которые только у них происходят, все их боли ощущаются ею в несколько раз сильнее, чем они это сами ощущают. Это и называется включиться.

Вопрос: Не ослабляет ли человека страх использования желания получать от того, чтобы сбежать от желания получать?

Ослабляет ли боязнь использования желания получать желание сбежать от желания получать? Да! Поэтому и написано - "И возопили сыны Израиля от этой работы". Но тогда ему уже есть к кому обращаться. Человек сам начинает чувствовать, что ему не к кому обратиться - то есть ему не к кому обратиться внутри себя. Сам в себе он не может найти никакой силы, власти умственной, душевной, внутренней, которая бы могла ему помочь.

И остается только кричать к Творцу, когда не знает как и о чем, а кричит просто - "спасите!" Ты еще не знаком с Ним. Ты еще не совсем понимаешь к кому ты обращаешься, ты просто обращаешься и все.

Есть какая-то точка, которая называется Моше, Арон - это вещи, которые немного выясняются внутри человека, но в сущности человек называется - ам (народ). Он ничего не знает - он кричит и страдает. И это направляет его правильно.

Наше желание получать направляет нас таким образом, что разум и не требуется. Здесь совершенно нет места разуму. А только от ощущение огромной беды, которое сильнее жизни и смерти, когда человек не знает, как от нее избавиться - до сумасшествия, просто когда ему некуда бежать, его охватывает страшный ужас. И это называется тем узким местом, по которому выходят из Египта.

Это подобно тому, как происходит рождение человека - с помощью родовых схваток, с помощью очень больших усилий. Врачи говорят, что мужчина был бы не способен на это, не смог бы это вынести. Мы приходим к такому состоянию, и это состояние очень тяжелое.

Вопрос: Но ведь человек всегда пытается обратиться к кому-то конкретно, не просто к какой-то Сущности. Как вдруг появляется крик, который не обращен ни к кому?

Давайте, может быть, начнем изучать сказание о Песахе или разделы Пятикнижия о жизни и выходе из Египта? Может быть мы уже достигли того, что можем понять там каждое явление, состояние и предназначение каждого, понять, кто эти персонажи в нас, баланс сил, как это все развивается, от каких причин исходят наши внутренние следствия до перехода махсома? Может быть мы уже обладаем этими внутренними данными, чтобы связать рассказ с внутренними явлениями, который каждый сможет почувствовать внутри? Я не уверен, но может быть стоит попытаться?

Вопрос: Может быть работа в Египте была попыткой выяснить возможность коллективной работы в группе, которая была организована после выхода из Египта?

Это не верно. Я не понимаю вообще, о чем ты говоришь. Невозможно выйти из Египта, если все сыны Израиля не объединены вместе и не пребывают в рабстве. Они вместе построили города. Они были рабами - это значит, что между ними не было какой бы то ни было разницы - все они были рабами желания получать. И все пребывали в одном и том же состоянии.

Самое эффективное действие достичь подобия высшей силе - это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом. Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнения по этой причине не дают никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, материалу печати (человек как отпечаток Творца) - и он будет готов получить высшее изобилие.

Так постановили каббалисты, что заповеди между людьми важнее, чем отношения человека с Творцом. От своего правильного отношения к группе, товарищам, всему миру мы приходим к отдаче Творцу.

Но что значит от одного приходим к другому?

Необходимо понять, что это не является средством, за что потом человек получит какое-то вознаграждение, и вступит в отношения с Творцом. Как будто бы Творец поставил ему такое условие. Нет!

В своих отношениях со своей маленькой группой, в отношении ко всему человечеству, бедами которого я страдаю, желая им всем добра, - если во мне появится такое желание, то внутри него, в отношении к человечеству - там я открою, что все это мировое человеческое кли, все эти души, на самом деле, и есть Творец. А не потом я приду к кому-то, кого называют Творец, то есть как будто бы есть еще кто-то. Внутри этих келим, внутри этих душ я открою Его. Открою, что Он создал это кли и что Он - это свет, который наполняет эти келим.

Получается, что открывая кли Адам Ришон, я открываю Творца. Это и называется, что заповеди человека по отношению к другим людям приводят его к заповедям между человеком и Творцом. Внутри товарищей, внутри этих келим человек раскроет Творца, а не в каком-то ином месте, и не потом. Это действие, и то, что получается в результате этого действия - это все Творец.

Вы понимаете, что значит от заповедей между людьми мы приходим к заповедям между человеком и Творцом? Казалось бы это два разных направления - сначала ты сделай это, а потом тебе дадут возможность связи с Творцом. Нет! В процессе первого действия человеку раскрывается второе действие. Когда он начинает в общем относиться к мировому кли, к общему кли, он откроет, что само это кли и свет в нем - это и есть Творец. Это важно понять, потому что как правило думают, что одно является условием для другого, что это две разные вещи. Это не две разные вещи, можно сказать, что это частное и общее. То, как я отношусь к душам - это частное, а то, что я в них раскрываю - это Творец, общее. Но это та же тема.

Относиться к группе так, как родитель относится к своим детям - это называется быть большим по отношению к маленьким. Как это соотносится с тем, что я должен склонить голову перед группой, принизить себя перед группой? Вы не правильно воспринимаете родителей относительно их детей. Родители задействуют свой разум только для того, чтобы обслуживать желания детей, только дать им добро. Но во всем остальном дети властвуют над родителями со своим маленьким разумом, с их маленькими желаниями. Маленький ребенок - это глава семьи.

И не верно, что для того, чтобы отдавать группе, я должен стоять выше нее. Это не верно! Это точно соответствует тому, как это происходит у родителей с детьми. То же самое происходит между нами и Творцом. Он - большой, а мы - маленькие. Но мы его возбуждаем, заставляя действовать, как ребенок - своих родителей. И это не работает только в одном направлении. Потому что это работает согласно закону отдачи.

Вопрос: Человек пишет, что он боится, что сейчас закончится урок и он должен будет выйти наружу, а там - "медведь".

Ужас, страх испытывает человек от того, что должен выйти оттуда, где он чувствует себя уверенно, надежно, в верных руках. Поэтому перед тем, как уйти с урока, мы должны подготовиться к этому, подготовиться к тому, что мы не выходим. Нет выхода, как такового, этот выход необходим только для того, чтобы еще больше объединиться. И не надо чувствовать, что я выхожу - так я выхожу. Надо ощущать себя соединенным со всеми товарищами, с учителем, с Творцом и со всеми душами в одном едином плодотворном несущем добро процессе, который проходит по нам хорошо, эффективно, на самом деле, как освобождение от всей нечистоты, в которую мы были погружены. А главное - не бояться.

Все уроки конгресса "Израиль - Октябрь 2004" >>

наверх
Site location tree