Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2004 / Израиль - Октябрь 2004 / Статья "Исходящее из сердца" - урок 9 октября 2004 г.

Статья "Исходящее из сердца" - урок 9 октября 2004 г.

Книга "Шамати", статья 25
Урок конгресса "Израиль – Октябрь 2004"
Лектор: Михаэль Лайтман

Исходящее из сердца входит в сердце. Но почему мы видим, что даже если вошло в сердце человека, он все равно духовно падает со своей ступени?

Дело в том, что когда человек слышит своего Рава, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обет выполнять услышанное всем сердцем и душой. Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда он, его мысли, желания и мысли подчиняются большинству. А поскольку нет в человеке сил склонить весь мир на чашу заслуг, то мир подчиняет его себе, он смешивается с их желаниями и тогда он как стадо ведомое пастухом на бойню. И нет у него никакого выбора – он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство. В таком случае он выбирает чужие мысли, стремления и низменные страсти, противоположные духовному и нет у него никакой силы противостоять влиянию большинства.

Речь идет о состоянии, которое случается с каждым из нас. Когда мы приходим на урок, или выполняем какие-то совместные действия с товарищами, или даже находимся в одиночестве, но с нашими книгами, источниками, с любой работой, относящейся к духовному – мы, более или менее, соединены с нашей идеей и правильно настроены. Так было на международной встрече, где собрались более тысячи человек, и все находились в одном ощущении, одном направлении, одной мысли – все это обволакивало нас и давало особое состояние, место, которое называется духовное окружение, духовная атмосфера.

Каждый день, когда мы выходим с урока, отрываемся от связи с товарищами, оставляем книгу, или сейчас, когда мы уезжаем отсюда и снова рассеиваемся по своим странам, у нас возникает проблема – мы начинаем соприкасаться с миром и впитывать в себя его силы, желания, стремления и мысли. И здесь возникает вопрос, насколько мы сильнее этого окружающего мира, чтобы он не подчинил нас себе, а чтобы мы, внутренне, остались самими собой. В этом случае, относительно нас, мир начнет действовать, наоборот, как помощь и поддержка, но это только при условии, что мы, внутри себя, сможем преодолеть его и использовать в выверенных дозах, как помощь для нашей левой линии.

Но, как правило, у наших товарищей еще не достаточно сил, опыта и умения, чтобы уберечь себя и свое окружение и научиться управлять собой, относительно этого окружения, и тем, как окружение управляет и влияет на меня. Для этого еще нет сил.

Бааль Сулам дает нам совет. Как нам с этим справиться? Не воспринимать этот мир, как мир наших врагов и ненавистников, а видеть в нем помощь, условия и среду, которую Творец подготовил нам для продвижения. «Все, что создано, создано только ради достижения цели», являющейся слиянием с Творцом, но только при условии, что мы укрепляем себя и правильно настраиваем все наши внутренние свойства и все внешние условия. Итак, в чем состоит совет?

В таком случае есть для него один совет – привязаться к своему Раву и книгам…

Под «своим Равом», как мы учили, подразумевается не только учитель и его советы, а как правило, Равом называется Творец, и все измеряется тем, насколько Творец для меня важнее, чем все остальное. То есть насколько его власть, его ступень, его качества и свойства, важнее для меня, чем все, что мне знакомо и что находится вне Творца, а все находящееся вне Творца называется «Я» и этот мир. Каждый должен постоянно оставаться в слиянии с Равом.

В таком случае есть для него один совет – привязаться к своему Раву и книгам, что называется на внутреннем уровне (ми пи сфарим вэ ми пи софрим). И только с помощью слияния с ним человек может изменить свои мысли и желания к лучшему.

Это означает: учебу, связь, постоянное, в любую возможную минуту, возвращение к нашим книгам, не важно к каким именно. Написано «человек учится только тому, к чему лежит его сердце», поэтому пусть выберет себе что-нибудь, неважно что, сегодня одно, завтра другое – то, что попалось. При каждой возможности человек должен снова убегать из этого мира в книги, и там находить убежище на несколько минут.

И никакие споры и уловки не помогут ему в таком случае изменить свои мысли.

Чтобы он не почувствовал себя умным, сильным и уверенным в том, что может противостоять миру в борьбе за власть – кто управляет, мир или человек? Мир всегда будет доминировать, но человек должен быть умным, чтобы помнить и знать это, и подобно младенцу, который прячется в материнской юбке, убегать и скрываться внутри любой книги из наших первоисточников, которая говорит о Творце и его управлении.

Есть ли у человека достаточно ума, чтобы в каждое мгновенье, когда он ощущает себя стоящим перед миром, убегать в книги, или для этого нужен опыт? На самом деле, нужен. Человек должен приобрести горький опыт, так как «преимущество света – из тьмы». Мы должны пройти все минуты нашей слабости, увидеть и раскрыть их, и только из них и над ними мы сможем двигаться дальше.

Человек должен пережить определенный кризис, перелом, чтобы почувствовать себя слабым, лишенным сил, разума и понимания итогов пережитого. Он должен быть уверен, что проиграл, что он не в состоянии противостоять самому минимальному соблазну и смятению. И в таком случае, когда он видит себя в абсолютно безнадежном состоянии, и вместе с тем, его цель настолько велика, что от нее невозможно отказаться, когда эти два параметра формируются и определяются в человеке в достаточном, нужном размере, когда он приходит к состоянию, в котором избегает любой помехи и борьбы, когда он знает, что не выиграет и не победит – тогда он обращается к книгам, к Творцу.

Он кричит: «Спаси меня, помоги мне!» – и это уже успех. Чтобы спастись, нужно убежать от Фараона. Мы только обращаемся к Творцу, Моше только поднимает руки – «руки веры», а Творец ведет войну. Человек, находящийся в слиянии с Творцом, получает от Него силы, обращается к Нему с молитвой, чтобы Творец воевал, а не борется сам. Все это работа Творца, а не человека.

Человек должен достичь просьбы, смирения, и тогда Творец побеждает силу, действующую как бы против Него. Творец сам создал эту силу, чтобы дать человеку возможность осознать весь этот переход от власти и сил природы, которая против Творца, сделать выбор, увидеть насколько он не способен к этому и понять, что в любом случае Творец победит и вытащит человека к себе из противоположного состояния.

Итак, совет состоит в том, чтобы обратиться к книгам, к учебе, ко всему, что только возможно, чтобы укрыться, спрятаться там от ненавистника, от врага. Мы должны быть в этом искусными и опытными, попробуйте не вступать в борьбу, она всегда приводит к поражению.

И не то, что «давайте быстренько начнем преодолевать, проиграем, увидим свое поражение, ощутим его, быстро получим удары и тогда станем достойны молитвы, просьбы, крика и Творец поможет нам, восторжествует, вытащит и спасет нас, и тогда вся эта битва – на Его счету». Нет! Если человек вступает в борьбу, несмотря на то, что знает, что существует возможность спрятаться, обратиться к Творцу, этим он не борется, а, наоборот, укрепляет свой эгоизм. Иначе говоря, мы всегда на 100%, через силу, должны искать, как включиться в Творца и в Нем обрести душевный покой. Именно это совершает герой, это не просто.

Мы воспринимаем желание избежать борьбы со злым началом и всеми помехами, как слабость, но это не правильно. Этот побег – это Гвура Илаа – высшая сила преодоления. Этим человек должен подавить свое эго, свое «Я». Он обязан растоптать их, нет злой силы больше, чем «Я» человека.

Преодоление в этой войне состоит в том, чтобы не бороться с внешними помехами, а, наступив на себя, обратиться к Творцу и укрыться в нем – это самая большая проблема и настоящий мужчина тот, кто поступает так.

Спасение только в слиянии, поскольку слияние является чудесным средством, возвращающим к источнику.

И только когда находится в святости, он может спорить с собой и разглагольствовать, как разум подсказывает ему, обязывая всегда идти дорогой Творца.

Мы видим это у детей, когда ребенок приходит к матери, и, находясь в надежном месте у нее на руках, начинает умничать и рассуждать: «Он мне сделал то-то и то-то…». Сейчас уже можно (спорить с собой и разглагольствовать), но не раньше, чем мы войдем во власть Творца – это называется "входить в духовное" – будем действительно существовать там, и оттуда, находясь в правой линии, сможем притянуть к себе левую, подумать, понять и начать в чем-то соприкасаться с ней. Это уже более продвинутая стадия. А до этого момента – побег.

Но он должен знать и то, что после всех его доводов и умствований, с помощью которых он рассчитывает победить «ситра ахра», – он твердо обязан осознать, что все это ничего не стоит, что все это не то оружие, с помощью которого он сможет победить в войне с эгоизмом.

Потому что все эти разумные доводы лишь следствие вышеупомянутого слияния.

Это для каждого очень тяжелая работа и учеба – о себе, на себе, но в результате, человек постигает, что сначала должно быть абсолютное аннулирование, отмена себя, так как он должен отменить свою прежнюю природу. И только после того, как совершенно отменяет ее, начинает постепенно возникать в нем что-то новое, что называется духовным. Поэтому, как говорит Бааль Сулам: «Он твердо обязан осознать, что все это ничего не стоит…», то есть все споры и разглагольствования. В итоге требуется только абсолютная отмена себя перед Творцом, во всем раскрывающемся во мне авиюте, глубине которого нет предела. Человек обязан вновь и вновь отдавать все с закрытыми глазами Творцу, не спрашивая что, почему и как, без будущего, без ничего.

Это называется «вручить Творцу душу». Что здесь можно добавить, когда сами слова настолько мощные и даже угрожающие – вручить душу Творцу? Все что существует в человеке, «Я», мои действия, мои мнения, моя жизнь, мое будущее, ощущение вечности моего существования, все это возникает перед человеком в глобальном масштабе, и отказаться от этого значит окончательно и бесповоротно вычеркнуть себя из жизни – это невозможно. Но именно это является той точкой, которую мы должны перейти. И это точка – Махсом. А перейти ее возможно только тогда, когда после всех этих ощущений, человек находится в слиянии с Творцом.

Это значит, что все разумные доводы, с помощью которых он строит свои выводы, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с его Равом, и поэтому если потеряет эту основу, исчезнет вся сила этих доводов, поскольку не будет у него сейчас основы. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а лишь снова «прилепиться» к книгам и Раву. Только это может помочь ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.

Творец называется «Рав», так как Рав – это "большой". Рав – это тот, кто больше тебя. Ты обязан принять его власть, его управление твоей силой, направлением, мировоззрением – всем, что является твоей духовной жизнью, а эта духовная жизнь, как единое целое, должна определять и материальную жизнь.

Рав – это, в конечном итоге, больший, чем я. Сначала чуть-чуть, потом все больше, в чем-то одном, в чем-то другом, пока он не становится большим и не начинает управлять мной во всей моей глубине, в ощущениях, мыслях, решениях, во всем. До тех пор, пока у меня не останется ничего – Его разум, Его мозг, Его решения, Его опыт – все! Кто я? Я готов работать как робот, но чтобы Он властвовал надо мной до самого конца, то последней клетки. Когда ты таким образом воспринимаешь внешнее, «чужое» управление – это называется "Рав".

Это начинается постепенно и заканчивается абсолютной передачей души Творцу. То, что человеку кажется его душой, его вечностью (это ощущение придет), должно быть передано большему, высшему – Творцу. Нет Рава, кроме Творца. Все остальные в Каббале называются учителями, инструкторами и равами тоже, но, как пишет Рабаш, рав, по сути, указывает тебе на Рава, на Творца. Его ты обязан принять как Рава, как учителя, указывающего тебе направление только на Творца, а не на какую-то другую цель, и все время скрывающего себя, чтобы не отвлечь тебя от направления на Творца.

Я не знаю, что означает "ощущение важности Творца или Рава", при котором тебе нечего бояться всего мира. Понятие «важность» подразумевает, что для меня одно важнее другого.

Допустим, для меня важнее заработать миллион долларов, чем провести неделю на курорте. У меня есть свободная неделя, и мне говорят: «Есть надежное, выгодное дельце. Поработай, в конце недели получишь миллион». А у меня есть возможность уехать в отпуск, обычный отпуск, Европа, Кипр, Турция, не важно. Что предпочесть?

Естественно, для меня важнее заработать миллион долларов, а потом с этими деньгами я всю жизнь буду в отпуске. Это называется "важно".

«Важно» – это то, что определяет, просто определяет – аннулирует что-то одно и на его место ставит что-то другое. И не то, что «мне это важно» – как говорят теоретически. Важно – означает, что это находится у меня перед глазами и захватывает все поле моего зрения.

Если это существует и, как ты говоришь, тебе важен Рав и Творец, то есть перед тобой нет ничего, кроме них, слияния с ними, их мыслями, идеями – всем, тогда действительно тебе нечего бояться, так как уже сейчас это – весь твой мир. Даже если возникают какие-то помехи, но ты желаешь спрятаться в этом, чтобы только это имело для тебя значение, а Рав постоянно говорит о величии Творца (и кроме этого в нас ничего не надо развивать), если это находится перед тобой – то все, кроме этого, тебе не нужны ни силы, ни средства. Это кли, которое преодолевает все! А все остальное, чтобы бы ты ни нашел, будет ложью. Так как Творец создал нечто противоположное себе, злое начало, эгоизм, наш мир со всем существующим в нем, и только когда мы убегаем к Нему, мы можем выйти из этого мира.

Чтобы достичь такого умения, человек должен пройти много-много страданий. Одно дело – слова, и совсем другое – жизнь. Это трудно! Но, несмотря на трудности, у нас есть для этого хорошие условия, правильная подготовка, атмосфера, окружение.

У нас есть для этого все предпосылки, поскольку мы принадлежим к особому поколению, в котором должен произойти массовый прорыв в направлении духовного. Массовый – это несколько сотен, я думаю даже тысяч, которые в течение нескольких ближайших лет пройдут этот переход – это происходит со стороны поколения, поскольку пришло «время действовать» – «эт лаасот».

С другой стороны, общий авиют всего мира увеличивается и помогает нам. Все события, происходящие в мире сейчас и те, которые произойдут в течение ближайшего года, тоже поддержат нас. Я имею в виду материальные проблемы, осознание зла в мире и в этой жизни. Ведь не то что мы живем королевской жизнью и нам есть что терять, мир изначально предстает перед нами полный кризисов, находящийся в состоянии общего упадка, отчаяния, бесцельности, погрязший в наркотиках и бедах...

Кроме того, обратите внимание, насколько наука Каббала вдруг начинает становиться привлекательной и признанной в мире. Она возникает неожиданно со всех сторон, как будто просачиваясь сквозь щели и проявляясь, и о ней все уже слышали. Смотрите, как все это возникло в течение нескольких десятков лет вследствие развития различных наук, мистических и экстрасенсорных течений, и, в результате, к чему это привело. Мы говорили о том, что Каббала раскроется и начнет занимать их место, и это действительно происходит на наших глазах.

Сегодня у нас есть особые условия, не говоря уже об окружении, которое нам, с Божьей помощью, удалось создать. Это мировая группа, поддержка, связи, архивы, уроки – все, что есть у каждого из нас. И вместе с тем, я все-таки утверждаю, что без больших личных усилий и готовности силой ввести себя в этот процесс, нет шансов пройти этот путь. Поэтому мы должны обратить внимание на других, в каком состоянии находятся группы, возможно, им требуется поддержка. Мы должны сохранить все кли, чтобы оно стало тем окружением, в которое мы убегаем, и через него – к Творцу. Я не могу убежать просто к Творцу, я еще не знаю как и куда, я корректирую себя через все эти системы, которые построил: системы обучения, систему мирового кли, собрания товарищей (ешивот хаверим).

Надо сделать Творца великим, властвующим, определяющим для меня все силы и законы мира. Великим не просто на словах, но в осознании Его законов, Его управления, в ощущении, что Он заполняет вокруг меня все пространство, и я нахожусь в Нем, внутри Него, что Он управляет мной со всех сторон. Он просто концентрирует все во мне и вокруг меня для раскрытия ощущения, и мне остается только ощущение, что Он – единственный властитель.

Мы должны быть чуткими и раскрыть это ощущение, этот факт, что Творец держит нас в себе, мы находимся в Нем, и Он определяет весь наш внутренний и внешний мир. Это называется "утвердить Его величие".

Все уроки конгресса "Израиль - Октябрь 2004" >>

 

Перевод: Л. Гойхман

наверх
Site location tree