Беседа тринадцатая
«Введение в Книгу Зоар»: «Мы находим, что в духовном действует закон различия свойств, по которому души, имеющие различные с Творцом свойства, отделяются от Него так же, как в материальном можно отделить одно тело от другого с помощью топора. И степень отдаленности пропорциональна степени противоположности свойств».
Если бы я смог сопоставить все желания, все внутренние свойства и качества своей души со свойствами и желаниями другой души, я бы точно знал то расстояние, которое отделяет их при различии свойств или объединяет при их соответствии. Поэтому, чтобы построить в группе одно большое общее кли, в котором смог бы открыться Творец, необходимо объединить воедино все мысли, все желания и стремления каждого члена группы, подчинить их одной цели: открытию Творца и слиянию с Ним. Только тогда, удаленные друг от друга разностью свойств, души смогут соединиться в одну единую, равную по свойствам душу.
«И отсюда пойми, что то желание получить наслаждение, которое было вложено Творцом в души, о чем мы говорили раньше, в самом Творце совершенно отсутствует, иначе от кого бы получил? И та разница в свойствах, которую приобрели души, работает на отделение их от сути Творца (по образу топора, откалывающего камень от горы) таким образом, что они выходят из общности Творца, как отдельные творения. Однако то, что постигают души из света Творца, вышло из Него, как нечто из существовавшего ранее».
И действительно, душа – это тот же свет Творца. А отличается она только свойством, которое приобрела от Творца, как вновь созданное Им желание получить. И если желание получить перестанет быть отделяющим душу от Творца, то она снова сольется с Творцом в том же совершенстве и вечности.
«Если смотреть на души относительно света Творца, который они получают, то нет никакой разницы между ними и сутью Творца, потому что получают этот свет, как существующее из существовавшего, прямо из сути Творца. А вся разница между ними в том, что кли – желание получить, куда вошел свет Творца, именно оно в силу отличия свойств отделяет душу от Творца, как часть от целого по типу камня, отсеченного от горы. И нельзя более ни расширить, ни углубить что-либо, когда речь идет о таком возвышенном».
Говорится о тонких вещах. Если человек понимает, чувствует это и переводит во внутреннее ощущение, то оно может служить средством продвижения в духовном на протяжении всего пути. Только на одном понимании того, что желание получить для себя (эгоизм) – единственное зло, которое отделяет человека от Творца, можно прийти к Концу Исправления. Мы не можем аннулировать желание получить, но возможно не пользоваться им, привести его к исправлению, как будто его нет. Это происходит, когда малхут поднимается в бину, то есть уподобляется бине, становится как «хефец хэсэд», ничего не желает. Но это только часть исправления. С помощью желания получить можно сделать еще больше: изменить намерение из «получать» на «отдавать». Тогда, получая свет Творца, мы отдаем Ему наше наслаждение, становясь при этом как Творец, как кэтэр. Если бы Творец хотел, чтобы мы оставались на уровне бины, то не создавал бы нас. Его целью было создать творение, которое дошло бы до уровня Творца.
ТЭ”С, ч. 1, «Внутреннее созерцание»: «Прежде всего нужно знать, что там, где речь идет о вещах духовных, независимых от понятий времени, места и движения, мы не в состоянии выразить эти понятия из-за отсутствия слов в нашем лексиконе. Ведь весь запас наших слов взят из ощущений мнимых пяти органов чувств, на которые нельзя опираться там, где чувства и фантазии не властвуют. Если, например, взять более тонкое понятие – «свет», то оно тоже относительное и исходит из определения света солнца или света свечи и т.д. И тем более – как выразить понятия, связанные со святостью Творца? Естественно, что невозможно с помощью наших слов описать истину, как это делается при описании и исследовании других наук. Ведь, если ошибиться только в одном слове, произойдет такая путаница, что нельзя будет найти ни начала, ни конца во всем этом.
Поэтому для выражения духовных понятий выбрали мудрецы Каббалы особый язык и назвали его «языком ветвей». Они основывались на том, что нет ничего в нашем мире, что бы не снизошло по цепочке из мира духовного. Все происходящее в нашем мире прежде всего берет свое начало свыше, а затем распространяется у нас. Это и послужило мудрецам основой для нахождения без какого-либо труда особого языка, с помощью которого стало возможным передавать друг другу свои духовные постижения – устно и письменно, из поколения в поколение. Просто они взяли наименования ветвей нашего мира и этим языком описали соответствующие им духовные корни высших миров, из которых выходит и нисходит в наш мир каждая отдельная ветвь».
Все, что я думаю, все, что со мной происходит снаружи и внутри, все, что я хочу, – все это приходит ко мне свыше. Нет ничего такого, от самого маленького до самого большого, что бы вдруг родилось здесь без связи с духовным. А где же сам человек? А его нет. Мудрецы взяли наименования ветвей нашего мира и присвоили их наименования духовным корням в соответствии с цепочкой, связывающей ветви с их корнями. И так написаны все каббалистические книги. В них нет ни одного слова, относящегося к нашему миру, хотя речь идет о каких-то людях, животных, пустыне, жилищах, войнах и т.д. – обо всем, что якобы происходило в нашем мире. Под всем написанным и сказанным подразумеваются лишь их духовные корни в высших мирах и происходящее с ними. Поэтому вся литература подобного рода называется «святые книги». Если мы с вами узнаем, что собой представляют духовные корни, то, читая эти книги, с удивлением поймем, что речь идет о совершенно других понятиях. И каждая строчка будет для нас путеводителем по ступеням духовных миров до конца исправления. Любой духовный корень должен хоть однажды проявиться в нашем мире в материальном виде.
Мы говорили о том, что Творец создал желание насладиться и внедрил его в души. Это как черный туман, который скрывает от нас истинную картину мироздания, заполняя собой все наше тело, сердце и мозг. Мы не чувствуем Творца, не знаем, что Он вообще существует. Если мы сможем сбросить с наших глаз и всего тела этот черный туман, то вновь станем ощущать Творца и превратимся из части в целое. А как достичь этого? Наши мудрецы дали нам уникальную возможность с помощью занятий, притягивая на себя ор макиф – окружающий свет, постепенно исправлять свои желания – келим. А по мере их исправления постигать Творца, т.е. сливаться с Ним исправленными свойствами.
Человек постепенно начинает входить в духовный мир. Каждая ступень, которую он постигает, включает в себя две стороны: правую сторону – свойства Творца – и противоположную ей левую – свойства творения. И насколько человек сможет противостоять левой линии, обратив ее в правую, настолько успешно он будет преодолевать одну духовную ступень и подниматься на следующую.
Если бы мы уже сегодня смогли увидеть, как низко мы находимся и насколько наши свойства противоположны свойствам Творца, то вошли бы в такое жуткое состояние, что не смогли бы пошевелить и пальцем. Мы иногда впадаем в депрессию, но это ни в коей мере не может сравниться с тем, что бы мы ощутили в данном состоянии. Поэтому человеку нельзя открывать сразу многое, а приоткрывать каждый раз, постепенно. Невозможно всегда находиться в радости. Есть много случаев, когда мы падаем. Нужно идти вперед, пока сверху не сжалятся над нами либо группа и занятия не помогут нам. Но на протяжении всего пути человек чувствует, насколько он противоположен Творцу. И только при достижении последней ступени все плохое оборачивается хорошим.
Все души произошли от одной души – Адама. Есть души более эгоистичные и менее. После конца исправления это не будет иметь никакого значения. Все получат одинаково. Но пока они разделены и проходят свои кругообороты в нашем мире, между ними существует разница. Более чистые души приходят к концу исправления раньше других, более эгоистичных. Они также раньше других начинают изучать Каббалу и раньше становятся каббалистами. И так было со всеми каббалистами во все поколения до времени АР”И, который, как он сам писал, пришел в этот мир, чтобы дать возможность людям изучать Каббалу независимо от пола, возраста и других признаков. От АР”И и далее начался для человечества новый период, когда к концу исправления будут приходить не единицы, а массы. Отсюда и большая заинтересованность Каббалой. К Каббале приходят люди, которые ощущают внутреннюю опустошенность и сверху получают толчок, призыв к Творцу – к духовному восхождению.
В «Предисловии к ТЭ”С» Бааль Сулам говорит о том, что хочет взорвать стену, возникшую между нами и наукой Каббала более чем 2000 лет назад и сделавшую нашу жизнь такой тяжелой. Если это будет продолжаться, то можно будет забыть об Эрэц Исраэль вообще. Но если Рав взывал по этому поводу к чьему-либо сердцу, то получал ответ: «Зачем мне знать, сколько ангелов есть на небе». И вообще считалось раньше, что прежде нужно окончить изучение гмары, а затем браться за Каббалу. А те, кто считает, что можно изучать Каббалу, говорят, что заниматься этим должен далеко не каждый. Бааль Сулам советует не обращать внимания на все доводы и причины, не позволяющие изучать науку истины. Те, кто не хочет, пусть остаются на своем животном уровне. А остальные пусть спросят себя только об одном: «В чем смысл моей жизни?» Люди проживают свои 70 лет и уходят, не получив ответа на свой вопрос. А если они действительно хотят найти ответ, если этот вопрос не дает им покоя, то пусть изучают Каббалу.
Почему я говорю об этом. Нельзя объяснить начинающему ученику, что такое духовное, у него для этого нет исправленных желаний. Но если ему плохо и он не может наполнить себя никакими наслаждениями, то он созрел для изучения Каббалы.
Все мы находимся в состоянии, которое называется «двойным сокрытием» или «сокрытием внутри сокрытия». Характеризуется оно тем, что мы не видим Творца даже со спины, от нас скрыто, что это Создатель делает нам плохо. Мы говорим, что Творец оставил нас и ничего не делает. А все страдания, которые мы испытываем, предназначены нам судьбой от природы. И нужно жить, как живется. Чем больше хороших вещей делает человек, тем хуже ему становится. А когда совершает что-либо плохое, то преуспевает. Все хорошие люди вокруг кажутся ему больными, бедными и озабоченными, а грешники – здоровыми и счастливыми.
«Одинарное сокрытие» – когда человек видит Творца со спины и понимает, что все страдания идут от Него: то ли из-за прегрешений, которые человек совершает, то ли для того, чтобы потом отплатить хорошим за перенесенное страдание. Он не имеет достаточного заработка, у него есть долги, он испытывает бесконечные волнения, страдает от болезней. Все, что он планирует, не исполняется. Нет у него радости в жизни.
И мы видим, насколько даже небольшое сокрытие света Творца меняет всю нашу жизнь в худшую сторону. Состояние не меняется, но мы его видим то очень плохим, то менее плохим. Все эти ощущения на самом деле только кажущиеся, как во сне. И вдруг одна минута может поменять это состояние на совершенно противоположное. А ведь ничего не изменилось ни в зарплате, ни на работе, ни в здоровье. А внутренне все меняется на хорошее. Это нельзя объяснить. Просто человек укрепляется в вере в то, что Творец управляет творениями.
Следующее состояние называется «открытием лица Творца». В нем человек видит, что получает от Творца в большинстве своем хорошее, он находится в душевном согласии и удовлетворении, хорошо зарабатывает, не знает болезней, уважаем окружающими. А если чего-то не хватает ему, он молится, и тут же получает ответ. Ни одна молитва не посылается впустую, не остается безответной. Так человек чувствует. Изменилось только внутреннее ощущение. Настолько мы зависимы даже от небольшого количества света, который представляет нашу действительность в совершенно другом ощущении. Все знакомые кажутся нам обеспеченными, здоровыми, веселыми, беззаботными. Они умны, владеют ситуацией. И мы счастливы, что дружны с ними и находимся рядом, хотя раньше не переносили их близость.
Ну а все, кто не идет путем Торы, кажутся человеку озабоченными жизнью, долгами, недостаточным заработком, болезнями. У них нет счастливой минуты, они озлоблены, ненавидят все вокруг.
Что можно показать на этих примерах? Наши чувства и ощущения на все 100% зависят от того, получим ли мы сверху немного больший или немного меньший свет. Если посчастливится получить больше света, то все вокруг нас покажется нам хорошим, если нет – все черно вокруг. Отсюда понятно, что мы должны стремиться к открытию лица Творца и страстно желать этого, потому что с постижением Творца связаны все наши наилучшие ощущения. Все страдания – от отсутствия света. Нельзя страдать при открытии лица Творца. Это счастье, совершенство, радость. В состоянии «лицом к лицу с Творцом» человек тут же получает то, что хочет. Иначе это не может называться «лицом к лицу». И наоборот. Когда человек находится по отношению к Творцу «спиной к спине», ни одно его желание не исполняется и перед ним как бы специально возникают только нежелательные ситуации.
Творец не меняет своего отношения к нам. Только мы сами можем ощущать Его и себя в различных положениях в зависимости от нашего состояния. Но со стороны Творца мы постоянно купаемся в море света. Все то плохое, что открывается передо мной, говорит о том, что я должен это исправить, несмотря на то что пришло ко мне свыше.
Как Каббала обязывает женщину относиться к мужу? Этому можно учиться из тех многочисленных состояний, в которых находятся между собой духовные объекты. Необходимость прийти к концу исправления ложится на мужчину. Его душа более эгоистична, в ней больше зла, которое потом может обернуться и большим добром, душа более развитая и должна пройти больше исправления. Женщина может окончить свою жизнь без исправления, главное – не наносить себе порчу. Мужчина обязан жениться, обязан соблюдать все заповеди. Женщина только не должна нарушать, совершать прегрешений, что для нее и является заповедью. И этим она выполняет свою роль в жизни.
Но все это не говорит о том, что женщина не может продвигаться и брать на себя какие-то дополнительные обязательства. Если, несмотря на то что у нее есть благополучная семья и дети, и она довольна работой и друзьями, все же не чувствует удовлетворения в жизни, тогда она может изучать Каббалу и способна прийти к большим постижениям в зависимости от величины потребности в этом. В нашей истории есть примеры великих пророчиц, которые были в прямой связи с Творцом. Все зависит от желания женщины. В мужчине это желание проявляется сильнее.
Женщина, далекая от Каббалы, должна только помогать своему мужу, изучающему Каббалу, в том, чтобы всегда было свежее белье, сварен обед, дети ухожены и создана ему возможность заниматься. Если она понимает это, то во многом выигрывает. Женщина, мешающая мужу заниматься, относится к нечистым силам – клипот, сама не сознавая этого, и наносит себе вред. Мужчина даже в этом случае выигрывает, потому что мешающая сила в результате вызывает противоположное действие у того, кому она мешает.